大智度論
大智度初品中十方菩薩來釋論 第十五之餘
【經】
寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恒河 沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，號釋迦 牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波 羅蜜，是其神力。」
【論】
問曰：
佛譬如須彌山， 不為大海水波所動，今何以答普明？
是則 動相。攝心則無語，散心則有說。說法從覺 觀生，覺觀麁事，佛不應有此麁事！
答曰：
佛雖入深禪定，不為世事所動，今 以大慈悲心憐愍眾生，為之說法斷疑。
如 須彌山王，小風則不能動，若隨藍風至則大 動散；佛亦如是，有大慈悲風來，憐愍心動，散 身無數，入五道教化眾生，或作天身乃至畜 生。
復次，佛實不動常入禪定，先世福德因緣 故，身邊出聲，應物如響；如天伎樂，自然 發聲。
又如摩尼珠，隨人所欲，種種與之，若 欲衣被、飲食、音樂，自恣所須，自然皆得；佛 亦如是，從其身邊諸毛孔中自然有聲，隨 心說法，是中佛無憶想，亦無分別。
如說《密 迹金剛經》中，佛有三密：身密、語密、意密。一切 諸天人皆不解、不知。
有一會眾生，或見佛 身黃金色，白銀色，諸雜寶色；有人見佛身一 丈六尺，或見一里、十里、百千萬億，乃至無邊 無量遍虛空中，如是等名身密。
語密者，有 人聞佛聲一里，有聞十里、百千萬億無數無 量遍虛空中；有一會中，或聞說布施，或有 聞說持戒，或聞說忍辱、精進、禪定、智慧，如 是乃至十二部經、八萬法聚，各各隨心所 聞，是名語密。
是時目連心念：「欲知佛聲近 遠。」
即時以己神足力，至無量千萬億佛世 界而息，聞佛音聲如近不異。
所息世界， 其佛與大眾方食。
彼土人大，目連立其鉢 緣，彼佛弟子問其佛言：「此人頭虫從何所 來？著沙門被服而行！」
其佛報言：「勿輕此人！ 此是東方過無量佛土，有佛名釋迦牟尼， 此是彼佛神足弟子。」
彼佛問：「目度伽略子！ 汝何以來此？」
目連答言：「我尋佛音聲故來 至此。」
彼佛告目連：「汝尋佛聲，過無量億劫， 不能得其邊際。」
復次，佛出世，為斷眾生疑 故為說法，此不應難！如不應問曰：「何以 除闇？」佛亦如是。不應問佛何以故答！
問 曰：
諸佛等故，名為等覺，今何以稱言「是彼神 力」？
答曰：
示無吾我，彼此滅嫉慢故。
復次，世 界有天常求尊勝，憍慢法故，自言天地、人 物，是我化作。如梵天王謂諸梵言：「我作汝 等。」
毘紐天言：「世間有大富貴名聞人，皆是我 身威德力分，我能成就世間，亦能破壞世 間，世間成壞皆是我作。」
有如是天，破因緣 法相；諸佛實語不破因緣法相，故言「是彼 佛神力」。
【經】
是時，普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當 往見釋迦牟尼佛，禮拜、供養；及見彼諸菩薩摩 訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧，於諸 三昧而得自在。」
【論】
問曰：
若諸佛持戒、禪定、 智慧、度人皆等，是普明菩薩何以欲來見釋 迦牟尼佛？
答曰：
諸菩薩常欲見佛無厭足， 聽法無厭足，見諸菩薩僧無厭足；諸菩薩 於世間法皆以厭患，於上三事心無厭足。
如手居士從淨居天來欲見佛，其身微細 沒失，譬如消蘇，不得立地。
佛語手居士： 「汝化作麁身，觀此地相！」居士即如佛言化 作麁身，觀念此地相，頭面禮佛足，一面立。
佛問居士：「汝幾事無厭生淨居天？」
答言：「我 三事無厭生淨居天：一、見諸佛供養無厭， 二、聽法無厭，三、供給僧無厭。如佛在閻 浮提，四部眾常隨逐佛，聽法、問法；是我淨 居諸天，亦常從我聽法、問法。」
聲聞猶尚聽 法無厭足，何況法性身菩薩？
以是故，普明 菩薩來見釋迦牟尼佛。
「及見此間諸菩薩摩 訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧」，如 先「讚菩薩品」中說。
「於諸三昧而得自在」者。
問曰：
如佛一人，一切三昧中得自在，何以言 「菩薩亦一切三昧中得自在」？
答曰：
有二種三 昧：一者佛三昧，二者菩薩三昧。
是諸菩薩於 菩薩三昧中得自在，非佛三昧中。
如說 《諸佛要集經》中：
文殊尸利欲見佛集，不能 得到。諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集 處，有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利 入，禮佛足已，白佛言：「云何此女人得近佛 坐而我不得？」
佛告文殊尸利：「汝覺此女人， 令從三昧起，汝自問之。」文殊尸利即彈指 覺之而不可覺，以大聲喚亦不可覺，捉 手牽亦不可覺，又以神足動三千大千世 界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言：「世尊！我不 能令覺。」
是時，佛放大光明照下方世界，是 中有一菩薩名棄諸蓋，即時從下方出，來 到佛所，頭面禮佛足，一面立。
佛告棄諸蓋 菩薩：「汝覺此女人！」即時彈指，此女從三昧 起。
文殊尸利白佛言：「以何因緣，我動三千 大千世界不能令此女起？棄諸蓋菩薩一 彈指，便從三昧起？」
佛告文殊尸利：「汝因此 女人初發阿耨多羅三藐三菩提意，是女人 因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提 意。以是故，汝不能令覺。汝於諸佛三昧中 功德未滿。是諸菩薩三昧中得自在，佛三 昧中少多入，而未得自在故耳。」
【經】
佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」
爾時，寶積 佛以千葉金色蓮華與普明菩薩而告之曰： 「善男子！汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑 婆世界諸菩薩，難勝難及，汝當一心遊彼 世界！」
【論】
問曰：
佛何以言「欲往隨意，宜知 是時」？
答曰：
佛於弟子愛斷故，於弟子中心 不著故。
復次，是菩薩未得一切智，未得佛 眼故，心中少多有疑，謂釋迦牟尼佛功德大， 所益或勝，是故語言：「欲往隨意。」
復次，是菩 薩遙見釋迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼 佛不如。是故佛語：「汝往莫觀佛身，勿念 世界，但聽佛說法！」
復次，是世界離娑婆 世界極遠，最在東邊。是諸菩薩聞釋迦牟 尼佛所說諸法相，與寶積佛說諸法相正 同，便言：「世界雖遠，法相不異！」增益大信，心 轉堅固。
復次，先世因緣故，雖遠處生，應來 聽法；譬如繩繫雀腳，雖復遠飛，攝之則還。
復次，是娑婆世界中菩薩，見普明遠來聽 法，便作是念：「彼從遠來，況我生此世界 中而不聽法？」
如是種種因緣，是故佛言：「欲 往隨意，宜知是時。」
問曰：
諸佛力等，更不求 福，何故以華為信？
答曰：
隨世間法行故。 如二國王力勢雖同，亦相贈遺。
復次，示善 軟心故，以華為信。世間法中，使從遠來，必 應有信；佛隨世法，是故致信。
復次，諸佛 恭敬法故，供養於法，以法為師。何以故？三 世諸佛，皆以諸法實相為師。
問曰：
何以不 自供養身中法，而供養他法？
答曰：
隨世間 法，如比丘欲供養法寶，不自供養身中 法，而供養餘持法、知法、解法者；佛亦如是， 雖身中有法，而供養餘佛法。
問曰：
如佛不 求福德，何以故供養？
答曰：
佛從無量阿僧 祇劫中修諸功德，常行諸善，不但求報，敬 功德故而作供養。
如佛在時，有一盲比丘， 眼無所見而以手縫衣，時針絍脫，便言：「誰 愛福德？為我絍針！」
是時佛到其所，語比 丘：「我是愛福德人，為汝絍針來！」
是比丘 識佛聲，疾起著衣禮佛足，白佛言：「佛功德 已滿，云何言愛福德？」
佛報言：「我雖功德已 滿，我深知功德恩，功德果報，功德力，令我 於一切眾生中得最第一。由此功德，是故 我愛。」
佛為此比丘讚功德已，次為隨意說 法。是比丘得法眼淨，肉眼更明。
復次，佛雖 功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之 言：「我尚作功德，汝云何不作？」
如伎家百歲 老翁而舞，有人呵之言：「老翁年已百歲，何 用是舞？」翁答：「我不須舞，但欲教子孫故 耳！」佛亦如是，功德雖滿，為教弟子作功 德故，而作供養。
問曰：
若爾者，佛何以不自 遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？
答曰：
為 此間諸菩薩信普明故。
復次，佛所遣使，水、火、 兵、毒，百千種害，終不能傷；道里懸遠，欲令 安隱故。
問曰：
何故不以好寶深經、若佛菩 薩寶為 信，而以蓮華？蓮華小物，何足為信？
答曰：
佛不須物，佛寶、天寶尚亦不須，何況人寶！ 以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深 經亦爾。
復次，諸經於佛則無甚深，甚深之稱 出自凡人。凡人所疑，於佛無礙；凡人所 難，佛皆易之。
復次，華香清妙，宜為供養；如 人獻贈，必以異物。
問曰：
何故正以蓮華，不 以餘物？
答曰：
供養唯以華香、幡蓋；華有二 事：有色、有香。
問曰：
餘華亦有香、有色，何 故唯以蓮華供養？
答曰：
如《華手經》中說：十 方佛皆以華供養釋迦文佛。
復次，蓮華有 三種：一者人華，二者天華，三者菩薩華。
人華， 大蓮華十餘葉；天華，百葉；菩薩華，千葉。
彼 世界中多有金色光明千葉蓮華，娑婆世 界中唯有化華千葉，無水生者，以是故 遣。
是蓮華千葉金色，如上「舌相」中說。
問曰：
佛何以令普明以華散佛上？
答曰：
供養法， 華、香、幡蓋：幡蓋應上，乾香應燒，濕香應塗 地，末香及華應散。
問曰：
何以不供奉而已， 而自散上？
答曰：
手自供養是身業，軟言問 訊是口業，能起身、口業是意業。
是三業得 功德牢固，與佛道作因緣。
問曰：
何以言「汝 當一心敬慎，娑婆世界中諸菩薩難及難 勝」？
答曰：
佛、辟支佛、阿羅漢一切諸賢聖，皆一 心敬慎。
魔若魔民，及內身結使，種種先世罪 報皆是賊，近此諸賊故，應一心敬慎；譬如 入賊中行，不自慎護，為賊所得。
以是故 言「一心敬慎，以遊彼界。」
復次，以人心多散， 如狂如醉；一心敬慎，則是諸功德初門。
攝 心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫； 得解脫，便得盡苦。如是事，皆從一心得。
如佛般涅槃後一百歲，有一比丘，名優波 毱，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提 大導師。
彼時有一比丘尼，年百二十歲，此 比丘尼年小時見佛。
優波毱來入其舍，欲 問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：「我大 師優波毱欲來見汝，問佛容儀。」
是時，比丘 尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其 威儀詳審以不？
優波毱入，徐排戶扇，麻油 小棄。
坐已，問比丘尼：「汝見佛不？容儀何似？ 為我說之！」
比丘尼答：「我爾時年小，見佛來 入聚落，眾人言佛來，我亦隨眾人出，見光 明便禮。頭上金釵墮地，在大闇林下，佛光 明照之，幽隱皆見，即時得釵。我自是後，乃作 比丘尼。」
優波毱更問：「佛在世時，比丘威儀禮 法何如？」
答曰：「佛在時，六群比丘無羞無恥，最 是弊惡；威儀法則勝汝今日。何以知之？六 群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡，知比 丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則；汝雖是六神 通阿羅漢，不如彼也！」
優波毱聞是語，大自 慚愧！
以是故言「一心敬慎」。
一心敬慎，善人相 也。
復次，何以故言「一心敬慎，是菩薩難勝難 及、難破、難近」？
譬如大師子王，難勝難破；亦 如白象王及龍王，如大火焰，皆難可近。
是 菩薩大福德智慧力故，若人欲勝欲破，是不 可得，正可自破，是故言「難近」。
問曰：
一切大 菩薩皆大功德，智慧利根，一切難近，何以獨 言「娑婆世界中菩薩難近」？
答曰：
實如所 言。
但以多寶世界中菩薩遠來，見此世界 不如，石沙穢惡，菩薩身小，一切眾事皆亦不 如，必生輕慢，是故佛言：「一心敬慎，彼諸菩 薩難近。」
復次，樂處生人多不勇猛，不聰明， 少智慧。如欝怛羅衛人，以大樂故，無出 家、無受戒；諸天中亦爾。
是娑婆世界中，是 樂因緣少，有三惡道、老、病、死，土地自活法難， 以是故，易得厭心。
見老、病、死至，心大厭患； 見貧窮人，知先世因緣所致，心生大厭。以 是故智慧根利。
彼間菩薩，七寶世界，種種 寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心難， 是故智慧不能大利。
譬如利刀，著好飲食 中，刀便生垢，飲食雖好而與刀不相宜；若 以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如 是，生雜世界中，利智難近。如人少小勤 苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不 乘，則無所任。
復次，是娑婆世界中菩薩，多 方便故難近，餘處不爾。
如佛說：「我自憶念 宿世，一日施人千命。度眾生故，雖諸功德、 六波羅蜜一切佛事具足，而不作佛，恒以方 便度脫眾生。」
以是事故，是娑婆世界中菩 薩難近。
【經】
爾時，普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮 花，與無數出家、在家菩薩，及諸童男、童女，俱 共發引。
【論】
問曰：
是普明菩薩大力神通故 應能來，是出家、在家菩薩及童男、童女，云 何自致？
多寶世界最在東邊，道里悠遠，是 自用力行？
為寶積佛力？
是普明菩薩力耶？
為釋迦牟尼佛力？
答曰：
盡是四種人力。
是出 家、居家菩薩，或是不退五通成就菩薩，四如 意足好修，先世釋迦牟尼佛因緣，亦自用己 力，亦是普明菩薩力，何以故？是中力勢薄者， 是普明菩薩力故得來。如轉輪聖王飛上 天時，四種兵及諸宮觀、畜獸，一切皆飛；轉輪 聖王功德大故，能令一切隨而飛從。此亦如 是，力勢薄者，以普明菩薩力故皆亦得來。
亦是寶積佛力，及釋迦牟尼光明照之。
若自 無力，但釋迦牟尼佛光明照之，亦應能來， 何況有三！
問曰：
是普明菩薩何不獨來而 多將眾人？
答曰：
翼從所宜故。譬如國王出 時，必有營從。
復次，是普明菩薩及釋迦牟 尼佛因緣人故。所以者何？
彼大眾中二眾共 來，是故知有因緣者來，無因緣者住。
問曰：
是菩薩何以故與諸在家、出家，童男、童女 俱來？
答曰：
佛弟子七眾：比丘、比丘尼、學戒尼、 沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。
優婆塞、優婆夷 是居家，餘五眾是出家。
出家、在家中更有二 種：若大、若小。小者，童男、童女；餘者為大。
問 曰：
大者應行，小者何以能來？
答曰：
在功德， 不在大小。若失功德利，行不善法，雖老而 小；若有功德利，行善法，雖小而大。
復次，此 小者遠來，人見則歎：小而能爾，為法遠來！亦 顯佛法小大皆得奉行。外道法中，婆羅門得 行其法，非婆羅門不得行；佛法無大、無 小，無內、無外，一切皆得修行。
譬如服藥， 以除病為主，不擇貴賤大小。
【經】
皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方諸佛。
【論】
問 曰：
若皆供養東方諸佛，諸佛甚多，何時當訖， 得來此間？
答曰：
是諸菩薩非作人、天法供 養，自行菩薩供養法。
菩薩供養法，身入禪 定，其身直進，從其身邊出無量身，化作種 種供養之物，滿諸佛世界。譬如龍王行時， 從身出水，普雨天下。
問曰：
此諸菩薩欲詣 釋迦牟尼佛，何以中道供養諸佛？
答曰：
諸佛 第一福田，若供養者得大果報。譬如人廣修 田業，為多得穀故。
諸菩薩見諸佛供養，得 佛果報，是故供養。
復次，菩薩常敬重於佛， 如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法，得種種 三昧、種種陀羅尼、種種神力，知恩故廣供養。 如《法華經》中，藥王菩薩從佛得一切變現色 身三昧，作是思惟：「我當云何供養佛及法 華三昧？」即時飛到天上，以三昧力，雨七寶、 華、香、幡蓋，供養於佛。出三昧已，意猶不足。 於千二百歲，服食眾香，飲諸香油，然後以 天白疊纏身而燒，自作誓言：「使我身光 明，照八十恒河沙等佛世界！」是八十恒河沙 等世界中諸佛讚言：「善哉！善哉！善男子！以 身供養，是為第一！勝以國城妻子供養百 千萬倍，不可以譬喻為比。」於千二百歲， 身然不滅。
復次，是供養佛，得無量名聞福 德利益，諸不善事皆悉滅除，諸善根得增長， 今世、後世常得供養報，久後得作佛。
如是 供養佛，得種種無量利。以是故，諸菩薩供 養佛。
【經】
持諸華、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣 服、幢蓋，向釋迦牟尼佛所。
到已，頭面禮佛足， 一面立。
【論】
問曰：
應言「禮」，何以名「頭面禮 足」？
答曰：
人身中第一貴者頭，五情所著而 最在上故；足第一賤，履不淨處，最在下故。
是故以所貴禮所賤，貴重供養故。
復次，有 下、中、上禮：下者揖，中者跪，上者稽首；頭面禮 足，是上供養。
以是故佛毘尼中，下坐比丘兩 手捉上坐兩足，以頭面禮。
問曰：
四種身儀： 若坐、若立、若行、若臥，何以故一面立？
答曰：
為 來故不應行，為恭敬供養故不應臥，此 事易明，何足問耶？應問「或坐、或立」。坐者，於 供養不重；立者，恭敬供養法。
復次，佛法中， 諸外道出家及一切白衣，來到佛所皆坐。外 道他法輕佛，故坐；白衣如客，是故坐；一切五 眾身、心屬佛，是故立。若得道諸阿羅漢，如 舍利弗、目連、須菩提等，所作已辦，是故聽 坐；餘雖得三道，亦不聽坐，大事未辦，結 賊未破故。譬如王臣，大有功勳故得坐。是 諸菩薩中，雖有白衣，以從遠來供養佛，故 立。
【經】
白佛言：「寶積如來致問世尊：少惱、少患、興 居輕利，氣力安樂不？」又以此千葉金色蓮華， 供養世尊。
【論】
問曰：
寶積佛一切智，何以方 問訊釋迦牟尼佛少惱、少患，興居輕利，氣力 安樂不？
答曰：
諸佛法爾，知而故問。
如毘尼 中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛見已知而 問：「阿難！此作何物？」
阿難白佛：「是陶家子出 家，字達貳迦，作小草舍，常為放牛人所壞， 三作三破，是故作此瓦舍。」
佛語阿難：「破此 瓦窟！何以故？外道輩當言：佛大師在時，漏處 法出！」
如是等，處處知而故問。
復次，佛雖一切 智，隨世界法，世人問訊，佛亦問訊，佛人中生， 受人法，寒熱、生死與人等，問訊法亦應等。
復次，世界中大貴、大賤不應相問訊；佛等 力故，應相問訊。
復次，是多寶世界清淨莊 嚴，佛身色像光明亦大，若不問訊，人謂輕 慢。
又復欲示佛世界身色光明，種種雖勝， 智慧、神力俱等無異，是故問訊。
問曰：
何以 問「少病、少惱不」？
答曰：
有二種病：一者外因 緣病，二者內因緣病。
外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀 杖，墜落、塠壓，如是等種種外患，名為惱。
內 者，飲食不節，臥起無常，四百四病，如是等種 種，名為內病。
如此二病，有身皆苦，是故問： 「少惱、少患不？」
問曰：
何以不問「無惱、無病」，而 問「少惱、少患」？
答曰：
聖人實知「身為苦本，無 不病時」。何以故？是四大合而為身，地、水、火、 風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，無不痛 時，若以藥塗，可得少差而不可愈；人身 亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以 是故，不得問「無惱、無病」。
外患，常有風、雨、寒、 熱為惱故。復有身四威儀：坐、臥、行、住，久 坐則極惱，久臥、久住、久行皆惱。以是故問「少 惱、少患」。
問曰：
問「少惱、少患」則足，何以復言 「興居輕利」？
答曰：
人雖病差，未得平復，以是 故問「興居輕利」。
問曰：
何以故言「氣力安樂 不」？
答曰：
有人病差，雖能行步坐起，氣力未 足，不能造事施為、携輕舉重，故問「氣力」。
有人雖病得差，能舉重携輕，而未受安 樂，是故問：「安樂不？」
問曰：
若無病有力，何以 未受安樂？
答曰：
有人貧窮、恐怖、憂愁，不得 安樂，以是故問：「得安樂不？」
復次，有二種問 訊法：問訊身，問訊心。若言「少惱、少病，興居 輕利，及氣力」，是問訊身。若言「安樂不」，是問 訊心。
種種內、外諸病，名為身病；婬欲、瞋恚、 嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結， 五百纏，種種欲願等，名為心病。是一一病 問訊故，言「少惱、少病，興居輕利，氣力安樂不」。
問曰：
人問訊則應爾，諸天尚不應如此問 訊，何況於佛？
答曰：
佛身二種：一、神通變化 身，二、父母生身。
父母生身，受人法故，不如 天，是故應如人法問訊。
問曰：
一切賢聖， 心無所著，不貪身，不惜壽，不惡死，不悅 生，若如是者，何用問訊？
答曰：
隨世界法 故，受人法問訊。遣問訊，亦以人法。
「千葉金 色蓮華」，如上說。
【經】
爾時，釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已， 散東方恒河沙等世界中佛。
【論】
問曰：
佛 無勝如，今何以故向東方諸佛散華供養？
如佛初得道時，自念：「人無所尊，則事業不 成，今十方天地誰可尊事者？我欲師而事 之！」
是時，梵天王等諸天白佛：「佛為無上，無 過佛者。」
佛亦自以天眼觀三世十方天地 中無勝佛者，心自念言：「我行摩訶般若波 羅蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我 當恭敬供養尊事是法。」
譬如有樹名為好 堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高 百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是時 林中有神，語好堅樹言：「世中無大汝者，諸 樹皆當在汝蔭中。」
佛亦如是，無量阿僧祇 劫，在菩薩地中生，一日於菩提樹下金剛座 處坐，實知一切諸法相，得成佛道。是時自 念：「誰可尊事以為師者，我當承事恭敬供 養。」
時，梵天王等諸天白佛言：「佛為無上，無 過佛者。」
今何以故復供養東方諸佛？
答曰：
佛雖無上，三世十方天地中無過佛者，而 行供養。供養有上、中、下：
下於己者而供養 之，是下供養；供養勝己，是上供養；供養與 己等者，是中供養。
諸佛供養，是中供養。
如 大愛道比丘尼，與五百阿羅漢比丘尼等， 一日中一時入涅槃。
是時，諸得三道優婆塞， 舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自 在前擎香爐燒香供養。
佛語比丘：「汝等助 我供養乳母身。」
爾時，諸阿羅漢比丘，各各 以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪， 助佛作𧂐，是為下供養。
以是故，雖不求 果而行等供養。
復次，唯佛應供養佛，餘人 不知佛德。如偈說：
「智人能敬智，智論則智喜； 智人能知智，如蛇知蛇足！」
以是故，諸佛一切智，能供養一切智。
復次，是 十方佛世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩， 觀諸法空無所有，不生不滅。
如是觀已，於 一切世界中心不著，欲放捨六波羅蜜入 涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲 勞，生患厭想。在中流中夢覺已，自念言：「何 許有河而可渡者？」是時，勤心都放。
菩薩亦如 是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入 涅槃。
爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身， 以右手摩其頭，語言：「善男子！勿生此心！汝 當念汝本願，欲度眾生。汝雖知空，眾生不 解，汝當集諸功德，教化眾生，共入涅槃！ 汝未得金色身、三十二相、八十種隨形好、無 量光明、三十二業。汝今始得一無生法門，莫 便大喜！」
是時，菩薩聞諸佛教誨，還生本心 行六波羅蜜以度眾生。
如是等初得佛道 時，得是佐助。
又佛初得道時，心自思惟：「是法 甚深，眾生愚蒙薄福，我亦五惡世生，今當 云何？」念已，我當於一法中作三分，分為三 乘以度眾生。作是思惟時，十方諸佛皆現 光明，讚言：「善哉！善哉！我等亦在五惡世中， 分一法作三分以度眾生。」是時，佛聞十方 諸佛語聲，即大歡喜，稱言：「南無佛！」
如是十 方佛處處勸助為作大利，知恩重故，以華 供養十方佛。
最上福德，無過此德。何以故？是 華寶積佛功德力所生，非是水生華。普明是 十住法身菩薩，送此華來，上釋迦牟尼佛。 釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供 養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。
佛法 中有四種布施：一、施者清淨，受者不淨；二、施 者不淨，受者清淨；三、施者清淨，受者亦淨； 四、施者不淨，受者不淨。
今施東方諸佛，是 為二俱清淨，是福最大。
以是故，佛自供 養十方佛。
問曰：
一切聖人不受報果，後更 不生，云何言是施福最大？
答曰：
是福雖 無人受，其相自大；若有人受者，其報無 量。諸聖人知有為法皆無常、空故，捨入涅 槃，是福亦捨；譬如燒金丸，雖眼見其好，不 可以手觸，燒人手故。
復次，如人有瘡，則 須藥塗；若無瘡者，藥無所施。人有身亦如 是，常為飢、渴、寒、熱所逼，亦如瘡發；以衣被、 飲食，溫煖將適，如藥塗瘡。如愚癡人，為 貪藥故，不用除瘡；若其無瘡，藥亦無用。 諸佛以身為瘡，捨放身瘡故，亦不受報藥。
以是故，雖有大福，亦不受報。
【經】
所散蓮華，滿東方如恒河沙等諸佛世界。
【論】
問曰：
華少而世界多，云何滿？
答曰：
佛神 通力故，如上八種自恣變化法：大能令小，小 能令大，輕能令重，重能令輕，自在無礙， 隨意所到，能動大地，所願能辦。諸大聖人 皆得是八種自在，是故佛能以小華滿東 方如恒河沙等世界。
又復以示眾生未來 福報，如此少華，滿東方世界。
又勸東方菩 薩，言殖福於佛田中，所得果報，亦如此華 彌滿無量土；汝雖遠來，應當歡喜，遇此 大福田，果報無量！
【經】
一一華上皆有菩薩，結加趺坐，說六波 羅蜜；聞此法者，畢至阿耨多羅三藐三菩提。
【論】
問曰：
上佛以舌相光明化作千葉寶華， 一一華上皆有坐佛；今何以故一一華上皆 有坐菩薩？
答曰：
上是佛所化華，故有坐佛；此 是普明菩薩所供養華，是故有坐菩薩。
復 次，上諸眾生應見坐佛得度，今此眾生應 見坐菩薩得度。
結加趺坐，說六波羅蜜；聞 此法者，畢至阿耨多羅三藐三菩提，如先 說。
【經】
諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，頭面禮 釋迦牟尼佛足，各以供養具，供養恭敬，尊重 讚歎釋迦牟尼佛。
是諸出家、在家菩薩，及諸 童男、童女，各各以善根福德力故，得供養 釋迦牟尼佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛 陀。
【論】
如說偈：
「諸聖所來道，佛亦如是來； 實相及所去，佛亦爾無異； 諸聖如實語，佛亦如實說： 以是故名佛，多陀阿伽度。 忍鎧心堅固，精進弓力強， 智慧利勁箭，破憍慢諸賊。 應受天世人，一切諸供養， 以是故名佛，以為阿羅訶。 正知苦實相，亦實知苦集， 知苦滅實相，亦知苦滅道。 真正解四諦，定實不可變， 是故十方中，號三藐三佛。 得微妙三明，清淨行亦具， 是故號世尊，鞞闍遮羅那。 解知一切法，自得妙道去， 或時方便說，愍念一切故。 滅除老病死，令到安隱處， 以是故名佛，以為修伽陀。 知世所從來，亦知世滅道， 以是故名佛，為路迦鞞陀。 禪戒智等眼，無及況出上， 以是故名佛，為阿耨多羅。 大悲度眾生，軟善教調御， 以是故名佛，富樓沙曇藐。 智慧無煩惱，說最上解脫， 以是故名佛，提婆摩㝹舍。 三世動不動，盡及不盡法， 道樹下悉知，是故名為佛。」
【經】
南方度如恒河沙等諸佛世界，其土最 在邊，世界名離一切憂，佛號無憂德，菩薩 名離憂。
西方度如恒河沙等諸佛世界，其世 界最在邊，世界名滅惡，佛號寶山，菩薩名 儀意。
北方度如恒河沙等諸佛世界，其 世界最在邊，世界名勝，佛號勝王，菩薩 名得勝。
下方度如恒河沙等諸佛世界，其 世界最在邊，世界名善，佛號善德，菩薩名 華上。
上方度如恒河沙等諸佛世界，其世 界最在邊，世界名喜，佛號喜德，菩薩名得 喜。
如是一切，皆如東方。
【論】
問曰：
如佛法中， 實無諸方名，何以故？諸五眾、十二入、十八 界中所不攝，四法藏中亦無。
說方是實法， 因緣求亦不可得，今何以故此中說十方諸 佛、十方菩薩來？
答曰：
隨世俗法所傳故說 「方」，求「方」實不可得。
問曰：
何以言無方？汝四 法藏中不說，我六法藏中說。
汝眾、入、界中 不攝，我陀羅驃中攝。
是「方」法，常相故，有相故， 亦有亦常。如經中說：「日出處是東方，日沒處 是西方，日行處是南方，日不行處是北方。」
日 有三分合：若前合，若今合，若後合。隨方日 分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行 處是無分。
彼間、此間，彼此是「方相」；若無 「方」，無彼、此，彼、此是「方相」而非「方」。
答曰：
不 然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天 下：
欝怛羅越日中，是弗婆提日出，於弗婆 提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出， 於閻浮提人是東方。
是實無初，何以故？一 切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。
汝言 「日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西 方，日不行處是北方」，是事不然！
復次，有處 日不合，是為非「方」，無「方相」故。
問曰：
我說 一國中「方相」，汝以四國為難，以是故，東方 非無初。
答曰：
若一國中，日與東方合是為 有邊，有邊故無常，無常故是不遍。
以是故， 「方」但有名而無實。
【經】
爾時，是三千大千世界，變成為寶，華 遍覆地，懸繒幡蓋，香樹、華樹，皆悉莊嚴。
【論】
問曰：
此誰神力令地為寶？
答曰：
是佛無 量神力變化所為。
有人呪術、幻法，及諸鬼神、 龍王、諸天等能變化少物；令三千大千世 界皆為珍寶，餘人及梵天王皆所不能。
佛 入四禪中十四變化心，能令三千大千世 界華香樹木，一切土地皆悉莊嚴；一切眾生 皆悉和同，心轉為善。何以故？
莊嚴此世界， 為說般若波羅蜜故。
亦為十方諸菩薩客 來，及諸天世人故莊嚴。
如人請貴客，若一家 請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪聖 王則莊嚴四天下，梵天王則莊嚴三千大千 世界。佛為十方無量恒河沙等諸世界中主， 是諸他方菩薩及諸天世人客來故。
亦為此 彼眾人見此變化莊嚴，則生大心，生清淨 歡喜心，從大心發大業，從大業得大報， 受大報時更生大心，如是展轉增長，得 成阿耨多羅三藐三菩提。
以是故，變此世 界皆悉為寶。
云何名寶？
寶有四種：金、銀、 毘琉璃、頗梨。
更有七種寶：金、銀、毘琉璃、頗梨、 車璩、馬瑙、赤真珠。
更復有寶：摩 羅伽陀，因陀尼羅、摩 訶尼囉、鉢摩羅伽、越闍、龍珠、如 意珠、玉貝、珊瑚、琥珀等種種名為寶。
是寶 有三種：有人寶、天寶、菩薩寶。
人寶力少，唯 有清淨光色，除毒、除鬼、除闇，亦除飢、渴、寒、 熱種種苦事。
天寶亦大、亦勝，常隨逐天身，可 使令，可共語，輕而不重。
菩薩寶勝於天寶， 能兼有人寶、天寶事；又能令一切眾生知死 此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。
復 次，菩薩寶勝，能出種種法音；若為首飾寶 冠，則雨十方無量世界諸佛上，幢幡、華蓋種 種供養之具以供養佛。
又雨衣被、臥具、生活 之物，種種眾事，隨眾生所須皆悉雨之給 施眾生；如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦 厄。
問曰：
是諸珍寶從何處出？
答曰：
金出山 石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中， 龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，生貝出 虫甲中，銀出燒石，餘琉璃、頗梨等皆出山 窟中。
如意珠出自佛舍利；若法沒盡時，諸 舍利皆變為如意珠；譬如過千歲氷，化為 頗梨珠。
如是等諸寶，是人中常寶。
佛所莊嚴 一切世界，是最殊勝，諸天所不能得，何以 故？是從大功德所生。
種種華、幡，如先說。香 樹者，名阿伽樓、多伽樓、栴檀，如是 等種種香樹。華樹名占匍、阿輸迦、 婆呵迦羅，如是等種種華樹。
【經】
譬如華積世界、普華世界，妙德菩薩、善 住意菩薩，及餘大威神諸菩薩，皆在彼住。
【論】
問曰：
何以言「譬如華積世界」？
答曰：
彼世 界常有淨華，此世界變化一時，故以喻也。
譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。
問 曰：
更有十方諸清淨世界，如阿彌陀佛安 樂世界等，何以故但以普華世界為喻？
答曰：
阿彌陀佛世界，不如華積世界。何以 故？法積比丘，佛雖將至十方觀清淨世界， 功德力薄，不能得見上妙清淨世界，以是 故，世界不如。
復次，當佛變化此世界時， 正與華積世界相似。以是故言「譬如華積 世界」。
問曰：
更有餘大菩薩，如毘摩羅詰、 觀世音、遍吉菩薩等，何以不言此諸菩薩 在彼住，而但言文殊尸利、善住意菩薩？
答 曰：
是遍吉菩薩，一一毛孔常出諸佛世界及 諸佛菩薩，遍滿十方以化眾生，無適住處。 文殊尸利分身變化入五道中，或作聲聞，或 作緣覺，或作佛身，如《首楞嚴三昧經》中說 「文殊師利菩薩，過去世作龍種尊佛」，「七十 二億世作辟支迦佛」，是可言可說。遍吉菩 薩不可量、不可說，住處不可知；若住，應 在一切世界中住，是故不說。
復次，「及諸大 威神菩薩」者，亦應總說遍吉等諸大菩薩。
【經】
爾時，佛知一切世界，若天世界，若魔世 界，若梵世界；若沙門、若婆羅門及天，若揵 闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位 者一切皆集。
【論】
問曰：
佛神力無量，一切 十方眾生，若盡來在會者，一切世界應空； 若不來者，佛無量神力有所不能！
答曰：
不 應盡來，何以故？諸佛世界無邊無量，若盡 來者，便為有邊。
又復十方各各有佛，亦說 般若波羅蜜，如彼《般若波羅蜜》四十三品中， 「十方面各千佛現，皆說般若波羅蜜」。以是故 不應盡來。
問曰：
若有十方諸佛，皆說般若 波羅蜜，十方諸菩薩何以故來？
答曰：
如「普明 菩薩來章」中已說，與釋迦牟尼佛因緣故來。
復次，是諸菩薩本願故，若有說般若波羅蜜 處，我當聽受、供養，是以遠來。欲以身力積 功德故，亦以示諸眾生：「我從遠來供養法 故，云何汝在此世界而不供養？」
問曰：
佛於 法不著，何以故七現神力而令眾生大 集？
答曰：
是般若波羅蜜甚深，難知難解，不 可思議，是故廣集諸大菩薩，令新發意者 心得信樂。譬如小人所語不為人信，貴重 大人人必信受。
問曰：
何以故言「若天世界，若 魔世界，若梵世界」？但應言「天世界、人世界」則 足，何以故？十號中言「天、人師」，以是故應言 「天、人」而已。
答曰：
諸天有天眼、天耳，利根智 慧多，自知來，以是故言「天世界」。
問曰：
若天 世界已攝魔、梵，何以故別說「若魔、若梵」？
答 曰：
天中有三大主：釋提婆那民，二處天主； 魔王，六欲天主；梵世界中，大梵天王為主。
問曰：
如夜魔天、兜率陀天、化樂天皆有主， 何以但有三主？
答曰：
釋提婆那民依地住， 佛亦在地住，常來佛所，大有名稱，人多 識故。魔王常來嬈佛，又是一切欲界中主； 夜摩天、兜率陀天、化樂天，皆屬魔王。
復次，天 世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界，魔為 主，是故別說。
復次，魔常嬈佛，今來聽般若 波羅蜜，餘人增益信故。
問曰：
色界中大有 天，何以但言「梵世界集」？
答曰：
上諸天無覺 觀，不喜散心，又難聞故。
梵世界有四識，易 聞故。又梵世界近故。
復次，梵名離欲清淨， 今言梵世界，已總說色界諸天。
復次，餘天未 有人民，劫初生時，梵天王獨在梵宮寂漠 無人，其心不悅而自生念：「此間何以不生 人民？」是時光音天命盡者，應念來生。
梵王便 自生念：「此諸天先無，隨我念故生，我能生 此諸天。」
諸天是時亦各自念：「我從梵王生， 梵王是我父也。」
以是故，但說「梵世界」。
復次，二 禪、三禪、四禪天，於欲界見佛聽法，若勸 助菩薩，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以 是故，別說「梵世界」。
問曰：
何以故獨說「諸沙 門、婆羅門」，不說國王及長者諸餘人眾？
答曰：
智慧人有二分：沙門、婆羅門。
出家名沙門， 在家名婆羅門。餘人心存世樂，是故不說。
婆羅門多學智慧求福，出家人一切求道，是 故但說沙門、婆羅門。
在家中七世清淨，生滿 六歲皆受戒，名婆羅門。
是沙門、婆羅門中， 有道德智慧，以是故說。
問曰：
先已說天世 界，今何以復說「天」？
答曰：
天世界是四天王、忉 利天，魔是他化自在天，梵是色界。
今說「天」，是 欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等；愛身在六 天上，形色絕妙，故言愛身。
問曰：
何以但說 「揵闥婆」，不說諸餘鬼神及龍王？
答曰：
是揵 闥婆是諸天伎人，隨逐諸天，其心柔軟，福德 力小減諸天。
諸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生 道中攝。
甄陀羅亦是天伎，皆屬天，與天同住 共坐，飲食伎樂皆與天同。
是揵闥婆王名童 籠磨。
是揵闥婆、甄陀羅，恒在二處住， 常所居止在十寶山間；有時天上為諸天 作樂，此二種常番休上下。
人在四天下生， 生有四種，極長壽乃至無量歲，極短壽乃 至十歲。
阿修羅惡心鬪諍而不破戒，大修 施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。
是阿 修羅王名毘摩質多、婆梨、羅睺羅，如是等 名阿修羅王。
如說：
一時，羅睺羅阿修羅王欲 噉月，月天子怖疾到佛所，說偈言：
「大智成就佛世尊，我今歸命稽首禮； 是羅睺羅惱亂我，願佛憐愍見救護！」
佛與羅睺羅而說偈言：
「月能照闇而清涼，是虛空中大燈明， 其色白淨有千光，汝莫吞月疾放去！」
是時，羅睺羅怖懅流汗，即疾放月。
婆梨阿 修羅王見羅睺羅惶怖放月，說偈問曰：
「汝羅睺羅何以故，惶怖戰慄疾放月？ 汝身流汗如病人，心怖不安乃如是！」
羅睺羅爾時說偈答曰：
「世尊以偈而勅我，我不放月頭七分； 設得生活不安隱，以故我今放此月！」
婆梨阿修羅王說偈：
「諸佛甚難值，久遠乃出世； 說此清淨偈，羅睺即放月。」
問曰：
何以不說地獄、畜生、餓鬼？
答曰：
地獄 大苦心亂，不能受法；畜生愚癡覆心，不能 受化；餓鬼為飢渴火燒身故，不得受法。
復次，畜生、餓鬼中，少多有來聽法者，生福 德心而已，不堪受道，是故不說。
問曰：
若爾 者，揵闥婆、阿修羅亦不應說，何以故？鬼神道 中已攝故。
答曰：
佛不說攝，今何以言攝？此 是迦旃延子等說。
如阿修羅力與天等，或 時戰鬪勝天。
揵闥婆是諸天伎，與天同 受福樂，有智慧能別好醜，何以不得受 道法？如《雜阿含．天品》中說：「富那婆藪鬼神母， 佛遊行宿其處。爾時，世尊說上妙法甘露，女 男二人啼泣，母為說偈止之：
「『汝欝怛羅勿作聲，富那婆藪亦莫啼！ 我今聞法得道證，汝亦當得必如我。』」
以是事故，知鬼神中有得道者。
復次，摩訶 衍中密迹金剛力士，於諸菩薩中勝，何況餘 人！如屯崙摩甄陀羅王、揵闥婆王，至佛所， 彈琴讚佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶 迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？ 如諸阿修羅王、龍王，皆到佛所，問佛深法， 佛隨其問而答深義，何以言不能得道？
問曰：
於五道眾生中，佛是天人師，不說三 惡道，以其無福、無受道分故。是諸龍、鬼，皆 墮惡道中。
答曰：
佛亦不分明說五道，說五 道者，是一切有部僧所說；婆蹉弗妬路部僧 說有六道。
復次，應有六道。何以故？三惡道 一向是罪處；若福多罪少，是名阿修羅、揵 闥婆等，生處應別。以是故，應言六道。
復 次，三惡道亦有受道福，少故言無。及諸菩 薩紹尊位者，如先說。