白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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菩薩於財施，應如是修學，又應修學法施， 如說：

眾施法施最，智者應修行。

一切布施中第一、最上、最妙，所謂法施。是施， 智者所應行。

問曰：

何故但言智者應行法 施？

答曰：

不智者，若行法施，即說異論。說 異論故，自失利，亦失他利。

問曰：

何謂異 論？

答曰：

佛欲滅度時告阿難：「從今日後， 依修多羅，莫依人。」

阿難云：「何名依修多羅， 不依人？」

有比丘來作是言：「我現從佛聞，現 從佛受，是法是善，是佛所教。」是比丘語，莫 受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若 不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相 義，應報是比丘言：「是法或非佛所說，或長 老謬受。何以故？是法不入修多羅、不入毘 尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非善、非 佛所教。如是知已，即應除却。」

復有比丘來 作是言：「彼住處有大眾，有明經上座，善說 戒律。我現從彼聞，現從彼受。是法是善，是 佛所教。」

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應 以經律撿其所說。若不入修多羅，不入 毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言： 「長老！彼比丘僧法相、善相，或作非法、非善說； 或長老謬受。何以故？是法不入修多羅，不 入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非 善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

復有比 丘來作是言：「彼住處多諸比丘，持修多 羅、持毘尼、持摩多羅迦。我現從彼聞、現從 彼受，是法是善，是佛所教。」

是比丘語，莫受、 莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不 入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相 義，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相善 相，或作非法、非善說，或長老謬受。何以故？ 是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸 法相義；是則非法、非善、非佛所教；如是知 已，即應除却。」

復有比丘來作是言：「彼住處 中有長老比丘，多知、多識，人所尊重，我現從 彼聞，現從彼受，是法是善，是佛所教」。

是比 丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其 所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆 諸法相義，應報是比丘言：「長老，彼諸比丘 法相善相，或作非法、非善說，或長老謬受，何 以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違 逆諸法相義；是則非法、非善、非佛所教；如 是知已，即應除却。」

是四名異論，是故言：「智 者不依異論，而行清白法施。」

問曰：

云何知 諸施中，法施第一？

答曰：

經說有二施：財施、法 施。二施之中，法施為上。

復次——

《決定王經》中，讚說法功德，
及說法儀式，應常修習行。

若菩薩欲以法施眾生者，應如《決定王大 乘》經中：稱讚法師功德，及說法儀式，隨順修 學。

謂說法者，應行四法。何等為四？一者、廣 博多學，能持一切言辭章句。二者、決定善知 世間、出世間，諸法生滅相。三者、得禪定慧， 於諸經法隨順無諍。四者、不增不損，如所 說行。

說法者處師子座，復有四法。何等為 四？一者、欲昇高座，先應恭敬禮拜大眾 然後昇座。二者、眾有女人，應觀不淨。三者、 威儀視瞻，有大人相，敷演法音，顏色和悅，人 皆信受，不說外道經書，心無怯畏。四者、於 惡言問難，當行忍辱。

處師子座，復有四法。 何等為四？一者、於諸眾生，生饒益想。二者、 於諸眾生，不生我想。三者、於諸文字，不 生法想。四者、願諸眾生，從我聞法者，於阿 耨多羅三藐三菩提而不退轉。

處師子座，復 有四法。何等為四？一者、善能安住陀羅尼 門，深信樂法。二者、善得般舟三昧，勤行精進， 持戒清淨。三者、不樂一切生處，不貪利養， 不求果報。四者、於三解脫，心無有疑，又能 善起諸深三昧，具足威儀。憶念堅固，有念 安慧，不調戲，不輕躁，不無羞，不癡亂。言 無錯謬，守護諸根，不貪美味，善攝手足， 所念不忘，樂行頭陀，分別世間、出世間法。 心無疑悔，言辭章句不可窮盡。為諸聽者， 求安隱利，不求他過。有如是法，應處師 子座。

復有四法？一、不自輕身，二、不輕聽 者，三、不輕所說，四、不為利養。

佛告阿難： 「說法者，應說何法？阿難！所可說法，不可示， 不可說，無相無為。」

「世尊！法若爾者，云何可說？」

「阿難！是法甚深，如來以四相方便而為演 說：一、以音聲，二、以名字，三、以語言，四、以義 理。

「又以四因緣而為說法：一者、為度應度 眾生。二者、但說色受想行識名字。三者、以種 種文辭章句利益眾生。四者、雖說名字而 亦不得，譬如鉢油，清淨無垢，於中觀者，自 見面相。」

「阿難！汝若見若聞智慧男子、若持戒 女人、若聖弟子能作是說：『我於鉢油，見實 人不？』」

「世尊！我不聞、不見智慧男子、持戒女人、 若聖弟子能作是言：『我於鉢油，見真實人。』 何以故？智者先知鉢油非有，何況有人！但 以假名，說言鉢油而見人相。」

「阿難！如來亦 復如是，但以名字假有所說。阿難！如來以 四因緣而為說法，眾生聞者，心得安樂，種 涅槃因。

「如來說法，音聲遍滿十方世界，眾生 聞者，心得歡喜，離諸惡趣生兜術天。如來 聲中，無男無女，男不取女相，女不取男相。 如來音者，不惱眾生，不壞諸法，但為示現 音聲之性。」

說法者應習行是事，應隨所行 而為法施。施者、受者所得果報，後當廣說。

上已解說財施法施，今更分別。

白衣在家者，應多行財施，
餘諸善行法，今當復解說。

是二施中，在家之人當行財施，出家之人當 行法施。何以故？

在家法施不及出家，以 聽受法者，於在家人信心淺薄故。

又在家 之人多有財物；出家之人，於諸經法讀誦通 達，為人解說，在眾無畏，非在家人之所 能及。

又使聽者起恭敬心，不及出家。

又若 欲說法降伏人心，不及出家。

如說：

先自修行法，然後教餘人，
乃可作是言：汝隨我所行。

是事出家者所宜，非在家者所行。

又說：

身自行不善，安能令彼善？
自不得寂滅，何能令人寂？
是故身自善，能令彼行善，
自身得寂滅，能令人得寂。

善法寂滅，是出家者之所應行。

又出家之人， 於聽法者恭敬心勝。

又出家之人，若行財 施，則妨餘善；又妨行遠離阿練若處、空閑 林澤。

出家之人若樂財施，悉妨修行如是 等事。

若行財施，必至聚落與白衣從事，多 有言說；若不從事，無由得財；若出入聚 落，見聞聲色，諸根難攝，發起三毒；又於持 戒、忍辱、精進、禪定、智慧心薄。

又與白衣從 事，利養垢染，發起愛恚、慳嫉煩惱，惟心思 惟力而自抑制，心志弱者或不自制，或乃 致死，或得死等諸惱苦患。

貪著五欲，捨戒 還俗故，名為「死」。

或能反戒，多起重罪，是名 「死等諸惱苦患」。

以是因緣故，於出家者稱 歎法施，於在家者稱歎財施。

如是廣說在 家菩薩所行財施。

餘諸善行今當說之。發 心菩薩先應歸依佛、歸依法、歸依僧。從 三歸所得功德，皆應迴向阿耨多羅三 藐三菩提。

復次——

歸依佛法僧，菩薩所應知。

菩薩應當如實善解歸依佛、歸依法、歸依 僧。

問曰：

云何名為歸依佛？

答曰：

不捨菩提心，不壞所受法；
不捨大悲心，不貪樂餘乘；
如是則名為，如實歸依佛。

菩提心者：發心求佛不休、不息、不捨是心。

不壞所受法者：謂菩薩各受所樂善法 戒行，是行應行、是不應作，若應諸波羅蜜， 若應四功德處，如是等種種善法，為利益 眾生故，受持修行不令毀缺。

大悲心者：欲 度苦惱眾生為求佛道，乃至夢中亦不離 大悲。

不貪餘乘者：深信樂佛道故，不貪 聲聞、辟支佛乘。

有是法故，當知如實歸 依佛。

問曰：

云何名為歸依法？

答曰：

親近說法者，一心聽受法，
念持而演說，名為歸依法。

說法者於佛深法解說敷演，開示善惡斷 諸疑惑，常數親近，往至其所，供養恭敬。

一心 聽受，以憶念力、執持不忘，思惟籌量、隨順 義趣，然後為人如知演說。

以是法施功德， 迴向佛道，是名歸依法。

問曰：

云何名為歸 依僧？

答曰：

若諸聲聞人，未入法位者，
令發無上心，使得佛十力。
先以財施攝，後乃以法施，
深信四果僧，不分別貴眾。
求聲聞功德，而不證解脫，
是名歸依僧，又應念三事。

聲聞人者：成聲聞乘。

未入法位者，於聲聞 道未得必定，能令此人發佛道心而得十 力。

若入法位者，終不可令發無上心，設或 發心亦不成就，如《般若波羅蜜》中，尊者須菩 提所說：「已入正法位，不能發無上心。何 以故？是人於生死已作障隔，不復往來 生死、發無上心。」

先以財施攝者，以衣服 飲食，臥具醫藥，所須之物攝出家者。

以衣服、 飲食、臥具、醫藥、雜香、塗香攝在家者。

以攝因 緣，生親愛心，所言信受，然後法施，令發無 上道心。

果僧者：四向、四果。

眾者：於佛法中， 受出家者相，具持諸戒未有果向，不分 別如是僧，以離恩愛奴故名為貴僧。

信樂 空、無相、無願，而不分別戲論，依止是僧，名 為歸依僧。

求聲聞功德，而不證解脫者： 知是僧持戒、具足禪定、具足智慧、具足解 脫、具足解脫知見，具足三明六通，心得自 在、有大威德，捨世間樂、出魔境界，利譽 稱樂不以為喜，衰毀譏苦不以為憂，常 行六捨，得八解脫，隨佛所教，有行道者、 有解脫者，行一道者，破二種煩惱，善知三 界，善通四諦、善除五蓋，安住六和敬法，具 足七不退法，八大人覺，捨離九結，得聲聞十 種力，成就如是諸功德者，名為佛弟子。

眾求如是功德，不求其解脫，何以故？

深 心信樂佛無礙解故，是名歸依僧。

復次，若 聞章句文字法，即得念實相法，名為歸命 法。

若見聲聞僧，即念發菩提心諸菩薩眾， 是名歸依僧。

見佛形像，即念真佛，是故 歸依佛。

問曰：

云何名為念真佛？

答曰：

如《無 盡意菩薩經》中，說念佛三昧義。

念真佛者， 不以色、不以相、不以生、不以性、不以 家；不以過去、未來、現在；不以五陰、十二入、 十八界；不以見聞覺知；不以心意識；不 以戲論行；不以生滅住；不以取捨；不以 憶念分別；不以法相；不以自相；不以一 相、不以異相；不以心緣數；不以內外；不 以取相覺觀；不以入出；不以形色相貌； 不以所行威儀；不以持戒、禪定、智慧、解脫、 解脫知見；不以十力、四無所畏諸佛法。

如 實念佛者，無量，不可思議，無行、無知；無我 我所；無憶無念；不分別五陰、十二入、十八 界；無形、無礙、無發、無住、無非住；不住色、 不住受想行識；不住眼色、不住眼識；不 住耳聲、不住耳識；不住鼻香、不住鼻識； 不住舌味、不住舌識；不住身觸、不住身 識；不住意法、不住意識；不住一切諸緣、 不起一切諸相、不生一切動念憶想分別 等，不生見聞覺知，隨行一切正解脫相，心 不相續，滅諸分別，破諸愛恚，壞諸因相， 除斷先際、後際、中際，究暢明了無有彼此。 無動故無喜，不受味故無樂，本相寂滅故 無熱，心無所營故解脫；相無色故無身，不 受故無受、無想故無結、無行故無為、無知 故無識；無取故無行，不捨故非不行；無處 故無住；空故無來，不生故無去；一切憶念心 心數法及餘諸法，不貪、不著、不取、不受、不然、不 滅，先來不生，無有生相，攝在法性，過眼色 虛空道，如是相名為真念佛。

又念法者，佛 法是善說，得今世報無有定時，可得觀 察善。將至道智者，內知初中後善言、善義、 善淳、善無雜，具足清淨。能斷貪欲，能斷瞋 恚，能斷愚癡，能除慢心，能除諸見，能除疑 悔，能除憍貴，能除諸渴。破所歸趣，斷相續 道，盡愛離欲，寂滅涅槃。如是相，名為念法。

以空、無相、無願，不生不滅畢竟寂滅，無比無 示。如念佛義中說。

又念法有三種：

從佛法 是善說，至具足清淨，名為道；能斷貪欲，至 寂滅涅槃，名為涅槃；空等至無比無示，名 為法體。

又念僧者，如先說僧功德。

念是三 寶得決定心。

以如是念，求於佛道而行 布施，是名歸依佛。

為守護法而行布施， 是名歸依法。

以是布施起迴向心，成佛 道時，攝菩薩、聲聞僧，是名歸依僧。

如是在家菩薩，能修善人業，遠離惡人業。

如說：

修起善人業，如法集財用，
堪則為重任，不堪則不受。

善人業者：略說善人業，自住善利，亦能利 人。惡人業者：自陷衰惱，令人衰惱。

如法 集財用者：不殺、不盜、不誑欺人；以力集財， 如法用之，供養三寶，濟恤老病等。

堪受能 行者，則為重任；不堪行者則不受。若菩薩 於今世事及後世事，若自利、若利他，如先 所說，必能成立。若知不堪行者，此則不受。

復次——

世法無憂喜，能捨於自利，
常勤行他利，深知恩倍報。

世間法者：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。於此法中，心 無憂喜。

捨自利、勤行他利者：菩薩乃至未 曾知識、無因緣者，所行善行，捨置自利，助 成彼善。

問曰：

捨自利，勤行他利，此事不然。 如佛說：「雖大利人，不應自捨己利。」

如說： 「捨一人以成一家；捨一家成一聚落；捨 一聚落成一國土；捨一國土以成己身；捨 己身以為正法。」

先自成己利，然後乃利人，
捨己利利人，後則生憂悔。
捨自利利人，自謂為智慧，
此於世間中，最為第一癡。

答曰：

於世間中為他求利猶稱為善，以為 堅心，況菩薩所行出過世間。若利他者即 是自利。如說：

菩薩於他事，心意不劣弱，
發菩提心者，他利即自利。

此義〈初品〉中已廣說，是故汝語不然！

深知恩 倍報者：若人於菩薩所作好事，應當厚報。 又深知其恩，此是善人相。

復次——

貧者施以財，畏者施無畏，
如是等功德，乃至於堅牢。

施貧以財者：有人先世不種福德，今無方 便，資生儉少。如是之人，隨力給恤。

施無畏 者：於種種諸怖畏，若怨賊怖畏、飢餓怖畏、水 火寒熱等；菩薩於此眾怖畏中，教喻諸人， 安隱歡悅，令無怖畏。

如是功德最堅牢最 在後者，於諸憂者，為除其憂。

於無力者，而 行忍辱、離慢、大慢等。

於諸所尊，深加恭敬。

於多聞者，常行親近。於智慧者，諮問善惡， 自於所行，常行正見。

於諸眾生，不諂不曲， 不作假愛。求善無厭，多聞無量。諸所施作， 堅心成就。常與善人，而共從事。於惡人中， 生大悲心。

於善知識、非善知識，皆作堅固 善知識想。等心眾生，不悋要法。如所聞者， 為人演說。諸所聞法，得其趣味。

於諸五欲、 戲樂事中，生無常想。於妻子所，生地獄想。 於資生物所，生疲苦想。於產業事，生憂惱 想。於諸所求，破善根想。於居家中，生牢獄 想。親族知識，生獄卒想。

日夜思量，得何利 想——於不牢身得牢身想，於不堅財生堅財 想。

復次——

在家法五戒，心應堅牢住。

在家菩薩，以三自歸，行上諸功德，應堅住 五戒。五戒是總在家之法：

應離殺心，慈愍 眾生。

知自止足，不貪他物，乃至一草，非與 不取。

離於邪婬，厭惡房內，防遠外色，目 不邪視。常觀惡露，生厭離想。了知五欲，究 竟皆苦。若念妻欲，亦應除捨。常觀不淨，心 懷怖畏。結使所逼，離欲不著。常知世間為 苦、無我。應發是願：「我於何時，心中當得不 生欲想，況復身行。」

遠離妄語，樂行實語，不 欺於人，心口相應。有念安慧，如見、聞、覺、知 而為人說。以法自處乃至失命，言不詭異。

酒是放逸、眾惡之門，常應遠離，不過於口。 不狂亂、不迷醉、不輕躁、不驚怖、不無羞、 不戲調，常能一心，籌量好醜。

是菩薩或時樂 捨一切，而作是念：「須食與食，須飲與飲。」若 以酒施，應生是念：「今是行檀波羅蜜時，隨 所須與。後當方便教使離酒，得念智慧， 令不放逸。何以故？檀波羅蜜法，悉滿人願。」 在家菩薩，以酒施者是則無罪。

以是五戒福 德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒， 如護重寶，如自護身命。

問曰：

是菩薩但 應護持五戒，不護持諸餘善業耶？

答曰：

菩薩應堅住，總相五戒中，
餘身口意業，悉亦復應行。

在家五戒，已說其義。受此五戒，應堅牢住， 及餘三種善業，亦應修行。

復次，在家菩薩所 應行法：

隨應利眾生，說法而教化。

是菩薩於諸眾生，隨有所乏，皆能施與。若 在國土、城郭、聚落、林間、樹下，是中眾生，隨所 利益，說法教化。所謂：不信者為說信法，不恭 敬者為說禮節，為少聞者說多聞法，為慳 貪者說布施法，為瞋恚者說和忍法，為懈 怠者說精進法，為亂意者說正念處，為愚 癡者解說智慧。

復次——

隨諸所乏者，皆亦應給足。

諸眾生有所乏少，皆應給足。有人雖富，猶 有不足，乃至國王，亦應有所乏少。是故， 先雖說「貧窮者施財」，今更說「隨所乏少而 給足之」。

復次——

諸有惡眾生，種種加惱事，
諂曲懷憍逸，惡罵輕欺誑；
背恩無返復，癡弊難開化，
菩薩心愍傷，勇猛加精進。

諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩，菩薩於 此，心無懈厭，不應作是念：「如是惡人，誰能 調伏、誰能教化、誰能勸勉，令度生死，究竟 涅槃？誰能與此往來生死？誰能與此和合同 事？諸惡無理，誰能忍之？我意止息，不復共 事；我悉捨遠，不復共事，亦復不能與之和 合。是惡中之惡，無有返復。何用此等而共 從事？」

菩薩知見眾生，惡罪難除，應還作 是念：「是等惡人，非少精進能得令住如所 樂法。為是等故，我當加心勉力勤行，億倍 精進；後得大力，乃能化此惡中之惡、難悟 眾生。」

如大醫王，以小因緣便能療治眾生 重病；菩薩如是，除煩惱病，令住隨意所樂 功德。我於重罪、大惡眾生，倍應憐愍，起深 大悲；如彼良醫，多有慈心療治眾病。其病 重者，深生憐愍，勤作方便，為求良藥。

菩薩 如是於諸眾生，煩惱病者，悉應憐愍。於惡 中之惡、煩惱重者，深生憐愍，勤作方便， 加心療治。

何以故？

菩薩隨所住，不開化眾生，
令墮三惡道，深致諸佛責。

菩薩隨所住國土、城邑、聚落、山間、樹下，力能 饒益、教化眾生，而懈厭嫌恨、貪著世樂，不 能開化，令墮惡道，是菩薩即為十方現在 諸佛，深所呵責，甚可慚恥，云何以小因緣 而捨大事？是故菩薩不欲諸佛所呵責 者，於種種諂曲、重惡眾生，心不應沒，隨力 饒益，應以諸方便勤心開化。譬如猛將，將 兵多所傷損，王則深責。以諸兵眾無所知 故，王不責之。

菩薩如是學，應知家過惡！何以故？若知過 惡，或捨家入道；又化餘人令知家過，出 家入道。

問曰：

家過云何？

答曰：

如《經》中說：「佛 告郁伽羅：

「家是破諸善根。

「家是深棘刺林， 難得自出。

「家是壞清白法。

「家是諸惡覺觀住 處。

「家是弊惡不調凡夫住處。

「家是一切不善 所行住處。

「家是惡人所聚會處。

「家是貪欲、瞋 恚、愚癡住處。

「家是一切苦惱住處。

「家是消盡 先世諸善根處。

「凡夫住此家中，不應作而 作，不應說而說，不應行而行。

「在此中住， 輕慢父母及諸師長，不敬諸尊、福田、沙門、婆 羅門。

「家是貪愛、憂悲、苦惱眾患因緣。

「家是 惡口、罵詈、苦切、刀杖、繫縛、考掠、割截之所住 處。

「未種善根不種，已種能壞。

「能令凡夫在 此，貪欲因緣而墮惡道；瞋恚因緣、愚癡因緣 而墮惡道；怖畏因緣而墮惡道。

「家是不持 戒品，捨離定品，不觀慧品，不得解脫品， 不生解脫知見品。

「於此家中生父母愛、兄 弟、妻子、眷屬、車馬增長貪求，無有厭足。

「家 是難滿，如海吞流。

「家是無足，如火焚薪。

「家 是無息、覺觀相續，如空中風。

「家是後有惡， 如美食有毒。

「家是苦性，如怨詐親。

「家是障 礙，能妨聖道。

「家是鬪亂，種種因緣共相違諍。

「家是多瞋，呵責好醜。

「家是無常，雖久失壞。

「家 是眾苦，求衣食等，方便守護。

「家是多疑處，猶 如怨賊。

「家是無我，顛倒貪著，假名為有。

「家是 技人，雖以種種文飾莊嚴現為貴人，須臾 不久，莊嚴還作貧賤。

「家是變異，會必離散。

「家 如幻，假借和合，無有實事。

「家如夢，一切富 貴，久則還失。

「家如朝露，須臾滅失。

「家如蜜 渧，其味甚少。

「家如棘叢，受五欲味，惡刺傷 人。

「家是鍼𭉨虫，不善覺觀，常唼食人。

「家污 淨命，多行欺誑。

「家是憂愁，心多濁亂。

「家是眾 共，王、賊、水、火、惡親所壞。

「家是多病，多諸錯 謬。

「如是長者！在家菩薩應當如是善知家 過！」

復次——

菩薩應當知，在家之過惡！
親近於布施、持戒、善、好喜，
若見諸乞人，應生五三想。

在家菩薩應如是知家過患，當行布施、持 戒、善、好。

布施，名捨貪心。持戒，名身、口業清 淨。善，名善攝諸根。好喜，名同心歡樂。五三 想，名見乞兒，應生五三想。

初三者：善知識 想、轉身大富想、裨助菩提想。

又有三想：折 伏慳貪想、捨一切想、貪求一切智慧想。

又 有三想：隨如來教想、不求果報想、降伏 魔想。

又有三想：見來求者生眷屬想、不 捨攝法想、捨邪受想。

又有三想：離欲想、 修慈想、無癡想。

今當解第五「三想」。

菩薩因 來求者，令三毒折薄，捨所施物，生離欲想。

於求者與樂因緣故，瞋恨心薄，名修慈想。

是布施迴向無上道，則癡心薄，是名不癡 想。

餘想義，應如是知！

復次——

菩薩因求者，具六波羅蜜；
以是因緣故，見求應大喜。

六波羅蜜者：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 以因求者能得具足。以是利故，菩薩遙見 求者，心大歡喜，作是念：行福田自然而至； 我因此人，得具足六波羅蜜。

所以者何？

若 於所施物，心不貪惜，是名檀波羅蜜。

為阿 耨多羅三藐三菩提施與，是名尸羅波羅蜜。

若不瞋乞者，是名羼提波羅蜜。

當行施時， 不慮空匱，心不退沒，是名毘梨耶波羅蜜。

若與乞者，若自與時，心定不悔，是名禪波 羅蜜。

以不得一切法而行布施，不求果 報，如賢聖無所著；以是布施迴向阿耨多 羅三藐三菩提，是名般若波羅蜜。

復次——

所施物果報，種種皆能知；
慳惜在家者，亦知種種過。

所施物、所獲功德利，物慳惜在家所有過 惡——菩薩於此，皆悉了知。

問曰：

若施得何功 德？若惜在家，有何過咎？

答曰：

菩薩以真智 慧如是知：

施與已，是我物；在家者，非我物。

物施已，則堅牢；在家者，不堅牢。

物施已，後 世樂；在家，少時樂。

物施已，不憂守護；在家 者，有守護苦。

物施已，愛心薄；在家者，增長 愛。

物施已，無我所；在家者，是我所。

物施已， 無所屬；在家者，有所屬。

物施已，無所畏； 在家者，多所畏。

物施已，助菩提道；在家者， 助魔道。

物施已，無有盡；在家，則有盡。

物施 已，從得樂；在家，從得苦。

施已，捨煩惱；在 家，增煩惱。

施已，得大富樂；在家，不得大富 樂。

施已，大人業；在家，小人業。

施已，諸佛所 歎；在家，愚癡所讚。

復次——

於妻子眷屬，及與善知識，
財施及畜生，應生幻化想。
一切諸行業，是則為幻師。

在家菩薩於妻子等，應生幻化想，如幻化 事，但誑人目。行業是幻主，妻子等事，不久 則滅。如《經》說：「佛告諸比丘：諸行如幻化，誑 惑愚人，無有實事。」當知因業故有，業盡則 滅，是故如幻。

作是念：

我非彼所有，彼非我所有，
彼我皆屬業，隨業因緣有。
如是正思惟，不應起惡業！

父母、妻子、親里、知識、奴婢、僮客等，不能為 我作救、作歸、作趣。非我、非我所；五陰、十二 入、十八界尚非我、非我所，何況父母、妻子 等。

我亦不能為彼作救、作歸、作趣。我亦屬 業、隨業所受，彼亦屬業，隨業所受；好惡果 報如是三種籌量：一、有義趣，二、見經說，三、 見現事。

不應為父母、妻子等，起身、口、意毫 釐惡業。

復次——

菩薩於妻所，應生三三想。
亦復有三三，又復有三三。

在家菩薩應生三想。

所謂三者：妻是無常 想、失想、壞想。

又有三想：是戲笑伴，非後世 伴；是共食伴，非受業果報伴；是樂時伴，非苦 時伴。

又有三想：是不淨想、臭穢想、可厭想。

又 有三想：是怨家想、惱害想、相違想。

又有三 想：羅剎想、毘舍闍鬼想、醜陋想。

又有三想：入 地獄想、入畜生想、入餓鬼想。

又有三想：重擔 想、減想、屬畏想。

又有三想：非我想、無定屬 想、假借想。

又有三想：因起身惡業想、起口 惡業想、起意惡業想。

又有三想：欲覺處想、 瞋覺處想、惱覺處想。

又有三相：枷杻相、鎖 械相、縛繫相。

復有三相：遮持戒相、遮 禪定相、遮智慧相。

復有三相：坑相、羅 網相、圍合相。

復有三相：災害相、疫病 相、衰惱相。

復有三相：罪相、黑耳相、災 雹相。

復有三相：病相、老相、死相。

復有三 相：魔相、魔處相、畏相。

復有三相：憂愁 相、懊惱相、啼哭相。

復有三相：大豺狼 相、大摩竭魚相、大猫狸相。

復有三相：黑 毒蛇相、鱣魚相、奪勢力相。

復有三相：無 救相、無歸相、無舍相。

復有三相：失相、 退相、疲極相。

復有三相：賊相、獄卒相、 地獄卒相。

復有三相：留相、縛相、結相。

復有三相：泥相、流相、漂相。

復有三 相：械相、鎖相、𥻿粘相。

復有三相：猛 火聚相、刀輪相、草炬相。

復有三相：無利 相、刺棘相、惡毒相。

復有三相：陵上相、 覆映相、貪著相。

復有三相：恨相、鞭杖 相、刀矟相。

復有三相：忿恚相、諍訟相、 打棒相。

復有三相：怨憎會相、離愛相、鬧 相。

取要言之：是以一切臭惡不淨相、一 切衰濁相、是一切不善根相；是故在家菩 薩於妻子見如是相，應生厭離心，出家 修善，為善。若不能出家，不應於妻起諸 惡業！

復次——

若於子偏愛，即以智力捨。
因子行平等，普慈諸眾生。

在家菩薩若自知於子，愛心偏多，即以智 力，思惟捨離。智力者，應如是念：「菩薩平等 心乃有阿耨多羅三藐三菩提，高下心者則 無菩提；是阿耨多羅三藐三菩提從一相、無 相得，不從別異相得。我今求阿耨多羅三 藐三菩提，若於子所，愛心偏多，即有高下，不 名平等，即是別相，非是一相。若如是者，去 阿耨多羅三藐三菩提則為甚遠。是故我不 應於子，偏生愛心。」

爾時，於子應生三相：

一、於我為賊——佛說等慈，破令不等；愛心偏 多，故二為賊害。

因是子故，破諸善根，遮 正智命。

三、我因是子，逆道中行，不行順道。

即時，因子於諸眾生等行慈心。

應作是念：

「子從餘處來、我亦從餘處來，子至異處、我 去異處；我不知彼去處、彼不知我去處， 彼不知我來處、我不知彼來處。是子非我 所有，何為無故，橫生愛縛！」如說：

彼我不相知，所來所去處；
彼我云何親，而生我所心！

復次，無始生死中，一切眾生曾為我子，我亦 曾為彼子。有為法中，無有決定此是我子，彼 是他子。何以故？眾生於六道中輪轉，互為 父子。如說：

無明蔽慧眼，數數生死中，
往來多所作，更互為父子。
貪著世間樂，不知有勝事；
怨數為知識，知識數為怨！

是故我方便，莫生憎愛心！何以故？若有善 知識常種種求利益，若有怨賊、常種種生 無益相；有此憎愛心，則不得通達諸法平 等想。心高下者，死後生邪處；正行者，生正行 處；是故我不應行邪行。

於眾生行平等， 當得平等薩婆若。