阿毘達磨順正理論
阿毘達磨順正理論卷第二十一
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯緣起品第三之一
已依三界辯得心等，今應思擇三界是何？ 各於其中處別有幾？頌曰：
地獄傍生鬼、人及六欲天， 名欲界二十，由地獄洲異。 此上十七處，名色界於中， 三靜慮各三，第四靜慮八。 無色界無處，由生有四種， 依同分及命，令心等相續。
論曰：那落迦等下四趣全及天一分，眷屬、中 有，并器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲 天：一、四大王眾天；二、三十三天；三、夜摩天；四、 覩史多天；五、樂變化天；六、他化自在天。如是 欲界地獄趣等并器世間，總有十處，地獄洲 異分為二十。八大地獄，名地獄異：一等活地 獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五 大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間 地獄。言洲異者，謂四大洲：一南贍部洲、二東 勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二， 并六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。若有情界，從 自在天至無間獄，若器世界，乃至風輪，皆 欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上，處有 十七，謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有 八，器及有情總名色界。第一靜慮處有三者， 一梵眾天、二梵輔天、三大梵天。第二靜慮處 有三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。 第三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、 三遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天，二 福生天，三廣果天，并五淨居處合成八。五淨 居者，一無繁天、二無熱天、三善現天、四善見 天、五色究竟天。廣善所生故名為梵，此梵即 大，故名大梵。由彼獲得中間定故、最初生故、 最後歿故、威德等勝，故名為大。大梵所有所 化所領，故名梵眾。於大梵前行列侍衛，故名 梵輔。自地天內光明最小，故名少光。光明轉 勝量難測故，名無量光。淨光遍照自地處故， 名極光淨。意地受樂說名為淨，於自地中此 淨最劣，故名少淨。此淨轉增量難測故，名無 量淨。此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過 此。以下空中天所居地如雲密合，故說名雲。 此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無雲。更 有異生勝福方所可往生故，說名福生。居在 方所，異生果中此最殊勝，故名廣果。離欲 諸聖以聖道水濯煩惱垢，故名為淨。淨身所 止，故名淨居。或住於此窮生死邊，如還債 盡故名為淨，淨者所住故名淨居。或此天 中無異生雜，純聖所止，故名淨居。繁謂繁 雜或謂繁廣，無繁雜中此最初故、繁廣天中 此最劣故，說名無繁。或名無求，不求趣入無 色界故。已善伏除雜脩靜慮上中品障，意樂 調柔、離諸熱惱，故名無熱。或令下生煩惱 名熱，此初離遠，得無熱名。或復熱者熾盛為 義，謂上品脩靜慮及果此猶未證，故名無熱。 已得上品雜修靜慮，果德易彰，故名善見。 雜修定障餘品至微，見極清澈，故名善見。更 無有處於有色中能過於此，名色究竟。或此 已到眾苦所依身最後邊，名色究竟。有言色 者是積集色，至彼後邊，名色究竟。此十七 處，諸器世間并諸有情，總名色界。有餘別 說十七處名，初靜慮中總立二處，第四靜慮 別說無想。彼師應言處有十八，以彼大梵望 梵輔天，壽量身量、無尋受等皆有別故。豈不 無想望廣果天，唯異生等有差別故，前亦應 言處有十八？此難非理，無想天生即廣果天 繫業果故。若爾，大梵所受生身，亦梵輔天繫 業果故，不應別說為一天處。即梵輔天上品 繫業招大梵果，此業望彼少有差別，故招壽 等亦少不同。若大梵天望彼梵輔，壽量等 別合為一處，則少光等壽等雖殊，應合一處， 成大過失。此例不然，大梵一故。要依同分 立天處名，非一梵王可名同分。雖壽量等與 餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔合立 一天，高下雖殊，然地無別，少光天等與此相 違，故彼不應引之為例。上座色界立十八 天，故作是言：修諸靜慮各有三品，謂上中 下。隨三品因，生三天處。第一靜慮大梵天 王，自類相望得有同分，與梵輔處勝劣有 殊。如聚落邊阿練若處，雖相隣近而處不同。 無想有情於第四定為第四處，與廣果天有 差別故，處成十八。此亦不然，初靜慮地處應 四故、無想有情應離廣果不別立故。若謂隨 修三品靜慮，諸靜慮地處各三者，則大梵王 壽等勝故，應異初定上中下因別用中間勝 定業感，故應大梵異初定三，別業所招成第 四處。或應大梵無別有因，無想有情與彼 廣果壽身量等無差別故，應無異因，處非第 四。故立十八，理必不成。又若必然，應色究竟 壽量身量三十二十或六十四；然俱不許， 是故不可約修靜慮三品不同立處有別，因 雖有四處但立三，因但有三處立四故。又初 靜慮處若有三，應大梵王望梵輔處，高廣逈 隔如上下天，亦應倍增壽量身量，是則一切 建立不成。然梵眾天壽量半劫，身量亦有半 踰繕那，至大梵天量皆一半。若立大梵處為 第三，應壽與身量增至二，是則以上皆應倍 增，諸所建立皆不成就。是故迦濕彌羅國諸 大論師，咸說大梵王所居即梵輔處，由茲色 界處唯十六。如是所說，善順契經，七識住 中唯舉邊故，如極光淨及遍淨天。若謂不然， 契經應說如大梵處，非梵眾天。無想有情望 廣果處壽等無異，如何別立？彼復說言：第一 靜慮非無壽等建立差別，以彼三天半半增 故。若爾，大梵應亦倍增，是則上天建立皆壞。 無斯過失，許少光天望大梵天亦半增故。此 唯妄執，未見色天別處極成有半增故。又壞 正理。所以者何？既許依修三品靜慮得三品 果，建立三天；何理中天倍增於下？然其上處 半勝於中，故彼所言唯憑妄執。是故建立色 界諸天，唯我國師所說無亂。已說色界并處 不同。無色界中都無有處，以無色法無有方 所，過去未來無表無色不住方所，理決然 故。但異熟生勝劣差別說有四種：一空無邊 處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想 處，如是四種名無色界。此四非由處有上下， 但由生故勝劣有殊。復云何知彼無方處？謂 於是處得彼定者，命終即於是處生故。復從 彼歿生欲色時，即於是處中有起故。雖由生 故四種不同，而無上下方處差別。四種何緣 次第如是？由漸離欲、漸得定故。或即由生次 第如是，隨生因力果少多故。如有色界，一切 有情要依色身心等相續。於無色界，受生有 情以何為依心等相續？何緣於此欻復生疑？ 以諸法中都無有我，心心所法在欲色中，依 託色身可相續轉；於無色界既無色身心等 應無相續轉義故今於此可復生疑。當知彼 依同分及命心等相續，非我為依，及聲攝餘 不相應行，謂得非得及與生等。非於此中顯 同分等實有自體，前已成故；但顯彼用，謂能 為緣，緣謂為依令心等續。眼等四識，一一皆 用無間滅意及自色根為其所依及為依性， 以自色根所依大種，身根及大、同分、命根、得 等、生等但為依性。身識即用意及身根為其 所依及為依性，但以身根所依大種、同分、命 根、得等、生等為其依性，非為所依。意識但 以無間滅意為其所依及為依性，身根及大、 同分、命根、得等、生等但為依性。如是欲色有 情心等，依色同分命等相續；無色有情以無 色故，但依同分及命根等心等相續，非無有 依。依與所依，二相何別？今詳宗趣，二相別 者，要由彼有此方得生、無則不生，是為依 相。定有彼相及隨變者，是謂為依及所依相。 豈不雖有色同分等，而或有時心等不續，如 何說彼為心等依？此責不然，以有別法能違 心等令不續故。心等續位必有彼依，故彼得 為心等依相。現見心等於死身內畢竟不生， 於生身中心心所法決定當起，故彼色等依 相極成。由此故知，色聲香等於心心所不能 為依，以外事中有色聲等，然心心所曾不轉 故，前所依相應非遍有，非諸心等皆隨所依 而轉變故。心等不隨無間滅意定有轉變，如 何可說彼為所依？心等定隨意根轉變。夫隨 變者，謂令改易。無間滅意於正滅時，令後心 等入正生位。意根已滅、心等已生，如是即成 後隨前變。非同分等為心等依，如眼等根無 間滅意，故所依相與依相別，遍諸所依無相 濫過。如是欲色諸有情心，四蘊俱生咸為依 性，唯一色蘊得為所依。意識所依亦應兼色， 隨色變故，現見大種酒等惱時心便改易。無 容意識色為所依，夫成所依定能生變，意識 非定隨大變生，設大種無，此亦有故。由是大 種望於意識，唯可成依非所依性。是故六 識欲色界中，用四蘊為俱生依性；無色意識 無復色依，彼俱生依但通三蘊。若爾，何故但 言無色心等依於同分及命？此說定同無亂 依故。謂心心所雖互為依而非定同，不自依 故。亦非無亂，在此地生，亂起自他心心所故。 同分及命心等同依，又此地生唯此地故，依 此設起不同地心，由此還令自地心起。唯依 此二名此地生，牽引業生無間斷故，由斯說 是同不亂依。心等不然，故略不說。若無此二， 餘地四蘊現在前時，爾時有情應名餘地，非 此地攝，自地先業所牽引果不相續故。然不 應許，是故當知，如欲色界身同分命為心等 依，雖或有時異地心起，而依身等，於此生中， 後定當牽自地心起。如是無色雖無有身，心 等定依同分及命，故頌偏說同分命根。此是 牽引業異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹 根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等，雖同種生 而依根住，是故不應謂眼根等唯依業住無 別有依。由斯已釋，生無色界業生心等須別 依因，故本論中不作是說。心轉即用相應為 依，即由此因得非得等，及聲總顯不說別名， 謂彼非唯業所生故。設業生者，非恒續故，如 何彼法為心等依？謂彼若無，自地心等必不 生故，猶如身等。或由彼是無亂因故，非生上 地成就下善。又無成異地異生性等故。彼 為依性，其理極成。有餘師言：如坑塹等，雖無 風等，燈焰不生。彼法若無，心等不起，故知心 等用彼為依。或有門人作是徵詰：不相應 行，應如色身亦能為依生意識等，故但為說 不相應行為心等依，非無色界俱生四蘊無 相依義。然於此中，心與受等為所依性非 彼受等為心所依非所隨故。要心總了境界 相時，受等方能取差別相，故彼隨心、非心隨 彼。然心心所名互相依、互隨轉者，同一果 故。何緣不說，欲色界中此二為依心等相 續，而但說彼依於色身？欲色界中身同分等 雖恒相續，皆能為依，而身麁顯，是故偏說。或 為成立同分命根離身別有，故作是說，非於 無色或餘地中，業生心等恒現前故。或顯同 分及命根等亦依身轉，故作是說。雖彼與身 互相依止，而身勝故，偏說為依。豈不命根為 身依性亦是殊勝，命根若無，身根等法皆不 轉故。雖無命根彼皆不轉，而身多遇災橫等 緣，命等隨身亦有損益，故身與彼為依義勝。 即由此義，對法諸師說無色中以無身故，同 分命等更互相依。經主此中假為賓主，謬 增正義作是難言：若爾，有色有情心等，何不 但依此二相續。謂對法者作是釋言：有色界 生，此二劣故。無色此二因何故強？彼界二從 勝定生故，由彼等至能伏色想。若爾，於彼 心等相續但依勝定，何用別依？又今應說，如 有色界受生有情，同分命根依色而轉，無色 此二以何為依？此二更互相依而轉。有色此 二何不相依？有色界生，此二劣故。無色此 二因何故強？彼界二從勝定生故。前說彼定 能伏色想，是則還同心相續難，或心心所唯 互相依。經主定於阿毘達磨無所承稟，謬述 此言；或由自心憎厭對法，矯作是說，惑亂正 宗。誰有妙通諸法相者，當作如是酬前所問？ 彼立自宗，言無色界心等相續，無別有依。謂 若有因，未離色愛引起心等，所引心等與色 俱生、依色而轉。若因於色，已得離愛、厭背色 故，所引心等非色俱生，不依色轉。此亦非 理，若引因力令彼心等相續轉者，善與染心 現在前位，心等相續應無所依。又如有情在 欲色界，引因力故，心等相續與色俱生、依色 而轉。如是有情在無色界，引因力故，心等相 續與眾同分命根俱生，不依於色、唯依同分 命根而轉。既許欲色有情心等不依色身定 無轉義，何因無色有情心等都無所依而有 轉義？又彼現許欲色界中心等相續，雖一業 果，而必依餘心等方轉；於無色界，何不許然？ 又不應說唯有於色，未離愛因所引心等依色 而轉；現有於色已離愛因，所引心等與色俱 生、依色而轉。生欲色界，色愛已除，無色界 心現在前故。彼雖無色心現在前，而彼有情 不名無色，未離色愛因果為依，此無色心相 續轉故。下界現起無色界心既別有依，上亦 應爾。又生無色起餘地心、或起無漏，若無自 地少法為依心相續者，當言此是何地有情？ 如是推徵，前已數辯，是故經主所見非妙。上 座此中言無色界心與心所更互相依，如二 蘆束相依而住，或如下界名色相依。應詰彼 言：如欲色界，雖名四蘊更互相依，而許彼名 別依色轉。如是無色心所與心雖相依止，然 復應許別有所依得相續住。是故違背對法 正理，必無有能證義真實。如本論說：云何欲 界？謂有諸法，欲貪隨增，色無色界亦復如 是。為顯諸法三界現行，非皆彼繫，故作是說。 豈不諸法非異界地煩惱隨增，應舉一切自 界煩惱隨增顯別。理實應然，但說多分隨眠 顯別，以諸有情多分現起貪隨眠故。言欲貪 者，謂欲界貪，色無色貪亦復如是。略說段 食、婬所引貪，可立欲名，如經頌說：
「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪， 妙境如本住世間，智者於中已除欲。」
為顯貪欲名異體同，故說此頌。欲所屬界說 名欲界，色所屬界說名色界，略去中言故作 是說，如胡椒飲、如金剛環。於彼界中色非有 故，名為無色。所言色者，是變礙義、或示現 義。彼體非色，立無色名，非彼但用色無為 體。無色所屬界，說名無色界，略去中言，喻如 前說。又欲之界名為欲界，由此界能任持欲 故，色無色界應知亦然。若界有色而無定者， 是名欲界；若界有色亦有定者，是名色界；若 界無色而有定者，是無色界。或界有色有欲 境者，是名欲界；若界有色無欲境者，是名色 界；若界俱無，是無色界。或界雖有五蘊異熟， 而無五蘊為異熟因同得一果，是名欲界；若 界俱有，是名色界；若界俱無，是無色界。或界 多分具一切色，是名欲界；若界一切於色闕 減，是名色界；若界一切色法皆無，是無色 界。或界有色亦有多趣，是名欲界；若界有 色而無多趣，是名色界；若界無色亦無多 趣，是無色界。如是等別有無量種。三界為 一、為復有多？三界無邊，如虛空量。故雖無有 始起有情，無量無邊佛出於世，一一化度無 數有情，令證無餘般涅槃界，而不窮盡，猶若 虛空。世界當言云何安住？當言傍住。故契經 言：譬如天雨滴如車軸，無間無斷，從空下澍。 如是東方，無間無斷，無量世界，或壞或成。如 於東方，南西北方亦復如是。不說上下。有說， 亦有上下二方，餘部經中說十方故。色究竟 上復有欲界，於欲界下有色究竟，如是展 轉世界無邊。若有離一三界貪時，諸三界 貪無不滅離。依初靜慮起通慧時，所發神 通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧 應知亦爾，勿有於境太過失故。已說三界。趣 復云何？何處幾種？頌曰：
於中地獄等，自名說五趣， 唯無覆無記，有情非中有。
論曰：於三界中，隨其所應說有五趣，如自名 顯。謂前所說，地獄、傍生、鬼及人、天，是名五 趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分， 為顯有界非趣所攝，故三界中說有五趣。善、 染、無記，有情無情及中有等，皆是界性，趣體 唯攝無覆無記及與有情，而非中有。言趣體 唯攝無覆無記者，唯異熟生為趣體故。由此 已釋趣唯有情，無情中無異熟生故。中有非 趣，後當廣辯。趣體唯攝無覆無記，有何聖教 能定證知？謂《七有經》且可為證。經說七有，謂 地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中 有。此中業有是五趣因，簡趣異因是故別 說。此經為顯趣體唯攝無覆無記，故簡異因。 然經主言非別說故，定非彼攝，如五濁中煩 惱與見別說為濁；非別說故，彼見定非煩惱 所攝。如是業有雖亦是趣，為顯趣因所以別 說，故有說趣體兼善染。彼言非理，無處說故。 有處說見亦是煩惱，雖有所因別說為濁，而 准餘說知即煩惱；曾無有處說諸趣因。業即 趣體，可為誠證，雖有所因別說為有，而准彼 說知業是趣。如何定知業是趣體？有所因故， 有中別說；而非業有體非是趣，為顯趣因說 為業有，故所引喻於證無能。又彼所言有太 過失，應執中有亦趣攝故。然彼釋言：由與趣 義不相應故，二趣中間故名中有，此若趣 攝應非中有。如是所釋，後更研尋。且《五濁 經》於證無力，曾無處說業是趣故。既許中有， 由與趣義不相應故，非是趣體；業亦應然，亦 與趣義不相應故，定非趣體。業若趣體，趣應 相雜，於一趣身中有多趣業故。若趣因業即 是趣者，人有地獄業或現前，彼應是人亦是 地獄，亦不應說地獄趣體雖現在前而非地 獄，如是則有太過失故，謂異熟果正現在前， 應非地獄，無差別故。然契經說異熟起已名 那落迦，故業非趣又業是趣，與理相違，猶如 中有是趣因故。趣謂所往，中有不應是所往 處，由此能往正所生處，故非趣攝。如是業有， 既許趣因非所趣處亦非趣攝，是故應知趣 體唯攝無覆無記，其理極成。唯異熟生是諸 趣體，何緣證知？契經說故。經說舍利子作是 言：具壽！若有地獄諸漏現前故，造作增長順 地獄受業，彼身語意曲穢濁故，於那落迦中 受五蘊異熟，異熟起已名那落迦。除五蘊法， 彼那落迦都不可得。此中既說除異熟生色 等五蘊無別地獄，異熟起已名那落迦，故知 趣體唯是異熟。雖彼釋言為遮實有能往諸 趣補特伽羅，故作是說，除五蘊法彼那落迦 都不可得，非遮餘蘊故作是言。然是自心虛 妄計度，經說異熟五蘊起已方得名為那落 迦故。又言除此異熟蘊法，彼那落迦不可得 故，非蘊法言是總相說，乘前異熟五蘊起故。 此言亦能兼遮實有，能往諸趣補特伽羅許 異熟蘊，總遮餘故。又彼所言異熟起已名地 獄者，說異熟起方名地獄，非說地獄唯是異 熟。此亦隨情妄作斯解，其次即有簡別說故， 謂除次前異熟蘊法，彼那落迦都不可得。若 諸趣體非唯異熟，何故要言異熟起已方名 地獄？非於前位異熟諸蘊先未起時，已有地 獄能招業有，非於爾時已名地獄，故知地獄 唯異熟生。非彼地獄能招業有，於異熟起未 起位中現行成就少有差別，是故趣體唯異 熟生，非善染等，理極成立。有餘師說：亦通長 養。彼違契經，不可依信。言地獄諸漏現在前 故者，應言地獄煩惱是何，而今說為地獄諸 漏。非地獄等諸趣煩惱，如初定等繫地各別， 然諸趣業定有別故能起煩惱。如業而說非 趣體唯無覆無記，便與《品類足論》相違，彼說 五趣一切隨眠所隨增者，彼依五部能結生 心，故作是說。趣及人心總說為趣，無相違 過，譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣， 何緣故知？由經論理為定量故。且由經者，謂 《七有經》別說五趣因方便故。言由論者，《施設 論》說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所 謂中有。《法蘊論》說：眼界云何？謂四大種所造 淨色，是眼、眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天 趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有不 然，如前已說。又彼即於死處生故，非所往處， 故非趣體。然有難言：若爾，無色亦應非趣，即 於死處受生故者。彼難非理，以諸無色死處 即生，不往餘處，故是趣體；中有雖是死處 即生，然往餘處，故非趣體。經主復言：既爾，中 有名中有故，不應名趣。二趣中故名中有者， 此不應理，因不成故。若許中有非趣極成，可 作是言：二趣中故名為中有。中有非趣既不 極成，如何可言二趣中故名為中有？名中 有故，因義不成。設許中有是趣體者，順彼受 業，若未離貪定在死生二有中起，故名中有， 非說彼在二趣中故名為中有。然無本有，名 中有過，在中有地生死中間，容有不起本有 者故。謂或容有生有無間、死有現前，非起本 有，必無容有在中有地，死有無間、生有現前。 故中有名、不濫餘有。雖亦有說欲色界中非 定一切有中有者，此後思擇中有義中，當立 定有，破彼所說。或容彼在異類二生中間起 故，名為中有；非在二趣中間有故，其本有等。 無如是事。又經主言：此若趣攝，非中間故， 是則不應名中有者，亦不應理。所以者何？設 是趣攝，如前所釋，成中有故；中有非趣，前說 理成，經主後言不堪為證。此中上座作如是 言：若許中有非趣所攝，彼即應說離五趣外 別有能感中有起業。此無有失是所許故。謂 我宗中許五趣體唯是無記，中有起業唯是 不善，善有漏故。由是當知，離五趣外別有能 感中有起業。然此中有即趣業果，謂業能招 諸趣果者，此即能感往趣方便，往趣方便即 名中有。如同所許，化非化生是一業果，如是 應許趣非趣攝一業所招，中般涅槃由此成 立，順定受業已與果故。若別業果生有等 業，未與果故，應不能起永斷餘結聖道現前。 豈不生結彼已斷故，能起如是聖道現前，如 契經說：應知如是補特伽羅，已斷生結、未斷 起結。故不成證。如何二結同一地繫而前後 斷，與理無違？故應思求彼經意趣。我今於此 審諦思求，見彼契經有如是意，謂依二斷說 如是言。二斷者何？一得永對治斷、二得永不 行斷。此中初斷，謂起結全、生結少分，於色界 貪得永離故，於無色貪未永離故。若第二 斷，唯是生結。於欲色界未離貪者，二時容有 起結現行謂住本有，發滿業時及住中有、續 中有時，異生位中造牽引業，已能感此應所 受生，彼對治力伏相續故，覺了生有深過患 故。住本有中不能現起能發生有圓滿業 結，由此畢竟彼業不生。住中有中，彼無現起 聖道障故，未至生處便斷餘結而般涅槃。由 彼無容結生有故，第二生結永不現行，先已 得彼非擇滅故。由此諸趣與彼中有是一業 果，其理極成。又必應然，除在中有般涅槃者， 無住中有不至生有而命終故。若別業果，應 同所餘別異業果。以何因故諸受中有必復 至生？若餘有情在中有位，生有等業亦已與 果，何不同彼中般有情未至生處中有便死？ 此例不齊，以不還果是中般者，一切生結皆 已斷故；與生相違，勝對治道已現行故、順彼 受業已與果故，不至生有便般涅槃。諸餘有 情住在中有，生結未斷，又無違生勝治道故， 順彼受業雖已與果，而必當受生有異熟，諸 業異熟勢猛速故。然彼上座覺慧衰微，於無 過中妄興過難，言若中有非趣所攝，彼即應 說離五趣外別有能感中有起業。勝智於中 不應收採。如是總釋諸趣體已，次應別解一 一趣名。那落名人、迦名為惡，人多造惡，顛墜 其中，由是故名那落迦趣。或近人故名那落 迦，造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂異名， 那者言無、落是與義，無樂相與名那落迦。 或復落迦是救濟義，那名不可，不可救濟名 那落迦。或復落迦是愛樂義，不可愛樂名那 落迦。言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣 中容有少分傍行者故。又類多故、多愚癡故， 名曰傍生。言餓鬼者，謂餘生中憙盜他物、習 慳貪等。又復多是所祀祖宗，又多希求以自 存濟，又多怯劣、其形瘦悴、身心輕躁，故名餓 鬼。人謂令天緣之起慢：我於此類善趣中尊。 或彼自心多增上慢、或多思慮，故名為人。天 謂光明，威德熾盛，遊戲談論，勇悍相陵。或 復尊高，神用自在，眾所祈告，故名為天。有 作是言：阿素洛者，與諸天眾違諍交通。言本 是天，威德殊勝，由斯等故天趣所收。諦現觀 中，無堪能故、似非人故、多諂曲故，定非天 趣，是鬼趣攝。與諸天眾相違諍等皆非證 因，以不定故。且相違諍非證天因，曾聞有 人共羅剎鬪，又聞羅剎與獼猴鬪，曼駄多王 破阿素洛，如斯等事其類寔多。然諸天中 蘇陀味勝，阿素洛女容貌端嚴，由是相侵 數興違諍，不由同趣，故彼非天。言互交通，亦 不成證，現見貴賤亦互交通，諸耽欲人重 色非族。曾聞大樹緊那羅王有女端嚴，名為 奪意，善財菩薩納以為妻。言本是天，亦不成 證，是天帝釋讚妻父言、諸讚美言，或實非 實。重設支故，矯讚其父，諂愛發言，豈足為 證？又彼本住妙高山頂，為天所逼退就下居， 言本是天亦無有失。又彼傲慢自謂是天， 數與諸天興師相伐，釋天為止，巧慰令欣，應 時處言，設虛無過。威德殊勝亦非證因，曾聞 曼馱多王威德勝於天故。難陀、跋難陀等雖 是傍生，然其威德自在勝諸天眾。故阿素洛 唯鬼趣收。亦非第六，曾不說故。然不說為惡 趣攝者，恐彼於佛起毒惡心，因茲長夜受諸 劇苦。又由訓詞遮彼天攝，素洛名天，是自在 義，阿是非義，顯彼非天。自在減天，名阿素洛。 又素洛者謂極可愛，天極可愛，得素洛名。雖 彼亦多受諸快樂，由多諂曲，非極可愛。有說： 諸趣或體相雜，異趣相因而生子故，如魚身 者、鹿子仙人，自昔傳聞其類無量，一身兩 趣故有相雜。彼說不然，自業趣定，而彼生緣 有種種故。見非情內有有情生，豈彼一身情 非情攝？如菴羅女因樹而生，喬答摩宗因日 光起，故相因有非證雜因。傳說化生有因胎 藏，既因胎藏，何謂化生？俗論多虛，不應依 信。或異相託，理亦無違。鹿子仙人、魚身者等， 由滿業異形相不同，其實是人，故趣無雜。自 餘感赴因果不同，思擇業中當廣分別。