瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第六
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之三
復次，云何不如理作意施設建立？嗢拕南曰：
執因中有果、顯了、有去來、 我、常、宿作因、自在等、害法、 邊無邊、矯亂、計無因、斷、空、 最勝、淨、吉祥，由十六異論。
由十六種異論差別，顯不如理作意應知。 何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、 去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因 論，七、計自在等為作者論，八、害為正法 論，九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因 見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最 勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。
因中有果論者，謂如有一若沙門、若婆羅 門，起如是見，立如是論：常常時、恒恒時、於 諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論， 顯示因中具有果性？
答：由教及理故。
教者， 謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至于今， 顯示因中先有果性。
理者，謂即如彼沙門、 若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地， 住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。
彼作是思：若從彼性此性得生，一切世間 共知、共立彼為此因；非餘。
又求果者，唯取 此因，非餘。
又即於彼，加功營搆諸所求事， 非餘。
又若彼果，即從彼生，不從餘生。是故 彼果因中已有。
若不爾者，應立一切是一切 因，為求一果應取一切，應於一切加功 營搆，應從一切一切果生。
如是由施設故， 求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有 果性。
應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者 果相？因果兩相為異不異？
若無異相，便無 因果二種決定。因果二種無差別故，因中 有果，不應道理。
若有異相，汝意云何？因中 果性為未生相？為已生相？
若未生相，便於 因中果猶未生，而說是有，不應道理。
若已 生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是 故因中非先有果；然要有因，待緣果生。
又 有相法於有相法中，由五種相方可了知。
一、於處所可得，如甕中水。二、於所依可 得，如眼中眼識。三、即由自相可得，如因 自體，不由比度。四、即由自作業可得。五、 由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果 成變異。
是故彼說常常時、恒恒時，因中有 果，不應道理。由此因緣，彼所立論非如理 說。
如是不異相故，異相故，未生相故，已生 相故，不應道理。
從緣顯了論者，謂如有一， 若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：一 切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。
謂 即因中有果論者及聲相論者作如是計。
問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有 果性從緣顯耶？
答：由教及理故。
教如前 說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣 說如前。
彼如是思：果先是有，復從因生，不 應道理。然非不用功為成於果。彼復何 緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？
彼作如 是妄分別已，立顯了論。
應審問彼：汝何 所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？ 若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應 道理。
若有障緣者，屬果之因何故不障？同 是有故，不應道理。
譬如黑闇障瓫中水， 亦能障瓫。
若言障緣亦障因者，亦應顯因， 俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯 因者，不應道理。
復應問彼：為有性是障 緣？為果性耶？若有性是障緣者，是即有性 常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？
若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果， 如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不 顯，不應道理。
又今問汝，隨汝意答。本法 與顯為異不異？若不異者，法應常顯，顯已 復顯，不應道理。
若言異者，彼顯為無因 耶？為有因耶？
若言無因，無因而顯，不應 道理。
若有因者，果性可顯，非是因性，以不 顯因能顯於果，不應道理。
如是無障緣 故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯 異故，不應道理。
是故汝言：若法性無，是即 無相，若法性有，是即有相。
性若是無，不可 顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。
我 今當說：雖復是有，不可取相。謂或有遠 故，雖有而不可取。
又由四種障因障故，而 不可取。復由極微細故，而不可取。
或由心 散亂故，而不可取。
或由根損壞故，而不可 取。
或由未得彼相應智故，而不可取。
如 因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦 不應理。
此中差別者，外聲論師起如是見， 立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐 方得顯了。
是故此論如顯了論，非應理說。
去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、 若在此法者，由不正思惟故，起如是見， 立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如 現在，實有非假。
問：何因緣故，彼起如是見， 立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
又 在此法者，於如來經不如理分別故。
謂 如經言：一切有者，即十二處。此十二處，實相 是有。
又薄伽梵說有過去業。又說有過去 色、有未來色，廣說乃至識亦如是。
理者，謂 如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼 如是思：若法自相安住，此法真實是有。此 若未來無者，爾時應未受相；此若過去無 者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應 不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。
由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來 性相實有。
應審問彼：汝何所欲？去來二相 與現在相為一為異？
若言相一，立三世 相，不應道理。
若相異者，性相實有，不應道 理。
又汝應說自意所欲？墮三世法、為是常 相？為無常相？若常相者，墮在三世，不應道 理。
若無常相，於三世中恒是實有，不應道 理。
又今問汝，隨汝意答。為計未來法來至 現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未 來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？ 為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今 異相耶？為於未來有現在分耶？
若即未來 法來至現在者，此便有方所；復與現在應 無差別；復應是常；不應道理。
若言未來 死已現在生者，是即未來不生於今；現在 世法本無今生；又未來未生而言死沒；不 應道理。
若言法住未來，以彼為緣生現 在者，彼應是常；又應本無今生，非未來法 生；不應道理。
若本無業用，今有業用，是 則本無今有，便有如前所說過失，不應道 理。
又汝何所欲？此業用與彼本法為有異 相？為無異相？
若有異相，此業用相未來無 故，不應道理。
若無異相，本無業用，今有 業用，不應道理。
如無業用有此過失，如 是相圓滿、異相、未來分相應知亦爾。
此中 差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。
如未來向現在如是，現在往過去，如其所 應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所 說破道理。
如是自相故，共相故，來故，死故， 為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有 分故，說過去未來體實有論，不應道理。
如 是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣 無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何 不有違教過失？如說：一切有者，謂十二處。
我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺為起 耶？為不起耶？
若不起者，能取無我、兔角、 石女兒等覺皆應是無，此不應理。
又薄伽 梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若 有知有，若無知無。此不應道理。
若言起 者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無 行？
若作有行，取無之覺而作有行，不應道 理。
若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣 有事轉？為緣無事轉？
若緣有事轉者，無 行之覺緣有事轉，不應道理。
若緣無事轉 者，無緣無覺，不應道理。
又雖說一切有者， 謂十二處；然於有法密意說有有相，於無 法密意說有無相。
所以者何？若有相法能 持有相，若無相法能持無相；是故俱名為 法，俱名為有。
若異此者，諸修行者唯知於 有，不知於無；應非無間觀所知法，不應 道理。
又雖說言有過去業；由此業故，諸有 情受有損害受、無損害受。此亦依彼習氣， 密意假說為有。
謂於諸行中，曾有淨不淨 業若生若滅。由此因緣，彼行勝異相續而轉， 是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛 果生。
是故於我無過，而汝不應道理。
復雖 說言有過去色、有未來色、有現在色，如是 乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說。
謂因相、自相、果相。依彼因相，密意說有未 來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密 意說有過去，是故無過。
又不應說過去、未 來是實有相。
何以故？應知未來有十二種 相故。一、因所顯相，二、體未生相，三、待眾緣 相，四、已生種類相，五、可生法相，六、不可生法 相，七、未生雜染相，八、未生清淨相，九、應可求 相，十、不應求相，十一、應觀察相，十二、不應觀 察相。
當知現在亦有十二種相。一、果所顯 相，二、體已生相，三、眾緣會相，四、已生種類相， 五、一剎那相，六、不復生法相，七、現雜染相，八、 現清淨相，九、可憙樂相，十、不可憙樂相，十一、 應觀察相，十二、不應觀察相。
當知過去亦有 十二種相。一、已度因相，二、已度緣相，三、已度 果相，四、體已壞相，五、已滅種類相， 六、不復生法相，七、靜息雜染相，八、靜息清淨 相，九、應顧戀處相，十、不應顧戀處相，十一、應 觀察相，十二、不應觀察相。
計我論者，謂如有 一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論： 有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如 是等諦實常住。謂外道等作如是計。
問：何 故彼外道等起如是見，立如是論？
答：由教 及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋 思，為性觀察，廣說如前。由二種因故。一、先 不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思 覺，得有作故。
彼如是思：若無我者，見於五 事不應起於五有我覺。
一、見色形已，唯應 起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。
二、見 順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝 劣薩埵之覺。
三、見已立名者名相應行已， 唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、 吠舍、戍陀羅、佛授、德友等、薩埵之覺。
四、見 作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應 起於愚者、智者薩埵之覺。
五、見於境界，識隨 轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見 等薩埵之覺。
由如是先不思覺，於此五事 唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不 思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定 知有實我。
又彼如是思：若無我者，不應 於諸行中，先起思覺，得有所作。
謂我以眼 當見諸色，正見諸色，已見諸色，或復起 心，我不當見。如是等用，皆由我覺行為先 導。
如於眼見如是，於耳鼻舌身意、應知亦 爾。
又於善業造作、善業止息、不善業造作、不 善業止息、如是等事皆由思覺為先方得 作用，應不可得。
如是等用，唯於諸行，不 應道理。
由如是思，故說有我。
我今問汝， 隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺？為 異於所見事起薩埵覺耶？
若即於所見事 起薩埵覺者，汝不應言：即於色等計有 薩埵、計有我者，是顛倒覺。
若異於所見事 起薩埵覺者，我有形量，不應道理。
或有 勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等 境界，不應道理。
又汝何所欲？為唯由此法 自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？
若唯由此法自體起此覺者，即於所見起 彼我覺，不應說名為顛倒覺。
若亦由餘體 起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因， 故不應理。
又汝何所欲？於無情數有情 覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情 覺，為起為不起耶？
若起者，是即無情應是 有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情， 此不應理。若不起者，則非撥現量，不應道 理。
又汝何所欲？此薩埵覺為取現量義？為 取比量義耶？
若取現量義者，唯色等蘊是 現量義，我非現量義，故不應理。
若取比量 義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起 於我覺。
又我今問汝，隨汝意答。如世間所 作，為以覺為因？為以我為因？
若以覺為 因者，執我所作，不應道理。
若以我為因 者，要先思覺，得有所作，不應道理。
又汝何 所欲？所作事因常無常耶？
若無常者，此所作 因，體是變異；執我有作，不應道理。
若是常 者，即無變異；無變有作，不應道理。
又汝 何所欲？為有動作之我能有所作？為無動 作之我有所作耶？
若有動作之我能有所 作者，是即常作，不應復作。
若無動作之我 有所作者，無動作性，而有所作，不應道 理。
又汝何所欲？為有因故我有所作？為無 因耶？
若有因者，此我應由餘因策發方有 所作，不應道理。若無因者，應一切時作一 切事，不應道理。
又汝何所欲？此我為依自 故能有所作？為依他故能有所作？
若依自 者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道 理。
若依他者，計我所作，不應道理。
又我 今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？ 為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？
若 即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別；而 計有我諦實常住，不應道理。
若於諸蘊中 者，此我為常？為無常耶？若是常者，常住之 我為諸苦樂之所損益，不應道理。
若無損 益，起法非法，不應道理。若不生起法及非 法，應諸蘊身、畢竟不起；又應不由功用，我 常解脫。
若無常者，離蘊體外，有生有滅相 續流轉法不可得，故不應理。
又於此滅壞， 後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。
若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應 道理。若不屬蘊者，我一切時應無染污，又 我與身不應相屬，此不應理。
又汝何所欲？ 所計之我，為即見者等相？為離見者等相？
若即見者等相者，為即於見等假立見者 等相？為離於見等別立見者等相？
若即於 見等假立見者等相者，則應見等是見者 等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者 等與見等相無差別故。
若離於見等別立 見者等相者，彼見等法為是我所成業？為 是我所執具？
若是我所成業者，若如種子， 應是無常，不應道理。
若言如陶師等，假立 丈夫。此我應是無常，應是假立；而汝言是 常是實，不應道理。
若言如具神通，假立 丈夫。此我亦應無常假立，於諸所作隨意 自在。此亦如前，不應道理。
若言如地，應 是無常。又所計我，無如地大顯了作業，故 不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了 可得。謂持萬物令不墜下，我無是業顯了 可得。
若如虛空，應非實有。唯於色無假 立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有 業用分明可得；非所計我，故不應理。世 間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故， 得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業， 不應道理。
若是我所執具者，若言如鎌。如 離鎌外，餘物亦有能斷作用；如是離見等 外，於餘物上見等業用不可得故，不應 道理。
若言如火，則徒計於我，不應道理。 何以故？如世間火，離能燒者亦自能燒故。
若言離見者等相別有我者，則所計我相 乖一切量，不應道理。
又我今問汝，隨汝 意答。汝所計我，為與染淨相應而有染 淨？為不與染淨相應而有染淨耶？
若與 染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾 疫災橫及彼止息順益可得，即彼諸行，雖無 有我，而說有染淨相應。
如於外物，內身亦 爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應 道理。
若不與染淨相應而有染淨者，離 染淨相，我有染淨，不應道理。
又我今問汝， 隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而 有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及 止息耶？
若與流轉相相應而有流轉及止 息者，於諸行中有五種流轉相可得。一、有 因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變 異。
若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、 燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行 得有流轉及與止息，何須計我？
若不與彼 相相應而有流轉及止息者，則所計我無 流轉相而有流轉止息，不應道理。
又我今 問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所 生若苦若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱 等之所變異，說為受者、作者及解脫者？為 不由彼變異，說為受者等耶？
若由彼變異 者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計 我？設是我者，我應無常，不應道理。
若不 由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及 解脫者，不應道理。
又汝今應說自所欲。為 唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？
若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照 者。
若亦於餘法，即於見等諸根說為作者， 徒分別我，不應道理。
又汝應說自意所欲。 為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於 我？
若唯於我者，世間不應於彼假說士夫 身呼為德友、佛授等。
若亦於餘法者，是則 唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？
何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有 情想，立有情名，及說自他有差別故。
又汝 何所欲？計我之見為善？為不善耶？
若是善 者，何為極愚癡人深起我見？不由方便，率 爾而起？能令眾生怖畏解脫，又能增長諸 惡過失？不應道理。
若不善者，不應說正及 非顛倒。若是邪倒，所計之我體是實有，不應 道理。
又汝何所欲？無我之見為善？為不善 耶？
若言是善，於彼常住實有我上見無有 我，而是善性。非顛倒計，不應道理。
若言不 善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生 起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之 果，諸惡過失如實對治，不應道理。
又汝意 云何？為即我性自計有我？為由我見耶？
若 即我性自計有我者，應一切時無無我覺。
若由我見者，雖無實我，由我見力故。於 諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不 應道理。
如是不覺為先而起彼覺故，思覺 為先見有所作故，於諸蘊中假施設故， 由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨 故，建立流轉及止息故，假立受者、作者解 脫者故，施設有作者故，施設言說故，施 設見故，計有實我皆不應理。
又我今當 說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立 為有，非實有我。然此假我、不可說言與 彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體，或 彼諸法即我性相。
又此假我是無常相，是非 恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病 死相，唯諸法相，唯苦惱相。
故薄伽梵說：苾芻 當知！於諸法中，假立有我。此我無常無恒， 不可安保，是變壞法，如是廣說。
由四因故， 於諸行中假設有我。一、為令世間言說易 故，二、為欲隨順諸世間故，三、為欲斷除 謂定無我諸怖畏故，四、為宣說自他成就 功德、成就過失、令起決定信解心故。
是故 執有我論，非如理說。
計常論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起 如是見，立如是論：我及世間皆實常住，非 作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如 伊師迦。
謂計前際說一切常者、說一分常 者，及計後際說有相者、說無相者，說非 想非非想者，復有計諸極微是常住者，作 如是計。
問：何故彼諸外道起如是見，立如 是論：我及世間是常住耶？
答：彼計因緣，如經 廣說，隨其所應盡當知。
此中計前際者，謂 或依下中上靜慮起宿住隨念，不善緣起，故 於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去 世以為前際，發起常見。
或依天眼，計現在 世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如 實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼 世間無斷絕故，發起常見。
或見梵王隨意 成立，或見四大種變異，或見諸識變異。
計 後際者，於想及受雖見差別，然不見自 相差別。
是故發起常見，謂我及世間皆悉常 住。
又計極微是常住者，以依世間靜慮起 如是見。由不如實知緣起故，而計有為 先，有果集起，離散為先，有果壞滅。
由此因 緣，彼謂從眾微性，麁物果生，漸析麁物，乃 至微住；是故麁物無常，極微是常。
此中計前 際後際常住論者，是我執論差別相所攝故。 我論已破，當知我差別相論亦已破訖。
又我 今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？ 為取我耶？
若取蘊者，執我及世間是常，不 應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸 有情類，我曾於彼如是名、如是姓乃至廣 說，不應道理。
又汝意云何？緣彼現前和合 色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸 識，為滅？為轉？
若言滅者，滅壞之識而計為 常，不應道理。
若言轉者，由一境界、依一 切時一切識起，不應道理。
又汝何所欲？所 執之我，由想所作及受所作，為有變異？為 無變異？
若言有者，計彼世間及我常住，不 應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復 有小想及無量想，不應道理。
又純有樂已， 復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應 道理。
又若計命即是身者，彼計我是色。
若 計命異於身者，彼計我非色。
若計我俱遍， 無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。
若為 對治此故，即於此義中，由異句異文而起 執者，彼計我非色非非色。
又若見少色、少 非色者，彼計有邊。
若見彼無量者，彼計有 無邊。
若復遍見，而色分少、非色分無量，或色 分無量、非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。
若為對治此故，但由文異，不由義異，而 起執者，彼計非有邊非無邊。
或計解脫之 我，遠離二種。
又計極微常住論者，我今問 汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不 觀察計彼常耶？
若不觀察者，離慧觀察， 而定計常，不應道理。
若言已觀察者，違 諸量故，不應道理。
又汝何所欲？諸微塵性 為由細故，計彼是常？為由與麁果物其相 異故，計彼常耶？
若由細者，離散損減，轉復 羸劣，而言是常，不應道理。
若言由相異 故者，是則極微超過地水火風之相，不同 種類相故，而言能生彼類果，不應道理。
又 彼極微，更無異相可得，故不中理。
又汝何 所欲？從諸極微所起麁物，為不異相？為 異相耶？若言不異相者，由與彼因無差 別故，亦應是常；是則應無因果決定，不 應道理。
若異相者，汝意云何？為從離散極 微，麁物得生？為從聚集耶？
若言從離散 者，應一切時一切果生；是則應無因果決 定，不應道理。
若從聚集者，汝意云何？彼麁 果物從極微生時，為不過彼形質之量？為 過彼形質量耶？
若言不過彼形質量者， 從形質分物，生形質有分物，不應道理。
若 言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所 生麁物亦應是常，亦不中理。
若復說言，有 諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應 道理。
又汝何所欲？彼諸極微，起造麁物，為 如種子等？為如陶師等耶？
若言如種子 等者，應如種子，體是無常。
若言如陶師 等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等，不 應道理。
若不如種等及陶師等者，是則同 喻不可得故，不應道理。
又汝意云何？諸外 物起，為由有情？為不爾耶？
若言由有情 者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有 情，不應道理。誰復於彼制其功能？
若言不 由有情者，是則無用，而外物生，不應道 理。
如是隨念諸蘊有情故，由一境界一切 識流不斷絕故，由想及受變不變故，計 彼前際及計後際常住論者，不應道理。
又 由觀察不觀察故，由共相故，由自相故， 由起造故，根本所用故，極微常論不應道 理。
是故計常論者非如理說。
我今當說常 住之相。若一切時無變異相，若一切種無變 異相，若自然無變異相，若由他無變異相。
又無生相，當知是常住相。