瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第七十五
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中菩薩地之四
復次，當知菩薩毘奈耶略有三聚。
初律儀戒 毘奈耶聚，如薄伽梵為諸聲聞所化有情略 說毘奈耶相，當知即此毘奈耶聚。
云何攝善 法戒毘奈耶聚？謂諸菩薩，於攝善法戒勤修 習時，略於六心應善觀察。何等為六？一、輕 蔑心，二、懈怠俱行心，三、有覆蔽心，四、勤勞倦 心，五、病隨行心，六、障隨行心。若諸菩薩，於 善法中所有輕心、無勝解心及陵蔑心，名輕 蔑心。若有懶墮、憍醉、放逸所纏繞心，名懈 怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋，或諸煩惱及 隨煩惱所纏繞心，名有覆蔽心。若住勇猛 增上精進，身疲、心倦映蔽其心，名勤勞倦 心。若有諸病損惱其心，無有力能，不堪 修行，名病隨行心。若有喜樂談論等障隨 逐其心，名障隨行心。菩薩於此六種心中， 應正觀察：我於如是六種心中，為有隨一 現前行耶，為無有耶？於前三心，菩薩一向 不應生起；設已生起，不應忍受。若有忍受 而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心 現在前時，由此心故，捨善方便，若為暫息 身心疲惱，當於善法多修習者，當知無罪。 若於一切畢竟捨離，謂我何用精勤修習 如是善法，令我現在安住此苦。若如是者， 當知有罪。病隨行心現在前時，菩薩於此 無有自在，不隨所欲修善加行，雖復忍 受而無有罪。障隨行心現在前時，若不隨 欲墮在其中，或觀此中有大義利，雖復忍 受而無有罪。若隨所欲故入其中，或觀 是中無有義利，或少義利而故忍受，當知 有罪。如是六心，前三生已而忍受者，一向有 罪；病隨行心雖復忍受，一向無罪；餘之二 心，若生起已而忍受者，或是有罪、或是無罪。
若諸菩薩，於作有情利益戒中勤修習時，當 正觀察六處攝行。所謂自、他、財衰、財盛、法 衰、法盛，是名六處。言財衰者，謂衣食等未 得不得，得已斷壞。與此相違，當知財盛。言 法衰者，謂越所學，於先未聞勝義所攝如 來所說微妙法句不得聽聞。如不聽聞先 所未聞，如是於先所未思惟不得思惟， 有聽聞障、有思惟障，設得聞思，尋復忘失。 於所未證修所成善而未能證，設證還退。 與此相違，當知法盛。此中菩薩作自法衰， 令他財盛，此不應為。如令財盛，法盛亦 爾。此中義者，越學所攝及能隨順越學所 攝，或於證法退失所攝，當知法衰。又諸菩 薩作自財衰，令他財盛，若此財盛不引法 衰，此則應為；若引法衰，此不應為。如令 財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛，令他 財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。又諸 菩薩作自法盛，令他財盛，此則應為。如令 財盛，法盛亦爾。於如是事，若不修行，名為 有罪；若正修行，是名無罪。
如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶，菩 薩於中常應作意思惟修學。
若有於此三 種所受菩薩戒中，隨有所闕，當知非護， 當言不護菩薩律儀，不當言護。
此三種 戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。若能 於此精勤守護，亦能精勤守護餘二。若有 於此不能守護，亦於餘二不能守護。是 故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。若 有為令他了知故，隨順他故，由他勸導 受菩薩戒，非自所起增上意樂、隨觀隨察 自生淨信、於諸有情住憐愍心、愛樂善法 受菩薩戒，當言此非真實防護，亦非圓滿 修習善法，亦不能得彼果勝利。與此相違， 當知乃名真實防護，亦能獲得彼果勝利。
復次，若有不捨如是律儀，當知餘生亦得 隨轉，非彼捨者。又捨因緣略有四種。一 者、決定發起受心不同分心；二者、若於有 所識別大丈夫前，故意發起棄捨語言；三 者、總別毀犯四種他所勝法；四者、若以增上 品纏，總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因 緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受 心，復應還受。
復次，若有出家菩薩，除三衣 外所有長物，佛所聽畜，身所受用順安樂 住，若故思擇施來求者，當知無罪。若顧善 品，非慳貪障而不施者，亦無有罪。諸有葉 紙已書正法，有嬰兒慧眾生來乞，若施與 之，當知有罪；若勸他施，亦名有罪。除作 是心：我今惠彼，欲試其人於甚深法堪受 持不？能信解不？如是無罪。若以葉紙書 似正法及外道論，或先已書，授彼信解眾生 手中，或勸他與，當知有罪。菩薩唯應勸彼 棄捨手中異論，或令書寫諸佛聖教，或自 欲知彼不堅實，不應開示。或有葉紙猶 未書寫，有來求乞，爾時菩薩應問彼言：汝 今何用如是物為？彼若答言：我欲轉賣以 充食用。若此葉紙為書正法，則不應與。 有財物者，應施價直；若無價直，二俱不與， 亦無有罪。彼若答言：我求此物為書正法。 即以葉紙應施與之，仍告彼言：隨意受 用。彼若欲書下劣典籍，不與無罪。如書 下劣，書等亦爾。若欲書寫最勝經典，不施 與者，當知有罪。
若諸菩薩，於己有恩諸有 情所，隨順恩想，相續發起親友意樂，以有 染心，方便攝受欲為朋黨，當知有罪。或 於有怨諸有情所，隨順怨想，相續發起 怨讎意樂，有穢濁心，當知有罪。或於無 恩無怨諸有情所，相續發起中庸意樂、放 捨意樂，當知有罪。
若有現前求欲出家，隨 順觀察時有過患、却有過患，不度出家， 當知無罪。若有安住憐愍彼心，雖度出 家，亦無有罪。如說出家，受具足戒、與作 依止、攝為徒眾，當知亦爾。
由如是等所有 行相，當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。
復次，先已廣說施等，今當略說。
謂諸菩薩 所有布施，略與五種功德相應，得入布施 到彼岸數。何等為五？一者、無著，二者、無戀， 三者、無罪，四、無分別，五者、迴向。如施，戒等 當知亦爾。
無著者，謂於一切種施等障法 中，無有罣礙。無戀者，謂於有染及彼果中， 心無繫著。無罪者，謂遠離一切種施等隨 煩惱。無分別者，謂於施等不觀遍計所執 自性。迴向者，謂以一切施等諸行，願得阿 耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德， 攝受一切波羅蜜多，名菩薩施，乃至名菩 薩慧；名一切施，乃至名一切慧；名艱難施， 乃至名艱難慧。廣說一切嗢拕南頌，皆隨 決了，一切皆如本地分說。
復次，於施波羅蜜多，由內及外有十隨煩 惱。對治彼故，得施波羅蜜多十種清淨。如 菩薩地已說，由增一次第。依於外門有五 隨煩惱。一、遍染惱性，二、棄捨性，三、不持可樂 性，四、意望不圓滿性，五、不成熟性。依於內門 有五隨煩惱。一、不出離性，二、雜染惱性，三、不 劣薄性，四、現前墮性，五、盡滅法性。
復次，前 戒品中，已說十種尸羅清淨，當知初一是意 樂清淨，餘九是加行清淨。於加行中復有 五種。一、無間缺加行，二、遍修治加行，三、迴向 加行，四、助伴加行，五、守護加行。第二、第三為 初加行，第四為第二加行，第五為第三加 行，第六、第七、第八、第九為第四加行，第十為 第五加行。
復次，忍波羅蜜多十清淨中，當知略有二種 清淨。謂前九種，名思擇力清淨；其第十種，名 修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一、遠離 罪生清淨，二、彼不現行清淨，三、無罪生清淨， 四、遠離彼因緣清淨。一種、二種、三種、三種，如 其次第。不忍因緣復有三種。一、無慚，二、無 愧，三、無哀愍性。
復次，精進波羅蜜多有十清淨。一、安處清淨， 二、純熟清淨，三、策發清淨，四、方便清淨，五、不 虛時住清淨，六、不艱辛住清淨，七、出離清淨， 八、攝受助伴清淨，九、速疾神通清淨，十、無 盡性清淨。
復次，靜慮波羅蜜多有十清淨。一、 清淨清淨，二、無漏清淨，三、根本方便清淨，四、 證得根本清淨，五、自在方便清淨，六、住自在 清淨，七、引發神通自在清淨，八、成熟有情自 在清淨，九、降伏外道自在清淨，十、無上離繫 清淨。
復次，慧波羅蜜多有五清淨，一、通達諸 相清淨，二、通達緣起清淨，三、通達教導清淨， 四、通達士用清淨，五、通達證得清淨。
復次，云何菩薩於身住循身觀？謂於相身 循環觀真如身。如於身，於受、心、法，隨其所 應，當知亦爾。
云何菩薩為令未生惡不善 法得不生故生欲，乃至廣說？謂於真如境 繫心令住，為令一切相及麁重未得現前， 內未生者得不生故生欲，乃至廣說。如令 未生得不生故，如是已生已得現前，於內 生者為令斷故，於能對治所有善法，未生 令生、已生令住，乃至廣說。
當知此中，於念 住位，最初繫心置所緣境；次於所緣令心 安住，勤修正斷；次得定已，復令此定善圓 滿故，於神足中勤修加行；定圓滿已，為令 一切相及麁重得離繫故，依信等根修加 行道，加行道中，根是下品，力是上品；如是正 修加行道已，次得覺支通達實際；達實 際已、次修道支；漸漸乃至證得阿耨多羅三 藐三菩提，於一切障皆得解脫。
復次，相麁重縛，當知差別有十四種。一、根縛。 二、境縛。三、有情展轉更相愛縛。四、建立縛，謂 器世間；諸所有根依之而轉，故名建立。五、於 所知境無智縛。六、於能知智無智縛。七、後 有愛縛。八、無有愛縛。九、執著不平等因及無 因縛。十、證得增上慢縛。十一、執著遍計所執 自性縛。十二、執著補特伽羅自性縛。十三、補 特伽羅遍知增上慢縛。十四、法遍知增上慢 縛。
復次，依空勤修念住菩薩，略於六種妄 想縛中，當令其心速得解脫。
云何名為六 種想縛？所謂於身乃至於法發起內想，是 初想縛。即於是中發起外想，是第二想縛。 即於是中起內外想，是第三想縛。若於十 方無數無量諸有情界，願令解脫，修習念 住；此中諸想，是第四想縛。若由此故，於身等 境循觀而住；此中諸想，是第五想縛。即於身 等循觀住者；此中諸想，是第六想縛。
即於此 中循環觀故，復有十一後後想縛。云何十一 後後想縛？謂於身等住循身等觀者，於諸 雜染、清淨諦中，所起第一義想，是名初縛。 即於雜染第一義中，所起造作想，是第二 縛。即於清淨第一義中，所起無造作想，是 第三縛。即於無造作第一義中，所起常想， 是第四縛。即於造作雜染中，所起流轉想， 是第五縛。即於常中，所起無變異想，是第 六縛。即於流轉中，由有苦、有變異故，所起 苦性想，是第七縛。即於此中，由生滅住異 自相故。自相有變異故，所起彼自相想，是 第八縛。即於無變異及有變異第一義中， 所起能攝染污、清淨一切法想，是第九縛。 即於雜染、清淨一切法中，所有我無染淨想， 是第十縛。即於雜染、清淨諸法，所起無自 性相想，是第十一縛。由諸菩薩，於此後後 諸行想縛所知境界正觀察故，能依於空 善修念住，令心解脫；於此想縛得解脫 故，一切想縛皆得解脫。
復次，於大乘中，或有一類惡取空故，作如 是言：由世俗故，一切皆有；由勝義故，一切 皆無。
應告彼言：長老！何者世俗？何者勝義？ 如是問已，彼若答言：若一切法皆無自性，是 名勝義。若於諸法無自性中，自性可得，是 名世俗。何以故？無所有中建立世俗，假設 名言而起說故。應告彼曰：汝何所欲？名言 世俗為從因有自性可得？為唯名言世俗 說有？
若名言世俗從因有者，名言世俗從 因而生而非是有，不應道理。若唯名言世 俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。又 應告言：長老！何緣諸可得者，此無自性？如 是問已，彼若答言：顛倒事故。復應告言：汝 何所欲？此顛倒事為有為無？若言有者，說 一切法由勝義故，皆無自性，不應道理。若 言無者，顛倒事故，諸可得者，此無自性，不 應道理。
復次，當知由五相故，思擇大乘經起因緣 說。謂為於說者生恭敬故，起第一說；為攝 眾故，起第二說；為於正法生尊重故，起第 三說；為敘事故，起第四說；為欲宣說真實 義故，及多所作故，起第五說。
復次，依十二處自相、共相觀故，有十種無顛 倒道，能證所有不共佛法。當知此中，六種 觀自相，四種觀共相。謂於十二處眼等名 言假立相中，能遍了知唯名言相，是名第一 無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二 處能遍了知攝受虛妄分別種種生相，是名 第二無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於 十二處能遍了知依因轉相，是名第三無 顛倒道，能證所有不共佛法。復次於十二處 能遍了知相壞轉相，是名第四無顛倒道，能 證所有不共佛法。復次於十二處能遍了 知清淨轉相，是名第五無顛倒道，能證所有 不共佛法。當知此中，依二種業有二清淨。 一、生起清淨，二、寂滅清淨。復次，於十二處 能遍了知所有名言安足處相，是名第六無 顛倒道，能證所有不共佛法。如是六種觀察 自相。復次，即於如是十二處中，能遍了知 共相自性，是名第七無顛倒道，能證所有 不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍 了知共相無分別所行相，是名第八無顛倒 道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二 處中，能遍了知共相出世法所行相，是名第 九無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於 如是十二處中，能遍了知共相清淨因相，是 名第十無顛倒道，能證所有不共佛法。如是 四種觀察共相。
復次，當知由八殊勝，於諸住地後後轉勝。 一、意樂殊勝，二、心清淨殊勝，三、悲殊勝，四、波 羅蜜多殊勝，五、成熟有情殊勝，六、見諸佛往 趣承事供養殊勝，七、生殊勝，八、神力殊勝。
復 次，勝義諦有五種相。一、離名言相，二、無二 相，三、超過尋思所行相，四、超過諸法一異性 相，五、遍一切一味相。
此勝義諦離名言相及無二相，當知如解 深密經中，如理請問菩薩問解甚深義密意
菩薩言：最勝子！言一切法無二。一切法無 二者，何等一切法？云何為無二？解甚深義密 意菩薩告如理請問菩薩曰：善男子！一切 法者略有二種，一者、有為，二者、無為。是中有 為非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為。
最勝子！如何有為非有為、非無為，無為亦 非無為、非有為？善男子！言有為者，乃是本 師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計 所集言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即 是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非 是有為。善男子！言無為者，亦墮言辭。設離 有為、無為，少有所說，其相亦爾。然非無事 而有所說。何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖 見離名言故，現等正覺。即於如是離言法 性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之 有為。善男子！言無為者，亦是本師假施設 句。若是本師假施設句，即是遍計所集言辭 所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種 種遍計言辭所說不成實故，非是無為。善 男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為、有為， 少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。 何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖見離名言 故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲 令他現等覺故，假立名想，謂之無為。
最 勝子！如何此事彼諸聖者，以聖智、聖見離 名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為 欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為、 或謂無為？
善男子！如善幻師、或彼弟子，住 四衢道，積集瓦礫草葉木等，現作種種幻化 事業，所謂象身、馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠 璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。若諸 眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所曉知，於瓦礫 草葉木等上諸幻化事，見已、聞已，作如是念： 此所見者，實有象身，實有馬身、車身、步身、 末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫 藏等身。如其所見、如其所聞堅固執著，隨 起言說：唯此諦實，餘皆愚妄。彼於後時，應 更觀察。
若有眾生非愚、非鈍、善慧種類，有 所曉知，於瓦礫草葉木等上諸幻化事，見 已、聞已，作如是念：此所見者，無實象身，無 實馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、 珊瑚、種種財穀庫藏等身。然有幻狀迷惑 眼事，於中發起大象身想，或大象身差別 之想；乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種 類差別之想。不如所見、不如所聞堅固執 著，隨起言說：唯此諦實，餘皆愚妄。為欲表 知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後 時，不須觀察。
如是若有眾生是愚夫類、是 異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離 言法性不能了知；彼於一切有為無為，見 已、聞已，作如是念：此所得者決定實有有 為、無為。如其所見、如其所聞堅固執著，隨 起言說：唯此諦實，餘皆癡妄。彼於後時，應 更觀察。
若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已 得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如 實了知，彼於一切有為、無為，見已、聞已，作 如是念：此所得者決定無實有為、無為，然 有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於 中發起為無為想，或為無為差別之想。不 如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說：唯 此諦實，餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦 於此中隨起言說。彼於後時，不須觀察。 如是善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、 聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言 法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂 之有為、謂之無為。
爾時解甚深義密意菩薩 欲重宣此義而說頌曰：
佛說離言無二義，甚深非愚之所行。 愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。 彼或不定、或邪定，流轉極長生死苦； 復違如是正智論，當生牛羊等類中。
復次，勝義諦超過尋思所行相，當知如解深 密經中，法涌菩薩白佛言：世尊！從此東方， 過七十二殑伽河沙等世界，有世界名具 大名稱，是中如來號廣大名稱。我於先曰， 從彼佛土發來至此。我於彼佛土，曾見一 處，有七萬七千外道，并其師首同一會坐，為 思諸法勝義諦相。彼共思議、稱量、觀察、遍推 求時，於一切法勝義諦相竟不能得，唯除 種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共 興諍論，口出矛𥎞，更相𥎞已、刺已、惱已、壞 已，各各離散。世尊！我於爾時竊作是念：如 來出世甚奇希有，由出世故，乃於如是超 過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達作證 可得。
說是語已，爾時世尊告法涌菩薩曰： 善男子！如是如是！如汝所說，我於超過一 切尋思勝義諦相現等正覺；現等覺已，為 他宣說、顯現、開解、施設、照了。
何以故？我說勝 義，是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生 展轉所證。是故法涌！由此道理，當知勝義 超過一切尋思境相。
復次，法涌！我說勝義無 相所行，尋思但行有相境界，是故法涌！由 此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
復次， 法涌！我說勝義不可言說，尋思但行言說 境界。是故法涌！由此道理，當知勝義超過 一切尋思境相。
復次，法涌！我說勝義絕諸表 示，尋思但行表示境界，是故法涌！由此道 理，當知勝義超過一切尋思境相。
復次，法 涌！我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境 界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一 切尋思境相。
法涌當知！譬如有人，盡其壽 量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋 思、不能比度、不能信解。
或於長夜由欲 貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅一 切色聲香味觸相妙遠離樂，不能尋思、不 能比度、不能信解。
或於長夜由言說勝 解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然 樂，不能尋思、不能比度、不能信解。
或於 長夜、由見、聞、覺、知表示勝解，樂著世間諸表 示故，於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟 涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。
法 涌當知！譬如有人，於其長夜由有種種我 所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於 北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋 思、不能比度、不能信解。
如是法涌！諸尋 思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能 尋思、不能比度、不能信解。
爾時世尊欲重 宣此義而說頌曰：
內證、無相之所行、不可言說、絕表示、 息諸諍論、勝義諦、超過一切尋思相。
復次，勝義諦超過諸法一異性相，當知如解 深密經中，善清淨慧菩薩白佛言：世尊甚奇！ 乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細 甚深，超過諸法一異性相，難可通達。世尊！ 我即於此，曾見一處有眾菩薩，等正修行 勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相與 諸行相一異性相。於此會中，一類菩薩作 如是言：勝義諦相與諸行相都無有異。一 類菩薩復作是言：非勝義諦相與諸行相 都無有異，然勝義諦相異諸行相。有餘菩 薩疑惑猶豫，復作是言：是諸菩薩誰言諦實？ 誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言： 勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言： 勝義諦相異諸行相。世尊！我見彼已，竊作是 念：彼諸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理 行，於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相， 不能解了。
說是語已，爾時世尊告善清淨 慧菩薩曰：善男子！如是如是！如汝所說，彼 諸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理行，於 勝義諦微細甚深超過諸行一異性相，不能 解了。
何以故？善清淨慧！非於諸行如是行 時，名能通達勝義諦相，或於勝義而得 作證。
何以故？善清淨慧！若勝義諦相與諸 行相都無異者，應於今時一切異生皆已 見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅 槃，或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義 諦相與諸行相一向異者，已見諦者於諸 行相應不除遣；若不除遣諸行相者，應 於相縛不得解脫；此見諦者於諸相縛不 解脫故，於麁重縛亦應不脫；由於二縛 不解脫故，已見諦者應不能得無上方便 安隱涅槃，或不應證阿耨多羅三藐三菩 提。
善清淨慧！由於今時非諸異生皆已 見諦，非諸異生已能獲得無上方便安隱涅 槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝 義諦相與諸行相都無異相，不應道理。若 於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都 無異者。由此道理，當知一切非如理行， 不如正理。善清淨慧！由於今時非見諦 者於諸行相不能除遣，然能除遣；非見諦 者於諸相縛不能解脫，然能解脫；非見諦 者於麁重縛不能解脫，然能解脫；以於二 障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱涅 槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝 義諦相與諸行相一向異相，不應道理。若 於此中作如是言：勝義諦相與諸行相一 向異者。由此道理，當知一切非如理行， 不如正理。
復次，善清淨慧！若勝義諦相與 諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此 勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧！ 若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一 切行相共相名勝義諦相。善清淨慧！由於 今時勝義諦相非墮雜染相，諸行共相名 勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相都無異 相，不應道理；又勝義相與諸行相一向異 相，不應道理。若於此中作如是言：勝義 諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與 諸行相一向異者。由此道理，當知一切非 如理行，不如正理。
復次，善清淨慧！若勝義諦 相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸 行相無有差別，一切行相亦應如是無有 差別。修觀行者，於諸行中如其所見，如 其所聞、如其所覺、如其所知，不應後時更 求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者， 應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是 勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清 淨相。善清淨慧！由於今時一切行相皆有 差別，非無差別。修觀行者，於諸行中如 其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復 於後時更求勝義。又即諸行唯無我性、唯無 自性之所顯現名勝義相，又非俱時染淨 二相別相成立，是故勝義諦相與諸行相都 無有異，或一向異，不應道理。若於此中 作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異， 或一向異者。由此道理，當知一切非如理 行，不如正理。
善清淨慧！如螺貝上鮮白色 性，不易施設與彼螺貝一相、異相。
如螺貝 上鮮白色性，金上黃色亦復如是。
如箜篌 聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相、 異相。
如黑沈上有妙香性，不易設施與 彼黑沈一相、異相。
如胡椒上辛猛利性，不 易設施與彼胡椒一相、異相。
如胡椒上辛 猛利性，訶梨淡性亦復如是。
如蠹羅綿上 有柔軟性，不易施設與蠹羅綿一相、異相。
如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟 蘇一相、異相。
又如一切行上無常性，一切 有漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性， 不易施設與彼行等一相、異相。
又如貪上 不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪 一相、異相。如於貪上，於瞋、癡上，當知亦爾。
如是善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸 行相一相、異相。
善清淨慧！我於如是微細、 極微細、甚深、極甚深、難通達、極難通達，超過 諸法一異性相勝義諦相現正等覺。現等 覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。
爾時 世尊欲重宣此義而說頌曰：
行界勝義相，離一異性相； 若分別一異，彼非如理行。 眾生為相縛，及為麁重縛； 要勤修止觀，爾乃得解脫。
復次，勝義諦遍一切一味相，當知如解深 密經中，世尊告長老善現曰：善現！汝於有 情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所 執持故，記別所解？汝於有情界中，知幾有 情離增上慢，記別所解？
長老善現白佛言： 世尊！我知有情界中，少分有情離增上慢，記 別所解。世尊！我知有情界中，有無量無數不 可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故， 記別所解。
世尊！我於一時住阿練若大樹 林中，時有眾多苾芻，亦於此林依近我住。 我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集，依有 所得現觀，各說種種相法，記別所解。
於中 一類，由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得 蘊盡故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記 別所解。如此一類由得蘊故，復有一類 由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。 復有一類，由得食故，得食相故，得食起 故，得食盡故，得食滅故，得食滅作證故， 記別所解。復有一類，由得諦故，得諦相 故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作 證故，得諦修習故，記別所解。復有一類， 由得界故，得界相故，得界種種性故，得 界非一性故，得界滅故，得界滅作證故， 記別所解。復有一類，由得念住故，得念 住相故，得念住能治、所治故，得念住修 故，得念住未生令生故，得念住生已堅住、 不忘、倍修、增廣故，記別所解。如有一類 得念住故，復有一類得正斷故、得神足 故、得諸根故、得諸力故、得覺支故，當知 亦爾。復有一類，得八支聖道故，得八支 聖道相故，得八支聖道能治、所治故，得八 支聖道修故，得八支聖道未生令生故，得 八支聖道生已堅住、不忘、倍修、增廣故，記別 所解。
世尊！我見彼已，竊作是念：此諸長老， 依有所得現觀，各說種種想法，記別所 解；當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增 上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相， 不能解了。是故世尊甚奇！乃至世尊善說！ 如世尊言：勝義諦相微細、最微細、甚深、最甚 深、難通達、極難通達，遍一切一味相。世 尊！此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切 一味相尚難通達，況諸外道。
爾時世尊告 長老善現曰：如是如是！善現！我於微細、最 微細、甚深、最甚深、難通達、最難通達，遍一 切一味相勝義諦現正等覺；現等覺已，為 他宣說、顯示、開解、施設、照了。
何以故？善現！ 我已顯示於一切蘊中，清淨所緣是勝義諦； 我已顯示於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、 神足、根、力、覺支、道支中，清淨所緣是勝義諦。 此清淨所緣，於一切蘊中是一味相，無別異 相。如於蘊中，如是於一切處中乃至一切 道支中是一味相，無別異相。是故善現！由 此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。
復 次，善現！修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義 法無我性已，更不尋求各別餘蘊、諸處、緣起、 食、諦、界、念住、正斷、神足、根力、覺支、道支真如勝 義法無我性。唯即隨此真如勝義無二智為 依止故，於遍一切一味相勝義諦審察趣 證。是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍 一切一味相。
復次，善現！如彼諸蘊展轉異 相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、 力、覺支、道支展轉異相。若一切法真如勝義 法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我 性亦應有因，從因所生；若從因生，應是 有為；若是有為，應非勝義；若非勝義，應更 尋求餘勝義諦。
善現！由此真如勝義法無我 性不名有因，非因所生，亦非有為，是勝 義諦。得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有 常常時、恒恒時，如來出世，若不出世，諸法 法性安立、法界安住。
是故善現！由此道理， 當知勝義諦是遍一切一味相。
善現！譬如 種種非一品類異相色中，虛空無相、無分 別、無變異、遍一切一味相；如是異性、異相 一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知亦 然。
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：
此遍一切一味相，勝義諸佛說無異； 若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。