成唯識論
成唯識論卷第四
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
又契經說：一切有情皆依食住，若無此識，彼 識食體不應有故。
謂契經說食有四種：
一 者、段食，變壞為相。謂欲界繫香、味、觸三，於變 壞時能為食事。由此色處非段食攝，以變 壞時，色無用故。
二者、觸食，觸境為相，謂有 漏觸纔取境時，攝受喜等，能為食事。此觸 雖與諸識相應，屬六識者食義偏勝，觸麁 顯境，攝受喜、樂及順益捨，資養勝故。
三、意 思食，希望為相。謂有漏思與欲俱轉，希可 愛境，能為食事。此思雖與諸識相應，屬意 識者食義偏勝，意識於境，希望勝故。
四者、識 食，執持為相。謂有漏識由段、觸、思勢力增 長，能為食事。此識雖通諸識自體，而第八 識食義偏勝，一類相續執持勝故。
由是《集論》 說此四食，三蘊、五處、十一界攝。
此四能持有 情身命，令不壞斷，故名為食。
段食唯於欲 界有用，觸、意思食雖遍三界而依識轉，隨 識有無。
眼等轉識有間、有轉，非遍、恒時能 持身命，謂無心定、睡眠、悶絕、無想天中有 間斷故，設有心位，隨所依、緣、性、界、地等有 轉易故，於持身命，非遍、非恒。
諸有執無 第八識者，依何等食？《經》作是言：「一切有情 皆依食住。」
非無心位過去、未來識等為食； 彼非現、常；如空花等，無體用故。設有體 用非現在攝，如虛空等，非食性故，亦不 可說入定心等與無心位有情為食，住 無心時彼已滅故，過去非食已極成故。
又不 可說無想定等不相應行即為彼食，段等 四食所不攝故，不相應法非實有故。
有執 滅定等猶有第六識，於彼有情能為食事。 彼執非理，後當廣破。
又彼應說生上二界 無漏心時，以何為食？無漏識等破壞有故， 於彼身、命不可為食。亦不可執無漏識中 有有漏種能為彼食，無漏識等猶如涅槃， 不能執持有漏種故。
復不可說上界有情 身、命相持即互為食，四食不攝彼身、命故， 又無色無身，命無能持故，眾同分等無實 體故。
由此定知異諸轉識，有異熟識一類 恒、遍執持身、命，令不壞斷。世尊依此，故作 是言：一切有情皆依食住。
唯依「取蘊」建立 有情，佛無有漏，非有情攝，說為有情依食 住者，當知皆依示現而說。
既異熟識是勝 食性，彼識即是此第八識。
又契經說：住滅定者，身、語、心行無不皆滅， 而壽不滅，亦不離煖，根無變壞，識不離 身。若無此識住滅定者，不離身識不應 有故。
謂眼等識行相麁、動，於所緣境起必 勞慮，厭患彼故，暫求止息，漸次伏除至都 盡位，依此位立住滅定者，故此定中彼識 皆滅，若不許有微細一類恒、遍執持壽等 識在，依何而說識不離身？
若謂後時彼識 還起，如隔日瘧名不離身，是則不應說 心行滅，識與想等起滅同故。壽、煖諸根應 亦如識，便成大過，故應許識如壽、煖等 實不離身。又此位中若全無識，應如瓦礫 非有情數，豈得說為住滅定者？又異熟識 此位若無，誰能執持諸根、壽、煖？無執持故 皆應壞滅，猶如死屍便無壽等。既爾，後識 必不還生，說不離身，彼何所屬？諸異熟識 捨此身已，離識餘身無重生故。
又若此 位無持種識，後識無種，如何得生？過去、未 來不相應法非實有體已極成故。諸色等法 離識皆無受熏、持種亦已遮故。然滅定等 無心位中，如有心位定實有識，具根、壽、煖， 有情攝故。
由斯理趣，住滅定者，決定有識， 實不離身。
若謂此位有第六識，名不離身， 亦不應理，此定亦名無心定故。
若無五識 名無心者，應一切定皆名無心，諸定皆無 五識身故。意識攝在六轉識中，如五識身， 滅定非有。或此位識行相、所緣不可知故，如 壽、煖等，非第六識。若此位有行相、所緣可 知識者，應如餘位，非此位攝。
本為止息 行相、所緣可了知識，入此定故。
又若此位 有第六識，彼心所法為有？為無？
若有心所， 經不應言住此定者心行皆滅，又不應 名滅受想定。
此定加行，但厭受、想，故此定 中唯受、想滅；受、想二法資助心強，諸心所中 獨名心行，說心行滅，何所相違？
無想定中 應唯想滅，但厭想故，然汝不許，既唯受、想 資助心強，此二滅時，心亦應滅。
如身行滅 而身猶在，寧要責心令同行滅？
若爾，語行 尋、伺滅時，語應不滅，而非所許。然行於法 有遍、非遍，遍行滅時，法定隨滅；非遍行滅，法 或猶在。非遍行者謂入出息，見息滅時，身猶 在故；尋、伺於語是遍行攝，彼若滅時，語定 無故。受、想於心亦遍行攝，許如思等大地 法故。受、想滅時，心定隨滅，如何可說彼滅 心在？又許思等是大地法，滅受、想時，彼亦應 滅。既爾，信等此位亦無，非遍行滅餘可在 故，如何可言有餘心所？既許思等此位非 無，受、想應然，大地法故。又此定中若有思 等亦應有觸，餘心所法無不皆依觸力 生故。若許有觸亦應有受，觸緣受故。既 許有受，想亦應生，不相離故。
如受緣愛， 非一切受皆能起愛，故觸緣受，非一切觸 皆能生受，由斯所難，其理不成。
彼救不然， 有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為 緣生愛，曾無有處簡觸生受。故若有觸， 必有受生，受與想俱，其理決定。或應如餘 位，受、想亦不滅，執此位中有思等故，許便 違害心行滅言，亦不得成滅受想定。
若無 心所，識亦應無，不見餘心離心所故，餘遍 行滅，法隨滅故，受等應非大地法故，此識 應非相應法故。許則應無所依、緣等，如色 等法亦非心故。又契經說：意、法為緣，生於 意識，三和合觸，與觸俱起，有受、想、思。若此定 中有意識者，三和合故，必應有觸，觸既定 與受、想、思俱，如何有識而無心所？
若謂餘 時，三和有力，成觸、生觸，能起受等。由此定 前厭患心所，故在定位三事無能，不成生 觸，亦無受等。
若爾，應名滅心所定，如何但 說滅受、想耶？
若謂厭時唯厭受、想，此二滅 故，心所皆滅，依前所厭，以立定名。
既爾，此 中心亦應滅，所厭俱故，如餘心所。不爾，如 何名無心定？
又此定位意識是何？
不應是 染或無記性，諸善定中無此事故；餘染、無 記心必有心所故，不應厭善起染等故。 非求寂靜翻起散故。
若謂是善，相應善故， 應無貪等善根相應。此心不應是自性善 或勝義善，違自宗故，非善根等及涅槃故。 若謂此心是等起善，加行善根所引發故，理 亦不然，違自宗故，如餘善心非等起故。 善心無間起三性心，如何善心由前等起？故 心是善，由相應力。既爾，必與善根相應，寧 說此心獨無心所？故無心所，心亦應無。
如是 推徵，眼等轉識於滅定位非不離身，故 契經言不離身者，彼識即是此第八識， 入滅定時不為止息，此極寂靜執持識故。
無想等位，類此應知。
又契經說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有 情清淨。若無此識，彼染、淨心不應有故。
謂 染、淨法以心為本，因心而生，依心住故，心 受彼熏，持彼種故。
然雜染法略有三種：煩 惱、業、果，種類別故。
若無此識持煩惱種，界、地 往還，無染心後，諸煩惱起，皆應無因，餘法不 能持彼種故，過去、未來非實有故。若諸煩 惱無因而生，則無三乘學、無學果，諸已斷者 皆應起故。
若無此識持業、果種，界、地往還， 異類法後，諸業、果起，亦應無因，餘種、餘因前 已遮故。若諸業、果無因而生，入無餘依涅槃 界已，三界業果還復應生，煩惱亦應無因 生故。
又行緣識應不得成，轉識受熏，前已 遮故。結生染識非行感故；應說名色，行為 緣故，時分懸隔無緣義故。此不成故，後亦 不成。
諸清淨法亦有三種：世、出世道、斷果別 故。
若無此識持世、出世清淨道種，異類心 後，起彼淨法皆應無因，所執餘因前已破 故。若二淨道無因而生，入無餘依涅槃界 已，彼二淨道還復應生，所依亦應無因生 故。
又出世道初不應生，無法持彼法爾種 故；有漏類別非彼因故，無因而生非釋 種故。初不生故，後亦不生，是則應無三乘 道果。
若無此識持煩惱種，轉依、斷果亦不得 成，謂道起時，現行煩惱及彼種子俱非有 故；染、淨二心不俱起故，道相應心不持彼 種，自性相違，如涅槃故；去、來得等非實有 故；餘法持種理不成故。既無所斷，能斷亦 無，依誰由誰而立斷果？
若由道力，後惑不 生，立斷果者，則初道起應成無學；後諸煩 惱皆已無因，永不生故。
許有此識，一切皆 成，唯此能持染、淨種故。
證此識有，理趣無 邊，恐厭繁文，略述綱要。
別有此識，教理顯 然，諸有智人，應深信受。
如是已說初能變 相；第二能變其相云何？
頌曰：
５次第二能變，是識名末那， 依彼轉，緣彼，思量為性相。
６四煩惱常俱，謂：我癡、我見， 并我慢、我愛，及餘觸等俱。
７有覆無記攝，隨所生所繫。 阿羅漢、滅定、出世道無有。
論曰：次初異熟能變識，後應辯思量能變 識相。是識聖教別名末那，恒、審思量勝餘 識故。
此名何異第六意識？此持業釋，如藏 識名，識即意故；彼依主釋，如眼識等，識異 意故。然諸聖教恐此濫彼，故於第七但立 意名。又摽意名，為簡心、識，積集、了別劣餘 識故，或欲顯此與彼意識為近所依，故 但名意。
「依彼轉」者，顯此所依。
「彼」謂即前初 能變識，聖說此識依藏識故。
有義：此意以 彼識種而為所依，非彼現識，此無間斷，不 假現識為俱有依方得生故。
有義：此意以 彼識種及彼現識俱為所依，雖無間斷，而 有轉易，名轉識故，必假現識為俱有依， 方得生故。
「轉」謂流轉，顯示此識恒依彼識 取所緣故。
諸心、心所皆有所依，然彼所依，總有三種：
一、 因緣依，謂自種子，諸有為法皆託此依，離 自因緣必不生故；二、增上緣依，謂內六處， 諸心、心所皆託此依，離俱有根必不轉故； 三、等無間緣依，謂前滅意，諸心、心所皆託此 依，離開導根必不起故。
唯心、心所具三所 依，名有所依，非所餘法。
初種子依，有作是 說：要種滅已，現果方生，無種已生，《集論》說故， 種與芽等不俱有故。
有義：彼說為證不成。 彼依引生後種說故；種生芽等非勝義 故；種滅芽生非極成故。焰、炷同時互為因 故。
然種自類因果不俱，種、現相生決定俱有， 故《瑜伽》說：無常法與他性為因，亦與後念 自性為因，是因緣義。「自性」言顯種子自類 前為後因，「他性」言顯種與現行互為因義。 《攝大乘論》亦作是說：藏識染法互為因緣，猶 如束蘆俱時而有。又說：種子與果必俱。故種 子依，定非前後。
設有處說種果前後，應知 皆是隨轉理門。
如是八識及諸心所，定各別 有種子所依。
次俱有依，有作是說：眼等五識 意識為依，此現起時，必有彼故。無別眼等 為俱有依，眼等五根即種子故。
《二十唯識》伽 他中言：
「識從自種生，似境相而轉， 為成內、外處，佛說彼為十。」
彼頌意說：世尊為成十二處故，說五識種 為眼等根，五識相分為色等境，故眼等根即 五識種。《觀所緣論》亦作是說：
「識上色功能，名五根應理， 功能與境色，無始互為因。」
彼頌意言：異熟識上能生眼等色識種子名 色功能，說為五根，無別眼等，種與色識常 互為因，能熏與種遞為因故。
第七、八識無 別此依，恒相續轉，自力勝故。
第六意識別有 此依，要託末那而得起故。
有義：彼說理、教 相違。
若五色根即五識種，十八界種應成雜 亂，然十八界各別有種，諸聖教中處處說 故。
又五識種各有能生相、見分異，為執何 等名眼等根？若見分種，應識蘊攝；若相分 種，應外處攝，便違聖教眼等五根，皆是色蘊 內處所攝。
又若五根即五識種，五根應是五 識因緣，不應說為增上緣攝。
又鼻、舌根即 二識種，則應鼻、舌唯欲界繫；或應二識通 色界繫，許便俱與聖教相違。眼、耳、身根即三 識種，二界、五地為難亦然。
又五識種既通 善、惡，應五色根非唯無記。
又五識種無執受 攝，五根亦應非有執受。
又五色根若五識 種，應意識種即是末那，彼以五根為同法 故。
又《瑜伽論》說眼等識皆具三依，若五色根 即五識種，依但應二。
又諸聖教說眼等根皆 通現種，執唯是種，便與一切聖教相違。
有 避如前所說過難，朋附彼執復轉救言：異 熟識中能感五識增上業種，名五色根；非 作因緣生五識種，妙符二頌，善順《瑜伽》。
彼有虛言都無實義，應五色根非無記故； 又彼應非唯有執受，唯色蘊攝，唯內處故； 鼻、舌唯應欲界繫故；三根不應五地繫故； 感意識業應末那故；眼等不應通現、種 故；又應眼等非色根故。 又若五識皆業所感，則應一向無記性攝；善 等五識既非業感，應無眼等為俱有依，故 彼所言非為善救。
又諸聖教處處皆說阿賴 耶識變似色根及根依處、器世間等，如何汝 等撥無色根？許眼等識變似色等；不許眼 等藏識所變，如斯迷謬，深違教、理。
然伽他 說：種子功能名五根者，為破離識實有 色根，於識所變似眼根等，以有發生五 識用故，假名種子及色功能。非謂色根即 識業種。
又緣五境明了意識，應以五識為 俱有依，以彼必與五識俱故，若彼不依眼 等識者，彼應不與五識為依，彼此相依勢 力等故。
又第七識雖無間斷，而見道等既 有轉易，應如六識有俱有依，不爾，彼應 非轉識攝，便違聖教轉識有七，故應許彼 有俱有依，此即現行第八識攝。如《瑜伽》說 有藏識故，得有末那；末那為依，意識得轉。 彼論意言現行藏識為依止故，得有末那， 非由彼種。不爾，應說有藏識故，意識得 轉。
由此彼說理、教相違。
是故應言前五轉 識，一一定有二俱有依，謂五色根、同時意識； 第六轉識決定恒有一俱有依，謂第七識，若 與五識俱時起者，亦以五識為俱有依；第 七轉識決定唯有一俱有依，謂第八識；唯 第八識恒無轉變，自能立故，無俱有依。
有 義：此說猶未盡理。第八類餘既同識性，如 何不許有俱有依？第七、八識既恒俱轉，更 互為依，斯有何失？
許現起識以種為依，識 種亦應許依現識，能熏異熟，為生、長、住依， 識種離彼不生、長、住故。
又異熟識有色界中能執持身，依色根轉， 如契經說：阿賴耶識業風所飄，遍依諸根， 恒相續轉；《瑜伽》亦說：眼等六識各別依故，不 能執受有色根身。若異熟識不遍依止有 色諸根，應如六識非能執受，或所立因有 不定失。
是故，藏識若現起者，定有一依，謂第 七識，在有色界亦依色根；若識種子定有 一依，謂異熟識，初熏習位亦依能熏。
餘如 前說。
有義：前說皆不應理，未了所依與依 別故。
「依」謂一切有生滅法，仗因託緣而得 生、住，諸所仗託皆說為依，如王與臣互 相依等。
若法決定、有境、為主、令心心所取 自所緣，乃是所依，即內六處，餘非有境、定、 為主故，此但如王，非如臣等。故諸聖教 唯心、心所名有所依，非色等法，無所緣 故。但說心所，心為所依；不說心所，為心所 依，彼非主故。
然有處說依為所依，或所依 為依，皆隨宜假說。
由此五識俱有所依定 有四種：謂五色根、六、七、八識，隨闕一種必 不轉故。同境、分別、染淨、根本，所依別故。聖教 唯說依五根者，以不共故，又必同境，近相 順故。
第六意識俱有所依唯有二種：謂七、八 識，隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明 了，而不定有，故非所依。聖教唯說依第七 者，染淨依故，同轉識攝，近相順故。
第七意識 俱有所依但有一種：謂第八識，藏識若無，定 不轉故。如伽他說：
阿賴耶為依，故有末那轉， 依止心及意，餘轉識得生。
阿賴耶識俱有所依亦但一種：謂第七識，彼 識若無，定不轉故。論說：藏識恒與末那俱 時轉故；又說藏識恒依染污，此即末那。而 說三位無末那者，依有覆說，如言四位 無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。雖有色界 亦依五根，而不定有，非所依攝；識種不能 現取自境，可有依義而無所依。
心所所依， 隨識應說，復各加自相應之心。
若作是說， 妙符理、教。
後開導依，有義：五識自、他前後不 相續故，必第六識所引生故，唯第六識為 開導依。
第六意識自相續故，亦由五識所引 生故，以前六識為開導依。
第七、八識自相 續故，不假他識所引生故，但以自類為 開導依。
有義：前說未為究理。
且前五識未 自在位，遇非勝境，可如所說。
若自在位，如 諸佛等，於境自在，諸根互用，任運決定，不假 尋求，彼五識身寧不相續？
等流五識，既為決 定、染淨、作意勢力引生，專注所緣，未能捨 頃，如何不許多念相續？
故《瑜伽》說：決定心 後，方有染淨，此後乃有等流眼識善、不善 轉，而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘 境，經爾所時，眼、意二識或善、或染，相續而 轉，如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
彼意定 顯經爾所時，眼、意二識俱相續轉，既眼識時 非無意識，故非二識互相續生。
若增盛境相 續現前，逼奪身心不能暫捨，時五識身，理 必相續，如熱地獄、戲忘天等。
故《瑜伽》言：若此 六識為彼六識等無間緣，即施設此名為 意根。
若五識前後定唯有意識，彼論應言：若 此一識為彼六識等無間緣。或彼應言：若此 六識為彼一識等無間緣。既不如是，故知 五識有相續義。
五識起時，必有意識能引 後念意識令起，何假五識為開導依？
無心 睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末 那既恒相續，亦應與彼為開導依。若彼用 前自類開導，五識自類何不許然？此既不 然，彼云何爾？
平等性智相應末那初起必由 第六意識，亦應用彼為開導依。
圓鏡智俱 第八淨識，初必六、七方便引生。又異熟心依 染污意，或依悲願相應善心。既爾，必應許 第八識亦以六、七為開導依。
由此彼言都 未究理。
應說五識前六識內，隨用何識 為開導依；第六意識用前自類或第七、八 為開導依；第七末那用前自類或第六識 為開導依；阿陀那識用前自類及第六、七 為開導依。皆不違理，由前說故。
有義：此說 亦不應理。
開導依者，謂有緣法、為主，能作 等無間緣。此於後生心、心所法，開避引導名 開導依。此但屬心，非心所等。
若此與彼無 俱起義，說此於彼有開導力；一身八識既 容俱起，如何異類為開導依？若許為依，應 不俱起，便同異部心不並生。
又一身中諸識俱起，多少不定，若容互作等 無間緣，色等應爾，便違聖說等無間緣唯心、 心所。
然《攝大乘》說：色亦容有等無間緣者， 是縱奪言，謂假縱小乘色、心前後有等無間 緣，奪因緣故，不爾，「等」言應成無用。若謂「等」 言非遮多少，但表同類，便違汝執異類識 作等無間緣。
是故八識各唯自類為開導依， 深契教理，自類必無俱起義故。心所此依， 應隨識說。
雖心、心所異類並生，而互相應， 和合似一，定俱生滅，事業必同，一開導時，餘 亦開導，故展轉作等無間緣，諸識不然，不 應為例。
然諸心所非開導依，於所引生 無主義故。
若心、心所等無間緣各唯自類，第 七、八識初轉依時，相應信等，此緣便闕，則違 聖說諸心、心所皆四緣生。
無心睡眠、悶絕等 位意識雖斷，而後起時彼開導依即前自類， 間斷五識應知亦然，無自類心於中為隔 名無間故，彼先滅時，已於今識為開導故， 何煩異類為開導依？
然聖教中說前六識互 相引起，或第七、八依六、七生，皆依殊勝增 上緣說，非等無間，故不相違。《瑜伽論》說： 若此識無間，諸識決定生，說此為彼等無間 緣。又此六識為彼六識等無間緣，即施設 此名意根者，言總意別，亦不相違。
故自類 依，深契教理。
傍論已了，應辯正論。此能變 識雖具三所依，而「依彼轉」言但顯前二，為 顯此識依、緣同故，又前二依有勝用故，或 開導依易了知故。
如是已說此識所依，所緣云何？
謂即「緣彼」。
「彼」 謂即前此所依識，聖說此識緣藏識故。
有 義：此意緣彼識體，及相應法。
論說：末那我、 我所執恒相應故。
謂緣彼體及相應法，如 次執為我及我所。
然諸心所不離識故，如 「唯識」言，無違教失。
有義：彼說理不應然，曾 無處言緣觸等故。
應言此意但緣彼識見 及相分，如次執為我及我所，相、見俱以 識為體故，不違聖說。
有義：此說亦不應 理。五色根境非識蘊故，應同五識，亦緣 外故；應如意識，緣共境故；應生無色者 不執我所故，厭色生彼不變色故。
應說 此意但緣藏識及彼種子，如次執為我及我 所。
以種即是彼識功能，非實有物，不違聖 教。
有義：前說皆不應理。色等種子，非識蘊 故，論說種子是實有故。假應如無，非因 緣故。又此識俱薩迦耶見，任運一類，恒相續 生，何容別執有我、我所？無一心中有斷、常 等二境，別執俱轉義故，亦不應說二執前 後，此無始來一味轉故。
應知此意但緣藏 識見分非餘，彼無始來一類相續似常、一 故，恒與諸法為所依故。
此唯執彼為自內 我，乘語勢故，說我所言。或此執彼是我、之 我，故於一見義說二言。
若作是說，善順教 理。多處唯言有我見故，我、我所執，不俱起 故。
未轉依位，唯緣藏識。既轉依已，亦緣真 如及餘諸法。平等性智，證得十種平等性 故。知諸有情勝解差別，示現種種佛影像 故。
此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏 識。悟迷通局，理應爾故。無我、我境，遍、不遍故。
如何此識緣自所依？如有後識，即緣前意。 彼既極成，此亦何咎？
頌言：「思量為性相」者，雙 顯此識自性、行相。
意以思量為自性故，即 復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名， 能審思量名末那故。未轉依位，恒、審思量 所執我相；已轉依位，亦審思量無我相故。
此意相應有幾心所？
且與四種煩惱常俱。
此中「俱」言，顯相應義。
謂從無始，至未轉依， 此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。
其四者何？
「謂我癡、我見并我慢、我愛」，是名四 種。
我癡者：謂無明，愚於我相，迷無我理，故 名我癡。我見者：謂我執，於非我法，妄計為 我，故名我見。我慢者：謂倨傲，恃所執我， 令心高舉，故名我慢。我愛者：謂我貪，於所 執我，深生耽著，故名我愛。「并」表慢、愛、有見、 慢俱，遮餘部執無相應義。
此四常起，擾濁 內心，令外轉識恒成雜染。有情由此生死 輪迴，不能出離，故名煩惱。
彼有十種，此 何唯四？
有我見故，餘見不生。無一心中，有 二慧故。如何此識，要有我見？二取、邪見，但分 別生，唯見所斷。此俱煩惱，唯是俱生，修所斷 故。我所、邊見，依我見生。此相應見，不依彼 起。恒內執有我，故要有我見。
由見審決，疑 無容起。愛著我故，瞋不得生。故此識俱煩 惱唯四。
見、慢、愛三，如何俱起？行相無違，俱起 何失？
《瑜伽論》說：貪令心下，慢令心舉，寧不相違？ 分別、俱生；外境、內境；所陵、所恃，麁、細有殊，故 彼此文，義無乖返。
此意心所唯有四耶？
不 爾，「及餘觸等俱」故。
有義：此意心所唯九，前四 及餘觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍 行，定相應故。前說觸等，異熟識俱，恐謂同 前，亦是無覆，顯此異彼，故置「餘」言。
「及」是集義， 前四後五合，與末那恒相應故。
此意何故無 餘心所？
謂「欲」，希望未遂合事，此識任運，緣遂 合境，無所希望，故無有欲。「勝解」，印持曾未 定境，此識無始，恒緣定事，無所印持，故 無勝解。「念」唯記憶曾所習事，此識恒緣現 所受境，無所記憶，故無有念。「定」唯繫心 專注一境，此識任運，剎那別緣，既不專一， 故無有定。「慧」即我見，故不別說。
善是淨故， 非此識俱。
隨煩惱生，必依煩惱前後分位差 別建立。此識恒與四煩惱俱，前後一類，分 位無別，故此識俱無隨煩惱。
「惡作」追悔先 所造業，此識任運，恒緣現境，非悔先業，故 無惡作。「睡眠」必依身、心重昧，外眾緣力，有 時暫起，此識無始一類內執，不假外緣，故彼 非有。「尋」、「伺」俱依外門而轉，淺深推度，麁細 發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非 彼俱。
有義：彼釋「餘」義非理。頌別說此有覆 攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩 惱俱，故此「餘」言，顯隨煩惱。
此中有義：五隨煩 惱，遍與一切染心相應。
如《集論》說：惛沈、掉 舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中，恒共相 應。
若離無堪任性等，染污性成，無是處故。 煩惱起時，心既染污，故染心位，必有彼五。煩 惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。
掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。如 眠與悔，雖遍三性心，而癡位增，但說為癡 分。
雖餘處說，有隨煩惱，或六、或十，遍諸染 心，而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染 心。謂依二十隨煩惱中，解通麁細，無記、不善， 通障定、慧，相顯說六。依二十二隨煩惱中， 解通麁細二性，說十。故此彼說：非互相違。
然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱，并別 境慧。我見雖是別境慧攝，而五十一心所法 中，義有差別，故開為二。
何緣此意無餘心 所？謂忿等十行相麁動，此識審細，故非彼俱； 無慚、無愧，唯是不善，此無記故，非彼相應；散 亂，令心馳流外境，此恒內執一類境生，不 外馳流，故彼非有；不正知者，謂起外門身、 語、意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。無 餘心所，義如前說。
有義：應說六隨煩惱，遍 與一切染心相應，《瑜伽論》說：不信、懈怠、放 逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。
忘念、 散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱。要緣 曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起 貪等諸煩惱故。煩惱起時，心必流蕩，皆由於 境，起散亂故。
惛沈、掉舉，行相互違，非諸染 心皆能遍起。論說五法遍染心者，解通麁、 細，違唯善法，純隨煩惱，通二性故。
說十遍 言，義如前說。
然此意俱心所十九。謂前九法、 六隨煩惱，并念、定、慧，及加惛沈。此別說念， 准前慧釋。并有定者，專注一類所執我境， 曾不捨故。加惛沈者，謂此識俱無明尤重， 心惛沈故。
無掉舉者，此相違故。無餘心所， 如上應知。
有義：復說十隨煩惱，遍與一切染 心相應。
《瑜伽論》說：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈 怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。此十一 切染污心起，通一切處，三界繫故。
若無邪 欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱。於所受 境，要樂合、離，印持事相，方起貪等諸煩惱 故。
諸疑理者，於色等事，必無猶豫；故疑相 應，亦有勝解。於所緣事，亦猶豫者，非煩惱 疑，如疑人杌。
餘處不說此二遍者，緣非 愛事，疑相應心，邪欲、勝解非麁顯故。
餘互 有無，義如前說。
此意心所有二十四：謂前九 法、十隨煩惱，加別境五，准前理釋。
無餘心 所如上應知。
有義：前說皆未盡理。
且疑他 世為有、為無，於彼有何欲、勝解相？煩惱起位， 若無惛沈，應不定有無堪任性；掉舉若無， 應無囂動，便如善等，非染污位。若染心中， 無散亂者，應非流蕩，非染污心。若無失 念、不正知者，如何能起煩惱現前？
故染污 心決定皆與八隨煩惱相應而生，謂惛沈、掉 舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。忘念、不 正知，念、慧為性者，不遍染心，非諸染心，皆 緣曾受，有簡擇故；若以無明為自性者， 遍染心起，由前說故。
然此意俱心所十八： 謂前九法、八隨煩惱，并別境慧。無餘心所及 論三文，准前應釋。
若作是說，不違理、教。