白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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論曰：已說應知依止，應知相云何可見？此 略說有三種，謂依他相、分別相、成就相。此中 何者是依他相？阿梨耶識為種子虛妄分別 所攝諸識。何者是諸識？謂身識、身者識、受者 識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識、自 他差別識、善惡兩道生死識。此中身識、身者 識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言 說識，此等從言說熏習種子生。自他差別識， 從我見熏習種子生。善惡兩道生死識，從有 分熏習種子生。此等諸識攝一切界趣及煩 惱等，依他相虛妄分別故得顯現。此等諸識 虛妄分別所攝，唯是識量，無所有、不實義，顯 現依止，此是依他相。

釋曰：今釋應知相中 依他相。略說者，謂總要而說故。虛妄分別所 攝者，虛妄分別體性故。此中身識者，謂眼等 五界。身者識者，謂染污意。受者識者，謂意界。 應受識者，謂色等六外界。正受識者，謂六識 界。世識者，謂生死相續不斷。數識者，謂算計。 處識者，謂器世界言說。識者，謂見聞覺知四 種言說。此等九識皆是應知依止，見聞等名 言熏習差別為因。自他差別識者，謂依止身 差別，以我見熏習為因。善惡兩道生死識者， 謂生死趣無量種，從有分熏習種子生。此 等諸識者，次前所說諸識。攝一切界趣煩惱 者，謂三界五趣及煩惱等。攝者，彼識體性故。 依他相者，依他為體故。此中虛妄分別所攝 者，是彼體性故。無所有不實義顯現依止 者，是無所有、不實義顯現因故。此中無所有 者、無實體故。如我塵無有實義、於無所有中 執取譬如我、即是無所有而有我相顯現。此 所依止、名顯現依止。依止者因義，故即是依 他相。

論曰：此中何者是分別相？於唯是識量無有 義中有義顯現故。

釋曰：分別相中言無有 義者，譬如實無有我。此唯有識量者，於無有 義中而顯現故，譬如我唯相似顯現故。為義 顯現者，為所取相顯現，譬如無我而我相顯 現故。

論曰：此中何者是成就相？即此依他相中，彼 義相畢竟無所有故。

釋曰：成就相者，此無 所有不實義顯現因中，彼不實義顯現無所 有故，如我相似相實無所有，然無我是有。

論曰：此中身識、身者識、受者識，應知是眼等 六內界。應受識者，應知是色等六外界。正受 識者，應知是眼等六識界。其餘識，即是此等 諸識差別應知。如是等識唯是識量，以無義 故。此中以何為譬？以夢等譬喻顯示應知。譬 如夢中離義獨唯有識，種種色聲香味觸舍 林地山等義相似相顯現，此中實無有義。以 如此譬，應知一切處唯有識，以此為首。復有 幻鹿渴翳等譬喻應知。猶如夢等，覺時一切 處唯有識。如夢唯是識者，覺時何故不如是 轉？實智覺者亦如是轉，如正夢時此覺不生， 若夢覺已此智即生。如是未得真實智覺此 智不生，若得真實智覺此智即生。若未有真 實智覺，云何於唯識得起比知？由阿含及道 理。阿含者，如《十地經》中世尊說：三界唯心故。 又《解節經》中世尊說，時彌勒菩薩問世尊言： 所有三昧境像云何？與定心為可說異、為不可 說異？世尊言：彌勒！不異。何以故？定心所緣唯 識所顯，我說為識。世尊！若三昧境像不異定 心，云何彼心還取彼心？彌勒！無有一法能 取餘法，然彼心即如是生亦如是顯現。譬如 因面見影，言我見影，謂所見影異於自面。彼 心亦爾，如是生起，即於彼心謂有別物可見。 由此阿含及道理故得顯現。

釋曰：此唯有 識者，如《十地經》及《解節經》所說故，此攀緣唯 識所顯故。我說唯識者，此所攀緣唯識所顯， 此有何義？為顯唯識離義故，由是識所攝故， 佛言我說為識顯彼三昧境界是識故。然如 是生起者，為彼相類而生故。於中取為別義 者，於中謂於三昧境界中。取為別義者，於彼 識影謂有別物為所取體故。

論曰：如是於靜心中，若見青等爾焰影像， 即見自心，無別青等義。由此道理，菩薩於一 切識中應須比知唯是識量。又此青等非憶 持識，以所見境界現前住故。於聞思中所有 憶持識，攀緣過去但是彼影，故成唯識。以此 比量，雖未得真如智覺，於唯識中則得比知。

釋曰：此三昧境界青等影像亦非憶持識。何 以故？以非如昔所見，即於彼方處如是念 知故，以現前故。彼所有憶持識暗昧，此現 前住者所見明淨。若言於聞思中數習故，彼 雖過去，後思念時如昔而生此亦如是者，彼 聞思已過去，今則無有。於無有中若更生，此 即是識似彼而生，非過去已滅聞思。是故此 義於成唯識塵無所有即得成就。

論曰：如前所說種種識譬如夢等者，此中眼 識等識體唯識得成。眼根等識體是色，唯識 道理復云何可見？此等由阿含及道理，已如前 說。此等若是識體，何故似色顯現？一類堅住 相續轉也，顛倒等煩惱住持故。若異此，於無 義中義顛倒則不成。若無此，煩惱障智障等 染則不成。此若無，此清淨亦不成。是故眼等 如是生起得成。此中有偈：

亂因及亂體，所謂色識體，
及非色識體，前無後亦無。

釋曰：眼識等識體非色，故唯識得成。眼根等 識體是色，云何成唯識也？此等如前阿含及 道理中已具顯示。一類堅住相續轉者，一類 者，相似故。堅住者，多時住故。由煩惱障智障 顛倒煩惱為因故。住持者，即是因也。若離如 是等生起。則無非義為義顛倒心。若無此。煩 惱障染智障染則不有。此義以偈顯示。亂因 及亂體者，謂色識體及非色識體。如其次 第，此中色識體為亂因，非色識為亂體。此因 體色識若不有，彼果體非色識亦無。

論曰：何故身識、身者識、受者識、應受識、正受 識於一切有身分共有和合生？顯生分受用 滿足故。何故世識等諸識，如前所說種種識 生？無始時生死流轉不斷故，無量眾生界故， 無量世界故，無量所作事更互言說故，無量 攝取受用差別故，無量愛非愛業受用果報 差別故，受無量生老死差別故。云何成立此 等諸識令成唯識？略說有三相：唯量，義無所 有故；唯二，謂有相及見識故；唯種種，謂種種 相生起故。此等諸識無有義故，故名唯量。有 相及見眼等諸識，以色等為相、以彼等識為 見，乃至身識為見故；意識者以眼等一切識 體乃至法識為相，以意識識為見，意識能分 別故，又似一切識生起故。此中有偈：

唯量二種種，觀行人能入，
得入唯心時，此心亦滅離。

釋曰：云何名具足身分受用？此身識、身者識、 受者識等五識，應知一切有身者一時有故， 共有者一時生故。所顯者因體故，成立三種 唯識義，如前長行及此偈顯示。於長行中言 唯量者，唯是識量故。一切所有諸識皆唯識 量。何以故？由所識義無所有故。唯二者，成立 有相及見故。即此一識一分成相，第二分 成見，此是眼等識二分故。成立種種者，還即 此一識，隨所起一分種種相生，第二分為能 取故。若意識所取，彼一切眼等識乃至法識 為相，即此意識為見故。種種者，唯意識為彼 事，以不定故。其餘諸識有定境界，又不分別 故，是故若能分別則名為見。以如是道理得 成唯識。偈言入唯量者，無有義故。入唯二 者，有相及見識故。入種種者，由識種種相貌 生故。觀行人能入者，謂修行人相應故。何故？ 得入唯心時，此心亦滅離也。由正入唯心時 則義無所有，識亦不有。若無所取義，云何得 有能取心也？唯二及種種者，但是說入唯量 因緣。餘義如前所說。

論曰：一種諸師說：即此意識，彼彼依止生， 得彼彼名，如意思得身口業名。此意識於一 切依止處生種種相貌，似二而生，唯似義故， 似分別故。一切處亦似觸而生，色界中意識 依止身故，如餘色根依止身故。

釋曰：有諸 菩薩欲令唯有一意識次第生起，今當顯示。 譬如意思得身口業名者，如意思於身門中 生名身業，於口門中生名口業，意業亦爾。如 是一意識，若依止眼生則得眼識名，如是乃 至依止身生得身識名。此中離意識外更無 餘識，唯除阿梨耶識。若汝言眼等根無分別， 若意識依止彼生亦應無分別，如染污意依 止染污故，生起亦染污，此亦應爾者，如論 說於一切依止處，生種種相貌，似二而生，唯 似義故、似分別故，是故無妨。於中一切依止 處者，謂依止眼等處故。種種相貌似二而生 者，唯似義故、似分別故。由此二句故可得了 知，此二句所說即是一識一分似唯義而生， 第二分於彼似義中似分別而生，是故前說 無過。又一切處亦似觸而生，謂於有色處 心在定中，五識不行，於色身中有內受生。如 餘色根依止於身者，如眼等根依止於身，此 諸根由依止身故即於自身能作損益。意識 亦爾，依止身故令身損益應知。復有別義，如 身根依止於身，若有外緣來觸，即於身根中 似觸而生。此似觸生時，即於自依止身中為 損為益。意識亦爾，依止身故，似觸生時，亦即 於身為損為益。

論曰：此中有偈：

遠去及獨行，無身住空窟，
能伏難伏心，我說為梵行。

釋曰：彼諸菩薩成就所說，故引諸阿含偈。言 遠去者，攀緣一切境界故。獨行者，更無第二 故。無身者，離色身故。住空窟者，隱在色身空 窟中故。能伏者，自在作用故。難調伏者，鄙惡 故。

論曰：又如經說，此五根等所行境界皆意能 受用，彼等亦依止於意。

釋曰：復有阿含說 此等五根所行境界意能受用者，若根所 行處名為境界，此意能分別一切法故。一一 境界各各受用，故名能受用。彼等亦依止於 意者，為彼等諸根生時，此為因體故。何以故？ 若意有別緣則眼等不生。

論曰：又如經說，十二入中說六識身為意入。

釋曰：復有阿含說六識身說名為意。無別 餘識名故，佛說六識身名為意入，是故得知 唯獨有意。

論曰：若有安立阿梨耶識識體為義識體，處 彼中成立所餘一切識體為相識體，意識識 體及所依止成立為見，應知彼等為相貌識 體，為彼見生因似義顯現，為彼見生依止 事。

釋曰：亦成立阿梨耶識為相見二識。意 識及依止是阿梨耶識見分，眼等識體及一 切法是相分，此等即是阿梨耶識體故。彼等 為相貌識體者，謂眼等為識生因體，成彼所 攀緣故。為彼見生因者，於彼中起見名彼見， 為彼所見義顯現故。能為意識見相續住不 斷因故，名為能作見生依止事。

論曰：如是等識體已成立為唯識，諸義既現 前可見，云何得知非有？如世尊說：菩薩具足 四法，得隨順入一切識體無義。一、知相違識 相，如餓鬼、畜生、人、天同於一切識體，見有 差別。二、知無境界，識生如攀緣過去未來及 夢影等。三、知離功用應得無顛倒，如於實 有義中攀緣義識則應不成顛倒，由不藉功 用得真實智。四、知隨順三慧故，如諸菩薩 及得定者，得心自在故，隨其樂欲彼義顯現。 如有得奢摩他觀行者，修法觀時唯以意念 義即顯現。又得無分別智者，住無分別時一 切義不顯現。諸義由隨順三慧及前因緣故， 義無所有即得成就。此義中應說六偈，後於 增上慧學勝相中說，謂餓鬼畜生人等。

釋 曰：一知相違識相者，諸相違者，識所緣義名 為相，於中知故。知無境界識生者，謂見無所 攀緣而識得生，如過去等。知離功用應得 無倒者，若如所顯現義即如是有者，則不 須起對治無倒得成。如此解知故隨順三智 者，此智知諸義，皆隨順三智故。及得定者， 謂聲聞辟支佛等。得心自在者，謂已得隨心 所作故。隨心樂欲彼義顯現者，若欲令地界 成水如念即成，火等亦如是故。得奢摩他者， 謂已得三摩提故。修行法觀者，於諸修多羅 等中觀察修行故。唯以意念義則顯現者，於 一義中隨種種作意則種種相顯現故。已得 無分別智者，若如所顯現義是有，則不得有 無分別智；此智實有故，應知彼義決定非有。

論曰：若唯有識，義顯現所依止名依他性者， 云何依他？何因緣說名依他？從自熏習種子 生，是故依他。依他為緣，生已無功能過一剎 那自住故，說名依他。

釋曰：若唯有識義顯 現所依止者，謂離義唯有識體為義顯現，因 即此識體是依他。若自所攝，云何依他？何因 緣名依他？為自因所生，生已無力住故，即此 自攝說名為他，故名依他。

論曰：若分別性依止於他，實無所有而義顯 現者，云何成分別？何故說分別？無量相貌意 識分別，顛倒生因，故成分別。無有自相唯見 分別，故名分別。

釋曰：依止於他者，謂依止 依他，性唯識故。無所有者，無自體故。為義顯 現者，有義可見故。何因緣說名分別者，如後 次第說。於中無量相者，謂一切境界相故。意 識分別者，即意識是分別故。顛倒生因者，意 識妄倒，生時攀緣因故。無有自相者，無體故。 唯見分別者，唯見亂識故。

論曰：若成就性、分別性畢竟無所有為相， 云何成成就？何因緣說名成就？體無變異故 得成就，清淨境界故、一切善法中最勝等故， 由是最勝義故說名成就。

釋曰：彼畢竟無 所有為相者，以分別性無所有為性故。云何 及何因緣等者，如前依他性說。體不變異者， 不虛誑故，如誠實臣。由是清淨境界故一 切善法中最勝，即此清淨境界體最勝，故名 成就，如已成就衣。

論曰：復次有能分別、有所分別、有分別性，於 中何者能分別？何者所分別？何者分別性？意 識為能分別，以是分別者故，此意識自名言 熏習種子故，一切識體名言熏習種子故，是 故有無量種分別生，一切處分別故。以是能 分別，故說名能分別。復次依他性是所分別。 復次由此因緣故令依他性成所分別。此是 分別性，由此因緣故。令依他性似義顯現者， 如義故。復次云何分別能分別？何所攀緣？取 何相貌？云何執著？云何起言？云何流布？云何 增益？攀緣於名故取，依他性為相故，執著於 見故，因覺觀起言故，見等四種流布為流布 故，實無義中有義增益，如此分別。

釋曰：云 何分別作分別者，意識名分別，依他性是所 分別，由此因緣令成分別。為顯示此故，論云 攀緣於名如是等取。依他性為相者，即是取 依他性中眼等名字為相故。何以故？取彼相 已而起分別故。見為執著者，謂於彼所取相， 決定如是故。覺觀起言者，如所執著，以覺觀 為因出言語故。見等四種言說所言說者，如 所言說，見聞覺知等四種流布。共相流布實 無有義以為有義是增益者，如所流布，實無 有義取為有義故。

論曰：復次云何此等三性？為有異體、為不異？ 應言非異非不異。此依他性別道理故成依 他，別道理故即此成分別，別道理故即此成 成就。何等別道理此成依他？依他熏習種子 生故成依他。何別道理即此成分別？與分別 為因緣相故，即此是分別故。何別道理即此 成成就？如所分別畢竟不如是有故。何別道 理？於一識體為一切種種識體相貌也。阿梨 耶識識體為彼餘生起識種種相貌，應知為 彼緣相生起故。

釋曰：與分別為因緣相者， 意識名能分別，為此能分別所取境界體而 生故。即此是分別故者，即此意識分別彼 相，取為所分別境界體，以此義故依他性成 分別性。如分別意識正分別所分別時，此 分別畢竟無所有，由此義故依他性成成就 性。

論曰：依他性幾種？略說有二種，依他熏習種 子故、依他染淨性不成就故。由此二種依他， 故名依他。分別性亦二種，自性分別故、差 別分別故，是名分別。成就性亦二種，本性成 就故、清淨成就故，是名成就性。

釋曰：染淨 體不成就故名依他者，由此依他性，為分別 分成染，為無分別分成淨，於此二分中一分 不成就故。自性分別者，如眼等有眼自性，作 此分別故。差別分別者，如彼眼等自性有無 常等差別，作此分別故。自性成就者，謂有垢 真如。清淨成就者，謂無垢真如。

論曰：復有四種分別，謂自性分別、差別分別、 有覺分別、無覺分別。有覺者，謂善知言說眾 生。無覺者，謂不善知言說眾生。

釋曰：善知 言說者，謂有言說智。不善知言說者，如牛羊 等雖有分別，然於名字無能故。

論曰：復更有五種分別：一依名分別義自 性，如此名有此義。二依義分別名自性，如此 義有此名。三依名分別名自性，如不識義之 名於中分別故。四依義分別義自性，如不識 名之義於中分別故。五依名義分別名義，如 此義如是體如是名。復次總攝一切分別有 十種：一根本分別，所謂阿梨耶識。二所緣 相分別，如色等識體。三似相分別，所謂共依 止眼識等識體。四相變異分別，謂老等、樂受 等、貪等、抂橫及時節變異等、地獄趣等、欲 界等此諸變異。五似相變異分別，謂即前所 說變異此中變異。六他授分別，謂聞非正法 因緣、聞正法因緣分別。七不正分別，謂佛法 外人聞非正法因緣。八正分別，謂佛法內人 聞正法因緣。九執著分別，謂不正思惟因緣， 身見為根本，與六十二見處相應分別。十散 亂分別，謂諸菩薩十種分別。

釋曰：總攝一 切分別有十種分別，為說此故。於中根本分 別者，為諸分別根本自體，亦分別即是阿梨 耶識故。相分別者，以相貌為相，分別即是色 等識體故。似相分別者，於彼相種類中，若分 別生於所分別中，能分別故得此名，即是眼 識等識體及依止故。相變異分別者，謂彼 緣相若變異，即此相變異體名為分別。老等 者，謂身衰朽四大變異，於中分別故名相變 異分別。等者，攝病及死等。樂受等，謂身有 變異為相亦爾。等者，攝苦及不苦不樂等。貪 等亦如是。等者，攝瞋癡等。枉橫及時節變 異等者，謂於如是身變異相中，若攀緣生分 別故。抂橫者，謂殺縛等。時變者，謂寒熱等 時節改變為相故。地獄等者，等言謂攝畜生 餓鬼等故。欲界等者，等言即是攝色無色界 等故。似相變異分別者，似彼緣相眼識等所 有變異，於此似相變異體起分別，即是如前 所說老等中變異。何以故？以住彼老等時，眼 識等亦變異生故。他授分別者，於他所說有 二種，謂聞非正法因緣、聞正法因緣。此二 種分別諸法，由聞法生善不善。亦如是解釋， 不正分別者即是聞非正法為因。此法外者， 謂諸出家外道。正分別者，即是聞正法為因。 此法內者，謂佛法內人。執著分別者，不正思 惟為因故。我見為依止六十二見等，如修多 羅說，與此見處相應分別故。散動分別者，謂 諸菩薩十種分別。

論曰：一無有相散動、二有相散動、三增益散 動、四損減散動、五一執散動、六異執散動、七自 性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義 取名散動。為對治此十種散動，一切般若波 羅蜜中說無分別智。此等障礙及對治，般若 波羅蜜義中具足應知。經云：菩薩云何行般 若波羅蜜？舍利弗！此菩薩即於菩薩不見菩 薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見修行， 不見色不見受想行識。何以故？色自性空，非 空故空。若色空即非色，亦非異空故有色。色 即是空，空即是色。何以故？舍利弗！唯有名。所 謂色自性，不生不滅、無染無淨，假立客名分 別諸法。以此客名更相流布，隨所流布隨起 執著。菩薩於此名字一切不見，以不見故則 無執著。如色乃至識亦爾，應知以此般若波 羅蜜文句故，得通達此等十種分別義。

釋 曰：於中無有相散動者，即緣此無有為相名 為散動。為對治此散動故，般若波羅蜜經中 說實有菩薩。言實有者，顯示菩薩實有空體。 即空是體故名空體。有相散動者，緣有為相 名為散動。為對治此散動故，彼經中說不見 有菩薩，謂不見以分別依他為體，由此意故。 增益散動者，為對治此故，彼經中說色自性 空，為顯分別性色空故。損減散動者，為對治 此故，彼經中說不空，謂色法如不空故一。執 散動者為對治此，故經言此色空非色。何以 故？若依他性與成就性是一者，依他性亦應 如成就性為清淨境界。異執散動者，為對治 此故，經言非色異空。何以故？若此二有異，即 法與法性亦應有異。此異不成，如無常法與 無常不可有異。約分別性，故言色即是空、空 即是色。以分別性色無所有即是空，此空即 是色無所有，非如依他與成就性。自性散動 者，為對治此故，經言舍利弗！惟有名。所謂 色，以色自性即是無所有故。差別散動者，為 對治此故，經言自性不生不滅、無染無淨。於 中若生即有染，若滅即有淨。由不生不滅故， 即無染無淨。此等諸句其義如是。如名取 義散動者，謂隨名取義。即是散動，為對治此 故，經言假立種種名字。分別諸法種種者，謂 隨義取名即是散動。為對治此故，經言假立 客名更相流布，謂非義自性有如是名。為對 治此十種散動故，說般若波羅蜜經。由此說 為因故，無分別智生。

論曰：若由別道理，依他性得成三性，此三 性云何得不成一也？由別道理故成依他性， 不由此成分別及成就。由別道理故成分別， 不由此成依他及成就。由別道理故成成就， 不由此成依他及分別。