因明正理門論本
因明正理門論本
大域龍菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
為欲簡持能立、能破義中真實，故造斯論。
宗等多言說能立，是中唯隨自意樂； 為所成立說名宗，非彼相違義能遣。
「宗等多言說能立」者，由宗、因、喻多言辯說， 他未了義，故此多言於《論式》等說名能立。 又以一言說能立者，為顯總成一能立性， 由此應知隨有所闕名能立過。言「是中」 者，起論端義，或簡持義，是宗等中，故名是 中。所言「唯」者，是簡別義。「隨自意」顯不顧論 宗，隨自意立。「樂」為所立，謂不樂為能成立 性。若異此者說所成立，似因、似喻應亦名 宗。為顯離餘立宗過失，故言「非彼相違 義能遣」。若非違義言聲所遣，如立「一切言 皆是妄」；或先所立宗義相違，如獯狐子立「聲 為常」；又若於中由不共故，無有比量，為 極成言相違義遣，如說「懷兔，非月有故」；又 於有法，即彼所立為此極成現量、比量相違 義遣，如有成立「聲非所聞」「瓶是常」等。諸有 說言宗因相違名「宗違」者，此非宗過；以於 此中立「聲為常，一切皆是無常故」者，是喻 方便惡立異法，由合喻顯非一切故。此因 非有，以聲攝在一切中故。或是所立一分 義故，此義不成，名因過失。喻亦有過，由異 法喻先顯宗無，後說因無。應如是言：「無常 一切」是謂非「非一切」義故；然此倒說「一切 無常」，是故此中喻亦有過。
如是已說宗及似宗。因與似因多是宗法， 此差別相今當顯示：
宗法於同品，謂有、非有、俱； 於異品各三，有、非有及二。
豈不總以樂所成立合說為宗？云何此中 乃言宗者唯取有法？此無有失。以其總聲 於別亦轉，如言「燒衣」；或有宗聲唯詮於法。 此中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於 同品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯 依證了因故，但由智力了所說義，非如 生因由能起用。若爾，既取智為了因，是言 便失能成立義。此亦不然，令彼憶念本極 成故，是故此中唯取彼此俱定許義，即為 善說。由是若有彼此不同許，定非宗法， 如有成立「聲是無常，眼所見故」。又若敵論 不同許者，如對顯論「所作性故」。又若猶豫， 如依烟等起疑惑時，成立「大種和合火有， 以現烟故」。或於是處有法不成，如成立 「我其體周遍，於一切處生樂等故」。如是所 說一切品類所有言詞，皆非能立。於其同品 有、非有等，亦隨所應當如是說。於當所說 因與相違及不定中，唯有共許決定言詞說 名能立、或名能破。非互不成猶豫言詞，復 待成故。夫立宗法，理應更以餘法為因成 立此法：若即成立有法為有、或立為無，如 有成立「最勝為有，現見別物有總類故」； 或立為「無，不可得故」。其義云何？此中但立「別 物定有一因為宗」，不立「最勝」，故無此失。若 立為「無」，亦假安立「不可得法」，是故亦無有 有法過。若以有法立餘有法、或立其法，如 以烟立火，或以火立觸，其義云何？今於此 中非以成立「火」「觸」為宗，但為成立此相 應物。若不爾者，依烟立火、依火立觸，應 成宗義一分為因。又於此中非欲成立 火、觸有性，共知有故。又於此中觀所成故 立法、有法，非德、有德，故無有過。重說頌言：
有法非成於有法、及法，此非成有法； 但由法故成其法，如是成立於有法。
若有成立「聲非是常，業等應常故、常應可 得故」，如是云何名為宗法？此說彼過由 宗、因門，以有所立，說「應」言故、以先立「常， 無形礙故」，後但立宗，斥彼因過。若如是立 「聲是無常，所作非常故、常非所作故」，此復云 何？是喻方便。同法、異法如其次第宣說其因， 宗定隨逐，及宗無處定無因故。以於此中 由合顯示所作性因，如是此聲定是所作、 非非所作，此所作性定是宗法。重說頌言：
說因，宗所隨；宗無，因不有。 依第五顯喻，由合故知因。
由此已釋反破方便，以所作性於無常見 故、於常不見故，如是成立「聲非是常，應 非作故」。是故順成、反破方便，非別解因。如 破數論，我已廣辯，故應且止廣諍傍論。
如是宗法三種差別，謂：同品有、非有及俱。先 除「及」字。此中若品與所立法隣近均等，說名 同品，以一切義皆名品故。若所立無，說名 異品，非與同品相違或異。若相違者，應唯 簡別；若別異者，應無有因。由此道理，「所作 性故」能成「無常」及「無我」等，不相違故。若法能 成相違所立，是相違過，即名似因。如無違 法，相違亦爾：所成法無，定無有故。非如瓶 等，因成猶豫，於彼展轉無中有故。以所作 性，現見離瓶於衣等有，非離無常於無 我等此因有故。云何別法於別處轉？由彼 相似，不說異名，言即是此，故無有失。若 不說異，云何此因說名宗法？此中但說定 是宗法，不欲說言唯是宗法。若爾，同品應 亦名宗？不然，別處說所成故。因必無異， 方成比量，故不相似。又此一一各有三種， 謂於一切同品有中，於其異品，或有、非有 及有非有。於其同品非有及俱、各有如是 三種差別。若無常宗全無異品，對不立有 虛空等論，云何得說彼處此無？若彼無有， 於彼不轉，全無有疑，故無此過。如是合 成九種宗法，隨其次第略辨其相，謂 立「聲常，所量性故」；或立「無常，所作性故」；或 立「勤勇無間所發，無常性故」；或立為「常，所 作性故」；或立為「常，所聞性故」；或立為「常，勤 勇無間所發性故」；或「非勤勇無間所發，無 常性故」；或立「無常，勤勇無間所發性故」； 或立為「常，無觸對故」。如是九種，二頌所 攝：
常、無常、勤勇，恒、住、堅牢性， 非勤、遷、不變，由所量等九。 所量、作、無常，作性、聞、勇發， 無常、勇、無觸，依常性等九。
如是分別說名為因、相違、不定，故本頌言：
於同有及二，在異無是因， 翻此名相違，所餘皆不定。
此中唯有二種名因，謂於同品一切遍有， 異品遍無；及於同品通有非有，異品遍無。 於初、後三各取中一。復唯二種說名相違， 能倒立故，謂於異品有及二種；於其同品 一切遍無。第二三中取初、後二。所餘五種，因 及相違皆不決定，是疑因義。又於一切因等 相中，皆說所說一數同類，勿說二相更互 相違共集一處猶為因等，或於一相同作 事故成不遍因。理應四種名不定因，二俱 有故。「所聞」云何？由不共故。以若不共，所成 立法所有差別，遍攝一切，皆是疑因。唯彼有 性彼所攝故，一向離故。諸有皆共，無簡別因。 此唯於彼俱不相違，是疑因性。若於其中 俱分是有，亦是定因，簡別餘故，是名差別。 若對許有聲性是常，此應成因。若於爾 時無有顯示所作性等是無常因，容有此 義；然俱可得一義相違，不容有故，是猶豫 因。又於此中現、教力勝，故應依此思求決 定。攝上頌言：
若法是不共、共、決定相違， 遍一切於彼，皆是疑因性。 邪證法、有法，自性或差別， 此成相違因，若無所違害。 觀宗法審察，若所樂違害， 成躊躇顛倒，異此無似因。
如是已辨因及似因。喻及似喻我今當說。
說因，宗所隨；宗無，因不有。 此二名譬喻，餘皆此相似。
喻有二種：同法、異法。同法者，謂立「聲無常， 勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆 見無常，猶如瓶等」。異法者，謂「諸有常住，見非 勤勇無間所發，如虛空等」。前是遮、詮，後唯止 濫，由合及離比度義故。由是雖對不立 實有太虛空等，而得顯示無有宗處無因 義成。復以何緣第一說因宗所隨逐，第二 說宗無因不有，不說因無宗不有耶？由如 是說能顯示因同品定有、異品遍無，非顛 倒說。又說頌言：
應以非作證其常，或以無常成所作； 若爾應成非所說，不遍、非樂等合、離。
如是已說二法合離順反兩喻。餘此相似，是 似喻義。何謂此餘？謂於是處所立、能立及 不同品，雖有合離而顛倒說。或於是處不 作合離，唯現所立、能立俱有，異品俱無。如 是二法，或有隨一不成、不遣，或有二俱不 成、不遣。如立「聲常，無觸對故」。同法喻言「諸 無觸對見彼皆常，如業、如極微、如瓶」等。 異法喻言，謂「諸無常見有觸對，如極微、如 業、如虛空」等。由此已說同法喻中有法不 成，謂對不許常虛空等。為要具二譬喻言 詞方成能立？為如其因但隨說一？若就正 理，應具說二，由是具足顯示所立不離其 因，以具顯示同品定有、異品遍無，能正對 治相違、不定。若有於此一分已成，隨說一 分亦成能立。若如其聲，兩義同許，俱不須 說。或由義准，一能顯二。
又比量中唯見此理：若所比處此相審定，於 餘同類念此定有，於彼無處念此遍無，是 故由此生決定解。故本頌言：
如自決定已，悕他決定生， 說宗法、相應、所立，餘遠離。
為於所比顯宗法性，故說因言；為顯於 此不相離性，故說喻言；為顯所比，故說 宗言。於所比中，除此更無其餘支分，由是 遮遣餘審察等及與合、結。若爾，喻言應非異 分，顯因義故。事雖實爾，然此因言唯為顯 了是宗法性，非為顯了同品、異品，有性、無性， 故須別說同、異喻言。若唯因言所詮表義 說名為因，斯有何失？復有何德？別說喻 分，是名為德。應如世間所說方便，與其 因義都不相應。若爾何失？此說但應類所 立義無有功能、非能立義，由彼但說所作 性故，所類同法；不說能立、所成立義。又因 喻別，此有所立同法、異法，終不能顯因與 所立不相離性，是故但有類所立義，然無 功能。何故無能？以同喻中不必宗法、宗義 相類；此復餘譬所成立故，應成無窮。又不 必定有諸品類，非異品中不顯無性有所 簡別能為譬喻。故說頌言：
若因唯所立、或差別相類， 譬喻應無窮，及遮遣異品。
世間但顯宗、因異品同處有性為異法喻，非 宗無處因不有性故定無能。若唯宗法是因 性者，其有不定應亦成因。云何具有所立、 能立及異品法二種譬喻而有此失？若於爾 時所立異品非一種類，便有此失，如初、後 三各最後喻，故定三相唯為顯因。由是道 理，雖一切分皆能為因顯了所立，然唯一 分且說為因。如是略說宗等及似，即此多 言說名能立及似能立。隨其所應，為開悟 他說此能立及似能立。
為自開悟唯有現量及與比量，彼聲，喻等 攝在此中，故唯二量。由此能了自、共相故， 非離此二別有所量為了知彼更立餘 量。故本頌言：
現量除分別，餘所說因生。
此中「現量除分別」者，謂若有智於色等境 遠離一切種類、名言、假立、無異、諸門、分別， 由不共緣現現別轉，故名現量。故說頌言：
有法非一相，根非一切行， 唯內證離言，是色根境界。
意地亦有離諸分別，唯證行轉。又於貪等 諸自證分、諸修定者離教分別，皆是現量。又 於此中無別量果，以即此體似義生故、似 有用故，假說為量。若於貪等諸自證分亦 是現量，何故此中除分別智？不遮此中自 證現量，無分別故。但於此中了餘境分，不 名現量。由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂 智等，於麁愛等皆非現量，隨先所受分 別轉故。如是一切世俗有中，瓶等、數等、舉等、 有性、瓶性等智皆似現量，於實有中作餘 行相，假合餘義分別轉故。
已說現量，當說比量。「餘所說因生」者，謂智 是前智，餘從如所說能立因生，是緣彼義。 此有二種：謂於所比審觀察智，從現量生 或比量生；及憶此因與所立宗不相離念， 由是成前舉所說力，念因同品定有等故。 是近及遠比度因故，俱名比量，此依作具、作 者而說。如是應知，悟他比量亦不離此得 成能立。故說頌言：
一事有多法，相非一切行； 唯由簡別餘，表定能隨逐。 如是能相者，亦有眾多法， 唯不越所相，能表示非餘。
何故此中與前現量別異建立？為現二門， 此處亦應於其比果說為比量，彼處亦應 於其現因說為現量，俱不遮止。已說能立 及似能立，當說能破及似能破。頌曰：
能破闕等言，似破謂諸類。
此中「能破闕等言」者，謂前所說闕等言詞諸 分過失。彼一一言皆名能破，由彼一一能顯 前宗非善說故。
所言「似破謂諸類」者，謂同法等相似過類 名似能破，由彼多分於善比量為迷惑他 而施設故。不能顯示前宗不善，由彼非理 而破斥故，及能破處而施設故。是彼類故，說 名過類。若於非理立比量中如是施設， 或不了知比量過失，或即為顯彼過失門， 不名過類。
示現異品故：由同法異立， 同法相似；餘，由異法。分別、 差別名分別。應一成無異。 顯所立餘因，名可得相似。 難義別疑因，故說名猶豫。 說異品義故，非愛，名義准。
此中「示現異品故，由同法異立，同法相似」 者，顛倒成立故名異立，此依作具、作者而說。 同法即是相似，故名同法相似，一切攝立中 相似過類故。言相似者，是不男聲，能破相 應故、或隨結頌故。云何同法相似能破？於 所作中說能作故、轉生起故，作如是說。後 隨所應亦如是說。今於此中由同法喻顛 倒成立，是故說名同法相似。如有成立「聲 是無常，勤勇無間所發性故」，此以虛空為 異法喻。有顯虛空為同法喻，無質等故，立 「聲為常」。如是即此所說因中瓶應為同法， 而異品虛空說為同法，由是說為同法相 似。
「餘由異法」者，謂異法相似是前同法相似之 餘。示現異品，由異法喻顛倒而立，二種喻中 如前安立瓶為異法，是故說為異法相似。
「分別差別名分別」者，前說示現等故，今說 分別差別故，應知分別同法差別。謂如前 說瓶為同法，於彼同法有可燒等差別義 故，是則瓶應無常；非聲，聲應是常。不可燒 等有差別故，由此分別顛倒所立，是故說 名分別相似。所言「應一成無異」者，示現同 法前已說故，由此與彼應成一故。彼者是 誰？以更不聞異方便故、相隣近故，應知 是宗。「成無異」者，成無異過。即由此言義可 知故，不說其名是誰與誰共成無異。不別 說故，即此一切與彼一切。如有說言，若見 瓶等有同法故，即令餘法亦無別異，一切 瓶法聲應皆有，是則一切更互法同應成一 性。此中抑成無別異過，亦為顯示瓶聲差 別，不甚異前分別相似，故應別說。若以「勤 勇無間所發」成立「無常」，欲顯俱是非畢竟 性，則成宗因無別異過。抑此令成無別異 性，是故說名無異相似。有說此因如能成 立所成立法，亦能成立此相違法。由無別 異，是故說名無異相似。
「顯所立餘因，名可得相似」者，謂若顯示所 立宗法，餘因可得，是則說名可得相似。謂有 說言：如前成立「聲是無常」，此非正因，於電、 光等由現見等餘因可得無常成故。以若 離此而得有彼，此非彼因。有餘於此別作 方便，謂此非彼無常正因，由不遍故。如說 「叢林皆有思慮，有睡眠故」。
「難義別疑因，故說名猶豫」者，過類相應， 故女聲說。此中分別宗義別異，因成不定， 是故說名猶豫相似；或復分別因義別異，故 名猶豫相似過類。謂有說言：如前成立「聲 是無常，勤勇無間所發性故」。現見勤勇無間 所發，或顯、或生，故成猶豫：今所成立，為顯、 為生？是故不應以如是因證無常義。
「說異品義故非愛，名義准」者。謂有說言：若 以勤勇無間所發說無常者，義准則應若 非勤勇無間所發諸電、光等皆應是常。如 是名為義准相似。應知此中略去後句，是 故但名猶豫、義准。復由何義此同法等相似 過類，異因明師所說次第？似破同故。
由此同法等，多疑故似彼。
「多」言為顯或有異難，及為顯似不成因過。 此中前四與我所說譬喻方便都不相應，且 隨世間譬喻方便，雖不顯因是決定性，然 攝其體，故作是說。由用不定同法等因成 立自宗，方便說他亦有此法，由是便成似 共不定，或復成似相違決定。若言唯為成 立自宗，云何不定得名能破？非即說此以 為能破，難不定言，說名不定。於能詮中 說所詮故，無有此過。餘處亦應如是安 立。若所立量有不定過，或復決定同法等因 有所成立，即名能破。是等難故，若現見力， 比量不能遮遣其性。如有成立「聲非所聞， 猶如瓶等」，以現見聲是所聞故，不應以其 是所聞性遮遣無常，非唯不見能遮遣故； 若不爾者，亦應遣常。第二無異相似是似 不成因過。彼以本無而生增益所立，為作 宗因成一過故。此以本無而生極成因法 證滅後無。若即立彼，可成能破。第三無異 相似成立違害所立，難故成似，由可燒等不 決定故；若是決定，可成相違。可得相似所立 不定，故成其似；若所立因於常亦有，可成 能破。第二可得雖是不遍，餘類無故，似不 成過；若所立無，可名能破，非於此中欲 立一切皆是無常。猶豫相似，謂以勤勇無 間所發得成立滅壞，若以生起增益所 立作不定過，此似不定；若於所立不起分 別，但簡別因生起為難，此似不成。由於此 中不欲唯生成立滅壞，若生、若顯悉皆滅 壞，非不定故。義准相似，謂以顛倒不定為 難，故似不定。若非勤勇無間所發立常無常， 或唯勤勇無間所發無常非餘，可成能破。
若因至不至、三時，非愛言， 至非至、無因，是名似因闕。
「若因至不至，三時非愛言，至非至、無因」者，於 至不至作非愛言：若能立因至所立宗而成 立者，無差別故，應非所立，如池海水相合 無異。又若不成，應非相至；所立若成，此是 誰因？若能立因不至所立，不至、非因無差 別故，應不成因。是名為至非至相似。又於 三時作非愛言：若能立因在所立前，未有 所立，此是誰因？若言在後，所立已成，復何 須因？若俱時者，因與有因皆不成就，如牛 兩角。如是名為無因相似。此中如前次第 異者，由俱說名似因闕故。所以者何？非理 誹撥一切因故。此中何理？唯不至同，故雖 因相相應亦不名因。如是何理？唯在所立 前不得因名故，即非能立。又於此中有 自害過，遮遣同故。如是且於言因及慧所 成立中有似因闕，於義因中有似不成，非 理誹撥諸法因故。如前二因，於義所立俱 非所作能作性故，不應正理；若以正理而 誹撥時，可名能破。
說前無因故，應無有所立， 名無說相似。生、無生亦然。 所作異少分，顯所立不成， 名所作相似。多如似宗說。
「說前因無故，應無有所立，名無說相似」 者，謂有說言：如前所立，若由此因證無常 性，此未說前都無所有；因無有故，應非 無常。如是名為無說相似。
「生、無生亦然」者，生前無因，故無所立，亦即說 名無生相似。言「亦然」者，類例聲前因無有 故，應無所立。今於此中如無所立，應知 亦有所立相違。謂有說言：如前所立，若如 是聲，未生已前無有勤勇無間所發，應非 無常；又非勤勇無間所發，故應是常。如是 名為無生相似。「所作異少分，顯所立不成， 名所作相似」者，謂：所成立「所作性故，猶如 瓶等，聲無常」者，若瓶有異所作性故，可是 無常，何豫聲事？如是名為所作相似。
「多如似宗說」者，如是無說相似等多分如 似所立說，謂如不成因過。「多」言為顯或如 似餘。今於此中無說相似增益比量，謂於 論者所說言詞立無常性，難未說前因無 有故，此似不成；或似因闕，謂未說前益能 立故。若於此中顯義無有，又立量時若 無言說，可成能破。無生相似，聲未生前增 益所立，難因無故，即名似破；若成立時 顯此是無，可成能破。若未生前以「非勤勇 無間所發」難令是常，義准分故，亦似不定。 所作相似乃有三種：若難瓶等所作性於聲 上無，此似不成；若難聲所作性於瓶等無， 此似相違；若難即此常上亦無，是不共故，便 似不定。或似喻過，引同法故。何以故？唯取 總法建立比量，不取別故。若取別義決定 異故，比量應無。
俱許而求因，名生過相似； 此於喻設難，名如似喻說。
「俱許而求因，名生過相似」者，謂有難言：如 前所立「瓶等無常」，復何因證？「此於喻設難， 名如似喻說」者，謂瓶等無常俱許成就，而言 不成似喻難故，如似喻說。
無常性恒隨，名常住相似。 此成常性過，名如宗過說。
謂有難言：如前所立「聲是無常」，此應常與 無常性合，諸法自性恒不捨故，亦應是常。 此即名為常住相似。是似宗過，增益所立無 常性故。以於此中都無有別實無常性依 此常轉，即此自性本無今有、暫有還無，故名 無常。即此分位，由自性緣名無常性，如果 性等。
如是過類，足目所說多分，說為似能破性， 最極成故。餘論所說亦應如是分別成立。即 此過類，但由少分方便異故，建立無邊差別 過類，是故不說。如即此中諸有所說增益、 損減、有顯、無顯、生理、別喻、品類相似等，由 此方隅皆應諦察及應遮遣。諸有不善比 量方便作如是說，展轉流漫，此於餘論所 說無窮，故不更說。又於負處，舊因明師諸 有所說，或有墮在能破中攝，或有極麁，或 有非理如詭語類，故此不錄。餘師宗等所 有句義，亦應如是分別建立。如是遍計所 執分等皆不應理，違所說相，皆名無智，理 極遠故。又此類過失言詞，我自朋屬《論式》 等中多已制伏。又此方隅，我於破古因明論 中已具分別，故應且止。
為開智人慧毒藥，啟斯妙義正理門， 諸有外量所迷者，令越邪途契真義。