白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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奉行諸善業，施戒而先導，
供養於如來，百千劫無盡。
修行於羼提，嗔罪而不立，
觀種種體空，是故一心忍。
不得貪快樂，守意令平等，
心有嗔惱病，無睡恒不足。
彼此有施主，供給於利養，
隨彼愛重心，無得生瞋惱。
凡諸親近事，不起於憎嫌，
於彼無所瞋，乃得其安樂。
忍如是等事，若對於冤家，
於瞋若能除，世世獲安樂。
冤若生於心，於愛亦無喜，
若飱瞋惱食，無忍善不壞。
彼食我大冤，於我無善利，
知彼冤不食，是故忍堅牢。
凡見冤來去，歡喜而不瞋，
於冤若起瞋，善利終滅盡。
忍心常若此，令瞋不得起，
住忍無時節，瞋冤自不生。
若人自保愛，不作惡口業，
口業若不離，後感冤家苦。
畏苦不出離，不行眾苦因，
是故堅忍心，獲得諸快樂。
彼訥陵誐子，邪見求解脫，
刀割火燒身，無利由能忍。
愚癡無正見，虛受大苦惱，
我以菩提心，云何苦不忍？
蚊蚤壁虱等，常飢渴苦惱，
大痒煩苦人，住忍而不見。
寒熱并雨風，病枷鎖捶打，
被諸苦惱事，忍不求快樂。
殺他血流迸，堅牢心勇猛，
割身自見血，怕怖而驚倒。
智者心清淨，常懼瞋惱侵，
與煩惱相持，忍心恒勇猛。
蛇腹行在地，喻瞋伏於心，
殺之謂無勇，殺彼得最勝。
如來大悲者，愍苦說輪迴，
使識罪根本，住忍而不作。
父母何計心，懼子遭淪溺，
持心離瞋怒，自遠大苦報。
譬如無智人，令罪而得生，
修行而無智，瞋生亦復爾。
欲住不思議，當須持自心，
於此生愛重，令瞋不生起。
若貪彼塵境，而生種種罪，
因彼諸業力，而不得自由。
於境若不貪，彼集無因立，
和合心無故，是故無有生。
不貪而不生，無得而自說，
我得如是故，是生不思議。
彼無生不生，是得云何有？
瞻察於彼此，滅盡得無餘。
此心恒清淨，喻隨色摩尼，
所變悉從因，無因相何有？
過去行行時，彼行何所作？
隨彼所行因，等因而感果。
一切雖由因，因善惡由心，
說求性寂靜，如是有何過？
若取和合因，是樂於苦惱，
此心不可住，智人應自勸。
是故見冤家，想作善知識，
因行如是行，當獲得快樂。
如是諸有情，由業不自在，
自在若成就，誰肯趣於苦？
散亂心緣塵，心被刺不覺，
食斷食增瞋，於苦而返愛。
自若無福行，返愛纏縛業，
如飱毒藥食，墮於生死崖。
自住是煩惱，誠由不自護，
欲解脫他人，此事何由得？
煩惱迷昏濁，而致於自殺，
毒盛無有悲，云何瞋不護？
自性既愚迷，於他行嬈亂，
生彼瞋無疑，如火而能燒。
有情性愚時，所行諸過失，
愚迷故若此，如煙熏虛空。
若人瞋不護，愚迷無智故，
喻持杖勸人，而增彼瞋惱。
我於過去生，苦惱諸有情，
是故於今身，被苦惱能忍。
我身喻於鐵，受彼燒鎚鍛，
如彼鐵持身，何得有其苦？
我今看此身，如無情形像，
雖被諸苦惱，而瞋無所起。
愚迷起愛業，不知其苦本，
得苦緣自過，云何生瞋惱？
喻受地獄苦，飛禽劍林等，
知自業所生，何處有瞋惱？
我得如是業，此過知所起，
設令入地獄，不由他所作。
欲盡我之業，無量無有邊，
我業既如是，長時受地獄。
我此過如是，彼實我冤家，
云何分別知，愚迷瞋造作？
若人自護持，對冤忍不恚，
是心功德生，地獄云何入？
盡我之所行，得因如彼時，
不忍瞋不護，破壞於修行。
意無相無形，散亂即破壞，
由身護持故，身苦當忍受。
我於口惡業，眾過而不作，
身不被眾苦，云何心有瞋？
我於今生中，淨心行利行，
於利益既無，何事於食飲？
凡所作為事，要在於利他，
彼無利非愛，定獲罪無疑。
不如今殞沒，無貪邪壽命，
邪命住雖久，死當墮苦趣。
譬如在夢中，百年受快樂，
如真實得樂，覺已知暫非。
喻彼時無常，壽命之延促，
覺此二事已，彼何得快樂？
久處於歡娛，自謂得多益，
如行人被劫，裸形復空手。
福利隨過減，罪根還復生，
福盡罪不生，為獲不瞋利。
彼何為活命，一向作不善，
如是不思惟，無善不破壞。
無得讚於瞋，破壞有情故，
如是心利他，彼瞋無由生。
為彼修心人，於忍不住故，
見彼煩惱生，是讚忍功德。
塔像妙法等，有謗及破壞，
佛等無苦惱，我於彼不瞋。
於師并眷屬，不作於愛業，
今因過去生，見之而自勉。
覺心觀有情，恒在眾苦惱，
見彼如是已，於苦惱能忍。
瞋恚與愚癡，分別過一等，
於此毒過咎，何得說無過？
云何於過去，而作害他業，
如是諸業因，間斷此何作？
如佛福亦然，我今一心作，
與一切有情，慈心互相覩。
喻火燒其舍，舍中而火入，
舍中若有草，彼火自延蔓。
如是還喻心，和合於瞋火，
燒彼福功德，剎那無所有。
若人殺在手，放之善可稱，
地獄苦能免，此善誰不讚？
若人在世間，少苦不能忍，
地獄苦無量，瞋因何不斷？
我以如是苦，歷百千地獄，
一一為利他，所作不自為。
我無如是等，諸大苦惱事，
以離世間故，為利如是行。
離苦獲快樂，彼皆讚功德，
得彼如是讚，云何而不喜？
彼既得如此，無礙之快樂，
利他行最上，智者何不勉？
如是最上行，得快樂不修，
此見若不捨，破壞於正見。
若敬愛於他，以德而稱讚，
他德既稱讚，乃是自敬愛。
當發菩提心，為一切有情，
令得諸快樂，云何瞋有情？
佛為三界供，欲有情成佛，
世利得不實，彼煩惱何作？
若人之骨肉，乃及諸眷屬，
養育與命等，不喜瞋何生？
如彼求菩提，當用菩提心，
而不愛有情，福自捨何瞋？
若人有所求，出財大捨施，
所求既不獲，不如財在舍。
清淨功德福，何障而不獲？
得已自不受，如住瞋修行。
作罪與作福，不同不隨喜，
亦復不依作，當自一無得，
若愛於冤家，欲求其歡喜，
復求諸讚說，此事無因得，
雖欲利圓滿，返苦而無樂，
菩提心不忍，於利不成就，
煩惱之惡鉤，牽人不自在，
由如地獄卒，擲人入湯火，
我本求利他，何要虛稱讚？
無福無壽命，無力無安樂。
自利行不圓，智者應須覺，
後後而自行，當愛樂圓滿。
修行要稱讚，若持刃自殺，
如世不實事，無益無利樂。
譬如破壞舍，日照內外見，
亦由稱讚非，須用心明了。
汝思惟於聲，起滅而平等，
心如此利他，當行如是行。
於他何所受，而行於利益，
彼既獲快樂，我利益非虛。
彼彼獲利樂，以一切讚我，
云何而於我，無別威德樂？
彼如是讚我，以愛彼自得，
彼無緣若此，如愚如迷者。
此讚我雖獲，速破而勿著，
憎惡正德者，由此而瞋作。
是讚成障礙，我令不發起，
護不墮惡趣，為彼行無我。
若解諸有情，利養尊卑縛，
令有情解脫，彼意云何瞋？
若人欲捨苦，來入解脫門，
此是佛威德，云何我瞋彼？
此瞋我不作，於福障礙故，
修行平等忍，彼無不獲得。
自身諸過失，忍辱故不作，
過失不作故，彼福而獲得。
若人福無有，安忍而自生，
常令安住忍，云何說障礙？
世求利益人，不於施作障，
障礙出家故，是不得出家。
世間諸難得，求者而能與，
我唯說善利，於過無所得。
以彼菩提行，遠離於所冤，
如出舍中藏，是故云不難。
懺悔於業因，彼初為先導，
是故於忍果，如是而得生。
彼無我所心，此心乃住忍，
成就不思議，供養於妙法。
此心為利他，乃至以壽命，
或以冤不供，云何別說忍？
於彼彼惡心，各各與忍辱，
於如是得忍，因供養妙法。
佛土眾生土，大牟尼說此，
於彼奉事多，能感於富貴。
如來及於法，與有情平等，
尊重於佛故，尊有情亦然。
立意乃如是，於自無所作，
以彼大平等，平等於有情。
大意於有情，慈心而供養，
發心如佛福，如佛福可得。
是故佛法行，佛有情平等，
佛無所平等，功德海無邊。
佛功德精純，無功德能比，
雖三界供養，見之而不能。
佛法等之師，是最上有情，
供養諸有情，當如此作意。
於自之眷屬，不能起利行，
於他之奉事，不作得何過？
破壞身入無間獄，若彼作已我復作，
廣大心為彼一切，如是常行於善事。
喻世人為自在主，由於己事不稱情，
云何而為彼作子，我作非彼奴僕性。
喻佛入苦而無苦，如得快樂復歡喜，
要歡喜彼一切佛，佛喜為彼能此作。
如身煩惱而普有，欲一切乏悉充足，
於有情苦亦復然，我無方便空悲慜。
是故此苦我遠離，救一切苦興大悲，
先嬈惱於忍辱人，彼罪我今而懺悔。
我今奉事於如來，同於世間諸僕從，
眾人足蹈我頂上，受之歡喜而同佛。
世間一切賤能作，以悲慜故無有礙，
見此一切無比色，彼如是尊誰不敬？
如是為奉於如來，如是為自利成就，
如是為除世苦惱，如是我今乃出家。
譬如一王人，能調伏大眾，
眾非一能調，以長親王故。
彼一而非獨，蓋有王之力，
制斷不怯劣，亦無有過失。
悲慜心住忍，力若地獄卒，
將護於有情，如事以惡王。
瞋非王所令，如彼地獄苦，
煩惱於有情，彼苦而自受。
喜非王所與，如得於佛等，
善心於有情，此心何不受？
將護於有情，後當得成佛，
見感尊重稱，此善何不見？
無病復端嚴，快樂而長命，
富貴作輪王，斯皆從忍得。

智者行忍辱，菩提住精進，
懈怠遠離福，如離於風行。
精進力何解？彼要分別說，
懈怠不精進，如毒宜自觀。
貪味於睡眠，謂快樂無事，
輪迴苦可嫌，而從懈怠生。
煩惱之舍宅，懈怠力牽入，
已到無常門，云何今不知？
精進為自他，此行汝不見，
懈怠復睡眠，此如屠肆牛。
若此而不見，一切道皆斷，
彼既無所得，云何樂睡眠？
若得於威儀，無常而忽至，
施為不可及，何以住懈怠？
精進而不修，安然若精進，
忽然趣無常，思惟而苦苦。
見彼焰魔門，苦惱復情急，
剎那而淚下，眷屬不能救。
聽聞地獄聲，自念業熱惱，
身住不淨處，驚怖不能極。
地獄苦極惡，惡業何復作？
如魚鼎中活，彼得如是怖。
地獄業作已，乃受湯火苦，
身糜爛苦惱，如何得清淨？
魔王多苦人，捉人送無常，
無常苦可畏，此見懈怠果。
愚迷著睡眠，此過而不劣，
入於大苦河，復不得人身。
除樂最上法，無邊樂種子，
懈怠并戲笑，苦因汝何樂。
見負嗔力多，知彼自精進，
自他各所行，如自他平等。
我何得菩提，而無分別作，
以如來真實，實言正解脫。
彼蚊蚋虻蠅，及蟲蝦蜆等，
若獲精進力，亦當得菩提。
彼我何生人，能知利不利，
恒知諸精進，何不得菩提？
或捨於手足，於此而生怖，
愚迷違師教，此利彼不知。
斷壞及燒煮，無邊皆拔出，
無數俱胝劫，而未得菩提。
歷此無數苦，久久證菩提，
喻若毒苦傷，毒盡苦皆出。
作一切醫人，救療諸病苦，
是故苦消除，一切病皆少。
是故說救療，甜藥不利病，
上醫療大病，甜藥皆不與。
前後皆如是，智者咸所行，
後後而進修，身肉而捨用。
智者觀身肉，喻菜而生有，
枯謝棄糞土，是捨不名難。
若身所作苦，心謂其虛作，
智者心非惡，彼無惡業苦。
知法意快樂，具福身快樂，
無此虛輪迴，得苦云何悲？
求盡過去罪，深利他福海，
此力菩提心，二乘等要急。
如是利不樂，行行何得苦？
菩提心輦輿，智者乘得樂。
為成就有情，樂施方便力，
身力苦怖作，觀之唯稱讚。
斷如是分別，增長於精進，
我身而能捨，超過身方便。
我消除自他，無數之過失，
一一之過失，若劫盡無餘。
彼過一一盡，我無有纖毫，
無邊苦已脫，我心云何損？
我求多功德，為利於自他，
學一一功德，劫盡學無盡。
纖毫之功德，我生不曾作，
或當得生處，虛度無所有。
我樂興大供，供養佛世尊，
為貧不能作，而願不圓滿。
不施怖者安，不修母快樂，
如入母胎藏，母唯病苦惱。
過去為離法，我今得果報，
所生既如是，當行何法行？
一切善心根，世間之牟尼，
彼根恒不退，常得好果報。
煩惱苦纏綿，而得種種怖，
於他愛障難，生罪而自感。
若人於處處，能起於善願，
而感彼彼福，獲得供養果。
若人於處處，作罪取快樂，
而感彼彼報，獲得苦器侵。
月藏中清涼，廣博妙香潔，
佛音味第一，非修而不得。
而彼善逝子，得解善逝法，
如蓮出最上，亦如仁覺月。
焰魔之獄卒，牽引於罪魂，
火坑及洋銅，燒煮悉皆入。
焰熾殺器杖，斷肉百千斤，
墮落熱鐵地，斯由多不善。
是故心作善，極微細觀察，
依彼金剛幡，修學而作觀。
初學觀和合，不觀汝非學，
而無最上名，汝要迴心作。
生中之所作，增長於罪苦，
上事業不修，彼下不求勝。
三種事應知，由業煩惱力，
將來之惡因，於此云何作？
世間之煩惱，拘人不自由，
我如人不能，是故我無作。
下業之所修，云何令安住？
當觀我無我，而此我所作。
一滴之甘露，烏食變金翅，
我意謂微劣，能脫少苦難。
嗔作無心難，以不善罪故，
無心見發起，廣大勝難及。
是故清淨心，頌作此文句，
使知彼三界，我遠離戲論。
我得勝一切，無人能勝我，
我今而自知，是佛師子子。
有情離我人，而彼得最上，
不降懈怠冤，懈怠冤自降。
以惡趣所牽，身善速破壞，
由僕從愚惡，寄食而受瘦。
彼受於一切，修行住我慢，
而此得名聲，下劣云何說？
如是若勇猛，自勝彼冤家，
勇猛行此修，慢冤而不勝。
彼慢心若起，此實我冤家，
勝果雖欲生，是果悉皆捨。
喻精進師子，煩惱獸中見，
煩惱獸千萬，雖眾不能敵。
世有大苦惱，人自悉具見，
煩惱不降伏，乃得如是苦。
我寧使頭落，及刳剔心腸，
煩惱諸冤家，一切我不降。
因修此精進，得彼慢業盡，
獲得勝果報，自感嬉戲樂。
為快樂修因，彼却不獲得，
所修不決定，亦得不殊勝。
輪迴欲不足，喻貪刀刃蜜，
福甘露若貪，食之後轉美。
是故業寂靜，感妙果隨行，
如日溫月寒，晝夜而相逐。
精進之有力，能破於懈怠，
獲得遠離故，深心而愛樂。
煩惱棒堅牢，鬪彼念慧劍，
喻棒劍相持，同彼女人學。
執劍手無力，失之而怖急，
念劍失亦然，地獄而在心。
世間知善人，不肯飲毒血，
心過亦復然，心過而不作。
出家精進心，喻執持油鉢，
鉢墜必當死，墜之故驚怖。
著睡眠懈怠，喻毒蛇在懷，
不去當被傷，去之宜須急。
一一之深過，要迴心思惟，
此過不可守，云何我復作？
和合之業因，斷以正念劍，
云何名自位，此念而獲得？
正念心不發，纖毫不能滅，
來業如往行，一切報皆得。
如彼覩羅綿，隨風而來往，
精進人亦然，增上如是得。