白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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佛喜精進增，安住禪定意，
慜彼散心人，煩惱芽間住。
我今知身心，不生於散亂，
是故遠世間，亦遠離疑惑。
利益行可愛，愛不離世間，
智者乃思惟，是故此皆捨。
依於奢摩他，尾鉢奢曩等，
如是而起行，破壞於煩惱。
先求奢摩他，不藉世間行，
無常而恒有，於愛何得要？
若見於千生，不復起愛著，
不樂尾鉢捨，亦不住等持。
見已不止足，是患過去渴，
如實而不見，安得盡煩惱？
意緣於愛集，被煩惱燒然，
思惟彼下墮，短命須臾住。
善友不長久，堅固法不成，
行與愚迷同，決定墮惡趣。
何得同愚迷，以毒分牽故，
而於自眷屬，剎那獲怨恨。
凡夫性異生，喜怒而無定，
多瞋承事難，遠離於善利。
下劣心自讚，縛著憎愛罪，
彼不捨於瞋，當墮於惡趣。
迷愚不攝心，為此無功德，
自讚毀謗他，輪迴樂自得。
愚迷之所持，住是等不善，
不善不和合，彼事皆獲得。
一身我所樂，而意無所貪，
遠離於愚迷，當得愛承事。
不為於讚歎，住於何善事，
略如蜂造蜜，寂靜得成就。
我行一切處，如未曾有者，
恒得於多人，讚歎而敬愛。
若迷於處處，得意樂快樂，
以此於世間，得生死怖畏。
是故彼智者，怖畏於生死，
知千種苦惱，住之決定受。
若於剎那頃，自修於精進，
獲得好名稱，亦復多利養。
以彼同利人，毀我非功德，
若此加毀謗，我謂讚歡喜。
雖毀謗不瞋，稱讚亦不喜，
謂佛及有情，種種皆如是。
稱讚得功德，毀謗招苦報，
世間不思惟，是謂愚癡故。
自性苦同住，彼生何所樂，
愚迷非朋友，此乃如來說。
若在於愚迷，自利無不愛，
若入利他門，如是為自愛。
不毀於有情，不一心承奉，
損於利物行，如煩惱壞善。
如彼天宮殿，及於樹根舍，
隨彼愛樂心，從意得為上。
自性之廣大，斯為無礙處，
彼所未曾見，亦不能觀察。
富貴喻坯器，雖成不堅牢，
受用然自由，苦惱而速至。
如盜他人衣，分之著身上，
行住不自在，苦惱當求離。
稱量於自身，彼實苦惱法，
我此如是身，是身必當壞。
觀察於此身，性與身相離，
性然無所壞，身當為豺食。
一生定一死，有情界如是，
彼復見何事？諸大各分去。
如人遠路行，欲及於住舍，
憂苦彼別無，唯求無障礙。
喻輪迴亦然，咸受於生住，
直至於四人，彼方獲遠離。
如是之一身，冤家所不讚，
直至如是成，不厭患世間。
過去世間時，生死無悔恨，
所行行不近，能離世間苦。
念佛心口同，無有人嫌毀，
是故身意調，寂靜無煩擾。
如是我恒行，滅盡諸煩惱，
解脫於自心，復解脫一切。
得此心平等，於今世後世，
斷彼苦惱縛，乃至地獄等。
若有男女等，合掌多恭敬，
善利非算數，無罪可稱說。
有善用自金，遠離棄擲怖，
此行若能行，得最上寂靜。
彼人有此獲，我自得無異，
明了如是行，何不趣寂靜？
一心住貪愛，此為下趣牽，
業感焰魔門，前見見可怖。
彼門是汝冤，煩惱今不同，
分明住貪愛，今見何能脫？
過咎自藏護，一一他眼見，
彼今所食噉，妬忌何不護？
飛鷲常所貪，唯愛此肥肉，
復以血莊嚴，此食偏所重。
喻見鬼形容，枯瘦及行動，
相貌既如是，覩之堪可怖。
口吻及牙涎，皆從不淨生，
不淨非所堪，食飲彼何愛？
覩羅綿藏觸，細滑樂嬉戲，
臭穢豈不漏？慾者心自迷。
此貪謂若蓋，迷者堅樂著，
無著即無事，云何而不離？
衰老相隨生，肉泥加飾染，
不識彼空幻，而復樂歍吻。
如袋不淨滿，迷人不思惟，
不淨如是多，彼汝何喜行？
身肉非淨成，愚智而皆見，
自性元無心，云何妄愛肉？
若彼無愛心，是得分明見，
若能無彼此，自不見歍吻。
別有非不淨，而自不希有，
如是不自淨，彼汝非希有。
愚迷不淨心，體喻於蓮花，
慧日照開敷，非淨身何愛？
不淨今無常，染愛今不正，
欲出正淨身，云何由染愛？
云何歍吻他，由貪彼不淨，
於彼不淨地，種子生增長。
汝受不淨身，此身唯蟲聚，
是身既非淨，非淨不可愛。
不淨而不一，而汝自不嫌，
無別不淨器，此器孰多愛？
龍腦香米等，食飲而適悅，
入口味最上，是地合清淨。
若此甚分明，彼不淨不離，
穢惡棄尸林，是身同若此。
皮剝肉潰爛，見之得大怖，
既能知彼已，復何生愛樂？
白檀香復潔，身無如是妙，
云何殊勝香，用心而別愛？
自性臭若貪，不樂於寂靜，
亦於法諸香，一切皆染污。
若復髮甲長，牙齒兼垢黑，
垢膩之所持，惡性身裸露。
狂亂自癡迷，欲用行大地，
復持諸器仗，一心待自殺。
寒林枯骨形，見乃發惡聲，
聚落枯骨動，迷人返愛樂。
不淨乃如是，此苦為彼愛，
如彼那落中，無苦痛不受。
少年貪受樂，不求勝善力，
少年如不求，老至欲何作？
如彼日將落，為作困不就，
復如鹿獸群，至夜空還去。
錫杖鉢隨行，在路而困苦，
如犢隨母行，無所畏亦爾。
若自為欲迷，自賣為僕從，
彼不得自在，亦復隨業牽。
如女產林野，如戰命難保，
迷者為欲誑，恃我感奴僕。
斷欲者心淨，於苦能審察，
見彼欲火燒，復若毒槍刺。
迷人求欲境，喜獲妄守護，
無利事無邊，清淨皆破壞。
世間虛幻財，愚人忙忙貪，
輪迴往來苦，解脫於何時？
如是貪欲味，欲者受不少，
喻牛牽重車，至彼口無草。
欲味與無草，見者人難得，
見已破知非，剎那覺希有。
而身為作此，一切時疲倦，
勝定業不修，必當墮地獄。
彼百俱胝劫，分受困不覺，
彼行大苦苦，不為求菩提。
無器仗毒火，無山崖冤等，
離欲者若此，說離地獄苦。
遠離如是欲，生愛樂分別，
愛樂非空處，而諍善林地。
善財月光明，白檀涼香潔，
廣寶樓閣間，行住甚適悅。
善林聲不閙，清淨風長扇，
彼處而寂靜，思惟心爽利。
若處何可親，空舍巖樹下，
捨愛離煩惱，自在護根識。
是處主宰無，自在隨行住，
歡喜受快樂，何推帝釋天。
觀功德智慧，如是等諸法，
復正菩提心，消除於疑惑。
先當如是觀，重自他不二，
我自一切行，苦樂亦平等。
手作多種事，守護如一身，
世壞不壞法，苦樂等亦爾。
如己之別苦，一一皆消盡，
如是我受持，為於有情等。
我若愛於他，令得平等樂，
彼得快樂已，於自勝何奪？
我若不愛他，彼得諸苦怖，
彼苦怖不脫，於自當何勝？
苦害令若得，而由不愛護，
未來苦害身，云何而可護？
我若住邪見，復起於我慢，
如是別得生，如是別得死。
作罪不作罪，如彼手與足，
手足苦不同，云何同說護？
以此知不合，心住於我慢，
是合當盡斷，彼自宜隨力。
種子集次第，排行若軍伍，
若此而無苦，彼不知何得。
苦本非主宰，世一切不勝，
若住於尸羅，是苦不能立。
若住戒清淨，能障一切苦，
一切苦無因，諸苦而無有。
悲苦云何多，何力而能生？
思惟於世間，是故悲苦多。
一苦而非多，見有情獲得，
悲苦如是生，於自他平等。
自苦不消除，欲消除他苦，
是故妙人月，說彼有情句。
善者如是觀，他苦平等護，
設在無間中，如鵝遊蓮池。
為解脫有情，彼若歡喜海，
如是恒不足，如彼解脫味。
作是利他已，無我無有疑，
利他無所求，果報誰云愛？
是故我如此，無德而自謂，
悲心與護心，為他如是起。
智者細微知，輸羯羅血等，
智者得了此，觀察物不實。
是身非別作，何以自不知？
以自知他身，如是故不難。
自知己有過，不知他功德，
自性不樂捨，徒觀察他施。
此身之和合，因緣如拍手，
此是世間緣，有情何不知？
云何學無生？如學而自知，
自身而非身，以自如他身。
如是而利他，作已不疑慮，
果熟而自受，當獲彼無生。
是故世間學，悲心與護心，
此愛心自蔽，深重如煩惱。
知有情怖畏，為師而示學，
若能如是學，雖難而不退。
沙門見怖畏，彼無得護者，
若自及與他，急速而當救。
瞋如冤怖多，無愛怖獲少，
以最上祕密，自他轉行利。
水陸與飛空，勿令人住殺，
由若於今時，救度於飢渴。
若人為財利，殺父毀三寶，
見世惡莊嚴，死得阿鼻財。
何有於智者，見愛而供養，
見冤不欲覩，供養云何說？
斯鬼而自利，捨之而何受？
利他而不生，云何捨受用？
以自利害他，地獄而別生，
自害而利他，諸功德具足。
作意善逝見，如是行別處，
下劣不自愛，愚癡投惡趣。
自利知微細，今當墮奴僕，
利他微細知，當為自在主。
世有諸苦者，昔自迷貪愛，
世諸快樂者，於他昔利樂。
何要多種說，此中間已見，
愚迷樂自為，牟尼利他作。
不求佛菩提，輪迴何得樂？
自苦欲與他，迴轉無由得。
觀察於後世，善利不成就，
於奴僕起業，主者而返受。
互相之利樂，迷者見而離，
而返互相苦，當受惡苦報。
若得世間災，乃至驚怖苦，
彼一切自作，云何而此作？
不能捨自身，於苦不能離，
如不離於火，不能遠燒害。
自苦若能除，能消除他苦，
以彼自他受，是故而取喻。
汝今無別思，利益諸有情，
汝決定作意，因業有分別。
眼以見為能，所觀不為眼，
手以執為用，所持寧為手？
但為諸有情，亦不住身見，
離見乃善逝，常行如是利。
見彼下品人，而起自他見，
雖觀彼憎愛，我心不疑惑。
作此善無我，獲得無我我，
大毀及讚歎，無苦亦無樂。
我所作業因，獲彼善安住，
謙下世最上，無德乃有德。
以彼德不稱，一切德自有，
謙下而若此，勝我由斯得。
離戒見煩惱，由得無我力，
如醫諸病人，隨藥力痊差。
我如是救療，自見而云何？
然自有功德，彼德我無住。
地獄之惡門，於彼愁不生，
以有功德故，斯乃為智者。
若自平等觀，利益自增長，
自利分尊卑，鬪諍而成就。
此一切世間，誰得見功德？
若此功德名，不聞此人得。
罪蓋覆心寶，是不自供養，
於自利益分，而總不獲得。
有見而暫喜，久久必不喜，
如是一切人，哂笑而毀訾。
下劣心我慢，自勝嫌人同，
誇智慧顏容，種族財富等。
以此為自德，常欲聞稱讚，
聞讚生勝心，歡喜而得樂。
以此為得利，自謂功德力，
宿造纖毫因，得此不正業。
盡此少報已，永在於輪迴，
如是輪迴中，受彼百千苦。
過於無邊劫，不知其出離，
被苦常大困，罪心而不覺。
如是不知覺，久久發善種，
後見如來言，真實得功德。
汝若見過去，不受彼惡業，
菩提正快樂，此樂不得離。
是故而取喻，彼輸揭羅等，
汝云何更作，我慢及不善？
諸行及己身，觀之而不見，
獲得如是離，利他汝常行。
自樂而苦他，此行乃下劣，
汝自之一心，於他作憎愛。
中間忽思惟，何時何此作？
乃自捨快樂，他苦亦不行。
寧自落其頭，更不造別過，
乃至於小過，此大牟尼說。
以別勝善等，於他暗稱讚，
喻僕人事主，當事於有情。
彼住於過失，無定無功德，
自如不知人，作此功德意。
汝若緊迅作，自為及為他，
彼緊迅若此，必苦惱自退。
此修乃第一，而未得其力，
喻新住威儀，以財而驚怖。
如此受持身，降心不散亂，
汝當如是住，汝此何不作？
以是常觀察，妄心令不起，
如此調伏我，息一切過失。
見我去何處，無明一切壞，
同彼過去時，如汝之壞我。
自利我今有，此遠離不遠，
如人賣於他，苦多不自在。
汝有情不與，雖名不散亂，
是故如以人，付獄卒不殊。
獄中種種事，被害亦長久，
此得為自利，怨念彼不生。
不作於自愛，而自愛得有，
若見自護持，護持不實故。
此身乃如如，而作於守護，
得上品柔軟，到此亦復然。
若此而得到，如地一切受，
若不能圓滿，何人求用意？
愛心之煩惱，而不能破得，
如彼久富貴，不能求一切。
若貪於他物，不受於賢名，
是故求增勝，身心不放逸。
彼愛終滅盡，此動此不覺，
諸惡不淨身，此我云何執？
我此身云何，雖活而必死，
與土而無異，我見何不破？
為此不實身，虛受於苦惱，
何更於無情，復起於瞋怒？
我今徒育養，終為豺鷲食，
至此無愛瞋，彼愛何能立？
若彼住瞋怒，當歡喜供養，
彼如是不知，何為作辛苦？
我今愛此身，乃為我所親，
一切愛自身，云何我不愛？
是故我捨身，為捨於世間，
觀此多過咎，喻如持業器。
彼業世間行，我去而隨身，
靜念不散亂，當斷於無明。
是故破煩惱，我處於禪定，
邪道不牽心，自名最上住。