白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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如來智慧仁，為一切世間，
令求遠離苦，是故智慧生。
真如及世間，今說此二法，
知佛真如故，說法而智慧。
彼世間凡夫，見二種相應，
害及勝害等，乃世相應事。
彼二事見已，見之乃為智，
智見世間性，是喻於真如。
此說無去來，智者無不見，
色等甚分明，乃世相應事。
不淨而為淨，智者喻有利，
為知世間故，是說世間性。
為見於真如，見以剎那住，
世間行相應，此行無過失。
知女人不淨，異世諸害事，
謂佛福虛幻，使我云何信？
有情若幻境，云何復生滅？
彼因集和合，乃得於幻緣。
有情種子生，云何有真實？
殺彼虛幻人，無心性等罪。
平等心虛幻，罪福得生起，
真言力等持，幻境心無著。
以彼種種幻，種種因業生，
何有於一人，得於一切力。
若住於真如，或住於淨戒，
如是即佛行，誰云菩提行？
因緣當斷盡，幻化不可得，
因緣若斷盡，無生而自得。
若不住疑妄，幻境而不立，
幻境若彼無，一切不可得。
如是即真如，得現於心體，
心如是若分，虛幻何由見？
心不自見心，世尊之所說，
如劍刃雖利，雖利不自斷。
自性由若斯，復喻如燈光，
破闇然得名，而不云自照。
又若水精珠，體本唯清澈，
因青而有青，影現隨眾色。
非青而現青，如心而自作，
又如彼燈光，智者知此說。
智慧此開通，知者何所說？
雖開而不開，如人無所覩。
石女義不生，與此義不二，
亦同無心識，緣念無所得。
非念而別生，虛妄念如毒，
謂若因若果，為法而自說。
有談眼藥方，見瓶而無藥，
若見聞覺知，此有而非有。
念斷於苦因，此實念當念，
念念而無別，此心當平等。
前塵常惑人，了之無所有，
如幻而不實，妄心而自見。
住塵處輪迴，喻空無所依，
住塵性亦然，亦無有所得。
若與不善俱，不善汝所得，
若心有取捨，施一切如來。
如是用心意，而有何功德？
幻境一切知，煩惱云何斷？
於彼幻三毒，遠離而不作，
知於煩惱心，彼作而未盡。
於彼得見時，空有意無力，
煩惱性非盡，與空而相雜。
至彼無所學，彼後乃得盡，
彼性而無得，亦復不能見。
彼性若無住，云何住此身？
若性而無有，身住於無性。
是性如去來，隨現而無著，
劫樹與摩尼，能如意圓滿。
佛變化亦然，當為斯行願，
喻法呪林樹，呪成而枯壞。
毒等雖久害，彼彼皆消除，
菩薩之修行，所作諸事業。
菩提行最勝，佛樹能成就，
以彼平等行，而住於寂靜。
及作不思議，供養得何果？
隨彼所行因，而得於彼果。
供養等真實，得果而稱實，
云何得法空，實得解脫法。
不離牟尼道，當得於菩提，
汝不求大乘，何法求圓滿？
二乘得成就，成就非圓滿，
若彼所作因，怖畏於大乘，
別怖怖非實，此怖實名怖。
此法要當知，大乘之所論，
離此為他法，知彼外道論。
法乃僧根本，僧知法出離，
心若有著處，涅槃不可得。
解脫心無著，煩惱得消滅，
煩惱業消除，斯由解脫力。
愛取不相緣，以此無執持，
愛業而羸劣，是無有癡愛。
受愛得相緣，此受而有得，
安住有著心，是得名處處。
若心之不空，復得名為著，
心性若云空，如識而無得。
如應正等覺，所說之妙法，
是義乃大乘，大乘行平等。
說法之一時，了一切過患，
一味之平等，諸佛無不說。
迦葉大尊者，如言之不知，
彼汝云不覺，不受當何作？
解脫力若怖，輪迴得成就，
迷彼苦空事，而得於此果。
迷空彼若此，不得謗於法，
此空審觀察，是故得不疑。
離闇知煩惱，因法知於空，
欲速一切知，彼言審觀察。
若物生於苦，是苦怖得生，
彼苦因空作，彼何得生怖？
若於彼物怖，斯即名我所，
如是我無所，苦怖云何得？
牙齒髮爪甲，骨肉并血髓，
鼻洟唾膿涎，脂肪及腸胃，
便痢汗熱風，九漏并六識，
如是諸法等，一切皆無我。
說彼智與聲，聲恒受一切，
若說聲智離，彼離云何知？
若智之不知，彼智難知故，
彼智既決定，乃近於智智。
此智非聲受，彼聲何以聞？
彼聲近於心，彼知色如是。
若受於色聲，而色復何受？
如彼一父子，思惟無真實。
有情塵所翳，無父亦無子，
知聲色如是，亦無於自性。
彼色如是知，喻樂暫和合，
彼自性如是，彼一而言有。
餘色咸不實，此說色下品，
彼一切智心，煩惱悉清淨。
思惟一覺心，彼等彼若無，
愛若虛不實，云何住於見？
無我而無心，此心喻畫像，
是心智相應，清淨愚癡破。
如是之自心，彼作云何作？
彼愚癡無行，此我而虛作。
有行自出離，而無惡業果，
破壞業若為，善果云何得？
此二之行果，互相破成就，
彼說知不虛，彼自而無事。
因果定相應，惡見要不生，
此行而實住，作受今當說。
過去未來心，彼我無有生，
此心生我破，我無復生起。
如芭蕉作柱，無所能勝任，
我心生亦然，是得善觀察。
有情若不有，此行云何為？
彼行今若為，而為有癡事。
有情何實無，癡喻其愛事，
若滅於苦惱，當斷於癡事。
我慢為苦因，癡是得增長，
彼事心不迴，觀空為最上。
無足無脛膝，無腰復無腿，
無臂亦無肩，無臍無胸背，
無肋兼無脇，無手亦無鼻，
無項復無頭，骨鎖等皆爾。
觀此一切身，不行於一處，
彼行於處處，何處自安住？
以彼身手等，一切處皆住，
彼一身如是，乃至於手等。
無內無外身，何獨身手等？
手等無分別，云何彼復有？
彼既無癡身，寧云意手等？
住已近殊勝，觀者知人喻。
若彼因和合，木人此可同，
若了如是相，彼身同此見。
如是捨足指，手指亦皆捨，
彼初觀節合，後見節自離。
此身破已竟，彼住分別見，
分別見此身，得喻如虛空。
如是之夢色，智者何所樂？
設施若無身，何有男女等？
若喜真得苦，此者何不解？
觀察此云何，愛樂深煩惱。
樂者之不實，如彼無執受，
汝苦復云何？如彼自無得。
彼有苦微細，既微而不說，
以彼微細故，不說令他喜。
因瞋而苦生，既生而有滅，
若於定有見，於生自不受。
如是而既知，如是觀因果，
禪愛或相應，得生彼疑地。
善根之所利，皆為於何人？
彼此何和合？和合而何得？
人喻於虛空，雖合而無入，
無入而非合，是無分別行。
不求和合名，若見而無見，
和合彼不求，云何名得生？
有物非和合，如導而先知，
而彼識無相，不住於和合。
彼觸法如是，何受而得生？
我今何所為，而得於苦害？
若不得所受，苦害而不覺，
此位彼得見，何愛不遠離？
今見此夢觸，自心之幻化，
既見彼觸性，彼受汝亦得。
先世與後世，念念而無受，
若此觀自身，受亦無所得。
所受既不實，彼即知無有，
若此無自身，云何如是害？
色性之自住，無根無中間，
無內無外心，別處亦不得。
身若無異處，無合無分別，
有情之自性，寂靜彼無所。
智者若先知，云何而有著，
智者同智故，彼生何得著？
是智是後得，是智云何得？
如是一切法，雖生而無得。
如是法若無，是法云何二？
彼餘法若是，有情皆寂靜。
彼他心有疑，於自即無有，
彼定彼後有，此法無彼此。
思惟於自心，是二互相住，
如得於正住，一切智者說。
若有諸智者，獲得於智智，
智者得是智，彼即是無位。
智者得是智，有得而無住，
無住即無生，彼說於涅槃。
若彼之二法，如是極難住，
若法由於智，智者何因有？
是智由於知，知者無所得，
二法互相由，是有情無性。
無父定無子，欲子生何得？
有父而有子，彼二法亦爾。
芽從種子生，種子得何求？
知從智所生，彼實何不行？
芽從智種生，知從智芽有，
若彼知不知，何得有智智？
一切人因緣，彼前皆已說，
因果所生起，等喻如蓮花。
因果何由作，皆從於過去，
此果云何得？由過去業力。
世間因自在，自在彼何說？
如是得後有，彼彼名何雜？
是事唯不定，非心非賢聖，
過惡無善報，彼何得自在？
不見如虛空，不見自過去，
自在不思議，此理不應說。
彼主何最上？彼亦自無定，
善惡各自性，智者知無邊。
因業有苦樂，彼說何等作？
先因若不有，果報誰云得？
云何不作恒？彼無於別見，
彼作既無別，何得見彼彼？
若見和合因，無復云自在，
此和合無主，彼法乃無主。
彼愛不自愛，此愛而無作，
所得而由他，何云自在作？
彼不作過去，謂若恒不滅，
愛此最上數，謂世間恒常。
有情塵闇蔽，住此惡功德，
謂此說最上，此說世間惡。
一三之自性，不合而無有，
是德無所有，彼各各三種。
功德雖無聲，此聲有還遠，
如衣等無心，由此生快樂。
色性之亦然，觀之性無有，
彼等快樂因，有無若衣等。
此衣等快樂，此乃性快樂，
彼等之快樂，不能得久遠。
彼得是微細，云何彼麁細？
快樂如是實，思惟何不受？
離麁得微細，微細不久遠，
一切物亦然，久遠何不得？
快樂得不麁，快樂不常定，
彼無有所生，此說不真實。
彼真實德生，彼得無欲住，
為食不淨食，而有於因果。
愛無價之衣，買覩羅種子，
不愛世間癡，彼住真如智。
彼智世間有，云何而不見？
同彼世間量，若此分明見。
世量而非量，彼無妄言說，
是故觀真如，彼空而不生。
知性之不觸，是性而無執，
彼性實非實，是故非實性。
是故彼夢覺，此疑彼無有，
彼性若見有，乃不實生著。
是故知彼性，無因即無所，
一切皆無主，因緣中安住。
由彼無別異，不住復不去，
於實彼若迷，返為世間勝。
為從因所生？為從幻化作？
何來彼何去？了知而若此？
若此而了知，乃見彼無性，
云何知假實？同於影像等。
性若云自有，是因何所立？
彼若是不有，彼因故不用。
有無之性相，因俱胝百千，
彼位云何性？何得於別性？
彼性無性時，是性何時得？
無性即無生，當依彼性行。
性無過去性，而由性不生，
無有性無性，喻幻化和合。
一切有無性，有如是不滅，
此一切世間，是故不生滅。
知行空不實，喻夢喻芭蕉，
分別滅不滅，一切不可得。
性空乃如是，何得而何受？
不實恒若斯，彼彼云何得？
何苦何快樂？何愛何不愛？
彼愛何所愛？要當知自性。
世間亦可知，何名為無上？
何人何所親？何生而何得？
一切喻虛空，彼此受皆失，
歡喜瞋相對，因喜或鬪諍。
瞋惱諸邪行，一切令破壞，
罪惡自愛樂，是得惡趣名。
死即墮惡趣，得苦而無悔，
或往來天中，生生而得樂。
捨於多罪崖，謂真實如是，
如是真無性，復互相憎愛。
說彼將來惡，溺無邊苦海，
色力并壽命，彼得而唯少。
雖獲於快樂，而由飢困者，
眠睡災昏迷，如虛幻和合。
當盡彼虛幻，若此而難得，
彼學何所作？何行何斷除？
彼彼諸魔事，斯為大罪崖，
於彼多正道，難勝而不行。
復於剎那中，難得生覺悟，
過去未來苦，難竭煩惱海。
而於此苦海，我恨苦求離，
如是此安住，若自不樂住。
如須臾須臾，入火而澡浴，
見如是自利，而受於此苦。
無老死自在，彼行因如是，
從彼惡法來，感惡而前死。
苦火熱如是，我何時得息？
自作於快樂，福雲生繚繞，
以我何見知，而說知慧空？
稽首具足知，稽首福德重。

菩提行若此，思惟於行福，
菩提行莊嚴，一切人皆得。
乃至一切處，身心苦惱者，
彼得此妙福，歡喜快樂海。
若有不自在，而處輪迴者，
使得世間樂，及得菩提樂。
若有世界中，乃至於地獄，
而令彼等人，悉受極快樂。
寒苦得溫暖，熱苦得清涼，
菩薩大雲覆，復浴法水海。
鐵樹鐵山峯，劍林光閃爍，
一切成劫樹，罪人喜安樂。
喻迦那摩迦囉拏，鴛鴦鵝鴈聲適悅，
池沼清淨無濁穢，微妙諸香生喜樂。
地獄爐炭聚，而得摩尼聚，
熱地水精嚴，復寶山和合。
以如是供養，善逝宮皆滿，
炭火熱劍雨，今後灑花雨。
彼劍互相殺，今後花互散，
爛搗諸身肉，喻君那花色。
肉骨與火同，棄墮奈河水，
以我善力故，令得天宮殿。
彼光如千日，彼滿那枳儞，
焰魔之獄卒，見者不驚怖。
烏鷲等飛類，悉離惡食苦，
愛彼普快樂，此得何善生？
福喻於虛空，觀此上下等，
如見金剛手，速滅除災患，
降彼花香雨，破滅地獄火。
云何名快樂？云何名歡喜？
處彼地獄者，得見觀自在。
同一切威德，俱胝髻童子，
大悲菩提心，救度於一切。
以彼天供養，天冠及天花，
乃至悲心花，適悅寶樓閣。
天女之言說，百千種歌詠，
讚大聖文殊，及普賢菩薩。
以此善功德，同於地獄者，
大聖觀自在，觀察地獄苦。
無量苦可怖，手出甘露乳，
濟彼諸餓鬼，與食與洗浴。
令飽滿清涼，離苦得快樂，
如彼北洲人，色力并壽命。
聾者得聞聲，盲者得見色，
妊娠及產生，喻摩耶無苦。
雖衣雖飲食，莊嚴而清淨，
一切隨求意，得利復得益。
怖者不受怖，不樂而得樂，
煩惱得無惱，見者皆歡喜。
病者獲安樂，解脫一切縛，
無力而得力，愛心互相施。
安樂於十方，行道一切至，
惡事皆滅盡，當成就好事。
乘船商賈人，得滿所求意，
安樂到彼岸，親等同嬉戲。
飢饉時路行，得伴無所畏，
不怖賊與虎，復不怖迷醉。
曠野無病難，耄幼無主宰，
賢聖悉加護，諸煩惱解脫。
悲愍信智慧，具足相修行，
恒得宿命通，而得無盡藏，
乃至虛空藏。無緣無方便，
無少才不喜，有情乏名聞，
當得大名稱，出家若醜陋，
當得具色相。若彼有三界，
使彼得丈夫，亦離高下品，
當破我慢意。今我一切福，
利諸有情等，常離一切罪，
恒作善利事。菩提心所行，
菩提行不退，遠離我慢業，
當得佛受記。一切有情等，
得無量壽命，壽命得恒長，
破壞無常聲。劫樹苑適悅，
一切方皆得，妙法而適意，
同佛佛圓滿。彼諸高下石，
如掌而平坦，柔軟瑠璃色，
一切地皆得。諸大菩薩眾，
普遍諸國土，以自住光明，
莊嚴於大地。諸樹及飛禽，
光明於虛空，說法聲不住，
諸有情常聞。佛及佛子等，
彼彼恒得見，無邊供養雲，
供養於世尊。天雨依時節，
穀麥咸豐實，世間得具足，
王法得依行。藥力倍增盛，
明力皆成就，羅剎拏吉儞，
斯等皆悲愍。無有苦有情，
無罪復無病，不輕慢下劣，
煩惱無所得。讀誦而自在，
隨意而行住，眾集乃恒常，
成就於僧事。苾芻住淨戒，
復得一切解，觀察於心業，
捨離諸煩惱。苾芻所得利，
當遠離鬪諍，諸出家亦然，
不得破禁戒。得戒而守護，
恒樂盡諸罪，若彼不破戒，
得益往天趣。若彼持鉢者，
為得於善利，得清淨種子，
名聞滿諸方，永不受罪苦，
恒行無苦處。無邊諸有情，
供養一切佛，當受一天身。
彼成佛世間，不思議有情，
樂佛而得樂，願為於世間。
菩薩得成就，彼尊若思惟，
彼有情令得，辟支佛安樂，
及得聲聞樂，天人阿修羅，
意重而恒護。若彼宿命通，
出家此恒得，若彼歡喜地，
文殊師利住。我若以彼位，
隨力而能與，若知和合住，
得生於一切。若有欲見者，
及有欲聞者，如是彼得見，
文殊師利尊。如日照十方，
為一切有情，彼文殊修行，
我得如是行。彼或住虛空，
或住於世間，今我住亦然，
得壞世間苦。世間若有苦，
彼一切我得，世間一切善，
菩薩之樂得。一藥救世間，
一切皆富樂，一切同利養，
佛教而久住。以善意清淨，
歸命於文殊，我說善知識，
清淨此增長。