那先比丘經
那先比丘經卷上
失譯人名附東晉錄
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時諸比丘僧、比 丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、王、大臣、長者、人民， 及事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽 經。佛自念：「人眾日多，身不得安。」佛意欲捨人 眾去，到閑屏處，坐思惟念道。佛即捨人眾去， 入山至校羅叢樹間，其樹有神。佛坐其下，思念 清淨之道。去叢樹不遠，有群象五百餘頭，中 有象王，賢善知善惡之事，譬如人狀。象輩眾多， 周匝象王邊，中有雄雌、長齒中齒少齒者。象 王渴欲行飲水時，諸小象走居前入水飲，飲 已於水中走戲，撓撈水令濁惡，象王不能得 清水飲。象王飢欲行食草，諸小象復走居前食 噉美草，走戲蹈踐其上，象王不能得淨草食。 象王自念：「我群眾多患，是諸象及小象子撓水 令濁、令草不淨，而返常飲濁水食足踐之草。」 象王自念：「我欲棄是諸象去，至一屏處快耶！」 象王即棄群而去，轉行入山，到校羅叢樹間。 象王見佛，佛坐樹下，心大歡喜，則前至佛所， 低頭屈膝為佛作禮，却在一面住。佛自念：「我 棄眾人來在是間，象王亦復棄眾象來到是 樹間，其義適同。」佛為象王說經言：「佛於人中 最尊，象王於諸象中亦尊。」佛言：「我心與象王 心適相中合，我與象王俱樂是樹間。」象王聽 經竟，心即開解，曉知佛意，便視佛所彷徉經 行處，以鼻取水灑地、以鼻撈草掃地、以足蹈 地令平好。象王日朝暮承事。如是久後，佛便 取無為泥洹道去。象王不知佛處，為周旋行求， 索佛不得，啼泣愁憂不樂不敢食飲。
時國中 有佛寺舍，在山上，名迦羅洹，中有五百沙門 共止其中，皆已得阿羅漢道，常以月六齋日 誦經至明時。象王亦在山上，近於寺邊。象王 知有六齋日誦經，至其日，象王常行入寺 聽經。諸沙門知象王喜聽經，欲誦經時須象 王來到乃誦經。象王聽經徹明，不睡不臥不 動不搖。象王數聞經承事佛故，久後象王亦 以壽終死，便得為人作子。生婆羅門家，不 復聞佛經亦不見沙門，便棄家入深山學婆 羅門道，在山上止。近比亦有一婆羅門道人俱 在山上，相與往來，共為知識。其一人自念：「我 厭世間縣官憂苦老病死，後當入地獄、餓鬼、畜 生貧窮中。用是故，我除頭鬚、被袈裟作沙門， 求度世無為道。」其一人自念：「我願欲求作國王 得自在，令天下人民皆共屬我隨我教令。」兩 人共願如是。久後二人各復壽終，得於世間 作人。其一人前世宿命欲求作國王者，生於 海邊為國王太子，父母便字子為彌蘭。其一人 前世宿命欲求度世無為泥洹道者，生於天 竺罽賓縣，父母便字為陀獵。生便被袈裟俱 生，所以與袈裟俱生者，本宿命所願。其家有 一象王亦同日生，天竺名象為那，父母便因 象字其子名為那先。
那先長大，年十五六，有 舅父字樓漢。樓漢作沙門，有絕妙之才，世間 無比，眼能徹視、耳能徹聽、自知所從來生，行 即能飛，出能無間、入無孔，自在變化無所不作， 天上天下人民及蜎飛蠕動之類心所念，樓漢 皆預知之。那先便自往到舅父計自說言：「我 意佛道，欲除頭鬚、被袈裟作沙門，今我當為 舅父作弟子。寧可持我作沙門耶？」樓漢知那 先宿命作善有慧，甚重哀之，因聽令作沙彌。 那先始作小沙彌，受十戒，日誦經學問，思惟 經戒即得四禪，悉知諸經，獨未受大沙門戒。
於時國山中有佛寺舍名曰惒禪，惒禪寺中 有五百沙門，皆得阿羅漢道。中有第一阿羅 漢名頞陂曰，能知天上天下去來見在之事。 那先年滿二十，因作大沙門，受大沙門戒，便 到惒禪寺中至頞陂曰所。時五百阿羅漢適 以十五日說大沙門戒經在講堂上坐，大沙 門皆入，那先亦在其中。眾沙門悉坐，頞陂曰 悉視坐中諸沙門心皆是阿羅漢，獨那先未 得羅漢道。頞陂曰便說譬喻經言：「若入折米， 米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清 白，獨那先為黑，未得阿羅漢道。」那先聞頞陂 曰說經如是，大愁便起，為五百沙門作禮已 即出去。那先自念：「我不宜在是座中坐，我亦 未得度脫，其餘沙門皆已度脫。譬若眾師子 中有狐狗，今我亦如是。我從今不得道者不 復入眾中坐也。」頞陂曰知那先意，便呼那先著 前，以手摩那先頭：「汝今得阿羅漢不久，勿愁 憂也。」頞陂曰便欲坐止那先。
那先復有一師，年 八十餘，字迦惟曰。其縣中有一優婆塞，大賢 善，常日飯迦惟曰、弟子。那先至為師持應器 行取飯具，師令那先口含水行到優婆塞家取 飯具。優婆塞見那先年少端正行與人絕異， 宿知有慧，預聞有明志之名、能說經道。優婆塞 見那先入其舍中，便即起立前為作禮却叉 手言：「我飯諸沙門日久，未嘗有為我說經者。 今從我那先求哀，願為我說經，解我愚癡。」那 先即自念：「我受師教，令我口含水不得語。我 今吐水者為犯師戒，如是當云何？」那先念：「優 婆塞亦高才有志，我為其說經，想即得道。」那 先便吐水而坐，即為說經：「人布施作善奉行 經戒，今世安隱、後世便生天上，下生人中即 當明慧富貴，後不復入地獄、餓鬼、畜生中。人 不奉行經戒者，於今世苦，後世復墮三惡道 中無有出時。」優婆塞聞經心即歡喜。那先知 優婆塞心歡喜，便復說深經言：「世間萬物皆 當過去，無有常在者。萬物過去皆苦，世間人 身亦如是。世間人皆言：是我身、過我許。是皆 不得自在泥洹道者。最樂泥洹者，不生不老 不病不死不愁不憂，諸惡勤苦皆悉消滅。」那 先說經已，優婆塞即得第一須陀洹道，那先 亦自得須陀洹道。優婆塞大歡喜，便為那先 好美飯。那先語優婆塞：「先取具著師鉢中。」那 先飯竟澡漱訖畢，持飯具還與師。師見飯具 言：「若今日持飯具來，大好。已犯眾人，約當逐出 汝。」那先愁不樂。師言：「會眾比丘僧眾。」比丘僧 悉會坐，師言：「那先犯我曹眾人約來，當共逐 出，不得止眾中也。」頞陂曰說譬喻言：「如人持 一箭射兩準，如是曹人不應逐出也。那先自 說得道，亦令優婆塞得道，不應逐出。」那先師 迦維曰言：「正使一箭中百準，會為眾人約，不 得留止。餘人悉不能如那先得道，當已絕後。 不逐出那先者，餘人復效，無以却後。」眾坐中 皆默然，隨師教，即逐出那先。那先便以頭面 著師足，起遍為眾比丘僧作禮，禮竟便去，入 深山中坐樹下，晝夜精進念道不懈，便自成 得阿羅漢道，能飛行亦能眼徹視耳徹聽，亦 能知他人心所念，自知前世所從來生。得阿 羅漢已便即來還入惒禪寺中，諸眾比丘僧 中叩頭求哀悔過惒禪諸比丘僧，諸比丘僧 即聽之，那先作禮竟便出去。
那先轉行入諸 郡縣街曲里巷，為人說經戒教人為善，中有 受五戒者、中有得須陀洹道、中有得斯陀含 道者、中得阿那含道者、中有作沙門得阿羅 漢道者，第一四天王、第二忉利天帝釋、第 七梵天王皆來到那先前作禮，以頭面著足却 坐，那先皆為諸人說經，名字徹聞四天。那先 所行處，諸天、人民、鬼神、龍見那先無不歡喜 者，皆得其福。那先便轉到天竺舍竭國，止泄 坻迦寺中。
有前世故知識一人，在海邊作國王 太子名彌蘭。彌蘭少小好喜讀經學異道，悉知 異道經法，難異道人無有能勝者。彌蘭父王 壽終，彌蘭即立為國王。王問左右邊臣言：「國 中道人及人民，誰能與我共難經道者？」邊臣白 王言：「有。有學佛道者，人呼為沙門，其人智慧 博達，能與大王共難經道。今在北方大秦國， 國名舍竭古王之宮，其國中外安隱，人民皆 善。其城四方，皆復道行，諸城門皆彫文刻鏤。 宮中婦女各有處所，諸街市里羅列成行，官 道廣大列肆成行，象馬車步男女熾盛，乘 門道人親戚工師細民。及諸小國皆多高明， 人民被服五色焜煌，婦女傅白皆著珠環，國 土高燥珍寶眾多，四方賈客賣買皆以金錢， 五穀豐賤家有儲畜，市邊羅賣諸美羹飯飢 即得食，渴飲蒲萄雜酒，樂不可言。」
其國王字 彌蘭，以正法治國。彌蘭者高才有智，明世經 道，能難去來見在之事，明於官事戰鬪之術， 智謀無不通達。時王出城遊戲，諸兵眾屯繞 外。其王心自貢高：「我為王，能答九十六種經 道。人所問不窮，人心適發便豫知所言。」王語 諸傍臣曰：「尚早入城亦無所作。是間寧有明 經道人沙門能與我共難經說道者無？」王傍 臣名沾彌利望群，沾彌利望群白王言：「然。有 沙門字野惒羅，大明經道，能與王共難經說 道。」王便勅沾彌利望群行往請來。沾彌利望 群即行請野惒羅言：「大王欲見大師。」野惒羅言： 「大善。王欲相見者，當自來耳，我不往也。」沾彌 利還白王如是，王即乘車與五百騎共往到 寺中。王與野惒羅相見，前問訊已便就坐，五 百騎從悉皆亦坐。王即問野惒羅言：「卿用何 故棄家捐妻子，剃頭鬚、被袈裟作沙門乎？ 卿所求何等道？」野惒羅報王：「我曹學佛道行 忠政，於今世得其福，後世亦得其福，用是故 我除頭鬚、被袈裟作沙門。」王問野惒羅言：「有 人白衣有妻子，於家有妻子行忠政，於今世 得其福不？後世亦得其福不？」野惒羅言：「白衣 於家有妻子，有行忠政，於今世得福，於後世 亦得其福。」王言：「白衣於家有妻子，有行忠政， 於今世後世同得其福。卿無故而棄妻子，除 頭鬚、被袈裟作沙門為。」野惒羅便默然無以 報王。傍臣白言：「是沙門大明健有智，迫促未 及說耳。」王傍臣舉手言：「王得勝。王得勝。」野惒 羅便默然受負。
王即左右顧視諸優婆塞，諸 優婆塞面亦不慚。王念：「是諸優婆塞面亦難 慚者，獨復有明經健沙門能與我相難者耳！」 王語沾彌利寧：「復有明慧沙門能與共難經說 道者無？」時那先者，諸沙門師，常與諸沙門俱 出入，諸沙門皆使說經。那先時皆知諸經要 難，能說十二部經，說經而種種別異章斷句 解已，知泥洹之道，無有能窮者、無有能得勝 者，能解諸疑、能明思者，所言智如江海，能伏 九十六種道，為佛四輩弟子所敬、為諸智者 所歸仰，常以經道教授人。那先來到舍竭國， 其所相隨弟子皆復高明，那先如猛師子。沾 彌利白王：「有異沙門字那先，智慧深妙明諸經 要，能解諸疑、無所不通，能與王共難經道。」王 問沾彌利：「審能與我共難經道不？」沾彌利應： 「唯然。能與王共難經道。尚能與第七梵天共 難經道，何況於人王。」即勅沾彌利便行請那 先來。沾彌利即往到那先所白言：「大王欲相 見。」那先即與諸弟子相隨到王所。
王雖未甞 與那先相見，那先在眾人中被服行步與人 絕異，王遙見陰知是那先。王自說言：「我前 後所見人眾大多、入大座中大多，未甞自覺 恐怖如今日見那先。那先今日定勝我，我定 不如矣。我心惶惶不安也。」沾彌利白王言：「那 先已來在外。」那先既至，王問沾彌利：「何所是那 先者？」沾彌利因指示王，王即大歡喜：「正我所隱 者竟是那先。」王即見那先衣被行步與眾人 絕異。那先即到，前相問訊語言，王便大歡喜，因 共對坐。那先語王言：「佛經說言，人安隱最為 大利，人知厭足最為大富，人有所信最為大 厚，泥洹道者最為大快。」王便問那先：「卿字何 等？」那先言：「父母字我為那先，便呼我為那先。 有時父母呼我為維先、有時父母呼我為首 羅先、有時父母呼我維迦先，用是故人皆識 知我，世間人皆有是字耳。」王問那先：「誰為那 先者？」王復問言：「頭為那先耶？」那先言：「頭不為 那先也。」王復問：「眼耳鼻口為那先耶？」那先言： 「眼耳鼻口不為那先。」王復問：「頸項肩臂足手 為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「髀脚為 那先耶？」那先言不為那先。王復問顏色為那 先耶。那先言：「不為那先。」王復問：「苦樂為那先 耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「善惡為那先耶？」 那先言：「不為那先。」王復問：「身為那先耶？」那先 言：「不為那先。」王復問：「肝肺心脾脈腸胃為那 先耶？」那先言：「不為那先。」王復問：「顏色苦樂善 惡身心合，是五事寧為那先耶？」那先言：「不為那 先。」王復問：「假使無顏色、苦樂、善惡、身心、無是 五事，寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復問： 「聲響喘息為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復 問：「何所為那先者？」那先問王言：「名車何所為車 者？軸為車耶？」王言：「軸不為車。」那先言：「輞為車 耶？」王言：「輞不為車。」那先言：「輻為車耶？」王言：「輻 不為車。」那先言：「轂為車耶？」王言：「轂不為車。」那 先言：「轅為車耶？」王言：「轅不為車。」那先言：「軛為 車耶？」王言：「軛不為車。」那先言：「輿為車耶？」王言： 「輿不為車。」那先言：「扛為車耶？」王言：「扛不為車。」 那先言：「蓋為車耶？」王言：「蓋不為車。」那先言：「合 聚是諸材木著一面，寧為車耶？」王言：「合聚是諸 材木著一面，不為車也。」那先言：「假令不合聚 是諸材木，寧為車耶？」王言：「不合聚是諸材木， 不為車。」那先言：「音聲為車耶？」王言：「音聲不為 車。」那先言：「何所為車者？」王便默然不語。那先 言：「佛經說之，如合聚是諸材木用作車，因得 車。人亦如是，合聚頭面耳鼻口、頸項肩臂、骨 肉手足、肝肺心脾腎腸胃、顏色聲響喘息、苦樂 善惡，合聚名為人。」王言：「善哉善哉！」
王復問那 先：「能與我共難經說道不？」那先言：「如使王持 智慧與我相問者，能相難；王持驕貴者意，不能 相難。」王問那先言：「智者諸何等類？」那先言：「智 者談極相詰語、相解語、相上語、相下語、有勝有 負、正語不正語、自知是非，是為最智。智者不 用作瞋怒，智者如是。」王復問那先言：「王者語 何等類？」那先言：「王者語自放恣，敢有違戾不 如王語者，王即強誅罰之，王者語如是。」王言： 「願用智者語，不用王者語。莫復持對王者意 與我語，與我語當如與諸沙門語、當如與諸 弟子語、當如與諸優婆塞語、當以與眾沙門 給使者語，無得懷恐怖極正心，當相開悟。」那 先言：「大善。」
王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」 王言：「我已問。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等 語？」那先言：「王亦問我何等語？」王言：「我無所問。」 那先言：「無所答。」王內自思惟念：「是沙門大 高明慧。我甫始當多有所問。」王意自念：「日欲 冥，當云何？明日當請那先歸於宮中，善相難 問。」王告沾彌利：「語那先，今日迫冥，明日相請 歸於宮中，善相難問。」沾彌利望群即白那先 言：「日欲冥，王當還宮。明日王欲請那先。」那先 言：「大善。」王即騎馬還宮。於馬上王續念那先 字，意念欲言那先。那先念至明日。
明日沾彌 利望群及傍臣白言王：「審當請那先不？」王言： 「當請之。」沾彌利望群言：「請者當使與幾沙門 俱來？」王言：「在那先欲與幾沙門俱來耳。」王主 藏者名慳，慳白王言：「令那先與十沙門俱來 可耳。」王復言：「聽那先欲與幾沙門俱來耳。」慳復 白王言：「令那先與十沙門俱來可。」王復言：「聽 那先自在欲與幾沙門俱來。」慳復白王：「令那 先與十沙門俱來可耳。」王聞慳語大數，王便 瞋怒慳所：「汝真慳無輩。汝字為慳，不望汝強 惜王物自汝物當云何。汝不知逆我意，當 有誅罰之罪。」王言：「可去，哀赦汝罪，今我作王， 為不能堪飯沙門耶！」慳便慚愧，不敢復語。沾 彌利望群即往到那先所，便前作禮白言：「大 王請那先。」那先言：「王當令我與幾沙門俱行？」 沾彌利望群言：「自在那先欲與幾沙門俱行。」 那先便與野惒羅等八十沙門俱行。沾彌利 望群悉俱行，旦欲入城。沾彌利望群道中 並問那先：「昨日對王言無有，何用為那先？」那 先問沾彌利望群：「卿意何所為那先者？」沾彌 利望群言：「我以喘息出入命氣為那先。」那先 問沾彌利望群言：「人氣一出不復還入，其人寧 復生不？」沾彌利望群言：「氣出不還，定為死也。」 那先言：「如人吹笳，氣一出不復還入。如人 持鍛金笛吹火，氣一出時寧得復還入不？」 沾彌利望群言：「不復還入。」「如人以角吹地，氣 一出時寧復還入不？」沾彌利望群言：「不復還 入。」那先言：「同氣出不復還入，人何以故猶不 死？」沾彌利望群言：「喘息之間我不能知，願為 我曹解說之。」那先言：「喘息之氣皆身中事。如 人心有所念者，舌為之言，是為舌事；意有所 疑，心念之，是為心事。各有所主。分別視之皆 空，無有那先也。」沾彌利望群心即開解，便受 五戒為優婆塞。那先便前入宮，到王所上殿， 王即為那先作禮而却。那先即坐，八十沙門 皆共坐。王極作美飯食，王手自著那先前 飯眾沙門。飯食已竟，澡手畢訖，王即賜諸 沙門人一張褻袈裟、革屣各一量，賜那先、野 惒羅，各三領袈裟、各一量革屣。王語那先、野 惒羅言：「留十人共止，遣餘人令去。」那先即 遣餘沙門令去，留十人共止。王勅後宮諸貴 人妓女：「悉於殿上帷中，聽我與那先共難經 道。」時貴人妓女悉出殿上帷中，聽那先說 經。時王持座坐於那先前，王言：「當說何等？」 那先言：「王欲聽要言者當說要言。」王言：「卿曹 道何等最要者？用何等故作沙門？」那先言：「我 曹欲棄世間勤苦，不欲更後世勤苦，用是故 我曹作沙門。我曹用是為最要善。」王言：「諸沙 門皆不欲更今世後世勤苦故作沙門耶？」那 先言：「不悉用是故作沙門。沙門有四輩。」王言： 「何等四？」那先言：「中有負債作沙門、中有畏縣 官作沙門者、中有貧窮作沙門者、中有真欲 棄滅今世後世勤苦故作沙門。」那先言：「我本 至心求道故作沙門耳。」王言：「今卿用道故作 沙門耶？」那先言：「我少小作沙門。有佛經道及 弟子，諸沙門皆多高明。我從學經戒入我心 中，以是故棄今世後世勤苦故作沙門。」王言： 「善哉！」
王問言：「寧有人死後不復生者不？」那先 言：「中有於後世生者、中有不復生者。」王言：「誰 於後世生者？誰不復生者？」那先言：「人有恩愛 貪欲者，後世便復生；人無恩愛貪欲者，後世 不復生也。」王言：「人以一心念正法善故，後世 不復生耶？」那先言：「人以一心念正法、念善智 慧及餘善事故，後世不復生。」王言：「人以一心 念正法善與智慧，是二事其義寧同不？」那先 言：「其義各異不同。」王問那先：「牛馬六畜頗有 智、無有智？」那先言：「牛馬六畜各自有智，其心 不同。」那先言：「王曾見穫麥者不？左手持麥、右 手刈之。」那先言：「智慧之人斷絕愛欲，譬如穫 麥。」王言：「善哉！」
王復問那先：「何等為餘善事 者？」那先言：「誠信、孝順、精進念善、一心、智慧，是 為善事。」王言：「何等為誠信者？」那先言：「誠信者 無所復疑，信有佛、有佛經法、信有比丘僧、信 有阿羅漢、信有今世、信有後世、信有孝順父 母、信有作善得善、信有作惡得惡。得信，是以 後心便清淨，即去離五惡。何等五惡？一者貪 婬、二者瞋恚、三者睡眠、四者戲樂、五者所 疑。人不去是五惡，心意不定；去是五惡，意便 清淨。」那先言：「譬如遮迦越王車馬人從濿渡 水，令水濁惡。過渡以去，王渴，欲得水飲。王有 清水珠，置水中，水即為清，王便得清水飲之。」 那先言：「人心有惡，譬如濁水。佛諸弟子得度 死生之道，心以清淨，如珠清水。人却諸惡，誠 信清淨，譬如明月珠。」王言：「善哉善哉！」
王問 言：「人精進誠信者云何？」那先言：「佛諸弟子自 相見輩中脫諸惡心，中有得須陀洹者、中有 得斯陀含者、中有得阿那含者、中有得阿羅 漢者、中有因相效奉行誠信者，皆亦得度世 道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣大，兩 邊人俱不知水深淺，畏不敢渡。如有遠方人 來視水，隱知水廣狹深淺，自知力勢能入 水，便得渡過。兩邊人眾便效，隨後亦得渡去。 佛諸弟子亦如是，見前人淨心得須陀洹、斯 陀含、阿那含、阿羅漢道，皆從善心精進所致 也。佛經言：人有誠信之心，可自得度世。道人 能制止却五所欲自知身苦者，乃能得度世。 人皆從智慧成其道德。」王言：「善哉善哉！」
王言： 「何等為孝順者？」那先言：「諸善者皆為孝順。凡 三十七品經，皆由於孝順為本。」王言：「何等為 三十七品經？」那先言：「有四意止、有四意斷、有 四神足、有五根、有五力、有七覺意、有八種道 行。」王復問那先言：「何等為四意止者？」那先報 王言：「佛說一為身身觀止、二為觀痛痒痛痒 止、三為觀意意止、四為觀法法止。是為四意 止。」王復言：「何等為四意斷？」那先言：「佛說已分 別止四事不復念，是為四意斷。以得四意斷， 便自得四神足念。」王復問：「何等為四神足念？」 那先言：「一者眼能徹視、二者耳能徹聽、三者 能知他人心中所念、四者身能飛行。是為四 神足念。」王復問：「何等為五根者？」那先言：「一者 眼見好色惡色意不貪著是為根、二者耳聞 好聲惡罵聲意不貪著是為根、三者鼻聞香 臭意不貪著是為根、四者口得美味苦辛意不 貪著是為根、五者身得細滑意亦不喜身得 麁堅意亦不惡是為五根。」王復問：「何等為五 力者？」那先言：「一能制眼、二能制耳、三能制鼻、 四能制口、五能制身，令意不墮，是為五力。」王 復問：「何等為七覺意者？」那先言：「一意覺意、二 分別覺意、三精進覺意、四可覺意、五猗覺意、 六定覺意、七護意。是為七覺意。」王復問：「何等 為八種道行？」那先言：「一直見、二直念、三直語、 四直治、五直業、六直方便、七直意、八直定。 是為八種道行。凡是三十七品經，皆由孝順 為本。」那先言：「凡人負重致遠有所成立皆由 地成，世間五穀樹木仰天之草皆由地生。」那 先言：「譬如師匠圖作大城，當先度量作基址 已乃可起城。」那先言：「譬如伎人欲作，當先淨 除地平乃作。佛弟子求道，當先行經戒、念善 因、知勤苦，便棄諸愛欲，便思念八種道行。」王 言：「當用何等棄諸愛欲？」那先言：「一心念道，愛欲 自滅。」王言：「善哉善哉！」
王復問言：「何等為精進 者？」那先言：「持善助善是為精進。」那先言：「譬如 垣牆欲倒，從邊拄之；舍欲傾壞亦復拄之。是為 精進。」那先言：「譬如國王遣兵有所攻擊，兵弱欲 不如，王復遣兵往助之，兵便得勝。人有諸惡， 如兵少弱時；人持善心消滅惡心，譬如王增 兵得勝。持五善心消五惡心，譬如戰鬪得勝。 是為精進助善。如是。」那先言：「精進所助，致人 善道已，得度世道無有還期。」王言：「善哉！」
王復 問：「何等為意當念諸善事者？」那先言：「譬如人 取異種華以縷合連繫之，風吹不能散。」那先 復言：「譬如王守藏者，知王帑藏中金銀珠玉、瑠 璃珍寶有其多少。道人欲得道時，意念三十 七品經，譬如是，正所謂念度世之道者也。人 有道意，因知善惡，知當可行、知當不可行，分 別白黑自思惟以後便棄惡就善。」那先言：「譬 如王有守門者，知王有所敬者、知王有所不 敬者，知有利王者、知有不利王者。守門者知 王所敬者、知利王者便內之，知王不敬者、知 不利王者，守門者即不內。」那先言：「人持意亦 如是，諸善者當內之，諸不善者不當內。守意 制心，譬亦如是。」那先說經言：「人當自堅守護 其意及身中六愛欲，持意堅守，自當有度世 時。」王言：「善哉善哉！」
王問那先言：「何等為一其 心者？」那先言：「諸善中獨有一心最第一，人能 一其心，諸善皆隨之。」那先言：「譬如樓陛當有 所倚，諸為善者皆著一心。」那先言：「譬如王將 四種兵出行戰鬪，象兵、馬兵、車兵、步兵皆導 引王前後。佛諸經戒及餘善事皆隨一心，亦 譬如兵。」那先說經言：「諸善中一心為本，學道 人眾多，皆當先歸一心。人身生死過去如水 下流，前後相從無有住時。」王言：「善哉！」
王復 問：「何等為智慧者？」那先言：「我前說已，人有智 慧，能斷諸疑、明諸善事，是為智慧。」那先言：「譬 如持燈火入冥室，火適入室便亡其冥、自 明明。人有智慧，譬如火光。」那先言：「譬如人持 利刀截木。人有智慧能截斷諸惡，譬如利刀。」 那先言：「人於世間，智慧最為第一。人有智慧， 能得度脫生死之苦。」王言：「善哉！」王言：「那先前 後所說經種種別異，但欲趣却一切惡耶？」那 先言：「然。佛經所說種種諸善者，但欲却一切 惡也。」那先言：「譬如王發四種兵，雖行戰鬪， 初發行時意但欲攻敵耳。佛所說經種種諸 善，但欲共攻去一切惡耳。」王言：「善哉善哉！那 先說經甚快也。」
王復問那先言：「人死所趣善 惡之道，續持故身神行生耶？更貿他神行生 耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」那先 因問：「王身小時哺乳時身，至長大時，續故身 非？」王言：「小時身異。」那先言：「人在母腹中，始隨 精時至精濁時，故精耶？」「異也。」「堅為肌骨時，故 精耶？」「異也。」「初生時至年數歲時，故精耶？」「異也。」 「如人學書時，傍人寧能代其工不？」王言：「不能 代其工。」那先言：「如人犯法有罪，寧可取無罪之 人代不？」王言：「不可。」那先以精神、罪法語王，王 意不解，王因言：「如人問那先，那先解之云何？」 那先言：「我故小時身耳，從小至大續故身爾。 大與小時含為一身養，是命所養。」那先問王 言：「譬如人然燈火，寧至天明不？」王言：「然燈油 至明。」那先言：「燈中炷火至一夜時續故火光 不？至夜半時故火光不？至明時故火光不？」王 言：「非故火光。」那先言：「然燈從一夜至夜半，復 更然燈火耶？向晨時復更然燈耶？」王言：「不中 夜起更然，火續故，一炷火至明耳。」那先言：「人 精神展轉相續亦譬如是，一者去、一者來。人 從精神生至老死後，精神更趣所向生，展轉 相續，是非故精神亦不離故精神。人死以後， 精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩化作 酪，取酪上肥煎成醍醐，寧可取醍醐與酪上 肥還復名作乳湩？其人語寧可用不？」王言：「其 人語不可用。」那先言：「人神乳湩從乳湩成酪、 從酪成肥、從肥成醍醐。人神亦如是，從精神 生、從生至長、從長至老、從老至死，死後神更 復受生，一身死當復更受一身。譬如兩主更 相然。」王言：「善哉善哉！」
王復問那先：「人有不復 於後世生者，其人寧能自知不？」那先言：「然。有 能自知者。」王言：「用何知之？」那先言：「其人自知 無恩愛、無貪欲、無諸惡用，是故自知後世不 復生。」那先問王：「譬如田家，耕犁種穀多收斂著 𥫱中，至後歲不復耕不復種，但仰𥫱中穀食。 其田家寧復望得新穀不？」王言：「其田無所復 望。」那先言：「其田家何用知不復得穀？」王言：「其 田家不復耕、不復種，故無所望。」那先言：「得道 亦如是，自知已棄捐恩愛苦樂、無有貪心，是 故自知後世不復生。」王復言：「其人於後世不 復生者，於今寧有智異於人不？」那先言：「然。有 智異於人。」王言：「寧能有明不？」那先言：「然。有明。」 王言：「智與明有異同乎？」那先言：「智與明等耳。」 王言：「有智明者寧悉知萬事不？寧有所不及知 不？」那先言：「人智有所及、有所不及。」王言：「何 等為智有所及、有所不及？」那先言：「人前所不 學，前所不及知；人前所學，前所及知。智者所 見人及萬物，皆當過去歸空、不得自在。人心 所貪樂，皆種苦本，從是致苦。慧者知非常成 敗之事，是智為異於人。」王問言：「人有智慧，癡 愚所在？」那先言：「人有智慧，諸愚癡皆自消滅。」 那先言：「譬如人持燈火入冥室，室中皆明，冥 即消滅。智如是，人有智慧，諸癡愚皆悉消滅。」 王言：「人智今為所在？」那先言：「人行智以後智 便消滅，智所作者故作。」那先言：「譬如人夜於 火下書，火滅字續在。智者如是，有所成已智 便消滅，其所作續在。」王言：「智有所成已便自 滅，是何等語？」那先言：「譬如人備火，豫作戒火 五瓶水。如有失火者，其人持五瓶水水滴滅 火。火滅以後，其救火人寧復望得完瓶歸家用 不？」王言：「其人不復望，瓶破火滅，豈復望瓶耶？」 那先言：「道人持五善心消滅諸惡，亦譬如瓶水 滅火。」王言：「何等為五善？」那先言：「一者信善有 惡、二者不毀經戒、三者精進、四者有慧念善、 五者一心念道，為是五善。人能奉行是五善 者，便得智慧，便知身及萬物非常，便知苦不 得自在，便知空無所有。」那先言：「譬如醫師持 五種藥詣病者家，以藥飲病人。病者飲藥得 愈，醫寧復望得故藥復行治人不？」王言：「不復 望得故藥。」那先言：「五種藥者，如五善智。其醫 者，如求道人。其病者，如諸惡。愚癡者，如病 人。得道度世者，如病得愈人。智所成致，人度 世道；人已得道，智亦自滅。」那先言：「譬如健鬪 人把弓持箭前行向敵，以五箭射敵得勝，其 人寧復望箭歸歸不？」王言：「不復望箭。」那先言： 「五箭者，人五智也。智人從智得道，如健鬪得 勝敵家。諸惡者，如諸惡。道人持五善心滅却 諸惡，諸惡皆滅善智即生。人從善智得成度 世，道者常在不滅。」王言：「善哉！」
王言：「如人得道 後世不復生者，後寧復更苦不？」那先言：「或有更 苦者，或有不更苦者。」王言：「更苦、不更苦云何？」 那先言：「身更苦耳，心意不更苦。」王言：「身更苦、 心意不更苦云何？」那先言：「身所以更苦者，其 身見在故更苦；心意棄捐諸惡、無有諸欲，是 故不復更苦。」王言：「假令得道人不能得離身 苦者，是為未得泥洹道耶？」王言：「人得道已無 所恩愛，身苦意安，何用為得道？」王言：「假令人 得道已成，當復何留？」那先言：「譬如果物未熟， 不強熟也；已熟，亦無所復待。」那先言：「王屬所 道者舍犁曰，所說舍犁曰在時言：我亦不求 死、我亦不求生，我但須時可，時至便去。」王言： 「善哉善哉！」