福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第六
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯
爾時超越惡趣天子偈讚佛已，心生喜悅，譬 如商主得大財利，如彼農夫得成稼穡，亦如 勇將戰陣得勝，如久病者頓獲痊愈。是時會 中有阿羅漢，知彼天子始末因緣，由此追念： 「己之本師沒雖久矣，知在何道？」時有檀那於 寺營齋，有一比丘汲新淨水，於其齋次行施 眾僧。彼阿羅漢以白銅鉢受水欲飲，指尖觸 之極甚清冷，即自思念：「我師在昔甞為寺主， 知大眾事，恡惜眾物、貪著資生。常願後身 復生於此。有如是罪，若墮洋銅地獄之中，欲 斯甘泉豈可得也？」作是念已，遂入定觀之，遍 地獄中洎傍生鬼趣都無所見。復更思惟： 「豈非曩植善根今得成熟，託於勝處？」即於諸 天次第觀察，乃見其師生四王天。是時尊者 往詣彼所，安慰問訊而語之曰：「我聞此天，唯 修眾善、堅持淨戒始乃得生。師積宿愆，何能 至此？」是時天子謂尊者曰：「我於昔日經作寺 主，愚癡惡行，不曾發露。將命終時，志誠懇 惻，唯佛法僧是我歸仗。由是緣念三寶恩力， 承此善根來生此處。」時彼尊者聞是說已，心 淨踊躍、得未曾有，即於人天、有學無學大眾 之中三稱奇哉，具陳上事。
佛法僧力功難思 議，能銷地獄無量極苦，能長有情無量善根， 斷除煩惱、裂諸疑網，畢竟能至菩提彼岸。諸 有智者當勤精進，淨身語意、修施戒定，此則 能報佛之大恩。然諸眾生性欲各異，漸令具 修此三種行，或樂富饒受用五欲，世尊方便 勸令布施；或樂生天受勝妙樂，世尊方便令 持淨戒；或樂解脫出離苦際，世尊方便令習 禪定。是故世尊說此三行，名為福蓋，當具奉 行。譬如二鬼競三種物，謂篋、謂履、謂椎，兩 相交爭，揚聲大喚，云：「某方所有婆羅門，彼甚 正直，可斷此事。」二鬼舁物即往彼處，合掌白 言：「大婆羅門！汝當為我均分此物。」婆羅門 曰：「此微物耳。何須相競，遠來求決？」二鬼說 言：「此非小事，最極難得。汝觀此篋則能變 現，隨所欲物皆從中出。此雙履者，人或躡 之，則能陞天受諸妙樂。又彼椎者，則能摧 伏一切冤敵皆令退散。」時婆羅門聞是說已， 即令二鬼退立一面：「我當為汝良久思惟， 分此三物各得平等。」彼婆羅門遽著其履，復 取椎篋乘空而去。二鬼見已，悔令知是三物， 為他所有。於此喻中當善分別，布施如篋，得 如意故；持戒如履，能生天故；禪定如椎，降 眾魔故。此名世尊說施戒定方便攝受福蓋 正行。
此中復明三種惡行，所謂慳悋、破戒、散亂，生 諸過患，則為輪迴惡趣之本，能壞施戒禪定 功德。是故世尊種種顯示慳悋過失，猶若垢 穢塗污有情，招不如意。如是慳者雖積珍財， 不能惠施，猶如鴟鳶止蓮華叢。於父母所不 能供給，親屬集會捨避而去，不信善言、不樂 經法，恃己財富不耐他榮，猶如醉象性難調 伏，亦如毒蛇人不欲視，善人見已悉皆遠 之，於勝福業不樂隨喜，見來誘掖心則生 惱，如於枯井而欲求水。所出言音人不欲 聽，隨所至處無有與語，在大眾中則如癡者， 過四衢道猶若腐屍。彼愚癡人雖居世間， 不能遠離種種過惡，不能護持諸善功德，不 能滋長諸善種子。如是慳人作貧窮因，現雖 富足不能受用，下心求者不能少惠。當知是 人如尸陀林，諸世間人不樂依止。是慳因 緣，如《大名長者經》說。
爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時彼城 中有大長者名曰大名，巨富無子，忽爾命 終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已，遽至其 舍，塵土坌身。到已攝取一切庫藏及諸財物， 悉付官吏。事畢旋駕，詣世尊所，頭面禮足，退 坐一面。佛言：「大王！何故怱遽，塵土坌身而 至此耶？」王以上事具白世尊。佛言：「大王！彼 大長者財富幾何？」王曰：「其家巨富，多有資 財金銀珍寶，倉庫諸物各有無量百千俱 胝。如是豪富無與等者，彼唯受用麁糲飲食， 所著之衣破爛故惡，出乘弊車、聚葉為蓋。凡 欲食時先扃其門，日雖飡啜未甞飽滿。設有 沙門及婆羅門、諸乞丐者、涉遠路者、作伎藝 者如是人等來求飲食，無有一人曾得少 許。」時勝軍大王復白佛言：「世尊！願為我說大 名長者慳悋過失所招之報。令彼聞者，咸得 開悟。」佛言：「大王！如是長者雖為大富，不奉 尊親、不能己用，於勝福田亦不樂施，朋友眷 屬未聞少惠，奴婢僕從及諸人民皆悉捨 離。當知是人雖處財富，由彼慳故不相符 順，如不淨中生其蓮華，如妙園林踞於猛 虎，如珍美膳置之毒物，如摩尼寶生於峭 壁，如甘熟果植於高崖，如清淨地塗以糞 穢，如服毒藥欲延壽命，如婬女家自稱梵 行，如多瞋者欲人愛敬，如謬解者稱善論 議，言如騃童無有定量，非法說法、不善說 善，多招世間種種譏謗。此但守財，枉名為 富，雖有珍寶無益於物，終日勞苦如無財 者，眾人見已咸謂不祥，親友視之不往問 訊。如是慳人，眾所嫌惡，如彼群鴈不栖寒 林。由彼財故自作纏縛，不知壽命如山瀑 流，不念無常大怖將至，一剎那頃喪失自 命。當知財富亦不久住，猶如象耳不暫停 息。於說法師不能下問，聞讚施行心不信 樂，見來化導藏竄遠避，設有得見返遭罵 辱。如是愚夫雖多資財，如人夢中所得不 異，乃至慳惜埋藏地中，縱遇病苦不求良 藥，聞召醫師心則生惱，由此沈瘵而取命 終。人聞其亡，無不稱快。一切身分潰壞難 近，猛火焚之臭煙蓬㶿，倏成灰燼任風吹 颺。當知是人定墮惡道，於地獄中受種種 苦。從地獄出生餓鬼中，其形長大、裸形黑 瘦，常為熾火之所燒然，身肢燋爛。兩目如 坑、其腹極大、咽喉如針，經歷長劫不得飲 食，皮骨連立不能自持。常噉糞穢以自活 命，塗污脣吻不生嫌惡，若見涎涶互相爭 奪，或得少分受多驚怖。復生逈絕曠野旱海， 於彼不聞水之名字。其身高大猶若山峯，猛 風所吹動搖發響，復為飛禽往來棲止，或啄 或擭受諸苦惱。從是得脫生餘鬼類，所謂夜 叉、羅剎娑、畢舍遮、部多、矩畔拏、布單那、羯 吒布單那、塞建那、嗢摩那等。設得為人，其形 極醜，身皮黑澁，狀若煙熏。諸根閉塞，眼不明 了。貧窶飢羸，以乞自濟，常持塼石以擊其 胸。有得殘棄不淨飲食，或生蛆蟲，便以為足。 常為風雨寒熱逼切，蚊虻諸蟲之所咂食，永 失快樂名聞吉祥。如是惡報，甚可怖畏。」是慳 業行，復如《尊者所問經》說。
爾時世尊住王舍城迦蘭陀竹園。時彼城中 有長者子，常詣佛所，樂欲聞法，發淨信心欲 求出家。即白母言：「願母聽我於佛法中出家 為道。」母言：「今者唯汝一子。我身沒已，當自隨 意。」子如其教，勤力營求，所得財物悉以奉 母：「願母將此恣其所用，若有餘者修諸福 業。」母得財已不肯惠施，廣多積聚埋藏地 中。或有沙門來至乞食，舉手呵罵謂言鬼來。 子聞不悅。「我母何故於少飲食而不能施？」復 加勸諭，詐言已與。未久之間，母乃命終。時長 者子作廣大施以薦其母，然後捨家。既入 法已，勤加精進、樂聞正法、如理思惟、成就根 力，達有為行、悟生滅法，息諸輪迴、超越五 趣，破無明㲉、離三界貪。視其金寶猶如瓦 礫，塗割於身不生愛恚，其心平等猶若虛 空，決定永斷一切煩惱，現前證得阿羅漢果。 大梵天王、帝釋、諸天咸共尊重，供養讚歎。 是時尊者於恒河岸居止草菴修習禪定，忽 有一鬼住立其前，裸形醜黑如燒杌木，頭髮 髼亂、大腹小頸、肢節焰然，發聲號哭。尊者問 曰：「汝為是誰？」鬼白尊者：「我即汝母。命終經 今二十五年，墮餓鬼中受極飢渴，不聞飲 食及水名字。設見大河，倏然枯涸；遙視果 林，到不復有。乃至剎那無有少樂。唯願尊 者救拔於我，願依此住，求少水飲。」尊者聞 已悲泣嗟念：「生不修福，死墮惡道。當發志 誠，悔謝前咎。」鬼曰：「我為慳垢覆蔽其心，於 諸福田未曾少施。往昔所有種種財物，盡於 本舍掘地藏之。尊者為我速取其物，作大施 會，飯食沙門及婆羅門、施貧窮者、供養諸 佛及眾賢聖。稱我名字發露懺悔，願令我 身速脫此苦。」尊者語曰：「若能如是剋責悔 過，罪當消滅。」鬼曰：「我由前身無慚無愧，招斯 裸形，不堪止此。」尊者謂曰：「若造惡已心不追 悼，彼業決定；若能發露，罪不增長。今既發 心，可得住此。」是時尊者召彼親屬，還昔舍宅 掘取諸物，如彼所說為作施會，以妙美饌供 養三寶，及婆羅門、諸乞丐者皆令滿足。時尊 者母住立一面，覩無數人廣大集會，恥己 醜狀流淚號哭：「唯願世尊哀愍救度。」時彼尊 者五體投地，高聲為母稱其名字，願承此善 早令解脫。爾時世尊以方便力，威神加持而 為說法。及彼時會百千眾生，聞法解悟、得真 實見。鬼得離苦，尋即命終。尊者然後復入定 觀，見彼還生有財鬼中，即至其所為說宿 因，使令發心，勸行施行：「今當修福，早求出 要。」鬼聞化已，良久思惟，白言：「尊者！我不能 施。」是時尊者聞已諮嗟：「汝極愚癡，慳習猶 在，不知黑業展轉圍繞。鬼趣極惡，何不厭 怖？」種種方便苦切責已，漸次誘化得二白 㲲。尊者受已，持施眾僧。未及貨易，令一比 丘專收掌之。鬼尚慳惜心不能捨，即於是 夜潛取而去。比丘失已，往白尊者。尊者思 惟：「此非他人。我當往取。」既至鬼所，果得其 㲲。如是三竊，取復如初。掌㲲比丘心亦生 惱，即便分裂俵散眾僧。各各受已，或用補 衣。彼鬼復來，竊衣而去。
佛言：「當知慳心為大過失，由彼纏縛永墮惡 趣。是故我今方便顯示，令諸有情斷除慳垢， 樂修廣大清淨施業，是名攝受布施福蓋正 行。」