金剛般若經疏
金剛般若經疏
隋天台智者大師說
略釋經題，法譬標名。般若幽玄，微妙難測，假 斯譬況以顯深法。金即三義，一、寶中真上不 可侵毀，二、利用自在摧破諸物，三、表裏清淨 影現分明。剛是堅義，謂身、命、財，身即法身，命 即慧命，財即法財，功德助道，用譬三種般若。 實相般若理性常住，觀照般若破五住惑，文 字般若解脫自在，如此三法不縱不橫、非並 非別，成祕密藏。佛三種身亦復如是，實相即 法身，如《大經．明金剛身品》，觀照即報身，如金 剛三昧破諸煩惱；文字即應身，隨機利益普 現無邊。舊云金剛譬十地後心因圓之位，今 言初心至後即有六種金剛也。體者，「若見諸 相非相，即見如來」，是經之正體也。宗者，約實 相之慧，行無相之檀，「如人有目，日光明照，見 種種色」是因，「諸相非相」是果，此之因果同約 實相。用者，破執為用，一切封著通名為執，破 諸相惑顯出功能，亦自無滯即力用也。教相 者有五，一、《摩訶》，二、《金剛》，三、《天王問》，四、《光讚》， 五、《仁王》，廣略雖異，同名般若。《摩訶》以廣歷色 心，乃至種智皆摩訶衍，此文略說金剛為喻 也。
次廣解釋，言《金剛般若》，此乃摧萬有於性 空，蕩一無於畢竟，甚堅甚銳名曰金剛。智名 決斷，慧曰解知，萬像雖繁，物我無相，有為斯 絕，寂其機照，故假名般若。西云跋闍羅，亦云 斫迦羅，此翻金剛，云是利鐵，亦名破具。引《大 經》云，佛告迦葉，汝今決斷，譬若剛刀。又云劫 火起時一切皆銷，利銳者在下，為金剛際。又 云往古諸佛舍利變為金剛如意珠。今通取 堅利為譬。舊云體堅用利，體堅眾惑不侵，用 利能摧萬物。今問：「體唯堅不利，用唯利不堅， 亦應體則不利用則不堅，此乃不堅不利，何 謂堅利？《百論》云眼非知、意非見，別既非見，合 云何見？」今依《中論》通此問，即無滯義。今言堅 利者不堅不利，假言堅利，如言苦以不苦為 義，無常以常為義，空以不空為義。此一例語， 任運不畏斯難，般若如大火聚，四邊不可觸， 豈可定作體用耶？體用因緣不一不異，體堅 用亦堅，體利用亦利，既其不一，假名義辨。若 說體堅即說用利，此是假名義一邊之說，離 用無體、離體無用，用即寂、寂即用，無別有無 用之體主於用也，亦無別有無體之用主於 體也，不一亦不異，有因緣故亦可說一說異， 為破一說異、破異說一，假說一異，令眾生悟 非一非異，秖名此因緣不一不異，離斷常戲 論，戲論不得入即是堅，能破斷常即是利也。
問：「何者為般若如是堅利？」答：「一往性空為般 若，不斷不常、不一不異、性空畢竟空為般若， 萬相一無皆悉盡淨。《大論》云，般若有三種，實 相、觀照、文字。實相即理境第一義諦；觀照即 行人智慧，智慧鑑此實相，說智及智處皆名 為般若；文字能為作詮亦為般若，故云無離 文字說乎解脫。一體三名，同祕密藏。」
問：「有翻 無翻？」答：「翻為智慧。」
問：「《大論》云智慧輕薄，般若 深重，云何相翻？」「《釋論》七十卷釋須菩提五歎 不可稱、不可量、無等等、無有邊、如虛空，解不 可稱句云稱名智慧，此是稱量檀度，非智慧 不能準量，故稱名智慧，般若定實相。此釋不 可量，何意不可量？欲明佛所得般若明鑑實 相甚深窮邊極底，菩薩因中智慧不能稱量 佛果地般若，此是因中智慧輕薄，不能稱量 果地般若，何得妄引無翻耶？《大經》云慧有三 種，般若、毘婆舍那、闍那，同一氣類，隨名而辨。 約人，般若屬眾生，毘婆舍那一切聖人，闍那 諸佛菩薩；就法者，毘婆舍那總相，般若別相， 闍那翻破相。毘婆舍那翻正知見，此即是總 相知見；般若翻出離慧，即是屬眾生，眾生有 慧數故；闍那諸佛十地菩薩，有決斷義故，共 為一位耳。」
波羅蜜，亦阿羅蜜、波羅伽等，翻度 彼岸，亦彼岸到，亦度無極，此假名，無度為度 耳。佛已度智慧，度名一切智；菩薩未度，亦不 名度，度時亦不名度，不離已度度未度故， 而今言乃度，此假名說度。一、行度，二、時度，三、 果度，六度善修滿足為行度，三僧祇滿為時 度，得大菩提為果度。彼岸者，生死為此岸，涅 槃為彼岸，煩惱為中流，八正為船筏。又慳貪 為此岸，佛果為彼岸，布施為河中，正勤為船 筏。又取相為此岸，無相為彼岸，智慧為河中， 精進為船筏。一往如此。又即生死、涅槃俱為 此，非生死、涅槃為彼，故云遠離此彼岸乃 名波羅蜜。又前生死、涅槃雙非中道為二，非 生死、涅槃中道為不二，二、不二俱為此，非二、 非不二俱為彼，故遠離二邊及以中道名波 羅蜜。
修多羅，翻契經，經字訓法、訓常，由聖人 心口也。次部軸者，第一部十萬偈，第二部二 萬偈，並不來此土；第三部一萬八千偈，即《大 品》，亦名《放光》；第四部八千偈，即《小品》，亦名《道 行》；第五部四千偈，即《光讚》；第六部二千五百 偈，即《天王問》；第七部六百偈，即《文殊問般若》； 第八部三百偈，即此《金剛般若》。叡師云並是 如來隨機之說，般若非稱量，過諸數量，豈是 一、多、四、五之可說？
次簡前後，言《金剛》前後者， 肇師注云五種般若，此說最初。又千二百五 十人後說《大品》，大數五千人受化轉多故《摩 訶》在後。若《金剛》在後者，《仁王經》云初《摩訶》，次 《金剛》。又護念、付囑及得慧眼，未聞此經，似宜 在後。俱有證據，由人用耳，對機設教，廣略不 同，從得道夜訖泥洹夕，常說般若，明理一等。 若依《光讚》，如來十九出家，三十成道，至四十 二二月十五日食後，為諸菩薩說般若。
次譯 經者，羅什法師，秦弘始三年即晉安帝十一年 譯。又後魏末菩提流支譯論本八十偈，彌勒 作偈，天親長行，釋總三卷，分文十二分，一、序 分，二、護念分，三、住分，四、修行分，五、法身非身分， 六、信者分，七、校量顯勝分，八、顯性分，九、利益分， 十、斷疑分，十一、不住道分，十二流通分。講說 時別，一途開章耳。就此一經開為三段，序、正、 流通。序為緣起，說教之前必有由漸，分衛、放 光、雨華、獻蓋等也。由漸既起，正教宜陳，緣教 相感其猶影響，故有正說。又非止近被一時， 乃欲遠傳來際，故有流通。三段各二，序有通 有別，正說前後二周，流通付囑、奉行。
通序 為五。
「如是」者，佛所說。般泥洹時，侍者請問， 答云，一切經初皆安「如是」。「我聞」者，親承金口， 而聞事非謬也。「一時」者，言則當理，理亦如言， 當理得時令人開悟，聖不虛說，言必會機，故 言一時也。「佛」者，大師之名。佛者，覺義，異凡夫 故自覺，異二乘故覺他，異菩薩故覺滿。「在舍 衛」者，法王行運，應物而遊在舍衛城。憍薩羅 國舍衛名聞物國，勝物多出此境，嘉名遠振 諸國，故名聞物。又舍婆提者，昔有二仙，弟名 舍婆，此云幼小，兄名阿跋提，此名不可害，合 此二人以名城也。「祇樹給園」者，須達布園，祇 陀施樹，共立精舍，廣出他經。「與大比丘」者，聖 化無祕，聽必有儔，俱聞如林，可明信矣。應有 四眾，略而不載。「比丘」云怖魔、乞士、破惡。「千二 百五十人」者，三迦葉一千，目連、身子二百五十。
「爾時，世尊」下明別序。上明通序以證信，今 辨別序以發起。具上十號，故曰世尊。「食時」者， 食熟之時，一人家皆有，施心易生。「著衣」，僧伽 梨衣也。佛觀良田區塍，命出家人著此服也。 「持鉢」，執四天王所奉應器。「入舍衛城乞食」，法 身無待，何須乞食？天人妙供，百味日盈，自行 分衛，福物之宜。乞食有十利，一、見相好，二、去 疾，三、除慢，四、為女人監護，五、天龍從，六、四天王 鉢，七、貧富等，八、不雜，九、息謗，十、常在三昧其 實不食。此城縱廣千二百由旬，九億家，國南 城北，精舍在東。自外以適，故言入也。食時如 法食，眾生有此勝智，機緣將發以表般若。著 衣持鉢，衣是被弘誓鎧、慈悲之心，鉢是行鉢， 鉢能盛飯，行能趣理，即表解脫城，即法性涅 槃之城，觀五陰舍悉皆空寂，不動如城，以表 法身。次第乞食，不越貧從富，不捨賤從貴，大 慈平等，故言次第，即表菩薩次第行、次第學、 次第道。行行因緣故，為還至本處。本處即一 切智處，歷色心觀至一切智。「飯食訖收衣鉢」 者，即是果後無復願行，無誓故收衣，不復進 行故併鉢。「洗足已」，即是定慧，無復垢累，塵沙、 無明永去，洗水清淨故言洗足。「敷座」者，即諸 法空為座，四無畏處，此說般若也。
別序竟。
「時， 長老須菩提」下，第一為正說。文又為二，從初 至果報不可思議，名實智道；重白佛去，是方 便道，或為後來，或為鈍根，或可智度、善權為 菩薩父母，如判《大品》般若、方便兩道分文，此 經略說亦復如是。就前段中，初、問，次、答。問中， 前、述讚，次、正問。長老須菩提是對揚主，有長 人之德。夫鉅鐘雖朗，非扣不鳴；聖不孤應，影 響唯仁。「須菩提」，翻空生，亦名善吉，或云東方 青龍陀佛。「從座起」者，請業之儀，即事請道，側 身避席。「袒右肩」者，隋國法以袒為敬，亦示弟 子執作為便。「右膝著地」，屈曲伏從，示無違拒 之貌。「合掌」，斂容祇肅，顯師尊道重故，克敬盡 恭，專一之至。「白佛言」，述讚。「希有」者，佛從前代 八萬四千歲皆輪王位，至釋尊身，若不出家， 當二千五百歲作金輪王，而能捨位從門乞 食，是為希有，此歎身密。「護念」，歎意密；「付囑」，歎 口密。又是述讚，《大品》中意，護念即般若實道， 如母能護念；付囑即方便權道，如父能教詔 付囑。「世尊」下，還躡前述，更起今問。「發菩提心」 者，一切智也，總牒指歸，翻云無上正遍知 覺，標心擬向，遠期正覺。次問住，入理般若 名為住，即實智；次問降者，方便即權智，如 善財言「我已先發菩提心，云何修行、云何學 道？」
「佛言：『善哉』」下，第二佛答。初、略許，次、廣答。略 許中有三，一、述，二、誡，三、願聞。「善哉」下，述。許如 汝所說，讚請之儀，當理會機，盡善盡美，誠如 所言。「汝今諦聽」下，誡。示聽若不審諦，即漏言 遺理，誡令諦聽，言理弗虛。「唯然」下，受旨願 聞。慈誡許說，敬肅傾心也。
「佛告」下，第二、廣答。 為三，初、明般若體空無所有；次、「云何名」下，二 明名空無所有；後、「忍辱」下，三明力用空無所 有。還就初中更為三段，初、正明體相空，二、信 者行深，三、信受福重。初、體相中降心約願，住 心約行，皆無所有為無相因，法身無色為無 得果。問何故許中前住後降，答中先降 次住？互前後者，般若多含，義非一轍。若約 發心，前願後行。廣發誓願，權引於前，次入實 相，以無住法住於妙理。若約修行，要須前修 實慧，次用權道，故有二觀次第，前住後降。若 就證時，權實一心中悟，不復前後。
今就誓願 中有四心，一、廣大，二、第一，三、常心，四、不顛 倒。菩薩發願，普濟萬物無邊曠遠，故名大 心。欲願與涅槃寂滅極樂，故名第一。生死道長， 眾生性多，而誨人不倦，名曰常心。不見能、所， 名不顛倒。
釋大心者，橫亘四生，竪窮三界，四 生是能住，三界為所在。依㲉謂卵，含藏曰胎， 假潤稱濕，歘現名化。「若有色」，即欲、色二界，「無 色」即空處，「有想」是識處，「無想」，不用處，「非有想 非無想」即最上天。
「我皆令入」下，釋第一心。 法不自起，因緣故生，但是因緣，自性皆空，順 理為解，乖宗成惑，惑即生死流轉受身心苦， 解即累滅苦盡寂然永樂，謂之滅度。小乘涅 槃灰身滅智為無餘，大乘以累無不盡、德無 不圓名為無餘，生滅觀在名有餘也。
「如是 滅度」下，釋常心。若有能、所，即懈息；以無休倦， 故名常心。度無量無邊實無度者，《大品．度空 品》云度眾生如度虛空，明眾生無毫末可得， 只解眾生本來無所有即是悟，悟即名度。若 有眾生可度者，佛菩薩等即得殺罪。於一身 理而為論，實無有眾生，眾生顛倒妄執謂有， 今佛菩薩憐愍說法，令悟本無所有，名此悟 為度，實無別有眾生異理而度著涅槃中也。
「何以故」下，釋不顛倒，以失顯德。若有我、人， 可言有滅，但是假名，橫計人、我，執我為非，忘 我為是，是非既彰，得失明矣。《大品》中具明十 六，一、我，二、眾生，三、壽者，四、命者，五、生者，六、養 育，七、眾數，八、人者，九、作者，十、使作者，十一、起者， 十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者， 十六、見者，此中略明四耳。
「復次」下，第二答住 問。更為三，初、辨行，次、舉喻格量，後、結勸。就辨 行中二，前、標無住為本，依無住本行於布施 即住般若中也。娑婆世界宜用檀義攝六，資 生攝施，無畏攝戒、忍，法攝後三，但舉一檀即 攝六也。捨心無吝謂之布施，無相可存，何吝 之有？施為六度之首，塵為生、法之機，二法皆空， 於何不盡？次、「菩薩應如是布施」下，結成住義， 施、受皆不可得，不住相也。正以虛心而施，福 不可量，理既無量，心不應限，稱理行施，其福 彌廣。
「東方虛空」下，第二舉喻格量。理行既顯， 如說而行，其福甚多，齊太虛也。
「但應如所教 住」下，第三結勸也。聖言無謬，理不可越，如佛 所教，安心住實相也。
「可以身相見不」下，明願 行皆無相為因，法身無色為無得果。菩薩發 心有三義，一、化眾生，二、修萬行，三、向菩提。降 伏明化物，辨住示修行。如來身相即菩提果 體，若識法身，菩提可登，若計性實，乖之遠矣， 舉法身明菩提空也。
「不也」下，善吉深識法 身，故言不可以身相而見，或一身、一智，或言真、 應，或言法、報、應，皆是明果。若至果理不生不 生而般若生，理不生不生即法身不可說，習、 報二果不生不生即報身不可說，慈誓不生 不生即應身不可說，如此三身皆不可說，那 得以身相見如來？以因緣故，若得道人聞說 即悟，得見如來；若聞不悟，雖說身相即非身 相，故不可見。「凡所有相，皆是虛妄，若見非相 見如來」者，非因非果，有因緣故可得言因，亦 可言果。如非初焰、非後焰，不離初、後焰，即此 意也。今只以相為非相，非謂遣相別有一非相， 若能如此，即見如來。
「頗有」下，第二明信者 行深。文為三，一、明行深，二、釋，三、引證。初有問 答。問：「頗有人能信不？」答：「如來滅後後五百歲， 有持戒、修福者二，初、非一佛，二、多積者，能信 此經。出家持戒，在俗修福。後五百歲者，從六 百至一千，亦云最後五百，始有佛法之名，能 生信者非值一兩佛也。應以如來滅後是其 得道之時，如優波掘因緣，若尋其本，非一兩 佛也。淨信，無所得信也，無相者為淨信。五百 論師非不持戒、不信大乘四依，久植故能信 耳。既得實相淨信，如來以種智知，以佛眼見， 見其一念信得無量之福。如一人以花自供 佛，一人以花與他供佛，所得福德，問羅漢，不 能見，問彌勒，彌勒云，自者畢苦得辟支，與他 得成佛，是菩薩心故，如來知見。般若為佛母， 佛常眼觀此經及受、持者，福與虛空齊，非下 所測，唯佛能知見耳。」
次、「何以故」下，第二舉二 空釋成。信者相有三，「何以故」，初、標，次、釋，後、結。 此中文隱有縱釋、反釋、傳釋。初列生空有四， 我是自在之名，人為宰主之目，眾生取續前 為義，壽者以接後為能。此四同為人執，隨用 以立四名，廣即十六知見，取著此見，不信般 若。次列法空，但有兩句，法、非法也。今言法 者，說五陰空為法，五陰相為非法，即以陰空 為藥名法，陰有為病名非法，陰病既除，空藥 亦遣，非法既謝，在法亦亡。又持戒為法，破戒 為非法，次若持、若犯並非法，非持非犯為法， 是中道義，此信達中道，離有無二邊，乃信此 經耳。
以是義故，「如筏喻者」，第三引證。信者行 深有六，初、舉經為證，二、舉菩薩正行，三、舉菩 薩遍行，四、舉往古時事，五、舉淨佛國土，六、舉 譬山王為證。
第一、引經為證者，譬欲濟河，搆 筏自運，既登彼岸，棄筏而去，將度生死，假乘 萬行，既到涅槃，萬善俱捨，道法尚捨，而況非 法？初以善捨惡，後則俱捨。
「如來得菩提」下，第 二、舉菩薩正行為證。佛問有菩提可得、有法 可說不？答無有定法名菩提，亦無有定法如 來可說。無定即是性空，解窮相盡謂之菩提， 無相故不有，假名即不無，不有不無，何實可 得？何定可說？應化非真佛，亦非說法者，應既 不說，真亦復然，離真無應，真、應不同，由來真 不說，應說，說即不說，不說而說。若知如來常 不說，是為具足多聞。「何以故」下，釋菩提無 相可取，諸法空不可說，非法即不有，非非法 即不無，故不可說，有無並無，理之極也。所 以者何？理無生滅謂之無為，無為之理，眾聖 同解，解會無為，結盡道成，一解脫義同入法 性，無為雖一，解有明昧、淺深差別也。
「三千七 寶」下，校量。前舉虛空，此豈不盡？今一念信解， 復一番格量。積寶多而功薄，四句約而福厚， 金玉三千止以養身，一偈雖約妙極資神，愛 佛功德七住未忘，妙著難覺宜應虛心也。七 寶是事善、緣因，天人果報不動不出，故以動 出之慧導之得成菩提，一念圓信能導眾善， 此心為勝，實相能出諸法，法即非法，諸法不 生般若生也。
「須陀洹」下，第三、舉菩薩遍行。初、 舉四果，次、善吉自陳。須陀洹，此云修習無漏， 亦逆生死流，亦入道流，不入色塵是逆流，至 論在觀，無逆無入。言不入色者即是六塵，過 去無明所感，無明不實所感，六塵那得是實？ 既其不實，那得作定有無六十二見計？以不 定性，故名不入。海為眾流之川，菩提神極之 淵，始會無生，必盡源也，理無乖順，何入之有？ 違理故入六塵，背塵即會於理，下眾果類然。 斯陀含，云住薄，亦一往來，欲界思惑九品 已斷六品，餘三品在故言薄，人天各一生便 成羅漢，故名一往來。而實無往來，已得生、 法二空故。阿那含，此云不還，亦云不來，欲界 結盡，上界證無學，應云不來，略以無兼不， 互文現耳。羅漢，此云無著，亦曰不生，三界生 盡，所作已辦。羅漢稱道，前三言果，果實通四 而獨稱道者，以得盡、無生二智，聲聞道極，故 以道為名。「世尊！佛說」下，第二、自陳。以己所解 驗理非虛，心空恒靜，諍從何起？蘭那者，寂靜 行，相盡於外，心息於內，內外俱寂，何時不靜？ 得名不虛，必稱實也。蘭那，此云無事，若自謂 是離欲，即是有事，何謂無事？
「昔在然燈」下，第 四、舉往古時事為證，次明菩薩其解亦同。如 來在昔佛所行般若時，非但於假名不入色、 香等，亦不入涅槃，亦不入中道，是故得成菩 提。四依齊此明一念，信人降伏其心無我相 等。
「淨佛土」下，第五、一念淨信辨其應住。以 無所住住於般若，而取佛土即是四種莊嚴， 若自嚴淨即是寂光，若論化他即具四土，相 惑此土穢，虛明即國淨，嚴國之義亦在虛 心。如是嚴淨土，應行檀等，生清淨心，不住色、 香，其心無住。三番法、非法等，一念淨心無住 之住，即是非因而因而降、住等也。
「譬如」下，第 六、須彌山王，此即非果而果。須彌，翻云安明， 四寶所成，是十山中一。一、雪山，二、香山，三、軻 梨羅山，四、仙聖山，五、由乾陀山，六、馬耳山，七、尼 民陀羅山，八、斫迦羅山，九、宿慧山，十、須彌山。 因大故果大，得法性五陰，成就法身，故言大 如須彌。須彌以譬法性色，色大故般若大，如 山大神亦大，習果既圓，報果亦滿，法身非身， 故言大身。
「恒河」下，第三、信者福重。文有四階， 一、福多，二、處重，三、人尊，四、總結。恒河者是神 名，此河長八千由旬，廣四千由旬，甚深，象度 皆沒，沙細如麵，水白如乳。初言三千，不即恒 河者，自少至多。一恒河為本，復數諸恒河，諸 恒河之沙，三重為數，捨寶多而福少，持經少 而福多者，經之勝用。
「復次」下，明處重。一切 世間總明處貴，天、人、修羅略明三善道。供養 如塔，此云方墳，亦名靈廟，尊法身故敬塔，為 重經故貴說經處。《大品》舍利起塔不及般若， 何故說處如塔？其義實爾，但世人敬塔故，令 說處如塔。
「是人成就最上」下，明人尊。法妙人 稱，理故宜然，希有之法是菩提，成就即人可 貴，如《法華》說最實事，即是第一義諦最上之 法也。
「若是經典」下，總明。經所在之處即為 有佛、尊重、弟子，人能弘法即人有法，以法成 人即法有人，人、法所處，理當貴矣。非果而果 即為有佛，非因而因即以尊重，弟子謂普賢、 文殊等。
初章竟。
「當何名」下，第二、辨名空無所 有。夫條散難究，本一易尋，會宗領旨，宜正其 名。文有四叚，初、名字空，二、受、持福多，三、信受 行深，四、佛述。
初中有問答，問名、問持。遵修為 奉，任弘為持，在三成範，請問其軌。「佛告」下，答 名、答持，名冠題首，義已備矣，境慧相從，通名 般若，那要宜別，歸乎聖心，挈網舉目，詮合義 從，名正理顯，宜應修習。
「所以者何」下，釋。夫名 不虛設，必當其實，金剛所擬，物莫不碎，此慧 所照，法無不空，即非般若，即慧空也。境滅慧 忘，何相不盡？弘持之旨，宜在於此。釋中，初無 所有，二亦無所有，而意異故，明不無所有。此 簡性空義，一者、性自是空，二者、破性說空，前 有所無空，後無所有空。《大品》云：「諸法無所有， 如是有，如是無所有，是事不知，名為無明。」有 所無望前，無所有望後。前三藏中說性義皆 破，即屬破性說空所攝，而此性義前時為緣 為有者，今日悉無故言有所無，而言無所有， 望後明諸法無所有而復有不無所有義，即 明如是有故。經云，不知名無明，破性說性空。 橫論破病，一切悉皆洗淨，是盡亦盡，是淨亦 淨；豎論入道，盡復有不盡義，此望道為論，即 此盡、淨為道。道有隔凡成聖之用，不同二頭 三手之無所有，復有不無所有義即是如是 有義。若是前無所有一向無所有，無所有亦 復無所有，後明無所有即是不無所有，無所 有名雖同，其意有異。就前中初明如空，次明 如亦空。所以者何？佛說般若則非般若，此 是如空，既以性空為般若，般若即非般若，性 空如亦空。如來有所說法不？境慧都空，復何 所說？說、不說，如、不如，二智皆空也。
「三千」下，是 第二受、持福多。不無所有亦二，初、明微塵不 無所有，二、明身相不無所有。「佛說微塵，即非 微塵，是名微塵」，故是無所有，如是有。《大品》云 不知名無明，今明了此，如是有即智慧也。散 為微塵，合成世界，世界無性故非，假名即有。
「可以三十二相」下，二、明身相不無所有。非相 假名身相，只以身為非身，不是遣除身別有 非身也，亦非遣相別有無相，相、無相不一不 異。
「恒河沙身命」下，說經名已，復一番校量。前 寄捨財以明勝，此寄捨身以辨多，依報易捨， 正報難損，自易之難，示化漸也。身命布施不 免有生，弘持四句累滅道成。
「聞說經深解」下， 第三、信受行深。有四，初、須菩提不聞，二、餘人 能信，三、善吉聞易，四、餘人聞難。深解悲泣者， 嗟我晚悟，兼悲未聞，愍念一切眾生不知此 法故悲，聞此法喜故悲，深嗟小乘、嗚呼自責 故悲。不善觀空名得慧眼，故爾前雖聞未聞， 如此降伏、應住也。「若復有人得聞」下，第二、餘 人能信。實相者，即是非相，若有少相即非實 相，故以無相為實相，如來說此而人能信，豈 非第一希有？而言生實相者，此是無生生也。 《大品》云「色不生故，般若波羅蜜生」，若解色無 生，即是無生觀智起，故般若生也。
「我今得聞」 下，第三、善吉信易。遇佛道成，證聖方信，何難？ 生值佛世，親得解悟，解故信之易也。「若當來 世」下，第四、餘人信難。生不值佛而能信如是 無相之法，斯豈不難？就文更為四，初、明信者 希有，末法時信最可稱美；二、「何以故」下，釋 信者由無我相能信此經，若纔有少許我、人 等相即不信也；三、「所以者何」下，釋無相意， 我相即是非相，無片許相可得故，其能不顛 倒，我、人等從本以來無一相可得故，其體本 來無相即為希有，此是反釋；四、「何以故？離一 切相即名諸佛」，相盡解極即是為佛，能離有 無畢竟常住，前云「若見諸相非相，即見如來」。
「佛告」下，第四、如來述成。若善吉自言，容可不 定，言無我、人即是佛者，佛今印定「如汝所說」， 是故非虛。一往怛愕名驚，心膽怯弱名怖，深 惡前事名畏；又驚是始行，怖是二乘，畏是外 道；亦初聞經不驚，次思義不怖，後修行不 畏。「第一」即般若諸度中最為第一，六從後 數亦是第一。
「忍辱」下，第三、明般若功用無 所有。然諸法不出體、名、用，今皆無所有，文更 為三，初、力用無所有，二、能如是解仰參佛慧， 三、明福多。就初中復五，一、體無所有，二、功用， 三、勸誡，四、引證，五、舉譬。
第一、體者，安耐名忍， 加毀為辱，既無我、人，誰加、誰忍？故非忍為忍、 忍為非忍為般若體也。
「何以故」下，第二、明般 若用，以非忍為忍有大力用，初、一世忍，次、多 世忍。一、「歌利」，此云惡生王。何故忍即非忍？引 事為證。有苦能忍，有忍無苦，既無我、人，割、忍 何生？若有人、我，必生忿恚，而能恬然，無我明 矣。二、「又念五百世」下，即多世忍。菩薩知身無 所有，捨不足難，若有此身，捨大難也，尸毘代 鴿，猶是三藏中事忍。前明有忍無苦，今明無 苦有樂，有慈悲故無恨，無恨故即樂也。
「應離」 下，第三、勸誡。此是般若之中心，故須精解。就 文又二，一、勸，二、誡，文句相參。初、勸發心，次、勸 應住，後、勸修行，前誡離相，後誡莫染心施，今 即初勸離相，發心菩薩以相盡為極，故宜以 忘懷而期心也。「不應」下，即是前誡不應住 色，心中離一切相，不住聲、香等也。「應生無所 住心」者，即次勸應住般若，般若無相可緣，心 何所住？若心有住，即為非住，住相即心動，故 非住也。「是故」下，是後誡，令不住六塵行施， 還舉前宗會以成義。理無住故，應忘心而施，不 住色，無財物也。「菩薩為利」下，即是後勸，令 為利益而行施，施不望報，利益必深也。
「如來 說一切諸」下，第四、引證。證中有三，第一、舉佛 說為證。諸相皆無，不見施者，我說一切相即 非相，不應住相生心行施；又說一切眾生即 非眾生，受者亦無，不應化眾生而受度也。「如 來是真語者」下，第二、舉能說人為證。真是不 偽，實是無虛，如必當理，不誑非妄，不異即始 終恒一，聖言不謬故宜修行也。「無實無虛」下， 第三、舉所得法為證。寄實以非虛，何實之可 得耶？若疑我說法非者及能說人亦非者，今 我所證得法，只自如此心，實作此證，不實不 虛兩捨，無生無滅等例然，故所說如所得，非 虛言也。
「菩薩心住法」下，第五、舉譬，顯住相非 曉，冥若夜遊，前舉有得為非，後明無得為是。 若住色、香等行施，不能得見諸法；若不住法 行施，如有目、日光，能得見色。無我三事，即不 住相也。慧見為目，理境為日，萬行顯別為種 種色，諸法本來空，菩薩觀心復知其無所有 而行布施者，即所見明了。此中，先法後譬，直 說譬耳。「當來之世」下，第二、能如是解，即仰參 佛說，當來若能受、持即為佛悉知見，皆得成 就無量無邊功德，如來所見理用非謬，明將 來宜加勤修也。「日三時捨」下，是第三、福多。若 能如是信者，勝一日三時以恒河沙身之與 命布施。分一日為三分，故言初、中、後，施重又 多，功德彌曠，若於此經生心不逆，福勝前施， 施即有限，信心無極，何況書寫、持、讀誦、說？但 言以信，況復弘持也？
「以要言之」下，答上無所 有、如是有，不可思議事也。能知諸法本來無 所有，而以無所有為有，即不可思議。此文有 十，第一、經不可思議。理圓道極，言即盡美，提 宗表實，約言之耳。物莫能測，不思議也；算數 不該，不可稱量也；蕩然無涯，無邊耳；以要言 之，略此三句矣。文理平等，無所有，如是有，非 般若為般若，非身相為身相，皆不思議也。第 二、為大乘者說，為最上乘者說。此經在始便 為大乘，不為三乘，廣運無涯謂之大乘，超三 乘之勝謂之為最上，自非其人不謬說也。包 含名大，無勝最上。如來悉知、見者，人高道曠， 唯佛見之。荷擔菩提，千載不墜，由於人弘，任 持、運行。荷擔義也，背荷肩擔。非身而身，實相 法身，非因非果，即是兩肩也。第三、「何以故」下， 三乘不堪聞、不信受，樂小是二乘，著我是凡 夫，著見是外道。不能讀誦，以失釋得也。第 四、「在在處處」下，地是無知，法處故貴，雖復廢 言息義，此處常有天龍圍遶，如帝王所居之 處，人皆宗重，天人供養，此處是塔，恭敬、作禮、 香花而散也。第五、轉障。本有重障，習學般 若，先世重罪現在輕受，止為人輕賤，過去重 罪即得消滅。罪起由惑，福生於解，福解既積， 宿殃滅矣。第六、當得菩提，即受記也。累滅 解生，菩提可登，故佛懸記。第七、「我念過去」下， 明能持經者所得福德勝佛往行。然燈佛時， 始獲無生忍，今能無所得心而持經者得福 勝我，阿僧祇佛所值八百四千萬億那由他 佛，供養無空過者，福德算數不及，心限即福 少，意曠則功德多也。第八、「於末世」下，明若具 說無所得持經所得福，時人聞則狂亂，狐疑 不信。解通人曠，德必無涯，狂亂不信，不足明 道也。第九、義不可思議。萬行淵深，義能誰 測？以無所得、無所有，如是有、無所有為義，以 非般若為般若義，故不可思議。第十、果報 不可思議。菩提妙果豈有心之所議？如《華嚴 經》明初發心便成正覺，與微塵法界眾生為 眷屬，故知果報不可思議也。
「須菩提問」下，第 二周重說般若。或為後來，或是為鈍根者。文 亦三叚，初、從問去至「福德多」明體，次、「佛可以 色身見」去至前偈辨名，後、「如來不以具足相 故」至「壽者見」明用並無所有。就體中辨於三 假，初、受假，次、名假，後、法假。受是人，人即有名， 此人之與名，有能成之法。三假是立法，云何 將三假釋無所有？三假乃是立法，亦是壞法， 今欲明無所有故須將來釋。若橫論破病則 實是一無所有，若竪論望道即無所有而不 無所有，此三假亦然，能成能破故，既言假有， 竟何所有？既言假有，何為而不有？
初、約釋尊 因無所有，次、約如來果無所有，後、約菩薩化 他明無所有。
就因中更為三，初、「佛告」下，釋因 無所有；次、「然燈」下引證；後、「如是，如是」下，佛述。 釋中又三，初、明得，次、明失，後、雙釋得失。初、 明發心欲度眾生起弘誓願。「我當滅度一切 眾生，實無眾生得滅度」者，此明菩薩知眾生 如，有何可滅？若實有眾生可度，《釋論》云「菩薩 得殺眾生罪」。又《大品．如化品》佛語須菩提，「諸 法本有今無耶？」此即責須菩提意，眾生非本 時有、今時無，何須慰喻始行菩薩，本自無生， 今何可滅也？二、「何以故」下明失。若菩薩有我、 人等相，即非菩薩，以失明得，理可知矣。「所以 者何」下，雙釋得失。無發心者，故知無我，即 行人空；計我有惑，故非菩薩。「於意云何」下， 第二引證。證中有問答，初、問中即引自昔得 記之解以證前說，次、今答中無有法得菩提， 聖心難測，義推可圖，得記由於無相，無相之 中即無所得也。「如是，如是」下，第三佛述。「如 汝所說」者，在因時已自無所有故，無所得菩 提，佛與我記；若見有法，則乖菩提，何容得記？ 無法得菩提，是故然燈佛受記，無法則會理， 會理則向極，故得記也。
「何以故」下，第二是明 果無所有，有三義，初、明如，次、證，後、譬。初、即此 是果，人同如同，如故無所有，諸法性空，理無 乖異，謂之為如，會如解極，故名如來也。「若有 人言如來得菩提」下，若有說如來得菩提 者，此人俗間語，非理言也，實無有法得菩提。 佛，人也；菩提，道也。既無人、法，誰得菩提？無實 無虛者，是非既盡，則會菩提，菩提之中不見 是非，非實即無是、非虛即無非也。「是故如來 說一切法」下，第二證如來無所有。如來在一 切數故，凡夫違一切法為邪，聖人順一切法 為正，正即覺悟，故皆佛法矣。「譬如身長、大」下， 第三說非果而果。直舉人身類上諸法，緣假 故長、大，無性即非身，既非般若為般若者，寧 不以非身為身耶？
「若菩薩作是言」下，第三明 菩薩化他無所有。 初、明化人，次、引佛說為證， 後、明嚴土。初、滅度眾生不名菩薩，元無眾生， 橫見眾生，見即乖道，非菩薩也。「何以故」下，釋 菩薩自無，何有眾生？二、「是故佛說」下，引證無 菩薩，亦無眾生，一切法都無我、人也。三、「若菩 薩言莊嚴佛土」者，虛襟進道，嚴土濟物，濟物 之行，方便慧也。解空無相，謂之為慧，若言我 能莊嚴國土，眾生可化，見惑違道，何名菩薩 也？「何以故？如來說非莊嚴，是名莊嚴」者，無存 於化而土自嚴也。明應住義受假竟。
「若菩薩 通達無我、法者」下，第二明名假無所有。文二， 初、通達無我。既云一切法皆無所有，何名菩 薩？今實無一切諸法，而今言菩薩，但有其名， 今明此名亦無所有故，何名此為菩薩？通達 諸法無我等相，故名菩薩，真菩薩故，所以能 通達無我。二、立真解，通達非偽，真菩薩也。 名假竟。
「五眼」下，第三明法假無所有。即上如 來悉知見是人，其文又三，初、明智慧，次、明 心，後、明功德。法雖多，不過功德、智慧二種嚴， 心為其體故備空也，此是初明智慧空。智慧 雖多，不過五眼，舊云肉眼見障內，天眼見障 外，慧眼見真，法眼見俗，佛眼通知內外法，今 言但是一智，差別說之，故有五耳。《釋論》云「法 眼知聲聞、緣覺等法故名法眼」，是以知俗名 法眼，然此中本明智慧空而直辨五眼，不言 其空者，意現於後，後既將智體心空，智寧不 空？後明功德空，前智豈不空？以前明智有，後 明功德無，無有雖殊，致不乖也。二、恒河中 去是明心無所有。以舉恒沙等來，為欲校量 取心明其空耳。如來說心皆為非心，只以非 心為心，此與前不異，五眼照理無不周備，舉 色、心收境盡矣。三世不可得，說非心名心，何 者？以三世心無性可得故，可從緣而生心也。 三、「若人滿三千七寶布施」下，明功德無所有。 明福有實，此即有量，豈得多耶？以無福為福， 故多也。金玉無性故可積滿三千，福德無實 則可曠施而多。心之無性，惑滅解生也。法假 竟。
「佛可以色身見」下，第二明經名。初、名，次、行。 名中有三，初、身相，次、說法，後、福多。
色身者，法 身如空月，色身若水像，世間之色無實可覩， 尋其本實即法身也。慧為萬善之主，施為眾 行之首，總為丈六金容，別則眾相，云娑婆隨 現則為相，豈可一方盡極？
「我當有所說法」下， 第二明說法。又二，初、正對上名，道成應出說 法化人，謬傳毀聖名為謗佛，無法可說是名 說法，故傳說法之意。向言無說，非杜默不語， 但無存而說，即說滿天下，無乖法理之過也。
「佛得菩提」下，第二明習應，有問答前應後習。 佛，人也；菩提，道也。佛得道故說以示人，而言 無法可說，未審得道不？答中乃至「無有少法 可得」，相盡虛通謂之菩提，菩提無相有何可 得？寂滅無得，道之至也。
「是法平等」下，結成菩 提義也。人無貴賤，法無好醜，平等菩提義也。 無我、無人修一切善者即是修義，夫形端故 影直，聲和則響順，忘我、人而修因，必尅無相 之菩提。所言善法者，人既不有，善何得實耶？ 善是離惡之名，法是軌持之義。
「三千世界中 山王七寶」下，第三明福多。聚寶有盡，妙解無 窮，一偈法寶勝無量珍也。「我當度眾生」下， 菩提無得為果，故以忘言而說，勿謂如來見 眾生可度，若見有眾生則為我見，何謂如來？ 但說假名我耳，非實我，而凡夫者聞說假名， 不達言旨，以為實我。如來說非凡夫者，凡夫 不實故，可化而成佛也。
「可以三十二相觀如 來」下，二辨行。就文有五，一、正觀問，二、邪答，三、 佛難，四、領解，五、佛舉正義為釋。初、以問，疑者 謂眾生是有，可化而聖，法身不無，可以妙相 而期，故問之也。次、邪答者，聽者實爾，用三 十二相是如來也。三、難輪王是佛，即以近 事質之令其自解。四、信解，不應時情謂然， 我解不爾。五、佛舉正釋者，五色煥眼而非 形，八音盈耳而非聲，偏謬為邪愚，邪隔不見 也。
「若作念」下，第三功用無所有，即是有不斷 滅義，有因有果一切宛然，即是般若方便用。 論云得般若氣分故，有居空涉有之用，無復 滯閡。此下去不說諸法斷滅就文有二，初、 果，次、因，有義雖多，不過因果。明果中二，初、 誡，次、明有。汝莫作念，誡也，勿言諸法一向 無所有，故謂不以具足相得菩提，不偏在色、 聲故向言非，非不身相故復言是也。「發阿耨」 下，第二明因亦二，前、誡，後、明有。莫起斷滅， 相盡寂滅故不有，道王十方非謂無，應畢而 謝即不常，感至隨現故不斷，體合中道，軌物 之式，限之一方豈不謬哉？
「若人滿恒沙七寶」 下，結般若成忍。就文復三，初、明體道成忍之 行無所有，次、明體道證忍之人無所有，三、明 體道行忍之用無所有，以行成人、人故有用， 備明無所有，就忍行中先校量。
次「若復有 人」下，明成忍之行無所有，忘我則忍成，超出 故勝也。
「白佛」下，第二明體道證忍之人無所 有，初、明因人不受，後、明果人不受。初、明因中 有問答，乃云不受亦不受，受其報種已名貪 著，無存我、人，邪染何生？次、「若來若去」下，明果 人不受，若言從真如實際中來，善逝自及，化 人去至涅槃，皆是不解佛所說義。如來，道蔭 之主；世界，權應之宅；眾生，慈育之子；舉此三 事，大旨彰矣。無來無去，故名如來，解極會如， 體無方所，緣至物見，來無所從，感畢為隱，亦 何所去也？
若三千碎塵下，第三明體道行忍 之用有四，初、明碎塵用，二、碎界用，三、碎合相 用，四、碎諸見用。以微塵成世界有合，世界有 合故起見，見者即失，謂有此四妄想。得者非 見為見，乃至非塵為塵為得，此四並是般若 用。塵、界等是依報，見是正報，合通色心。「即此」 下，是碎塵用，「善男子」並是大行，同《華嚴》中說 「佛說非微塵為微塵」。次、「三千」下，明成世界用。 微塵非實故可碎而為多，世界非有則可假 借而成也。三、「一合相」下，破一合相，以非合為 合故是不可說，只復言是合，此復非復，是故 假名說合，何為而非合？以非合為合，竟何有 合？《大經》四句皆不可說，有因緣故亦可得說， 今亦無合假說合耳。《中論》、《大品》皆破合，當知 無合，今經中說合，順俗假說耳，凡夫貪著其 事，不知事即理，理無所有，即是事無所有，何 故非世界名世界？若是實有，即應一性，合不 可分，假眾生名，一無合可得，假名無體，不可 實說，疑惑則凡夫貪著故計實。四、「佛說我見」 下，明破諸見用。凡夫謂諸見決定是見，今佛 說非見，以本來無所有，諸見非實，可改為正， 眾生虛假，從凡至聖，正說意從發菩提去。
第 三流通叚，非止近益當時，亦乃遠傳千載。 文為二，初、付囑，次、奉行。
付囑又三，初、正付囑， 次、校量，後、方法。始終既畢，故指宗勸人，凡欲 發心成佛、淨國土、化眾生，當如上所說理而 生知見也。「如是信解」者，理深未明，推信為解 耳。不生法相，但是虛假非實法也，如來說非 法相是名法相，相窮理盡明，其唯如來說，言 非實故，應從信矣。二「阿僧祇七寶」下，校量流 通，七寶有竭，四句無窮，明以無所得心指經 一偈，其福勝彼有所得施。三「云何為人」下，後 方法，初、標，次、釋。釋中有止有觀，弘通此經。若 為方法，須不取法相，須如真如，上如是智，下 如是境，心境符合故得不動，不動空有等法。 「何以故」下，一偈明觀，觀諸法夢、幻等，而為 人說句，偈有真實，及有此假有也。《大品》十喻， 一、幻，二、焰，三、水月，四、虛空，五、響，六、乾城，七、夢，八、 影，九、鏡像，十化，此中舉六，論本明九，然流通 方法不出止觀，故今略舉，即止為觀故見一 切皆空夢、幻，即觀而止故一切夢等悉如 如也。
「佛說是經」下，第二奉行流通。聞法歡喜， 既能信受，復如說行，說人如法，受者得解，般 若真正之法非是有所得斷常等法，三事具 足，說人是佛，一切智人所說之法即中道正 法、般若無所得法，受者最上乘人久種三多， 持戒、修福，三德斯備，聞不驚怖即能信解，是 故歡喜，道蘊聖心待孚則彰，宿感冥構不 謀而集，同聽齊悟法喜蕩心，服玩遵式永 崇不朽者矣。