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從「爾時彌勒欲自決疑」下訖偈，即是發問 序，文為二：長行、偈頌。長行中經家述自疑、 他疑發問。問中此土、他土如文，何意有偈 頌耶？龍樹《毘婆沙》云：「一、隨國土天竺有散 花、貫花之說，如此間序、後銘也；二、隨樂欲 不同，有樂散說，或樂章句；三、隨生解不 同，或於散說得解，或於章句得解；四、隨 利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方悟。」又表佛 殷勤重說，又為眾集前後故有偈也。偈有 六十二行，文為兩：初五十四行頌上問，後 八行請答。就問為兩：前四行，問此土；後 五十行，問他土。長行總問此土六瑞，偈中 長有香風地淨，無說法入定。觀文謂言盈 縮，尋義不然。說法是慧性，入定是天心，由 天心慧性，能作動地放光，舉末即能知本 故，縮非縮也。他不見此意，謂彌勒不問 兩事，便不以為瑞。今反難之，若彌勒不問， 文殊何故而答？又，問指何處為問？今指長 行，總問是也，若更顯其別問，秖導師兩字是 也。良以說法、入定能導於人，既稱導師，即 是問說法、入定也，是故非縮。他云：「風由檀 林故香，地加之嚴淨，盈長兩事。」今謂非盈， 風本無香而香，為奇特故以成瑞，夫天花 至妙，豈有色而無香？此表因運至果，如花 有香風，花既集地，地則嚴淨，因若趣果，果 則嚴淨。《金光明》云：「聚集功德莊嚴佛身。」故 以二事顯成四花，盈非盈也。

「眉間光」下， 次有五十行，頌問他土六瑞，舊云：「頌中不 問三乘四眾，不問佛涅槃。今教廢三，那 忽問三？方說壽量，那問滅度？於義不便 故不問也。」嗚呼！不解消文，抑經就情。 今明頌中具問他土六瑞，文為六：初、三行 問六趣眾生；二、四行問見彼佛及說法；三、 三行問他土四眾；次、一行半結前開後；次、 三十一行半，問他土修菩薩行；次、七行 問供養舍利，即是問佛涅槃也。

初三行 問六趣，驗此頌，知上文光照東方是總照 他土意也，此頌頌上總問。六趣眾生是 能趣之人，生死是所趣之處，善惡業緣是趣 因，好醜是趣果也。

從「又覩諸佛」下，第二四 行問見彼佛土，直見佛說法，此廣明說法 之相，謂說頓教逗大根性，聖主師子即如 此土現盧舍那像也。「演說經法微妙第一」 者，即如此土先照高山演華嚴教也。「教諸 菩薩」者，即如此土七處等會，無聲聞人也。 「照明佛法，開悟眾生」者，即如此土始見 佛身，入如來慧也。

「若人遭苦」下，第三三行 問彼土四眾，即是頓說之後，次明三藏教 也。「若人遭苦」者，開聲聞乘也，此頌具明四 諦，在文分明。若人遭苦而造惡業，苦不 得盡，底下眾生是也；若人遭苦而造善 業，苦亦不盡，厭下攀上，如難陀為欲故持 戒等是也；若人遭苦，於外道法中求解 脫，增見長非者，苦亦不盡；若人遭苦厭集， 復厭依果，感佛說涅槃者，此人能盡諸苦 際也。他土亦開此乘也。「若人有福」下一行，是 開中乘也，若供養佛少，遭苦致惱；若供 佛多，雖遭苦而福，故云聲聞三生種福，支 佛百劫種福，形彼聲聞故言有福。「志求勝 法」者，聲聞厭苦而修行，支佛求道故修行， 深求緣起勝妙之理，即是他土開中乘也。 「若有佛子」下，是開六度大乘也，真慈悲能 紹佛種故言佛子，修於六度故言種種行， 志求故言無上慧，六度中無六蔽，如藥中 無病故言淨道，非畢竟淨也。又聲聞苦諦 為觀門，緣覺集諦為門，六度菩薩道諦為 門，故言淨道。

「文殊我住」下，第四有一行 半結前開後。「見聞若斯」，即是結前，「如是眾 多」，即是開後。

「我見彼土」下，第五有三十一行 半，問他土菩薩種種修行。就此為三：初、一 行總問，次、十五行次第問，次、十五行半雜問。 初總問可解。「或有行施」下，第二有十五行 次第問，中為六：初、六行問檀，二、二行問尸， 三、一行問忍，四、一行問進，五、二行問禪，六、 三行問慧。就問檀有三意：初四行問捨 財，一行問捨身，一行問捨命。珍寶奴婢，貴 賤共能此施；駟馬寶車，豪俠者所施；妻子等 是外身，身肉等是內身，捨頭目即捨命，而 不言法施者，讓後般若也。又約身、命、財 與生死後際等得不壞常住，即是法施，故 不別說也。「文殊師利見王」下，第二二行問 戒。約比丘論持戒者，在家施易戒難，出家 施難戒易，故約比丘明戒，此中引《五王經》 。「或見菩薩」下，第三一行問忍。忍有三種： 閑林邃谷，惡人惡獸，忍耐無瞋即生忍；自節 守志即苦行忍；為求佛道即第一義忍。又 「而作比丘」即苦行忍，「獨處閑靜」即生忍，「樂誦 經典」即第一義忍。「又見菩薩勇」下，第四一行 問精進者，夫深山可畏，非窳怯者所居， 勇進者能安之，傍若無物，思修實相念念 不休，進求佛道也。「又見離」下，第五兩行問 禪，前一行問修根本禪，後一行問修出世 上上禪，通途皆得有根本之修也。離欲者， 若離欲得五通，通教定也。又根本本離欲， 背捨亦修不淨等離欲，別教兼離二乘欲， 中道又離順道法愛欲。深修禪定者， 發初禪一品此定未深，乃至九品傳傳為 深，又背捨、九定、八勝、十一切入等傳傳為深， 此定轉變自在，能發諸通。凡夫但五通，二乘 具六，別教菩薩讓佛分有無漏，亦但稱五 通也，圓教初後皆具六通。「安禪萬偈」下，第 二一行明上上禪，此是別、圓之禪，靜散不 相妨，不起滅定現諸威儀，如修羅琴不拊 而韻，無緣無念有感則形，故能安禪讚佛 也。「復見智深」下，第六三行問般若，為二：初 一行是自行，「智深」者，慧窮理本也；「志固」者， 誓願廣大也，此即二種莊嚴，能問、能持也。「又 見佛子定慧」下，次兩行是化他也，未到慧多， 無色定多，四禪等。又背捨慧多，九定定多，十 一切中等。又二乘定多，菩薩慧多，佛則等。又 空觀定多，假觀慧多，中觀則等。「無量喻」即是 種種方便，諸教之中引無量譬類，助顯第一 義也。「破魔兵」者，空觀破四魔，假觀次第破 八魔，中觀圓破八魔、十魔、一切魔。「擊鼓」者，初 發心住便成正覺，百佛世界作佛，圓擊梵輪 法鼓。從「又見菩薩寂然宴默」下，第三有十 五行半，不歷次第隨見而問。

問：

上六度自 收得萬行，何須更問，太煩雜耶？

答：

上問次 第者，自漸一途；非次第者，不定一途。既言 種種相貌，何啻兩途而言是煩耶？此次第雜 亂，兩番六度，擬他土開三藏，後說方等十 二部經，辯六度相貌，具如此間不異。

就雜 問中，文為七意：初二行問禪，又二，前一行 問入捨禪，即是自行；次「又見菩薩放光」下，第 二一行問入悲禪，初是化他。菩薩入定、放 光種種利益，具出《華嚴》、《思益》。次「又見佛 子未甞」下，第二一行問精進，即是《般舟》念佛 等法門也。次「又見具戒」下，第三一行問戒，「威 儀無缺」，即是初不缺戒，「淨如寶珠」，即是第十 究竟戒，中間可解，十戒如《玄義》中說。次「又 見佛子住忍」下，第四一行半問忍，即生、法二 忍。次「又見菩薩離戲」下，第五兩行更問禪，「離 戲笑」是却掉悔蓋，離「癡眷屬」即除瞋蓋，「近 智者」除疑蓋，「一心除亂」是却貪蓋，「攝念山 林」除睡蓋。次從「或見菩薩」至「飲食」下，第六 五行問檀，為二：前四行明四事施，「如是」下第 二一行結成。次「或有菩薩說」下，第七有三行 問般若，初一行不可說而說般若，二一行 不可觀而觀般若，三一行言語道斷心行處 滅，即是說不可說、觀不可觀而論般若也。 或可用此三番般若成上見他土說《方等》 中六度，或可別擬他土說《方等》後明《大品》 教，盛譚般若，寂滅無二，清淨不著，此彼同也。 或可說寂滅法是《方等》中意，觀諸法性猶 如虛空是般若意，正是歷法作觀，法相無 二，此義實與《大品》相會。若作彼土見《法華》 意者，「以此妙慧求無上道」一行是也，但 見修妙慧人，不見《法華》妙慧座席，若見座 席即知此如彼，何事須疑？但見人不見 座，闔眾疑問耳。或可三番般若與此間般 若相同，未知此後，次何所說，是故疑問，此 兩意從人用之耳。上長行文迮但舉六意， 偈頌既廣，顯義冷然。

「文殊師利又有菩 薩」下，第六有七行，明佛滅後以舍利起塔 者，正頌上他土佛出五濁，從無相一法開 漸、頓教，故有二法、三道種種行類相貌不同， 如上所見也。今見他土佛般涅槃，佛子慕 德為樹墳塔，即表無量悉歸入一、一出無 量。前相已表無量歸一，正是入於涅槃，云 何畏妨壽量，作起塔為佛事耶？痛哉！痛 哉！就文為六，初一行總標佛滅起塔；次「又 見佛子造」下，第二一行明塔數；次「寶塔高妙」 下，第三一行明塔量；次「一一塔」下，第四一行 明塔相；次「諸天龍神」下，第五一行明供養； 次「文殊」下，第六兩行結。塔婆此云方墳，方墳 如此土塚墓，《大灌頂》翻為塚也。殿堂如此 土靈宇，崇臺峻階承露干雲，長表淨域歸 心上聖耳。樹王者即波利質多，正供舍利 傍嚴佛國土。從「佛放」下，第二有八行 請答，為二：初三行舉疑事述請，後五行釋 伏難。初三行為三：初一行舉見此土事，白 毫為本故先舉，及諸事故言「種種」；次「諸佛」 下，第二一行舉見他土事，諸佛為本即總 攝餘五也；「我等」下，第三一行請答。第二就 釋伏難為二：初四行正釋伏難，次一行結 請。言伏難者，文殊內心搆難不肯時答，其 意有三：一、此瑞希奇，不可倉卒輕爾有判； 二、智眾如海謙光推高；三、靳固前却生眾渴 仰，故以伏難潛而拒之。彌勒彰灼，釋難意 亦有三：一、瑞大疑大，若不為釋，憂兕在 懷妨聞正說；二、眾海乃多機在仁者；三、闔 眾瞻仁，故知注誠殷重，所以彰言釋難，請 令時答。初伏難者，因正請生，請云「佛子文 殊願決眾疑」，文殊仍此起初伏難，汝云眾 疑，眾未曾疑，若疑應問；眾既不疑，我何所 決？彌勒即以第一偈釋云「四眾欣仰瞻仁 及我」。及我欲令我問，瞻仁欲得仁答。文 殊因此起第二難，眾同有疑，不易可答， 待佛出定，然後決疑。彌勒即用第二偈釋， 若有疑在，懷憂兕不泰，應以時答。復知 如來何時起定，故言「佛子時答，決疑令喜」。 文殊因此起第三難，我與仁者同居學地， 欲測佛意微共籌量，獨令我答，於理不可。 彌勒即以第三偈釋，我亦微心下思踟蹰 兩楹，為說妙法？為當授記？故言「佛坐道 場，所得妙法，為欲說此，為當授記。」文殊因 此起第四難，若如汝說即是釋疑，何煩我 答？彌勒即以第四偈釋，安得以我猶豫之 心而判大事？故言「示諸佛土，此非小緣」。文 殊伏難既窮，謙光亦止，後一偈結請答也。此 四伏難，光宅受於次師，次師受於江北釗師； 既是先賢文外巧思，今用之。

從「是時文殊師 利語彌勒」下訖偈，名答問序，有長行偈頌。 長行文為四：一、從「語彌勒」下，名惟忖答；二、 從「善男子我於過去」下，名略曾見答；三、從 「諸善男子如過去」下，名廣曾見答；四、從「今 見此瑞與本無異」下，名分明判答。夫以下 測上，止可罔像卜度、惟昔儔今，不可頓 決，所以初從髣髴，次引略見，略見未周，更 引廣見，以多證一，爾乃分判。惟忖答，答上 此土問；略曾見答，答上他土問；廣曾見答， 雙答此土、他土問；判當答，雙判此土他土問 也。

惟忖答為二：初、標章；次、正惟忖。惟者思惟 也，忖者忖量，惟今如昔、忖昔如今，然文殊 古佛豈應不知？迹示思惟也。光宅以初 後兩句是法說，表因果廣略，中間三句是譬 說，「欲說大法」是略開三顯一、略開近顯遠； 演大法義，是廣開三顯一、廣開近顯遠。「大 法雨」者，譬得記作佛，昔因果定執不得作 佛，是枯涸義；今皆作佛，是被雨潤義。吹蠡 是改三乘之號，嚴鼓誡兵譬破無明。今明 其法，說不用。何者？迹本兩門由籍各異，迹由 籍起彌勒生疑，文殊為釋；本由籍未起，彌 勒何所疑？文殊何所釋？若於此中，已是釋 於開近顯遠之疑者，後地裂眾涌，彌勒何 故更疑？更疑則浪疑、浪釋，釋後既虛，釋前亦 謬，此大有所妨，故不用也。今明彌勒但問 迹中此彼二土等瑞，文殊以惟忖答，答迹中 事，不關〈壽量〉本中事也。「欲說大法」者，答說 法瑞；「雨大法雨」，答雨花瑞；「吹大法蠡」，答大 眾心喜瑞；「擊大法鼓」，答地動瑞；「演大法義」，答 放光瑞。「欲說大法」者，惟昔諸佛說無量義 後，則開權顯實，收無量歸一；忖於今佛既 說法已，亦應開權顯，實會無量以歸一，一 者即大法也。「雨大法雨」者，惟昔諸佛天雨四 花之後，普入圓因住、行、向、地；忖於今佛雨花 之後皆成佛因住、行、向、地，故言雨大法雨 也。「吹大法蠡」者，惟昔四眾見瑞歡喜，得未 曾有，障除機動，即改人教行理；忖今眾喜，亦 應障除機動改人教行理，所改既深，故言 吹大法蠡也。「擊大法鼓」者，惟昔地動已後即 有六番破無明賊；忖於今佛地動已後亦 應六番破無明惑，聲教極妙，故言擊大法 鼓。「演大法義」者，惟昔諸佛放白毫光後說 《法華》彼此道同；忖於今佛放光已後廣明五 佛道同，既是佛道，故言演大法義。如是五 句悉是惟昔判今，忖今類昔，會文附義唯 少入定一瑞，而雨花、動地、放光等，皆由入 定故爾，意則兼具，無勞疑也，闕此一條故 稱略答耳。今更別解，初一句總，後四句別。 總者大法是也，別者雨、吹、擊、演開示悟入 是也，如天非小大、非赤白，而雨赤白之 花。

如第一義非開示悟入，見此理時即證開 示悟入，譬如種子得雨萌開，今聞大法雨， 潤法性種，破無明糠，開於十住佛知見也， 譬如吹蠡知是改號。今之與先已得十住， 今從十住聞法更改入十行，示佛知見也， 譬如擊鼓知是誡兵。今之與先已在十行， 今從十行聞法誡入迴向，悟佛知見也。演 之言布橫闊豎深，乃是演義。今之與先已在 十向，今從十迴向入於十地，入佛知見，窮 源盡邊，深廣備足也。惟昔六瑞已後即開示 悟入，忖今瑞後亦應如是，橫豎釋惟忖答 竟。

從「我於過去」下，第二引略曾見答者，初 以己智惟忖，今以略曾小分明於前，舉此 答他土問也。此土五瑞不通他土，唯放光 一瑞遍照東方，略曾見答專答放光，故知是 答他土之問也。今見如昔，昔秖如今，欲令 眾生咸得聞知者，即聞、思兩慧，亦信、法兩行， 收無量歸一，改三乘教理，六番破無明 等，諸佛道同開示悟入佛之知見，故言一 切世間難信之法也。

「如過去」下，三引廣曾 見答，更分明於略，此廣答此土、他土之問， 彌勒因光橫見東方以為問，文殊引昔豎 見而為答，橫豎顯諸佛道同也。文為三：初、 引一佛同，次、引二萬佛同，後、引最後一佛 同。就前一佛又為三：一、明時節；二、標名；三、 說法時節，如文。「有佛號日月標名同」者，通 號與今佛可同，別名云何同？此當以名別 義同為釋。何者？日是慧，月是定，定慧是自行 德，燈明是化他德，能仁能定，慧能自他。又 日月燈是三智，今佛亦三智，隨緣稱別，義則 不殊，故言名同。「演說法」下，第三說法同者， 昔佛先頓後漸，與今佛初頓後漸同也。「演 說正法初、中、後善」者，即是頓教也。夫七善之 語乃通大小，尋文是大乘七善，初、中、後善 者，即是頓教序、正、流通，名為時節善；「其義深 遠」，即是頓教了義之理，二乘不測其邊底， 故言深遠，是名義善。「其語巧妙」即是頓教八 音所吐，會理直說悅菩薩心，即頓教之文， 名為語善。「純一無雜」不與二乘共，即是頓 教獨一善。「具足」者，具明界內、界外滿字之法， 即是頓教圓滿善。「清白」，無二邊瑕穢，即是頓 教調柔善，師云行善。「梵行之相」者，梵即頓教 無緣慈善。又初、中、後善，解者不同，今且依 一途，若小乘以戒、定、慧為三善，大乘以初、 中、後心為三善。《金光明》云：「前心如來不可思 議，中心如來種種莊嚴，後心如來不可破 壞。」此亦三善之意也。文殊引古佛頓教七善， 與今佛頓說七善同，亦與他土初頓說同。 所以用此為答者，酬上彌勒據光橫問他 土佛云聖主師子，演說經法微妙第一，文 殊豎引昔舉此為答，即是初佛說頓法同 也。「為求聲聞人，說應四諦法」者，即是古佛 次頓之後，開漸教法同也。上問若人遭苦 為說《涅槃》，今引古佛亦開此漸，以答斯問 也。「為求辟支佛，說應十二因緣法」，答上若 人有福志求勝法之問也。「為諸菩薩，說應 六波羅蜜」，答上佛子修種種行之問也。皆 引古佛開漸教同也，廣引曾見佛，答他 土之問也。「令得三菩提成一切種智」者，此 明古佛開頓漸後，即顯實之說始終究竟， 此答彌勒見他土佛般涅槃，涅槃後起塔之 問也。若引古佛說法至六波羅蜜者，明今 佛已與昔同。從「令得三菩提」去，明今佛當 與昔同。

次引二萬佛，名號、說法皆同。 初引一佛，備舉頓漸說法同；中舉二萬佛， 但舉說頓同，故言初、中、後善也；後引一 佛，但舉開漸同。所以然者，互舉耳，指前可 知。而不引二萬之前佛者，正為名字、說法 皆同，據義為便耳。「姓頗羅墮」者，此翻捷疾， 亦云利根，亦云滿語也。

「其最後」下，第三引 一佛同。文為三：一、明曾見事與今已同；二、 明曾見事與今今同；三、明曾見事與今當 同。曾謂昔之所更，已謂謝在過去，曾之 與已俱謝、俱更，今取久遠者為曾，小近者 謂已；取六瑞等為今，取佛出定去為當 也。第一，從「其最後佛有八子」者，是曾與已 同。昔佛八子今佛一子，數雖不等，並出同 居之土，土有見思俱示有子，有子事同，一 八赴緣別有所表，生一子總表一道清淨， 生八子表八正道，數異義同，今取有子義 同也。又昔佛子出家發大乘意，今佛子住 小乘果，此云何同？昔化道已竟，顯本事彰，故 言發大乘意；今未發迹猶言羅漢，至下文 發本，即是菩薩，其義則同。

從「是時日月燈佛 說大乘經」下，第二明曾與今同。昔佛自土 六瑞悉與今同，次第如文。昔佛他土六瑞， 總云如今所見，則知昔佛他土六瑞亦與 今同；昔明別序，既有現相、懷疑二序同，而 無集眾、發問、答問三序者，義推則有，既言 說法知必集眾，既道懷疑知應有問，若 問必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔 答，則不俟文殊費辭，既不言答亦不出 問，其義可解。

從「時有菩薩名曰妙光」下，第 三，明曾與當同。此文為六：一、從「時有菩薩」 者，是因人同；二、從「爾時日月燈明佛從三 昧起」者，是說法名同；三、從「六十小劫」者，是 時節同；四、從「說是經已於梵魔沙門」者，是唱 滅同；五、從「時有菩薩名曰德藏」者，是授記 同；六、從「便於中夜」者，明滅後通經同。今初， 云何因人同？昔佛定起，因妙光菩薩說經， 今佛定起，因身子聲聞說經，此云何同？瑤 師云：「因者因託，付傳一乘之經，非直對告 之人也。」彼佛對告何必是妙光？如今對告 身子，身子未必能有宣通，因託宣通莫若 妙光，如今因委莫若文殊，今佛不歎者，往 佛何必歎也？文殊引往佛歎妙光者，正明 可因託耳。又舊以藥王為所因人者，亦 可爾，但引往證今，小不類耳。或言，因文殊 釋疑，得起定說經，此對不便。今明不爾， 經文自云因妙光正說，而作因託流通之 解，又取藥王為例，此乃公抗佛語，何關釋 經？昔因妙光、今因身子，正是所因人同。昔 佛八子師於妙光，如來起定對告妙光，又 付託妙光；今佛子羅云亦師身子，佛從定起 亦對告身子，迹門竟又付託身子，今古孱齊 更若為勝此，而近棄身子遠取藥王？疑者 言：「妙光是菩薩，身子是聲聞，云何是同？」昔事 已彰譚為菩薩，今事未發道是聲聞，比及 發迹，身子是大菩薩，非同何謂？昔妙光垂迹， 何必不作聲聞？特是文殊巧說，方便隱顯 耳。

從「是時日月」下，第二、說法名同者，如文。 上彌勒見他土初頓，頓後見漸，漸後見種種 行，行後無境，後見佛涅槃；今文殊答曾見 佛初，頓頓後漸，後云種種行，即見《法華》。此彼 六瑞之後已說《法華》，《法華》後即入涅槃，此分 明定答他土之問也。

從「六十小」下，第三、時 節同者，如下文云：「五十小劫謂如半日」，即 是同也。

從「日月燈明」下，第四、唱滅同者，昔 說《法華》即唱入滅，亦如迦葉佛。今佛 說〈寶塔品〉中，明如來不久當入涅槃，化道 已足，唱滅事齊也。

「時有菩薩」下，第五、授記同 者，昔授德藏菩薩記，今經授聲聞記，豈得 是同？昔事已成故言授菩薩記，然正是會三 歸一，聲聞得記也。若說昔授聲聞記者，佛 從定起，更何所論？文殊巧譚故不發迹耳。 若說授菩薩記，諸經皆爾，執教者未驚 也。

從「佛授記已」下，第六、通經同。文為 五：一、時節，即佛滅後也；二、出其人，即妙光 也；三、久近，即八十小劫也；四、所化之眾，即八 子八百也；五、結會古今，即求名妙德等也。就 所化之人又為二：初、八子行成久已得佛， 八百之一方成今住補處。所以引此八子八 百者，近則釋疑密開壽量。釋疑者，或謂彌 勒補處為大，文殊非補處為小，小不應答， 大不應問，故舉八百，宜應有問，妙光昔親 對佛，先復為師，故釋疑非謬。密開壽量 者，八子最小佛號然燈，然燈是定光，妙光是 釋迦九世祖師，孫今成佛，師、祖為弟子，師弟 無定，將密顯生非生、滅非滅之意。

問：

彌勒 昔見諸佛，曾聞《法華》，何故疑問？

答：

時眾機宜 應須扣發耳。

第四、從「今見此瑞」下，名分明 判答。今昔六瑞既同，惟忖決定不謬，略曾、廣 曾，皆決定也。「當說大乘」，決定前說法瑞也；「名 妙法蓮華」，決定前雨花瑞也；「教菩薩法」，決 定前眾喜瑞也；「佛所護念」，決定前地動瑞 也。兼總入定悉在其中，有人作已同當同， 不作今同。尋文云：「今見此瑞與本無異」， 此正語於今，云何喚六瑞作已？據此文 為今，故作三同之釋也。頌有四十五行偈， 不頌上惟忖略曾見答，於廣曾見中，但頌 前後，不頌中間也。初、有兩行，頌廣曾見中 時節、名號、說法等同也。從「佛未出家」下，第二、 有三十九行偈，頌最後佛三同，次有四行 頌決定答。就第二三同中有三：初、有一行 偈，頌曾與已同；次第二、有十五行半，頌曾 與今同；第三、次有二十二行半，頌曾與當 同。從「佛說大」下，第二、就今同中又二：初、 十四行頌此彼六瑞；第二、從爾時四部眾下 一行半，頌四眾懷疑。初又二：初、有四行偈， 頌此土六瑞同，而長出天鼓自鳴，表無問 自說也。「現諸希有事」者，即總頌諸瑞也。 從「此光照」下，第二、次十行，頌他土六瑞 同，長行但云：「如今所見是諸佛土」，其文則略、 此頌廣也。文為五：初、三行頌見六趣眾生 同；次、「又見諸如來」下，第二、一行兩句，頌見佛 同；次、「世尊在」下，第三、兩句頌聞佛說頓教 七善法同也；次、「一一諸佛」下，第四、三行，頌 見聲聞等三乘，即是昔佛開漸教法同也； 次、「又見諸菩薩」下，第五、二行頌見菩薩種種 因緣，即是頌開方等、般若教同。

初、三行如 文。

第二、一行半釋。「自然成佛道」者，方便道 則加心修習，發真道即是自然任運與理 合也，約四教可知。

問：

發真自然者，何 須諸佛說法？

答：

如船順流，若遇風、加棹助， 疾有所至，風喻見佛聞法，棹喻修行。例如 初果任運七生，若值佛加修，或一生、二生得 至無學。「自然成佛道」是報身，「瑠璃」是法 身本淨，「金像」是應物現形。

「世尊在大眾敷演 深法義」下，第三、半行，此則將法約人，法既深 玄，當知必運大機開頓教也，此頌上純一 無雜七善之文。

「一一諸佛土聲聞眾」下，第四、 三行，此即將人約法，人既二乘，必知開三 藏說也，即頌上為聲聞人說應四諦等 也，雖不頌出緣覺兼攝在中，行施、忍辱等， 等於四度耳，此一行頌上六度大乘也。

「又 見菩薩深入諸禪定」下，第五、兩行，頌上見他 土菩薩種種因緣信解相貌也，略不答上起 塔也，上不見他土法華相故。次此見起 塔，今答出法華相故，起塔入滅事在後答 也。

次、「爾時四部眾」下，第二、一行半，追頌昔佛 四眾疑念，如文。從「天人所奉尊」下，二十二 行半，頌曾與今當同，文為六：初、兩行二句， 頌因人同；次、「說是法下」，第二、一句，頌上說法 同；次、「滿六十小劫」下，第三、一行一句，頌時節 同，約不思議延促劫智也，妙光皆悉受持 昔佛法也，亦如身子受佛付囑也；次、「佛說 是法華」下，第四、五行，頌上唱滅同，即是答上 他土入滅之意也，就此文有唱滅、有囑累， 囑累如《遺教》，有悲泣如《涅槃》，有慰喻亦 如《遺教》，其得度者悉皆得度，未度者作得度 因緣，例如今佛將付彌勒。次、「是德藏」下， 第五、有一行半，頌上授記；次、「佛此夜」，第六、 有十二行，頌上通經，通經又為五：初、有兩 行，頌上佛滅後時節四眾得益，「如薪盡火 滅」者，小乘佛以果報身為薪、智慧為火，慧 依報身、身滅智亡；大乘佛以機為薪、逗應 為火，眾生機盡、應形亦滅。「倍加精進」者，應 以滅度度者也。次、「是妙光」下，第二、有兩句， 頌上能弘經之人。次、「八十小劫」下，第三、有兩 句，頌上行經時節；次、「是諸八王」下，第四、有八 行，頌上所益弟子，又為二：初、三行頌已成 弟子；次、「是妙光」下，第二、五行頌當成弟子。 次、「彼佛滅」下，第五、有一行，頌上結會古今。 後四偈，舊云是結成令物慕仰，今釋不爾， 上長行有分明判答，此文頌之，文為三：初、 「我見燈」下，初、有一行，頌上當說大乘經； 次、「今相如本」下，第二、兩行，頌上教菩薩法；次、 「諸求三乘人」下，第三、一行，頌上佛所護念，在 文可解。又前彌勒釋四伏難，令文殊必定 有答，此中是文殊斷四伏疑，使彌勒莫復 更問。初、第一疑，因文殊廣引先佛曾說《法 華》，故彌勒潛疑欲問：「諸佛赴緣，人時各異， 古佛雖名《法華》，今佛何必如此？」文殊即以 第一偈斷云：「我見燈明佛，本光瑞如此，以 是知今佛，欲說法華經。」此斷其疑名之問 也。彌勒因此又疑：「自有名同義同，自有名 同義異，此名何所顯召？」文殊即以第二偈 斷云：「今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光 明，助發實相義。」此是斷其疑體之問。彌勒 因此又疑：「實相無相，何人會之？」文殊即以 第三偈斷云：「諸人今當知，合掌一心待，佛 當雨法雨，充足求道者。」此斷其疑宗之問。 彌勒因此又疑：「佛雨法雨，止洽菩薩？亦潤 二乘？」文殊即以第四偈斷云：「諸求三乘人， 若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。」此 即斷其疑用之問。彌勒聯翩構疑，文殊頻 煩為斷，既事窮理盡即得之於懷，可謂善 於問答，具二莊嚴。光宅但知述於釗師釋 四種伏難，使文殊必答，顯彌勒之美；不 見文殊釋四伏疑，令彌勒不問，抑妙德之 能。此義出自天台，非傳他疏。寄語後賢 勿遏人長也，自釗師已後，數百年中，講 《法華》者溢路，頗有見斯意不非長何？

○釋此有略、廣。略為二：先、略，次、料簡。「方」者 法也，「便」者用也；法有方圓，用有差會；三權 是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善 用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓 法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉 偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋 便。若總舉指以目圓處，宜將祕以釋方，妙 以釋便也。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲， 非佛本懷，如經令離諸著出三界苦，是故 如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非今 品意。又方便者，門也，門名能通，通於所通， 方便權略皆是哢引，為真實作門，真實得 顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方 便，如經：「開方便門示真實相」，此義可釋他 經，非今品意。又方者祕也，便者妙也，妙達 於方即是真祕，點內衣裏無價之珠，與王頂 上唯有一珠，無二無別；指客作人是長者 子亦無二無別，如斯之言，是祕、是妙，如經： 「唯我知是相，十方佛亦然」「止止不須說，我 法妙難思。」故以祕釋方，以妙釋便，正是今 品之意，故言方便品也。

料簡者，初番釋者 是體外方便，化物之權隨他意語；次釋亦是 體外方便，自行化他之權，亦是隨自他意語； 後釋是同體方便，即是自行權、隨自意語。初 釋方便，非能入、非所入；次釋方便，是能入、非 所入；後釋方便，是所入、非能入，故知名同，其 義大異，世人多不見此意，浪釋「方便品」。

問：

方便與權云何？

答：

四句分別：自有方便 破權，權破方便；方便修權，權修方便；方便 即權，權即方便。方便破權者，四種皆是祕妙 之方便，此方便破隨他意，權也；權破方便 者，權是同體之權，破於體外之方便也；相 修者亦可解，相即者亦可解。三句可 釋他經，第四句今品意也，故《正法華》名善 權品，權即方便無二無別，低頭、舉手皆成 佛道，方便、善權皆真實也。

廣釋者，先出舊解 五時權實，十二年前，照無常事為權，照無 常理為實，指阿毘曇，今謂《釋論》破無常是 對治法，皆屬三悉檀，云何有實耶？非今所 用。十二年後《般若》照假有為權，照假有即 空為實，《釋論》亦破此義，念想觀已除，言語 法皆滅，照假有即空者，猶是觀想耳。非今 所用。次《淨名》、《思益》，內諍鑒空有二境為實 智，外變動應用為權智。今謂內鑒外用為 二，非入不二門，非今所用。次《法華》照三 三為權，照四一為實。今謂三權一向不 會實，一實不關三權，非今所用。次《涅槃》金 剛前無常為權，金剛後常為實。今謂道前真 如亦是常，道後如量智亦是權。此五時權實 非今所用，乃至半滿四宗所明權實二智，亦 非今所用。

復有人解，方便是權爾，實是審實； 又方便是權巧，實是智慧；又方便是權假，假 三車於門外；又方便是權宜，宜說三乘故； 又權是譬名，譬如秤錘前之則重，却之則 輕，處中則平，合於佛智照察稱量。如是等 釋各取一途，權爾、權假約處所，權宜約法 門，權巧秤錘約智能，各不包含，義不融妙， 不可用此釋今品。

又有人以四種二慧，初 一是權、一是實；次空有二智，觀空不證離 二乘，涉有無染出凡夫；次空有內靜為實， 外用為權；次金剛前後常、無常為權實。初二 慧令生信，次二慧令生解，次二慧令化 他，後二慧是果。此諸二慧凡有三轉：初以 有為俗、空為真；次空有為俗，非空非有為 真；次空有為二，非空非有為不二，二不二 皆為俗，非二非不二為真，教智亦然，何故 爾？為人悉檀故。自有人聞前不悟，聞後即 悟，是故二諦不同。又如來常依二諦說法， 故二諦有三門。又佛教雖多，不出三門。又 漸引眾生故，凡夫計心形是實，蓋非實也， 法性空乃真耳，凡夫即捨有取空，故說空 有皆是俗，非空非有乃是真。或者捨二邊復 滯中道，故第三遠離二邊不著中道，乃是 真。此為五乘人。初引凡夫生信出有，次 引二乘令入中，次引菩薩令中偏俱捨。 又為學中者，謂三假為世，三假空為真。此 但得初意。次非三假，空有皆俗，非空非有 為真。

今詳彼釋，乃是傍五時顯己意， 却漸次梯隥之非耳，可釋他經，非今品意。 經云：「咸令眾生皆得覩見」，何時前後開悟不 同？又云：「正直捨方便」，那用漸次會於圓妙？ 又初引生信解化果等，何關今經悟入之意 耶？如天親列十七名，第十三名大巧方便。 又《大乘方便經》明方便十種，第九名善巧， 移二乘令入大乘方便波羅蜜，當知今品乃 是如來方便攝一切法，如空包色、若海納 流，豈可以諸師一枝、一派釋法界之大都 耶？

今明權實者，先作四句：謂一切法皆權， 一切法皆實，一切法亦權亦實，一切法非權 非實。一切法權者，如文云：「諸法如是性、相、體、 力、本、末等」，介爾有言皆是權也。一切法實者， 如文：「如來巧說諸法，悅可眾心」，眾心以入 實為悅。又「諸法從本來，常自寂滅相」又云： 「如來所說，皆悉到於一切智地」又云：「皆實不 虛」，又大經四句皆不可說也。一切法亦權亦 實者，如文所謂「諸法如實相」，是雙明一切亦 權亦實，例如不淨觀，亦實亦虛。

一切法非權非實者，文云：「非如非異」又云： 「亦復不行上中下法，有為無為、實不實法，非 虛非實如實相也。」若一切法皆權，何所不 破？縱令百千種師，一一師作百千種說，無 不是權，如來有所說尚復是權，況復人師 寧得非權？如前所出悉皆權也，若一切法 皆實者，何所不破？「唯此一事實，餘二則非 真」但一究竟道，寧得眾多究竟道耶？如前 所出諸師，皆破入實，寧復保其樔窟耶？若 一切法亦權亦實，復何所不破？一切悉有 權有實，那得自是一途，非他異解，一一法 中皆有權實，不得一向權一向實也。若一 切法非權非實，復何所不破？何復紛紜強 生建立？直列名尚自如此，遙觀玄覽曠蕩 高明為若此，況論旨趣耶？

今就有權有實 句更開十法，就十法中，為八番解釋：一、列 十名，二、生起，三、解釋，四、引證，五、結十為三 種權實，六、分別三種權實照三種二諦，七、 約諸經判權實，八、約本迹判權實。

一、列名 者，謂事理、理教、教行、縛脫、因果、體用、漸頓、開 合、通別、悉檀，即是十種名也。

二、生起者，從無 住本立一切法。無住者，理也；一切法者，事 也。理事故有教，由教故有行，由行故有縛 脫，由脫故成因果，由果故體顯能用，故 有漸頓之化，由開漸頓故有於開合，開合 故有通別之益，分別兩益故有四悉檀，是 為十章次第。

三、解釋者，理是真如，真如 本淨，有佛無佛常不變易故，名理為實；事 是心意識等，起淨、不淨業，改動不定故，名 事為權。若非理無以立事，非事不能顯 理，事有顯理之功，是故殷勤稱歎方便。理 教者，總前理事皆名為理，例如真俗俱稱 為諦，諸佛體之而得成聖，聖者正實也， 欲以己法下被眾生，因理而設教，教即權 也，非教無以顯理，顯理由教，是故如來稱 歎方便。教行者，依教求理則生正行，行 有進趣深淺之殊，故行名權也；教無進趣 深淺之異，故教名實也。非教無以立行，非 行無以會教，會教由行，是故如來稱歎方 便。縛脫者，為行違理則縛，縛是虛妄故 稱權；為行順理則生解，解冥於理故稱 實。非縛無由求脫，得脫由縛，如因屍 渡海，屍有濟岸之力，故稱歎方便。因果 者，因有進趣暫用故名權，果有剋終永證 故為實。無果，因無所望；無因，果不自顯。 是以二觀為方便道，斷惑成因得入中道 解脫之果，若非二觀豈契中道？果由因剋， 故稱歎方便。體用者，前方便為因，正觀入 住為果，住出為體用，體即實相無有分別， 用即立一切法差降不同，如大地一生種種 芽，非地無以生，非生無以顯，尋流得源 推用識體，用有顯體之功，故稱歎方便。 漸頓者，修因證果從體起用，俱有漸頓，今 明起用，用漸為權、用頓為實，若非漸引 無由入頓，從漸得實，故稱歎方便。開合 者，從頓開漸，漸自不合亦不合頓，故名為 權；漸令究竟還合於頓，故名為實。由開 故合，開有合力從開受名，故稱歎方便。通 別益者，通則半字無常之益，別即滿字常住 之益。然常益道長，喜生退沒故，以化城接 引，生安隱想，然後息化引至寶所，若無半 益不得會常，半有顯滿之功，故稱歎方 便。四悉檀者，三是世間是故為權，第一義 是出世是故為實。非世不得出世，由三悉 檀得第一義，是故如來稱歎方便。當用四 句釋十番權實，三番是他經意，一番是此品 意。

四引證者，此十義通大小教，亘一切 法，且引今經「不如三界見於三界」，三界 者是事，不如三界見者理也；「諸法寂滅不 可言宣」是理，「方便力為五比丘說」是教。「若 聞此經是善行菩薩道證」，教行也。又「汝等 所行是菩薩道，佛子行道已，來世得作佛」。 又「種種因緣而求佛道，但離虛妄名為解 脫」，「未得一切解脫，盡行諸佛所有道法，道 場得成果」。「我以佛眼觀見六道眾生， 始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧， 除先修習學小乘者」。窮子初逃，中間客 糞，後則付財，初息化城後引寶所，種種欲 種種性相憶念等，此通引一部為證。今別 引一品，雖不次第，十文具足。「諸佛智慧甚 深無量，其智慧門難解難入」者，一切事理境 智等，悉名為實，施設詮辯阿含言教悉是智 慧門，此證理教論權實；難解難入，一切聲 聞支佛不能知者，即是縛脫論權實。所以 者何？「佛曾親近」至「名稱普聞」，即是教行論權 實；「成就甚深」至「意趣難解」，即是體用論權 實；「吾從成佛已來」者，成佛即是果，果必有 因，即是因果論權實；「種種因緣譬喻，至令 離諸著」，即是漸頓論權實。所以者何？「如 來方便知見皆已具足」，即是開合論權實；「諸 佛為大事因緣故出現於世，為令眾生開 示悟入佛之知見故」者，是為利益論權實。 「取要言之，佛悉成就」，即是三悉檀成就也， 「止止不須說」，即是第一義悉檀，是為四悉 檀論權實。所以者何？「佛悉成就第一希有」 至「諸法實相」，即是理；「所謂諸法如是相」者，即 是事，是為理事論權實。

此一段長行明五 佛權實，佛佛皆爾。然《法華論》解諸佛智慧甚 深，為證甚深，甚深有五：謂義甚深、實體甚 深、內證甚深、依止甚深、無上甚深。無上甚 深，謂證大菩提也，名智慧門為說阿含義 甚深，此與理教權實意同；《論》解佛曾親近 百千佛，為修行甚深；勇猛精進名稱普聞， 為增長功德甚深，此與教行權實意同；《論》 解成就甚深未曾有法，為微妙事甚深；意 趣難解等，為無上甚深、入甚深，此與體用權 實意同。《論》解吾從成佛已來，為說如來功德 成就法，此與因果權實意同。《論》解無數方便 者即是教化成就、說法成就，此與漸頓、權實 意同。《論》解如來方便知見，乃至深入無際 等，是自身成就不可思議境，勝餘一切菩 薩，此是明利也。《論》解能種種分別，悅可眾 心等，是言語成就，此是益也，與利益權實 意同。《論》解取要言之止不須說等，為可化 眾生成就，此與四悉檀分別可化、不可化意 同。《論》解唯佛與佛乃能究盡，為無量福成 就諸佛能知，謂如來法身之體不變故覺，能 自證成就，能隨順眾生，說一切諸法相等， 此與理事權實意同。彼論解佛經，今疏冥 符二聖，可謂與修多羅、優波提舍皆合也。

五、結權實者，此十種通四教，合四十權實。 若三藏中自證十法，名自行權實；說己十 法利益眾生，名化他權實。化他之十皆合 為權，自行之十皆合為實，名為自他權實。 餘三教十法，束為三種權實亦如是。又當 教各以事理、教行、縛脫、因果四種，為自行權 實；各以理教、開合二種，是化他權實；各以體 用、漸頓、通別、悉檀四種，為自他權實。其名雖 同，其義各異也。別結者，三教若通、若別，當分 皆是化他權實，隨他意語故；圓教若通、若別， 當分皆是自行權實，隨自意語故。化他之三 皆名為權，自行皆名為實。次、結成四句，隨 他意語者，即一切法權；隨自意語者，即一切 法實；雙取，即一切法亦權亦實；雙非，即一切 法非權非實。次、結成三番釋品者，若自行自 意者，此文稱道場所得法，《大經》云：「修道得 故」，《攝大乘》稱如理如量智，皆是圓教自行權 實，隨自意語。佛雖能於此不可說法，方便能 說，而眾生不堪，若發軫單說此法取眾生 者，即不能得也，故言不可說、不可說也。復 置此事，以自行權實，共別教權實，共取眾 生者，大機利者直得、鈍者曲得，小機利鈍俱 不得，蓋《華嚴》意也。復置此事，單用三藏權 實取眾生者，大機利鈍者，密得、顯不得；小 機利鈍者，但保於證，取亦不得，蓋三藏意 也。復置是事，合用四種權實，共取眾生者， 大機利鈍者，曲直俱得；小機利鈍者，保證俱 不得，蓋《方等》意也。復置是事，捨三藏權實， 用三種權實，共取眾生者，大機利鈍俱得； 小機利鈍保證俱不得，蓋《般若》意也。復置 是事，捨三種權實，單用圓教自行權實取 眾生者，大小機利鈍俱得，蓋《法華》意也。如來 智慧靡所不達，明照時宜用與可否，故釋 品云，方者諸方法也，便者善巧用也，巧用 方法取眾生得，是故殷勤稱歎方便。

復次 如來自證權實俱不可說，愍念眾生說自 證之權為門，於物非宜，眾生不能得入， 故自證亦不可說。說別權實為門，利者 得入，鈍者不入，於物非宜，別權實亦不可 說。說三藏權實為門，利者密入，鈍者亦 不入，於物非宜，亦不可說。說三種化他權 實為門，利者得入、鈍亦不入，於物非宜，亦 不可說。說二種化他權實為門，於利者得 入，鈍亦不入，亦不可說，於物非宜。捨三 種化他權實，但說自行之權，於利者鈍者 俱得入，從始至終以方便為門，是故如來 稱歎方便。釋品云，方便為入實之門，即此 意也。前一番，明如來能知方便、能用方便， 此一番明行者能隨順方便。

復次，如來 自證修道所得，於一切方便即是真實，而 此真實不可得說；雖能說之，眾生不能即 實，以方便力，帶不即說一即，利者能即、 鈍不能即；又純說一不即，利者密即、鈍者 不即；又帶三不即說一即，利者能即、鈍者 不即；又帶二不即說一即，利者能即、鈍者 不即；又廢三不即，純說一切即，利鈍者俱 能即，於方便得見真實。上兩意用方便從 方便，此一意即方便即真實，真實即圓因， 圓因即自行之方便，如此自行方便今始證 入。上釋品云，方便者即是真實，從自行方 便得名，故言方便品。

六、分別照諦者，前既 通別當分結束權實，今還約此智照義則易 見，若通以十種，明自行二智者，即照隨智 二諦也；通用十法逗緣者，即照隨情二諦 也；若束四為二者，即照隨情智二諦也；若 當分照諦者，事理、教行、縛脫、因果悉是自證， 即照隨智二諦也；理教、開合此兩屬化他， 即照隨情二諦也；體用、漸頓、通別、悉檀四通 自他，即照隨情智二諦也。三教照諦準此 可解。又三藏三十種二智，是化他二智，皆 照隨情二諦；若通別六十種，是自他二智，即 照隨情智二諦也。通教或時與前三藏共 為隨情二諦；若圓教三十種權實，是自行二 智照隨智二諦。又三教若通若別，皆是逗 緣，悉是化他二智，照隨情二諦；圓教若通 若別，皆是自行二智，即照隨智二諦。若束 三教之實為權，束圓教之權為實，即自他 二智照隨情智二諦也。

七、約諸經者，《華嚴》 論教但是滿字，論時但是乳，論法是一自 行一化他，若對人但是菩薩，二乘聾啞，生身 菩薩亦未能發自行之權、隨智之實；若依 今經文，未曾向人說如此事。約三藏者， 若論教唯是半字，若論法是一種化他，若論 時即是酪；若依今文，住立門外著弊垢衣， 執除糞器，二乘人耳。約方等教，若論教對 半論滿，若論時並酪明蘇，若論法有三 種化他一種自行；若依今文，心相體信入出 無難。約《般若》，若論教帶半論滿，若依時 挾生而熟，若依法則有二種化他一種自 行；若依今文，出內取與皆使令知。約《法華》， 論教廢半論滿，若論時純是醍醐，若論法 唯有自行；若依今文開權顯實，此實我子 我之所生我實是父，付以家業授記作佛。 前教不說者，今皆發之，正直捨方便，但說 無上道，故是自行之權，故言方便品。自餘或 是自他二智，或化他二智。

復次《華嚴》對二菩 薩，說一自一他，不擬二乘不聞不解。三 藏對二乘說一化他，不擬菩薩故無自 行。方等具對小大，對二乘，說兩化他，對菩 薩說一自一他。《般若》亦對三，說一自二他， 對二乘說一他，對菩薩說一自一他。《法華》 普對機熟者，但明一自不復論他。文云：「菩 薩聞是法，疑網皆已除。千二百羅漢，悉亦 當作佛。」一切眾生悉入自行之方便，故言 方便品。

八、本迹者，如來本地久已證得 一切權實，名為自行；中間垂迹亦作兼帶 等說，今日垂迹寂滅道場，帶別化他說自 行，次說一化他，次說三，次說二，次說廢三 等，皆名化他權實，束本權名實，束迹實 名權，即是自他權實也。結此則有四句：一 切實、一切權，一切亦權亦實，一切非權非實 。身子本證一切權實即自行，迹在鹿苑 單受化他，在方等受一被三折，在《般若》 帶二轉一，至《法華》廢三悟一，皆是化他權 實，束本權為實，束迹實為權，即自他權 實，亦具四句。若從佛迹說，亦是化他之 權實，亦稱方便品；若從引入圓因自行，亦 是方便品；若從身子迹權，亦是方便品；若 從身子迹入實，亦是方便品；為此諸義故 稱方便品也。

○從此品下，訖〈分別功德品〉十九行偈，或 至偈後現在四信弟子文盡，名為正說分。若 作兩正說，從此下訖〈授學無學人記品〉，是迹 門正說。今且逐近，就迹門正說更為兩：一、 從此下，是略開三顯一；二、從「告舍利弗汝已 殷勤」下，是廣開三顯一。

○略更為二：初、從「爾時世尊」下，是略開三 顯一；二、從「爾時大眾」下，是動執生疑。略開三 顯一，有長行、偈頌。長行為二：一、寄言歎二 智；二、絕言歎二智。若不措言則無能知者， 雖復稱揚言不能盡，諸佛二智如前說。寄言為二：一、明諸佛權實；二、明釋迦權 實。諸佛道同是故俱歎，上光照他土，彌勒橫 問，文殊引古，大眾豎聞，正表於此，故發軫 定起，即明諸佛道同也。就歎諸佛文為 三：一、雙歎；二、雙釋；三、雙結。就雙歎中，先、經家 提起；次、正歎。「爾時」者，當爾之時也，佛常在 定，何故言起？此有所示。往古諸佛說此經 時，必前入無量義即入法華，今佛亦爾，此 示世界悉檀哀從定起；履歷法緣二俱審諦， 說必不謬增長物信，此示為人悉檀哀從 定起；佛寂而常照，尚須入定方乃說法，況 復散心妄有所說，此是對治悉檀哀從定起； 入定緣理安心實相，出定令他安心實相， 此是第一義悉檀哀從定起。安此四法故 言「安詳而起」也。「告舍利弗」者，小乘中智慧 第一，將欲因其破小智、顯大智，廢會開覆 凡十種，如《玄義》中說，此乃經家提起之文。《法 華論》云：「佛入甚深三昧正念不動，如實智 觀，從三昧而起，現如來得自在力故，如來 入定無能驚忤故。」《論》與今義相應，第悉 檀出過世間，故無能驚忤，四悉檀無障礙， 故得自在。「加趺坐」者，古往微塵恒沙諸 佛及弟子盡行此法故。又加趺起惡覺，尚 生他敬心，況入深境界而不適悅天人耶？ 又非世受用法，不與外道共，能破魔軍煩 惱故，又能生三種菩提道故，私謂此是四 悉檀意也。

問：

餘經云：「繫念在前」者，云何？

答：

背色想生死煩惱境界在後故，觀寂滅涅 槃所緣在前，故應作四解。

問：

云何在 面？

答：

凡人於面起欲能生猗樂，然後遍身。 又九處流穢，面有七孔，以不淨治欲，故繫 緣在面。又六識在面，心多上緣，表一切 賢聖尚空與空相應故，繫緣在面。又若 觀於面則能分別六識，為分別故故繫緣 在面。又身有六分，頭面為勝，表諸法中實 相第一，第一法故繫緣在面。

就雙歎二 智，先歎實，次歎權。實者諸佛智慧也，非三 種化他權實故言諸佛，顯自行之實故言 智慧，此智慧體即一心三智。「甚深無量」者，即 稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底故 言甚深，橫窮法界之邊故言無量，無量甚 深深高橫廣，譬如根深則條茂、源遠則流長， 實智既然，權智例爾。「其智慧門」即是歎 權智也，蓋是自行道前方便，有進趣之力故 名為門，從門入到道中，道中稱實、道前謂 權也。「難解難入」者，歎權之辭也。不謀而了，無 方大用，七種方便不能測度，十住始解，十地 為入，舉初與後，中間難示，難悟可知，而別 舉聲聞、緣覺所不能知者，執重故別破之 耳。法身本意元以自行權實擬之，無機逃 走故言不知，《華嚴》頓照，聾啞瞽聵故言不知， 《方等》彈斥保住草庵故言不知，《般若》轉教無 心悕取一飱之意故言不知，今大機啟發 放光動地，彼此今古諸佛道同，由懷疑惑故 言不知。利根菩薩節節能知，鈍同二乘是 亦不知也。「門」者，光宅取二乘方便為今經智 慧門，此須與奪。若爾即是得門，云何如來破 言不知？不知者則非門也。與者，此是最淺之 能永不識所。今解自有方便智慧為門， 得入佛智慧，如《瓔珞》云：「二觀為方便道，得 入中道第一義諦。」亦是三教各各有四門，為 方便得入中道。光宅之解於二觀中秖是 一觀，於十二門秖是一門。又方便智慧 為門，得入方便智，即是三教各各四門齊教 入證也。自有佛智為門得入佛智慧，如 上說圓因稱方便品，即是自行觀智為門， 即是今經所歎其智慧門，圓教四門即其一 也，自有實為門入方便智雙照二諦，即其 義也。如此釋者豐富開闊，何如光宅區區一 種耶？若依論以阿含為門，此須開拓諸 教，準觀可知。

從「所以者何」下，光宅云： 「歎釋迦章」。今推文意，是雙釋諸佛二智也。 「佛曾親近」至「盡行道法」，是釋諸佛實智，良 由外值佛多，稟承至要故，實智甚深；良由 內行純厚盡行道法故，實智無量。無量則 釋橫廣，甚深則釋豎高也。「勇猛精進名稱 普聞」，是釋諸佛權智。「其智慧門難解難入」， 良由勇猛精進能入難入之門，既入門已澤 被無疆物欽勝德，故名稱普聞。亦可分句， 「勇猛精進」能入法門，即釋權智深，「名稱普聞」 即釋權智廣；觀權文無深廣之語，例實智 此義則成。

從「成就甚深」下，雙結諸佛二 智。稱理究竟故言成就，到彼岸底故言甚 深，此結成實智也；稱機適會故言隨宜，非 七方便所知故言難解，此結成權智也。隨 情則翳理，故言難解；了義故意顯，故言易 知。《攝大乘》云：「了義經依文判義，不了義經 依義判文」，即斯義也。有時解「成就甚深未曾 有法」，結自行權實，「隨宜所說意趣難解」，結 化他權實。

從「吾從成佛已來」者，是歎釋 迦權實。舊云釋迦權實各各歎，謂「吾從成佛」 下，是歎權，「所以者何」是釋權；「如來知見廣 大」下，是歎實，從「無量無礙」下，是釋實；從 「如來能種種分別」下，是結歎實文。舊料揀前 後有三意：一、合歎諸佛二智者，明二智體 同，開歎釋迦二智者，明二智功用有異；二、 明垂迹之本，故諸佛先歎實，明顯本之能， 故釋迦先歎權；三、諸佛顯自行，先須得實， 釋迦明化他，先以權引童蒙，而互現出沒 者，將明體圓不可偏存，存則失旨也。今謂 不爾，但依文次第於義易解，不須曲辯。 又汝云諸佛道同，云何異解？如人善讚孝 順而打擲父母。

就釋迦文亦為三：初、 雙歎；次、雙釋；後、雙結。「吾從成佛已來」歎實智。 若實智不圓佛道不成，既云成佛，一成一 切成，即是歎實智也。「種種因緣」下，是歎權 智。四十餘年以三種化他權實逗會眾生，故 言種種因緣也。「譬喻」者，小乘中以芭蕉、水 沫為譬，大乘中以乾城、鏡幻等譬。依諸論 者以小乘譬乳，大乘譬醍醐也。「廣演」者，能 於一法出無量義也。「無數方便」者，即七種 方便也。「引導眾生令離諸著」者，說散十 善離三途著，說淨十善離欲界著，說三 藏離見思著，說菩薩法離涅槃著，說佛 法離順道法愛著。

從「所以者何」，是雙釋二 智也。如來半句即是釋實智，從真如實相 中來而得成佛道，故名如來，即釋成實 智也；方便即是釋權智；由於方便善巧故 能種種因緣知見波羅蜜者，即是雙舉權實 知見也。一切種智名實知，佛眼名實見；道 種智名權知，法眼名權見，悉到事理邊故， 悉名波羅蜜。「皆已具足」者，權實悉究竟也。若 不作雙釋之意，那忽言皆已？皆已者雙釋 意顯也。

從「如來知見廣大深遠」，即是雙結釋 迦二智也。如來知見如前說，廣大明橫、深 遠明豎，如此實智非橫非豎，寄言往歎論 其橫豎照無限極，如函大、蓋大也。「無量無 礙」下，即是結權智也。自行之權，道前方便， 約諸法門，故知是結權智明矣；實智無若 干也。光宅以此釋實智，非但光宅不識實 智，梁代皆不知其無礙慧無若干也。 「無量」即佛地四等也，「無礙」即佛地四辯也。能 於一辭一義，旋出無量樂說不窮，比於別 通菩薩，如甲上土方地。「力」即十力，「畏」即四 無所畏，「禪」盡禪之實相，「定」即首楞嚴定，「三昧」 即王三昧，「深入無際」者，結成豎深，「成就一 切未曾有法」，結成橫廣。

從「舍利弗如來能種 種分別」下，舊將結成前權實；今用起後將 欲絕言，更舉權實為絕歎之由。文為二： 初、舉絕歎之由；次、指絕言之境。鄭重者表 殷勤也，「如來能善分別、巧說諸法」者，即舉 權也。「言辭柔軟悅可眾心」者，舉實也。何以 得知？上見他土說頓云：「其聲清淨出柔軟 音」下，身子領解云：「聞佛柔軟音深遠甚微 妙」，據前後兩文，知是舉實智也。前歎中， 前實後權，今何意前權後實？明前欲寄言 故從實而舒權，今欲絕言須卷權歸實耳。 從「取要言之」，是指實境，要者莫過于實也； 「無量無邊未曾有法」是指權境。又「舉要」是創 指之端，「無量無邊」是指權，「未曾有法」是指 實，言此二法佛悉成就，修道得故，此那可 說？若單明一事，不應言悉，既雙指權實， 其意明矣。

「止」者下，第二，即絕言歎也。印師云： 「欲因止生其疑請之心也。」觀師云：「實法難 知，故先抑止，驚其常情。」今明此法深寂言語 道斷，體不可說，故止而歎之。設慈悲為說， 聞不能解，傷其善根，是故止也。從「所以者 何」下，是釋止歎之意。意為兩：一、就佛是最 上人成就，修得最上法，故不可說；次、明甚 深境界不可思議，故不可說。就「佛成就」下， 明上人權實橫滿不可說；從「唯佛與佛」下， 明上人權實豎深不可說。成就對不成就， 乃至難解對不難解，即是橫明成就，修道 得故，故不可說。「唯佛與佛乃能究盡」者，初 中分獲，未盡其源，如十四日月，光用未普； 獨佛與佛究竟邊底，如十五日之月，體 無不圓、光無不遍，如此豎深，修道得故，故 不可說。從「諸法實相」下，即是甚深境界不 可思議，故不可說。光宅云：「初一句標二智章， 諸法標權智境。」三三非一故言諸法，三法 之中其教最顯，教必逗機仍有其人，故知三 三是權也。實相者是實智境，一理非虛故言 實相，四一之中遍舉一理，理是本故，故是實 也。中有九句，還釋上兩章耳。前五句釋權 章。「如是相」者，三乘言教攬而可別也；「如是性」 者，三乘教性分不可移易也；「如是體」者，三 乘之教八音章句各各有體，菩薩教以六度 為體；「如是力」者，三乘教用訓導之力也； 「如是作」者，三乘教被前人有造作也，廣實 智境，略不牒章。實境有四一，以四廣其一 理，「如是因」者，境生真解為因，萬善望果也； 「如是緣」者，境發實智為緣，以因所望處為 果，果起酬因為報。後二句雙結，初句結權， 「本」即舉相，「末」即舉作，次句結實，「究竟」即結 因，「等」即結報也。北地師云：「三乘法皆有相、 性、果、報、本末也。」瑤師云：「如是相、性，此釋智慧 照用三乘萌異，為相必爾成三為性；發心 為體；隨心所堪為力；力有所造為作；作 行招果為因；因者語其已分，所由為緣；緣 者語其外力，遂剋為果；酬因為報；相為本； 報為末；終同一致為究竟等也。如是者，其 事不差也。」暢師但約佛上作，相者，十力各 有相貌也；性者，從根各有所習，所習不改 謂之為性，是性力境也；體者，根性不同 所欲亦異，言其心用縛著故以體為名，此 欲力境也；力者，定別名也，神通變動非定 不運，鎮心靜亂非定不寂，故力為禪定境 也；作者，是業，即業力境也；因者，道為因能 至涅槃，即至處道力境也；緣者，緣宿命力境 也；果者，據今因，所召果在未來，是天眼力 境也；報者，今報以望往因，據即漏盡力境 也，故語報是漏盡也；本者是相，末是報，總 而望之都是處非處力境也。

上來諸釋非不 一途，然於理不通，於文不允。文不允者 經云「諸法」，何法不收？豈止三乘耶？理不通者， 經云「實相」，何所不在，而但在因果體。若實 獨在於佛，佛則不權；權獨在三乘，三乘則 永無實；若三乘但為五，則權法不足，復全 無實；若四句但在佛，佛全無權，實亦不足； 義不涉於凡夫，則諸法之文，便是無用。實 相不遍，實相外別更有法。如此等過故，皆 不用也。《釋論》三十一，明一一法各有九種： 一、各有體；二、各有法，如眼、耳雖同四大造， 而眼有見用，耳無見功，如火以熱為法而 不能潤也；三各有力，如火以燒為力，水 以潤為力；四、各有因；五、各有緣；六、各有果； 七、各有性；八、各有限礙；九、各有開通方 便。達磨欝多將此九種會《法華》中十如：各 有法者，即是《法華》中如是作；各有限礙者， 即是《法華》中如是相；各有果者，即是《法華》 中如是果，如是報也；各有開通方便者，即是 《法華》中如是本末究竟等；餘者名同可解。

今 明此境為二：初一句略標權實章，如文；次 十句廣釋權實相。今作四番釋：一、約十法 界；二、約佛法界；三、約離合；四、約位。經云 「諸法」，故用十法界釋也；經云「佛所成就第 一希有之法」，故用佛法界釋也；經云「止止 不須說，我法妙難思」，故用離合釋也；經云 「唯佛與佛乃能究盡」，故用位釋也。

約十法 界者，謂六道、四聖，是為十法也。法雖無量， 數不出十，一一界中雖復多派，不出十如。 如地獄界，當地自具相性本末，亦具畜生 界相性本末，乃至具佛法界相性本末，無 有缺減，故毘曇《毘婆沙》第七云：「地獄道成 就他化天法」，即是其例，餘九法界亦如是。當 知一一界皆有九界、十如，若照自位，九界、十 如皆名為權；照其自位，佛界十如名之為 實。一中具無量，無量中具一，所以名不可 思議。若照六道、三聖，五如為權；若照佛界， 四如為實。當分歷歷，此則可說、可示，何俟 止止絕言歎也？所以一中無量，凡夫雖具，絕 理情迷；二乘雖具，捨離求脫；菩薩雖具，照 則不周，名不了了；如來洞覽橫豎具足，唯獨 自明了，餘人所不見，不可宣示，止止絕言 其在此耳。上《玄義》中已說，今不具記。

二、 約佛法界釋者，佛界非相、非不相，而名如 是相，指萬善緣因，故下文云「眾寶莊校」，即 其義也。佛界非性、非不性，而名如是性，指 智慧了因，故下文云「有大白牛」也。佛界非 體、非不體，而名如是體，指實相正因，故下 文云「其車高廣」也。佛界非力、非不力，而名 為力，指菩提道心，慈善根力等，故下文云 「又於其上張設幰蓋」也。佛界非作、非不作， 而名如是作，指任運無功用道，故下文云 「其疾如風」也。佛界非因、非不因，而名如是 因，指四十一位，故下文「乘是寶乘遊於四 方」也。佛界非緣、非不緣，而名如是緣，指一 切助菩提道，故下文「又多僕從而侍衛之」。 佛界非果、非不果，而名如是果，指妙覺朗 然，圓因所剋，故下文「直至道場」也。佛界非報、 非不報，而名如是報，指大般涅槃，故下文 「得無量無漏清淨之果報」也。佛果非本、非 末，而言本末，本即佛相，末即佛報，是自行 權也。佛界非等、非不等，而言究竟等，指於 實相，故標章云實相也。是自行之實也，即 實而權故言本末，即權而實故言為等，此 是如來自行權實，最為無上。無上相乃至無 上果報，橫廣豎深而無有上，故標章云諸法 實相也。例亦應言諸法實性、實體、實力，乃至 應言實究竟等，但略舉一而蔽諸耳。如來 遍照橫豎悉周如觀掌果，秖為凡夫如雙 盲，二乘如眇目，菩薩夜視矇朧不曉，不可 得說，止止絕言，其意在此耳。

三、約離合者， 若佛心中所觀，十界、十如皆無上相，乃至無 上果報，唯是一佛法界，如海總萬流、若千 車共一轍，此即自行權實；若隨他意則有九 法界、十如相性等，即是化他權實。化他雖復 有實，皆束為權；自行雖復有權，皆束為實， 此即自行化他權實。隨他則開，隨自則合，橫 豎周照開合自在，雖開無量，無量而一；雖 合為一，一而無量。雖無量一，而非一、非無 量；雖非一、非無量而一而無量，唯佛與佛 乃能究盡，凡夫則誹謗不信，二乘則迷悶不 受，菩薩則塵杌未明，為此義故止止絕言 。

四、約位者，如是相者，一切眾生皆有實 相，本自有之，乃是如來藏之相貌也；如是 性，即是性德智慧第一義空也；如是體，即是 中道法性之理也，是為三德，通十法界位 位皆有。若研此三德入於十信位，則名如 是力、如是作；入四十一地，名如是因、如是 緣；若至佛地，名如是果、如是報。初三名本， 後三名末，初後同是三德，故言究竟等。初 位三德通惡、通善，通賢、通聖，通小、通大，通 始、通極，雖在惡而不沈，雖在善而不升， 雖在賢而不下，雖在聖而不高，雖在小 而不窄，雖在大而不寬，雖在始而非新， 雖在極而非故，故是不可思議、不可得說， 止止絕言耳。

復次，三德究竟等者，十界相性 權實開合差別若干，以平等大慧如實觀 之，究竟皆等。若迷此境，即有六界相性，名 為世諦；若解此境，即有二乘相性，名為真 諦；達此非迷非解，即有菩薩、佛界性相中 道第一義諦。若以此慧等於俗諦，俗諦非迷； 等於真諦，真諦非解。非解非迷，雙非迷解， 但名平等。若雙照者，權即是實，實即是權， 雖二而不二，亦名究竟等也。又權實不二 之境七種方便，不能以不二智等不二之 境，唯有諸佛以不二智等不二境，故言究 竟等。又今大乘機動，不明九界性相，直說 一切性相悉入佛界性相，昔教不說，謂昔 不與今等；今教說之，知昔與今等，故言 究竟等。初、約惑解等；次、約人等；後、約教等， 說此甚廣，記者不能委悉耳。若就絕言絕 思，明不可思議，《釋論》七十九云：「不可思議 名不決定，出一切心心數法，出一切言語 道，不能行、不能到，故名不可思議。」若就 譬喻明不可思議，如《釋論》十四：「不以敗壞 色得趣平等道，觀色不異乃能等於大乘。 如明與暗共合，而汝不見，謂明暗異，欲知 其義，如彼月光。又日出時暗不向十方，暗 常在，無所歸趣；明亦如是與暗共合。生死 與道合，道即是生死，佛之所盡已盡、所度已 度，皆不可思議。」諸經諸論此例甚多。若就事 中不可思議者，如《阿含經》明四不可思議， 謂眾生、世界、龍、佛。眾生從何處來？向何處 去？為底而生？為底而死？世界為有邊？無邊？ 為可斷？不可斷？為天龍人鬼誰所造耶？《阿 含》云：「一士夫於王舍城拘絺羅池側，思惟世 間邊、無邊，見四兵入藕絲孔，自驚我狂耶？ 世無此狂。問佛，佛言：『非狂，是脩羅！為諸天 所逐，退入藕絲孔藏。』」此乃世間思惟非涅 槃道，無義饒益、無法饒益、無梵行饒益。龍雨為從龍口、耳、眼、鼻、舌出耶？實不從 爾許出，但從其念出，念善、念惡皆能出 雨，由前本行今得是力。須彌腹有天名大 力亦能作雨。又經出五道各一不可思議： 地獄有斷續，畜生能飛，鬼能變少為多，人 能令火燒薪，天能自然致果報，皆是果報 法事不可思議。此是約因緣事，釋不可 思議，況甚深境界，寧非不可思議耶？

偈有 二十一行，為兩：初十七行半頌長行，後三 行半略開三顯一，動執生疑。前又二：初四 行頌寄言歎，後十三行半頌絕言歎。夫偈頌 長行互有廣略者，令義易顯耳。長行二佛 權實各歎表化緣異，故頌中二佛合歎，示二 智理同故。

初寄言中又二：初兩行合頌二佛 二智，後二行合頌二佛釋歎結歎等也。初又 二：今初一句「世雄」者，頌上諸佛智慧也。「不 可量」者，頌上甚深無量。此頌諸佛實智也。 次三句頌上諸佛權智，此有三異：一、上舉人 又標法，故云諸佛智慧；今頌但頌人，將人 以美法，故云世雄。二者、上開歎，今合歎，以法 別故須開，以人總故須合。三者、上云一切 二乘不知，今言一切眾生類不知。「佛力」下， 後一行頌歎釋迦二智也。「佛」者頌吾從成 佛也，正頌實智；「力、無畏」等頌諸功德，是頌 權智；「餘法」者即指化他之權，是實智之餘助 耳，正頌上種種因緣。「本從」下，後二行合 頌二佛，釋歎結歎之意也。「本從無數佛具足 行諸道」，頌上諸佛釋歎「佛曾親近百千諸佛 盡行道法」之文也。「甚深微妙法」，頌上結歎 實成就甚深未曾有法也。「難見難可了」，頌上 結歎權意趣難解也。「於無量億劫，行此諸道 已」，頌上釋釋迦知見波羅蜜皆已得具足。 上二句舉因具足，次下一句舉果具足。「我已 悉知見」一句，頌上結釋迦二智如來知見廣 大之文也。

或時用四偈，合頌上二佛權實。 文為六：初、「世雄」一句，總頌二佛二智；二、「諸 天及世人」三句，頌揀人；三、「佛力」下一行，頌釋 迦中釋權實；四、「本從」下一行，頌諸佛釋權 實；五、「於無量」下半行，頌上行因；六、「道場得成」 下二句，頌上得果。

從「如是大果報」去，第二， 有十三行半，頌上絕言也。文為五：初半行 「如是大果報」，即頌不思議境，但舉初，後、中 間略可知，義字兼頌究竟等也。大與種種， 如《玄義》中說。「我及十方佛」下，第二，半行，追頌 「取要言之佛悉成就」也。「不可示」下，第三，半行， 追頌上「止不須說」也，實相非方所故不可 示，非言語道故言辭相寂滅。從「諸餘眾生 類」下，第四，頌舉不知之人，故上長行明無 有知者故止而不說。頌中十行半，頌出不 知之人，文為八：初半偈總揀不入者，即七 方便也；「除諸」下，第二，二句，揀能入者，即圓教 十信，故言「信力堅固者」也。長行明究竟佛 知，頌中明初信知，互舉耳。「諸佛子」下，第三， 有一行半，揀二乘不知。「假使滿」下，第四，有 一行，舉身子不知。「正使滿」下，第五，一行半， 舉諸大弟子。「辟支佛」下，第六，二行，舉支佛。 「新發意」下，第七，二行半，舉發心菩薩不入。發 心語通，或可六度菩薩三僧祇未斷惑名 為發心；或可指上人天中自攝得六度，而 發心之語別擬通、別等發心也。「不退菩薩」下， 第八，有一行，揀不退菩薩亦不知也。通教 不退斷界內惑，是故不知別理；別教地前 亦有證位不退、行不退等，亦所不知也。

次 「又告舍利弗無漏」下，第五，一行半，頌上難解 法佛能知實相境。「無漏不思議」者，頌上結 要，舉權實所止之境也。「甚深微妙法」一句， 頌上第一希有難解之法。「我今已具得」三句， 頌上唯佛與佛乃能究盡也，明諸佛道同，同 皆究竟，故云：「唯我知是相，十方佛亦然。」

釋不 思議者，如如意珠無毫釐之有能雨眾寶， 實相不生能生般若也。「無漏不思議」一行半 為本，生出四種解釋，已如上說。從無漏半 句，為十法界釋作本，十法界十如，收諸凡 聖理性無漏失也，收三諦無漏失，權實智 無漏失。約不思議為開合釋作本，即權 而實，即實而權，故不可思議也。約甚深微妙 法，為佛法界釋作本，此可知。約唯我知是 相，為約位釋作本，此亦可知。

從「舍利弗 當知諸佛語無異」下，略開三顯一，動執生 疑。就開顯為二：初、明諸佛顯實，次、明釋 迦開三，互明一邊耳。「諸佛語無異」者，此論 諸佛化道是同，次兩句勸信，後兩句正顯實。 「世尊法久後，要當說真實」，即顯真。動昔之 執，生今之疑，將非魔作佛，正由聞此語也。 佛既如實語勸信，何事翻疑？為防因疑起 謗者，故須勸信耳。從「告諸聲聞眾」下，明釋 迦開三，文為三：初一行正明開三，將明二 乘之非，故言「逮得涅槃者」。又解「我令脫苦縛 逮得涅槃」，即擬六度菩薩乘。何以知之？修 六度行即免四趣縛，未能入滅度，三僧祇 百劫乃得涅槃，逮之言遠乃及耳。又六度行 前度他，故言「我令脫苦縛」，後取無漏，故言 「逮得涅槃」，此義推之，知是六度乘也。又以 數推之，下句云「佛以方便力，示以三乘教」， 若不指此，將何為三？不應重數二乘為 三乘也。次半行正斥三乘皆是虛偽，次兩句 出立三之意，意是權引離諸苦故，非為真 實，但是方便門耳。

○從「爾時大眾」下，是騰疑致請，由聞三偽 一真故，執動疑生。文為二：一、敘疑；二、正請 決。敘疑又二：一、經家敘；二、正生疑。先、敘千 二百疑；次、敘四眾。上斥三乘皆是方便，敘 疑但在二乘者，以其執重疑深偏舉。若至 下陳疑中，即云求佛諸、菩薩大數有八萬， 亦皆有疑，故知三乘僉疑，偏舉二乘耳。從 「各作是念」下，是正疑，又為二：一、疑佛二智； 二、疑己所得。從「何故殷懃稱歎方便」，即是總 疑權實二智。從「而作是言，佛所得法甚深」 者，是疑實智；「有所言說意趣難知」下，是疑 權智。以聞「諸佛語無異，要當說真實」，從此 生疑。何者？佛昔說三乘智慧同證不差，但 餘習有盡不盡耳。今忽稱歎如來二智非 我所及，是故疑佛二智也。從「佛說一解脫 義，我等亦得此法」下，此是自疑所得。三乘聖 道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽 言皆是方便，未知何者真實，故言不知是 義所趣。此從上斥三為偽而生是疑。

「爾時 舍利」下，第二，正請。文有三請二止，就前為 三止。瑤師、龍師云：「初止為理深難解，初請 為自他求決；次止為驚疑不信，次請為久 殖必解；後止為必謗墮惡，後請為利根得 益。」今師或時云，佛豫知三周得益，前後不 俱，故三抑，俟其三請也。就初請為二：一、長 行，二、偈頌。長行為二：一、陳疑；二、陳請。陳疑， 疑二智；陳請，已請、眾請。頌中有十一行偈， 文為六：初、二句，頌疑實智。「自說得」下，第二、 三行，頌疑權智。「無漏諸」下，第三，有三行，明 三乘四眾有疑，上句明羅漢，後二行明緣 覺，中間稱「及求涅槃者」，即是明六度菩薩。 何以得知？上云「逮得涅槃者」，此中稱「及」，及 者此菩薩自求涅槃，又以及他，故異二乘， 知是菩薩也。「於諸」下，第四，有一行半，明身 子疑。「佛口所生」下，第五、有一行，明佛子疑。 「諸天龍」下，第六，二行，總明同疑請也。夫偈頌、 長行，可以意推，如其非頌即是長出，於義 非急者，不能煩文分擘故略耳。從「爾時佛 告」下，是二止，更牒疑為請，悉如文。