法華玄論
法華玄論卷第二
胡吉藏撰
第三釋名。
具存梵本，應云薩達磨分陀利修 多羅，竺法護公翻為「正法蓮華」，羅什改正為 「妙」，餘依舊經。遠公雙用二說，加以多名，謂真 法好法等也。評曰：什公改正為妙者，必應有 深致，今當試論之。正以對邪受稱、妙以形麁 得名，以九十六術為邪、五乘之法為正，斯則 正名劣也；五乘雖正猶未妙極，唯有一乘 最為無上，則妙名為勝，故改前翻用後譯也。 頌曰：是乘微妙，清淨第一，勝二乘也；於諸世 間，為無有上，出人天乘也，故對彼麁乘以佛 乘為妙矣。
問：妙有幾種。
答：略明二義，一相待 妙、二絕待妙。相待妙者，待麁說妙。絕待妙者， 非麁非妙，不知何以字之，故強名為妙。
問： 何故立斯二妙？
答：至人善巧，一往對麁說妙， 封執名者謂道乃非麁，理應是妙。是故次云 待麁說妙，未是好妙。所以然者，雖復絕麁猶 未絕妙，若非麁非妙麁妙兩絕，乃名為妙也。 絕待之目起自於斯。觀公經序云「寄花宣微 而道玄像表，稱之為妙而體絕精麁。」頌曰：是 法不可示，言辭相寂滅。二乘所以息慮，補處 所以絕望，唯佛與佛乃能究盡。評曰：觀公冥 同今意也。難曰：詳此釋者唯明果妙，乘通因 果者不應偏執。答：以理言之唯果妙耳，因乘 未極則非妙也，但因學果行故隨分說妙耳。 有人但以因乘為妙者，未究妙源也。
次明二 妙，一開三顯一以明妙、二開近顯遠以辨妙。 此是一經之宗領，故就此以明妙，即釋第二 法字也。就二中，初總論十對、次別詳因果。此 義若成則名為妙，如其不成便非妙也。
總 論十對者。
問：此言妙者，佛果為是常故言 妙、為未是常故言妙？
答：光宅雲公言：猶 是無常。所以然者，教有五時，唯第五涅槃是 常住教，四時皆無常。法華是第四時教，是 故佛身猶是無常。又此經自說無常，如下文 言「復倍上數」，雖復稱久終自有限，故知無常。 又〈藥草品〉云「終歸於空」，終歸於空者既是無 常，終入無餘也。
問：既是無常，為是了義、為不 了義？
答：此經明一乘了義，辨無常不了，故 亦了亦不了也。評曰：此經開方便門、示真實 相，開二種方便、示二種真實。二方便者，謂乘 方便、身方便。二真實者，謂乘真實、身真實。若 爾，前開三乘是方便、一乘是真實，既是實說 名為了義；後開身方便、身真實，云何未是實 說為不了義？若同是方便真實，以後為不 了義，則前亦應然。又同是方便真實，以前為 了、以後為不了，亦應以後為了、以前為不了 也。又同是方便真實，以前為了、以後為不了， 則前分是滿教、後分為半教，前分為深、後分 為淺，有顛倒過也。今所明者，依佛口說，初段 明乘之權實、後段明身之權實，乘之權實謂 究竟乘，身之權實名究竟身。若言乘權實為 究竟、身權實不究竟，是人但信初分經、不信 後分經，故信不具足。《大經》云「於十二部中唯 信六部、不信六部。」斯言驗矣。
第二明因果 義。舊云初開三顯一以明因，次開近顯遠 以辨果。依舊判者，因亦滿亦半，果則唯半不 滿。明會三歸一，故一乘究竟為因滿；但明緣 因未辨正因，故因不滿。明果雖有近遠之異， 皆是無常，故唯半不滿也。評曰：此釋二失。一 者云初段明因後章辨果，是義不然。昔明因 三果三，今辨因一果一，何得開三顯一但明 因耶？若今日明一唯是因者，則昔明三乘事 亦應然。又明今一佛果乘究竟，明昔三因三 果皆不究竟，正引物果一，云何乃明因耶？此 義文中已說。二者若言初段明因了、後章辨 果未了，即因勝而果劣、因深而果淺，是義不 然。又因異聲聞、果同羅漢，所以然者，會三歸 一故因異聲聞，猶是無常故果同阿羅漢。又 以今一因感無常之果，亦應以昔二因招常 住之報；不可以三乘因得常住果者，亦不可 以一乘因得無常果。又因滿果半，則因非果 因、果非因果，故非因果義也。今所明者對破 二失以明二得。初段開三顯一，一者通因果， 故昔則有因三果三，今則有因一果一也。二 者此經辨究竟之因、圓滿之果，會三歸一之 因，因名滿因；開近顯遠之果，果名圜果，故 因名果因、果名因果也。又因具二因故因滿： 一者正因謂佛性、二者緣因即萬善，如前說 也。果具二果，一迹身果、二法身果也。
第三 辨三德。初段經明權實二智，即是般若；後段 辨本迹，名為法身；此二無累，稱為解脫。是 故斯經三德斯備，故名為常。
問：《大經》可有三德， 此經云何亦明三德耶？
答：此經明一佛乘因、 一佛乘果。一佛乘因，因具萬行；一佛乘果，果 具三德。二乘之因，因不具萬行；二乘之果，果 不備三德。若果不備三德，則果不異二乘；因 不具萬行，因不異二乘耳。豈可然乎？
問：何以 知初段明般若、後段辨法身？
答：般若是口密， 法身是身密，如〈四相品〉說。前明智之權實，故 是般若；後辨身之本迹，故宜明法身。解脫 者，斯二無累即解脫也。
第四對二緣。初辨 智之權實，對聲聞說；今明身之本迹，對菩薩 說。對聲聞說，身子為小中之極，大小交接 故，反小以歸大。對菩薩說，彌勒為因行之極， 與法身相隣，故反因無常令證果常。若法 身猶是無常，則因果同位，因人復何所學耶？ 又因亦無常、果亦無常，則因位之人能測果 德，慈氏復何所疑耶？今所明者，前對小人說 大，令小歸大；今對無常人說常，令無常人證 常。又小劣而大勝，故說大以引小，令小慕大； 無常劣而常勝，故說常以引無常，令無常者 以慕常，故有二教二緣兩段差別。若法身無 常者，教無引緣之能，緣無欣教之理也。
第 五明雙治。初段明一乘，異昔三乘，故以三 為病、一為藥，以一斥三。後章明今常，異昔無 常，常為藥、無常為病，以常斥無常，故有今昔 藥病相治也。若後段猶明無常者，但有前治、 無後治也，則前病得消、後痾不遣也。
問：明果 亦異昔也。昔明八十或七百僧祇，今云復倍 上數，豈非異耶？
答：雖言復倍，終是無常，但 短長為異耳。若終是無常，終無後治也。若言 昔是短無常、今是長無常，終是無常者；亦應 昔日麁三、今日妙三，終有三也。若三一相對， 昔三合不三；亦應常無常相對，昔無常今不 無常也。
第六舉二地對兩生死。前會三歸 一則免於二地，人天乘入一乘故離凡夫地，聲 聞緣覺入一乘故離二乘地。離凡聖二地故發 菩提心，漸漸修行入十信、十住、十行、十迴向、 十地乃至等覺，此則因義圓滿也。果若猶是 無常則未免二死，若未免二死則未度五百 由旬；若已度五百則已免無常。又若果未免 二死則果未圓，若果未圓則十地因亦不滿， 辨因之義亦不成也。今所明者，初段令一 切眾生離凡夫二乘之地發菩提心，乃至修 行菩薩行至乎等覺。後章明果永除五住， 具傾二死，故果義圓。以因滿果圓，斯經究竟。
第七明二妙。初段明一妙、後段明常妙。 初段明一妙者，以道無有二，故名為一。如《華 嚴》云「一切無畏人，一道出生死。」但一道有 二種：一者無九十六種之異故言一、二者無 五乘之異故言一，無此二種故言一道。以不 一故則便乖道，名之為麁；道無二故，稱之為 妙。故初段正示一切眾生一道清淨也。第 二段示一道是常者，雖知一道清淨，但未知 一道為常無常，故次明一道是常。以道是 常所以為妙，如來是證一道之人，以道常 故諸佛亦常，以道妙故體道之人亦妙，以 道一故體道之人亦一，故十方諸佛同一法 身。所以然者，非道既是無常，道亦無常者， 道與非道竟何異耶？若如由來說者，但有一 妙、無有常妙，妙義不足，故不名妙法華也。又 一道是常故一可稱妙，由來明一猶是無常， 故一亦非妙。若爾，非但無常妙亦無一妙， 既無二妙，但有二麁。今明唯一正道，隨義說 之，以至極無二故名為一，體非生滅所以是 常也。
第八明三引。釋迦一化始終凡有三 引：《法華》之前謂引邪歸正。佛未出世有二種 邪法：一者九十六術出家外道、二者一切世 俗在家眾生。此二種雖異，並非佛法，故名為 邪。如來出世引此二邪歸五乘正法，此二種 人中有無聞非法者，以人天善根而成熟之； 有三乘根性者，以三乘法而化度之，故引此 二邪歸五乘之正。二者引異歸同。《法華》之 前雖免二邪，仍執五異，是故引於五異歸乎 一乘，即初段意也。第三引因歸果。五乘雖 入一乘，猶是因位，故引因歸果，令證法身。如 聲聞領解，明十信之始；彌勒疑除，辨十地之 終。引此始終二因，歸如來究竟法身之果。此 三引，無教不收、無義不盡，非止局釋迦，乃貫 通諸佛。已以三引究竟，故名圓滿之經，即 是了義常住。又三引究竟，是故下品明多人 得道。自《法華》之前但有初引未有二引，故得 道者少也。若後段猶明無常，但有二引無有 三引。又但有引聲聞、無有引菩薩，以聲聞 不信一今令入一，故引聲聞。菩薩與佛同是 無常，云何引菩薩耶？又亦不得引聲聞。所以 然者，諸佛及弟子聲聞緣覺眾皆是無常身， 云何得引之？又佛若無常，令二乘人而起退 心不復求佛。又三乘猶是無常，名為半字； 《大經》云「為聲聞說半字」。此經正教菩薩，云 何說半字耶？
問：三引究竟，何故復說《涅槃》？
答： 諸子有二種：一不失心、二者失心。不失心 子聞三引究竟皆得領悟；餘失心子聞三引 不悟，故方便唱滅為說涅槃，方得受道也。 若爾，《涅槃》最為鈍根人說。
問：《涅槃》為鈍根人 說者應淺耶？
答：教非淺也，但於緣悟故轉勢 說之。如猶是一藥，不失心者前服、失心者 後服。猶是一正道，利者前悟、鈍者後悟。《涅槃》 《法華》更無異也。
問：《涅槃》為最鈍根人說者，何 得經云「為人中象王迦葉說」耶？
答：須識二緣。 一歷教不悟緣，從見佛初生乃至聞《法華》不 悟者，名歷教不悟緣，此是最鈍根人，至《涅 槃》方悟也。二者前已得悟，今至《涅槃》更復進 悟，如迦葉等大利根人，為此人故說《涅槃》也。 又有根緣，不聞前教直聞涅槃，即具足識如 來究竟因果，名大利根人。
問：歷聞前教得悟， 何故是鈍？直聞涅槃領解，云何為利？
答：歷聞 諸教，從小至大、從淺入深，故為鈍；直聞究 竟而悟，名為利根也。
第九辨三輪義。初段 開三顯一，謂教權實，名說法輪。次章辨開近 顯遠，名神通輪。說法輪，謂始終一切教，一 切教雖多不出權實。五乘即權教、一乘即實 教，昔則開一為五，今收五歸一也。神通輪，謂 始終一切身，一切身雖多，不出本迹身。始生 終滅、前凡後聖，名為迹身。無始無終，不生不 滅，名為本身。昔則以本垂迹，故隱本為顯迹； 今則以迹顯本，廢迹而明本也。他心輪者，通 貫二教二身也。
問：《法華》之前亦有三輪義不？
答：亦有三輪，但說法輪未開教之權實、神 通輪未開身之本迹。今始俱開，故與昔異也。
第十明二說。一者直說、二釋疑成前說。直 說者，初段明無九十六種之邪異，亦無五乘 之正異，三世諸佛唯有一道也。第二段成 前說者，道雖無二，若猶是無常，還同九十六 種道，亦還同五乘之道，不名一道。今明九 十六道自是無常道，今明一道是常道。五乘 之道謂無常道，一乘之道方是常道，故舉常 道成前一道也。
次別明因妙義。舊云：此經 但明緣因成佛，未明佛性正因，故因亦未妙。 評曰：前已略說。此事不輕，今當廣說。此經對 麁言妙、形三辨一。昔有三乘則有三性，今唯 一乘則唯一性，蓋是數之然也。若乘一而性 三，蓋是數不然也。今請難之：若乘一而性 三者，性既有三，則眾生或有成佛、或有不成。 所以然者，有於三性、無有一性，是故或成或 不成。若爾者，何得經云「一豪之善皆成佛」耶？ 又若今無一乘性而成佛者，昔應無三乘性 而成三乘也。又昔有三性，有成三之理；今無 一性，無成一理。又無一乘性而成一者，等 無三性，何不成三？又至《法華》雖明一乘猶有 三性者，則乘一而性三。若乘一而性三，則 昔乘三而性一。不可乘三性一，豈得乘一性 三？又乘一性三，即事相違，智人不信。譬如唯 成一味，復云乳有五性。乳有五性者，豈唯成 一味？若成一味，云何復說性五？微識鹽梅、 少異木石，不說此言。言尚不成，義何猶立？ 若言今教無有三乘性，異昔有三性者，亦應 今教有一性，異昔無一性，蓋亦是數然也。 若言今明無三性，復明無一性者，既無三性 不成三乘，若無一性何猶成一？若言佛不 說有一乘性，復不明無性，但覆相說一乘成 佛者，此無成佛因緣，何由得成佛？夫論成佛 者必有其義，眾生有作佛理，可成佛耳。不 明有理無理，何由成耶？譬如不論黃石有金 無金，而忽令人爐冶，事所未聞。
問：此經下 云「人天兩足尊，知法常無性。」既言無性，豈得 說一乘性耶？
答：此明破性執耳。又破外道 及小乘人因中有性義。若如《大經》佛性之性， 豈得言無耶？又難曰：既其無性，亦無別佛 種異三乘種；今遂有別種異五乘種，何故 無別性異三性耶？若言萬行為種無有性者， 此之萬行既無有性，何必成佛？又一行無佛， 萬行亦無佛；萬行既成佛者，一行亦無何不 成耶？龍樹云「泥中無瓶而出瓶者，指端無車 馬飲食何不出耶？」又若言恐昔我執未除故 不說佛性者，何不畏今不得成佛而說有性？ 不應觀前則怯、望後便勇。以眾事推之，必知 應明佛性，又應說佛性。所以然者，佛性是佛 乘本，由有佛性故假緣顯之。而但明緣因不 說本性，則捨本攀條為不黠也。又天親釋《金 剛般若》已明佛性，況《法華》而不說。又成道五 年說《如來藏經》明有佛性，況《法華》未明？若 言此非次第教故不應引之，可言《金剛般若》 復是無方說耶？若言天親等不足信者，五時 是慧觀所製，四宗是光統著述，何由則受？ 逆聖順凡，良所未喻。若言無文佛性之說故 不用者，《涅槃》、《華嚴》無梨耶之文，則《涅槃》、《華嚴》 應未明八識，故不可即就一經令備一切教。 則唯有一部，八方何施？以有佛性，故修行成 佛，是故為妙；若無佛性，則不成佛，故非妙也。
次別論壽量。舊云：從《大品》至《法華》皆無常。 汝以何義證《法華》常耶？評曰：今以三證。一《法 華》前經證。婆數作《金剛般若論》云「三相異體 故，離彼三相是如來。」此明生住滅三相與法身 異體，離彼三相是如來一法身。則知《金剛般 若》已明常義，況《法華》在後而是無常？若《法華》 在後而是無常者，則《般若》為勝《法華》劣也。《大 品．常啼品》云「諸佛色身有來去，法身無來去。」 則明法身是常，況《法華》耶？《小品經》分明辨法 身不可遷滅，與《大品》同意。第三《淨名經》云「佛 身無漏，諸滿已盡。佛身無為，不隨諸數。」此 二句具足解如來常身。
問：此二云何具辨法 身？
答：佛身無漏者，子結斷也。佛身無為不 墮諸數者，果縛斷也。子果既斷，豈非常耶？ 又佛身無漏，故異凡夫身；佛身無為，異二乘 無常身。是故佛身常恒，無有變易。又佛身無 漏，五住皆傾；佛身無為，二死俱離。此異菩薩 身。菩薩從初發意至金剛已還，一念無明未 斷，猶名諸漏無常；苦報猶在，不名無為。佛已 離之，故是常也。又佛身無漏，不可為有；佛身 無為，不可言無。非有非無，即是中道法身，故 名為常。若是二邊，則名無常也。又佛身無漏 即是解脫，佛身無為謂法身、般若，但點雖有 三，不出得離以具三德，是故名常。又佛身 無漏名之為空，佛身無為名為不空，故大涅 槃具空不空義，即是常也。《淨名》尚辨法身是 常，況《法華》耶？又《淨名》云「諸仁者！此身無常，當 樂佛身」。既言此身無常當樂佛身，佛身猶是 無常，與己身同，何所樂哉？
問：《淨名》序說明常 耳，而未是經正宗也。
答：此是愚人問也。領 是《淨名》所說，皆是《淨名》經宗，云何言非正宗 耶？故肇師云：「始自淨土、終訖供養，其文雖殊， 不思議一也。」又既非經宗，即與宗相害，云何 說耶？又《淨名》有二處四會。二處者，一菴薗 處、二方丈處。四會者，〈佛國品〉菴薗初會、〈方 便品〉方丈初會、〈問疾〉以去方丈重會、〈菩薩行 品〉以去菴薗重會。若爾，〈方便品〉是室內說之， 云何言非經正宗耶？又若《淨名經》序與正說 相違，則餘一切經悉應然也。又子夏之序《詩》、 元凱之序傳，皆應乖正經也。次引《法華》文證 三說三領解以明之。〈方便品〉明一種說。一 廣辨教之權實、二略明身之本迹。如云「唯有 一乘法」謂實教也，「方便說三乘」謂權教也。「我 始坐道場」謂迹身也，「從久遠劫來」讚示涅槃 法謂本身也。身子還領二事：初文領解教之 權實，次云「如今者世尊從生及出家得道轉 法輪，亦以方便說」，此領身本迹也。既言從 生出家是方便迹身者，則不生不滅為實身 也。既以生滅為迹身，迹身是無常，無生滅為 本身，本身則常，斯一說一領也。次〈譬喻品〉明 三車為權教、一車為實教。如來已離因果諸 患具一切德，謂法身也。而生三界朽故火宅， 謂迹身也。又云「是時長者在門外立」謂法身 也。「驚入火宅」謂迹身也。迹身在三界八相成 道，故有生滅。本身出三界外，故是無生滅也。 〈信解品〉還領二事：一使謂實教也、二使謂權 教也。「長者嚴飾」謂本身也，「脫珍御服著弊垢 衣」垂迹身也。
問：此明本迹誠如所言。云何用 此證常無常？
答：今請問長者眷屬圍繞，為是 法身、為是應身？若是法身，云何而有眷屬圍 繞、出內取與？復云何言中止一城？是釋迦應 身者，脫珍御服著弊垢衣，復喻何身耶？今所明 者，長者嚴飾，即舍那身；出內取與，謂舍那教。 若爾，舍那形教蘊在《法華》之中，法華教豈不說 常耶？復云何言是半字耶？若《法華》是無常半 字教者，舍那佛教義亦應然。
問：此中何處有 法身常文？
答：中止一城既是應身，中止之前 即是法身。故以法身垂舍那之迹，則法身是 常也。
問：釋迦教中何處有三身文？
答：《像法決 疑經》云「或見我身為舍那，為百千釋迦圍繞。 或見我身滿虛空」即法身，「或見丈六」即應身 也。
問：但應領解二身，何故此經領解三身 耶？
答：此經領解一化始終，故具領三身。三 身別自有科。第三周亦具二事教，權實易 知。如云「我於餘國作佛更有異名」，此即明身 之本迹也。領解中略而不陳，例上可解。
問： 若爾，三周具明形、教、壽量，何繁說耶？
答：二周 教廣身略，後周身廣教略也。又初周舉二身 為成二教，後周舉二教為成二身。次就二 涅槃證，即是略釋涅槃義。就大小涅槃凡有 三異：一者本性寂滅非本性寂滅異、二斷 三界內外惑異、三者具眾德不具眾德異。 本性寂滅非本性寂滅異者，〈方便品〉云「我設 是方便，說諸盡苦道，示之以涅槃，是亦非真 滅。」此明昔方便涅槃也。「諸法從本來，常自寂 滅相。佛子行道已，來世得作佛。」此明今教真 實涅槃。
問：此二涅槃有何異耶？
答：文中已明 竟也。但有人謂此為一乘文，非涅槃也。今明 不然，經文正對小涅槃明大涅槃，小涅槃為 方便、大涅槃為真實，故前句明非真實、後句 明真滅。
問：此二涅槃云何開權實耶？
答：如經 自說小乘人滅煩惱故名小涅槃。大乘中云 「諸法從本來常自寂滅相」故名大涅槃也。
問： 滅煩惱何故名小？本來寂滅云何名大？
答： 小乘不知煩惱及身本自不生今亦無滅，故 見有煩惱生，今欲滅之，是生滅觀，故名為小。 大乘人知煩惱本自不生今亦無滅，以無生 滅觀，故名大涅槃也。
問：以何亦證小乘人不 知本不生今不滅耶？
答：即前文為明據，義可 知也。又《釋論》云「大乘空門者，謂一切法自 性空、自相空。小乘空門者，即折法明空。」《攝 大乘論》云「小乘人不知諸法性空，故不得法 無我真如」也。又《淨名經》云「佛為增上慢人 說斷三毒名為涅槃。若無增上慢，佛說三毒 即是涅槃。」三毒即是涅槃者，三毒本不生今 不滅，豈非即是涅槃耶？又《法華論》釋二乘與 一乘有無義，明無有二乘涅槃，唯有如來大 涅槃。故知此經辨涅槃與小乘異。若爾，身 豈同昔耶？第二明小乘涅槃與大乘涅槃異 者，〈譬喻品〉小乘人但離虛妄名為解脫，其實 未得一切解脫，三界子果名為虛妄，二乘脫 之名得解脫。一切解脫者，三界內外一切子 果並皆離之，名一切解脫。故大小涅槃短長 義異也。
問：小乘滅三界子縛名有餘，滅三界 果縛名無餘。大乘復云何？
答：滅三界內外一 切子縛盡名有餘，滅三界內外一切果縛盡 名無餘。
問：小乘先得有餘、後入無餘，大乘 云何？
答：即一時也。障佛無明既斷，無常苦 報即淨，故二涅槃一時也。出《攝大乘論》也。 第三明大小涅槃異者，小乘涅槃不具眾德， 大乘涅槃具足眾德。如〈信解品〉云「我等長夜 修習空法，得脫三界苦惱之患。」小乘涅槃 無身無智故名為空，唯有法無人，故名為空。 大涅槃者，具足身智及以人法。故〈信解品〉云 「無漏無為諸法之王」。此文含一切義，無漏 故謂解脫德，無為故具法身、般若德。無漏無 為即是法也，諸法之王即是人，故知如來 之身無漏無為即是涅槃人法具足。〈信解品〉 未具釋此義也。又〈譬喻品〉明如來涅槃異二 乘涅槃義，如云「皆以如來滅度而滅度之， 不令有人獨得滅度。」此明大小二滅異，即是 果果異也。又云「是諸眾生脫三界者，悉與 諸佛禪定解脫娛樂之具。」此明佛眾德異二 乘德，即果義異。
問：《大經》何故先明果、後辨果 果，《法華》文前明果果、後辨果耶？
答：《攝大乘論》 明佛二果與《法華》同。而兩經異者，《法華》為小 乘人保滅為正，欲以大滅代小滅，如以大車 代小車，故先明大滅。小乘人不以餘德為貴， 後明餘德也。《大經》云「欲歎涅槃」，故銘涅槃是 果中之果，居最後也。又此二實無前後，但約 義分之耳。
問：舉二涅槃異，欲何所明耶？
答：欲 例顯二身異也。大小二涅槃既異，大小二法 身亦異。小乘五分法身是生滅無常身，大乘 法身謂無生滅常身也。若此經明法身猶是 無常者，亦應此經明涅槃不異小乘也。
問：此 經明涅槃與昔不異。何以知然？此經明佛既 是無常終入無餘，與小乘同也。又初品云「佛 此夜滅度如薪盡火滅」，故知與小乘不異。
評 曰：此是大事，宜請詳定。前引〈方便品〉及〈譬喻 品〉，佛口自說大小二涅槃為異，何故違反佛 語而言不異？如此即是無信人也。又難曰： 若大小二乘同一涅槃，則因異而果同，是事 不然。又大小乘本期在果，在果既同，何須因 異？今所明者，二因異故二果亦異；無復異因 終歸一因，無復異果終歸一果。
問：此經云「佛 此夜滅度如薪盡火滅」，此是小乘灰斷涅槃， 云何言是大乘涅槃耶？
答：言薪盡火滅者，感 以為薪、應以為火，故感盡而應息耳。
問：何 以知然？
答：〈壽量品〉云「以方便力故說有滅不 滅」，豈同二乘灰身滅智云如薪盡火滅耶。又 感盡應必滅，蓋是數之然也。《大經》云「諸佛法 爾，有為亦然」。
問：有人云「諸法從本來常自寂 滅相」，此明一乘寂滅三乘之相。汝今何故 以配涅槃耶？
答：此是人情義耳，非佛義也。佛 經前偈明非真滅，後偈辨真滅，云何將配一 乘義耶？若以此文明一乘無三相者，前文應 云三乘非真滅，不應言涅槃非真滅也。
問：今 正明三乘一乘，云何乃解涅槃耶？
答：正以涅 槃異，故分三乘一乘異耳。良由一乘涅槃是 真滅，三乘涅槃非真滅，故一乘是真乘、三乘 非真乘耳。若不以涅槃異以簡三一者，復用 何物簡耶？講經者多迷此處，希熟觀文也。復 有人言：「諸法從本來常自寂滅相」者，初段開 三顯一，未得說言寶所涅槃。故且用《大品》 實相涅槃，故云本來寂滅耳。評曰：是亦不然。 若《攝大乘》及《地論》正明自性清淨為大乘涅 槃，即是今文本來寂滅相也。彼論既釋究 竟涅槃，則知《法華》辨圓極真滅。
問：眾人何 故皆暗而子獨明乎？
答：初釋以五時局，後解 將二段判，不細尋文，故失其妙旨也。
次引 關河舊說以證常無常義。昔竺法護翻舊《法 華》，猶未見判其宗旨。自羅什所譯新本，長安 僧叡法師親對翻之。其《法華．序》云「以壽無 量，永劫未足以明其久；分身無數，萬形不足 以異其體。然則壽量定其非數，分身明其 不實，普賢顯其無來，多寶證其不滅。」評曰：叡 公親承羅什製斯序者，即明常其明證。蓋是 法華宗本，不得不依之矣。次河西道朗對翻 《涅槃》，其人亦著《法華統略》，明說《法華經》凡有 五意。第四意云「為明法身真化不異、存沒理 一，如〈多寶品〉說。而群生不解，為顯此義，故說 斯經。」又云「多寶塔現，明法身常存。〈壽量品〉明 與大虛齊量。」評曰：道朗著《涅槃疏》世盛行之， 其所解法華，理非謬說，明常之旨還符叡公。 道場慧觀云：「同往之三會便歸一，乘之始也； 滅影澄神，乘之終也。滅影謂息迹，澄神則明 本，故迹無常而本常。」評曰：還同叡公義也。次 注《法華》云「非存亡之數曰壽，出脩夭之限稱 量。明法身非形年所攝，使大士修踐極之照， 不以伽耶而成佛、百年為期頤也。」評曰：注釋 猶是明常，而意極清玄也。何者？既云非存非 亡，即是不生不滅、不修不夭、非常無常，與《涅 槃經》明法身絕百非不異也。次竺道生云：「夫 色身佛者，應現而有，無有實形也。形既不實， 豈有壽哉？然則萬形同致、古今為一，古亦今也、 今亦古也，無時不有、無處不在。若有時不有、 有處不在者，於眾生然耳，佛不爾也。是以極 決長壽云伽耶是也。伽耶是者非復伽耶，伽 耶既非彼長，何獨是乎長短斯亡、長短斯存 焉？」評曰：道朗、僧叡但明常義耳。生公注經明 非常非無常義也。常無常皆是斥病，對治悉 檀耳。第一義悉檀即是法身，法身豈常無常 等五句可取耶？
問：〈藥草喻品〉云「究竟涅槃，常 寂滅相，終歸於空。」豈非終入無餘，捨無常身 智耶？
評曰：光宅此言不識文意也。若云此經 明涅槃空即是滅身智者，《涅槃》云大涅槃空， 可得然耶？又若身智終無常者，與二乘竟復 何異耶？今明〈藥草品〉分明有二究竟，凡舉兩 果：一者初文云「究竟至於一切種智」，此舉智 果究竟，顯二乘人智不究竟也。二者云「究竟 涅槃，常寂滅相，終歸於空。」此舉斷究竟，顯二 乘人斷不究竟。既明兩義，是以前後開二文 也。以後明斷究竟故，所以涅槃空無諸相。
問： 何以知舉果及果果耶？
答：〈譬喻品〉合大車，亦 舉二果，皆以如來滅度，滅度謂果果也，諸佛 定慧謂果也。佛德雖多，莫出斯二也。又龍法 師為法華之宗，其人云：「大涅槃空無諸相」，又 云「空無煩惱」，與今意同也。印法師云：「終歸常 住第一義空。」忠法師云：「終歸第一義空智慧 也。」又有人云：佛果無累故空。注經云「空有同 盡乃名為空。」評曰：前法師皆云常住空無相， 或注經意逈越前判，謂空有俱絕故名為空 也。
問：既言壽量，豈是常耶？
答：若爾，稱無量壽， 應是常也。《阿彌陀經》云無量壽既非常者，今 明壽量豈無常耶？今明有四句：一者實有量， 歎美長遠故言無量，如《阿彌陀經》。二者實無 量，欲明量齊大虛故言壽量，即此經也，《金光 明》亦爾。三者實無量而言無量，如《大經》云「唯 佛覩佛其壽無量」。四者有量而言有量，如言 釋迦壽八十也。
問：若此經明常，何用《涅槃》耶？
答：前已說竟。《法華》已明一乘，《勝鬘》復何用明 一耶？《大品》明空解，諸般若復何用明耶？又若 爾者，第三時但有《維摩》明抑揚，《思益》應無用 耶？
問：二經明常者有何異耶？
答：此經直明 二義，一者教權實、二者身真應。略開斯二，眾 便解了。《大經》廣明四德、三點、緣正二因，故 與此經語異意同也。
問：汝雖種種門說佛是 常，此就道理明是常耳。而此經文佛口自 說無常，不應違經明是常耶。如經云「復倍 上數」，終有限極，故終是無常也。
答：此經明 久已成佛，斯久已證常。證常之時，尚非補 處所知。今言復倍上數者，證常已後，此豈 可知？窮學不知，則唯佛覩佛其壽無量，是 故常也。又復倍上數者，欲敘佛無始終義也。 前明久已成佛，而逸多不見其初，明無始 義；今言復倍上數，彌勒不見其後，明無終 義。
問曰：何故明無始終？
答：〈見寶塔品〉亦因 事密表不生滅，今假微塵譬明無始終。以 身無生滅異凡夫二乘之身，壽無始終異凡 夫二乘之壽。以凡夫二乘之身為生滅所 遷，壽則有始成終盡一期所壞，故如來身 不生滅壽無始終也。又肇法師《涅槃論》正 明此二義「六趣無以攝其生，力負無以化 其體」，謂無生滅也。「隨之不得其蹤，迎之罔 眺其首」，明無始終。肇公不見《涅槃》、《華嚴》，還採 《法華》、《般若》以作斯論，故與經意符也。
問：此但 經明成佛久耳，云何是無始終耶？
答：今請詳 經意。若但明成佛久者，於緣竟有何益耶？所 以然者，始成之與久成皆是無常，今開久成 竟有何利？今深取佛意者，昔明始於伽耶、 終乎雙樹，故是無常之壽，補處不見其初、窮 學不知其後，唯佛覩佛其壽無量。考斯文 旨，豈不允哉。三省愈彰，再思已決也。故《法華 論》云「復倍上數者，示現如來常命。方便顯多， 數過上數，不可知故也。」余見此文，悲喜交至 也。
又問：若以近成為方便、以久成為實說者， 《法華》明久成此實說，《華嚴》辨始成正覺便是 方便，未可然矣。又《大經》云「我聞半偈，超彌勒 九劫先得成佛。」今請問之，超九劫者為是實 說、為是權教？若是實說者，則《法華》為方便。又 若超九劫為實說者，諸小乘經論明超九劫，若 爾三藏為實教、《法華》是權經。若言《法華》明久 為實、《大經》明超九劫為權者，則《法華》為實、《涅 槃》為權。又《法華》已開近，云何《涅槃》更覆遠耶？ 若近遠兩經迴互者，三一之教義亦應然。
又問：若《法華》開近顯遠，明久已成佛為本、近 成為迹者，何故〈常不輕品〉更覆遠明近、隱本 辨迹耶。不應一經之內前後相違。若一經之 中本迹或覆或開，則三一或會或不會也。又 若此經為明久已成佛實說者，則初開三顯 一諸佛共同，開近顯遠則釋迦獨有也。若 言此義為例者，下〈分別功德品〉諸菩薩皆發 願「願我於未來說壽亦如是。」豈得言釋迦獨 有開近顯遠而餘佛無耶？以此眾事詳之，但 知是寄無始終以顯法身常義，有始終者皆 是應迹。以此義通上諸經，無一豪滯也。此義 難明，本迹義及〈壽量品〉文更廣論之。又設以 復倍上數之言證無常者，經有二文，前文明 壽命無量阿僧祇劫常住不滅，後明復倍之 言。若以後說為無常者，何故不以前證為 常？
問：何故前後相違耶？
答：後文舉因說果，明 行菩薩道時所得壽命于今未盡，況得佛壽 命而可盡耶？如在太子之位資財猶尚未竭， 況登天子之位俸祿可盡耶？
問：云何因中壽 命不可盡耶？
答：從十信至十地位，行既深 則壽亦無量，況法身之齡而可竭盡耶？又必 是無常而說是常者，此依道理則應獲福無 邊，以佛說教本為顯理故也。若是常住而 言無常，得無量罪。如《釋論》云「實無十方佛，敬 言有者則得福也。實有十方佛，而言無者則 獲大罪也。」今明是經究竟法身，百非不非、 百是不是，與《大經》及《華嚴》不異，尚不可言常， 豈可言是無常耶？故名果妙。以此因果妙 故，名為妙法。
次釋蓮華義。有人言：外國名 分陀利，此間翻為蓮華。蓮華有四色，簡三取 一，謂白蓮華名分陀利。白者，諸色中本，亦是 喻白淨平等慧。
問：何故佛眼喻青蓮華？
答：青 者喻佛眼色，取相似為喻。白者諸色之本，明 一乘是三乘之本，故取白不取三。評曰：不 然。蓮華者蓋是通名，分陀利此為別稱。何以 知然？叡師序云「諸華之中蓮華最勝，而華 未敷名屈摩羅，敷而將落名迦摩羅，處中 盛時名分陀利。」遠法師云「分陀利伽是蓮華 開發時名。然此華體以時遷，名隨形變。初 出未開名屈摩藍，衰落之時名為摩賴，當開 發盛美色香具足時名分陀利伽。」《大經》十六 卷解十號云「人中蓮華分陀利華」，二名並出， 應有通別之異。又列四華，最後云分陀利華， 河西道朗云「鮮白色」。又餘處翻為赤色最香 蓮華。今明蓮華是眾華中之勝，分陀利又 是蓮華中之美，所以云分陀利華也。又《大經》 偈問「云何處濁世，不污如蓮華。」下〈菩薩品〉具 舉四華答，故知蓮華是通名，分陀利為別稱 也。今以通名為翻，故云蓮華也。若未開，但 因而無果；若已落，但果而無因；今取正開，因 果分明，華譬因、實喻果，華譬教、實喻理。
問：何 故梵本舉其別稱謂分陀利，此間存其通名 稱為蓮華？
答：分陀利必是蓮華，今取分陀 利之蓮華，非異蓮華也。又外國此華有三時 異名，此間無有三時異翻，故存其通稱，故含 得別也。
問：以何義故取蓮華喻此經耶？
答： 略明十六種義。一明此華眾華中最第一， 《釋論》云「陸生中須漫那華為第一，水生中青 蓮華為第一。」以喻此經眾經中最為第一。 故下云「諸佛已說、今說、當說，而此《法華》最為 深妙。」
問曰：已說即是法華之前，謂《般若》等， 當說即是《法華》，之後謂《涅槃》等。何因緣故言 《法華》最為難信解也？
答：諸大乘經顯道乃當 無異，但《法華》已前大小分流，《法華》已後會三 又竟。但此經是反三之始、歸一之初，故最為 難解，稱為第一也。
二明此華由種而生，喻一 乘從緣而起。故下偈云「佛種從緣起，是故說 一乘。」
三明此華開合有時，開則為晝、合則 為夜，以喻一乘隱顯有時，大緣未熟故隱、 緣熟故顯。
四明此華能為瑞相，喻見《法華》 必知眾生皆得成佛。
五明此華有三時之異， 終不離一華，以喻於一佛乘分別說三，雖說 三乘終歸一乘。
六明此華從微至著，以喻 此經明眾生一禮之福、一念之功漸漸成佛。
七明大梵王眾生之祖從此華生，喻十方三 世諸佛根本法身由此經有也。
八明此華為 人天之所愛敬，喻此經眾聖之所尊重。
九 明此華雖生淤泥，泥不能染污，以喻一乘雖在 三乘污泥，污泥不能染污。
十明此華生必在 淤泥，喻一乘之人必起自生死。
十一明此華 開而現實，喻此經言巧而理顯也。
十二明 此華不生而已，生則華實俱含，喻此經不說 而已，說則因果雙辨。
問曰：若華實俱含，將非 因中有果因果並耶？
答：蓮華未是果，故非一 時；離蓮華無果，亦非前後也。
十三者明此華 必生於菓，餘華不爾或生不生，喻一乘之因 必當作佛，三乘之因或作或不作。
十四者明 此華為諸佛之所踐翫、眾聖之所託生，喻此 經諸佛護念教菩薩法也。
十五明未敷之時 而蓮實不現，喻佛初出世說法明有三乘，一 乘蓮實未現，華開實方現，開方便門一乘真 實方現。故此華有開未開，喻三乘之權、一 乘之實也。
十六者佛初成正覺，故蓮華藏 世界說一乘法門；今為二乘人說於一乘， 令二乘人同入法界共在蓮華藏土，故借蓮 華以表此義。
問：蓮華但是譬名，亦得是法說 也？
答：《大集經》偈云「慈悲為莖、智慧為葉、三昧 為鬚、解脫為敷，菩薩蜂王，採甘露味。是故敬 禮妙法蓮華。」若觀此意，具以眾德為蓮華也。
問：蓮華有幾種？
答：《釋論》云「有三種：一人中蓮 華，十餘葉也；二天中蓮華，百葉；三菩薩淨土 中華，有千葉或無量葉。」取其最勝為喻，即 舉菩薩華也。借近以況遠者，取即目華也。 晚見《法華論》明此大乘修多羅有十七種名， 顯示甚深功德。應知一名無量義經者，成就 字義故，以此法門說彼甚深妙境界法故。 甚深妙境界者，諸佛如來最勝境界法故。二 名最勝修多羅者，三藏中最勝妙藏成就故。 三名大方廣者，無量大乘門，隨眾生根住持成 就故。四名教菩薩法者，為教化根熟菩薩隨 器法成就故。五者名佛所護念者，依佛如來 有此法故。六名一切諸佛祕密法者，此法甚 深如來知故。七名一切佛藏者，如來功德三 昧之藏在此經故。八名一切諸佛密處者，根 未熟眾生非法器不與故。九名能生一切諸 佛者，聞此法門能成佛菩提故。十名一切諸 佛道場者，聞此法門能成阿耨三菩提，非 餘修多羅故。十一名一切諸佛所轉法輪者， 此法門能破一切諸障故。十二名一切說佛 堅固舍利，謂如來真如法身於此修多羅不 壞故。十三名一切諸佛大巧方便經者，依 此法門成大菩提已，為眾生說天人聲聞辟 支佛等法故。十四名說一乘經者，此法門 顯示如來阿耨三菩提究竟之體，二乘非究 竟故。十五名第一義住者，此法門即是如 來法身究竟住處故。十六名妙法蓮華經者， 有二種義。何等為二？一者出水義，不可盡出 離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水，喻諸 聲聞入如來大眾中坐，如諸菩薩坐蓮華上， 聞說無上智慧清淨境界，證如來密藏故。二 華開者，眾生於大乘中心怯弱不能生信故， 開示如來淨妙法身令生信心故。十七名法 門者，攝成就故。攝成就者，攝取無量名句 字身、頻婆羅、阿閦婆等偈故也。
第四辨經宗旨。
問：此經以何為宗耶？
答：說 者甚眾，略陳所見有十三家。
第一遠師云「此 經以一乘為宗，一乘之法所謂妙法。」如〈譬喻 品〉云「是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上。」 評曰：未見遠師序本，相傳云爾然。尋經始終 雖明一乘，而一乘具有因果，何得但用於因不 取於果？此則得在於因，失在於果。又且果門 已備可得稱妙，因行未圓何得稱妙？以果妙 故可得為宗，因既不妙豈得為宗也？
第二龍 師云「此經但以果為宗」。彼云「妙法者，如來靈 智體也。陶練滓累，眾麁斯盡，故云妙也。動靜 軌物，故云法也。法既真妙難以言辨，故借蓮 華為譬，所以果智為宗也。」評曰：光宅受經於 印，印稟承於龍，龍為法華之匠。然此釋以文 義兩推，實符會經致。何以知之？開宗之始、廣 說之初皆歎佛慧，故云「為說佛慧故，諸佛出 於世。」又云「我所得智慧，微妙最第一。」故知一 經始終皆明佛慧也。以理推者，三乘智慧猶 未圓滿，唯佛智慧乃稱究竟。既欲引三趣 一，宜令皆學佛慧，則以佛慧為宗也。然此 慧照無不圓、累無不盡，稱之為妙。體可軌 模，名之為法。唯此一慧為實，餘二非真，稱為 一也。虛通自在縱任無礙，目之為乘。詳此釋 意，應無間然矣。但既有妙果，必有妙因，考 經始終因果斯備。若偏以果為宗，即得在於 果、失在於因，義亦未允也。
第三宋道場慧觀 法師序云「此經以妙一為名，真慧為體。妙一 為名者，三乘異流是即非真，終期會歸其乘 唯一，其乘唯一謂之妙法。頌曰：是乘微妙， 清淨第一，於諸世間，為無有上。真慧為體 者，釋迦玄音始唱讚佛慧甚深，多寶歎善 則稱平等大慧。頌曰：為說佛慧故，諸佛出於 世，唯此一事實，餘二則非真。」其序又云「會 三歸一，乘之始也。此明三乘同入一乘，始得 信解，故名為始也。覺慧成滿，乘之盛也。此明 佛果成滿，謂乘之盛。滅影澄神，乘之終也。 此明息迹歸本，明法身常恒，謂乘終也。」慧 觀作序竟，以示羅什。什歎曰：「善男子！自不深 入經藏，豈能作如是說。」評曰：尋觀此釋，名體 具足、因果圓滿，始終兩舉、本迹雙明。文旨允 契，如什所歎也。
第四中興寺印師云：「此經 亦以一乘實慧為體。下開宗中歎云『佛智 甚深』即是實慧。又云『唯佛與佛乃能究盡諸 法實相』，諸法實相即是一乘妙境，故境智為 經宗。所以然者，非實境無以生實慧，非實慧 無以照實境也。所以銘一乘為實相境者，體 無三偽故稱實相也。」評曰：印受經於龍，龍明 佛慧為宗，而印加之以境，故以境智為宗。 然經非無境智，但又闕因果；方之於觀，亦未 盡美矣。
第五光宅法師受學印公之經，而不 用印公之釋，云「此經以一乘因果為宗。故經 有兩段：初開三顯一以明因，後開近顯遠以 辨果也。」評曰：光宅所明，盛傳於世，末學推之。 又既有因果之文，應符經旨。今以文義推尋， 意猶未允。何者？後明開近顯遠，可得是果。前 辨開三顯一，非專明因。所以然者，昔日明 三則有因三果三，今日辨一則有因一果一。 開昔因三果三皆是方便，顯今因一果一並 為真實。何得開三顯一以辨因耶？又因果 乃圓，本迹未足，如前評也。
第六師云「此經 既開權顯實，則宜以二智為宗。開三即是明 權，顯一所謂辨實。以下開近顯遠，義亦例然。 開近謂權，顯遠為實。」未詳作者。評曰：權實二 慧總貫一經，誠如所說。考斯權實唯是果智， 終以果為宗，同前評矣。又若以權實為宗，則 應具以三一為體。今不可以三一為體，何 得以權實為宗？又初段開權顯實，宜名權實 二智；後章開近顯遠，宜稱本迹二身。若皆 用權實，則身智相渾也。
第七師云「既名妙法， 即以妙法蓮華為宗。妙法者，即是佛所得根 本真實法性也。此法性不受惑染、不與惑 同，名之為淨。以是淨故，稱為妙也。故用此 為題，即以為宗。蓮華者，如前引《大集經》取 眾德為華，不用世間蓮華也。」評曰：尋此師 學集出此方，謂第八識自性清淨，亦名性淨 涅槃，以為妙法。既云是佛所得，還是果義，同 前評也。又《攝大乘論》阿僧伽菩薩所造，及《十 八空論》婆藪所造，皆云八識是妄識，謂是生 死之根。先代地論師用為佛性，謂是真極。 昔《般若》未度，遠師已悟真空；《涅槃》不盡，生公 照知佛性。諸地論師有慚先見之明矣。又 此經所興不正明八識，八識之義別付餘解 說耳。
第八師云「此經以常住為宗。所以然 者，大論佛教所宗在常，是故此經以常為宗。 但教門未極止，是覆相明常耳。」
第九師云 「此經以顯了明常，故以常住為宗。如下文云 常住不滅，但與《涅槃》明常廣略為異耳。」評曰： 此二師雖有覆顯為異，而明常義同。然非無 有常住之文，但常義是開近顯遠之意，非 一經始末之說也。又《釋論》云「《法華經》是祕 密法，明羅漢授記作佛，非正明常義也。」覆 相之與顯了，至〈壽量品〉自具詳之。
第十師云 「以萬善為體。但使是善，善必無朽，皆當作佛 也。」評曰：萬善為體猶是因義為宗，得在於初 章、失在於後段，復同前評也。
第十一師云 「萬善為體，此大通漫。此經既明一乘，但取乘 之飾具，宜用一乘為體。乘飾具者，如下云 『其車高廣乃至駕以白牛』，但取無漏大乘，簡 除有漏之法也。」評曰：尋此釋用一乘為體， 與初師不同。初師總明一乘，今但取無漏。 明義既局，非所用也。
第十二長安僧叡法 師《法華．序》云「尋經幽旨，恢廓宏邃，所該甚遠， 豈但說實歸本，畢殊途而已哉！乃大明覺理， 囊括古今。壽量定其非數，分身明其不實，普 賢顯其無來，多寶明其不滅。此乃喪功於本 無，忘期於二地也。」評曰：叡公親承羅什，是傳 譯之宗。製斯一序，故自冠絕眾師，與光宅一 門數條碩異。初開三顯一以明因，叡公總云 說實歸本。說實歸本者，一乘一因名為真實。 非但初段正明於因，此一義不同也。光宅云 「次章明果猶是數量」，叡公云「壽量定其非數」， 非數者，常恒不變，無有限數，二不同也。光宅 云「此經未明常，唯一法身而垂萬迹」，叡公云 「分身明其不實」，不實者，釋迦之與分身皆是 應迹，非是實身，則顯法身為實，三不同也。「普 賢無來、多寶不滅，乃至喪功於本無、忘期於 二地。」此皆辨忘名絕相、無住無得、不因不果、 非始非終、不一不二乃至非常非無常，顯諸 法實相不可言宣，四不同也。與光宅四異，將 慧觀三同，既其共稟什公，一車無二轍矣。
十三劉虯《集注》，採安、林、壹、遠、什、肇、融、恒八師之 說。其序大意云：教凝於三一之表，果玄於 丈六之外，無名無相者，此經之旨歸。自非 道越三空、智通十地者，孰能辨名於無名、厝 說於無說者哉？評曰：尋注意與叡、觀等大同， 同辨無依無得、忘言忘相之說也。
問：已聞異 說，未見今宗。為異眾師、為同諸匠耶？
答：若 以悟而言，稟斯異說各蒙益者，則眾師釋無 可為非；若聞而不悟，則眾師無可為是。一 師之意唯貴在於悟耳，宜以悟為經宗，無論 同異也。
問：符經須錄、背文宜棄，何故朱紫 共貫之、清濁尚混流？唯悟為宗，未詳可領。
答：假設符經，聞而不悟，於緣非藥，則應棄之。 如其釋背佛經，聞而受道，則成甘露，理應須 錄。故甘毒無定，唯悟為宗。晚見《攝大乘論》與 一師大致符會，菩薩於一切法，無有定教、無 有定身，唯利益為定也。
問：若於緣取悟無 不契道，論中何故顯正破邪？
答：為緣不悟， 是故破邪；如其契道，無非正說也。
問：唯悟 之言乃應會道，未知此說出在何文耶？
答： 斯乃眾聖之本懷、經論之宗領，非但會理亦 有誠文。故《大經》云「一切諸法無有定相。若 有定相，是生死相、是魔王相，非佛法相。」以無 定相，是故如來非道說道、道說非道，常說 非常、非常說常。法若有定，是應說是、非應說 非。而是非反論、真偽互說者，故知法無定相， 唯悟是從。又諍論中云「我諸弟子聞是說 已，不解我意。」雖領正言，乃成邪說。又《中論》云 「一切實、一切非實、亦實亦不實、非實非非 實，了者於四句皆是佛法，不了者四句皆是 魔法。」又《釋論》云「不得般若方便力故，學阿毘 曇門墮有見中，學空門墮無見中，學昆勒門 墮空有見中，學非有非無墮愚癡論。得般若 方便，學此四句不墮四見。」又《文殊問經》云「十 八及本二，皆從大乘出。無是亦無非，我說未 來起。」斯二十部皆是如來赴緣方便，聞皆 得道，故無非大乘。又《大集經》云「雖有五部，皆 不妨如來法界及大般涅槃。」又求那三藏師 偈云「諸論各異端，修行理無二。偏執有是非， 達者無違諍」也。以此而推，用悟為宗，斯判宜 允。此非但欲通一教，乃總貫眾經也。
問：若唯 悟為宗，子前何故評其得失耶？
答：若領先通， 無俟今問；如其未曉，更為折之。大判前言 凡有三轍：一者於緣並悟，則眾釋無非。二者 聞悉失迷，則異說無是。三者自有於此即悟、 於彼生迷，則此說成正、彼言為邪。故法無 定相，顯在於茲；唯悟是宗，事彰今說也。
問： 若約緣悟為正、緣迷是邪，此言通漫。自有是 佛口說、非佛口說，然佛說中有了義經、不了 義經。若爾者，則應有正說邪說。今就文而判， 何釋符經耶？
答：如前所評，得失已彰。
問：前 明得失自是舊宗，今欲安心，願聞異說。
答： 夫欲安神好異者，蓋是入道之巨累、通教之 尤毒，今當為子陳之失。心有所安則情有 所寄，情有所寄則名有所得，有所得者則 有所縛，有所縛者蓋是眾累之府藏、萬苦之 林苑。子欲安神，事招斯過。又云願聞異說。若 云求異，則異更有異，使異異無窮。古語云「真 言歸於競辨，宗逾出於好異。」可謂去城逾遠 岐路逾多，乖之彌至、失之彌甚。必欲會虛宗、 契玄寂者，宜自同於前、冥異於後，內視不己 見、外聽不我聞，虛其心實其照者，即是聞 所未聞未曾有法，如此法者稱為法華。法 華大宗其意在此。
問：若心有所依既稱有所 縛，情無所寄還復染無，其猶逃峯趣壑俱不 免於患難。故下經云「若有若無見，具足六十 二。」
答：誠如所問。前為借無以出有，有病既息 無亦不留。《釋論》云「如霜雹草死，草死而雹消。」 若能遠離二邊乃稱妙悟也。
問：有無雙離乃 可二見不生，今明非有非無即墮愚癡論也。
答：子初關滯有、次轍染無。今雖兩是病消，雙 非疾起，可謂眾生處處著，斯言驗矣。若能遠 離二邊、不著中道，蕭焉無寄，理自玄會。返 本之道，著乎茲矣。
問：雖云眾生處處著，復云 引之令得出。請示玄宗，令虛心無寄。
答：經 言是法不可示，言辭相寂滅。今當示不可示， 子宜聞無所聞。此經以實相正法為宗。明因 辨果、開權顯實，皆是無名相中假名相說，為 其用也。
問：何以知實相正法為宗？
答：如前 所引，是法不可示，即是實相也。又過去二 萬億日月燈明佛云「諸法實相義，已為汝等 說。」又云「諸法寂滅相，不可以言宣。」又云「諸法 從本來，常自寂滅相。」文處甚多，非可具舉。又 夫欲辨宗，須觀經題。題云妙法者，即是正法。 正法者，如《華嚴》云「正法性遠離，一切語言道， 一切趣非趣，皆悉寂滅相。」正法絕於名相，故 乃名為妙。若四句所及，何妙之有耶？
問：若非 因非果，亦應非正非邪、非虛非實，何故名為 實相正法耶？
答：實如所問。非邪非正：非實非 虛，不知何以目之，為欲出處眾生，於無名相 中假名相說，故強名正法耳。故《大經》云「低羅 婆夷實不食油，強名食油。」皆有類也。
問：若言 非因非果、非虛非實者，斯乃真諦四亡，復何 開一乘妙旨？
答：既言非因非果，亦非俗非真、 非緣非觀，故《釋論》解般若云「因是一邊、果 是一邊，離是二邊，名為中道。」又云「緣是一邊、 觀是一邊，離是二邊，乃名中道。」肇公《涅槃論》 云「法無有無之相，故無數於外。聖無有無之 智，故無心於內。於外無數、於內無心，彼已寂 滅，乃名涅槃。」豈是真諦。
問：云何因果為用耶。
答。正法實非因果，為眾生開因果法門，故名 為用；權實亦爾。但今明因果，異舊因果。所言 因者，具足二因：一者佛性、二者緣因。以眾生 有佛性，故修萬行方得成佛也。所言果者亦 具二果：一無德不圓、二無累不盡。此義現 《法華論》，後當說之。故言正法為體、因果為用 也。