金剛三昧經論
金剛三昧經論卷中
新羅國沙門元曉述
無生行品
論曰：菩薩觀行成就之時，知自 觀心順理修行，非有生心非無生心，亦非有 行亦非無行，但為離增益邊故假說為無生， 不於有生生心、不於無生生心故；為離損減 邊亦假說為行，雖非有有行之行，而非無無 行之行故。是故立名〈無生行品〉。
經曰 爾時心王菩薩聞佛說法出三界外不可 思議，從座而起叉手合掌以偈問曰：
論曰：別 顯觀行有六分中，第一遣諸境相顯無相觀 竟在於前，此下第二泯其生心明無生行。就 文有三：一者正說、二者讚說、其第三明聞說 得益。初正說中有其四分：一者往復問答、二 者反徵問答、三者菩薩領解、四者如來述成。 初中有六：一問、二答、三難、四拒、五請、六釋。初 中有二：先經家序。心王菩薩者，從體立名。然 心王之義略有二種：一者八識之心御諸心 數故名心王；二者一心之法總御眾德故名 心王。今此菩薩入無生行證一心王，故從所 體以立名也。今此品中明無生行，所以心王 菩薩發問。出三界外不可思議者，是出所聞 之法以為發問之本。其所聞者，謂前品說。今 且舉後以攝其前，謂最後頌言「超然出三界， 乃至所成故。」
經曰 「如來所說義，出世無有相，可有一切生，皆 得盡有漏。斷結空心我，是即無有生。云何無有 生，而有無生忍？」
論曰：此二頌是問辭。於中 初頌領前所說，上半領前一味法印，下半領 次一乘所成；後一頌正發問。於中上半牒無 生義，下半問無生忍：既無有生，應無忍心故。
經曰 爾時佛告心王菩薩言：「善男子！無生法忍， 法本無生；諸行無生，非無生行。得無生忍，即為 虛妄。」
論曰：是第二答。答意有二：先示無生 忍相、後顯有得過失。無生法忍者，達法本無 生，是則定慧諸行亦無有生，非於無生有能 忍行，故言非無生行。於中有得能忍之行，則 乖真忍無住無行，故言即為虛妄。
經曰 心王菩薩言：「尊者！得無生忍即為虛妄，無 得無忍應非虛妄。」
論曰：是第三難。難意而 言：若謂有得有忍是虛妄者，則謂無得無忍 應非虛妄，反虛妄故。諸學大乘無所得者作 如是計，自謂非妄。為顯彼妄，故作是難。
經曰 佛言：「不。何以故？無得無忍是則有得，有得 有住是則有生，有生於得、有所得法並為虛妄。」
論曰：是第四拒。於中有二：不者，直拒；何以 故下，第二釋拒。拒意而言：若彼意謂無得無 忍，則雖不得有得有忍之有，而猶得其無得無 忍之無。既得於無者，則心住於無。心既有住， 即是有生。謂有心生於有所得故，亦違於無 生無得，是故說言並為虛妄。
經曰 心王菩薩言：「尊者！云何無忍無生心而非 虛妄？」
論曰：是第五請。追難路窮，意不能詣， 故須仰諮請為將導。
經曰 佛言：「無忍無生心者，心無形段，猶如火性 雖處木中，其在無所，決定性故。但名但字，性不 可得，欲詮其理假說為名，名不可得。心相亦爾， 不見處所。知心如是則無生心。」
論曰：此下第 六為釋。於中有四：先開無得道理、次示無生 道理、三者舉非、四者明是。初中有三，謂法、喻、 合。初言無忍無生心者，是牒正在法忍之心。 言心無形段者，顯心無所得。形之言體、段之 言分，就諸緣中求心體分，若即若離皆無所 得。由是道理故無形段，非謂無色形段相也。 喻中火性雖處木中者，喻於忍心雖處理中。 其在無所者，就此木中有諸極微，於中都無 火性所在。如是理中有恒沙法門，於中求心 永無所在。如是火性無處道理，有佛無佛法 性常爾，故言決定性故。火性名下義不可得。 如是火性雖不可得，而其木中非無火性，欲 詮此理說火性名。推析此名但有諸字，轉求 諸字皆無所得。忍心名相當知亦爾，故次合 言心相亦爾。得忍菩薩知心如是，何得於中 能取心生？以之故言則無生心。
經曰 「善男子！是心性相又如阿摩勒菓，本不自 生、不從他生、不共生，不因生、無生。何以故？緣代 謝故。緣起非生、緣謝非滅，隱顯無相、根理寂滅， 在無有處、不見所住，決定性故。」
論曰：此下第 二明無生理。於中有二：先喻、次合。喻中有二： 先明四不、後顯八不。言四不者，待緣故不自 生、自種故不他生、無作故不共生、有用故不 無生。又復未生時無自故，不從自生。已生時 已有故，不須自生。自既不成，待誰有他？自他 既無，何得有共？有因而生既不可得，何況得 有無因而生？如是求生皆無所得。言不因生 無生者，明不無因而生，謂不能生因無而果 得生也。何以故下，次釋伏疑。疑者意曰：三不 可爾，第三云何？意謂菓生，種子為親因，地水 為疎緣，此二共合故有菓生。云何而言不共 生耶？是故問言何以故也。緣代謝故者，明彼 二緣先代後謝不得暫停，停時既無則無功 用，功用無故俱不生果。如偈說言「諸行皆剎 那，住尚無況用。」故又求代謝無生無滅。所以 然者？既無暫住則無有生，生無有故則無有 滅，故言緣起非生、緣謝非滅，如是推求隱顯 皆無。隱者，種子在土下故。顯者，芽莖出地上 故。根理寂滅者，推其樹根及樹幹理，求生菓 因畢竟無起，故言寂滅，在無有處不見所住。 所以然者？決定性故。決定性義如前所說。
經曰 「是決定性亦不一不異、不斷不常、不入不 出、不生不滅，離諸四謗，言語道斷。無生心性亦 復如是，云何說生不生、有忍無忍？」
論曰：次 明八不。非直法爾唯前四不，亦乃具絕一異 等八。所以然者？菓種不一，其相不同故。而亦 不異，離種無菓故。又種菓不斷，菓續種生故。 而亦不常，菓生種滅故。種不入菓，菓時無種 故。菓不出種，種時無菓故。不入不出故不生， 不常不斷故不滅。不滅故不可說無，不生故 不可說有。遠離二邊故，不可說為亦有亦無； 不當一中，故不可說非有非無。故言離諸四 謗，言語道斷。阿摩勒菓如是絕言，法忍之心 亦不異此，故言無生心性亦如是等也。
經曰 「若有說心有得有住及以見者，即為不得 阿耨多羅三藐三菩提般若，是為長夜。」
論曰： 此是第三舉非。謂有說言無生忍心，心體可 得住於無生，及與能見無生理者，不了心性。 直是妄執，能障菩提及其般若，是明不得性 淨菩提、能證般若。又菩提者，始起菩提。言般 若者，菩提之因。不得覺因故為長夜，無始妄 想是大夢故。
經曰 「了別心性者，知心性如，是性亦如，是無生 行。」
論曰：此是第四顯是。言了別心性者，即 以自心了自心性。如經言「若能以其能取作 意，還能通達能取作意，如是方乃能緣所緣平 等平等。無漏智生，通達聖諦故。」知心性如者， 知自觀心體性平等故。是性亦如者，是能知 用，用性平等故。如是觀心體用平等，無生無 滅、無始無終，以之故言是無生行。上明四不 之無生者，顯無生理，理通凡聖。今明知如之 無生者，明無生行，行別在聖。在聖之行與理 一味，遍通之理與智平等，平等一味故聖人 所不能異也，有通有別故聖人所不能同也。 不能同者即同而異也，不能異者即異而同 也。同者辨同於異、異者明異於同，明異於同 者非分同為異也，辨同於異者非銷異為同 也。良由同非銷異故不可說是同，異非分同 故不可說是異，但以不可說異故可得說是 同，不可說同故可得說是異耳。說與不說，無 二無別矣。
經曰 心王菩薩言：「尊者！心若本如無生於行，諸 行無生生行不生，不生無行即無生行也。」
論 曰：此下第二反詰問答。於中有八：一舉行難 理、二反詰有證、三仰報無證、四反詰有得、五 仰報無得、六述無證得、七更陳所疑、八決其 所疑。此即第一舉行難理。言心若本如無生 於行者，舉前所說行無生義，謂即前言知心 性如是性亦如是無生行。謂無生於生滅之 行，即是正舉無生行相。言諸行無生者，舉理 無生，謂諸眾生五陰諸行本來無生。生行不 生者，明理無生異行無生，謂生起行即空不 生，非由證理滅心不生。言不生無行者，顯理 不生類行無生，謂不生門亦無心行。如無生 忍，無分別行故，應即是無生行耶？若如是者， 一切凡夫莫不證得無生忍矣。
經曰 佛言：「善男子！汝以無生而證無生行耶？」
論曰：此是第二反詰有證。詰意而言：汝於入 觀無生忍時，以依諸行無生之理而得無生行 耶？所以如是反詰問者，彼以理無生別異行 無生，而難理無生亦是行無生故。今詰言：汝 入觀時，理行別異，有能所耶？
經曰 心王菩薩言：「不。何以故？如無生行性相空 寂，無見無聞、無得無失、無言無說、無知無相、無 取無捨，云何取證？若取證者即為諍論。無諍無 論乃無生行。」
論曰：此是第三奉答無證。於 中有三：初明無證、二者舉非、三者顯是。初中 亦二：前標、後釋。如無生行性相空寂者，是總 標句。言性空寂，謂觀心體性離生滅相，即前 所說知心性如也。相空寂者，觀心知用，用 相亦如，即前是性亦如之謂也。下以十無， 釋此總句。無見無聞者，心性希夷。夷故絕色 非像所表，希故絕聲非教所詮也。無得無失 者，顯空而無所得，遣生而無所失故。如是四 無釋性空寂也。無言無說者，心行既寂，不起 言說故。無知無相者，心行寂滅，遠離二分故。 無取無捨者，既無分別，無性可取、無相可捨 故。如是六無釋相空寂也。無生行中如是空 寂，云何於中而有取證？作是答時，自知前難 不成難也。舉非顯是，攻即可知。
經曰 佛言：「汝得阿耨多羅三藐三菩提耶？」
論 曰：此是第四反詰有得。問曰：菩薩未得阿耨 菩提，如來何故問汝得耶？解云：此雖未得究 竟菩提，而已證得初地菩提。如《法華論》曰「八 生乃至一生得阿耨多羅三藐三菩提者，謂證 初地菩提故。以離三界中分段生死，隨分能 見真如佛性名得菩提，非謂究竟滿足如來 方便涅槃故。」案云：是約真如佛性說名菩提， 能證見故名得菩提。如經言「諸法性空即是 菩提」，此之謂也。
經曰 心王菩薩言：「尊者！我無得阿耨多羅三藐 三菩提。何以故？菩提性中無得無失、無覺無知、 無分別相，無分別中即清淨性，性無間雜、無有 言說、非有非無、非知非不知，諸可法行亦復如 是。何以故？一切法行不見處所，決定性故。本無 有得不得，云何得阿耨多羅三藐三菩提？」
論 曰：此是第五仰報無得。於中有三，謂標、釋、 結。釋中有二：先明所得菩提無所得性、後顯 能得諸行無能得相。初中言菩提性者，謂真 如性虛通無礙，性離闇弊，故名菩提。於中本 無真性可存，亦乃本無妄想可亡，故言無得 無失。如是本覺，遠離思搆之覺，亦亡率爾之 知，故言無覺無知。既無分別之見，亦離所行 之相，故言無分別相。由如是故非惑所濁，本 性離染，故言即清淨性。縱非生滅所間、橫非 能所所雜，故言性無閒雜。無有言說者，能言 所言無不絕故。非有非無者，雖非有如而非 無如故。非知非不知者，雖非本覺而非不覺 故。菩提性然無可得義。諸可法行已下，次顯 無能得行。如前品說六度之行無非真軌，故 言可法。亦如是者，同前無得故。一切法行者， 六度等行。不見處所者，不見得失、覺知，乃至 有無、知不知等所可行處，故與菩提平等平 等。所以本無有能得不能得也。云何已下，總 結無得。
經曰 佛言：「如是如是，如汝所言。一切心行不過 無相體寂無生。」
論曰：此下第六如來述成。於 中有三：一者正述、二者舉非、三者顯是。初中 亦三：總述、別述、後還結成。初言如是如是者， 述前無證及後無得。一切已下，第二別述，先 述無生、後述寂滅。言無生者，是無生行，述無 能證能得。言寂滅者，是寂滅理，述無所證所 得。初言一切心行者，所有出世無分別智相應 心行不取諸相，證會無相，故言不過無相。體 於空寂冥然無生，故言體寂無生。
經曰 「可有識識，亦復如是。何以故？眼、眼觸悉皆 空寂，識亦空寂，無有動不動相，內無三受，三受 寂滅。耳鼻舌身、心意意識，及以末那、阿梨耶，亦 復如是，皆亦不生寂滅心及無生心。」
論曰：此 是第二述寂滅義，謂諸世間八識空寂。於中 有二：一者例前、二者廣釋。初言可有識識，總 攝所有世間八識，如言處處攝一切處故。亦 如是者，空寂之理同前出世心之無生故。何 以故下，第二廣釋。眼者眼根。眼觸即是遍行 中觸，依三和生。令三和合，欲明散空，故偏舉 之。識亦空者，眼觸既空，眼識不生故。無有相 續遷動，亦無剎那不遷故，言無有動不動相。 言內無三受者，三受生起本來寂滅故。諸心 數中觸受相近，有大勝能，故舉此二通遣餘 法也。耳鼻舌身者，謂耳、耳觸、耳識等也。心意 意識者，是第六識，未來名心、過去名意、現名 意識，依隨轉門舉此三名，為顯三世皆空寂 故。末那、梨耶，第七第八，皆同眼識，故亦不生 也。廣釋文竟。次言寂滅心者，近結八識空寂 之文。及無生心者，遠結體寂無生之文。
經曰 「若生寂滅心、若生無生心，是有生行、非無 生行，內生三受、三行、三戒。」
論曰：此是第二舉 非。謂有所得大乘學者，不空八識違其寂滅， 故言生寂滅心。不知出世心之無生，謂有心 生證無相理，故言生無生心。直是世間流轉 之行，而乖出世無生忍行，故言是有生行等 也。言三行者，身口意作，通善不善。言三戒者， 身口意止，唯取其善。生此三行三戒為因，而 生三有，具受三受，如是流轉不得解脫。
經曰 「若寂滅生心不生，心常寂滅無功無用，不 證寂滅相，亦不住於無證，可處無住、總持無相， 即無三受等三，悉皆寂滅、清淨無住，不入三昧、 不住坐禪，無生無行。」
論曰：此是第三顯是。 言若寂滅生心不生者，反前若生寂滅心句， 遣諸生心，不取生故。心常寂滅無功無用者， 反前若生無生心句，離諸生滅起動之相，亦 無作意分別功用故。不證寂滅相者，雖遣生 起之心。不存寂滅相故。亦不住於無證者，雖 無取寂滅相，不墮無證過故。可處無住者，總 明離住著過，諸可住處皆無所住故。可住處 者，若遣生起則可住寂滅、若遣有證則可住 無證，如是可處皆無住故。總持無相者，總顯 具功德，謂無生心持諸行德而同一味無差 別相故。則無三受等三者，反前內生三受等 句，遠離流轉因果相故。悉皆寂滅者，達三受 等本來空故。清淨無住者，能達之心無住空 故。不入三昧者，能亡世間入定心故。不住坐 禪者，亦遣世間住禪靜故。若能如是，則無生 起之心亦無分別之行，故言無生無行也。
經曰 心王菩薩言：「禪能攝動，定諸幻亂，云何不 禪？」
論曰：此是第七陳疑。疑意而言：凡諸禪 定能攝掉動之念，令定散亂之心，云何出世 無生行心亦不入住於禪定耶？如其不禪，則 應是動。有如是疑，故乘彼問也。
經曰 佛言：「菩薩！禪即是動，不動不禪是無生禪。 禪性無生，離生禪相，禪性無住，離住禪動。知禪 性無有動靜，即得無生。無生般若亦不依住，心 亦不動，以是智故，故得無生般若波羅密。」
論 曰：此是第八決疑。言禪即是動者，謂世間禪 雖非散亂而取境相，取相心生，生起動故。能 離如是生動之禪，乃能得入理定，故言是無 生禪。如是理定，性無生動，故言禪性無生。非 直無生，亦無住寂，故言禪性無住。若有生則 是相，有住著則是動；今即反此，故言離生禪 相、離住禪動。上來諸句明理定相，知禪性下 顯理智相，唯就一體義分為二。知禪性無有 動者，知禪性無生故。無有靜者，知禪性無住 故。即得無生者，得理無生故。無生般若者， 得行無生故。亦不依住者，謂無生智不依理 住，離能所故。心亦不動者，雖不依理住，而非 生心動故。由如是智，能到彼岸，故言般若波 羅密也。上來八分合為第二反詰問答。
經曰 心王菩薩言：「尊者！無生般若於一切處無 住、於一切處無離。心無住處、無處住心，無住無 心，心無生住，如此住心即無生住。尊者！心無生 行不可思議，不思議中可不可說。」
論曰：此是 第三領解。一切處者，一切真俗動寂等處。言 無住者，於此一切無所得故。言無離者，於此 一切無所不得故。所以然者？彼一切處悉皆 非然非不然故。心無住處者，無所住處故。無 處住心者，無能住心故。無住無心者，合前二 句，以無有處有住之心故。心無生住者，不無 無生無住之心故。如此住心者，結前於一切 處無住乃至無離，無離之義假說住故。即無 生住者，結前心無住處乃至心無生住，住即 無住、無住即住故。心無生行不可思議者，離 言絕慮故。不思議中可不可說者，以離言亦 離離言故。以離言故言不可說，離離言故亦 可得說。言可說者，非不然故；不可說者，非是 然故。故總說言可不可說。如說言說有可不 可，當知其思亦有可不可，但舉一邊影顯之 耳。
經曰 佛言：「如是如是。」
論曰：此是第四述成。 如前領解，非直契當道理，亦乃仰稱佛說，所 以重言如是如是。長行正說竟在於前。
經曰 心王菩薩聞如是言，歎未曾有，而說偈言：
論曰：此下第二以偈讚說。於中有二：先序、 後頌。聞如是言者，聞此一品之內佛言也。
經曰 「滿足大智尊，廣說無生法，聞所未曾聞，未 說而今說。」
論曰：此下三頌非別頌文，但是總 歎。於中有四：法、喻、合、結。此是第一法說，讚歎 未說而今說者。雖前廣說，而今此經言略義 豐、文省理詳，若斯之妙，未先說故。
經曰 「猶如淨甘露，時時乃一出，難遇難思議，聞 者亦復難。無上良福田，最上勝妙藥，為度眾生 故，而今為宣說。」
論曰：此下二句是第二喻。 言甘露者，不死之藥。以喻此經能出生死。次 有四句。是第三合。無上良福田者，歎能聞者。 最上勝妙藥者，合所聞法。下之二句第四結 也。
經曰 爾時眾中聞說此已，皆得無生無生般若。
論曰：此是第三時眾得益。地前凡夫聞說 此品，能得初地無生忍故。
本覺利品
論曰：一切有情無始已來， 入無明長夜，作妄想大夢。菩薩修觀獲無生 時，通達眾生本來寂靜直是本覺，臥一如床， 以是本利利益眾生。此品顯是道理，故名〈本 覺利〉品。
經曰 爾時無住菩薩聞佛所說一味真實不可 思議，從遠近來親如來座專念諦聽，入清白處 身心不動。
論曰：別明觀行六分之中，此下第 三明本覺利。依無生行能會本覺，方得普化 饒益一切，由是義故次演說之。就文有三：一 者廣明本覺利益、二者以偈讚頌、三者時眾 得益。初中有二：一者因動明靜，略標本利之 宗；二者從微至著，廣說本利之義。初中有三： 一者寄身移動以標本利、二者因言往復以 標本利、三者放光讚頌本利。初中，言無住菩 薩者，此人雖達本覺本無起動，而不住寂靜、 恒起普化，依德立號，名曰無住。無住之德契 合本利，故因此人以表其宗。言一味真實不 可思議者，則前品說心無生行不可思議等 也。從遠近來親如來座者，其先座處去佛座 遠，聞前品已遷至近處。表其先時未聞深法， 位在凡愚去佛果遠；今聞佛說得本覺利，自 知當得佛果在近也。專念諦聽入清白處身 心不動者，已近佛座時專念於諦聽，入本清 淨明白之處，隨本覺靜身心不動。因此即表 入本覺時，達本無動、得無所得也。
經曰 爾時佛告無住菩薩言：「汝從何來？今至何 所？」無住菩薩言：「尊者！我從無本來，今至無本所。」
論曰：此下第二因言往復。於中有三：問、答、 述成。第二答意明從凡位來至聖位，至聖位 時顧尋古今，古在凡位始發趣時，自信己心 本無起動，起動之本不可得故。今至聖位得 無生時，證知自心本來無生，生起之本無所 得故。故知始從無本處來，今所至處亦無本 所。既舉無本，當知無末。無末無本者，無來無 至矣。但仰順佛問之辭，假寄來至之言。雖復 不有來至，而非都無來至故。故因來至顯無 來至，至所來處同無本故。
經曰 佛言：「汝本不從來，今亦不至所。汝得本利 不可思議，是大菩薩摩訶薩。」
論曰：此是述 成。述成意言：來處至處既同無本，無本處同 則無來至。所以然者？來處不異於至處故，本 無從來；至處既同於來處故，今無所至。又復 來處既無本，故無來不來；今所至處亦無本， 故無至不至。既無來無至本來寂靜，故言汝 得本利不可思議。既得本利自利利他，故言 是大菩薩摩訶薩也。
經曰 即放大光遍照大千界，而說偈言：「大哉菩 薩，智慧滿足，常以本利，利益眾生。於四威儀，常 住本利，導諸群庶，不來去去。」
論曰：此下第三 如來放光表讚菩薩。於中有二：先經家序。所 以放大光明照大千界者，為表得大智慧光 明，照世間闇令得光明故，證成如來前所讚 故。大哉菩薩者，別讚無住菩薩。智慧滿足者， 以無所知無所不知故。於四威儀常住本利 者，如前所序從遠近來親如來座，因此示現 本覺利故。不來去去者，寂而恒化故。言不來 者，隨所導化令得出世不退還故。言去去者， 隨得不退展轉出離而善逝故。
經曰 爾時無住菩薩而白佛言：「尊者！以何利轉 而轉眾生一切情識入唵摩羅？」
論曰：此下第 二廣演本利之義。於中有二：一者直廣、二者 重演。初直廣中，先問、後答。以何利轉者，是問 能化轉利義，問前導諸之句。而轉眾生等者， 是問所化轉諸識義，問前去去之句。一切情 識，即是八識。唵摩羅者，是第九識。真諦三藏 九識之義依是文起，如彼章說。
經曰 佛言：「諸佛如來常以一覺而轉諸識入唵 摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾 生，令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。何 以故？決定本性本無有動。」
論曰：是答正廣本 利之義。於中有二：先標、後釋。諸佛如來常以 一覺者，是標能化之本。而轉諸識入唵摩羅 者，是標所化之轉。釋中有二：正釋、轉釋。正釋 中言一切眾生本覺者，釋前能化之本一覺。 一切眾生同一本覺，故言一覺。諸佛體此乃 能普化，故言常以。以此本覺令他覺故，故言 常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺者， 是釋所化轉入之句，本覺正是唵摩羅識。得 本覺者，是釋入義。入本覺時，覺諸八識本來 寂滅。覺究竟故諸識不生，故言諸識寂滅無 生。是句正釋轉諸識句。此文具顯本始二覺， 謂一切眾生本覺等者是本覺義，覺諸情識 寂滅無生者是始覺義，是顯始覺即同本覺 也。何以故下，第二轉釋，釋前始覺所覺寂滅。 雖諸八識隨緣動轉，而求定性皆無所得，故 言決定本性本無有動。本無動故，本寂滅也。
經曰 無住菩薩言：「可一八識皆緣境起，如何不 動？」
論曰：此下第二重演。於中有二：先演始 覺、後演本覺。初中亦二：一演諸識空寂、二演 諸識無生。前是始覺之所覺，後是能覺之始 覺。初中即有六番問答，於中有三：一者前二 問答正明空寂、二者第三問答明不同相、三 者後三問答明不異相。此初問答，明無起動。 言可一者，一切之謂，謂一切眾生所有八識。 皆緣境起者，四緣之中且舉緣緣以難不動。
經曰 佛言：「一切境本空，一切識本空，空無緣性， 如何緣起？」
論曰：且遣境緣，顯識無起。
經曰 無住菩薩言：「一切境空如何見？」佛言：「見即 為妄。何以故？一切萬有無生無相，本不自名悉 皆空寂。一切法相亦復如是，一切眾生身亦如 是，身尚不有，云何見？」
論曰：此下第二問答明 見是妄，妄故真空。謂境空故見，有境即是妄。 見亦空故，計有見亦是妄。釋中有二：總明、別 顯。總明者，陰界等有本不自名我為色等，但 由妄心名為色等，是故一切悉皆空寂也。別 顯中言一切法相亦如是者，謂外山河等六 塵法相。一切眾生身亦如是者，內色受等五 陰之身。身體尚無，何有見用故。
經曰 無住菩薩言：「一切境空、一切身空、一切識 空，覺亦應空。」佛言：「可一覺者不毀不壞，決定性 非空非不空，無空不空。」
論曰：此下第三番明 覺不覺之不同相。問意言：覺亦應空者，從緣 生識既空，從緣起覺亦空。識既空故，其見是 妄；覺亦空故，其覺亦妄也。佛答意言：一切覺 者，不壞道理故非可空，不存自性亦非不空， 是故覺中無空不空。諸識不爾，妄取諸法違 反真理，可空可遣。如是不同，何得相類也。決 定性者，謂真如性不可破壞，性自爾故。言不 毀者，不取有相，以傷空故。言不壞者，不計無 性，以損真故。謂不毀壞於決定性也。
經曰 無住菩薩言：「諸境亦然，非空相非無空相。」 佛言：「如是。彼可境者性本決定，決定性根無有 處所。」無住菩薩言：「覺亦如是，無有處所。」佛言：「如 是。覺無處故清淨，清淨無覺；物無處故清淨，清 淨無色。」
論曰：此下三番明不異相。於中前 二番明覺與境同相，後一問答顯覺與識同 相。初中前番明境同覺，謂諸妄境本來不有。 既無其有，何有空相？既非有空，何得無空？故 言非空相非無空相，以此而言則不異覺。答 中言性本決定者，明本不有故非空相。無有 處所者，明非有空故非無空也。後番問答明 覺同境。覺亦如是者，覺亦緣生，本性空故。答 中言清淨無覺者，覺空之理離一切相，故曰 清淨。覺性既空，空中無覺，如色空中無色相 故。前明境同覺者，以境非空非不空義同於 前覺非空非不空義；今明覺同境者，以覺性 空無相之理同於境空無相之義。二文不同， 應如是知。
經曰 無住菩薩言：「心、眼、識亦復如是不可思議。」 佛言：「心眼識亦復如是不可思議。何以故？色無 處所，清淨無名，不入於內；眼無處所，清淨無見， 不出於外；心無處所，清淨無上，無有起處；識無 處所，清淨無動，無有緣別，性皆空寂。」
論曰：此 第三番明識同覺。心眼識者，謂眼識種子 積集之心，及此種子所起眼識，略舉此二標 其性空。下就四緣明眼識空。色無處所者，色 性自空故。清淨無名者，空中無色故。不入於 內者，不與眼根作境界故，是明所緣緣空也。 眼無處所清淨無見者，眼性空中無眼根故。 不出於外者，無能行於色境界故，是明增上 緣空也。心無處所清淨無上者，種子空中無 種子故，四緣之內為上首故。無有起處者，無 親起識之處所故，是明因緣空也。識無處所 清淨無動者，既無三緣，眼識不起故。無有緣 別者，以無緣色了別識故，是明等無間緣及 眼識空。緣者，前滅之緣。別者，後生了別。此二 皆空，故言無有。如是四緣及識皆空，故總結 言性皆空寂。如說眼識四緣皆空，乃至意識 應如是說。謂法無處所，清淨無名，不入於內； 意無處所，清淨無見，不出於外；心無處所，清 淨無上，無有起處；識無處所，清淨無動，無有 緣別，性皆空寂。此中意者是第七識，此中心 者是第八識，是明八識皆悉空寂，所以同於 一切覺空也。
經曰 「性無有覺，覺則為覺。善男子！覺知無覺，諸 識則入。何以故？金剛智地解脫道斷，斷已入無 住地，無有出入心處無在。決定性地，其地清淨 如淨瑠璃，性常平等如彼大地，覺妙觀察如慧 日光，利成得本如大法雨，入是智者是入佛智 地，入智地者諸識不生。」
論曰：是第二明諸識 不生。欲明本隨無明諸識生起，今隨始覺還 歸心源，歸心源時諸識不起，識不起故始覺 圓滿。於中有二：略標、廣釋。標中亦二：初言性 無有覺覺即為覺者，是標始覺圓滿章。覺知 無覺諸識則入者，是標諸識不生章。言性無 有覺者，謂空性中非但無識亦無始覺。覺知 無覺之理，則為始覺之智，故言覺則為覺。言覺 知無覺者，牒前始覺。始覺圓時八識不起，隨 覺無覺，無諸識故。隨覺究竟歸心源故，故言 諸識則入。何以故下，釋中有二：先明因滿、後 顯果圓。金剛智地者，謂等覺位，始覺因滿。金 剛喻定，義如前說，今約覺因名金剛智。解脫 道斷者，不生因滿。然此中斷有其二義：若對 生得無明住地，即金剛心為無間道，妙覺初 心為解脫道，無間道時與無明俱，解脫道起 方能正斷。若對諸識戲論種子，則其前心為 無間道，與彼種子俱起俱滅。最後一念金剛 喻定是解脫道，正斷種子。今約斷其種子義 門，故言金剛解脫道斷。此時現有異熟識者， 由其前念種子所生，生起因果不同時故。此 後異熟不更生者，此時已斷一切種故，故知 此言解脫道斷正是諸識不生之因。次顯其 果，於中有二：先明覺圓滿、後顯識不生。初中 言斷已入無住地者，金剛解脫斷種子已，即 入妙覺無住之地，二諦之外獨在無二，故言 無住。無住之心雙泯二諦，故無出俗入真之 異。既無出入，不在空有，故言心處無在。無在 之處唯是一心，一心之體本來寂靜，故言決 定性地。一心顯時八識皆轉，故於是時四智 圓滿。所以然者？即此一心離闇成明，明白清 淨無影不照，故言其地清淨如淨瑠璃，是顯 大圓鏡智之義。即此一心遠離二邊，通達自 他平等無二，故言性常平等如彼大地，是顯 平等性智之義。如是一心無所觀故，於諸法 門無不觀察，故言覺妙觀察如慧日光，是明 妙觀察智之義。如是一心無所作故，於利他 事無所不作，故言利成得本如大法雨，雨潤 萬物令成菓實，此智亦爾，利他事成令得本 覺，是明成所作智之義。四智既圓，是始覺滿 也。入是智者已下，次顯諸識不生。得是四智 正是妙覺之位，故言是入佛智地。是時既歸 一心之源，八識諸浪不更起動，故入智地者 諸識不生也。上來二分演始覺竟。
經曰 無住菩薩言：「如來所說一覺聖力四弘智 地，即一切生本根覺利。何以故？一切眾生即此 身中本來滿足。」
論曰：此下第二演本覺義。 於中有二：一者正明、二者遣著。初中亦二： 先明本覺無二之理、後示除障入證之門。初 中亦二：先問、後答。問中言一覺聖力四弘智 地者，領次前說四智之義，始覺圓滿即同本 覺，本始無二故名一覺，無所不為故言聖力。 一覺之內俱四大智持諸功德，故言智地。如 是四智同一心量皆無不周，故名弘智。如是 一覺即是法身，法身即是眾生本覺，故言即 一切生本根覺利。本來具有無量性德，熏眾 生心作二種業，故名本利。由是本覺無二義 故，無一眾生出法身外，故言即此身中本來 滿足。
經曰 佛言：「如是。何以故？一切眾生本來無漏諸 善利本，今有欲刺為未降伏。」
論曰：是答述許 所問。明本覺中無量性德，不為三漏之所染 動，故言本來無漏。以此為本生諸善利，故言 諸善利本。雖有本覺而由客塵欲刺所覆，故 今未得自本覺耳。
經曰 無住菩薩言：「若有眾生未得本利猶有採 集，云何降伏難伏？」佛言：「若集若獨行，分別及與 染，迴神住空窟，降伏難調伏，解脫魔所縛，超然 露地坐，識陰般涅槃。」
論曰：此下第二示其除 障入證之門。於中有二：先問、後答。問中言採 集者，明三有欲取生死果，故言採。此諸煩惱 與心相應，故言集。從無始來現行不絕，故言 難伏。治道方生其力微劣，云何能伏？如是疑 也。答中有三：先出所伏、次明能伏、後顯降 伏所得勝利。若集若獨行者，眾生心行麁細 不定，或時煩惱相應故集、或時離惑心行故 獨，離煩惱時猶有法執分別、煩惱俱時即為 煩惱所染，故言分別及與染也。次明能伏，謂 依佛經迴其心神，遣人法相住二空理，故言 迴神住空窟。此心方起而順道理，故有勝能。 彼惑無始而逆道理，故不能敵。故言降伏難 調伏，是明地前伏除二障。由是伏道入斷道 位，漸拔種子乃至永盡。永盡之時遠離四魔， 故言解脫魔所縛。次明降伏所得勝利。勝利 有二，謂菩提果及與果果。菩提果者，超出有 漏五陰聚落，坐於道場得無上覺，故言超然 露地坐。言果果者，以無上覺證大涅槃，覺知 無覺諸識皆入，故言識陰般涅槃也。
經曰 無住菩薩言：「心得涅槃，獨一無伴，常住涅 槃，應當解脫。」
論曰：此下第二遣著。於中有 二：先明無住以遣有住之著、後示無得以除 有得之執。初中有二：先問、後答。問中言獨一 者，八識轉時成一覺故。言無伴者，人法二執 斯遠離故。無伴之覺常住於涅槃，常住之智 解脫一切縛。有作是執，故作是問也。
經曰 佛言：「常住涅槃是涅槃縛。何以故？涅槃本 覺利，利本涅槃。涅槃覺分即本覺分，覺性不異， 涅槃無異；覺本無生，涅槃無生；覺本無滅，涅槃 無滅。涅槃本故，無得涅槃。涅槃無得，云何有住？ 善男子！覺者不住涅槃。何以故？覺本無生，離眾 生垢；覺本無寂，離涅槃動。住如是地，心無所住， 無有出入，入唵摩羅。」
論曰：是答正遣有住之 執。於中有二：初略破執、後廣顯理。初中言 常住涅槃是涅槃縛者，設有常覺住於涅槃， 即是執著縛於涅槃，云何常住是解脫耶？何 以故下，廣顯道理。理無住故，有住違理，違理 之心非縛是何？釋意如是。於中有二：先約本 覺以明無住、後約始覺以顯無住。初中約無 異義以明無得無住。此無異義有其四種：一 者本理無異，如經「涅槃本覺利，利本涅槃」故， 是明涅槃是本覺利，此本覺利是本涅槃。其 始覺者即同本覺，所以無異，故無得也。二者 覺分無異，如經「涅槃覺分即本覺分」，是明涅 槃眾德即是本覺之德。無異無得，如前說也。 三者一味無異，如經「覺性不異、涅槃無異」，是 明覺性一味無差別相，即是涅槃之無差別。 四者無二無異，如經「覺本無生、涅槃無生，覺 本無滅、涅槃無滅」，是明本覺本無生滅，即是 涅槃之無生滅。由是四種無異道理本無異 故，無得涅槃，是明無能得涅槃覺。次言涅槃 無得者，是明涅槃無所得義。既無能得所得， 何有能住所住？以之故言「云何有住」，即顯常 住不應道理。次約始覺以明無住，先標、後釋。 言覺者者，謂始覺者。釋中言覺本無生者，覺 知生死本來無生，所以離著生死之垢也。言 覺本無寂者，覺知涅槃本無寂靜，所以離入 涅槃之動。心無所住者，不住生死及涅槃故。 無有出入者，不見俗有及真空故。入唵摩羅 者，一心之體離二邊故，歸此心源故名為入。 如是無住方得解脫，故住涅槃不離縛也。
經曰 無住菩薩言：「唵摩羅識是有入處，處有所 得是得法也。」
論曰：此下第二遣有得執。於 中有四：一者正明無得、二者重遣疑情、三者 領解、四者述成。初中有二：先問、後答。依前 入言如言取義，謂無垢識有所入處，入時證 得故有所得。有作是疑，故作是問。
經曰 佛言：「不。何以故？譬如迷子手執金錢而不 知有，遊行十方經五十年，貧窮困苦，專事求索 而以養身，而不充足。其父見子有如是事，而謂 子言：『汝執金錢，何不取用？隨意所須皆得充足。』 其子醒已而得金錢，心大歡喜，而謂得錢。其父 謂言：『迷子！汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。汝非 有得，云何可喜？』」
論曰：是答正明無得之義。 於中有三，謂法、喻、合。初言不者，總非有得。 何以故下，喻顯無得。於中有四種喻：一者迷 子不知有金錢遊行貧苦喻；二者其父示子 有金錢令得充足喻；三者喜得金錢喻；四者 告非有得喻。初喻中言迷子者，謂諸眾生迷 自心源，如來大悲如視一子，故喻迷子。《法華》 窮子局喻聲聞，此中迷子通喻群生。手執金 錢者，喻諸妄識五縛煩惱執著分別，覆自淨 心不知有故。遊行十方者，遍計五相及五事 故。經五十年者，受五陰生五十惡故。貧者少 有世間善故，窮者都無出世財故，困者或墮 三途受劇苦故，苦者或生人天受輕苦故。專 事求索者，求世間樂作福業故。而以養身者， 受人天樂而受用故。而不充足者，受世間樂 彌增渴愛，盛必有衰無義利故。第二喻中其 父見子者，佛歸心源同體大悲，為諸眾生作 慈父故。有如是事者，有如初喻所說事故。而 謂子言者，為眾生說大乘教故。汝執金錢何 不取用者，示有淨心，應信解故。隨意所須皆 得充足者，若用淨心本覺勝利，法身慧命得 圓滿故。第三喻中其子醒已者，聞大乘教而 生信解，位在地前故。而得金錢者，得入初地 正通達位，證見佛性本覺利故。心大歡喜者， 後得智中念當現得，生極喜故。而謂得錢者， 出觀失念，有漏心中故起法執，謂有得故。第 四喻中所得金錢是汝本物者，示其所證本 覺之利，本來屬汝，非始有故。汝非有得云何 可喜者，既本屬汝，非今始得，不宜於得生著 心故。汝勿欣懌者，遮其分別謂有所得，於中 生著而欣懌故。
經曰 「善男子！唵摩羅者亦復如是，本無出相今 則非入，昔迷故非無、今覺故非入。」
論曰：是第 三合。於中有二：總合、別合。總合中言唵摩羅 者，此云無垢。本覺本淨性無改轉，似彼金錢 性無改故。又金有四義，喻本覺中常樂我淨， 通合四喻中金錢也。別合中有四句。本無出 相者，合初喻中手執金錢故。今即非入者，合 第三喻而得金錢。昔迷故非無者，合第二喻。 汝執金錢何不取用，是昔迷故不用，而手執 故非無也。今覺故非入者，合第四喻。是汝本 物汝非有得，今覺本物不出自心。既本不出， 何得有入？非有入故，非有得也。
經曰 無住菩薩言：「彼父知其子迷，云何經五十 年十方遊歷貧窮困苦方始告言？」佛言：「經五十 年，一念心動；十方遊歷，遠行遍計。」
論曰：此下 重遣疑情，三番問答次第遣疑。此初番者，問 依喻疑，答就法遣。答意而言：經五十年，喻於 一念心動。十方遊歷，喻於遠行遍計。斯則一 念之頃遍計諸法，即於此念其父告言，告言 之時即得醒悟，念究竟時得無所得。如覺金 錢而無所得，所以父告非為經久，但為顯一 念具五十惡，故喻中說經五十年耳。答意如 是。是義云何？謂由無明力而起四相，四相無 明和合力故，能動一心生住異滅。一心既動 帶此四相，是故說名一念心動。如《起信論》云 「自性清淨心，因無明風動」，乃至廣說。於中委 悉，如彼記說。
經曰 無住菩薩言：「云何一念心動？」佛言：「一念心 動五陰具生，五陰生中具五十惡。」
論曰：是第 二番遣第二疑，顯所治惡。欲明一念四相攝 諸生死，故具五陰有五十惡。云何五陰具五 十惡？謂識陰有八，即是八識；受想二陰，隨識 各八；行陰有九，八是相應、一不相應；色陰十 七合為五十。言十七者，能造四大、所造十三。 謂五根、五塵、法處所攝有三種色，如《顯揚》說， 謂律儀色、不律儀色及定自在所生色故。且 就一門立為五十。如是五十是真實惡，皆是 流轉違涅槃故，對彼涅槃真實善故。
經曰 無住菩薩言：「遠行遍計遊歷十方，一念心 生具五十惡，云何令彼眾生無生一念？」佛言：「令 彼眾生安坐心神住金剛地，靜念無起心常安 泰，即無一念。」
論曰：是第三番遣第三疑明能 治道。令彼眾生者，十信已前一切眾生故。安 坐心神者，十住已去安心三空決定不退，名 安坐故。住金剛地者，初地已上證得法身，離 諸滅壞如金剛故。靜念無起者，等覺位中覺 其動念本來寂靜，令不起故。心常安泰者，至 妙覺位得見心源無起無滅，本無動念。無始 無終。無起滅故常、無動念故安，無始終故無 不泰然。如是修行得究竟覺，即無生死一念 四相，以之故言即無一念。為顯是義故，《起信 論》說言「初發意菩薩等覺於念異念無異相， 以捨麁分別執著相故名相似覺。如法身菩 薩等，覺於念住念無住相，以離分別麁念相 故名隨分覺。如菩薩地盡滿足方便一念相 應，覺心初起心無初相，以遠離微細念故得 見心性，心即常住名究竟覺。」案云：此中得見 心性心即常住，即釋此經心常安泰之句。餘 句准釋，如前應知。上來大分演本覺竟。
經曰 無住菩薩言：「不可思議覺念不生，其心安 泰即本覺利，利無有動常在不無、無有不無，不 無不覺、覺知無覺本利本覺。覺者，清淨無染、不 變不易，決定性故，不可思議。」佛言：「如是。」
論曰： 此是第三領解、第四述成。不可思議者，總領 歎深。下別領解，於中有二：先領言句、後領義 理。言覺念不生其心安泰者，領前靜念無起 心常安泰之句，此是始覺之究竟處。下領義 理云即本覺利者，領無始覺異本覺義，如論 說云「若得無念者，即知心相生住異滅，以無 念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而 有，皆無自立，本來平等同一覺故。」案云：實無 始覺之異者，是釋經中即本覺利之句。四相 俱時而有，皆無自立，本來平等者，是釋經中 利無有動。如是始覺覺知無異故，以能得常 在不無。言常在者，直謂不無。然此中言常而 無，當有故言無有不無。既無當於有始覺故， 雖不無覺而不有覺，故言不無不覺。覺知如 是無覺道理，即知始覺不異本覺，故覺知無 覺本利本覺。如是究竟覺知之者，遠離無明 所覆，故清淨無染。清淨者，本來淨故。無染者， 今離染故。永無生住異滅，故不變不易。不易 者，無生住故。不變者，無異滅故。若如是者，即 同真際、等於法性，故言決定性故。既同平等 離言絕慮，故言不可思議。前已言不思議，今 重言不思議者，亦不可思議於不可思議故。 佛言如是者，第四述成文。如前所領解，不 違道理故。
經曰 無住菩薩聞是語已得未曾有，而說偈言： 「尊者大覺尊，說生無念法，無念無生心，心常生 不滅。一覺本覺利，利諸本覺者，如彼得金錢，所 得即非得。」
論曰：此是第二以偈讚頌。頌中 有三：初之二句總讚能說、次有四句頌前法 說、後有二句頌彼喻說。初言說生無念法者， 說諸眾生成無念法究竟覺故。無念無生心 者，無生死念，成無生心故。言心常生不滅者， 略頌演文，彼言心常安泰乃至常在不無故， 生之言在、滅之言無故。一覺本覺利利諸本 覺者者，彼諸眾生無無本覺，是故說言諸本 覺者。下之二句頌前四喻，總頌可知。
經曰 爾時大眾聞說是語，皆得本覺利般若波 羅密。
論曰：此是第三聞法得利。隨所說義、 隨得利故，得本覺利、始覺般若平等無異，如 前說故。
入實際品
論曰：言實際者，離虛之稱、究竟 之義，離幻究竟故名實際。依教修理，理入行 入，故名為入。然實際以無際為際，二入是無 入之入，故名〈入實際品〉。
經曰 於是如來作如是言：「諸菩薩等！本利深入， 可度眾生。」
論曰：別明觀行六分之中，第三依 本利物分竟，此下第四從虛入實。又前品明 心生滅門，今此品顯心真如門。就文有四：一 者略標大意、二者廣顯道理、三者身子領解、 四者時眾得益。初中有二：先開令入方便、後 示所入實際。開方便中，總標、別開。此文總標 令入大意。
經曰 「若後非時、應如說法時，利不俱。順不順說， 非同非異，相應如說。引諸情智流入薩般若海， 無令可眾挹彼虛風，悉令彼庶一味神孔。」
論 曰：此是第二別開方便。於中即開四種方便： 一者知時方便、二者識機方便、三者引入方 便、四者出離方便。知時方便者，如經「若後非 時、應如說法時，利不俱」故。後有三義，佛滅度 後故、正法滅後故、五重五百中後五百歲故。 言非時者，非純熟時故、非易悟時故、異見盛 興相非時故。若於如是非時，直應真如說法， 不當彼時，無所利益。時利不並，故言不俱，是 為知時方便。識機方便者，如經「順不順說，非 同非異，相應如說」故。順不順說者，若直順彼 心說，則不動邪執。設唯不順說者，則不起正 信。為欲令彼得正信心、除本邪執，故須或順 或不順說。又復直順理說不起正信，乖彼意 故。不順理說，豈生正解？違道理故。為得信解， 故順不順說也。若諸異見諍論興時，若同有 見而說則異空見、若同空執而說則異有執， 所同所異彌興其諍。又復兩同彼二則自內 相諍、若異彼二則與二相諍，是故非同非異 而說。非同者，如言而取，皆不許故。非異者，得 意而言，無不許故。由非異故不違彼情，由 非同故不違道理。於情於理相望不違，故言 相應如說。如者，而也。引入方便者，如經「引諸 情智流入薩般若海」故。諸情者，大小情欲差 別故。諸智者，空有知見差別故。引接此輩皆 順道流，令入一覺一切智海，無上菩提深廣 義故。如百川流同入大海，大海深廣同一味 故，如是名為引入方便。出離方便者，如經「無 令可眾挹彼虛風，悉令彼庶一味神孔」故。挹者 斟也，是取納義。言虛風者，謂遊空風，能起諸 浪，喻諸境界動諸識浪。可度眾生挹境界風， 故從前來諸識浪轉，今無令挹識浪靜息也。 庶者庶幾，是希望義。言神孔者，謂神仙窟，遠 離城邑無事閑靜長生之處，喻大涅槃不死 之宅。圓寂平等故名一味。令彼眾生希大 涅槃，止諸識浪出離流轉，如是名為出離方 便。
經曰 「世間非世、住非住處，五空出入無有取捨。 何以故？諸法空相法性非無，非無不無、不無不 有，無決定性，不住有無。非彼有無凡聖之智 而能測隱，諸菩薩等若知是利即得菩提。」
論 曰：是示所入道理。於中有四：一者略明、二者 重釋、三者偏執不當、四者達者勝利。初中言 世間非世者、世間五法無所有故。住非住處 者、常住涅槃、無所得故。修觀行者達五空時、 出有入空故言出入。入空之時不取空性、雖 不取空而不捨空、以之故言無有取捨。既入 五空、何故不取？若無取者，如何不捨？為答是 問，故第二釋諸法空相，法性非無故說入空。 非無不無、不無不有，故無取捨。言非無者，謂 法性理，不同兔角故。言不無者，謂觀行者而 不遣故，不遣之者非無理故。言不有者，謂觀 行者亦不存故，不存之者非有理故。法性如 是，非定有無，是故達者不住二邊，故言無決 定性不住有無，由是道理故無取捨。第三中 言非彼有無凡聖之智者，凡夫存有而背於 空，二乘背有而趣空寂。如是不離有無之智， 而能測量安隱法性者，無有是處，故言非也。 第四中言諸菩薩者，地前菩薩若知法性不 有不無者，初發心時便成正覺，是故切言即 得菩提。謂即發心知法性時，是時即得無上 菩提。是義出《華嚴經．發心功德品》也。上來諸 文每言決定性故，何故此中乃言無決定性？ 是不相違。所以然者？無決定義，無改定故。
經曰 爾時眾中有一菩薩名曰大力，即從座起 前白佛言：「尊者！如如所說五空出入無有取捨， 云何五空而不取捨？」
論曰：此下第二廣顯道 理。於中即以四門分別：一顯實際義、二明趣 入義、三開入之階位、四示入之方便。初中亦 四：一名五空、二明三空、三明空是真、四明 真是如。初中有二：先問、後答。問者名大力者， 此人得入實際法門，遍周法界無所不為，得 大自在，故名大力，故於是門開發顯揚。言如 如者，佛所說言契當如理故。前如是當義，後 如是道理，先領、後問。問其二義：一問五空 法門、二問無取捨義。
經曰 佛言：「菩薩！五空者，三有是空、六道影是空、 法相是空、名相是空、心識義是空。菩薩！如是等 空，空不住空，空無空相。無相之法有何取捨？入 無取地即入三空。」
論曰：如其次第答前二 問，五空即顯三種真如。何等為三？一流轉真 如、二實相真如、三唯識真如。是義具如《顯揚 論》說。此中前二空即前二真如，後三空是第 三真如。是義云何？初三有是空者，由三有愛 流轉三界，三界流轉無前後性，剎那無住空 無所得，即是流轉真如門也。第二六道影是 空者，由善惡業各二品故，六道果報似本現 影，影無離本、空無所得，即是實相真如門也。 後三唯識真如門者，前二是遣所取義名，名 義互客不成實故；後一是遣能取心識，能所 相待不獨立故。唯識道理最難可入，故開三 空遣其能所，能所空故得無分別。菩薩已下 答第二問。如是等空者，總舉五空辨其理智。 空不住空者，空智無住，與理平等故。空無空 相者，空理無相，與智平等故。理智平等無能 所相，何容取捨於其間哉？所以入中即入三 空。無取地者，謂十地也。
經曰 大力菩薩言：「云何三空？」佛言：「三空者，空相 亦空、空空亦空、所空亦空。如是等空，不住三相、 不無真實，文言道斷、不可思議。」
論曰：此一問 答是明二空。空相亦空者，空相即是遣俗顯 真；平等之相亦空，即是融真為俗。空空之義 如銷真金作莊嚴具，如《涅槃經》言「是有是無 是名空空，是是非是是名空空。」是明俗諦有 無是非差別之相是空空義，空於平等空顯 俗差別故，故此差別名為空空。空空亦空者， 空空即是俗諦差別，亦空還是融俗為真也， 如銷嚴具還為金缾。第三中言所空亦空者， 謂初空中空所顯俗，第二空中空所顯真，此 二無二故言亦空，是融一諦顯一法界，一法 界者所謂一心。然初空門內所遣俗者是所 執相，第二空中所融俗者是依他相，俗有二 種相故，所遣所融非一也。又初門內遣俗所 顯之真，第二空中融俗所顯之真，此二門真 唯一無二，真唯一種圓成實性，所以遣融所 顯唯一。第三空者，非真非俗、非二非一。又此 三空，初空顯俗諦中道、次空顯真諦中道、第 三空顯非真非俗無邊無中之中道義。言如是 等空者，總舉三空不住俗相、不住真相、亦不 住於無二之相，故言不住三相。如是不住究 竟顯實，故言不無真實。雖不無實而非有實， 由如是故文言道斷，道斷之言亦不可寄，故 亦說言不可思議。
經曰 大力菩薩言：「不無真實，是相應有。」
論曰： 此下第三明空不無真而不有真義，先問、後 答。問意而言：凡言有無必也相對，不有必無、 不無即有。若言不無真實之理，則應是有真 實之理。凡諸學者每作是計，為遣彼執故作 是問。
經曰 佛言：「無不住無，不無不有，不有之法不即 住無、不無之相不即住有，非以有無而詮得理。 菩薩！無名義相不可思議。何以故？無名之名不 無於名，無義之義不無於義。」
論曰：答中有 二，一者正答、二者歎深。初中言無不住無者， 先言不無真實句中謂無之名不住無義，是 故不無之名亦不當於有義，以之故言不無 不有，是明無名之名不當有義之義。不有之 法不即住無者，雖融俗為真而不守真無之 法故。不無之相不即住有者，雖融真為俗而 不守俗有之相故。以真俗不住有無故，不無 真實無二之理；真俗不無二諦故，不有真實 無二之理。故言非以有無而詮得理，是明 無義之義不稱有名之名。菩薩已下，第二歎 深。於中有二：直歎、釋歎。無名之名不無於名 者，佛所說名不當有義之義，故為無名之名； 而當無義之義，故言不無於名也。無義之義 不無於義者，佛所體義不稱有名之名，故為 無義之義；而稱無名之名，故言不無於義也。 如是不有名義而亦不無名義，由是道理不 可思議也。
經曰 大力菩薩言：「如是名義，真實如相、如來如 相。如不住如、如無如相，相無如故非不如來。眾 生心相相亦如來，眾生之心應無別境。」
論曰： 此下第四明真不有如而無不如義。於中有 二：先問、後答。問中亦二：先立道理、後問所 疑。言如是名義者，如前所說不可思議之名 義相。名義相稱無倒無變，故名真實。如是名 義遠離能所一味平等，故名如相。如是名義 平等如相，諸佛如來所體，故言如來如相。如 不住如者，是明無名之如名當於無如之如 義。如無如相相無如故者，無如相之如相，稱 於無名之如名。如是稱當能所平等故，若名 若義非不如來也。相無如者，如相無如，如相 正是無相為相。當知如無如相是明不有如 之無相。相無如者，是明不有無相之如。如之 體相雖是不有，而亦不無如之體相。如是無 如相之如相，方稱無名之如名也。眾生心相 相亦如來者，謂諸眾生分別心相，相即非相 無不平等，是故彼相亦是如來。上來正立平 等道理。次言眾生之心應無別境者，是問所 疑。眾生心相既是如來，則眾生心應無別境， 無別境者即無分別，無分別故應無染污，無 染污故即無三界。有作是疑，故作是問。
經曰 佛言：「如是。眾生之心實無別境。何以故？心 本淨故、理無穢故。以染塵故名為三界，三界之 心名為別境，是境虛妄從心化生；心若無妄即 無別境。」
論曰：是答所疑，先與、後奪。與者，就 自性淨，本無染故。奪者，約隨他染，有別境故。 自性淨者，如《寶性論》引經說言「善心念念滅 不住，非煩惱所染。不善心念念滅不住，非煩 惱所染。煩惱不觸心、心不觸煩惱，云何不觸 法而能得染心？」乃至廣說。故即是染而不染 門也。隨他染者，《夫人經》言「自性清淨心難可 了知，彼心為煩惱所染亦難可了知。」即是不 染而染門也。心本淨故理無穢故者，自性淨 心本覺之理，非諸塵穢之所入故。以染塵下， 奪其所問，於中先顯不覺染塵、後對不覺略 示始覺。不覺中言以染塵故名為三界者，住 地煩惱略有三種，謂欲愛住地、色愛住地、有 愛住地。以此住地起三界愛，三界愛故三界 心生，由是妄心變作虛境，以之故言從心化 生。次明始覺。心若無妄者，依理觀行妄心不 生故。即無別境者，妄作境界隨心滅故。上來 四門合為第一廣實際義。
經曰 大力菩薩言：「心若在淨，諸境不生，此心淨 時應無三界。」佛言：「如是。菩薩！心不生境、境不生 心。何以故？所見諸境唯所見心，心不幻化即無 所見。」
論曰：此下第二廣趣入義。於中有四： 一者總明趣入、二者別顯趣入、三者入之離 過、四者入之離邊。初中有二：先問、後答。問中 言此心淨時應無三界者，初地已上證見本 淨故，隨所應得三界滅無。三界事相者，或於 初地或第八地而得滅無；三界自性者，等覺 位中而得滅無；三界習氣，至妙覺位方得滅 無。此義具如二障章說。答中總許，故言如是。 三界滅無時，心境不相生。所以然者？唯心妄 見變作境界，心無妄時則不作境，境界無故 不生心也。
經曰 「菩薩！內無眾生，三性空寂，則無己眾亦無 他眾，乃至二入亦不生心。得如是利，即無三界。」
論曰：此下第二別明趣入。於中有二：一者 總標舉數、二者問答別顯。此是初文。內無眾 生者，謂十住位得內人空故。三性空寂者，十 行位中得內法空故。則無己眾亦無他眾者， 十迴向位得平等空，遍遣自他人法眾故。所 言眾者，眾生名眾，五陰之法亦名五眾故。是 相似空，未得真證。乃至二入者，通舉地前地 上入數。
經曰 大力菩薩言：「云何二入不生於心？心本不 生，云何有入？」佛言：「二入者，一謂理入、二謂行入。 理入者，深信眾生不異真性，不一不共，但以客 塵之所翳障。不去不來，凝住覺觀，諦觀佛性不 有不無，無己無他、凡聖不二，金剛心地堅住不 移，寂靜無為、無有分別，是名理入。」
論曰：此下 問答別顯。問中有二：先問、後難。答中亦二：先 答、後通。答中有三：牒數、列名、次第辨相。此中 理入者，順理信解，未得證行，故名理入，位在 地前。行入者，證理修行，入無生行，故名行入， 位在地上。理入文中有其四句。深信已下乃 至翳障，是十信入。不一者，謂眾生相不異真 性而非一故。不共者，非亦一亦異故。第二句 言不去不來凝住覺觀者，是十住入，悟眾生 空故不來去，於人空門靜住其心，覺察佛性 無去來故。第三句言諦觀佛性不有不無者， 是十行入，已得法空，依法空門諦觀佛性，不 有法相不無空性故。第四句言無己無他凡 聖不二等者，是明十迴向位，理入已得自他 平等空故，心如金剛堅住不退。《梵網經》中名 十金剛，《仁王經》中名十堅心，是十迴向之異 名也。
經曰 「行入者，心不傾倚、影無流易，於所有處靜 念無求，風鼓不動猶如大地，捐離心我救度眾 生，無生無相、不取不捨。」
論曰：是明地上證入 之行。心不傾倚者，如理智心不攀緣故，攀緣 之心不生起故。影無流易者，如理之境離三 際故，流變境像不復現故。所有一切世間福 樂乃至菩提大涅槃果，於是一切皆無願求， 通達平等無此彼故，故非境界風所鼓動，是 明自利行入。捐離己下，令他入行，以證二空 離人法相故，能普遍救度一切。雖心無生亦 無境相，而不取其寂滅之性，恒不捨於一切 眾生，以之故言不取不捨。如是二行名為行 入。
經曰 「菩薩！心無出入。無出入心入不入故，故名 為入。」
論曰：此是第二通彼所難。證理之心 遠離生滅無始無終，故心無出入。無出入已， 亦無昔日出入之心，故無出入心。去昔有出 入心，入此不出入心，故言入不入故，故名為 入。如是前難得善通也。
經曰 「菩薩！如是入法，法相不空。不空之法，法不 虛棄。何以故？不無之法具足功德，非心非影，法 爾清淨。」
論曰：此下第三能入離過。於中有 二：略明、廣釋。此即略明。如是入法者，謂入實 際無出入法。是不無法能所平等，離諸過患、 具諸功德。非心非影者，心境平等，離能所故。 法爾清淨者，無始無終，離諸相故。
經曰 大力菩薩言：「云何非心非影，法爾清淨？」佛 言：「空如之法，非心識法、非心使所有法、非空相 法、非色相法、非心不相應法、非心無為相應法， 非所現影、非所顯示，非自性、非差別，非名、非相 義。何以故？如故。非如之法亦無無如，無有無如、 非無如有。何以故？根理之法非理非根，離諸諍 論、不見其相。菩薩！如是淨法，非生之所生生、非 滅之所滅滅。」
論曰：此下第一廣釋離過，先 問、次答、三領、四述。答中有二：先釋非心非影 之句、後釋法爾清淨之句。初中亦二：先明入 法離諸心影、後明心影無非如理。初中言空 如之法者，入實際時遠離諸相曰空，能所平 等曰如，如是入法離諸心影。心影差別略有 六雙：一者心及心所為雙；二者虛空與色為 雙；三者不相應行及諸無為為雙；四者影像 及與本質為雙；五者自性差別為雙；六者名 言及與相義為雙。此六雙中，初之一雙能緣 心類、後五雙者所緣影類，離此六雙故非心 影。如其次第有六雙句。非心識法者，以離八 識心故。非心使所有法者，以離六位心所有 法故。非空相法者，離無色相虛空法故。非色 相法者，離顯形表三種色故。非心不相應法 者，離二十四不相應行故。非心無為相應法 者，離餘七種無為法故。依心所顯故，名心無 為；三種無為之相相應法故，名相應法。亦離 三種真如法者，入證門中無三別故。非所現 影者，離方便觀之所顯現本法同分之影像 故。非所顯示者，亦離影像之所顯示本質之 法骨鎖等故。非自性者，離色心等之自性故。 非差別者，離無常等差別相故。非名者，離名 句文能詮相故。非相義者，離名所詮相當名 之義故。何故離此六雙相者？能所平等、無差 別故，故言如故。非如之法已下，第二明心影 法無不如理。非如法者，謂前所非六雙法相。 亦無無如者，如理遍通故。無有無如者，無一 有相之法而無如理者故。非無如有者，設有 無如之法，可得為有；既非非如之法，不得為 有故。何以故下，釋非有義。根者，樹根，喻於種 子。理者，木理，喻於現法。如前菴羅果喻中說。 離諸諍論不見其相者，覺慧求之無所得故。 上來二分廣非心影。如是淨法已下，次廣法 爾清淨。非生之所生生者，離生相故，體非生 故，下句亦爾，離滅相故，體非滅故。如是淨法 離有為相，無生無滅、無始無終，由是義故法 爾清淨也。
經曰 大力菩薩言：「不可思議如是法相，不合成、 不獨成，不羈不伴，不聚散、不生滅，亦無來相及 以去相，不可思議。」
論曰：此是第三領解。不 合成者，非心、非心所，心與心所別體相應故。 不獨成者，非自性、非差別，是二義別無二體 故。不羈者，非名、非義故，名義互為客故。不伴 者，非影質故，影質相類而為伴故。不聚散者， 非空、非色故，聚集為色、散壞為空故。不生滅 者，非不相應、非無為故。不相應行是生起故， 諸無為法滅所顯故。此領前說離六雙義。亦 無來相者，非生之所生生故。及以去相者，非 滅之所滅滅故。是領後說法爾清淨。初言不 可思議者，非如之如離心言故。後言不可思 議者，離心之心亦離二故。
經曰 佛言：「如是。不可思議。不思議心，心亦如是。 何以故？如不異心，心本如故。」
論曰：此是第四 述成，如其次第述彼二種不思議句。所言心 者，謂入證心。無心之心入於不入，故不思議。 如不異心者，釋前不思議。心本如故者，釋後 不思議也。
經曰 「眾生佛性不一不異，眾生之性本無生滅， 生滅之性性本涅槃，性相本如，如無動故。」
論 曰：此下第四所入離邊。於中有二：先明佛性 離一異邊、後顯如如離有無邊。初中有二：略 明、廣顯。此即略明。此中亦二：先離一異、後釋 離異。離一異者，謂眾生與佛性不一亦不異 故。言佛性者，真如佛性。如《涅槃經》言「佛性者 名第一義空」故，若一若異皆有過故。眾生之 性本無生滅者，此下釋離異義，不一之義易 可見故。此句明人不異佛性。生滅之性性本 涅槃者，是明生死不異涅槃故。性相本如如 無動故者，眾生人性生滅法相本來是如，故 不異也。
經曰 「一切法相從緣無起，起相性如，如無所動。 因緣性相相本空無，緣緣空空無有緣起。一切 緣法惑心妄見，現本不生、緣本無故。心如法理 自體空無，如彼空王本無住處，凡夫之心妄分 別見。」
論曰：此下第二廣顯。此中唯廣離異 邊義。一切法相從緣所生，一切果法從緣有 故，即無生起，起相性如如無所動也。下明能 起諸緣亦空。因緣性相相本空無者，種子因 緣無所有故。緣緣空空無有緣起者，所緣緣 法非一眾多莫不皆空，故曰空空，是故無緣 之能起也。一切緣法惑心妄見者，謂增上緣、 等無間緣唯心妄見，故亦空也。現本不生緣 本無故者，結成二空。緣所現果本來不生，能 起諸緣本來無故。心如法理自體空無者，前 說因果是所取法，所取法無故，能取心亦空。 如說所取法空道理，能取心體亦如是故。上 來法說，下引譬喻。言空王者，空有二：一者空 界，謂明暗色；二者空王，謂虛空法，為一切色 之所依故，如王為諸民之所依故，說虛空名 為空王。如是空王本無住處，而凡夫心妄計 分別，此處虛空、彼處虛空，唯是妄見，無此無 彼。因果諸法當知亦爾，妄心所取無因無果， 是約遍計所執因果而作是喻，妄見處故。
經曰 「如如之相本不有無，有無之相見唯心識。 菩薩！如心之性不無自體，自體不有，不有不無。 菩薩！無不無相，非言說地。何以故？真如之法虛 曠無相，非二所及。」
論曰：此是第二明如如法 離有無邊。於中有四：初句正明如如離邊、次 句反舉有邊是妄、三者引心離邊為例、四者 還明如如離言。第三中言如心之性者，猶如 一心之體性也。不無自體者，謂離無自體邊， 如兔角故。自體不有者，謂離有自體邊，如牛 角故。非謂他相無故不有，故言自體不有而 已。不有不無者，不有即是不無、不無即是不 有，由是義故更合明也。如一心法不有不無， 如如之理亦同是說，是故句首曰如心也。無 不無相非言說地已下，第四還明如如離言道 理。無不無相者，明初句中本不有無，非諸言 談安足處故。非二所及者，非尋伺二之所行 故。尋伺二法是語言足，非此二所行，故非言 說之地也。
經曰 「虛空境界內外不測，六行之士乃能知之。」
論曰：此下大分第三入之階位。於中有四： 一明所入甚深、二舉能入位行、三者別顯階 位、四者覈明入心。初中言虛空境界者，謂如 如之法虛曠無相，故名虛空。內外不測者，謂 內道中二十八聖及外道中九十五種，此等 凡聖不能測量也。第二中言六行之士乃能 知之者，是舉菩薩二入階位也。
經曰 大力菩薩言：「云何六行？願為說之。」佛言：「一 者十信行、二者十住行、三者十行行、四者十迴 向行、五者十地行、六者等覺行，如是行者乃能 知之。」
論曰：此是第三別顯階位。唯顯行位 除其果位，所以不取妙覺之地。此六行中，前 四位是理入階降，後二位者行入差別。於中 略義在《本業經》，廣分別義出華嚴教。
經曰 大力菩薩言：「實際覺利無有出入，何等法 心得入實際？」佛言：「實際之法法無有際，無際之 心則入實際。」
論曰：此是第四覈明入心。問 中言實際覺利無有出入者，舉後二位得二 利行，與理相稱，無出入義。何等法心得入實 際者，正問於中能入心法。答中言實際之法 法無有際者，舉所入法法爾無際，縱無前後 際，無始無終故、離三世時故；橫無此彼際、無 中無邊故、離六方所故；甚深無際，無邊不離 故；廣大無際，無所不遍故。具此四義，故言無 際。能入之心亦具四義，故於實際無所不入。 當知實際離能所邊，心亦如是離能所際，即 無其入乃能得入，是謂不可思議義也。
經曰 大力菩薩言：「無際心智其智無涯，無涯之 心心得自在，自在之智得入實際，如彼凡夫軟 心眾生其心多喘，以何法御，令得堅心得入實 際？」
論曰：此下大分第四入之方便。入方便 者，位在地前四位，理入門內方便觀也。於中 有二：先明能入方便、後顯方便勝利。初中亦 二：先略、後廣。略中先問，問中亦二：一領於 前、二問於後。領中言無際者，心體無際故。無 涯者，智用無涯故。
經曰 佛言：「菩薩！彼心喘者，以內外使隨使流注 滴瀝成海，天風鼓浪大龍驚駭，驚駭之心故令 多喘。菩薩令彼眾生存三守一入如來禪，以禪 定故心則無喘。」
論曰：答中有二，先出所治 障相、後示能治方便。初中言心喘者，驚心不 安，其出入息急速曰喘，以喻六識掉動不停。 內外使者，末那四使內緣自我故，意識六使 外緣諸境故。隨使流注者，謂忿恨等小隨煩 惱，其沈掉等大隨煩惱，及無慚愧中隨煩惱， 隨使等流集注現識故。滴瀝成海者，本使隨 惑一切現行皆熏本識，積集深廣故。天風鼓 浪者，業力所感六塵境界任運現行，故名天 風。鼓隨眠海起七識浪，故曰鼓浪。大龍驚駭 者，無明住地其力最大，住在本識隨眠海底， 故名大龍。如是無明違反寂靜，常能增長麁 動之心，故曰驚駭。由是諸緣令心多喘。此是 令知所治障相，自下示其能治方便。存三者， 能遮天風方便。守一者，能伏大龍方便。入如 來禪者，正治多喘之方便也。
經曰 大力菩薩言：「何謂存三守一入如來禪？」佛 言：「存三者，存三解脫。守一者，守一心如。入如來 禪者，理觀心如，入如是地即入實際。」
論曰：此 下第二廣顯方便，有三問答。此初番中舉數 總標。守一心如者，一心法中有二種門，今先 守其心真如門，為伏無明大龍勢故，無明正 迷一心如故。此中守者，入時靜守一如之境， 出時不失一味之心，故言守一。如《本業經》十 行中言「十為自在轉大法輪故，所謂菩薩三 寶。菩薩爾時於第一中道智為覺寶，一切法 無生動與則為法寶，常行六道與六道眾生 和合名僧寶，轉一切眾生流入佛海故。」案云： 三時不失中道一味，即是此觀守一之用。此 觀在於十行位也。餘門後顯，此中不論。
經曰 大力菩薩言：「三解脫法是何等事？理觀三 昧從何法入？」佛言：「三解脫者，虛空解脫、金剛解 脫、般若解脫。理觀心者，心如理淨，無可不心。」大 力菩薩言：「云何存用？云何觀之？」佛言：「心事不二 是名存用。內行外行出入不二，不住一相心無 得失，一不一地淨心流入，是名觀之。」
論曰：此 二問答別顯觀行。初答中言三解脫者，則是 三慧攝八解脫，故名解脫。如《本業經》十住中 言「六為諸佛所護，所謂八解脫觀。聞慧得內 假外假，二相不可得故，一解脫。思慧內五陰 法、外一切法不可得故，二解脫。修慧六觀具 足，色界五陰空，三解脫。四空，五陰及滅定觀 皆不可得故，五解脫如相故。」案云：八解脫觀 略有二門：若就事相，唯修慧觀，是共二乘，如 餘處說；若就三慧觀人法空，是大乘觀，如此 文說。初解脫者，內有色相外觀色等，謂內存 色等五陰法相，觀內我空；外存色等，觀眾生 空。是空易入，聞慧所得，故言聞慧得內假外 假，二相不可得故，不遣色等以觀空故，有似 虛空不遣色相故，說是為虛空解脫。第二解 脫者，內無色相外觀色等，內遣色等五陰法 相，外觀一切山河等空。欲界諸法無所不空， 是空難解思慧所觀，故言思慧。內五陰法外 一切法不可得故，推求析破內外諸法，如似 金剛破諸色法，是故名為金剛解脫。後六解 脫皆是修慧，觀上二界一切法空故言修慧。 六觀皆是修慧依定所發，是故總名般若解 脫。於中六種差別相者，第三名淨解脫身作 證，色界五陰光潔寂靜，觀悉空故，名淨解脫；自 內所證，名身作證。故言具足色界五陰空三 解脫。第四名空處解脫，觀空處五陰空故，乃 至非想解脫亦爾，觀滅定法亦不可得，故名 滅盡解脫。皆從所遣以立其名，故言四空，五 陰及滅定觀皆不可得故。五解脫如相故，如 是三慧觀人法空，伏離二執現行二縛，故名 解脫。既遣內外一切假法，能遮諸境天風吹 鼓也。理觀中言心如理淨無可不心者，順理 無相，心無分別故。後答中言心事不二是名 存用者，是名存三之用勝能。若人未得存三 之用，靜心觀空涉事失念，取我我所著違順 境，天風所動心事各異。若能熟修三解脫者， 出觀涉事觀勢猶存，不取我他之相、不著好 惡之境，由是不為天風所鼓，入出同忘、心事 不二，如是乃名存三之用也。是觀始修在十 信位，存用得成在十住位。如《本業經》十住位 中立此觀故。內行已下，答第二問以明觀相。 內行者，入觀寂照行。外行者，出觀化物行。若 出若入不失中道，故言不二。如《本業經》十向 中言「十以自在慧化一切眾生，所謂中道第 一義諦。般若處中而觀，達一切法而無二，其 慧轉轉入聖地故，名相似第一義諦觀，而非 真中道第一義諦觀。乃至廣說故。不住一相 者，二諦觀故。心無得失者，平等觀故。依此二 種方便觀故，進入初地法流水中，故言一不 一地淨心流入。如彼經言三觀者，從假入空 名二諦觀，從空入假名平等觀，是二觀方便 道。因是二空觀，得入中道第一義諦觀，雙照 二諦心心寂滅，進入初地法流水中。」乃至廣 說。案云：此中二諦觀者，遣俗觀真故，即是 正體智之方便。平等觀者，融真觀俗，即是後 得智之方便。觀俗如幻，不取得失、無適無莫， 故名平等。言一不一地者，初地之異名。所以 然者？初地即是十地，一時頓入十重法界故； 十地即是初地，直以遍滿為初門入故。良由 十地即初地故名一、初地即十地故不一，是 故名為一不一地。依二方便以淨其心，由是 流入一不一地，以之故言淨心流入。此中唯 廣初後二觀，中間一觀准可知故。
經曰 「菩薩！如是之人不在二相，雖不出家不住 在家，故雖無法服、不具持波羅提木叉戒、不入 布薩，能以自心無為自恣而獲聖果，不住二乘 入菩薩道，後當滿地成佛菩提。」
論曰：此下大 分第二方便勝利。於中有四：一者得果勝利、 二者得供勝利、三者無患勝利、四者無住勝 利。此即第一得果勝利。初中亦有四種勝利： 一者離邊勝利，不墮道俗二邊相故，如經「如 是之人不在二相，雖不出家不住在家」故。二 者自在勝利，不為教門戒律所制，能以自心 決判道理，蕭然無為而無不為故，如經「雖無 法服乃至而獲聖果」故。三者入道勝利，如經 「不住二乘，入菩薩道」故。四者得果勝利，如經 「後當滿地成佛菩提」故。
經曰 大力菩薩言：「不可思議。如是之人非出家 非不出家。何以故？入涅槃宅、著如來衣、坐菩提 座，如是之人乃至沙門宜應敬養。」佛言：「如是。何 以故？入涅槃宅，心起三界；著如來衣，入法空處； 坐菩提座，登正覺一地。如是之人心超二我，何 況沙門而不敬養？」
論曰：此下第二得供勝 利。得三勝德，堪作福田，一切道俗所應供故。 就文有三：先明菩薩福田、次顯二乘不見、後 顯菩薩能見。初中即現三種福田。入涅槃宅 心起三界者，是三解脫存三之用。三界空寂 名涅槃宅，安心栖託之淨處故。三解脫觀入 三界空而不取證，還起俗心普化三界，故言 心起三界。起三界心而不染著，即是存用。著 如來衣入法空處，即是守一心如之觀。謂涉 三界普化之時，著忍辱衣而不疲倦，還入法 空守一心如。如《法華經》言「柔和忍辱衣」故。坐 菩提座登正覺一地者，是如來禪理觀之心。 謂坐法空，進修方便，得登初地正覺真觀。如 《法華經》言「諸法空為座」故。如是三位皆觀二 空，人我法我二執伏滅，故言心超二我。超二 我故斷德具足，修三觀故智德亦備，故能堪 作道俗福田也。
經曰 大力菩薩言：「如彼一地及與空海，二乘之 人為不見也。」佛言：「如是。彼二乘人味著三昧、得 三昧身，於彼空海一地，如得酒病惛醉不醒，乃 至數劫猶不得覺，酒消始悟方修是行，後得佛 身。」
論曰：此下第二二乘不見。於中有二：先 問、後答。問中言一地者，謂所登地，十地即初 地名為一地。空海者，謂前三觀所入之空，甚 深廣大故名為海。答中言如是者，許不見也。 下釋二乘不見所由。味著三昧者，樂著靜定 而趣寂故。得三昧身者，如所樂趣入滅心定， 因入涅槃灰身滅智，智心滅處滅定體生遮 心心法，如是名為得三昧身故。樂寂熏習在 本識中，因是不悟空海一地。如得酒病惛醉 不醒乃至數劫猶不覺者，須陀洹人八萬劫 住，乃至羅漢二萬劫住，辟支佛者十千劫住， 住於涅槃而不覺悟，今總相說乃至數劫。酒 消始悟方修是行者，隨其樂著熏習厚薄，著 氣消息得還起心，起心之時迴心入大，方修 如前三種觀行。如《楞伽經》頌曰「譬如惛醉人， 酒消然後悟，得佛無上體，是我真法身。」乃至 廣說。
經曰 「如彼人者，從捨闡提即入六行，於行地所 一念淨心，決定明白，金剛智力，阿鞞跋致，度脫 眾生慈悲無盡。」
論曰：是明菩薩種性之人， 從捨闡提不信之障，即入六行之初十信。於 修行地之所即發一念淨心，即是十住之初 發心。決定明白者，謂十行位眾行明淨故。金 剛智力者，謂十迴向堅固智力故。阿鞞跋致 者，謂初地已上真證無退故。度脫眾生慈悲 無盡者，即於前位利他行故，為別二乘不能 行故。
經曰 大力菩薩言：「如是之人應不持戒，於彼沙 門應不敬仰。」佛言：「為說戒者不善慢故、海波浪 故，如彼心地八識海澂、九識流淨，風不能動、波 浪不起，戒性等空持者迷倒。如彼之人，七六不 生、諸集滅定，不離三佛而發菩提，三無相中順 心玄入，深敬三寶、不失威儀，於彼沙門不無恭 敬。菩薩！彼仁者不住世間動不動法，入三空聚、 滅三有心。」
論曰：此是第三離患勝利，謂離凡 夫因果患故。於中先問應不持戒者，如前說 言不具持波羅提木叉戒故。於彼沙門應不 敬仰者，既不持戒故，不須敬持戒者故。答中 有二：先許前問、次奪後問。初中言為說戒者 者，所為說戒之人，即是諸聲聞也。恃自持戒 懱諸破戒，故言不善慢故。是人未得諸法空 故，隨眠海中七識浪轉，故言海波浪故，是舉 持戒之人過失。如彼心地者，謂菩薩心證諸 法空入大地故。第八識內二執隨眠分別起 者皆已滅盡，故言八識海澂。澂者，澄也。無分 別智證入本覺，地地增長離諸雜染，故言九 識流淨。本覺正是第九識故，心無分別非境 所動，故風不能動。不能動故，染七不生，故言 波浪不起。是人既證一切法空，七支戒性達 皆空寂，故言戒性等空。而聲聞人不達法空， 執有戒性、恃自能持，故言持者迷倒。是答初 問，明不持戒而非過失。如彼已下，次答後問 以明無慢。七六不生者，末那四惑不現行故， 見惑種子已斷滅故。諸集滅定者，諸生起識 心心所集皆滅盡已，入理定故。不離三佛而 發菩提者，明發心來普敬心生。如來藏佛是 諸眾生，依彼發心不輕慢故。三無相中順心 玄入者，得行入時拔無明根，如前所說三解 脫中順一心法而深入故。由是義故深敬三 寶，謂形像佛、紙素等法、四種僧等無所不敬， 故於沙門不無恭敬。以依三佛而發心故，拔 憍慢根無明種故。上來明其離諸因患，自下 顯其離諸果患。不住世間動不動法者，欲界 人天富樂之果名為動法，散善果故。色無色 界寂靜之果名不動法，定善果故。於彼不著， 故曰不住。入三空聚者，如前所說展轉增入 故名為聚。非直不著亦令不生，以之故言滅 三有心。
經曰 大力菩薩言：「彼仁者於果滿足德佛、如來 藏佛、形像佛，如是佛所而發菩提心，入三聚戒 不住其相，滅三有心不居寂地，不捨可眾入不 調地，不可思議。」
論曰：此是第四無住勝利。 於中有二：先領上說、後顯無住。領中二句：先 領不離三佛之句。果滿足德佛者，始覺究竟 萬德圓滿故。如來藏佛者，一切眾生本來本 覺故。形像佛者，金銅泥木能表尊像故，因果 理事無所遺故。入三聚戒不住其相者，是領 前戒性等空之句，入戒四緣，不著戒相故。三 聚四緣，後品當說。自下正顯無住勝利。雖復 入三空聚、滅三有心，而不住寂地，普涉六度。 多喘眾生所居之處名不調地，由所留惑依 不繫業，於彼受生故名為入。言留惑者，謂不 速盡。如小乘人於三無數大劫時中漸次而 斷，得菩提時方滅盡故。不謂金剛已還一向 不斷，故名為留。
經曰 爾時舍利弗從座而起，前說偈言：「具足 般若海，不住涅槃城，如彼妙蓮華，高原非所出。 諸佛無量劫，不捨諸煩惱，度世然後得，如泥華 所出。如彼六行地，菩薩之所修，如彼三空聚，菩 提之直道。」
論曰：此下第三身子領解，為令小 眾發大心故。於中有二：一者領解、二者述成。 初中亦二：在前三頌頌前所說，其後二頌陳 自發心。初中有三：一前二頌頌無住道、次有 二句頌六行位、後之二句頌三空聚。初中言 具足般若海者，謂三解脫具三慧故。不住涅 槃城者，滅三有心、不居寂地故。高原非所出 者，如彼二乘離煩惱泥，八萬劫等不發心故。 不捨諸煩惱者，不如二乘二二生中速斷盡 故。如泥華所出者，由所留惑入不調地，於中 具修菩薩行故。因是能證菩提果故，云行三 聚。在文可知。
經曰 「我今住不住，如佛之所說，來所還復來，具 足然後出。復令諸眾生，如我一無二，前來後來 者，悉令登正覺。」
論曰：此是第二陳自發心。 於中有二：初之二句陳今發心之位、後一頌 半表其後修之行。我今住不住者，今聞佛說 已發大心，即住不住寂地之心故。來所還復 來者，無始流轉之來之處我先所離，今還復 來，來入三界度眾生故；邊際定力延所受身， 隨其所宜而示現故。具足然後出者，具足菩 薩一切行後，出離此身得佛身故。言前來者， 過去善根已成熟者也。言後來者，於未來世 方成熟者也，窮未來際不休息故。
經曰 爾時佛告舍利弗言：「不可思議。汝當於後 成菩薩道，無量眾生超生死海。」
論曰：第二述 成，印其所說。
經曰 爾時大眾皆悟菩提，諸小眾等入五空海。
論曰：此是大分第四時眾得益。言大眾者， 是大乘眾。悟菩提者，悟入一地菩提心故。諸 小眾者，謂聲聞眾，得入三種真如門故。