大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷 第七十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
十通品第二十八
疏「二釋名」下，疏文有三：初 正釋今經、二「晉經」下會通他經、三「然通與 明」下揀濫會釋。於中二：先正引論明通 明相異、後會釋經文。今初。論有問曰：神通 與明有何等異？答曰：直知過去宿命之 事是名為通；若知過去行業為明。復次 直知死此生彼是名為通；知行因緣際會 不失是名為明。復次直盡結使不知更 生更不生是名漏盡通；若知漏盡更不復 生是名為明。釋曰：此論前文釋明行足， 所謂三明，因以三明對於六通辨差別也。 今疏但舉一明，末云等者，等於後二。
疏「今 以此經通即委」下，第二會釋經文。於中二： 先會晉經明，順文順義，義皆委照，文有 證故。後「晉經意存順義」下，會今經文。言「務 不違文」者，文有十通，同六通故；明但有三， 十無從故。通，梵語云吃㗚地，明云婆 哆。
疏「一他心二天眼」等者，以經無總列，故 今列名。文中有四：一列別名。二「此十皆 言智通」下，辨其通稱。通名神通，已如上說。 今但釋智字，便當出體。「若隨相」下，辨智差 別。三「此十亦是」下，對六開合。但看前列次 第，在文易了。四「然小乘」下，通妨難。謂有 難言：十通全異可分權實，十六之殊既依六 開，何能過六？故今釋云：名數小異，義旨全 乖。文有三節：一明小乘、二辨三乘、三釋一 乘。言「小乘智用有分」者，宿命但知八萬劫 事，天眼但見三千世界，天耳、他心、神足皆局 三千之內，漏盡不盡所知，故云有分。「三乘 平遍」，明其不盡重重。一乘重重，居然有異。 如天眼見塵中之剎剎中之塵、塵剎之佛，佛 身毛孔塵剎重重。彼重重剎中如來說法，天 耳皆聞。彼中眾生，他心盡了。一念即知多剎， 況局八萬之中一塵，即往剎無窮，況局三 千之內。三明雖知因起，未盡重重，故云 「尚越彼明」，況於三乘小乘六通之境。次有難 云：若爾：但明六通而義有異，已揀權實， 何要十耶？故云託事顯圓，故開為十，十十 法門是本宗故。疏「標云他心」下，疏文有 二：一釋名、二辨相。文中有三：初能所合 釋，智為能緣、他心為所緣。二「直就所緣」，去 能就所釋。三「若所若王」下，顯智寬狹。
疏「然 智緣他心」下，第二辨相。於中二：先敘異 釋、後會今經。前中，即彼《二十唯識》，偈云「他 心智云何？緣境不如實，如知自心智，不知如佛 境。」不知如佛境者，唯佛得本質故。
疏「依唯 識」下，二會今經意。於中有三：初標所取， 取前安惠云「前亦未為失」。二「以攝境」下，出 無失所以。三「若離佛外」下，結彈第二護法所 釋。二中亦三：初直出所以、二示法性他心 之相、三結成正義。初中，直出所以，即示法 相宗，有其三義：一云「攝境從心不壞境」者， 即示心境有無。彼得本質，恐壞唯心。既不 壞境，得之何妨？壞有何失？以無心者「無 心於萬物，萬物未嘗無。此得在於神靜，失 在於物虛。」謂物實有故。若唯心壞境，則得 在於境空，失在於心有。故以境由心變，故 說唯心。所變不無，何必須壞？若以緣生無 性，則心境兩亡，故云借心以遣境，境遣 而心亡，非獨存心矣。二云「能所兩亡不礙 存故」者，上不壞境且遣懼質之病，今遣 空有之理，故心境並許，存亡心境相籍故。空 有相依，緣生故有，有即存也、空即亡也，空有 交徹，存亡兩全。三云「第一義唯心非一非 異」者，正出具分唯心之理。上第一釋，雖有 唯心之義，尚通生滅唯心。第二義，雖兩亡 不羈，而未言心境相攝。今明具分唯識，故 云第一義唯心。同第一義故非異，不壞能 所故非一。非一，故有能所緣，他義成矣；非 異，故能所平等，唯心義成矣。云「正緣他時 即是自故」者，結成得於本質，無心外過。以 即自故，不失唯識。
疏「以即佛心之眾生心」 下，第二正示法性他心之相。此有兩對，前 對明所緣、後對明能緣。今初，言「即佛心之 眾生心」者，此明所緣眾生心即是佛心，此 明不異。次云「非即眾生心之佛心」者，此句 明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義， 非異故不壞唯心義。言為所緣者，結成 所緣，揀非能緣也。次下辨能緣，云「以即 眾生心之佛心」者，此句明能緣佛心即是眾 生心，此明非異。次云「非即佛心之眾生心」 者，此明佛心與眾生心有非一義。非一故 為能緣，非異故不壞唯識之義。言為能緣 者，結成能緣，揀非所緣也。更以喻況，如 水和乳。乳為所和，喻眾生心是所緣。水 為能和，喻佛心為能緣。以此二和合如似 一味，鵝王咂之，乳盡水存，則知非一。然此 水名即乳之水，又此乳名即水之乳，二雖 相即而有不一之義。故應喻之，以即水之 乳非即乳之水為所和，以即乳之水非即 水之乳為能和，義可知矣。
疏「如是鎔融故 非一非異」者，第三結成正義。
疏「若離佛外」 下，第三結彈護法。言「却失真唯識」者，不知 外質即佛心故。
第三宿住通。「皆以菩薩得 九世眼如見現在故」下，此釋知義。而云見 者，是知見也。此上正明。二「若不爾」，下反難 成立。三「若但曾經」下，遮救。謂恐救云：昔曾 見事，事則雖滅，見種猶存，故得知耳。「是 則」下，為遮此救，文有三破：一奪破。謂但 見心不見法故，所見不同，豈見現心名 宿住智？二「又曾不經」下，縱破。縱許有種能 知見者，昔不經事應不知見。謂昔為人，何 能普見？今得宿智，廣遠皆知。三「又但見現 在」下，結成，即乖名破。
第四知劫通。「然大乘 宗未來世法體用俱無今云何知」者，總徵知 義。謂小乘或說三世俱有，未來但未有用， 或縱可見而未有體。大乘體用俱無，則無 可知見。次「依方便教」下，答中有二：初依權 教立理答。謂見因知果，如見色相，知後 吉凶。
疏「若一乘」下，二依一乘真實答。於中 有四：一正明實義。二「然非現在之現在」下， 通妨。謂有問云：若爾，何名見未來耶？答 意可知。三「此有若是」下，立理重難。縱其性 有緣有，二俱有過。四「若今時看」下、以理會通， 謂不向今時看未。若向今時看未，此未 即現在，未來如何得有？若逐下向未來看 未，未是未之現在矣，故異於今。
第五六七 三通，文並可知。
第八無數色身通。「今初由 了法界無定實色」下，疏文有二：先彰大意、後 「於中六句」下釋文。前中，意明此是即色之空， 非色絕之真空，故不礙現色。於中，先明即 色之空，故能現色。由上無實色故，即色是 空。既即色是空，故非斷空。又無定實，則顯 非常，非是斷空。又顯非斷，以定有則常、定 無則斷故。今非斷常，即真法界。從「空中無 色不礙色故」者，明空不礙色，故能現 色。「存亡隱顯」下，結成上義，至下當知。然 此段文乃含多意。第一，謂色空相望，總有 三義：一相違義，故云空中無色。二不相礙 義，故云不礙色故。三相作義，故前云無定實 色，舉體即空，非斷空故。謂此幻色若不舉體 即空，不成幻色，故亦合云色中無空，故色 不礙空。故舉體即色，非斷滅故。以此正 說了無色義，故唯說色即空邊。下第二段 能現色邊，方合明於色不礙空等。此三無 礙方曰真空，亦稱妙有。第二，此之二句遣 於地前三空亂意，謂無定實色舉體即空，非 斷空故。遣第二疑空滅色，取斷滅空。以空 中無色，遣第三疑空是物，謂空為有。今明 空尚無色，豈有體耶？況色中無空，空定無體。 次云「不礙色故」，即遣第一疑空異色，取色 外空。既云不礙於色，明非色外。離此三 過，方曰真空清淨法界。第三，亦含法界觀 意，即第一真空絕相觀。彼有四門：第一會 色歸空觀，即今門空意；第二明空即色觀， 是第二段能現色意；第三色空無礙觀，即此 第三段無色現色意；第四泯絕無寄觀，亦在 此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句，各 先標、後釋前三。標語皆同云色不即空，以 即空故。今云無定實色，以舉體即空，非斷空 故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空， 故云不即空。以色舉體是真空，故云以即 空故。今云不礙色，即彼第二句。青黃之相 非即真空之理，故云色不即空。然青黃無 體，莫不皆空，故云以即空故。良以青黃 無體之空，非即青黃，故云不即空。即要 有青黃方說無體，明不礙色矣。次今云 空中無色，即彼第三句空中無色故不即空。 會色無體，故云以即空故。良由會色歸空， 空中必無色，是故由色空，故色非空也。上 三句以法揀情。第四便云色即是空，謂凡 是色法必不異真空，以諸色法必無性故， 是故色即是空。此即今疏第一法界無定實 色，舉體即空是也。疏「存亡隱顯皆自在故」者， 總結前義。於中二意：一者結上空中無 色。亡也不礙，色故存也。舉體即空，非斷空故， 兼存亡也。存亡約色、隱顯約空，空理真常， 不可言亡。而色存即空隱，色亡則空顯，此 唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色， 是明空即色觀。論存亡隱顯者，色即是空， 則色亡空顯；空即是色，則空隱色存。然皆即 亡即存、即隱即顯，故云「自在」。即以總結 為彼第三空色無礙觀。其泯絕無寄，在下釋 文。疏「但妄分別求叵得故」下，即彼泯絕無寄 意也。彼云：謂此所觀真空，不可言即色不 即色、即空不即空，一切法皆不可，此語亦不 受，逈絕無寄，非言所及、非解所到，是謂 行境。何以故，以生心動念即乖法體，失 正念故。以今疏文，對彼所引，相攝可知。 疏「以即空之色為妙色故」者，此以前成後， 由前即了無色而現色，故成妙色。次云「又 色空不二」下，將今對前，反覆相成。初空色 不二，成上真空，以全成前；次不二而二，以 前成後；次「色空融即」下，融上二文，歸初法 界；後「緣起無盡」下，成後無涯。其真空妙色之 旨，廣如〈問明〉。
第九一切法智通。「然此三對釋 有三義」者，然此三義散在經論，古德隨見 取捨不同。以今疏意並皆收之，而取義各 別並為正解，合其三意方盡玄旨。然此三 對，皆由下句成別，上非異句義旨皆同，同 是遣差別相故。下句對上，別成三重：第一 唯約顯實者，則拂迹入玄。非異者，拂差別 相也。非不異者，拂上不異之迹，則遣之又 遣之，以至於無遣耳。而文中二：先總明兩 句，故云「則相待而空故」。次先破異，云「異 相互無故云不異」者，此即《中論．破合品》中意。 以小乘立見可見，見者三事和合，因將異 以破之，云「異法當有合，見等無有異，異 法不成故，見等云何合？」釋曰：此但總明 無異，異則無合。次例破異，云「非但可見 等，異相不可得。所有一切法，皆名無異相。」 釋曰：上總言無，下出無所以，云「異因異 有異，異離異無異。若法所因出，是法不異 因。」謂如眼於色，異色於眼異，是名為異。 今明因色異故眼異，故云異因異有異。若 離於色，眼與誰異？故云異離異無異。然則 眼色二異相因而成，則無定眼色而成於 異，故云若法所因出，是法不異因。亦由梁 椽成舍，舍不異於梁椽等法，故云法所因 出，法不異因。若眼如舍，則色加梁等；若色 如舍，眼如梁等，故互為所因。所以疏云 「異相互無」，謂眼色相因無定異故。又如長 與短異，長中無短相，長無可對，故無有 長；短中無長相，短無可對，故無有短。既 無長短，孰言異耶？故云異相互無故無異。 又長中自無長相，短中自無短相，將何長 短而說異耶？亦《中論》意，亦《百論》意。故《中論》 云「異中無異相，不異中亦無，無有異相故， 則無彼此異。」《百論．破一品》中，外道立一，內破 云「若因果不異，三世應為一。彼救云：不然， 因果相待成故，如長短。」注云「如因長見短、 因短見長，如見泥團，觀瓶則因、觀土則是 果。」內破曰「因他相違共過故，非長中長相， 亦非短中，及共中。」注云「若實有長相，若長 中有、若短中有、若共中有、是皆不可得。何 以故？長中無長相，以因他故，因短為長 故。短中亦無長相，性相違故。若短中有長， 不名為短。共中亦無長，二俱過故。若長中 有、若短中有，先已說二過故。將何共耶？長 相既無，短相亦爾。若無長短，云何相待？」上來 破異竟。次疏云「遮異言不異」下，以相待 門釋無不異，謂無異可待故，故二雙絕，以 契性空。亦《百論》云「若無長短，云何相待」意 也。
疏「二約雙顯」者，謂上但顯實，則唯性而 非相；今性相皆具，故云雙顯。謂由體一故 非異，相差別故非不異，此舉雙是以顯雙 非。
疏「三約雙遮」下，文有二意：一前明相即， 故得雙遮。謂相本是異，今即性故，無有異 也，故非異，性本是一，今即相故，無有一也， 故非不異。二「又相非相」下，明當相自離，故 得雙非。「故離二邊」下，結成玄旨。
疏「法性不 並真故一相」，即影公云：「法性不並真，聖賢 無異道，由理無異味故。」
疏「一亦不為一 故無相」者，即《法句經》云「森羅及萬像，一法之 所印。云何一法中，而當有差別？」即上一相 也。次云「一亦不為一，為欲破諸數。淺智 著諸法，見一以為一。」即下句意。疏「有無 皆法待對故無」者，釋非無非有。謂有即有 法、無即無法，故云「有無皆法」。言「待對故無」 者，三論初章中，偈云「若有有可有，則有無 可無。今無有可有，亦無無可無。」謂因無 立有，有假無生故非有；因有說無，無因有 立故非無。若躡上起，上云無相即是無義； 今非彼無相，故云非無。無尚不存，有安得 立？故云非無非有，皆待對故無也。
疏「法 與非法但假施設」者，然法非法有其三義： 一者有法為法、無法為非法，上已破有無， 故今非此義；二者惡法為非法、善法為法； 三以相為法、以性為非法。今通此二，善惡 相因亦假施設，遣相之法明性為非法，相 既不存，性不安立，故法尚應捨，何況非法， 性相相因亦假設耳。
疏「並就實而求」下，結 成顯實。上一一對中，多以上句為所治、下 句為能治，如虛是所治、實為能治，法是所 治、非法為能治。既並歸實，故皆雙寂。「餘皆 倣此」者，釋「不隨於俗，非不隨俗」已下經文。
第 十定通。「初標名」下，疏文有二：先釋相、後「事 理非一故」下釋名。前中亦二：先正釋；後「斯 即」下揀定，謂對餘宗揀定體用。於中三： 初揀理事、二揀功能、三遮救重揀。今初，「斯 即理滅」者，即是本宗，法界體寂故。「不同」已下， 是法相宗。但事滅故，要心不行，方稱為滅。
疏「但事滅」下，第二揀功能不等。先明事滅， 六七不行，何能起用？後「證理滅」下，辨理滅 功高既。即事而理，故定散無礙。
疏「亦非心定」 下，第三遮救重揀。恐彼救云：心想雖滅，定 前加行令身起用。故今揀之，亦非我宗。心 正在定不能起故，此遮法相。次言「亦非獨 明定散雙絕」者，此遮禪宗。止觀兩亡，不定 不亂，約理頓明，亦頓教意，故非經宗。「但事 理」下，方顯正義。契無礙之理，故得定散自 在。「上七地」下，引二經證，並如前說。
十忍品第二十九
疏「三宗趣者」，疏文有二：先 正辨宗趣、後「然此忍行」下義門料揀。於中 三：一定位、二「體即」下出體、三「雖是一智」下 辨類。言是一者，一無生忍。二謂人空法空 忍。三謂《佛性論》說三無性忍，及《地持論》說 有信忍、順忍及無生忍。四者，一有二義：一 如八地，論中，一事無生、二自性無生、三數 差別無生、四作業無生；二者《思益經》中說有 四忍：一無生忍、二無滅忍、三因緣忍、四無 住忍，釋經序中已具引竟。言五忍者，即《仁 王經》。一伏忍等，如十地說。而言等者，乃有 多義。一等六忍，如《瓔珞》說，十定初已引。或 說十忍，如八地。或說十四十五，如《仁王》、《瓔 珞》，並如〈十地〉、〈十住品〉引。言「諸教不同」者， 通辨諸忍，約教不同。小乘不立忍名。上來 諸門多通始終，獨一無生兼通頓教。
疏「名 中前三約法」者，疏文分二：先總科、後「三中初 一」下別顯。於中亦二：一釋法、二釋喻。前中 又二：先當句釋、後揀通局。前二可知。無 生忍中自有二義：一理智雙明、二「若約無 生之智」下，唯就智說，具如八地即是忍淨。 忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮 故。二煩惱不生。妄想不起故。
疏「又此三忍」 下，第二料揀通局，先通、後局。通中三：初正 顯通。二「若約當位」下，反顯非局。謂依《地 持》，音聲屬資糧位，順忍屬加行位，無生忍 屬於正證，故言三忍條然。條然不同。「以不 應」下，結非局義。三「順但順理」下，通妨難。文 有兩難。第一正難云：加行之位順無生忍 故名順忍，今不約位，那有順忍？故今通云： 順有二義。一順無生忍，即是加行；今順無 生之理，故非約位。次躡跡難云：若爾，何異 無生？次「順忍通順事理」下，通難。既通事理， 故不同無生但順於理。「經云」已下，引經證 成。然無生異順更有一義，謂但順理無生， 惑智不生。欲明順忍雙異二義，故但約雙 順事理，足揀二別。又上疏云「前二通為無 生加行」者，約此等覺自說加行，不同前 取三忍條然。
疏「又依五忍」下，第二辨有局 義是勝非劣。五忍明義無生，則當七八九 地。三忍明義，正證已後俱通無生。雖有此 義，而此既有音聲順忍，是知定通，句非正 意。
疏「後七喻中」下，第二釋喻。於中二：先會 六釋、後「光統」下料揀通局。於中亦二：先敘 昔、後疏為會通。前中，總有七家：一光統、二 賢首、三《攝論》、四遠公、五《金剛論》、六《大品》、七 《楞伽》。然光統有二：先敘昔。後會通前中，先 以七喻對上三法，義類同故；後「又云幻者」 下，別顯喻相，大同《攝論》。言「起無起」者，幻 法從緣，無定性故。「境無境」者，六塵之境如 焰似水，而非水故。「知無知」者，夢中知覺，非 實覺故。「聞無聞」者，谷所發響，非本聲故。「住 非住」者，電即晉經，取《淨名》意「是身如電，念 念不住。」從「今既云影」下，類彼以釋，亦《淨 名》意。經云「是身如影，從業緣現」，故云現無 現相。化以無而忽有，故云「有無有相」。空以 不礙施為，故云「為無為相」。皆取喻中別義。
疏「此則能喻」下，第二疏為會通。言「能喻局 於一相」者，幻中但有起無起相，而無境無 境相、知無知等六相，乃至空喻但有為無為 相，而無起無起等，故云局一。言「所喻義通 多法」者，如起無起相，通明緣起之法，不 局內外等殊。有無有相，但明萬有即虛，不 局菩薩能化等，故通多法。如境無境、聞 無聞，亦有局義，故疏致於義通之言。從「在 文雖無」下，縱成其義。
疏「又古德」下，第二賢 首釋。先敘昔、後「此釋」下會通。文則縱成，意 則暗奪。謂後〈離世間品〉偈有別喻，義則可 成。而下正釋，所喻既通，但順後經，故為暗 奪。言「離世間偈」者，經云「觀色如聚沫，受如 水上泡，想如熱時焰，諸行如芭蕉，心識猶 如幻，示現種種事。如是知諸蘊，智者無所 著。」即其文也。言「故今影喻亦喻於行」者，今 文影喻，當晉電故，對上光統，故致亦言。
疏 「若依攝論」下，第三引《攝論》。分二：先引論、 後經論對辨。今初。不欲繁文，疏中義引；恐 欲委究，故鈔具明。論云「復次何緣如經所 說：於依他起自性說幻等喻？於依他 起自性，為除他虛妄疑故。」世親釋虛妄 疑云「謂於虛妄依他起性所有諸疑。」論云 「他復云何於依他起自性有虛妄疑？由 他於此起如是疑。」一論云「云何實 無有義，而有所行境界？為除此疑，說幻事 喻。」解曰：此中疑意從前論生，以前論云 依他起相是虛妄分別唯識為性，是無所有 非真實義。從此生疑，故云若無實義，何 有境界。下文諸疑皆從此生，故每疑前皆 有云何無義，喻釋之中皆云為除此疑說 如焰喻等。無性釋幻喻意云「如無實象而 有幻象，為所緣境界。依他起性亦復如是， 雖無色等所緣六處，周遍計度時似有所 緣六處顯現。」解曰：無實似有，何要實耶？下 文諸喻，酬意皆爾。二論云「云何無義，心心 法轉？為除此疑，說陽焰喻。」釋曰：又如陽焰， 於飄動時實無有水，而有水覺。外器世間 亦復如是。三論云「云何無義，有愛非愛受 用差別？為除此疑，說所夢喻。」釋曰：又如夢 中睡眠所起心心所法聚，極成昧略，雖無 女等種種境界，有愛非愛境界受用。覺時亦 爾。四論云「云何無義，淨不淨業愛非愛果差 別而生？為除此疑，說影像喻。」釋曰：又如影 像於鏡等中，還見本質而為我，今乃見 影像，而此影像實無所有，非等引地善惡思 業。本質為緣，影像果生，亦復如是。五論云 「云何無義，種種識轉？為除此疑，說光影喻。」 釋曰：又如光影，由弄影者映蔽其光起種 種影，非等引中種種諸識，於無實義差別 而轉。六論云「云何無義，種種戲論言說而轉？ 為除此疑，說谷響喻。」釋曰：又如谷響實 無有聲，而令聽者似聞多種言說境界。種 種言說，語業亦爾。七論云「云何無義，而有 實取諸三摩地所行境轉？為除此疑，說水 月喻。」釋曰：又如水月，由水潤滑澄清性故， 雖無有月而月可取。緣實義境之所熏 修，潤滑為性。諸三摩地相應之意，亦復如 是，雖無所緣實義境界，而似有轉。此與 影像有何差別？定不定地而有差別。有說： 面等眾緣和合，水鏡等中面等影生，分明可 取。如眾緣力，頗胝迦等種種色生。為不爾 耶？所取差別，如離水鏡，月面等影分明可 得。頗胝迦等所現眾色則不如是，故非同 喻。又非我等許有水等種種實義，有法不 成，故非比量。八論云「云何無義，有諸菩薩 無顛倒心，為辦有情諸利樂事，故思受生？ 為除此疑，說變化喻。」釋曰：又如變化，依 此變化說名變化雖無有實，而能化者無 有顛倒，於所化事勤作功用。菩薩亦爾，雖 無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由 哀愍故而往彼彼諸所生處，攝受自體。論 下總結云「應知此中唯有爾所虛妄疑事，所 謂內一外二、受用差別；三身業、四語業、五三 種意業，非等引地；六若等引地、七若無顛倒、 八於此八事，諸佛世尊說八種喻，諸有智者 聞是所說，於定不定二地義中能正解了。」 解曰：上依彼論次第具引，其「釋曰」下皆無 性釋，其「解曰」下即鈔家意。然其論釋疑，但 由疑異故舉八喻，不必相躡，故論皆牒最 初若無有義；疏直依經文之次第以引論 文。若《刊定記》一一相躡。既經論中次第不 同，如何經中復成相躡？
疏「然彼論無空」下， 第二經論對辨。然論望經略有四異，疏有三 節：初明有無；二「而影是鏡像」者，是顯名異； 三「更有映質」下，辨其開合。於中有二：先 辨論開所由，由義異故；後「今經以義」下， 明經合所以，以類同故。更有一意：為成 十故。以加三法，故合此三，下文當說。然 若唯為成十，何不合在於餘喻中？故疏但 顯類同之義。言「至下當知」者，即影喻中廣 開其相。四者經論次第而有前却，經為對 前三種法故，次不同論。下釋具出，易故此 無。
疏「遠公」下，第四敘遠公，有四：一取意敘 昔、二辨其順違、三假徵正釋、四結廣從略。 今初。然遠公依於二諦解斯七喻，前六為 俗，知俗非實，故說如幻；知俗假有、故說如 焰；知俗心起，故說如夢；知聲不實，故說如 響；知俗暫有，故說如電；知變易無體，故 說如化。後一知真，知真離相，故如虛空。前 六是有為空，後一即無為空。以前六喻多同 光統及與《攝論》，故疏不引，但取意見。其《攝 論》八喻依他，故不立空。今經有空，明喻無 為。疏「非不有理」下，二辨順違。初句順理，空 比餘喻，似無為故。「而違」已下，辨其違文， 以文中空喻寬故。疏「若爾」下，三假徵正釋。先 徵意云：彼既違文，自云何解？從「謂彼疑 情」下，即疏正解。取《攝論》勢，以解空喻。彼論 雖無，假使有者，應如我釋。疏「餘義」下，四結 廣從略。《攝論》之廣已如上引，別章之文抄 已略具。
疏「金剛般若」下，第五敘《般若論》。言 「九喻」者，羅什譯經但有六喻，九依魏經。偈 云「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲。」無 著論當第十八，上求佛地住處，明流轉不染。 天親當二十七，說法入寂疑，謂佛既涅槃， 何能說法？故舉此偈。為了有為如幻等，即 無有為。是為大智故不住生死，然非無 幻等。故不離有為，即是大悲不住涅槃。以 是無住涅槃故，能入寂而說法也。無著頌 云「見相及於識，器身受用事，過去現在法， 亦觀未來世。」論自解云「此偈顯示四有為 相：一自性相：即初句攝三喻。二著所住味 相：即如幻喻。三隨順過失相：即露泡二喻。 四隨順出離相：即夢電雲三喻。」釋初相云 「於中自性相者，共相見識，此相如星，應如 是見。無智暗中有彼光故，有智明中無彼 光故。」解曰：古有二釋。一者古來諸德，皆 以共相見識解自性相，含於三喻，此三皆 是生死自體性故。從此相如星下，別解星 喻。而云此相者，但此上相字，非此一句，以 見屬翳喻、識屬燈喻故。此解甚分明，但 不順天親。天親云「能見法亦復如是」耳。 以天親云「譬如星宿，為日所映，有而不現。 能見心法亦復如是」故。又見相二字，於偈不 次。若迴偈云「相見及於識」，理則無違。而 天親又以星配於見、翳配相故。二者大雲別 為一解云：此相如星者，全指上文共相見 識，以為此相。謂第六識起分別見，緣共相 境，故喻如星夜有光明。五識各緣，故非 共相。第七意識恒行染污，配屬翳喻。若八 識所緣行相，俱不可知，以微細故。又無計 度，強分別故，不合星喻，星喻要須有智明 故，見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不 釋自性相義，牒之何為？又令共相見識之 中燈喻不明，故不及前解。今為一解，並 異兩家。謂此相之言，全指前共相見識，則 如大雲。而不將此句獨解如星，謂如星下 別解三喻，應云此相如星、如翳、如燈。以星 喻在初，故先牒解耳。又不依古星喻相分， 今以星喻喻於見分，星有照了之能，同見 分故，亦順天親能見心法亦復如是。翳喻 相分猶有妄見，謂有空花之外相故。燈喻 自證分，此不異論。若為此解，亦順偈中見 相及於識，義次第故，亦得論家共相見識解 自性義。又通八識三分，共是識故而為自 相，不獨第六而為共等。論別解星喻，言無 智暗中有光等者，若無般若喻之如暗，便 有見分名有彼光。若有智日識見便空， 云有智明中無彼光矣。論次解翳喻云「人 法我見如翳，應如是見。何以故？以取無義 故。」解曰：眼若有翳，妄取空花。心有妄見， 妄取我法。無處妄取，名取無義。論次解燈 喻云「識如燈，應如是見。何以故？渴愛潤取， 緣故熾然。」解曰：愛潤於取而成識緣，故令 識炎熾然增盛。則愛如油，取如炷，識猶燈 焰。燈體即是第八，炎盛即是七轉。二解著所 住味相。論云「於中著所住味相者，味著顛 倒境界故。彼如幻，應如是見。」解曰：即偈器 字。六境為所住愛心味著，無實為實，為 顛倒境，如幻六境令人謂真。三解隨順過 失相。論云「於中隨順過失相者，無常等隨順 故。彼露譬喻者，顯示相體無有，以隨順無 常故。」解曰：即偈中身字。是身無常，不久散 滅，如朝露故。論云「彼泡譬喻者，顯示隨順 苦體，以受如泡故。」解曰：即偈受用事也。受 如泡者，不久立故。三受即為三苦，無樂可 著，名隨順苦。四解隨順出離相，論云「隨順 出離相者，隨順人法無我，以於攀緣得出 離，故說無我，謂出離也。」解曰：出離攀緣 也。云何隨順？論云「隨順者，謂過去等行，以 夢等譬喻顯示。」解曰：但以夢等觀於三世， 則隨順出離矣。夢者，論云「彼過去行所念處 故。如夢寤，念夢時都無所有。夢望覺時即 是過去。」論曰「現在者，不久時，故如電，可 知。」論云「未來者，彼麁惡種子似虛空，引出 心，故如雲。」解曰：依空出雲，如種生現。有 漏為麁惡。論結云「如是知三世行轉生已， 則通達無我，此顯示隨順出離相故。」上依 論經，故有九喻。若依秦經，但有六喻。加一 影喻，云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如 電，應作如是觀。」次第亦不同。論而將影 喻添前，則成十喻。古人亦將影喻攝星翳 燈雲，則六喻攝九。
疏若「依大品」下，第六段 《大品》、《智論》所明十喻。十喻者，一如幻、二如 焰、三如水中月、四如虛空、五如響、六如犍闥 婆城、七如夢、八如影、九如鏡中像、十如化。 《智論》第七廣明其相。什公有傳，叡公有讚， 下釋文中並已含具。但闕揵城，大同幻故，欲 成十忍，故不出之。又加三法，故合三影， 皆為成圓十耳。
疏「楞伽亦通」者，即第七多 同《大品》。
疏「今經長行」下，第二疏為會通。言 「偈有局」者，加下響喻云「一切諸世間，種種 諸音聲，非內亦非外，了知悉如響」是也。