大般涅槃經集解
大般涅槃經集解卷第四
釋福田義 釋純陀名
純陀品第二
案僧宗曰：經之五別，此下兩品是第二開 宗，明常住因果也。通分為三段：第一因施以 明常，亦曰因請受供以明常也，從品初訖「釋 梵諸天等悉來供養我」也；第二因請以明常， 從「一切諸世間悉生大苦惱」訖瑠璃珠譬也； 第三因會通以明常，即新舊醫譬也。曇讖曰： 此一品有四段，第一因施以明常、第二因大 眾喜慶以明常、第三因文殊與純陀論義以 明常、第四因催供以明常也。曇愛曰：此品分 為八段。第一純陀請受供，佛許受也；第二純 陀設五難，佛即答也；第三大眾慶純陀，仍請 純陀，令請佛住也；第五純陀自慶，申大眾 意，以請佛也；第六佛印可純陀所慶，止純 陀所請也；純陀領佛答旨，重申所以請也； 第七文殊與純陀廣興議論；第八放光催供 也。道慧記曰：此品四段，第一因受供以明常； 第二因請住以明常；第三因二大士共論以 明常；第四因止請以明常也。法智曰：此下訖 〈哀歎品〉，開宗有兩別，前略、後廣也。此品有三 段：始因二請，再明常住，是如來開宗說也。第 二從「誠如聖教」訖論義竟，是純陀信解說也。 前雖因二請再有所聞，而理未在我，取信為 難，故須始信之入，宣明乃解。故文殊云：「試汝 菩薩事也。」第三從放光訖品，是如來結會說 也。慧朗述僧宗曰：謂此二品開宗明常住因 果者，凡有四處。何者？第一純陀之施為因，佛 即開宗明常果也；第二純陀與文殊抑揚，引 千力士王等顯常果，引貧女丈夫二譬明常 因也；第三佛說伊字涅槃為果，說勝三修訖 瑠璃珠譬為因也；第四新舊醫會通今昔因 果之教，以顯常也。
爾時會中有優婆塞。
案僧亮曰：純陀因先 願力，如來受供。而其意有六，此第一表不棄 始學而重舊行也。法瑤曰：應迹斯下影嚮，大 聖扣發至高之理也。僧宗曰：所以受純陀供 者，略有五意。此是第一，以純陀形處貧陋，將 明如來不遺貧賤而接富貴也；二者純陀奉 施之意普兼一切；三者已有妙解，可與論常； 四者於眾有緣；五者於迦葉佛時有願云：「釋 迦如來涅槃之日，我當最後奉設供養也。」從 此訖「釋梵諸天等悉來供養我」，第一因施以 明常也。有五章：第一純陀請佛受供；第二佛 受其供，寄報等以顯常，即設五難，佛即答也； 第三大眾歡喜；第四說偈請純陀，令請佛；第 五純陀自慶也。曇讖曰：此下訖答五難竟四 段中，第一因施以明常，有四章：第一從始訖 「如羅睺羅」，請佛受供也；第二從「爾時世尊」訖 「令汝具足檀波羅蜜」，佛受供也；第三純陀設 五難；第四佛答也。曇愛曰：此下訖「令汝具足 檀波羅蜜」，八段之中第一也。有兩章：第一純 陀請、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入純 陀自慶偈中，訖「釋梵諸天等皆來供養我」，三 段之中第一也。有六章：第一請受供；第二佛 受供；第三純陀難不應等；第四佛答。第五大 眾請純陀，令請佛；第六純陀自慶也。法安曰： 此下兩品開宗各有兩段者，第一從初訖答 五難竟，因請受供以開宗；第二從大眾歡喜 訖品，因請住以開宗也。就前請受供中，有四 章：第一純陀請受供；第二佛受純陀供；第三 純陀設五難；第四佛答五難也。就後請住中， 有三章：第一大眾請也，從「大眾歡喜」訖「純陀 受上妙樂」；第二純陀請，從純陀領旨。訖「試汝 諸菩薩事也」；第三純陀要大眾相與共請，從 放光催供訖品也。明駿案：此品有四別，皆是 請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大 眾請住以開宗，雙辨本迹之異也。第三因純 陀請，仍生傍論，還正常宗，雙辨受供之與悅 可也。何者？上純陀請受供，佛即許受，如似實 受，此迹宜拂。又上五難往復，聖心悅可，及文 殊致論，迹居負地，復宜遣拂也。第四從放光 催供訖品，還復雙明本迹，以廣上旨。向雖云 普為大會受汝所供，而開宗之始唯云當施 純陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若 諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動 果報。我是眾生良福田故也。」
是拘尸城。
案僧亮曰：此第二意，不捨近從 遠也。慧朗曰：出其鄉邦也。
工巧之子。
案僧亮曰：此第三意，不遺卑而 就勝也。慧朗曰：言其事業。
名曰純陀與其同類十五人俱。
案僧亮曰： 此第四意，不棄少而從多也。慧朗曰：稱其名、 顯其德也。
為令世間得善果故。
案僧亮曰：此第五意， 顯其內有大士之德，出於眾也。法瑤曰：敘其 人地雖卑而志德甚大。苟有其道，不在貴賤， 使斯下之徒皆不自輕也。智秀曰：所以不將 供來者，為興催供之旨。
捨身威儀從坐而起。
案僧亮曰：此第六意， 不薄麁而貪妙也。何者？佛先勅純陀辦供。其 以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既見不受餘 人所供，方起有獻也。法瑤曰：捨身威儀者，癈 工巧之事業，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既 有祈請之節，宜捨常緩之威儀。
偏袒右臂右膝著地為度無量諸眾生故。
案寶亮曰：此言有迹有實也。迹者，若佛受我 所供，餘人亦當蒙受也。實者，若所供得設便 成檀度，檀度既成則能助佛揚化也。道慧記 曰：大士本不自為，此乃道兼天下之辭也。
世尊！我等從今無主無親無救無護無歸無趣。
案僧亮曰：主救於國、親護於家，佛則一切 救護也。無救無護，所以無歸無趣。僧宗曰：拔 其在苦曰救、安其在善曰護。無歸趣者，憑心 無所也。寶亮曰：去遠蔭護，如無主也。離近諮 承，如無親也。聖若在世，惡則不起，如救也； 善得曰滋，如護也。乖所憑故，故無歸趣也。
貧窮饑困欲從如來我等微供然後涅槃。
案道生曰：飢渴之苦，譬之生死。苟能無之， 義曰為食。今施者所求，取類云爾。僧亮曰：若 檀度必成，是則長養將來法身也。法瑤曰：常 住之實在方，將得之由佛，故云從如來求也。 僧宗曰：標心佛果常住法食，且覆相說之，未 灼然也。
世尊！譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。
案僧 亮曰：身為四大所成，取譬於四姓也。僧宗曰： 四姓之中趣取一人為譬也。
以貧窮故。
案僧亮曰：譬無出世善也。
遠至他國。
案道生曰：去己所封，入佛化也。 僧亮曰：從此三界之彼佛境，譬造他國也。僧 宗曰：涅槃於生死為他，行人標心仰求，故言 遠至。此乃因中說果，必至者也。智秀曰：生善 之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道於 耶道：為他也。
役力農作。
案道生曰：為善乖於恒性，自策 所以成勤，如農不失時，收果萬倍也。僧亮曰： 檀是始行，須自策乃成也。道慧記曰：始習之 善與本惡性乖，譬之庸役也。勤策則收果萬 倍，譬之農作。
得好調牛。
案僧亮曰：此下譬已成檀之緣 具也。內則異有正見、外則身口無障，唯佛受 供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支惡也。
良田平正。
案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛 耕田，田以平正為良也。今以身口之善資成 心業，所以得正智慧也。寶亮曰：田有能生之 力，若不以牛耕則能生之力不遂，譬身口之 業能遂意地之用。
無諸沙鹵惡草荒穢。
案僧亮曰：譬伏九十 八使。
唯悕天雨。
案僧宗曰：如來納受所施則法 身得生，如雨之潤也。智秀曰：施心為種子也。 應有下種之譬，蓋文略耳。
言調牛者譬身口七拯及無量苦惱眾生。
案僧亮曰：若我行立，則眾生蒙度也。僧宗 曰：若我所設必蒙受者，大眾之施亦皆然 也。明駿曰：若我供蒙受，亦當為我住世；世若 有佛，則眾生蒙濟也。
我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。
案慧朗曰：所設既少，冀憑威神普充大眾。
我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅。
案曇濟曰：國以主為覆護，家以親為歸依；世 無聖人，誰為救拔耶？智秀曰：舉譬本以結請 也。
爾時世尊一切種智無上調御。
案僧亮曰： 向來所請，非唯供妙、人亦豪賢，而不蒙受。今 許純陀，旨必有在，故集法者以此二句仰稱 至德也。
告純陀曰善哉善哉雨汝身田令生法身。
案道生曰：雖行善有慧，若未解常住，法牙未 生也。僧亮曰：檀是萬行之始、法身之牙也。敬 遺記僧宗曰：此下訖答五難竟，五章之中第 二章也。雨汝身田者，餘經多以說法為雨；此 中正明受施則檀苗增長，如彼雨也。法蓮記 僧宗曰：身者，舉上身口也。田者，舉上智慧，即 意業也。寶亮曰：除斷貧窮者，明今日所計其 旨有兩：一許受供、二許說法，是則除斷二種 貧窮也。慧朗述僧宗曰：此中有三階，此即第 一佛詶其所請，許受其供也。若佛許受則檀 牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取 因請受供，以明常中略有十𨅊：第一佛為外 緣生二種善，一者功德、二者智慧，智慧即是 所生常解也，功德即是所生相似檀波羅蜜 也。能生內因亦有二種：一者功德種子，即是 施心；二者智慧種子，即是推求因果之心也。 第二辨能生所生同是一性，謂施心及檀波 羅蜜，推求因果之心及常解也，而有新舊之 異。何者？智慧推求為舊也，從佛得常解為新 也。又施心種子為舊也，從佛得檀波羅蜜為 新也。第三廣辨二種種子，法判心不出三種， 謂善、不善、無記。此三種心皆有二義：一謂泛 爾、二謂推求，就善推求即是智慧種子也，泛 爾即是功德種子也。第四應廣辨功德智慧 義。第五論純陀與佛互為施主受者也。純陀 以有漏心運有漏財，施無漏人，是則施者有 漏、受者無漏也。佛以無漏心運無漏法，施有 漏人，是則施者無漏、受者有漏也。第六簡純 陀與佛雖復互為施者，而不得互為福田。田 有能生之功、滋長之用，佛既功德圓滿，豈假 田益？第七明佛是決定受者、純陀是決定施 者。既兩是決定，佛許受便生檀度，無待運財、 到受者所。如人財在異方，懸指為施，即屬受 者也。第八辨人位。何者？純陀迹是外凡夫人， 以聞佛說常得解，成相似般若、得相似檀度， 入內凡夫位。因答五難，即登無漏也。第九辨 因施緣施者，謂佛說常也。因施者，謂純陀捨 財也。因親而緣疎。何者？謂財施事親而理疎， 法施理親而事疎也。財施資身，所以理疎；法 施資神，所以理親也。而損己捨財，於事為親， 故名為因也；法施無損於我，於事為疎，故名 緣也。第十應廣釋福田義也。
汝今於我欲求壽命常命色力安無礙辨。
案道生曰：夫施須食者，使得果五故，五皆歸 己也。若施不須者，則常五顯也。常五顯故，方 是有常。然則施得常果，必由受者是常故也。 僧亮曰：上勸疑問，今開疑宗。何者？昔說從凡 至佛皆是無常，今云施常，言與昔乖，理應疑 問也。法瑤曰：此旨有二。何者？一表純陀所求 將來食者，意在顯常旨也；二明如來今日能 施常者，即是常田也。是則因食以表不食、寄 滅以明不滅，經之旨歸顯於此也。敬遺記僧 宗曰：自鹿苑至靈鷲四時次第，極云復倍上 數，自有偏方別教，如《大雲》、《勝鬘》之流，此為上 根者耳。今日開宗顯常，正為下根，故有次第 也。寶亮曰：色者，當身位也。力者，當心位也。色 心所成，不念念生滅，故稱常命也。如來出世， 凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？ 雖復非想八萬，猶是煩惱業搆。若一豪之善， 必遠資常果，不感生死，故知是則常家氣分。 但此理深，未得便說，今方示耳。智秀曰：今言 施汝者，其旨有二。何者？一以純陀今日施值 常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者 若純陀以一施之因尚感於常，況於佛積行 累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二階，就 功德門明施之果也。此五事者，以對無常故 說為常耳。其色及辨才，就迹為言；命力安等 三事，就本為論。
何以故純陀食有二果報無差。
案道生曰： 居極而言，佛是常故，能施人常。就菩薩為論， 體迹未極，交是有須。若必有須，何得忽從麁 形頓成妙常耶？顯其必同上言乃令實耳。僧 亮曰：所以就佛田明常者，以上言鉾楯，不可 不會，故因施生論。何者？以食者得五利故，施 者獲五果也。若施資食而為用者，用是無常， 果豈常耶？唯佛不假食為用故，能令施者得 無用之福耳。法瑤曰：明菩薩與佛二迹皆權， 後得顯佛久已是常，非始今也。若是今者，菩 薩受食及以得道皆亦應實，若是實者則是 無常。今菩薩與佛同共一身，云何忽然頓得 常住不食之身乎？推此而明，常住妙體別自 有旨，非今丈六者也。常住既顯，是則受食得 道乃至涅槃，皆是應迹也。僧宗曰：此何以故， 況釋也。彼昔乃作樹神，意施尚得常果，況汝 今於佛起一切智心耶？今昔並是法身，冥開 不異；果報理同也。寶亮曰：答案句直釋者，謂 今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人 有一解，小復遠取。何者？明昔已是常，今日 受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不 言耶？故云受供雖二，得果無差也。道慧記曰： 釋所以得施其常命者，以施食有二：一食已 入有餘涅槃、一食已入無餘涅槃，各離二魔， 除患處同，能辦大事，以此二時功用大故。
何等為二？一者受已令汝具足檀波羅蜜。
案僧亮曰：所以牽學地者，明無常有麁細也。 資揣食觸食及分段生死，是麁無常；念念生 滅，是細無常。若後身菩薩，豈假於揣食以頓 階妙常哉。要是金剛，不假食故，妙常即階耳。 所以二施等者，用勝故也。若就權道斷有為 因果者，而難斷故，金剛為習也；果難斷故，無 學能除也。是以二施報，等無差別也。若假食 以斷之，內用為勝也。實道雖復不假於食，而 起施者，難得想也，故外用勝也。敬遺所記僧 宗曰：此旨有二，一發昔教、二遣人封執物情。 謂昔實是菩薩，今寄福等，則常旨自顯也。智 秀曰：略舉始末二施並值常田、必獲常果，汝 是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三階，舉 智慧門釋所以等也。寶亮曰：辨福田者，要以 罪福相對乃顯也。何者？謂一念之善，上至金 剛善善相續，皆福田位也。無明住地，下至四 住地，一念之惑能感生死果報，皆罪田也。大 判如此，曲撿其旨，不出三對六句也。初一對 者，於福中作福，得福來資。前田清淨，殷重心 施，與田無隔，故來資也。次辨罪田中，作罪得 惡來資。如人布施，令前人造惡，則彼此相關， 故罪來資也。第二對論福田中，作福不得福 來資。謂作意於此人、無心於彼人，及其所送 事與心乖。先無意於彼，彼無福來資；雖有心 於此，而此無其事，復無福來資也。罪田中作 罪而惡不來資者，如人害一闡提，以逆田故， 罪不資也。第三對於福田中作惡，而田中無 惡來資。但生惡由心，罪則背福，無相資之力 也。又罪田中作福，如人供養闡提，乃由心邊 自生福耳。然則辨心各有所以，糜家女人雖 作樹神意施，其心無隔，冥相關感也。明駿案： 夫福田之大，唯此二時：一謂成佛、二謂涅槃。 值此時施，必剋常果也。此旨有二：一明今昔 雖殊，同獲常果，以生純陀後難也。二明若施 值此時必獲常果者，我亦曾值，豈得非常耶？
爾時純陀即白佛言無差別者是義不然。
案道生曰：一往云等，未曉其然，須以事設 難然後辨也。僧亮曰：若佛智具足地淨用勝 令施者得常，則前不如後也。若後不用而前 用，則後不如前也。此五難中，前四明地不淨， 後一明佛無用也。法瑤曰：向直云等，未知所 以然。今寄不等之難，欲明二迹同是權而不 實。若使菩薩果實而非權，則佛亦同分。所以 然者，既共一身，佛云何獨常而菩薩不耶？今 據佛是常，乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧 宗曰：難意假執昔教，每使前劣而後勝。若不 等之義既成，則常之義壞也。雖許後勝，乃所 以不勝。何者？若先是無常，豈容少時便得為 常？初就功德智慧滿不滿為難，第二以眾生 非眾生相對，第三以報非報相對，第四行非 行相對，第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰： 五難難行令不等，果亦有差。現見施菩薩行， 不如施佛，則行勝也。寶亮曰：純陀意亦難見， 而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法 身常身，今日亦是，復何所難耶？設若今昔 並是無常，二世復等也，正應約王宮生，推理 作難耳。何者？案昔教中以道樹所成佛為實， 及至《首楞嚴經》云「七百阿僧祇壽者為真，丈 六者為應。」而二理並妙，非我所知，且見王宮 所生煩惱之身始成佛耳，如《法華》中彌勒所 難也。若推理而言，業與煩惱能得無常苦報； 今煩惱業盡，報亦應無，云何猶有此五陰耶？ 然亦可是化，非我所知。但今日十地行滿、無 漏圓足，所得果報理應是常。若爾者，先受施 時節即未成佛，應是無常，今日是常；二施之 報，云何言等耶？曇愛曰：此下第二段有兩章， 第一難、第二答。
何以故？先受施者煩惱未盡普得具足檀波 羅蜜。
案法瑤曰：涅槃居宗，苞含者眾，略舉 三義以顯其體。此據菩薩實迹為難也。若煩 惱未盡則未得種智，以未得故則累縛猶有、 未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰：惑以障 明，若一豪不盡則種智不起，是則智斷不具， 云何能生檀之福耶？寶亮曰：五難之意，第一 難種智有得未得；第二難四魔降與未降；第 三難法身登與未登；第四難行因滿與未滿； 第五待食資與不資。此即第一也。法安曰：五 難之中，前三難明昔受施時，應除者未除；後 次一難，明昔應得不得；第五難用不用。
先受施者猶是眾生後受施者是天中天。
案僧宗曰：此第二就人作難也。經有兩本，亦 云猶是眾生，蓋捉終而望始也。亦云直是，蓋 言但是行地人耳。
先受施者是雜食身二施果報等無差別。
案法瑤曰：此就法身為難也。僧宗曰：雖為食 所資，極此一生，故言後邊也。既已成佛，惑必 盡，故言無煩惱身也。
先受施者未能具足二施果報等無差別。
案法瑤曰：此舉般若也。若此三事有具不 具，是則常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遺 記僧宗曰：舉六度以明萬行未滿，舉五眼以 顯眾德未成也。唯得肉眼者，此就與奪為名 耳。肉眼所見最麁，與其名也。佛名為覺，理然 未得也。乃至慧眼者，物情謂乃可不得佛眼， 豈容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之 慧眼豈可得乎？是則果上慧眼乃至未得，況 佛眼耶。又釋云：五眼之中，肉眼天眼在凡地， 其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝，次法、次慧。 今捉勝之劣者，略中語故，故云乃至也。慧 朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言 佛眼者，佛眼無體，但此四眼所見明了便 是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智 秀曰：因中唯有四眼。前已與其肉眼，次明未 得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未滿也，故 云乃至因地慧眼亦未得也。
世尊先受施者受已食之二施果報等無差 別。
案法瑤曰：前三難明極已未極不得等 也，此一難明受用不受用也。受用則獲五果， 不用則無不應等也。僧宗曰：受用者則有所 資，資故消化，施主還得無常果也。若無受無 資，應迹而已，理獲常報也。
佛言：善男子如來已於常身法身金剛之身。
案僧亮曰：此總答前四難也。法瑤曰：久非 食身，菩薩之迹不實明矣。以是常故，等施常 也。此答第三法身未具難也。僧宗曰：五難之 意雖假為不等，意欲顯等，因此釋等，常旨宣 矣。此先答第三難，而義釋五也。難意唯令前 受施者實是菩薩，今答云久無食身，是則始 終皆權也。智秀曰：此正答第三難，兼答第一 難也。此正明二時是應，而法身實田，久是常 也。
善男子未見佛性者二施果報等無差別。
案道生曰：何以知久非食身耶？夫見佛性照 極之時，豈待食乎？而云食已見者，答知非實 也。僧亮曰：此就實行菩薩亦有假食為用，與 不實用，二斯淨也。何者？食之為理，消入百 脈，於身成用。及其用時，即見佛性，無復煩惱， 所以等也。
菩薩爾時破壞四魔二施果報等無差別。
案僧亮曰：初成道，破天魔、煩惱魔，今日破蔭 魔、死魔。舉其大數，故通言四耳。法瑤曰：此答 第一難也。夫無常之身未出魔境。何者？既是 累法，即煩惱魔也。是有為故，即陰魔也。是死 法故，即死魔也。與天魔同然，豈出其界哉？云 破四魔者，豈非義在常住？然常住者，豈雙樹 始得？以始明故，無魔之義顯耳。僧宗曰：此答 第二直是眾生難也。夫惑以障明，亦是牽生 之要。今者相與破四，故云等也。
菩薩爾時雖不廣說二施果報等無差別。
案法瑤曰：答第三難也。久得般若，但說與不 說其時異耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修 難也。所化之根有熟未熟，故有語默之殊耳 也。
善男子！如來之身已於無量最後所奉實亦 不食。
案僧亮曰：答第五用不用難也。羅漢 尚不食，況後身菩薩乎？權之與實，前亦不 食，後亦不食也。為諸聲聞者，佛若不受，則小 志自絕，是故示彼去人不遠也。為此大眾者， 向所以不受供，以顯去留之情異也。恐時人 杜意，謂不復慈接，不敢請也。法瑤曰：答第四 難也。明菩薩實不受用，跡受用耳。今入涅槃， 亦是跡受。二受俱跡，非等如何？曇濟曰：昔亦 無五事果，今亦無矣。昔為小乘故受，今為大 眾故受。二迹不殊，何疑於不等耶？僧宗曰：答 第五難也。二跡俱顯，有何優劣乎？
爾時大眾聞佛世尊是佛子如羅睺羅等無 有異。
案僧宗曰：聞佛為大眾受食，必有報 施之義，亦有可請住之理，故喜也。曇纖曰：此 下是四段之第二大眾歡喜，因請住以明常 也。曇愛曰：此八段之第三，有兩章：第一歡喜 歎純陀、第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗 曰：此下猶是第一段中七章之第五章，大眾 歎純陀也。敬遺記僧宗曰：此施門五章之第 三章，大眾歡喜也。寶亮曰：大眾歡喜有三意。 一者晨朝唱滅，不明有時，但恐不及；既仰覩 慈顏，故歡喜也。二者向既不受眾人所供，但 恐徒棄；今聞受純陀供，復云普為大會，故歡 喜也。三者不知何當涅槃；我雖不達佛意，而 純陀善得聖心，今請純陀，令請佛住，或有住 理，是故歡喜也。智秀曰：此下四段之中第二， 有三章：第一大眾歡喜請純陀；第二純陀自 慶，申大眾意以請佛；第三佛可其自慶，止其 所請也。名解妙義者，美其向者與佛共論二 施之深奧也。
爾時大眾即說偈言是故應見為稽請調御 師。
案僧亮曰：昔佛初成道，觀世間難化，欲 入涅槃，於是梵王請轉法輪。今汝請佛，得受 所供，與彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六 天也。僧宗曰：此五段之第四，請純陀令請佛 也。明駿案：此四行偈各有一意。第一行將欲 請純陀，故先歎其有梵王之德；次一行之請 純陀令請佛；次一行明所以應請佛之意；次 一行重申為請之至。
爾時純陀歡喜踊躍亦復如是復起禮佛。
案僧宗曰：此第五段，從此入偈，盡十一行半 也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二為大眾 所悅可故喜也。寶亮曰：純陀歡喜有三意，一 意以佛受供故喜；二以檀度既成，入聖流故 喜；三為眾人所歎故喜也。
而說偈言：快哉獲己利釋梵諸天等悉來供 養我。
案僧亮曰：初四偈半，別相自慶，內得 人身、外值佛世，超六道也。次四偈，總相釋 己所以得成檀度者，以外值彼度世之師、內 發正願故也。次兩偈，為歡喜作譬也。次一偈， 說天人歸命於己，結所以可慶也。寶亮曰：初 四行半，慶離六道生死；次二行，慶難值而值； 次二行，發願也；次三行，敘所喜事也。
一切諸世間悉生大苦惱久住於世間。
案 僧亮曰：猶如日出時此半偈，應與猶如虛空 中半偈相換也。敬遺記僧宗曰：此下訖哀歎， 請門明常。從此訖品，有十別：第一有七行偈， 純陀騰大眾意請也。第二佛述純陀自慶，止 所請也。第三純陀領解，雖知本處不可請，今 重請於迹也。第四文殊假為不達，執迹生論 也。第五純陀舉貧女火人二譬，以勸修也。第 六文殊結此二譬，與純陀也。第七因請還拂 食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶？文殊向 假為不達，而純陀每居勝地，物莫之信，故須 印可也。第九放光催供。第十純陀領解，如來 述成也。此即第一騰大眾請也。慧朗述僧宗 曰：此下訖瑠璃珠譬，通是第二請門明常。分 為兩別。何者？前純陀請佛受供，為上根人開 宗明常住因果；今從此以下至放光催供，因 重請為中根人開常住因果。次從放光催供 訖珠譬，因放光動地二種涅槃相，以開常住 因果也。就為中根人說中，分為十一章。第一 純陀騰大眾心請佛。第二佛可其自慶。第三 違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀， 不許有請。第六純陀譏文殊，正明常果。第七 說貧女丈夫二譬，誡勸文殊。第十遣悅念之 著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬，明上 能知下，下不能測上。向來往復，蓋罔像玄區， 豈謂剋探理衷乎。