大般涅槃經義記
涅槃義記第三
隋淨影寺沙門釋慧遠述
自下第三辨解脫相，迦葉先請，唯願重說，對 前辨體說以為重。下佛先嘆，後為辨釋以義 相從，於中有其九十四句，隨別細分有一百 九句，第二十二無逼切中別有七句、第二十 三無動義中別有四句、第二十五希有義中 有其二句、第二十六虛寂義中亦有兩句、第 三十甚深義中亦有二句、第五十一平等義 中亦有兩句、第六十七無迮狹中有其三句， 餘各為一，是故別分有一百九句。
一一句中 齊應有五：一列名、二解釋、三結、四即如來、五 難解者重復分別。然今文中多少不定，或有 初無後、或有後無初、或有中間而無初後。就 解釋中，或但法說、或兼喻況，喻有反順，其順 喻者解脫亦爾、其反喻者解脫不爾。法喻相 對，前却不定，或有初法次喻後合、或有先喻 次法後喻、或有先法後喻便罷，文相不定。
今 初句中，先列其名，名「離繫縛」。次釋其相，兩喻 兩合，略無結文。次即如來為簡，向前二乘解 脫故即如來，如下文中亦即涅槃虛空佛性 決定菩提一切佛法，以彼類餘，餘皆同爾，不 能煩廣，故前諸句唯即如來。「如春」已下重復 顯之，先喻、後合，餘類可知，名「斷一切有為之 法」。
「出生一切無漏善法」者，是第八十九明離 諸見，先列其名，「斷有為法」明離邪見、「出無漏 法」明具正見。次釋其相，先解斷漏，「斷塞諸道」 總明斷漏，斷諸外道所有邪見名斷諸道。下 別顯之，「若我」有見、「無我」空見、「非我無我」非有 無見，此說似真，以其定計不稱法理，故須斷 之。「唯斷取著，不斷我見」，釋前出生無漏善法。 所謂「佛性」，彰所不斷。此言不足，若具，應言名 解佛性。「性即真脫」總以結之。
下即如來「名不 空空」是第九十明異外道所得解脫。先列其 名，外道解脫虛誑無實名為「空空」，真不同彼 名「不空空」。次釋其相，先解空空，言「空空者無 所有」釋其空義，「即是外道尼乾解脫」就人指 斥，「而是尼乾實無解脫」就人解空，「真不如是」 明有異空。結即可知。
名果不空，第九十一明 非有無，先列其名。名中不足，若具，應言名不 空空，為簡前門，單云不空。次釋其相，釋中初 先約喻顯法，「彼瓶遇緣則有破」下簡法異喻。 前中有三：一立喻顯法，「水、酒、酪瓶」舉其喻體， 下辨喻相。於中初就水、酒等瓶明空不空；「雖 無水」等，是空義也；「猶故得名為水等瓶」，不空 義也，以有瓶體名為不空，非謂有其殘水、酒 等名為不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存， 其義相似。「如是瓶」下明空、不空不可偏定。「若 言空」下破他空義。若言定空則不得有瓶體色、 香、味、觸等事，破其定空。「若言不空復無水等」， 破定不空。二約喻顯法，「解脫亦爾」合前瓶體。 下合喻相，「不可說色及與非色」合前雖無水、 酒等時猶故得名水、酒等瓶。「不可說空及以 不空」合前不可說空、不空。「若言空」下，合前若 空則不得有色、香、味、觸，若言不空而無水等。 「以是」下結。三重法喻相對廣辨，於中初先就 法明空。「空者謂無二十五有」，明無苦果。「及諸 煩惱」，明無惑因。「無一切苦及一切相」，復明無 果，以無二十五有果故則遠眾苦，亦離無常、 無我等相，故說以為無一切苦及一切相。言 「無一切有為行」者，明無業因，善、惡二業名有 為行。初一「無」字貫通諸句。「如瓶無酪」舉喻以 帖。下次就法以明不空，「謂實善色，常、樂、我、淨」， 諸根相好，名為善色。「如瓶」已下舉喻以帖。「是 故解脫猶如彼瓶」，結法同喻。上來約喻以辨解 脫。人謂解脫全同彼喻，故下辨異。「彼瓶遇緣 則有破壞」，明喻異法；「解脫不爾」，辨法異喻。結 即可知。
「名曰離愛」，第九十二明離愛疑，名中 略故，但云離愛。初先列名，次釋其相。先立反 喻，下明不同：得大菩提，更無所求，所以離愛； 於果決了，所以無疑。下結「即佛」，重顯可知。
「斷 諸有貪」，第九十三明其遠離生死因果。先列 其名：「斷有」明離生死之果、「斷貪」明離生死之 因。次釋其相，句別有六：前二略顯，「斷一切相」 顯前斷有，謂斷無常、苦等諸相。「斷一切縛」顯 前斷貪。下四廣顯，「斷一切煩惱」明斷惑因、「一 切生死」明斷惑果、「一切因緣」明斷業因、「一切 果報」明斷業果，初一「斷」字貫通諸句。略無結 辭。下即如來并即涅槃。
「一切生」下，第九十四 明離怖畏得受安樂。就此門中，初釋，次結，後 即佛等。有難解者，下重分別。初中先法，文少 不足。若具，應言一切眾生怖畏生死故受三歸， 以三歸故得受安樂。次以喻顯，「鹿畏獵師」喻 生怖畏生死煩惱，「既得免」下喻受三歸，「得受 安樂」喻其所少。下合可知。「樂即解脫」總以結 之。
下以解脫即如來等佛法無量，然今且以 七門相即。「無盡」是其法性虛空，「決定」是惠，良 以此等同體義分，故得相即。此門既然，上亦 應爾，略不具論。有難解者，下重顯之。有何難 解？向前宣說受三歸依似若是別，復言解脫 即如來等似若是一，一異相反，故須釋之。又 復前言以三歸故則得安樂，濫同受樂，故下顯 異。有二問答：前一問答釋顯三歸一異之 義，後一問答明樂非受。
就初問下，「若涅槃佛 性決定如來是一義者，云何說三？」執一疑三。 向前宣說七法相即，今且舉四，此問不足。若 具，應言歸依既別彼涅槃等，云何即一？准答應 有，且舉一邊，一邊可知。
佛答有三：一就三論 一、二從「有法名一」已下就一辨三、三「如來或 時說一為三、三為一」下雙就一三嘆以顯深。 前中，初明「一切眾生以怖畏故求三歸依」，故有 三別。以三歸故，證知佛性決定涅槃，所證同 體，故得為一。第二段中，初先以理彰三是別， 「是故我」下引說證別。前中，初先汎明諸法名義 一異，當法施名唯有二門：一名義俱一、二名 義俱異。法有體用、總別、同異，就體、就總、就同 施名，名義俱一；就用、隨別、逐異施名，名義俱 異。隱顯互論具有四句：一名義俱一。二名義 俱異，備如向辨。三名一義異，就體、就總、就同 施名，攝義從詮說為名一；隨用、隨別、隨異施 名，攝詮從旨說為義異。四義一名異，翻前可 知。今於四中且列兩門，「有法名一義異」是第 三門、「有法名義俱異」是第二門。
次辨其相。解 初門中，先牒、次釋。佛等皆常，依常施名，攝 旨從詮，故曰名一。佛等義別，攝詮從旨，名為 義異。「是名」下結。解後門中，先牒、次釋。佛、法、 僧等義門各異，依之施名，名亦不同，故四俱 異。「佛名為覺」，是其翻名，即是解義。「法名不覺」， 非是翻名，亦非解義，斯乃對佛簡異之辭。「僧 名和合」，翻名解義。「涅槃名脫」，是其解義，非是 翻名。「空名非善」，簡異之辭，非翻、非釋。法性虛 空，不同行善，故名非善。「無礙」簡他亦是辨相。 「是為」下結。
下約前義彰其三歸，是別非一。就 下引說證別之中，先舉昔說，「是故三歸不得為 一」結成別義。前中，初告波闍波提供養眾僧即 供三歸。波闍波提是佛姨母，生七日母便命 終，波闍乳養。佛後出家，波闍戀憶，手自織成 金縷之㲲，待佛還宮擬用奉佛。佛後還國，波 闍波提遂用奉獻，佛時告曰：「恩愛心施無大 功德，當供養僧；若供眾僧，即供三歸。」故今舉 之。波闍次問，後佛為解，以三義別，是故不 一。前辨一義，次辨異義。自下第三雙就一異 結嘆顯深。「如來或時說一為三」，牒上後段佛 性等一，就之宣說三歸差別；「說三為一」，牒上 初段就三歸依宣說佛性、涅槃等一。「如是之 義是佛境等」嘆以顯深。
上來明前解脫之中 三歸依等一異之義，下次明前所得安樂是 寂非受。迦葉先問「如佛所說畢竟安樂名涅 槃者，是義云何」，直請其相，請顯寂樂。「夫涅槃 下」難破受樂。下佛答之，句別有四：一對初請 彰其涅槃唯是寂樂、二「斷一切」下對向後難 明其涅槃非是受樂、三「若言」下難破受樂成 前第二、四「是故」下結前寂樂以為涅槃解脫 之義。
初中先喻，喻有四句：一自出生死喻，「有 人」喻佛，佛昔因中起業煩惱名為「食已」，受苦 「心悶」，求出三界，斷除結業，名出「欲吐」，正能斷 除名得吐也；二現化隨物喻，自出生死俯應 隨物名「復迴還」；三假問顯德喻，同行菩薩名 為「同伴」，請問如來生死盡未名「得差不」，「而復 還來」怪佛在苦；四假答顯德喻，諸苦已盡名 「答已差」，證寂永安名「得安樂」。
下次合之，「如來 亦爾，畢竟遠離二十五有」合上初句，「永得」已 下合第四句身得安樂。
第二段中，「斷一切受 名無受」者，五受斯斷。「如是無受名常樂」者，嘆 以顯勝。
問曰：下說「滅無常色獲得常色，受、想、 行、識亦復如是。」云何說言佛無受樂？釋言：受 中有其二種：一受境界違順等事、二證法相 應攝受正法故名為受。今言無者，無其初受； 下言得者，得其後受，兩言不違。後二可知。從 上唯願重垂廣來。
第三大段明解脫相。自下 第四拂去詮況。何故須拂？上來借喻擬況解 脫，人謂解脫全問諸喻，故下拂之。於中有二： 一明上來所立諸喻非喻為喻；二「云何如來 作二說」下明喻非喻，不得定說。前中有三：一 明上喻非喻為喻、二「真解脫者一切人天無 能匹」下明其非喻為喻所以、三「如無比」下類 顯非喻為喻之相。就初段中，先明非喻，「如來 有時以因緣」下彰其為喻。
明非喻中有四問 答：初迦葉問：「不生不滅是解脫耶？」佛答言是。 第二迦葉執喻同法，「若不生滅為解脫者，世 間虛空亦無生滅，應是解脫。」佛答不然。三迦 葉問：「何故不然？」如來反問：「迦蘭等聲同烏鵲 不？」第四迦葉以理正答，如來讚嘆。迦葉答中， 「不也」總答。下別顯之，句別有四：初「烏鵲聲比 命命等不可為比」，明下劣上；二「迦葉言迦蘭 迦」下明上遇下，於中迦葉先明過下，次責如 來「無異葶」下顯佛不應；三「佛與空」下約喻顯 法；四「迦蘭迦聲可喻佛」下辨喻顯法。迦蘭喻 佛，不喻烏鵲，彰其聲妙，以聲妙故用況解脫。 不比虛空，佛嘆可知。
上來一段廣明非喻，「如 來有時以因緣」下明其為喻。所謂有時，化他 因緣。引空喻曉，所況佛德，故即如來。此初段 竟。自下第二解釋非喻為喻所以。「真解脫者 一切無過」解前非喻，「為化生」下釋前為喻，為 化顯前有因緣矣。自下第三類顯非喻為喻 之相，先舉其類，言「非喻者如無比物不可引 喻」，略舉非喻；「有因緣故可得引喻」，略舉為喻。 「如經中」下即事指斥。下約顯法，「不可以喻喻 真解脫」明其非喻，「為化生」下明其為喻，「以諸 譬」下明上諸喻悉皆是其非喻為喻。
上來第 一明前諸喻非喻為喻，自下第二明喻非喻， 不得定說。迦葉先問：「若當是喻，一向言喻；若 當非喻，一向言非。云何如來作二種說？」下佛 答之，明法不定，故不定說。文別有四：初害佛 喻，明佛法身非喻為喻，不得定說；二害母喻， 明佛報身非喻為喻，不得定說；三「以是因緣 我說種種譬喻」已下結前第二，乘言便故；四 「或有因緣亦可喻」下結前第一。
初中有四：一 如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來 讚嘆。就立喻中，舉佛法身不可得殺，類明非 喻；「欲害得罪」，類顯為喻。初言「有人」喻佛應身； 內具四辨名「執刀劍」；怒意說真名「以瞋心」；欲 以眾喻況佛法身，說相逼真名「害如來」；法身 平等，不隨相變，故言「如來和無瞋色」。下次反 問，「是人當得壞如來身？」是其一問，「成逆罪不？」 復是二問。迦葉答中，初辨喻相，後約顯法。喻 中，初先對上初問，明佛叵殺，顯成非喻。「直以 惡心」對向後問，明由惡心故成無間，顯成為 喻。前中初言「不也」，總答佛不可殺，故言不也。 「何以故」下釋成叵殺。「如來身界不可壞」者對 問辨釋。身性名界，人身分齊亦名身界。法身 離相，故不可壞。「者何」已下，轉釋不壞所以，徵 問佛所以身偏不可壞。「以無身」者，明身離相， 故不可壞。「唯法性」下，明身體寂，故不可壞。「是 人」已下，結成不壞。答後問中，「直以惡心成無 間」者，化意違真名為惡心，成其譬喻言說之 事名成無間，無間之義後別具論。下約顯法， 「以是因緣引諸譬喻知實法」者，偏約後句，明為 喻也。以是惡心，亦得成就無間因緣。佛引諸 喻得令大眾知佛真法；亦應約初明其非喻， 略不明也。佛讚可知。
第二段中，文亦有四：一 如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來 讚嘆。初中「惡人」喻佛應身，說相侵真故名惡 人，欲以諸喻顯示報身。喻相逼真名之為「害」， 真為化本故名為「母」，化在三有名「住野田」、在 諸相中名「在𧂐下」。報佛以其大悲願力資化 不絕名「母送食」，應身如來內緣真德名為「見 已」，便起說意名「生惡心」，備具四辨名「前磨刀」， 報身如來明鑒化意名「母知已」，從化隨相名「入 𧂐中」，應以利辨，隨其喻相廣說真德名「遶𧂐 斫」，暢聖化心名「斫已喜」，念已說已名「生殺想」， 真體離相名「從𧂐出」，安住實際名「至家中」。反 問可知。迦葉答中，先辨喻相、後約顯法。喻中， 初言「不可定說，若說有，母身應壞；身若不壞，云 何言有？」明其無罪，顯成非喻。「若說無」下，明其 有罪，彰其為喻。「以是緣」下約喻顯法，偏約後 句明其有喻，初略不論。佛讚可知。
自下第三 結前第二，「以是因緣我說種種喻真解脫」結 成有喻。遶𧂐遍斫名「說種種」，「雖以無量阿僧 祇下」結成無喻。下結第一，「或有因緣亦可為 喻」結成有喻、「或有因緣不可喻」者結成無喻。
從上「何等名涅槃」來，合為第二開解脫德。自 下第三結嘆顯勝。於中有三：初二嘆後解脫 之德，「是故解脫成就如是無量德」者就法結 嘆。具前百德，故曰無量。「趣涅槃者，涅槃如來 亦有如是無量功德」就人結嘆。如來是其求 涅槃人，名趣涅槃者；證大涅槃，成如來身，是 故名為涅槃如來。前辨解脫皆即如來，是故 如來亦有如是無量功德。末後一句結前第 一解脫之處，以有如是解脫德故名大涅槃。
自下第四迦葉領解。「我今始知如來至處為 無有盡」，重領向前解脫之處。向前廣辨解脫 處中，迦葉領解如是涅槃是如來處，常不變 易，故今重領。「我今始知如來至處為無有盡」， 對昔不知名今為始，無盡猶前常住義也。「處 若無盡，當知壽命亦無盡」者，領解脫德。法無 盡故成人無盡，此即領上解脫德中如來無 有生、老、病、死，名命無盡。
自下第五結嘆勸學。 「善哉能護」是嘆辭也，嘆前領解。「若有欲」下勸 學辭也。
〈長壽〉至此明其行體，自下第二辨行所依。於 中初先正明所依，下說邪正離所不依。前中 辨明四依菩薩為所依人，此即答上「云何得廣 大為眾作依止」、「實非阿羅漢而與羅漢」等。彼 問如何？「云何得彼廣大為眾作依止人」；雖未 同於諸佛羅漢，化功同彼佛羅漢者我欲依 止，故今答之，明有四人能為眾生作依止處， 如佛無異，堪可依止。
文中初先正明四人為 所依處，如佛所說，「依四法」下對法會通，此亦 即明行所依法。前中有二：一明四人德行相 貌；二「我今不依是四人」下勸人依止，教人供養。 初中有四：一總舉四人總嘆其德、二別列四人 總嘆其德、三別牒四人別顯其德、四總結四 人總嘆其德。就初段中，先舉四人，以此四人 依經成德，又此經中之所宣說，故言「是《大涅 槃經》中有四種人」。下嘆其德，「護法、立法、憶念、 正法」是通法行，即是自利。身能匡護，不令他 人輕謗毀呰，名護正法。如上廣說，口能竪成 名建正法，心思不忘名憶念法。「能多」已下是 益人行，即是利他。「能多利益」出世法化，「憐愍 世」等世間法化。憐愍世間是利他心，「為世依」 下是利他行。人為物依，法能安樂，人天可化， 故偏論之。亦可憐愍慈念三塗，為世依等近 益人天。
第二段中，先列四人。「何等」徵問，「有人 出」等辨列其名。四依之義廣如別章，今且釋 名。「有人出世具煩惱性名第一」者，所謂種性 解行地人，《仁王經》中說種性上方為法師，自前 未能，故知非是種性已前。下文宣說供佛五 恒方堪為依，故非善趣。文中說之，具煩惱性 非第八人，明非地上。如來滅後現化益物名 為出世，五住惑中無偏盡處名具煩惱。
問曰： 《地持》宣說種性具足二淨，今以何故言具煩 惱？解言：《地持》望於二乘，故說二淨；此對地上， 名具煩惱。
「須陀、斯陀名第二」者，須陀此方名 為逆流，逆生死流；亦名抵債，抵三塗債；又亦 名為修集無漏。位分何處？須陀有三：一者守 果，初地滿心；二者攝因，初地始心已去皆是； 三者進向，上盡二地皆名須陀，合說前二為 須陀洹，故《地論》中宣說初地以為見道。斯陀 含者，此名頻來，於欲界地更來更生，亦名住 薄。依如小乘，欲界修道，九品惑中斷六、三在， 故云住薄。若依大乘，三界修惑皆能薄之，故 《地經》言欲色有縛、無明縛等皆悉微薄。位分 何處？分別有三：一者守果，在第三地，故《地經》 中宣說三地諸縛微薄；二者攝因，二地已下 漸斷修惑，通名斯陀；三者進向，上盡七地，合 此三種通名斯陀。何故此二合為一？依以此 二人功用行同，供佛解義過前劣後，所以合 之。
「阿那含」者，此名不還。依如小乘，於欲界中 更不受生，故名不還；若依大乘，不還起於愛 佛煩惱，故名不還。位分何處？分別有三：一者 守果，在第八地，愛佛煩惱此處斷故；二者攝 因，四地已上同名那含，修習順忍向八地故； 三者進向，上盡九地，合說後二為阿那含。以 於此處同捨功用，供佛解義過前劣後，所以 為一。
「阿羅漢」者，此名無著，斷有因故；亦名無 生，盡苦果故。位分何處？分別有三：一者守 果，在第十地；二者攝因，九地已上同名羅 漢；三者進向，上盡金剛，合說後二為阿羅 漢，以此同在究竟地故。理實佛是高美其人， 故同佛稱。此皆菩薩，何故乃用聲聞、凡夫名 字名之？此雖菩薩位分，與彼小乘麁同，欲令 未來所化凡夫二乘人等准小知大，故用名 之。
下嘆德中，偏嘆利人，與前相似，通法不論。
自下第二別牒別嘆，先辨初依。於中初問、次 辨、後結。「非第八」下對餘辨異，辨中有四：初 「能奉」等是自利行，奉戒離惡，建法修善；二「從 佛」已下是自利解；三「轉為」已下是利他行，為 說八覺令其進善，有犯教悔使其離惡；四「善 知」下是利他解，善達菩薩權化之儀，名「知方 便祕密之法」。「名凡」總結，凡有內、外，此是內凡， 六道分段殘報之中無偏盡處，故名內凡。下 辨異中，「非第八人」對上辨異。何者第八而言 非乎？准《毘婆沙》名須陀洹以為第八，對見道 前七方便故。故彼論中問言云「何為八人」，所 謂信堅及與法堅，鈍根之人入見諦道名為 信堅，利名法堅。外國相傳言更有八：一初 發心人，而未有行；二有相行，憎厭生死，樂修 善法；三無相行人，學觀空理，破離欣厭，見人 行惡心無忿怒，見人修善亦不欣慶；四方便 行人，雖見法空而常隨有起諸善行，此四在 於善趣位中；五者習種；六者性種；七者解行； 八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。「第 八人者不名凡夫」彰後異前。不名凡夫，簡異 初依，「名為菩薩」當相以論，「不名為佛」別異於 後。
第二依中，初牒、次釋、後總結之。「未得已 下」對餘辨異。就廣釋中，句別有六，前五修善、 後一離惡。就前五中，初四自利、後一利他。就 自利中，「若得正法」是自分始，聞法名得；「受持 正法」是自分終，念誦名持。「從佛聞法」是勝進 始，「如其聞」下是勝進終，此等自利。「轉」下利他， 離惡可知。「是名」總結。下辨異中，「未得第二、第 三住處」對後辨異。於四果中，須陀未得斯陀 住處、斯陀未得那含住處。「名為菩薩已得授 記」對前顯異，不同前凡故名菩薩，交能八相 成道度人故為佛記。依如《地持》，地前菩薩亦 為佛記，但初地上能於十方廣受多記，故偏 說之。
第三依中，初牒、次辨、後總結之。辨中 有三：一辨其行相、二「阿那含者義何謂」下釋 其名義、三「往返」下重嘆其德。就初段中，先彰 離過，「若說無我有是處」下明攝對治。前離過 中先列九過，「悉無是處」總結彰離。就九過中， 前之八句行德不純，「說我」一句智解不明。就 前八句中，初之三句惡業不除，中間兩句煩 惱未盡，後之三句果報未淨。業中，初言「誹謗 法者」謗佛教法，「答言聽」下違佛行法，此二背 正；「受外」一句彰其學邪。就煩惱中，「客塵煩惱」 是五住起。後起名客，坌污稱塵。「諸舊煩惱」 是五住地，先成名舊。苦中，初言「若藏舍利」法 身未顯，舍利名身，如來藏性是佛法身，苦覆 名藏。「外病所惱、四大所侵」此之二句報身未 淨。「說我」一句，理解不明。「悉無是處」，總結彰離。 下攝治中，「若說無我」翻前說我，「說著世法」翻 受外典，「若說大乘」翻謗正法。言「聽畜」等，若所 受身八萬戶虫。「亦無是處」翻前舍利，「永離婬 欲」翻前客塵，「乃至夢中不失不淨」翻離諸舊， 「臨終生畏亦無是處」翻為外病之所惱害、四大 所侵。就釋名中，先問起發，「是人不還」如上諸 過對問辨釋。下重嘆中，「往返周旋」是利他德， 趣寂名往，隨有稱返；「名菩薩」下是自利德，名 為菩薩，已得授記，明其因成。「不久得」下彰其 果熟。「是名」總結。
第四依中，初牒、次辨、後總 結之。辨中有三：一嘆其德，約就小乘羅漢嘆 之。「斷諸煩惱」明我生盡，「捨於重擔」明不受後 有，苦是重擔，不受名捨，「逮得己利」是梵行立， 「所作已辦」是所作辦；二彰其位分；三重嘆德， 「得自在智」是自利德，「隨人所樂種種悉現」是 利他德。此二自分。「如所莊嚴」是自利德，謂具 功德、智慧莊嚴；「欲成佛道即能得成」是利他 德，所謂八相巧便度物。此二勝進。「能成如是 名阿羅漢」，牒以總結。自下第四總以結嘆，「是 名四人」是總結也。下總嘆之，「出現於世能多 利」等正嘆其德，「人天最」等寄對顯勝，「人天中 最」對下彰出，「如如來」對上明等。
問曰：菩薩安 能等佛？化下眾生功力齊故。此則答上實非羅 漢與羅漢等。
自下第二勸人依止，教人供養。 先勸依止以攝智慧，「汝應供養如是人」下教 人供養以攝功德。前中有二：一教人撿驗、二 「我涅槃後當有無量百千眾生誹謗」已下勸人 依止。下供養中亦有此二，至時當辨。初教驗 中先教撿驗；二「是大涅槃不可消」下嘆經殊 勝，令人修習，降魔依正。
就初驗中有二問答： 前一問答正教撿驗、後一問答出所教人。就 初問中，「迦葉白佛：我今不依是四種人」總明 不依；「何以」下釋，先問、後解，明有諸魔濫同四 人，故不可依。於中有三：一舉佛昔言明魔能 亂正；二「魔等尚」下以昔類今，明四人有濫；三 「坐臥」下顯其濫相，彰己不依。初中，如來何因 教彼瞿師降魔？如來昔曾為瞿師羅說四真 諦，彼悟初果；如來去後，降魔來惑亂，化作 佛身，告言長者：「我向與汝說法不盡，於四諦 外更有一種神我諦在。」長者推尋都無此理， 遂往請佛，佛即教之：「若魔作佛，汝當撿校，知 己降伏。」第二可知。第三段中，「坐、臥、空」等明其 形濫，「以是緣」下彰己不依，「或有所說」明其口 濫，「不能稟」下彰己不依，不能稟受，不受四人 所說之法；「亦無敬念而作依」者，不依四人以 為師首。
下佛答之，先述其言：「於我生疑尚不 應受，況如是等四依之人？」次勸簡擇，「是故應 當善分別知」正勸簡擇，有魔亂正，故勸分別。 「善、不善」等出其所知，四依是善、魔化不善，依 真可作、依魔叵作。「如是作」下明知利益。下教 撿驗，先喻、後合。喻中有三：一魔來亂正喻，魔 如「偷狗」，四依之形名為「人舍」，伺人不覺，魔盜 為之，說名「夜入」；二佛教撿驗喻。聲聞人中覺 大乘者名為「婢使」，覺知是魔「即應驅罵」，令復 本形，名「疾出去」，彼若不去，神呪怖之，名「奪汝 命」；三「偷狗」下魔去不還喻。合中但合後之兩 句，「汝等從今亦應如是降伏波旬」合上婢使 若覺驅罵，「汝今不應作如是像」合疾出去，「若 故作者，五繫繫汝」合不出者當斷汝命，呪能 縛其手、足及頭名之五繫，此合第二。魔聞已 下合第三句，先合、後帖。
自下第二出所教人， 迦葉先問。於中初就上人設難，上品之人自 能降魔，近於涅槃，不假四依，如來不應教其撿 驗；「如是四人所可言」下就下人設難，下品之 人不能撿驗四依，所說未必可信，如來不應勸 依四人。前中「如佛為瞿師說」舉佛昔事，「若能 如是降伏魔者」重復牒之，「亦可得近大涅槃」 者明能自知。瞿師是其須陀洹人，望大涅槃， 定能趣向，以之為近；以理測尋，未敢專決，故 云亦可。「如來何必說是四人為依處」者明不 假依，良以此人自能降伏，近涅槃故；如來未 必宣說四人以為依處，不說在佛，未敢自決， 故名何必。就彼下人設難之中，文少不足。若 具，應言「凡夫之人不能撿驗四人所說未必可 信，云何如來勸人依止？」下佛答之，先述其言 「如我所說，非為不爾」；下出所教，但教聲聞、緣 覺降魔，不教菩薩。何等聲聞、緣覺須教？從初 發意乃至無學。
問曰：瞿師是初果人，已能降 魔，不為魔惑，云何無學猶須佛教？釋言：望彼 小乘之法，苦忍已上見法分明，魔不能惑，不 假佛教；望大乘法，乃至無學猶為魔亂，故須 佛教。故下阿難雖得初果，猶為六萬四千億 魔之所惑亂。
文中初別，後總結之。別中四對： 第一肉眼、佛眼相對，聲聞肉眼故須佛教，菩 薩佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相對，聲 聞怯故佛教降魔，菩薩勇健不假佛教；三「如 有龍」下明其有力、無力相對，聲聞無力故須 佛教，菩薩自有降魔之力，不假佛也；四「聲聞、 緣覺於煩惱」下明其有畏、無畏相對，二乘之 人怖畏煩惱故須佛教，菩薩無畏，不假佛教。
就初對中，「我為聲聞有肉眼說，不為學大」，正 辨所教。誰是學大？所謂善趣五階菩薩，彼自 見法，魔不能惑，是故不須教其降魔。「聲聞之 人雖有」已下，彰其二人眼別不同，成其須教、 不須教義。聲聞之人雖有天眼，見諸色像，於 大乘法不能都見，「故名肉眼」；「學大乘者雖有 肉眼」，不見遠色，照見佛乘，名為「佛眼」。「何以」下 釋，以大乘經名為佛乘，此乘最上，菩薩見 之，故名佛眼。
第二對中，初明聲聞怯故須教。 「如彼健人不從他」下明菩薩勇故不須教。前 中先喻，喻別有四：一佛教聲聞習學降魔喻、 二「或時有人素無」已下魔來亂正喻、三「汝於 是」下正教降魔、四「如是輩」下魔退不還喻。初 中兩句：一聲聞依佛喻，「有人」喻佛，佛具無 畏稱曰「勇健」，十力摧邪說為「威猛」，聲聞畏魔 名為「怯者」，憑佛免怖名「來依附」；二佛教降魔 喻，「常教怯者」總明教也。下別教之，別中初教 降魔之德、後教降心。前教德中，修定「持弓」，習 慧「執箭」，起通「矟道」，四辨「長鉤」。「神呪羂索」下教 心中，「雖如履刃，不應生怖」，勸捨怖心，對邪危 嶮故如履刃。「當視」已下教生勇心，先教輕他， 後教自勇。第二魔來亂正喻中，「有人」喻魔，「素 無膽勇，詐作健相」喻亂正心，內情虛怯名無 膽勇，外現無畏名詐健相。「執持弓」等喻亂 正德，邪定為弓，邪辨如刀，邪智、邪通名「種種 杖」，以自嚴也。「來至陣」下明亂正相，來至身亂， 「大喚」口亂，口宣大乘名為大喚。後二可知。
合 中，依上次第合之，先合初段，「如來亦爾」合如 有人勇健威猛，「告諸聲聞不應畏魔」合勇健 人常教怯者、乃至應自作勇健想。「若魔波旬 化作佛」下合第二段。
問曰：是中教驗四依，何 故乃云化作佛身？蓋乃舉上類下故爾，又亦 舉昔類今故爾。化作佛身尚須不畏，何況四 依？
「汝當精」下合第三段，「時魔」已下合第四段。
就明菩薩不須教中，文別有三：一人能降魔 故不須教、二「阿竭陀」下法力滅邪故不須教。 前中初喻，「學大」下合，「得聞」下釋。於中，初明智 慧深明，聞經不怖，故不須教；「何以故」下，殖福久 遠，於魔不畏，故不須教。後明法力滅邪之中， 初先立喻，「人」喻菩薩，「藥」喻大乘，「不畏蛇」等明 人不畏，「亦能消」下彰法能滅。合中，「大乘」合阿 竭陀，「不畏魔」等合上不畏一切蛇等，「亦能降」 下合上能消一切毒等。
第三段中，先喻、後合。 喻中麁二，細分為四。麁分二者：一聲聞從邪 喻、二「有善呪」下菩薩摧邪喻。細分四者：一魔 行邪化喻、二「是故一切師子」已下聲聞從邪 喻、三「有善呪」下菩薩摧邪喻、四「如是等獸見 善呪」下所化從正喻。
釋初段中，「有龍」喻魔，忌 他勝己名「妬」，好壞他善稱「弊」，欲敗他善名「害 人時」，身業惑亂名為「眼視」，口言惑亂說為「氣 噓」。
第二段中，初喻從魔，後喻從損。「是故一切 乃至皆畏」喻從魔化。「師子、虎」等喻於聲聞，為 魔惑亂、伏從魔化，故言皆畏。「是等惡」下喻從 魔損，「或聞聲」者聞其口言、「或見形」者見其身 化、「或觸身」者同其心行，情近名觸，「無不喪」者 喪其慧命。
第三段中，「有善呪者」喻於菩薩。「以 呪力」者，大乘法力能令龍等皆悉調善。「任為 乘」者明降魔能化，彼諸魔及聲聞人同歸大 乘名為調善，堪為受法傳化弟子名任御乘。
第四段中，「如是等獸見彼善呪即便調」者，魔 及二乘見彼菩薩善說大乘即便歸也。合中 不次，先合第二，却合第一，次合第三，後合 第四。「聲聞、緣覺亦復如是」合第二中師子、虎 等，「見魔皆怖」合第二中皆生怖畏；聞聲見形、 觸身喪命略而不合。「而魔」已下却合初段，「而 魔不怖」合初段中有龍妬弊，「猶行魔業」合初 段中欲害人時眼視氣噓。「學大乘」下合第三 段，「學大如是」合第三中有善呪者，「見諸聲聞 怖畏事於大不信」明化所為，非正合前。「先以 方便降伏魔」下合第三中能令龍等皆悉調善 任為御乘，於中先以神通方便降伏諸魔，後 為說法。然上喻中龍及諸獸皆悉調善任為 御乘，今此但合龍為御乘，餘略不合。「聲聞 緣覺見調魔」下合第四段，於中初明見人生 怖，「於此大」下於法生信，「作是言」下離於不信。
第四對中，初明二乘怖畏煩惱故須佛教，後 明菩薩不畏煩惱故佛不教，「學大乘者有如 是力」嘆大異小。
上來四對廣辨所教，「以是」下 結，以前所辨四對因緣但教二乘，不教菩薩。
上來第一教人驗依，自下第二嘆經殊勝，令 人習學降魔依正。「是大涅槃甚奇甚特」，當法 正嘆。「若有聞」下寄人顯勝，於中兩句，前明信 希，後明信益。
上來第一教人撿驗，自下第二 明其四依，弘護利益，勸人依止。於中有三：一 明四人於正法時弘護利益、二「迦葉白佛如 來滅後四十年」下明其四人於像法時弘護利 益、三「以是因緣我說四人為世依」下結明四 人能為物依。
前中初明四依弘護，是經流處 即是金剛，下還嘆經勝，令人愛樂，憑依修學。 初中，如來先彰未來多人謗經，明須四依。次 迦葉請於佛滅後久近便謗，問癈滅時，「有何 等」下問弘護人。
下佛答中先答初問，「如有王」 下答其後問。前中初言「我涅槃後四十年中 廣行流布」明法興時。何因緣故此時偏興？佛 滅度後，迦葉持法經二十年、阿難持法亦二 十年，此之二人親覩佛化，行法似佛，故令法 興。迦葉向前直問癈時，佛今為欲對興辨癈， 故明興時。「然後乃當隱沒地」者明法癈時，當 處不行故言沒地。「如甘蔗」下辨明向前興癈 所由，人學故興、不學故癈，先喻後合。
喻中有 四：初「甘蔗」等喻明法體；二「隨有處」下寄人顯 勝；三「或有人」下明癈所由，由人棄大學小故 癈，棄大學小名「食粟米」，習讀世典名「及稗子」， 取劣為勝故言「第一」，學小由昔名「受報故」；四 「若是福」下明興所由，由人棄小學大故興。「耳 初不聞粟、稗之名」喻不聞小，「唯食粳糧」喻純 學大。
合中，依前次第合之。「涅槃如是」合上初 段。「鈍根薄福不樂聞」者反合第二，然上喻中 舉彼福人貪樂愛著顯經殊勝，合中舉其鈍 根薄福不樂聽聞顯經深重，言之左右。「如彼 薄福增惡」已下合第三段，先牒、後合。「或有眾 生其心甘」下合第四段，先合、後帖。
自下第二答其後問，明弘護人，先喻、後合。喻 中有三：一邊地眾生棄大學小喻、二「有異王」 下四依弘化喻、三「其王得」下所化眾生得法 修行喻。就初段中，「王」喻邊地匡化之人各有 統領，故說為王。身居邊地，名「在深山嶮難之 處」。有《涅槃經》名「有甘蔗、粳糧、石蜜」，有而難具， 辨得兼失，是故云「雖」。「以其難得，貪惜積聚，不 敢噉食」，喻不學大。既在邊地，全部叵備，名為 「難得」，如北天竺唯有六卷，不具全部。為名、為 利書寫此經，名貪積聚。不能依法自學教他， 名不敢食。「懼其有盡，唯食粟稗」，喻明學小。以 其殘缺，辨義不周，恐問難通，名懼有盡。專學 小乘，名食粟稗。
第二段中，「有異國王」喻四依 人。「聞憐笑」者，憐之棄大，笑其學小。「車載稻糧 而送與」者，音聲語言以之為車，說經授彼名 載稻糧而送與之，亦可紙素竹帛為車，抄經 授彼名載與之。
第三段中，「其王得」者，邊地化 主自聞經法即便分張；「舉國食」者，勸他同習； 「民既食」下所化之人荷恩喜讚；順教奉修名 為食已，慶沾法利所以皆喜；領荷四依弘化 之恩，是故咸言「因彼王故得希有食」。
合中但 合後之兩段，初段在於第二聞之憐笑中合， 更無別合。合第二中，「四人如是」合異國王，「為 法大將」釋為王義，依化不並故言「四中」。「或有 一人見」合聞也。
下明所見，舉初段中所況 之事為所見耳，「見於他方無量菩薩」合深山 王，現雖學小，宿有大授，故名菩薩；「雖學大乘」 合上雖有甘蔗、稻等；「自書寫」下合前貪惜積 聚之言，「自書令他」合積聚也。「為利養」等合貪 惜也，雖書經卷，專期信施，名為利養；悕求美 讚，說「為稱譽」；唯增博知，不為起行，名「為了法」； 合他附己，名「為依止」；用之貿小，名「博餘經」；「不 能廣為他人宣說」合懼有盡，不敢噉食；「故持 是經送至彼」者，合載稻糧而送與之；「令發」已 下明送所為，發心起願，安住興行。
「菩薩得」下 合第三段，「菩薩得已」合王得已，「即便廣說」合 前分張，「令無量眾得受法味」合舉國食，食已 皆喜略而不合，「皆悉是此一菩薩」下合作是 言因彼王故得希有食。
先法、後帖，法中「是此 一菩薩力」合國王也，是向四中或一人也。「所 未聞經悉令得聞」合得希食。喻帖可知。
上來 第一廣明四人正法時中弘護利益，自下第 二嘆經殊勝。句別有四：前二嘆勝，令人信樂； 後二學益，使人修習。就前二中，「是經流處即 是金剛」寄處顯勝，處勝難壞故如金剛；「是中 諸人亦如金剛」寄人顯勝，義同前釋。就後二 中，初明學益，「若有生」下明不學損。於學益中， 「若聽不退」成因益也，「所願悉得」得果益也，「汝 等應」下結勸受持。不學損中，先明不聽，「甚可 憐愍」，失大損也，「何以」下釋。
第二像時弘護益 中，文別有二：一明四依於像法時弘護利益； 二「有惡比丘聞我」已下顯經殊勝，令人愛樂，憑 依習學。
就初段中，有二問答：前一問答明興 癈時。迦葉先問「如來滅後四十年中，是經廣 流過是沒」者牒上所辨，「久近還出」對滅問興。 下佛答之，「若我正法餘八十年，前四十年是 經復當雨法雨」者，釋迦正法有五百年，五 百年中後八十年中前四十年，此經重興於 閻浮提，雨大法雨，良以法通有時故爾。
下一 問答對興辨癈，就彼癈時明依弘化。迦葉先 問，問有二句：一舉法滅時、二「誰能」已下問弘 護人。前舉滅中，准下有六：一正法滅時、二正 戒毀時、三非法盛時、四增破戒時、五一切聖 人隱不現時、六畜一切不淨物時。今但有五， 後一略無。六中，前四就法辨時：正法滅者，經 法滅時；正戒毀者，律法毀時；言「非法」者，下文 名為非法盛時，對前法滅；言「增長」者，下文名 為增長破戒，對前毀戒。後之兩句就人辨時： 「無如法眾生」，下文名為一切聖人隱不現時， 此明無善；「畜不淨物」明其有惡。
就下請問弘 護人中，「誰能聽等」正問其人，「唯願」已下請佛 宣說，「令菩薩」下明說利益。准依《地持》，此以護 法為增上緣，故得不退菩提之心。下佛答之， 先嘆、後辨。人別有十，前九在於善趣已上乃 至法雲，後一是其善趣已前初發心人。以善 趣上於佛滅後交能護法，是以先論；初發心 者久乃方堪，故迴後說。就前九中，初五是其 善趣菩薩，後四是其四依之人。
就善趣中，先 辨初人，句別有二：一護法行，「因熙連佛所發 菩提心」，熙連是其恒河眷屬，於此河中一沙 一佛，於爾許佛所發菩提心方能護法行；二 護法行，惡世不謗。第二人中句別有三：一護 法行因，一恒佛所發菩提心；二護法行，不謗 同前，加以愛樂；三明所不能，不能廣說。第三 人中句別亦三：一護法行因，二恒發心；二護 法行，惡世不謗，信樂同前，加能受持；三明所 不能，不能廣說。第四人中句亦有三：一護法 行因，三恒發心；二護法行，餘行如上加能廣 說；三明所不能，不能解義。第五人中亦有三 句：一護法行因，四恒發心；二護法行，餘行 同前加能解義，十六分中得其一分，云何十 六？於此經中所有義味攝為十六，如說一慈 為十六分，一斤以為十六兩等；三明所不能， 雖能說法亦不具足。此五同在善趣位中。
下 四在於習種已上，就初依中句別有三：一護 法因，五恒佛所發菩提心；二弘法行，惡世不 謗，受持廣說；三得義多少，十六分中得其八 分。第二依中亦有三句：前二如上，三得義多 少，於前殘餘八分之中更得其半，通前十二。 第三依中句亦有三：前二如上，三得義多少， 於前殘餘四分之中更得其半，通前十四。第 四依中初先正辨，「善知如來所有法」下重復 結之。前中亦三：一護法因，八恒發心；二護 法行，於中四對自利利他，一自能不謗讀誦 書寫亦教他書、二自能聽受亦勸他人、三為 憐眾生自供養經亦勸他人、四自敬重讀誦 禮拜亦勸他為，此之四對合為第二；三得義 多少，具足十六。理實此人於前殘餘二分之 中更得其半，通前十五，末後一分唯佛所證。 以此學窮於佛，所觀證照分明，故云「具解盡 其義味」。「所謂」已下出其所解，「謂佛常住」顯時 之果，「眾生有性」隱時之因。
上來正辨，下復結 之。「善知如來所有法藏」結前第三，「供養」已下 結前第一，「建立」已下結前第二。
問曰：四依初 劣後勝，何故得義初多後少？釋云：麁義浮淺 易知，故初得多；細義難精，故後得少。又復麁 者隨詮相別，少為多分；細義就實，階降相微， 多為少分，分數雖少，其義實廣。
問曰：若言麁 義易知，初處得多，細義難精，後得少者，何故 經言初地得百、二地得千，如是轉多？解言：辨 義汎有兩門：一就攝義從詮門中辨得多少、 二就捨詮證實門中明得多少。從詮門中分 別有四：一約一詮始終別論，初得多義、後時 得少，從詮之義具顯文中，初得聞持成就之 處依文具解，故初得多，後設重思委審而已， 無多異見故後得少，故此經中初依之人得 八分義，第二依人更得四分，乃至第四但得 兩分；二約一詮以終攝始，初時得少、後時得 多，故此經中初依但得八分之義，乃至第四 得十六分；三約多詮始終別論，初得義少聞 教少故、終得義多聞教多故，故第十地能 受諸佛雲雨說法，依其所聞亦知多義；四約 多詮以終攝始，初得少義、後時得多，理在易 知。就其捨詮證實門中別分有二：一約就地 位始終別論，初時得少，封教心多見理昧故， 終時得多，以能捨詮見理明故；二以終攝始， 初少後多，理在可知。《地經》所說是其捨詮證 實之義，故後得多，不同在斯。
上來明其善趣 已上菩薩護法，下次明其初心護法。句別有 三：一明現在初發心者當能護法；二「是故」下 勸人識知，為勵初心，故勸知之；三「何以」下釋。
自下第二嘆經殊勝，於中舉彼信謗損益以 顯經勝。文別有四：一明其謗、二明其信、三明 謗損、四彰信益。謗中，初明「諸惡比丘聞佛涅 槃，內心不愁」，「今日」已下發言唱快，先總唱 快，後出快事，「如是」下結。
第二信中，先勸憶持， 下正明信。於中初明具德眾生能自信持，「其 餘生」下明其信者能化益他，「有樂為說」正明 化他，「其人聞」下明他德益，「他聞滅罪」是其益 也。
第三損中，文別有四：一明現損、二「命終」下 明其當損、三「若臨終」下重明現損、四「如是之 人不至善」下復明當損。
第四益中，差別有三： 一明聞經久信有益、二「如有人出家」已下明 始信有益、三「或有生」下明微信有益。久信之 益在於地上，始信之益在於地前、種性、解行， 微信之益善趣已前。久信益中，初先明其自 信有益，「若我」已下化他有益。自信益中，初明 信者經力莊身，人皆樂見。「國王」已下經力嚴 口，有所言說悉皆敬信。化他益中，先勸傳說， 「若我聲聞弟子之中」舉所勸人，此實菩薩傳 佛教法，故名聲聞，如《法華》說「我等今者真是 聲聞，以佛道聲令一切聞」如是等也。「欲行希 事」標其所求，名修大乘為行第一希有之事， 當廣說大，正勸傳說。「譬如」已下明說有益，能 令聞者除滅罪障，先喻、後合。
第二始信有益 之中，先喻、後合。喻中，「如人」，地前人也。「出家剃 髮」喻始發心，歸信大乘，捨離邪謗，名出剃髮。 「雖服袈裟」喻明依教，書寫讀誦。「未受戒」下喻 未有行，「未受十戒」喻未修習十地之行，尚自 未受沙彌十戒，何況具戒？具戒喻佛。「或有長 者來請眾僧」寄對顯勝，喻有眾生作請菩薩 而欲供養。「未受戒者即與大眾俱共受請」喻 始信者高參出世大菩薩數。「雖未」已下牒以 結之。合中，「若有發心始學」合如有人出家剃 髮，「書寫讀誦」合服袈裟，「未階十住」合未受得 沙彌十戒，「已墮十數」合有長者來請眾僧，未 受戒者即與大眾俱共受請，乃至墮數。
第三 微信有益之中，「或有眾生是佛弟子、或非弟子」， 標舉其人，善趣菩薩內有信心名為弟子、常 沒無信名非弟子。「若因貪怖聽受是經，乃至 一偈聞已不謗」明其微信，「當知是人已近菩 提」彰其有益，上隣種性名近菩提。
上來兩段 廣明四人弘護利益，自下第三結明四人為 世間依。「以是因緣我說四人為世依」者，以是 四人像正二時弘法因緣，我說為依。「如是」下 釋，以無邪謗故說為依。「是故」下結。
上來第一 勸人依止以攝智慧，自下第二勸人供養以 生功德。於中有二：一直勸供養、二「眾僧之中 有四人」下教其撿驗。與前相似，然上文中先 教撿驗、後勸依止，今此文中先勸供養、後教 撿驗，文之左右。前中有三：一總勸供養、二別 教供養、三從偈後長行已下有難解者問答 會通。
初總可知。
第二別中，迦葉先請，「我當云 何識知是人」，問所供人；「我當云何而為供養」， 問供養儀。下佛先以長行略教，後偈廣教。略 中，「若有建立法人應從啟請」答其初問，「當捨 身」等答其後問。廣中，「如我於是經說」總標說 處。下顯說相。初一偈半教敬而畏，後一偈半 教重而愛。前中，初半明所供人，答上初問；後 之一偈明供養儀，答上後問，先法、後喻。後偈 半中，初半還明所供養人，答上初問；後偈還 明供養之儀儀，答上後問，先法、後喻。
第三問 答會通之中有兩問答：前一問答明其四人 合可供養、後一問答彰其四人本戒具在成 前合供。就初問中，「如佛所說供養師長正應 如是」領前所解，領前偈中「若老應供恭敬禮 拜」。「今有疑」下問所不解，問上解中若少應供 恭敬禮拜。於中初言「有疑願說」舉疑總問，「若 有長」下列疑別問。
別中先作三句審問，然「出 家」下舉佛今昔二時之言請佛會通。「如佛言 曰持戒比丘亦有犯」下，存昔非今，令佛解釋。 於初段中，初先老少相對作問、第二持犯、第 三道俗。
第二段中，先舉昔言，「又如佛」下舉佛 今語，「如是二」下雙牒二言請佛會通。就舉昔 中，對上三問還有三句：「然出家人不敬在家」 對前第三明佛舊儀；「然佛法中年少」已下對 前第一明佛舊儀，於中先辨，「以是」下釋，「是故」 下結；「如佛言」下對上第二明佛舊儀，此舉昔 言，「從此」已下舉佛今時所說偈辭。下雙牒之， 請佛決通。「如是二句」是牒前也，昔為一句、今 為一句。「其義云何」正請決通。「將非虛妄」徵以 起答。昔言若是，今說是虛；今言若是，昔說 是虛。二處未定，及為疑責，故曰將非，噵言將 非明已是虛。
第三存昔非今之中，偏就持犯 存昔徵今。老少道俗略而不說。於中兩句：前 一弘經，明持戒人不合敬犯。「如佛言曰持戒 比丘亦有所犯」，舉佛舊言，佛昔宣說敬犯得 罪，故言亦犯。「何故如來作如是說」以昔徵今。 敬犯得罪，何故今說有知法者一切供養，恭敬 禮拜，不簡持犯？下一受經，明犯戒人唯合治罰， 不合供養。「世尊亦於經中說言聽治破戒」舉 佛舊言，「如是所說其義未了」以昔徵今，破戒 之人理合治故，今時所說，有知法者一切供 養，不簡持犯，其義未了。
下佛答中，文別有三： 一就所教人而為會通、二「如我上說」下就所 供人以會其言、三「以是因緣我亦不為聲聞」 已下總以結會。就初段中，「我為菩薩，不為聲 聞」即是會通今昔兩言。昔為聲聞說小敬大， 犯敬持戒俗人敬道；今為菩薩，故說知法一 切皆敬。
問曰；何故前教聲聞降魔憑依不教 菩薩，此為菩薩不為聲聞？解云；此等舉之左 右，前者就本說為聲聞，今以習大名為菩薩。
第二段中，初明四人實持非犯，理合供養。「是 故我昔覆相說」下明其四人實長非幼，故合 供養；是道非俗，初中兼辨，更不別論。前中初 言「如我上說」指前總會，如佛前說像正二時 四依弘化，故合供養。
「正法滅」下別以會之。於 中初法，次喻，後合。法中有四：一明未來邪興 正滅為弘護時、二「是四人」下明其四人和光 護法、三「如是四人為護法」下彰其四人是持 非犯、四明其人合可供養。四中，前三文義俱 有，後之一段義有文無，文雖不說，准下喻合 理必須有。
就初段中，「正法滅」者經法滅時、「毀 正戒」者律法毀時、「增長破戒時」對前毀戒、「非 法盛時」對前法滅，此之四句約法辨時。「聖人 不現」，無善人時；「受畜一切」，有惡人時，此之二 句就人辨時。
第二段中，初明四依出現於世， 「見比丘」下同事攝物，「雖見」已下明為護法，見 犯不舉。就初段中，依化不並故云「四中」。一人 出世為師匡化，故須出家。此即對前迦葉所 問，明道非俗，故合禮敬。同事攝中，初「見所化 比丘非法各各受」等明其無行，「淨、不淨」下彰 其無解，淨與不淨一切不知，不知理法，「是律 非律亦復不識」不識教法，「是人為」下同事攝 取，為攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光 與塵和合，名「共和光」。「不同塵」下明實常異。不 同塵者，明其行異、形聚心乖，如光異塵名不 同塵。「自所行處及佛行處善能別知」明其解 異，順起所修名自行處，行非通道名佛行處， 皆能知也。第三見犯默不舉中，初默不舉，「何 以」下釋，「是故」下結。
上來第二明其四人和光 護法，「如是四人為護法故不名破戒」，是第三 段明實不犯。
第四合供，文略不辨。
喻中有四： 一邪興正滅喻，喻上初段；二「爾時有一婆羅 門」下四依弘化喻，喻前第二；三「是時童子雖 為是事猶不失」下自行無犯喻，喻前第三；四 「其餘居士、婆羅門等聞所作」下合可供養喻，喻 上第四所少一段。
初中有五：一化主遷滅喻、 二「有旃陀羅」下邪興廢正喻、三「治未久」下正 眾離壞喻、四「栴陀羅王知國人」下邪徒壅正 喻、五「復七日」下患機感聖喻。初中，「如王」喻佛 如來，眾生感盡名為「遇病」，聖化還滅說為「崩 亡」，善趣菩薩當紹佛化名為「儲君」，化德未成 說為「稚小」，未堪遙化名「未紹繼」。
第二句中，諸 惡比丘名「栴陀羅」。口具邪辨名「豐財寶」，亦可 此等廣積資產名豐財寶，故上說其受畜一 切不淨物等。以其豪富，人皆輔從，名「多眷屬」。 貴勢黨援名以「強力」，待正衰廢名「伺虛弱」，身 為眾主名「篡王位」。
第三句中，邪化不遙，正便 離背，名「治未久」，「國人」已下正明眾壞。正眾有 三，謂下、中、上。下品之流覩惡不忍，身歸異所， 故言「國人遠投他國」；中品之類形聚心乖，故 言「在者乃至不欲眼見是王」；上品之人見惡 能忍，形無異昔，名「不離土」。先辨，後喻，一眾分 三名正離壞。
第四句中，彼惡比丘聞正違背 名「知國人逃叛者眾」，使其惡黨為作留礙名 「遣栴陀守邏諸道」。
第五句中，別復有四：一患 機感聖喻、二始行不從喻、三不從有損喻、四 從之有益喻。初中，感聖各有期限故云「七日」， 機發招聖名為「擊鼓」，感聖顯彰名為「唱令」，仰 感四人為己匠首，是故義言「請婆羅門有能 為我作灌頂師」，師能以法灌其心頂名灌頂 師，化善歸彼名「半國封而為爵賞」，亦可徒眾 後必共匡，名以半國為爵賞也。
第二，始行不 從喻中，「諸婆羅門悉無來者」明身不從，「各作 言」下明口不從。
第三，不從有損喻中，損事顯 彰名「作是言」，始行之流守正不從名「無一人 為我師者」，敗正同邪故言「要令」，諸婆羅門「與 栴陀羅共住止」等，共住止宿明其身同，同其 事業明其行同。
第四，同化有益喻中，半國、不 虛，兩釋同前。《大涅槃經》所詮常法終必同修， 名「呪所致不死之藥當共分食」。
第二，四依弘 化喻中，文別有二：一四依從邪喻、二「爾時童 子語其王」下破邪通正喻。前中五句：一內備 化德喻、二現化隨物喻、三化稱物機喻、四始 行瞋嫌喻、五化善師己喻，亦名徒眾共匡喻。
就初句中，諸佛淨行名婆羅門，依從化生名 婆羅門子，依化不並是故言一。法身充美名 「在弱冠」，持戒無犯名「修淨行」，大悲垂接名「長 髮相」，博通聖教名「善呪術」。
第二句中，化赴物 機名「至王所」，化現物情義言百王，隨人所求 皆能俯應名「王所勅我悉能為」。
第三句中，化 稱物情名「王歡喜」，物情愛樂名「受童子作灌 頂師」。
第四句中，「諸婆羅門聞皆生瞋」，內心瞋 嫌，「責此」已下口言呵責，呵正同邪，是故責言 「汝婆羅門，云何乃作栴陀羅師？」
第五句中，化 善師彼名「分半國與是童子」，亦可統眾與之 共匡名分半國與童子也，同化日久名「共治 國，經歷多年」。
上來從邪，自下第二破邪通正。 於中有四：一通正喻、二「爾時童子以餘雜」下 是摧邪喻、三「爾時童子立本儲君還為王」下 是立正喻、四「爾時童子經理是」下是遣邪喻。
前中八句，初之五句攝正歸己，後之三句以 正化彼。前中，初句怨彼疎礙，化顯物心，名為 「語王」，亦可口言告示名語。「我捨家法來作王 師，教王呪術」，彰己益彼，明己先來捨正從邪， 化授小法名捨家法，來作王師教王呪術。「而 今大王猶不見親」怨彼疎己，大乘未同習名 不見親；二彼聞怪聞，怪聞所怨，故言「云何不 親汝耶」；三申己所怨，過佛所證常住之法名 為「先王不死之藥」，彼未同修名「不共食」；四「王 言善」下推化四依，聞說喜從故唱「善哉」，彰己 昔來未體化意名「實不知」，大乘法化推歸菩 薩名「願持去」；五「是時」下攝正歸己，攝法從己 名「取還家」。
上來一段攝正歸己，自下三句以 正化彼。初「請大臣而共食」者化其弟子，弟子 患輕所以先化。以法攝受名為「請臣」，自行大 乘，勸彼同修，名「共食之」；二弟子勸師，以理曉 示，名「共白王」，嘆依有法故言「快哉，大師有是 不死藥也」；三師聞樂受，同勸悟解，名為「知已」， 怨不早聞，故言「云何獨與諸臣服食甘露而 不見分」。
上來第一喻明通正，自下第二喻明 摧邪。依先為說責罪之法名「雜毒藥」，使彼聽 受名「為與服」，彼惡比丘聞為服己忽便生愧 故言「須臾」，法行於心名為「藥發」，心生悔愧 名為「悶亂」，知己弊下退捨高意名為「躄地」，悔 愧情深故「無覺知猶如死人」。
自下第三喻明 立正。於中初先立正代邪合彼善趣，立階菩 薩匡紹佛化名「立儲君還以為王」，復本正化 故云還也。「作是言」下呵邪勸正。初先呵邪，正 法之座理非破戒惡人處之，故言「御座法不應 令栴陀羅昇」，破戒惡人而為眾主，自古未有， 故言「昔來未曾聞見栴陀羅為王」，惡人匡眾 義無斯理，故言「栴陀治國理民無有是處」。下 明勸正匡紹佛化菩薩所宜，故言「汝今應紹 先王如法治國」。
自下第四喻明遣邪。「爾時童 子經理是」已牒前生後，經理癈邪立正事已， 「復以解藥與栴陀」者，懺罪之法名為解藥，授 之令懺名與栴陀，除罪心喜說為「醒悟」，彼犯 重罪，雖復懺竟猶須擯遣，令遠清眾，名「驅出 竟」。
自下第三喻明四依自行無犯。「是時童子 雖為是」者，雖為向前同邪之事，從邪通正辨 得兼失，故名「雖」也。自行無犯名「猶不失婆羅 門法」。
自下第四喻明四依合可供養。始行菩 薩名「餘居士」，婆羅門等覩其巧化名「聞所作」， 嗟其獨絕名「嘆未有」，「讚言善」下出其所嘆。下 合有四，與前不次：先合第一；「護法」已下合前 第二；「爾時菩薩若見」已下超合第四，明合供 養；「若有人見護法人」下却合第三，明實無犯。
就初段中，「我涅槃後」合前國王遇病崩亡，儲 君稚小，未任紹等。
第二段中，「護法菩薩亦復 如是」合上有一婆羅門子年在弱冠，修持淨 行，長髮相等。「以方便力與破戒僧同其事業」， 合往王所，乃至共治經歷多年，餘略不合。
第 三段中，文別有四：一勸供養、二「以是緣」下結 會上言、三「如彼」下舉喻以帖、四「善哉」下約喻 顯法。就初段中，「爾時菩薩」舉所勸人，此乃名 彼能供之人以為菩薩，聲聞人中學大乘者 是能供人。「若見有人雖多犯」者舉所供人，「即 往」已下正勸供養，「恭敬禮拜」明身供養，「四事」 已下明財供養。財供有三：一自有奉上、二自 無求與、三「為是」下明為供故得畜八種不淨 之物。於中四句：一明得畜八不淨物。何等為 八？如彼《善生優婆塞經》具列其名：一畜田宅； 二種殖根栽；三貯聚稻粟，居監求利；四畜 奴婢人民；五畜養群畜；六畜金銀錢寶；七 畜象牙、金、銀刻鏤諸寶、大床、綿褥、氍氀；八畜 一切銅錢釜鑊。畜此八種能污淨戒，故名不 淨。二「何以」下釋。三「爾時」下明畜無罪。四「何以」 下釋。
上來勸供，自下第二結會上言，「以是緣」 者以是四依摧邪立正通法因緣。
「我此經中 說是二偈令諸菩薩供養法」者，後二可知，此 第三竟。
第四自行無犯之中，句別有四：一舉 謗得罪彰其無犯、二「護法」下明實無犯成謗 得罪、三「有比丘」下舉犯顯持、四「菩薩」下明持 異犯。先明無犯，「何以」下釋。從上「如我先說」至 此合為初段，明其四人是持非犯，故令供養。 自下第二明其四人是長非幼，故令供養。是 彼四人實是久行，為化始行，故我經中覆相 說言「若少應供，理實長宿」，前就所教而為會 通，此就所供而為會通。「以是緣」下第三結會， 前兩段中就初以結：以是聲聞不知四依權 化因緣，我今不為聲聞說偈；菩薩知故，我為 說偈。
就會通中，有二問答：前一問答明其四 人合可供養；下一問答明四依人本戒具在， 成前應供，良以菩薩本受行違通法之戒，今 時所為稱當本戒，故得具在。文中，迦葉先問 起發「如是菩薩於戒極緩」以為一句，牒舉前 事同惡犯戒，名為極緩；「本戒在不」為第二句， 正為徵問。
下佛先呵，「何以下」釋，先問、後解。 解中有二：一對向後句明戒具在、二「於乘緩」 下對向前句明戒不緩。前中，初明自行清淨 故戒具在，「如堤塘」下令他戒淨故戒具在，「若 有清淨持戒」已下結明戒在。自行淨中，「本所 受戒如本不失」明專護持，「設有」已下明犯已 悔。
令他淨中，先喻、後合。就前喻中，初先反明 不治有損。遮水之阜名為「堤塘」，喻於眾法。眾 法損壞名穿「有孔」，「水」喻眾僧，僧行缺減名為 「淋漏」。「何以」下釋，「若有」已下順明持益，四依 為人秉法為治，僧行無損名「水不出」。就下合 中，先合治益，「菩薩亦爾」合向有人，「雖與破戒 同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏」合水 不出。下次合初不治之損，言「何以故」徵前起 後，何故戒律不如堤塘？「若無」已下舉後顯前， 反以釋之。「若無清淨持戒之人」合初句中無 人治故。「僧則損」下合初句中提塘有孔，水則淋 漏。
第三結中，「若有清淨持戒之人」牒舉四依， 「即能」已下結明戒在。下對初句明戒不緩，句 別有三：一汎立道理，「於乘緩者乃名為緩，於 戒緩者不名為緩」。不能和光以通大乘名於 乘緩，視法貰閑故名為緩；又違菩薩大乘正 戒故名為緩，破戒通法名於戒緩。為法心急 故不名緩，又順菩薩大乘正戒故不名緩。二 明菩薩於乘不緩，即得名為於戒不緩。為法 毀戒名「於大乘心不懈慢」，本受戒時要期如 是稱當大戒，故名本戒，名本戒故，於戒不緩。 三「為護法」下辨明其人以法滅罪成戒不緩。 「為護法故，以大乘水而自洗浴」故得無罪，所 弘大乘能除罪垢故名為水，護法滅罪名自 洗浴，是大乘水自洗浴故雖破不緩。
上勸供 養，自下第二教其撿驗。前已驗竟，何勞重驗？ 釋言：前者魔化為依，邪來亂正，故教撿驗。今 此四依亦同破戒，以正濫邪，故復須驗。迦葉 先請，如來次教，「迦葉」下復領解讚嘆。請中，初 言「眾僧之中有四種人」，法說明濫。內熟外生、 外熟內生、內外俱生、內外俱熟，是四種人「如 菴羅果」喻說明濫。「破戒、持戒，云何可識」，請佛 教示。
下佛教中，「因《大涅槃》則易可知」總教驗 法。「云何因」下別教驗法，先問、後辨，汎論驗 法、驗說，必依三藏廣教能定是非。驗行必須 加以四觀，共住、久處、智慧、觀察，是其四也，共 住、久處驗其身行，智慧、觀察驗其心行。身有 難知、易覺之別，其易覺者共住即知，共住 不練加以久處。心中亦有難、易之別，其易識 者慧驗即知，若慧不了加以觀察。准教驗心 名為智慧，以理測尋說為觀察。
自下文中教 以四觀撿驗其行，於中三喻：初田夫喻，教其 共住久處撿驗；第二林喻，教以智慧；第三藥 喻，教以觀察。
初中先喻，喻中，初至「名為淨田」 喻明共住。眾僧如田，能生福故，殖福之人如 似「田夫」，供僧生福如「種稻穀」，僧中惡行如似 「䅎稗」，簡惡供善故名「芸除」，麁瞻似好名「肉眼 觀」。「名為淨田至其成」下喻明久處，似穀之䅎、 似稻之稗不可別故，至成方異，所況如是微 惡難識，加以久處方知其別。
下次合之，先合 初段，「如是八事能污染僧」合前䅎稗，畜八不 淨名為八事，如草穢田名污染僧。「若能除却」 合上芸除，「以肉眼觀即知淨」者合肉眼觀名 為淨田。「若有持」下合其後段，至成各異。「持戒、 破戒，不作惡時難可分別」反明未熟難可別 異，「若惡彰」下正合成熟草穀各異，「若惡彰露 則易可知」合草異穀，「如䅎」以下舉喻以帖。「僧 中亦爾」合穀異草，僧如淨田故云亦爾。「若離 不淨」明其離過，八不淨物能有損害名「毒蛇 法」。「是名」已下結嘆顯勝，「應為」已下明合供養， 「非肉眼」下明唯久處方能識知。
智慧驗中，先 喻、後合。喻中有四：一邪正交參喻、二「其果熟」 下無智濫傳喻、三「凡愚」已下愚人不別喻、四 「有智」下智人能別喻。初中，「迦羅」喻破戒僧，破 戒者饒名「樹眾多」。「鎮頭」喻於四依之人，依化 不並是故云「一」，依化同邪名「菓相似不可分 別」。第二無智濫傳喻中，依及邪人名隨己解， 起說教人名「果熟時」。「有一女」者喻濫傳人。女 有多義，是中唯邪無智為喻。邪正並納名「皆 拾取」，邪多正少故言「鎮頭纔有一分，迦羅十 分」，邪正濫傳名「女不識」，在眾宣唱名「詣市賣」。 第三句中，「凡愚小兒」喻濫受人，小兒無智故 取為喻，不識同前名「復不別」。棄正取邪名「買 迦羅」，以受邪法墜墮三惡名「噉命終」。第四句 中，「有智人輩」喻能別人，知彼愚人受邪有損 名「聞是事」，推得所從故言「何處持是菓來」。答 其聞處名「示方所」，智者知彼邪多正少故言 「是方多有迦羅，唯一鎮頭」。棄邪不受名「笑捨 去」。
合中但合第一、第三及與第四，不合第二。 合初段中，「大眾之中入不淨法亦復如是」合 迦羅林，此文略少，若具，應言受畜八種不淨 法人亦復如是，於是眾中多有受畜。「如是八 法」合樹眾多。「唯一持戒，不受不淨」合唯一樹 名鎮頭迦。「知畜非法，然與同事不相捨離」合 果相似。「如彼林」下舉喻以帖，此初段竟。
次合 第二、三，愚人不別。「有優婆塞」合愚小兒，「見是 諸人多有非法併不恭敬」反合不別買迦羅菓， 「噉已命終」謂不敬養是四依人。喻中彰其通 取之過，合中明其併捨之失，皆是不別，舉之 左右。
下合第四智人能別，於中四句：一教審 問「八不淨物，佛聽畜不」。二彼若言聽，更教審 問「如是之人得共布薩羯磨以不」。三彼若言 得，復教受經以驗其說。「如是問已，皆言八事 如來悉聽」，舉彼邪答。下教撿驗。「祇洹比丘或 言金銀佛所聽畜」，舉昔邪言，「或言不聽」，舉昔 正語。「有言聽者」牒前邪人，「是不聽者」牒前正 人，「不與共」等明正擯邪，「不與共住說戒自恣」 明法不同，「乃至不共一河飲」等明事不同。「汝 等云何言佛聽畜」以昔徵今。四教其呵勸，「佛 天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜」對上初 答勸自不受，佛為利他故得受之，眾僧自為 故不應畜。「若有受」下對上後答，明有受者不 應共同，先勸不同。「若共說」下明同有損，先法、 後喻。
觀察驗中，初先立喻、次合、後勸。喻中，准 合具應有三：一邪正交參喻、二愚人不別喻、 三智人能別喻。今此文中但有前二，略無第 三。
就初段中，「城市」喻眾，「有賣藥人」喻說法者， 「有妙甘藥出於雪山」喻說正法出《涅槃經》，「亦 賣雜藥」喻說邪法，邪言順情名為「味甘」，邪說 濫真故曰「相似」。
第二愚人不別喻中，「諸人欲 買然不識」者始時不別，「至賣藥」下中間不別， 初問、次答。「是人」下與，與其邪法名「以雜藥」，嘆 非為是，故言「此是雪山甘藥」。「時買」下取闇昧 之心不達邪正，故言「肉眼不能善別」。聞說聽 受名「買持去」。「復作言」下終時不別，取非為是， 故言「我得雪山甘藥」。
合中有二，先合初段，「若 聲聞眾」合前城市，乃至四依亦名聲聞，四依 出世現為聲聞化眾生故。「有假名僧」合城市 中賣毒藥人，實無僧德假與僧名，名假名僧。 「有真實僧」合賣雪山妙藥之人，四依之人實 有僧德名真實僧。「和合僧」者合味相似，邪正 交參名和合僧，更無別人。
「若持戒」下合前 第二明愚不別，先合、後帖。
「誰是持」下是第三 段，合上所少明智能別。誰持、誰破，就行分別； 誰真、誰假，就人分別。此舉所知。「有天眼者乃 能分別」彰其能知，謂有三乘淨天眼者乃能知 耳。
勸中三句：一明未來有破戒人不應給施禮 拜供養；二有受畜不淨物者亦不應施禮拜 供養；三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因 緣恭敬禮拜，破戒過重，故偏舉之。
自下第三 領解讚嘆。「善哉」嘆辭。餘言領解，「說真我受」法 說領解，「如金剛」等喻說領解。
上來對問正明 人依，自下第二對昔會通。昔法今人，二言相 異，故須會之，亦即明其行所依法。迦葉先問， 問中先舉昔所說法非四種人，對人徵問。前 中如說，「當依四法」總舉昔言，「何等」下別，「如是」 下結。
下佛為會，於中應先解四依義，如別章 說。文中有二：第一辨法即人以會，今所論法 即四人故，依今法者亦依四人；昔所辨法異 四人故，依今人者不依昔法。第二簡法異人 以會，人、法異故，人為肉眼、法為慧眼。
前中兩 番：一從體起用以辨四依、二從「復次依義」已 下據果尋因以辨四依。就初番中，初辨、後結。 辨中，初先明其依法，法是諸佛大涅槃體，故 先辨之。次明依義，義謂法身、解脫、般若一切 種德，依體有德，故次論之。次明依智，智謂諸 佛一切種智，依德起於阿含智用，故次辨之。 第四明其依了義經，經謂諸佛大乘教法，依 智起說，故次明之。
初依法中，文別有四：一正 明依法不依於人；二「如上所說四種人」下簡 真異偽，明向所說不依人者不依邪人，非謂 不依四依人也；三「依法者即法性」下明其依 人不依於法，謂依向前即法之人，不依向前 即人之法；四「若人破戒為利益」下簡偽異真， 明向依人依於真實即法之人，非謂依於破 戒之人。
就初段中，先明依法，句別有四：一出 法體，謂大涅槃；二「一切」下明大涅槃即於法 性，一切佛法猶前涅槃，法性是其無始法性， 顯本法性以成涅槃，故即法性，為簡對治，斷 結涅槃故即法性；三明法性即於如來，顯法 成人故得即之，為簡小乘所證法性故即如 來，又為明佛同法可依故即如來；四明佛即 常，如來是佛即法性故，故常不變，為簡如來 無常化身故須說常。「若復言」下明不依人，聲 聞、緣覺言佛無常不見法性，不見性故不應 依止。
第二簡真異偽之中，初明四人即法可 依，「若有人能了知」已下舉劣況勝明四可依， 謂舉善趣五階菩薩以況四人。前中初言「如 上所說四人出世應當依止」正明可依。「何以」 下釋，於中先徵昔說依法不依於人，今以何 故言人可依。下釋有二：一明其人能解深義 故可依止、二「如是四人即如來」下能解密教 故可依止。前中初言「善解如來微密藏」者，知 前涅槃，「能知如來常不變」等知前佛常，先順 後反，前有四句，然今且對最初及後以說知 也。下知教中，初明「四人即名如來」，「何以」下釋， 先徵、後解。「能解密語」明解同佛，「及能說」者明 說同佛，以此同佛故名如來。舉劣況中，先舉 其劣，「若有人」者善趣位中五階人也，「能知如 來深密藏」者知前涅槃，「及知如來常不變」等 知前佛常，先順後反，下牒況勝，「如是之人尚 可依止，何況四人」。
第三依人不依法中，文有三 對：一定上人法，前「依法者即是法性，不依人 者即是聲聞」；二用前法即所依人，謂「法性者 即是如來」，并用前人即所證法，謂「聲聞者即 是有為」，小乘之法無常流轉故曰有為；三明 向前所即人法有其可依、不可依義，如來常 住是故可依，有為無常故不可依。
第四簡偽 異真之中，「若人破戒」明其無行，「為利養故說 佛無常」明其無解，「如是之人不應依止，此義 決了故名定義」，此明向前所依人者依於如 來，不依如是破戒之人。
就明依義不依語中， 先舉、後釋。初明依義，先辯、後結。辯中有六： 前三即是涅槃三事；「義名覺了」是其波若，波 若觀照故名覺了，「覺了義者名不羸劣」是其解 脫，障累斯盡故不羸劣；言「不羸劣名滿足」者 是其法身，法身圓備名曰滿足。後三是其三 寶功德，「滿足義者名如來常」是其佛寶，「如來 常者即是法常」是其法寶，「法常即是僧常」是其 僧寶。「是名」下結。
「何等」已下明不依語，初問、次 辯。辯中有三：一世俗「諸論綺飾文辭」不可依止； 二「如佛說」下虛妄邪經詐稱佛說不可依止， 亦可如佛於餘經中宣說世俗無量邪經不可 依止；三「又唱」下謗佛之言不可依止。「如是」可 結。
就明依智不依識中，先舉、後釋。釋中有四： 初言「智者即是如來」明依佛智、二「若有」下明 其不依聲聞之識、三「若知如來即法身」下依 菩薩智、四「若見如來方便身」下明其不依凡 夫之識。於中初明不依於識，「若復有」下明人 及說皆不可依。此句與前第二何別？前彰迷 真，此明惑應。
依了經中，先舉、後辯。辯中，明其 小乘不了故不可依，大乘了義所以可依。文 有七對，前六明其了、不了義，後之一對明其 可依、不可依義。前六對中，初二就因明了不 了，前解、後行，次一就果，次一就因，後二就 果。果中，前一約就菩提、後約涅槃。亦可六中 前二就因，次一就果，次一就教，後二就義。第 七對中，初明小乘不了叵依，「聲聞乘法則不 應依」，正明不依。「何以」下釋，先徵、後解。解中 四句：一明小乘權而不了，先法、後喻；二「聲聞 乘者如初耕」下明不應依；三「如是名為不了義 也」，結前第一；四「是故不應依聲聞乘」結前第 二。
下次明其大乘可依，句別有四：初「大乘法 則應依」者正明可依；二「何以」下明大了義，成 前應依，先徵、後解，明「佛為度諸眾生故，以方 便力善說大乘」，窮深決了，是故應依；三「是故 應依」結前第一；四「是名了義」結前第二。「如是 四」下總以結之。
第二番中，初明依義，義謂果 德；第二依法，法謂法性；第三依智，智謂僧 行；第四依經，經謂教法。四中，前二就果說依， 後二就因。義是果體是以先明，果依法成故 次辨法；智是因體是以先明，因由法成故後 辯經。又復前果由因而成，故須明智；前法必 藉教詮方顯，故須論經。
文中，初二一處合論， 先明依義，次明依法，第三明其不依於人，第 四彰其不依於語。義中准前，具亦應六，今但 舉四，法身、解脫、波若、如來，略無法、僧。
初言「復 次義名質直」是其法身，身無邪曲故曰質直， 「直名光明」是其波若，慧無闇障故名光明，「明 名不劣」即是解脫，「名曰如來」是其佛寶。下重 顯之，「明名智慧」辨波若體，「直名常住」彰法身 義，常以身住，不隨時變，故曰質直。
次明依法， 「如來常者名為依法」總以標舉，下別顯之，常 與無邊當相論法，不變名常。義多體廣，故曰 「無邊」。「不可思」下對情辯法，初明「非有而亦可 見」，彰法非無，前非有中不可思議明離心 相，「不可執縛」明離色相，體實不無所以「可見」。 「若有說言不可見者，所不應依」明不依人。「是 故」下結。「若以妙語宣說無常，所不應依」明不 依語，妙尚叵依，何況麁鄙？「是故」下結。
第三依 中先明依智，初舉、次辯。「眾僧是常，無為不變」 是其證智，「不畜不淨」是其教智，「是故」已下結 明應依。下亦明其不依於識，「不依識」者總以 標舉，次辯其相。「若有說言識作識受無和合 僧」舉其邪識，執實謗假所以是邪。「何以」下釋， 「和名無有」，無所有者則無有常，何處有僧？「是 故」已下結成不依。
依了義中，先明依了、後明 不了。就依了中，初明義了，「名知足」等行法中 了，「亦於如來隨宜所說不生執著」，言佛亦是 無常、苦等義法中了。「是名」下結。「若有能」下明 依了義，依前二了名為「能住」，如來等中所依 殊勝，名「為已得住第一義」，「是故」下結。下次明 其不依不了，先舉、後釋。釋中，初先就義法 中明不了經不可依止，「若有人言如來憐」下 約就行法明不了經不可依止。前中，初先廣 辯不了，後結不依。
明不了中，文別有四：一舉 昔日不了義經。「如經說」者，如昔小乘經中所 說。「一切燒」者，昔說三毒燒諸眾生故名為燒， 如下文說；亦可昔說無常之火燒諸世間，故 名為燒。宣說諸法斯皆彼燒，故云一切，無常、 苦等類亦同爾。「是名」下結，以說一切言無簡 別，故名不了。
二「何以」下釋不了義。言「何以故」， 徵前起後，一切燒等何故不了？不能解了如 是義故對以釋之，依止生心不能解向燒等 諸義，局在有為，故名不了。
三「令諸」下明不了 損，「令墮阿鼻」正明其損，令他依之乃至謗佛， 無常、苦等成謗方等，故墮阿鼻。「所以」下釋，於 中先問所以今墮，「以取著」者對問釋之，聞說 一切無常燒等決定堅執，言佛亦然，故曰取 著。
四「一切燒者謂如來」下辯不了相，先辯、後 結，文相可知。「不應依」者結成不依。下約行法 明不了經不可依中，初先反舉了義可依，以 顯不了。「若有說言時、非時」下翻對前了，正明 不了。
前中四句：一就人語明了義經、二結可 依、三「若有戒」下汎就教法明了義經、四結可 依。初中，「若言如來憐愍善知時宜，說輕為重、 說重為輕」，略明了義。時別有四，如下具辯。於 此時中，若有檀越豐，非護法，不為淨施，受畜 一切不淨之物，佛說為重，翻此名輕。
下廣顯 之，於中有四：一「觀弟子有諸檀越」，重物即遮， 無則聽畜；二「雖無檀越」，豐時即遮，儉時聽畜； 三「雖儉時不為護法」，如來則遮，為護聽畜；四 雖護法不依淨施，如來則遮，淨施聽畜。於此 四中，如來所遮名為說重、如來所聽名為說 輕。「如是四法所應依止」結明可依。
就下約教 明了義中，「若有戒等不違四」者不違前四，「亦應 依止」結明可依。
就下正明不了義中，句亦有 四：一就人語以明不了，「有時、非時」翻上第二， 儉名有時、不儉非時。「有護、不護」翻前第三。餘 之兩句略而不翻，噵言「如來悉聽受畜不淨 之物」，故名不了；二「如是言」下結明不依；三「若 有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下結明 非依，名彼三藏以為「三分」。
上來辯法即人以 會，自下簡法異人以會。於中初先明人異法， 二「法者」已下辯法異人。前中初言「我為肉眼， 不為慧眼」正明異法，以肉眼者不識法故為 說人依，「是故」下結，是肉眼者不識法故，我今 為之說人四依。就後辯法異人之中，辯法體 狀彰彼肉眼不能照見，唯為慧眼。前兩番中 就初以別，後略不舉。聲聞人中學大乘者名 為肉眼，一切菩薩名為慧眼。
下明邪正，答上問中「云何知魔為眾留難，佛 說、魔說云何別知」。何故辯此？釋有三義：一為 明四人摧邪通正，能為物依；二為明眾生須 依所以，故經說言應依四人，有四魔故；三欲 令人識邪不從，離所不依。文中有三：一因迦 葉請略舉四魔、二因迦葉請廣辨四魔、三因 迦葉領解如來述讚。
初中，「如上四人應依」問前 起後，下佛答之，「如我所說應當依止」正答前 問。「何以」下釋，以有四魔惑亂眾生，是故必須 依仗四依。「何等」已下辯出四魔，先問、後辯。餘 處多說煩惱、陰、死及與天魔而為四種，是中 唯就天魔說四。四相云何？一義分別，魔及弟 子相對為二，所說經律復以為二，合為四種。 四中，前二是其魔、人，後二魔、法。舉人答上「云 何知魔為眾留難」，舉法答上「佛說、魔說云何 別知」。又更分別，四種皆悉就人以說，說經魔 一、說律魔二、受經魔三、受律魔四。
第二廣中， 迦葉先問，「如佛所說有四種魔」牒佛前言，下 就作問。於中准答，問少不足，應有三問：一問 諸魔以何等形壞亂正法、二問魔說及佛所 說云何可別、三問隨魔隨佛教者云何可知。 三中，初一問其魔師、次一問法、後問弟子。又 復初一問其形濫，中問說濫，後問受濫。然今 文中但有後二，略無初句，准答必須。下佛答 之，先對向前所少一問，魔壞法時作是言下 對向文中所有兩問。
就初段中，「我般涅槃七 百歲後」明壞法時，「是魔波旬」舉壞法人，「漸壞 我法」，正明壞法。「譬如」已下明壞法相，先喻、後 合。二中，初總、次別、後結。
就後段中，初廣、後結。 廣中十對：一就佛下生以辯邪正、二就如來現 行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辯邪 正、四就如來娉妻之事以辯邪正、五就制戒 以辯邪正、六就如來種種技能以辯邪正、七 大小相對以辯邪正、八就佛身以明邪正、九 就戒行持犯之事以辯邪正、第十約就內外 道法以明邪正。十中，前四成道前事，次一是 其成道後事，次一通明一化之事，後四還明 成道後事。十中皆先明說邪正，對向初問；後 辯受人，對向後問。
就初對中，先辯魔說，文 別有三：一說如來因愛受生；二明生已不為 世敬；三說如來唯修布施苦行成佛，不修餘 德。次明佛說但翻初句，明佛應生，非因愛欲。
第二對中說佛初生現行七步叵信為邪，說 佛現行可信為正。
第三對中說佛初生入天 祠中，天神不敬以之為邪，敬事為正。
第四對 中說佛在家貪心娉妻實受欲樂以之為邪， 說佛應作以之為正。
第五對中說佛聽畜不 淨之物以之為邪，言佛制斷名之為正。
第六 對中說佛不具種種技能以之為邪，於中有 六：一說如來為供天神故入天寺，「所以入」下 舉正顯邪，「若言不」下非邪顯正，若言如來為 調天人故入天寺為不爾者，比言乖理名無 是處；二說如來不能入於外道諸論知其威儀、 文章伎藝；三說如來不能和合僕使鬪諍；四 說如來不為男女王臣所敬；五說如來不知 和合一切諸藥，於中初先明其不知，次明不 知故名如來，後明若知則墮邪見；六說如來 唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。
下 說如來具種種德名之為正，亦有六句：一明 如來為菩薩時，為調眾生，示入天寺，翻前第 一；二明如來外學法中出家修道，知其威儀、 文章、伎藝，翻前第二；三明如來能和鬪諍，翻 上第三；四明如來為世欽敬，翻前第四；五「亦 能示」下明佛隨世，亦能示現和合諸藥，而非邪 見，翻上第五；六「為度」下明佛為度諸眾生，故 種種方便，隨順世法，不唯處中，翻前第六。
第 七對中，執小非大名之為邪，知大外小說以 為正。邪中有二：一執小非大、二「是人復言如 是經律我當受」下學小捨大。初中復二：一執 小律非於大律、二「如來先說九部法」下偏執小 經非於大經。
律中五句：一舉佛昔制，如來昔 於小乘律中宣說五篇輕重之罪及偷蘭遮， 其性皆重，故今舉之，同招大苦故言皆重；二 「我等律」下舉小屬己；三「我久忍」下彰己信受， 嫌他不信；四「我當」下執小捨大，小乘戒法名 為己律，大乘戒法名為汝律，故今說言我當 云何自捨己律就汝律耶；五「汝所有」下推大 為邪，故言汝律是魔所說。
經中有三：一明魔 人執小非大、二「未來之世當有」已下佛呵顯 過、三「我又說」下明己說大成彼邪謬。
初中有 六：一舉九部證無方等；二舉如來無量小經 證無方等；三「如其有」下推方等經為調達說； 四「如是等」下推為魔說，先推、後釋；五「如是言」 下推他經有，道己經無；六「我經律」下妄引佛說， 證是為非。
此初段竟，未來之世當有如是諸 惡比丘是第二段，佛呵顯過。
第三段中別有 三句：一佛自彰己過九部經，說有方等；二「若 有人」下明正者之得；三「若有說」下明謗者之 失，先明其謗，後結得罪。
上來第一執小非大， 自下第二學小捨大。「如是經律我當受持」正 明學小，「何以」下釋。知足少欲因中之道、斷除 煩惱因中之滅、智慧是其果中之道、涅槃是 其果中之滅，此前四種通名善法。小乘經律 與此為本名善法因，以善因故我今受持。「如 是說者非我弟子」呵以顯過。次辯其正，「若 有說言如來為度說方等經，真我弟子」正顯其 正，「若有不受方等經」下呵邪顯正，「如是經律 是佛所說」結明前正，「若不如是，是魔所說」結 明上邪，下明受人。
第八對中，說佛不為無量 德成名之為邪。於中初明如來不為無量德 成，唯得空法，「宣說」以下明說無我不順世間， 是故假言無量德成。「如是」下結，說佛具為無 量德成，名之為正，先辯、後結，下明受人。
第九 對中，約就持犯以明邪正。文別有四：一就無 犯以辯邪正、二「復有說言無波羅夷」下就有犯 義以辯邪正、三「迦葉白佛如上所說一切眾生 有佛性」下問答重顯無犯中義、四「犯突吉忉 利天上八百萬」下重顯向前有犯中義。
就初段 中，先辯邪正，後顯受人。辯邪正中，無犯說犯 名之為邪，無犯復復說為無犯以之為正。此 二文中言有左右：前明邪中偏說小乘知足 之人以為無犯，說此無犯以為有犯故名為 邪；後明正中偏說大乘正見之人以為無犯， 說此無犯以為無犯故名為正，理實齊通。
就 初邪中先明無犯，「若說是人得罪」已下對之 辯邪。前中有四：一略明無犯、二「何以」下釋、三 廣明無犯、四「何以」下釋。就初略中，「或有比丘 實不毀犯波羅夷罪」正明無犯，如下文說有 諸比丘少欲知足，住空閑處，人謂是聖，禮拜 讚嘆，比丘不受，名實不犯。「眾人」已下明邪見 人謂此比丘實犯重罪，「如是」已下如來以理 彰其無犯。
第二釋中，初先徵問「我以何故道 其無犯」，下對釋之。於中舉犯以顯無犯，「我常 說言四波羅夷若犯一者，猶如折石」正舉犯 過，「若有自說得過人」下辯其犯相，「何以故」下 釋顯犯相，「如是人」下結成犯過，謂退出世聖 人之法。
第三廣明無犯之中，文別有五：一明 比丘少欲知足住空閑處、二明王與大臣謂 之是聖、三「比丘聞」下比丘不受、四王與大臣 轉謂是聖、五結成無犯。初段可知，第二段中 初念其人現得羅漢，後嘆其人當得菩提。第 三段中文別復三：一彰己現在未得道果，勸王 莫說；二「唯願」下明不知足過，請王莫說，於中 初先請王勿說，「不知足者乃至」已下明不知 足相，「我今」已下明不知足過；三「知足行」下舉 知足得彰己樂受，於中初明知足之得為佛 稱讚，「是故」已下明己樂受，又知足下明知足 相。第四段中，王初自嘆師得羅漢，次告國人， 咸使同知，「是故」已下國人聞之，率共稱讚。第 五段中，初嘆其人自行清淨，「以是緣」下能生 他福，「如是」已下結成無犯。
上來第三廣明無 犯，「何以」下釋，文顯可知。上明無犯，下對辯 邪，若說如是無犯之人為得罪者是魔所說。
就明正中，先辯後結。辯中有四：一說身有性、 二「是雖」下彰其無犯、三「有比丘即出家」下思 得菩提、四「如是之人雖未得」下還明無犯。
初 中三句：一明比丘說佛祕藏，言一切生皆有 佛性，以有性故，斷煩惱結即得菩提。二「若王」 下假問顯法，先問、後答。問中，「比丘！汝作佛不」 是其一問，「有佛性不」是第二問。答中，「我今定 有佛性」先答後問，「成以不成，未能審之」答其初 問。三「王言」下，王聞領解，比丘印可。此初段竟。
第二段中，明說有性，稱當道理，不犯重罪。
第 三可解。
第四段中，別有三句：一明其人雖未 證果，得福無量，以菩提心廣大意故；二「假使」 下彰其無犯，假舉邪言類以破之，若彼得罪， 一切比丘皆同其人，自念得果齊應犯罪，一 切不犯，彼亦如之；三「何以」下雙釋前二，於中 先問「何故其人得福無罪」，「我於住」下舉己類 顯，舉己住修，今得菩提，類顯彼人當必得果， 成念無罪，「往昔常離不淨物」等明修緣因，「亦 自知」等知有正因，「是故我今得成菩提」成自 利果，「有大慈悲」成利他果，彼人同我當得菩 提，故自念己當得菩提，稱當道理得福無罪。
上來廣辨，「如是」下結，受人可知。上來第一約 就無犯以辯邪正，自下第二約就有犯以辯邪 正。有犯說無，名之為邪；有犯說犯，以之為正。
就前邪中，初辯、後結。辯中有五：一說無罪報、 二「若言佛說欲行婬」下明婬非過、三「或犯四」下 明其諸罪不障解脫、四「如來說突吉羅」下明 罪有報是佛怖人而無真實、五「波羅夷至突 吉」下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此 五，宜審記之。
就初段中，初說無罪，「若有比丘 犯如是」下明無罪報。初先設難，「若犯此等墮 地獄者，諸外道等無戒可犯，齊應生天。」「何以」 下釋，「是故」下結。
第二段中句別有四：一舉如 來聽諸比丘罷道行婬證非性罪、二「復應」下 明婬舊法非我過咎、三「如來在」下明婬不障 生天解脫成前第一、四「古今有」下結前第二。
第三段中明一切罪不障解脫，文顯可知。
第 四段中舉佛昔說突吉羅罪，如忉利天八百萬 歲墮於地獄，但是怖人，明無實報，且說突吉， 餘者類爾。
第五段中明五篇諸罪律師妄作， 假稱佛制，「如是言」下結邪異正。正中有三：一 明有罪報，翻前第一；二「我於經中亦說有」下 明一切罪皆是佛制，翻上第五；三「若不持戒 云何見」下明罪障脫，翻前第三；餘之二段略而 不翻。
初中有五：一明諸罪受報無限，勸人防 護。二「有律師」下明其宣說無罪報人不應親 近。三「如佛說」下舉佛昔言成前叵親，先舉昔 言。「若過一」者，謂說戒時誦過一戒。「名妄語」者， 於此時中有罪覆藏名默妄語。「不見後」者，謂 此妄語不招當苦名不見後，以不見故諸罪 皆覆名「無惡不造」。「是故」已下結成叵親，是於 如是默妄語罪不見後世，便於諸惡無不造 故。向前宣說都無罪報不應親近。此第三竟。 四「我法」下舉輕況重成前有罪。「我佛法中清 淨如是」是舉輕也，乃至默妄突吉羅罪亦悉 不聽，故云「我法清淨如是」。「況復」已下以輕況 重成重有罪。五「是故」下結勸防護，初先勸護， 「如是等法若不守」下呵人不護。
上來第一合 有五句明其罪報。第二可知。第三段中「若不 持戒，云何見性」正明諸罪能障解脫，「一切眾生」 下明其離罪方得解脫，「九部經」下釋疑顯法。 疑相云何？昔教之中不言有性，云何說言持 戒見性？故今釋云：九部經中無方等故不說 有性，經雖不說，理實有之，故持得見。下明受 人，辯正隱邪。
自下第三重顯向前無犯中義， 有二問答：前一問答重顯初段正中之義，後 一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不 了而須重顯？前說有性當得菩提，不犯重罪， 宣說有性，不犯須釋，故今重論。又復向前宣 說不犯，未明其犯，故今重辯。向前邪中有何 不了更須重顯？前說比丘少欲住空，他讚不 犯，未明犯義，故須辯之。
前問答中，先明不犯， 「若有不能作如是說」下明其有犯。不犯有三： 一說有不犯、二「譬如有人說大海」下說無不犯、 三「有外道」下宣說非有非無不犯。初中先問， 問因何生？因於向前九部經中不說性生。上 說一切眾生有性，九部經中未曾說性，如其 說有乖違聖教，云何不犯波羅夷罪？下佛答 之，經雖不說，所言當理，是故不犯。
第二說無 不犯文中，先喻、次合，「何以」下釋。釋中初明二 乘之人不知佛性，以是義故說無不犯。「如是 境」下彰性唯是如來所知，釋顯二乘不知所 以。「若人不」下明二乘人不聞祕藏故不知性， 「何等」已下辯出祕藏，謂方等經。
第三段中先 明佛性非有非無，「若有說」下明其無犯。前中 初言「有諸外道或說斷常」舉邪顯正，「如來不」 下辯正異邪，不犯可知。
上明不犯，下次論犯， 於中有三：一就性明犯；二「我已成」下就菩提 說犯；三「以是義」下因人不解，妄取成犯，嘆法 不思，令人仰推，捨犯成持。初中「不能作如是 說名為犯」者，不說身中實有佛性，惑障不見 乃云定無，名犯重罪。
第二段中「若言我已成 就菩提」說因有果，「何以故」下釋成有義，「以是 緣」下結成有義，此顯犯相，「當知是」下結明有 犯，宣說因中已有方便菩提之果，所以成犯。 「何以故」下釋成犯義，「有性未修不得菩提」舉 是顯非。
第三段中，「以是義故佛法甚深不可 思」者以人不解，妄取成犯，故法甚深不可思 議。
下次顯上邪中之義，迦葉先請，「有王問」者 假以言之，以上文中王歎比丘，比丘不受為 不犯戒，故今此中還言王問。上說比丘少欲 住空，王嘆不受不名犯戒，云何許犯墮過人 法？下佛為辯，於中初先正對前問，明諸比丘 為利詐善，犯過人法；「復有比丘為建立」下簡 真異偽，明其不犯。
犯中，初明為利詐善，欲令 他人知己乞士，「如是比丘多愚癡」下為利詐 善，「欲令他人知己是聖」下結為犯。
明不犯中， 初為通教法，現聖無犯，「復言我今亦有性」下 為通證法，說己身中有性不犯，「作是」下結。初 中五句：一為建正法住空寂處，欲令他人謂 己是聖；二令他敬信；三因他敬信，悉來附己； 四因來附己，令起行以通正法；五「光揚」下因 他附己化令生解，以通正法，謂令眾生解佛 所說輕重之義。
第二段中，句別有三：一為教 他故說己身中有性得果，「我今身中亦有佛 性」明現有因，「有經名」下明當得果，「我成佛道」 得菩提果，「盡煩惱結」得涅槃果；二「廣為」下說 他有性；三「我與汝」下明己及他以有性故當 具佛因，成就佛果，「我之與汝俱當安住如來 道地」明具佛因，所謂住於十地之道，成下得 果。於中初明成菩提果，「無量」下得涅槃果，「作 是說」下總結無犯。
自下第四重顯向前有犯 中義，於中初言「犯突吉羅，忉利天上八百萬 歲墮地獄中，況偷蘭遮」，翻上邪中說突吉羅 八百萬歲墮在地獄如來怖人，故今明其實 墮不虛。舉輕況重，故言「何況故犯偷蘭」。此中 重罪通名偷蘭，不唯方便。「此大乘」下翻上邪 中五篇諸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制， 先制盜戒，次制殺戒、飲酒、妄語，後制邪婬。以 制婬中問答重顯，故迴在後。就制盜中，句別 有三：一總舉偷蘭勸人莫親、二「何等」下三番 別顯、三「如是比丘名無根」下總呵顯過。制殺 等中，文相可知。下制婬戒，即是翻上行婬非 過，明是過矣。初先正制，「迦葉白」下問答重顯， 先問、後答。答中，初先正答前問，明夢不犯。下 乘教之，句別有五：一教於婬欲當生穢想；二 教於女人莫生愛想；三夢行婬已教生悔意； 四教比丘生厭食想，食是婬因故教厭之；五 若生婬心，教疾捨離。「如是」下結。下明受人。
第十對中，先辯邪正，後論受人。外法名邪，內 法稱正。邪中有四：一說外道苦行邪法以 為正道；二說如來聽度惡人及無根等；三說 如來聽畜種種不淨之物，於中初先辯其所 聽，「除是」已下就所不聽明邪異正；四言如來 說草木等皆有壽命。如是四種名魔所說。下 辯正中但翻三句，第二一句略而不翻。「我亦 不聽，常翹一脚，乃至害生方道呪術」翻前第 一，「珂貝」已下翻上第三及翻第四。於中初先 呵邪顯正，「我唯聽」下辯正異邪，「我唯聽食五 種味」等正翻第三，「我說四大無壽命」者正翻 第四，「若有」下結。
上來十對廣辯邪、正、魔說、佛 說差別，已下總以結之。「迦葉白」下是第三段， 因迦葉領，如來述讚長壽，至此合為第一，明 其隨緣造修之行。
自下第二明其捨相入證 之行。證中，初先正明證行，「眾生薄福不見」已 下明證所依，與上相似。正明證中，差別有三： 初四諦一章辯相趣實、四倒一章辯邪歸正、 「二十五有有我不」下捨相入證。
初明四諦，即是 答上云何諸調心喜說諦，今此辯明無作四 諦暢佛化意，名心喜說。辯諦何為？諦是法相， 如來藏性是其諦實，欲令眾生尋相趣實故 須說諦。四諦之義如別章釋。於中如來初廣 辯諦，後迦葉領解。初中先別，後總結之。別中， 苦、集、滅、道為四。
就明苦中，文別有二：一辯相 異實、二「若人」下明實異相。就初段中，前言「苦 者不名聖諦」正明異實，今此宣說諸佛法身 如來藏性以為苦實，苦相非實故苦非諦。「何 以」下釋，初先徵問「我以何故言苦非諦」，「若 言」已下非邪顯正。若當苦事是苦聖諦，牛等 有苦，應有聖諦。
問曰：此等豈無聖諦？釋言：此 等體實即是，於其情分所覺不真，故得言非。 如下文說有苦、有諦、有實，苦尚非諦，焉得為 實？
就下辯實異相之中，約就愚智顯法是非。 義要有二：一約愚辯非、二約智明是。文有三 對：一明愚智迷悟得失、二彰其損益、三雙結 非是。就初對中，先迷、後悟。迷中有二：一正明 其迷、二明迷有失。迷中，「若人不知如來甚深 境界」，迷如來藏佛性境界；「不知如來微密法 身」，謂是食身，非是法身，迷佛法身；「不知如來道 德威力」，迷佛報身。亦可前句迷於佛心，後迷 佛德。
問曰：如來法身道德非是苦法，云何迷 此名迷苦諦？釋言：此等雖非苦相而是苦實， 故迷此等名迷苦諦。是義云何？苦之實性是 如來藏，如來藏者乃是一切凡佛之體。據佛 以望，本來常淨，藏外無一生死可得，故如來 藏即是佛身、即是佛德。就凡以論，彼如來藏 為妄所覆，所覆之藏與後顯時法身為本，說 為佛因、說為佛性，如此佛性與彼實諦及佛 法身無二無別，故下文言有苦有諦有實，乃 至有道有諦有實，是實諦者即是如來佛性 虛空，以無別故。今說佛身及佛諸德以為苦 實，迷此苦實名迷苦諦，餘諦亦爾。
下明迷失， 是名為苦。總明迷失，迷真生苦，故名為苦。「何 以」下釋，「以不知故，法見非法、非法見法」，明有 苦因，不知猶是迷之別稱。迷佛法身，謂是食 身，非是法身，是故名為法見非法。生死虛無 是其非法，妄取為有故言見法。「當知是」下明 有苦果，「必墮惡道」是三塗果，「輪轉生死」是人 天果。此前一對總報因果。「增長諸結」復明苦 因，「多受苦惱」復明苦果，此後一對別報因果。 亦可前對是分段果，後是變易。
悟中，初先正 明其悟，後明悟得。悟中，「若知如來常住，無有 變易」，是其眼見，「或聞常住二字音聲」是其聞 見。常是法常，住是報常。就明得中，初先正辯， 「我於本」下引己為證。前中，初言「若一經耳即 生天上」離三塗苦，「後解脫」下離人天苦。後解 脫時乃能證知如來常住，從始趣終，「既證」已 下據終尋始。引己證中，「我於本際以不知故 輪轉生死」反舉迷失，「始於今」下翻之顯得，文 少不足，若具，應言始於今日乃得真智，以真 智故出離生死。上明迷悟，下明損益。「若如是 知真是修苦，多所利益」明前悟益，見苦實性 名真修苦，「若不知」下彰前迷損。
第三結中，先 結悟是，後結迷非。
次明集諦，先舉，下釋，釋 中還約愚智顯之。文有三對：一明愚智迷悟 得失、二明損益、三結是非。就初對中，先迷、後 悟。迷中，初言「於真法中不生真智」明迷集諦， 如來藏性是其真法，無心悟解名不生智。「受 不淨」下明迷有失。於中，初至「不知法性」明有集 因，「受不淨物所謂奴婢」明其無行，「能以非法 言是法」下彰其無解。能以非法言是法等，不 解行法，以是因緣，不知法性、不識理法。「以不 知」下明有集果，先明受苦，「不得」已下彰其失 樂，「不得生天」失世間樂，「及正解脫」失出世樂。 悟中，初言「若有深知」明知集諦，知集實性故 曰深知。「不壞」已下明悟有得，「不壞正法」明無 集因，「以是因」下明無集果，「得生天上」無三塗 果，「及正解脫」無人天果。
第二對中但明迷損， 略無悟益。「若有不知苦集諦處而言正法無 有常」等牒舉前迷，名如來藏為苦集處，「以是 緣」下正明其損。
第三結中，先結悟是，後結迷 非。
次明滅諦。於中有四：一舉滅法、二就人辯 修、三結前法、四結前修。
初段可知。
第二修中 迷悟並明，文有兩對：一明愚智迷悟得失、二 明損益。就初對中，先迷、後悟。迷中，「若有修習 空法」正明其迷，「名不善」下彰其迷失，「是為不 善」總明迷失，取空違實故名不善。「何以」下釋， 「滅一切法」違佛真德，說滅唯是結盡無為，謗 無真德故滅一切。「壞如來藏」違佛真性，說滅 唯空而無真實，以是義故壞如來藏。「作是修」 下牒以結過。次明其悟，於中，初先教其趣入， 令其悟解，「若發」已下明悟有得。前中，初言「修 苦滅者逆於外道」辯正異邪，知滅體性是如 來藏，不同外道一向取空，故名為逆。「若言修」 下破邪顯正，初舉外道邪修類破，「若有說」下 以理正教，藏體不空是以言有。有相如何？如 經中說一苦滅諦是如來藏，如來藏者是真 識心，是真心中具有一切恒沙佛法，所謂智 慧三昧神通解脫等法，如妄心中具有恒沙 諸煩惱法，是心與法同一體性，不離不異。如 來藏中具有是義，故名為有。藏體雖有，而為 惑隱，不可得見；斷煩惱已，定必得之，故知是 有。如人迷解正方可見，故得名有。下明悟得， 所謂若發知藏之心下極一念，藉此因緣生 死妄法不能為障，佛性真法證知無礙，名於 諸法悉得自在。
第二對中，先損、後益。損中，「若 修如來密藏，無我空寂」牒舉前迷，取彼空理 為如來藏，名修密藏無我空也。「於無量世在生 死中流轉受苦」正明有損，取空謗實故在生 死名受諸苦。益中，「若有不作如是」牒舉前悟， 反空求實名不如是，「有惱疾除」正明有益。「何 以」下釋，以知藏故達妄本無，故疾滅惱。
上來 第二廣辨其修，是名滅諦。是第三段結明前 法。
「若能」已下是第四段結明前修。「若能如是 是我弟子」結明悟是，「若有不」下結上迷非。
道中亦四：一明道法、二就人辨修、三結前法、 四結前修。初中「道者」，總以標舉，「謂佛、法、僧及 正解脫」指其道體，於中別分如來、法、僧是其 道緣，及正解脫正是道體，此乃是其有為解 脫。第二修中，迷悟並論，先迷、後悟。迷中，初先 正明其迷，「以此因」下明迷有失。前中，初言「有 諸眾生顛倒心言無佛法」等明其所謗，「生死 流」下彰其所立，宣說一切唯是生死，猶如幻 化，「修集是見」結明其迷，迷失可知。悟中，「若能 發心見」等正明其悟，「乘此」以下明悟有得。於 中先辨，「何以故」下引己為證彰悟有益。於中 初先徵前起後，何故見常使於果報隨意而 得？「我於往昔以四倒」等舉損顯益，「今已滅」下 正明有益。「是名道諦」是第二段結明前法。「若 有人」下是第四段結明前修，先結迷非、後結 悟是，唯應結道，據後攝前，是故乘言「真見修 習四聖諦法」是名總結。領解可知。
自下第二 辯邪歸正，此即答上正善具成，宣說四倒，欲 令眾生捨邪歸正，是以論之。文中初辯，後迦 葉領。辯中，初言「謂四倒者」總以標舉。實有八 倒，何以言四？為四對故。下廣辯之，初先明其 苦樂二倒，先明樂倒，次明苦倒，後總結之。是 中樂倒少異餘處，餘處直說生死之苦以之 為樂名為樂倒，此中宣說迷佛真樂妄取為 苦名大罪苦，取此罪苦以為樂因，望得受樂， 名為苦中生於樂倒。
文中有其六句三對：一 明眾生妄計佛樂以之為苦，二說彼倒心以為 罪苦，此二一對；三釋佛為苦成上初句，四說 前罪苦以之為樂，此二一對；五難破佛樂成 佛為苦成上初句，六結前計苦為樂是倒，此 二一對。
就初句中，「非苦為苦名曰顛倒」總以 標舉，下釋其相非苦，如來解其所迷。生倒想 者謂佛無常，彰其所立，無常故苦。
第二句中， 「若說如來是無常者」牒前倒想，「名大罪苦」結以 為苦。此是罪過，與苦作因，故名罪苦。
第三句 中，「若言如來捨此苦身入於涅槃」舉滅證苦， 「是名」下結。
第四句中，「我若說言如來常者即 是我見，有無量罪」畏樂為苦，「是故應」下取苦 為樂，取彼顛倒罪苦為樂。言是故者，是說佛 常有無量罪。「故應說佛無常」，說佛無常謂當 道理，是以復言「如是說者我即受樂」。
第五句 中，「如來無常即為苦」者自立苦義，此乃名前 如來捨身入於涅槃以為無常，無常故苦；亦 可無常是其有為生滅行苦，故言是苦。「若是 苦者，云何生樂」，難破佛樂，成佛為苦。
第六句 中，「苦中生樂名為倒」者，謂於顛倒罪苦之中 妄取為樂，故名顛倒。
次明苦倒，「樂生苦想名 為顛倒」總以標舉。次廣釋之，於中三句：一迷 樂計苦，「樂即如來」辯其所迷，道言「苦者如來 無常」明其所立，「若說」已下牒以結之。二破樂 成苦，「如來常住是名為樂」反以縱立，「若我說 常，云何復得入於涅槃」舉應難破；三難破非苦 成佛非樂，「若言非苦」舉他所立，「云何捨身而 取滅度」舉應難破。
上來廣釋，「以於樂中生苦」 下結，「是名初倒」總結前二，謂四對中初對到 也。
第二對中，「無常常想、常無常想，是名顛倒」 總以標舉。次釋其相，於中但明無常計常、常 計無常。上來數辯，今略不論。言「無常者，名不 修空」，明無常所以不修空，「故壽命短促」，正明 無常。由不證空，隨有流變，故命短促，此明所 迷。「若有說」下明其所立，「是名」下結，「名第二倒」 總以結之。
第三對中，「無我我想、我無我想，是 名顛倒」總以標舉。下釋其相，先明我倒，「世間 之人亦說有我」正舉我倒。佛性亦爾，舉正顯 邪，「世人雖」下明邪異正，「是則」下結。下次明其 無我之倒，「佛法有我即是佛性」舉其所迷。「世 間說」下明其所立，「世說無我」正明起倒，「是名」 下結，「若言」已下引說證無。准驗斯言，破相之 空定非佛性。「名為」下結，「是名第三」總以結之。
第四對中，「淨不淨想、不淨淨想，是顛倒法」總以 標舉。下廣辯之，於中先明淨計不淨，淨「者即 是如來常」等辯其所迷，「若有說」下彰其所立。 下明淨倒，「不淨淨想名顛倒者」總以標舉，「若 有說」下廣以辯之。「若說身中無一不淨」正明 起倒，「以無不淨定當入」下舉終顯始，成其淨 義，涅槃之果名清淨處。「如來說」下破穢顯淨， 「是名」下結，「名第四倒」總以結之。領解可知，示 同始行，故言「自前悉名邪見」。
自下第三捨相 入證，答上問中「云何作善，大仙今說」。彼問如 何？釋有三義：一據修作問「凡夫二乘皆作善 業不得菩提，菩薩云何修作善業能得菩提」， 下佛教之，捨離有無，趣入中道，如是作善，便 得菩提；二對果為問「若使當來有果可得，可 須修善；若無可得，云何作善」，下佛答中明 諸眾生現有佛性當必得果，如子在胎定生 不久，但須修善；三對理為問「我今不知所 趣入處，云何作善」，下佛答之，有如來藏可以 趣入，宣修善業。
文中有二：一明眾生有如來 性可以趣入、二「方等經如甘露」下教人趣入。 前即所證，後即能證。前中復二：一正明有性、 二「迦葉白佛實無我」下問答重顯。前中，初明 凡夫眾生有性不見，嬰孩喻下明二乘人有 性不見。前中，先問二十五有有我不也？問由 何生？如來向言世雖說我，無有佛性；迦葉知 有，所以為問。下佛答之，佛性之義如別章釋。 文中，初法，次喻，後合。
法中三句：初言「我者即 如來藏」指斥我體，望直說我懼同情取，以是 義故對藏以說。如來藏者佛性異名，論其體 也是真識心，於此心中該含法界恒沙佛法， 故名為藏。又為無量煩惱所藏亦名為藏，如 來法身蘊此藏中名如來藏。又此藏中出生 如來，是故亦名為如來藏。
二「一切」下明眾生 有。一切眾生有如來藏，能為佛因，名「有佛性」， 如睡心中有覺悟性，亦如礦石有金銀性。如 是一切，此性是其眾生自實，故名為我。以是 我故，一切有性即名有我。何不望直說生有 我，乃先說性方言是我？此如前釋，望直說我 懼同情取，故說有性就之辯我。我義不同，凡 有四種：一自實名我，所謂一切諸法體實；二 自在名我，謂八自在，如下文說；三是假名集 用之我，如下所說六法中我，五陰諸法集成 我人；四是外道所立神我，今所論我是其初 門。
三「如是我」下明諸眾生不見所由，由煩惱 覆故不能見；道言「本來為惱所覆」即顯不同 八自在我，道言「常為煩惱所覆」即顯不同世 諦假名無常之我，道言「一切眾生不見」即顯 不同外道神我。
喻中有三：一凡夫有性惑障 不見喻、二「有異人」下佛始為說彼聞不見喻、 三「即於其家掘出」已下終為開示彼聞悟解 喻。初中，「貧女」喻諸凡夫，無德稱貧，能生真解 故名為女。五陰為舍，即陰有性，故言「舍內多 有金藏」，自己心識名為「家人」，心有麁細利鈍 之殊說為「大小」，不覺自身有如來性名「無知 者」。亦可二十五有眾生名為家人，人有勝劣 名為大小，不同解性名無知者。
第二段中，文 有三對：一佛勸修行彼要見性喻、二如來許 示彼聞不信喻、三佛害己能彼聞求見喻。就 初對中，「有異人」等喻佛勸修，佛超群俗名為 異人。善解造修顯性之法名「知方便」，以法告 示名「語女人」，勸之斷障，令善益彼名「雇除草」。 下要見性，女即答言「我不能也」，反要見性機 顯聖心義稱為答。若無所證，不肯修斷，名我 不能。「若能示」下順要見性，未來解心假現修 生名為「我子」。若佛顯性，今我當求解心證見， 故云若示我子金藏。為性懃修，名為「速作」。第 二對中，「我知方便，能示汝子」如來許示。「女人 答」下彼聞不信，「我家大小」義如前解。性在 我身，我尚不知，況佛異人，能知我性？能示我 子？第三對中，「是人復言我審能」者，佛因彰己 能知能示，「女人答」下彼聞求見，非直求於當 來證見，亦求現在隨文解見，是故說言「我亦 欲見，并可示我」。
上來三對合為第二，佛始為 說，彼聞不見。
自下第三終為開示，彼聞悟解。 「即於其家掘出金藏」喻佛開示，如來今於眾 生身中開示佛性名於其家掘出金藏。「女人 見」下喻明眾生因說悟解，尋說解性名為「見 已」，解性釋心故云「生喜」，妄中見真故「生奇 想」，解法敬佛名「宗是人」。
合中，初先依文正合， 「善方便」下隨事重合。前正合中，依上三段次 第合之。「佛性如是」合初段中舍內金藏，「一切 眾生不能見」者合前家人大小不見，「如彼寶 藏貧人不知」舉喻以帖，寶藏帖性，貧人不知 帖生不見。「我今普示眾生佛性為煩惱覆」合 第二段，向前喻中文有三對，今總合之。「如彼 貧」下舉喻以帖。「如來今日普示眾生諸覺寶 藏」合第三中即於其家掘出金藏，「所謂佛性」 指其藏體。「而眾生」下合第三中女見生喜，「宗 仰如來」合宗是人。就下隨事重合之中事別 有三：一能開人、二所示者、三所開金。「善方便 者」舉能開人，「即是如來」對法以合；「貧女人者」 舉所示人，「即一切生」對法以合；「金」舉所開，「即 佛性者」對法以合。
就明聲聞有性之中，先喻、 後合。喻中有三：一昔說無我喻、二「因告女」下 無我覆真喻、三「遂至」下今說真我喻。就初段 中，「女」喻如來，佛能養化故說為女。佛於過去 化諸眾生，令起大機，名「生一子」，所化眾生法 身未增名為「嬰孩」，起惑計我名為「得病」，佛心 慈憐說為「愁惱」，訪求化義名「覓醫師」，化儀現 心名「醫師來」，說無常、苦、無我等治名「合三藥」， 「蘇、乳、石密」舉其藥體，勸之修習名「與令服」。
第 二段中，句別有三：一化義現心喻、二「是時女」 下權言覆實喻、三「小兒渴」下所化眾生執權 捨實喻。就初句中，正說無我兼遮說我名為 「因告」，為化之儀現於聖心名「告女人」，如來昔 教聲聞弟子修學無我名「服藥已」，未得受我 名「莫與乳」，暫停非永以是言「且」。我患既除，無 我治癈名「藥消已」，方得說我名「乃與之」。第二 權言覆實喻中，佛說無我隱覆真我，故言「女 人苦味塗乳」，誡令捨我名「母語兒」，「我乳毒 塗」真為權隱，未可受習名「不可觸」。第三執權 捨實喻中，所化眾生大欲漸起名為「兒渴」，厭 小心生說之為「乏」，求佛真我名「欲母乳」，執昔 權言名聞毒氣，未肯從真名「遠捨去」。
上來三 句合為第二，第三今說真我喻中別有四句： 一為說真我喻、二始聞不受喻、三佛為會通 喻、四領受修行喻。就初句中，我患既除，無我 治癈名「至藥消」，佛以大教拂權顯實名「母以 水淨洗其乳」，以法招引名「喚其子」，勸學真我 名「與汝乳」。第二句中，大欲轉慇名為「飢渴」，保 昔權言未肯受大名「聞毒氣是故不來」。第三 句中，化顯物心名「母語兒」，「為汝服藥以毒塗 乳」明己昔說無我所由，「汝藥消」下明今宣說 真我所以。藥消、洗意，義同前解，今學非過名 飲「無苦」。第四句中，所化聲聞聞佛會通名「兒 聞已」，修學真我名「還飲乳」，學之不頓故言「漸 漸」。
合中，依上三段之文次第合之。合初段中， 「如來亦爾」合前女人，「為度」已下合醫既來合 三種藥與之令服。於中三句，前之兩句破離 能取，後之一句破遣所取。就前二中，初破我 見，後破餘見。就初句中，「為度一切教修無我」 量病受法，「如是修」下明學有宣，「永斷我心」明 其所離，謂離我見，「入涅槃」者彰其所得，得小 涅槃。第二句中，「為除妄見」令其離障，謂離邊、 邪、戒、見取等，「示現出法」令修對治，謂示出世 無漏道法令其習學。前斷我見明其證滅，此 斷餘見令修聖道，言之隱顯，理實齊等。第三 句中，「復示世間計我非真」令捨妄我，世人多 計五陰為我，今知此我虛妄不真。「修無我法 清淨身」者令學無我，觀身無我，見身空寂，不 於身中妄立神主名清淨身。亦可初句令成斷 德，故經說言「永斷我心，入於涅槃」，後之兩句 令成行德。
行中，前句斷除四見，修習淨心；後 句除我，修清淨身。亦得說言初句令人證無學 果，故經說言「永斷我心，入於涅槃」，後二令人 修起學因。因中，前句斷除四見，修起正智；後 句除我，修習淨身。雖有多義，初門應善。
「喻如」 已下合第二段，喻中三句但合第二，先舉前 喻，後合可知。「如彼女」下合第三段，喻中四句 但合第一、第三、第四，第二一句略而不合。「如 彼女人洗乳喚子，欲令還服」，舉前喻中初句之 文，「我今亦爾說如來藏」舉法以合，「是故比丘 不應生怖」合第三句「我乳洗竟，飲乳無苦」。「如彼 小兒聞喚還飲」舉前喻中第四句文，「比丘亦爾」 舉法以合，「應自分別如來祕藏不得不有」約喻 以勸。
上來一段正明眾生有性不見，自下第 二問答重顯，有二問答：第一迦葉執相徵實， 難無佛性，如來辯實異相以答；第二迦葉執 實徵相，難無殺生，如來辯相異實以答。就初 難中有十二句，前二難上一切眾生悉有我 性，後十難前從本以來常有之義。就前二中， 「迦葉白佛實無有我」反佛前言，「何以」下釋，先 自徵責，然後顯無。「生時無知」以相驗實，「若有 我」下以實責相，「以是義」下結成無義。第二句 中，以有終沒證成無我。後十句中，第一以其 差別之義難破性常，「若皆有性是常住者」牒 佛前義，「應無壞」者約實徵相。相別名壞，若 性是常，常法不異，一切眾生應無種種差別 壞相。「若無壞」下難破無壞，成相差別。「今見」已 下以相差別難破性常，「業緣不同」明其因別， 「諸趣各異」彰其果別。因果既別，何處得常？第 二「以有勝負」難破性常。第三「以有殺、盜、婬」等 諸不善業難破性常。第四「以其飲酒醉亂」難 無性常；第五「以其盲不見色、聾不聞」等難破 性常；第六「以避火坑、毒」等難無性常；第七「所 更後便忘失」難無性常；第八「以有老少等別」 難破性常；第九句中就處以徵；第十句中約 殺以責。
下佛答之，初力士喻答前二難，明 性是有；下雪山喻答後十難，顯性是常。就明 有中，初喻，次合，「如來祕藏如是」已下結歎經 勝。喻中有三：一凡夫起惑覆障佛性喻、二 「即命」下二乘習空不見真我喻、三「時良醫慰 力士」下佛為顯實令彼證見喻。三中，初段還 顯向前貧女喻中凡夫不見、第二顯前嬰孩 喻中二乘不見、第三成前兩段之中佛開令 見。
就初段中，「王」喻如來，三千世界佛所化 處名為「王家」，凡夫眾生惑性增強名為「力士」， 心有佛性故言「眉間有金剛珠」，諸惡知識名 「餘力士」，由近惡友，彼此煩惱同皆現起，故云 「捔力」，相領善法名為「相撲」，心對惑緣名「頭抵 觸」，心中之性為相隱覆名「額上珠尋沒膚中」， 隱而不覺名「不自知是珠所在」，由性隱覆多 受諸苦名「處有瘡」。
第二段中，別有四句：一患 機感聖喻、二「時有明」下佛知機病喻、三「醫尋 問」下徵情責實喻、四「力士驚」下彼聞捨我喻。 就初句中，患機感聖名為「命醫」，求佛除障名 「欲自治」。第二句中，佛為「明醫」，深閑治法名「知 方藥」，知苦由於迷理而生，故言「知瘡因珠 入體」，佛性雖隱，在於現在淺近身中，名「珠入 皮」，現有不滅故曰「停住」。第三句中，如來出 世，以理徵凡，故言「良醫尋問力士」，責其心中 所計吾我名「額上珠為何所在」。然諸眾生所 計之我原從佛性真我處起，真我隱沒，便 於無處妄計有之，佛今無處徵使知無，令於 有處起意趣求，故今徵問為何所在。第四句 中，明諸凡夫被聖徵窮方覺無我，乍見無我 翻違舊意，故云「驚答我額上珠乃無去耶」。既 覺神空，謂呼佛性真我亦無，故言「是珠今何 所在」，疑同有為，虛妄無實，是故說言「將非幻 化」，退心聲聞雖復退大，暫時學小，心恒不暢， 名「愁啼哭」，如舍利弗每傷是也。
第三段中，句 別有四：一佛為顯實喻、二「不信醫」下始聞不 受喻、三「執鏡」下佛重顯示喻、四「力士見」下彼 聞悟解喻。就初句中，退心聲聞失大愁惱，如 來顯性以安其心名「慰力士」，有性必得是故 勸言「不應愁苦」，「汝因鬪時寶珠入體」明隱所 由，由對惑緣性隱身中名珠入體。「今在皮裹」 示其所在，住於現在淺近身中，不在未來深 遠之身名在皮裹。影現於外，證有不虛，相現 聖心名影現外。「汝曹鬪」下明諸眾生不見所 以，曹猶輩也，由惑熾盛故隱不知。
第二句 中，始聞不受名「不信醫」，「若在皮」下顯不信相， 現身名皮，未來世中證性之身深遠如筋，性 在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨，何緣 不出？性在未來深遠身中名在筋裏，當有現 無，不應可見。迷理疑教，故言「云何欺誑於我」。
第三句中，重為顯示《大涅槃經》能有顯了，說 之為「鏡」，佛以此經顯照物心名為「照面」，心中 之性修顯在經名「鏡中現」。
第四句中，彼聞悟 解尋說知性名為「見已」，怪妄有真故言「驚怪」， 慶妄有真故「生奇想」。
就下合中，依上三段次 第合之。合初段中，「眾生如是」合前力士，「不近 知識」合與力士角力相撲，「雖有不見」合都不 知是珠所在，「而為貪」等合沒膚中，「故墮」已下 合處有瘡。
「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」下合第二段，前 有四句，但合第四。於中先明二乘之人本為 惑覆，不見佛性，「如彼力」下明由不見專覺無 我，「如彼力士寶珠在體謂呼失去」牒舉前喻， 「眾生亦」下舉法以合，以不近友不知密藏故 修無我。「喻如」已下明二乘人修無我故不見 真我。「喻如非聖，雖說有我，不知我性」，舉凡顯 聖，凡未同聖故云非聖。「我弟子」下辯聖同凡， 聲聞弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。
下 廣之，「不知親近善知識故修無我」者，謂不親 近大乘知識，專修無我。「亦復不知無我處」者， 不知無我正在有為。「尚自不知無我真性，況 復能知有我性」者舉淺況深，明不知我，舉淺 擬深是以言「尚」。法空以為無我真性，一切諸 法實無我故，二乘之人但知生空，不解法空， 名為不知無我真性。無我易解，猶尚不知，況 復能知有我真性？
善男子下合第三段，向前 喻中句別有四，今合第一、第二、第四，第三不 合。「如來如是說諸眾生皆有佛性」合上初句， 「喻如良醫示力士珠」舉喻以帖。「是諸眾生為 煩惱覆，不識佛性」合第二句始聞不信。「若盡」 已下合第四句因說悟解，先舉其法、後以喻 帖。
上來合竟。「如來祕藏如是無量不可思」者， 是第三段結歎經勝，由經見性，所以歎之。《大 涅槃經》名為祕藏，所辯義廣故言無量，所顯 義深名不可思。亦可此言結歎佛性，性名祕 藏，廣名無量，深名不思。
上來一喻答初二問， 明生有性；自下一喻答後十句無常之難，明 性是常。於中，初喻，次合，後結。喻中有六：一眾 生有性惑障不見喻、二「有人聞」下舉其見者 證性是有喻、三「王既沒」下隨緣轉變喻、四「是 藥真」下體常一味喻、五「凡夫薄」下舉凡不見 顯性深勝喻、六「復有王」下舉後證見明性是 常喻。
就初句中，「雪山有藥，其味極甜」喻生有 性，山喻五陰，藥喻佛性。「名曰樂味」列名顯法， 食能生樂故名樂味，喻明佛性證成勝樂。「其 味極甜」辯相顯法，喻明佛性體味精純。「在深 叢」下喻諸眾生惑障不見，叢喻煩惱，煩惱覆 障故不能見。
第二句中，「有人聞香知地有藥」 舉彼菩薩聞見佛性證性是有，「人」喻菩薩，依 經聞名名為「聞香」，知身有性故言「知地當有 是藥」，實有稱言名為當有，不言當來方始有 矣。「過有王」下舉佛證見明性是有，過佛為「王」， 欲於自身求佛性名「於雪山」，為見佛性，世世 修道，故言「為藥，在在處處，造作木筒以接是 藥」，行勳滿足，理從緣顯，名「藥熟時」，陰身中現 名「從地出」，顯在行心名「集木筒」，證會本性 名「味真正」。
第三句中，「王既沒已」喻佛滅後，性 從緣變故言「是藥或酢、醎」等，「如是一」下釋別 所由，隨處故爾，亦得名為結別所以。此即答 上後十難中前九難也，明性隨緣故有差別、 勝負等異。
第四句中，「是藥真味停留在山猶 如滿月」答第十難，明性體常，不可斷絕。
第五 句中，「凡人」喻於凡夫、二乘、始行菩薩，顯性行 微名為「薄福」，想心推求故說「钁斲」，勤求不見 說言「加功困苦不得」。
第六句中，後佛為「王」，果 成名「出」，顯性緣具名「福因緣」，證性體實名「得 藥味」。
合中，第二略而不合，餘皆合之。合初句 中，「如來祕藏」合雪山藥，「其味亦爾」合名樂味， 「其味極甜，為煩惱覆」合在叢下，「無明眾生不 能見」者合人不見。「一切」已下超合第三，「一味 喻性」合前文中如是一味，「以煩惱故出種種 味」合隨流處有種種味，「謂地獄等」顯種種相， 亦即合前或酢、醎等。「佛性雄」下合第四段真 味在山。於中，初先正就佛性明不可殺，「如我 性」下以性即藏成不可殺。前中，初言「佛性雄 猛，難可沮壞，是故無有能殺害者」正明佛性他 不能殺，「若有殺」下反明佛性他不能殺，「如是 佛性終不可斷」結明前正，「若可斷者無有是 處」結明後反。後段之中，初性即藏，後明叵壞。 「雖不可」下合第五段凡夫钁斲困苦不得。「若 得成」下合第六段。
上來合竟。「以是因緣無 能殺者」結答上問成不可斷。前六段中偏就 四段結答上矣。上來迦葉執相徵實難無佛 性，如來辯實異相以答。自下迦葉執實徵相 難無殺生，如來辯相異實以答。難意如何？若 性叵殺應無不善，下佛答之，明相異性故有 殺生，以有殺故有不善業。
文中，初先正對前 問明有殺生，「必定當」下結嘆法深。前中，初言 「實有殺生」總明有殺，「何以」下釋。釋中有二：一 明佛性不離陰相，殺之有罪，翻前問中無不 善業；二「非聖」下明其陰相不即佛性，是故可 殺，翻前無殺。前中，初明性不離陰，故壞五陰 名曰殺生，以違性故明知由殺墮墜惡趣，後 明由業有剎利等種種差別。後中，初明眾生 我相異於佛性是故可殺，「譬如」已下明諸眾 生陰法異性是故可殺。前中兩句，一明妄異 真，「非聖之人橫計我等」舉彼凡我，「如是」已下 辯妄異真；二「出世我」下明真異妄，「出世我相 名為佛性」舉彼真我，「如是計我名為最善」歎 真異妄。
陰異性中，約智辯異，五陰可思，佛性 叵測，是以不同。於中先喻，次約顯法，「以是義」 下結陰可殺。喻中，「有人」喻求性人，聞身有性 名「知伏藏」，用己明心觀陰求性名「取利钁斲 地直下」，正意名直。「磐石砂礫直過無難」明相 異性，陰中細者名石砂礫，思無不徹名過無 難。「唯至」已下辯性異相，性如金剛，情不入實 名「至金剛」，不能穿徹，實義出情，故言金剛刀 斧不壞。
合中，「佛性亦復如是」合前伏藏。「一切 論者及天、魔」等合上有人，一切沙門、婆羅門 等名為論者，此等皆是求性之人，所以舉之。 「所不能壞」合至金剛，「不能穿徹五陰相」等却 合斲地，磐石、砂礫直過無難，先舉其法，後以 喻帖。「性如金剛不可沮壞」合夫金剛力斧不 壞。
下次結之，以是五陰是起作相可壞義故， 壞五陰者名為殺生。上來正答，下嘆顯深。性 雖常住而陰可殺，陰雖可殺而性恒常，故知 佛法不可思議。
上明有性，下教證入。於中有二：一教三歸趣 入之始、二「更為汝說入如來藏」下教示中道 趣入之終。前中，如來先教趣入，「迦葉白佛我 知問」下迦葉奉行，如來述讚。前中有三：一因 迦葉請，略教趣入：二「爾時迦葉復說偈」下迦 葉彰己不識真歸，亦復不知歸之所以，反依 昔別，如來重教；三「迦葉白佛我亦歸」下迦葉 彰己相實通歸，佛教甄簡。
就初段中，如來初 先略言，起發迦葉啟請，後佛偈答。前中四句： 第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥、二 迦葉請、三如來試問欲知藏不、四迦葉請。就 初句中，言「如甘露亦如毒」者，於信能益故如 甘露、於謗能損故似毒藥。道此何為？三歸真 性由經趣入，故說甘露令人信樂，明是毒藥 使人捨謗。此義未顯，故第二請如來「何緣說 方等經譬如甘露復以毒藥」。欲求祕藏，須知 樂不？故第三問「欲知藏不」。彼聞欣踊，故第四 請，云「我欲知」。
下佛答中有十一偈，初七偈半 對上初請，明此經法如甘、如毒；後三偈半對 向後請，教入祕藏。就前段中，初四偈半正就 經法明如甘露、亦如毒藥，後之三偈就人以 顯。
前中，初有兩行半偈以其二喻呪於一法， 後之兩偈以其一喻況於一法。復就前中，初 一偈半立喻顯法。喻中初偈甘露為喻，即約 愚、智，明損、明益；後半以其毒藥為喻，亦約愚、 智，明損、明益。下一偈合，於中，前半合上甘露， 道言「無礙智甘露」者，此《涅槃經》於彼無礙智 慧之人得名甘露，「所謂大乘」斥出其體。「如是 大乘名亦毒藥」合後半偈，先牒向者，後句「大 乘」下就明毒翻前甘露。
就下一喻況一法中， 初偈立喻，「如蘇、醍醐及以石蜜」舉其喻體，此 諸事中取一為喻，非是並取。「服消則藥、不消 則毒」明其損益。後偈合之，「方等如是」合蘇、醍 醐及石蜜等，「智為甘露」合消為藥，「不知成毒」 合後不消則為毒藥。
就人辯中，偏舉智者，愚 略不論。於中，初偈名二乘中學大乘人以為 智者，「聲聞、緣覺」舉其智者，「大為甘露」約人顯 法，「如諸味中乳最第一」辯法同喻。中間一偈 說菩薩人以為智者，「如是勤進」標舉智者，以 諸菩薩求佛無間故曰勤進。「依大乘」等約之 顯法，依於大乘憑教入證，「得至」已下因證成 果，「得至涅槃」到涅槃果，「成人象王」成就佛果， 所成之佛人中最勝，猶如象王畜中力勝，約 喻名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃，唯可 修顯，不可修作，故言得至。佛據方便，從因修 辯，是故言成。依大乘法能成此德，故言甘露。 末後一偈說凡夫中解佛性人以為智者，「眾 生知性」標舉智者，「如迦葉等」嘆以顯勝，解 同菩薩故如迦葉、諸菩薩等。「無上甘露，不生、 不死」約之顯法，依此大乘甘露法味證會常 住，成就常果，故無生死，已能成就無生死果 故名甘露。
就下教入祕藏之中，先應解釋 三歸之義，義如別章。然後釋文。文中有四：初 有半偈總勸分別、次有半偈正教祕藏、次一 偈半彰益勸觀、末後一偈結嘆顯勝。
初中，「汝 當善分別」者，三歸有二：一是別相、二是一體。 隨其事相三歸各異名為別相，論其實性三 歸體同名為一體，佛今勸人捨別取同，故言 當善分別三歸。就正教中，「如是三歸則我性」 者牒前所勸一體三歸，此三歸性則是我性。 如上所辯，佛性真我名為我性，此之我性據 佛以論即是諸佛法身自體，以佛法身共眾 生體無二性故。若性無二，何故眾生名為佛 性、佛名法身？釋言：若此據佛以論，性外更無 煩惱可得，是故佛性即是諸佛清淨法身。若 據凡取，實為妄隱，與後顯時淨德為本，便名 佛性。二義雖異，論體不殊，是故佛歸即是我 性；據法以論，此我即是諸法之體，故法即我； 據僧以論，此義即是僧之體實，故僧即我。故 三歸性即是我性。道此何為？欲使眾生於自 身中求三歸依，依彼三歸趣入自實如來藏 性。
彰益勸中，麁判有二：初偈明其證實之益， 後半明其出相之益。略分有四：一標舉實觀， 審觀名諦。「我有佛性」言義不足，若具，應言 我有法性及與僧性，以偈要迮，不具言之，說 彼我性為佛體性名有佛性，亦可說之為佛 因性故名佛性。二「當知」下明觀利益，由觀我 性有佛性等故入祕藏。三「知我」下重舉實觀， 我者猶是向前我性，我所猶是向前佛性及 法、僧性，此三皆是我中所有，故云我所。四「是 人」下明觀利益，證實離相，無世可在，故得出 世。
下結歎中，前半歎勝，後半結之。
第二番中， 初先迦葉彰己不知，反依昔別，後佛重教。前 中「迦葉復說偈言」經家序列，下舉所說，有其 十偈，相從為三：初有五偈，迦葉彰己不識真 歸，亦復不知歸之所以，反依昔別；次有兩偈 審定有無；下有三偈舉佛前說不知之損，請 佛教示。
前五偈中，初四行半迦葉彰己不識 真歸及歸所以，末後半偈反依昔別。前中初 偈明己不知始心歸趣，次有半偈彰己不知 正修所行，後之三偈明己不知究竟所成。
就 初偈中，「我都不知歸三寶處」明己不知，三俱 不知名都不知。「云何當」下問歸趣法，佛果是 其無上無畏，云何歸趣？次半偈中，「不知三處」 彰己不知，「云何作」者問佛修法。所修諸行不 同真我故名無我，亦可所起緣修對治性非 真實故名無我，此無我行云何許作？
後三偈 中，初之兩偈別問三歸，後一總問。就前別中， 初問歸佛。「云何歸佛」問歸所以，云何勸我歸 依此佛。准答如是，非問所歸，下皆同爾。「而得 安慰」問歸所成，果絕危怖名為安慰。云何許 得？
次問歸法，「云何歸法，願為我說」問歸所以， 云何勸我歸依此法，「云何自在及不自在」問 其所成。所證真我名為自在，方便行德不同 真我名不自在。云何許得？亦可諸佛八自在 我名為自在，緣修對治性是流變名不自在。 前句云何得自在者問其所成，後句云何不 自在者問其所行。
下問歸僧，「云何歸僧」問歸 所以，云何勸我歸依此僧。「轉得無上」問其所 成，佛果窮極名「無上利」。此無上利云何轉得？
上來別問，下總問之。「云何真說未來成道」是 順問也，若具為文，應言「此事道理云何，願佛 為我真實宣說未來實得成佛道不」。「未來不 成，云何歸三」反以徵問，未來若無果德可成， 云何勸我歸依三寶？
上來彰己不識真歸，自 下半偈反歸昔別，「我今無預知」彼未來成與 不成，「當行次第」別相三歸。於別相中，佛上、法 中、僧以為下，故云次第。
第二審定有無之中， 偈文有二：初之七句就喻審定、末後一句將 喻類法。就前喻中，初之半偈就無反徵，令未 懷妊，云何已作生子之想？佛亦如是，身中未 有三歸真性，云何已作成佛之想？「若必在」下 就有述可，「若必在胎則名有子」可其有義。子 若處胎，定生不久，述其生義。三歸如是，若在 身中則名為有。「身中若有，定成不久，是名子 義」總以結定，是名為子。無有之義。「眾生業然」 將喻類法，亦得名為辯法同喻，眾生身中三 歸真性能生當果名眾生業，同子有無故名 亦然。
第三段中，偈文有三：初之一偈牒佛上 言，明不知損；其次一偈明己不知，請佛斷疑； 末後一偈明佛能知，請佛宣說。就初偈中，「如 佛所說，愚者不知」牒佛上言，如來向前〈四諦 章〉中宣說愚人不知道諦，於道諦中不知三 寶常住不變謂是滅法，以不知故輪轉生死， 故今牒之，明己不知。請佛斷中，初有半偈明 己不知，迦葉現今身為俗人名優婆塞，但歸 別相，未歸一體，無真歸行，故曰假名。「不知真 義」顯假名相，不知一體真三歸義，以不知故 當有所損，唯願斷疑，正請宣說。明佛知中，「如 來大智」明佛能知，「唯垂」已下請佛宣說，「唯垂 分別」總請宣說，「願說寶藏」別請宣說。
下佛 教中，依上三段從後向前次第答之。初偈勅 告許為宣說，對上迦葉第三段請；其次一偈 明有不無，對前迦葉第二段請；後兩偈半明 歸利益，對上迦葉初段之請。初中，「迦葉！汝當 知」者，勅告之辭。「我今為汝」許為宣說，「善開密 藏」彰己所說，對前請中願說寶藏。「令汝斷疑」 明說利益，對前請中除斷我疑。第二偈中，「當 至心聽」勅誡之辭，「汝於」已下明三歸性是有 不無，「汝」是迦葉，及「於一切諸菩薩」等內有真 實三歸之性，與我釋迦名字不殊，「名第七佛」 同一名號。於七佛中，釋迦最後，名第七佛。釋 迦是性，此翻名能；牟尼是字，此翻名滿。眾生 身中法身充滿，與牟尼尊德滿不殊，故「與第 七同一名號」。三歸真性含識同有，何故偏云 汝於菩薩？彼求見故，佛對說有。有義實通，有 應同於一切諸佛，何故但言同第七佛？以第 七佛名為滿故。
自下一段明歸利益，對上初 請。云何對乎？前問云何歸佛、歸法及以歸僧， 問歸所以，今明歸依真性三歸，永離邪過，故 須歸依。又前問言云何當趣無上無畏，今明 如是歸三寶者則得無畏，如是答也。就此文 中，先答向前云何歸佛、歸法、僧等，末後半偈 答上云何當趣無畏。
前中初言「歸依佛者」標 牒所問。下明歸益顯歸所以，「真名優婆」順正 之益，歸佛行成，故得真名優婆塞也。三歸之 中並應論此，就始偏彰。「終不更歸其餘天神」 離邪之益。若當歸依別相之佛，此身雖不歸 餘天神，以其依行未成就故，後生容使歸餘 天神；若就我性歸真佛者，歸真行成，終更不 歸餘天、餘神。天謂梵天、自在等，天神謂世間 種種鬼神。
「歸依法者」標牒所問，「則離殺害」明 歸利益，顯歸所以。若歸別相三乘之法，此身 之中雖離殺害，以其依行未成就故，餘身容 使歸依外道殺害眾生祀祠之法；若就我性 歸真法者，歸真行成，永更不歸其餘外道殺 害之法。
「歸依僧者」標牒所問，「不求外道」明歸 利益，顯歸所以。若歸別相三乘之僧，此身雖 不依於外道，以其依行未成就故，餘生之中 容使更歸其餘外道；歸此一體真實僧者，歸 真行成，永更不歸其餘外道。
「如是歸三則得 無畏」，答上云何當趣無畏。以歸如是一體三 寶斷離邪過，故得成佛，永無所畏。
第三番中， 迦葉初先相實通歸，偈後長行佛教甄簡。前 中四偈，初偈歸昔別相三寶，餘偈歸今一體 三寶。前歸別中，「我亦歸三」正明歸別，歸別同 一是故言「亦」。下嘆顯勝明歸所以，「是名正路」 菩薩所依，「諸佛境界」是佛所託，依之成佛名 佛境界。亦可別相三寶中，佛是佛所為；別相 中，法是佛所說；別相中，僧是佛所化，名佛境 界。
後三偈中，初之一偈舉其所歸一體三寶， 次有一偈舉佛歎勝明歸所以，次有半偈彰 己歸依，後半自嘆明歸所以。初中，「三寶平等 相」者同體義分，不同別相佛勝，次法，僧以為 劣，故云平等。「常有大性」辯出前三，此名佛性 為大智性。我性之中常有佛性，故言常有大 智性耳。理實亦有法性、僧性，遏迮不論。「我性、 佛性，無二無別」顯前平等。亦與法性、僧性無 別，略不具論。以三歸性皆即我性，故曰平等。
次一偈中，初有兩句明此真歸菩薩所行故 為佛嘆，後之兩句明此真歸是佛所證故為 佛讚。前兩句中，先明佛讚，如來向前讚嘆一 體以為無上第一之尊，故言「是道佛所嘆」矣。 「正進安處」出其所讚，明是菩薩正精進者所 安止處。後兩句中，先舉所讚，此之一歸非直 是彼正進安處，亦名諸佛正遍知者之所證 見。下明佛嘆，以正遍者所證見故為佛稱讚。 前對之中先明佛讚，後出所讚；後對之中先 舉所歎，後明佛歎，文之左右。
次半偈中，「我亦 趣善逝所讚無上道」，明己歸依一體三寶，同 向別相是以言「亦」，「善逝所讚」義如前解。後半 偈中，「是最甘露，諸有無有」，迦葉自嘆，明歸所 以。治病中勝，名最甘露。離相中極，妙出三有， 故言「諸有所無有」矣。
下佛對之，教其甄簡。於 中初略菩薩應作，「如是思」下廣教甄簡。略中 有三：一勸捨昔別，不應如諸聲聞、凡夫分別 三寶；二「於此」下勸學一體，於中先明大無三 別，「所以」下釋，釋相可知；三「為欲化」下會通昔 別，為化說三，正會昔別。「若欲」下勸。
廣中亦三， 與前不次：一勸學一體、二「如來者名無上」下 會通昔別、三「是故汝今不應受」下勸捨昔別。 前中先教自學真歸，「若欲尊」下教他修學，自 中但教修學佛歸，法、僧二歸略而不論。初言 「菩薩作是思惟：我今此身歸依於佛」捨相趣 實，念捨情相，求己身中法身之佛名為歸佛。 「若即此」下證實捨相，捨妄證實，名自成佛。自 成佛時，自外更無他佛可求，故不恭敬諸餘 世尊。「何以」下釋，初先徵問何故不敬？「諸佛平 等，等為作依」，對問釋之。諸佛體同名為平等， 用此等身與物為依，故諸眾生到所依處即 與諸佛法身體同，更無別異，說不恭敬諸餘 世尊，非謂彼此德等不敬。
教他學中，文別有 二：一教他行、二「譬如人」下明教他心。教他行 中，初教凡夫捨偽歸真，「若有分別三歸依」下 教於二乘捨別歸一，「於生盲」下雙牒以結。就 教凡中，先教歸佛，句別有二：一教眾生歸佛 法身、二「亦令」下教他眾生歸己法身。前中，「若 尊法身舍利，應敬塔廟」尋相趣入。此法身者， 佛法性身。舍利胡語，此翻名身，胡漢並舉，故 言尊重法身舍利。法身無相，難以趣求，故教 敬塔以尊法身，良以法身無處不在，故敬塔 廟即得名為敬佛法身。「所以」下釋，初先徵問， 「為重法身，所以禮敬塔廟者何」。「為」下釋之，以 諸眾生不見法身，為欲度彼，故教敬塔，尋相 趣入，舉此為欲類於自身。
第二句中，「亦令眾 生於我身中起塔廟想」准前類後，歸己同前， 是故言「亦」。亦以菩薩法身難見，故教眾生敬 己陰身而為趣向，己身即是法身住處，故名 塔廟。何不令生於自身中起塔廟想，乃令眾 生於菩薩身起塔想乎？釋言：令生於自身 中起塔想者，即是向前自行門攝；今明菩薩 利他之行，故教眾生於菩薩身起塔廟想。「如 是」下釋，「以諸眾生用我法身為歸依處」，故令 於我五陰身中起塔廟想。
次教歸法，「一切眾 生皆歸非真邪偽之法」舉其所教，亦即顯其 須教所以。別相不實故曰非真，理外妄立稱 曰邪偽。亦可名彼外道邪法以為非真邪偽 之法。「我當次第為說真法」教令歸實，先教別 相，後教一體，故云次第。亦可先教真佛，次教 真法，故云次第。
下教歸僧，「又有歸依非真僧 者」舉其所教，亦即顯其教之所以，歸別相眾 名非真僧，亦可名彼外道邪人為非真僧。「我 當為作真歸僧處」教令趣實，菩薩教彼於己 身中求真實僧，故言為作真歸僧處。
上來教 凡，下教二乘。「若有分別三歸依者」舉其所化， 小乘眾生唯取別相名分別三。「我當為」下化 之歸一，一佛性中義別三歸，故言為化一歸 依處無三差別。
自下第三雙牒以結，「於生盲 眾為作眼目」牒前教凡，「復為聲聞、緣覺作歸」 牒教二乘。「如是」下結，教凡歸真名為無量惡 諸眾生而作佛事，教小歸一名為智者而作 佛事。
上來一段明教他行，自下第二明教他 心。於中有二：一對凡夫作真歸心、二「作是思」 下對二乘人作一歸心。前中先喻，喻別有三： 第一王喻，喻教菩薩於諸眾生作佛歸心，自欲 與彼作佛歸覆；二王子喻，喻教菩薩於諸眾 生作法歸心，自欲與彼作法歸覆；第三臣喻， 喻教菩薩於諸眾生作僧歸心，自欲與彼作僧 歸覆。
就初喻中，「如人」是王，喻於菩薩。教人破 相名「臨陣時」，念己勝他故言「我於是中第一」， 以能教他破捨別相歸心佛故。念他歸己故 言「一切悉依恃我」，謂依菩薩捨妄歸真，又依 菩薩我之真性故言依我。
第二喻中，「亦如王 子」喻於菩薩念己能教其餘眾生捨離妄法， 歸依真法，故言「思惟我當調伏其餘王子」，念 己堪能紹繼佛處，說佛真法，名「紹大王霸王 之業」，念己所解勝過餘人名為「自在」，念能令 他同來歸己，故言「令諸王子見歸」。「是故」已下 勸生大意，自念為物作歸處故，不應生於下 劣想也。
第三喻中，「如王王子」牒前類後，王牒 初喻，子牒第二。「大臣亦爾」明後同前，念己於 餘小臣中勝，故言「亦爾」。「菩薩」下合，如王王子 及如大臣，故言「如是」。
上來對凡起真歸心，下 對二乘起一歸心。菩薩先思「云何三事與我 一體」，下佛教示，「我示三事即是涅槃」，故名一 體。然經論中說一不定：若就涅槃開示三歸， 宣說三歸即涅槃體；若就佛性開示三歸，宣 說三歸即是佛性；若就真諦開示三歸，宣說 三歸即真諦體。故下文言「若能計三寶，常住 同真諦，此即是佛最上誓願。」若就常義開示 三歸，宣說三歸同一常體，故下文言「我不說 佛、法、眾僧有差別相，唯說常恒，無有變易，無差 別耳。」若就不二法門辯三，三即不二，故經說 言「佛即是法，法即是僧，此之三寶皆無為相， 與虛空等。」一切法亦爾，故曰一體。如是一切， 今言三事，即是涅槃一門言爾。
上來第一教 學一體，自下第二會通昔別，先舉昔別，「為欲」 下會。前中「如來名無上士」法說彰別，勝過法 僧故曰無上。「譬如」已下喻說顯別。別相三寶 合為人身，「頭最為上」喻佛最勝，「非餘支」等喻 明別相法僧不如，下合可知。下次會之，「為欲 化度諸世間故」示現別相，「如世梯橙」，佛高，次 法、僧以為下。
「是故汝」下大段第三勸捨昔別， 於中初先勸捨別相，言「是故」者別相三歸，為 度世間方便示故，「不應受持如凡愚人所知 三歸」，「汝於大」下勸捨別心。定心捨別，故言「決 斷應如剛刀」。
上來第一佛教趣入，自下第二迦葉奉行、如 來述讚。於中有四：第一迦葉彰己先解明今 奉行、二如來述勸、三迦葉歎深、四如來述讚。 初中有四：第一迦葉彰己自知，為他故問；二 「欲令如來」下明己問意，慶蒙佛答；三「我亦安」 下明己自行，轉為他說；四「亦當證」下明己自 證，轉勸他人。
就初段中，先明自知，「我為」已下 明問為他。於菩提中決意求實名「大勇者」。我 為此人「問於無垢清淨行處」，證實之智是其 無垢清淨之行，真性三歸是其行處。
第二段 中，「欲令如來為菩薩」等明己問意，真性三歸 是奇特事，能詮之教名方等經，為使如來分 別奇特稱揚方等所以發問。「如來悲」下慶蒙 佛答。
第三段中，「我亦安住」明己自行，同佛稱 「亦」。「所說」已下明為他說。於中初言「所說菩薩 清淨行處」牒佛上言，「即是宣說《大涅槃經》」指 斥其相，「我今亦」下明己傳說。為他宣說《大涅 槃經》，故言「我今廣為眾生稱揚祕藏」，說經同 佛，是故言「亦」。
第四段中，「亦當證知三歸依處」 明己自證，同佛稱「亦」。「若有生」下轉勸他人，於 中初先勸他生信，「其有宣」下勸他宣說，「是故 聲聞、緣覺」已下勸他歸依。勸他信中，「若有眾 生能信《涅槃》」舉能信人，「則能了達三歸依處」 明信利益，「何以」下釋。以此祕藏《涅槃經》中說 有佛性，故信是經了三歸處。勸他說中，「其有 說者」舉其說人，「皆言身中盡有佛性」明其說 相，「如是之人則不遠求」明說利益。「何以」下釋， 以己身有三歸性，於未來世當成三寶，故不 遠求三歸依處。勸他依中，言「是故」者，是我身 中有三歸性，未來即當成三寶故。「聲聞、緣覺、 及餘凡夫皆應歸依我之真性，恭敬禮拜」，起 修趣順，名敬禮拜。亦可菩薩自說為我，是我 身中有三歸性，是故聲聞、緣覺眾生皆應於 我恭敬禮拜，與上文中「亦令眾生於我身中 起塔廟想」其言相似。
上來第一迦葉奉行，自 下第二如來述勸，以是信經及與說經有大 益故，「應當正學大乘經典」。
自下第三迦葉嘆 深。「佛性不思」嘆其性因，「相好不思」嘆所成果， 隨相似別，實即真性，是故不思。
自下第四如 來述讚。「善哉」正嘆，「汝成深智」出其善事。