大般涅槃經義記
涅槃義記卷第六
隋淨影寺沙門釋慧遠述
下明捨果，文別有三：一問答略辨、二問答廣 釋、三「住是地於一切法無滯礙」下釋顯地名。 略中，迦葉初先領前，問後起發。「修慈、悲、喜得 一子地」是領前也，「修捨得何」是問後也。下佛 先讚，後為辯釋。「修捨得住空平等地」總以標 舉，「如須菩提」就人類顯，「菩薩所得勝過須菩」 以麁況細，且言如耳。亦可須菩實是菩薩，證 空淵深，故就指斥。
下別顯之，於中初法、次 喻、後合。法中，「住空不見父」等是眾生空，「不見 陰」等是其法空，「眾生壽命」復明生空。與前何 別？前離生性，法空前得；此離生相，法空後得。 依法所成，假生亦無。喻文可知。合中，「諸法亦 復如是，無有父母乃至壽命」就法以合，明其空 義。「菩薩」見下就人以合，明得空地。
廣中先 問，但問空理，不問能見。下佛答之，文別有四： 一明空義、二約空辯觀、三「從菩薩得如是」下 就向後段結明觀益、四「我今於是眾中說」下 就上初段結明說益。
初中，空義開合非一， 今據一門，且論十一，前十相空，後一真空，就 彼妄情所取法中以明空義名為相空，就真 識中以辯空義名曰真空。亦得說言前十境 空，後一智空，真智空矣。於妄分齊情外有 法，破之顯寂，故前十種就境明空。據實以求， 心外無法，一切諸法皆即真心，真心體寂，故 後一種就智說空，故《地論》言，一切法如說自 體空，名智自空。
就前十中，初八以無破有為 空，第九以有遣無為空，第十以其非有非無 雙破有無名之為空，與《地經》中十平等同。
就 前八中，初七明其眾生及法無性故空，後一 明其眾生及法無相故空。因緣假中而無定 性名無性空，畢竟空中無因緣相名無相空。
就前七中，初六明其眾生無性即是生空，後 一明其諸法無性即是法空。
復前六中，初五 就其現在觀空，後一就其過去觀空。現中初 三就內外事以觀空理，後二就其有為、無為 法相觀空。
就前三中，眾生為內，非情為外。就 內法中，觀無神主、眾生、壽命名為內空，未空 法體；觀彼外法非我、我所，故名外空。又復觀 彼舍宅、叢林、車乘等事虛假無實亦名外空， 未空法體。內外合觀名內外空。何故須合？解 有兩義：一隨人分別。人有三種：一著內情多， 須教觀內；二著外情多，須教觀外；三內外俱 著，須教合觀。二就觀行始終分別，凡夫本來 謂內有我，故先觀內，內未不得謂外有之，故 復觀外。向者觀內不及其外，觀外之時復不 及內，於此二中猶疑有我，故須合觀。
問曰：諸 法總知即易，別知則難，故二乘人但能總相 知於苦等，不能別知，菩薩方能差別異知，云 何今此先別後總？釋言：諸法有其二種：一者 同相、二者別相。空、無我等諸法齊觀總通名 為同相，色、受、想等事相各異名為別相。於此 二中若欲尋同以知其別，總易別難，故先觀 總，後觀其別；若欲尋別以知其同，別易總難， 故先別觀，後為總觀。今依後門，先別後總。此 前三種就事明空，有為、無為就法明空。苦、無 常等生滅法數是其有為，虛空數滅、非數減 等是其無為。有為法中，無我、我所名有為空， 非空法體；無為法中，無我、我所名無為空，是 中亦未空其法體。
問曰：向前內外等中離合 為三，今此有為、無為法中何故不然？釋言：准 置理亦無傷，但今為明內外二法同是有故， 合觀則易，是故第三內外總觀有為、無為。有 無位別，合觀則難，故無總矣。
此前五種就現 觀空，「無始空」者更無別法，但就過去觀前五 空名無始空。何不就當說無終空？准置應 得，故《地持》中三世俱觀，但今為明過去之法 起患根本，無始已來所執著處故須觀之。過 現既空，類後可知，不就後說，無終空矣。又三 世法次第相生，過為現本，現為當本，現法易 觀故先觀之。現由過生，故就其本說無始空。 本壞末隨，故不就後說無終空。
又問者，爾六 通之中亦應如是但知過現，何用天眼知未 來乎？釋言：不類。六通知事，三世事別，故須別 知；此觀空理，理同可推，故不別論。
上來六種 明其生空，次辯法空。言「性空」者，觀法虛假無 有自性名為性空。
上來七門是無性空。「無所 有」者，見因緣相亦無所有名無所有空，此無 相空。是以下言「如人無子名之為空，非是就 子明無性空；亦如貧人，無物名空，非是就物 明無性空。」
上來八空以無破有，「第一義空」以 有破無，名前八空為第一義，一切諸法空而 常有，故非定無，非定無故，無第一義自性可 得，是故名為第二義空。
上來九空別破有無。 第十「空空」，有、無雙遣。又前九空遣有、無性，第 十遣其有、無別相，前有及無二俱是空，故曰 空空。是義云何？因緣之法有無同體，以同體 故，無法為有、有法為無，無為有故有即非有、 有為無故無即非無，非有非無故曰空空。此 前十門破遣情相以明空理。
第十一空就實 辯空，真心離相故名為空。又真識中曠備法 界恒沙佛法，是諸佛法同一體性互相集成， 未有一門別守自性，故說為空。法界皆空，空 寧不大？是以就實說為「大空」。但就實中，經說 不同，《地經》之中就隱論之，故彼宣說阿梨耶 識以為大空。此就顯時，故說波若以為大空， 即彼真識顯為波若，非是妄治緣照波若，波 若體寂故曰大空。
上來明空，下約辨觀。先 觀內空，於中初問、次辯、後結。辯中義三，文別 有四。言義三者：一觀內中無彼妄計眾生壽 命常樂我淨、二於此空中無其外物、三於此 空中無佛法僧及與佛性。以此相空未及實 故，始從內空乃至無始例有此三，但於空中 所無異耳。
文別四者：一觀內中無有父母、 眾生、壽命，乃至無彼妄情所討常、樂、我、淨。二 於此空中無佛、法、僧。三於此空中無外財物。 問曰：內中無外財物應是互無，今以何義說 為理空？釋言：內中無外財物實是互無，但今 於彼內空之中無外財物，故是理空。下外空 中無內物等類皆同爾，應當知之。四於此空 中無其佛性，是內法中雖有佛性窮實明有， 而是佛性非內非外，隨相說無。今此正明內 中無人，未辯餘義，故無佛性，是中唯應說性 非內非外乘論。
「所以」下釋，先問、後斷。以性常 住故非內、非外，良以內空隨法治空，佛性是 常，與彼全別，所以不在。
次觀外空，「外亦如 是」舉後類前。三義同前故云如是。「無有內法」 彰其異義。向前宣說內空之中無外財物，今 此宣說外空之中無內陰法，有斯異耳。
次 觀內外，「內外如是」舉後類前，三義同一故曰 如是。「唯有」已下解釋如來、法、僧佛性不在三 空，於中先舉，「何以」下釋，「是故」下結，「是名內外」 總以結之。
「有為空」中，先牒，次釋，後總結之。 釋中，「有為悉皆是空」是總釋也。「所謂」下別，別 中三義，備如上辯：一有為法中無彼橫計眾 生、壽命、常、樂、我、淨；二於此空中無內、外事；三 於此空中無佛法僧及與佛性。文中先明無 內外事，「常樂」已下明無妄計常、樂、我、淨、眾生、 壽命。「如來」已下明此空中無佛、法、僧及與佛 性，第一義者猶是佛性，相不及實是故皆空。 「是中」已下別釋此空無佛性義，文顯可知。
「無為空」中，先問，次辯，後總結之。辯中，「無為悉 皆是空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義備如 上辯：一無為空中無有橫計眾生、壽命、常樂 我淨，是中未空無為法體；二於此空中無內 外事及有為法；三於此空中無佛、法、僧及與 佛性義。
唯此三文有六句：一明此空中無苦、 無常、不淨、無我有為之法，「所謂」已下少一「無」 字，若具，應言謂無無常、苦、無我等；二明此空 中無陰界入內、外之事；三明此空中無眾生、 壽命，此正所空；四重就初句明無有為、有漏 之法；五重就第二明無一切內、外之事；六明 此空中無佛、法、僧及與佛性，「佛等四法非是 有為亦非無為」略以標舉，「性善」下釋性是善 故非無為者，就無為中虛空非數滅，體是無 記，佛等是善，故不在中之無為中，世俗等智 斷結數滅，體雖是善，以麁淺故，佛等不同，如 此之義今略不論。常非有為，理在易知，是中 正應明非無為，有為是其無為家對，乘以論 之。
「無始空」中，先問起發，次辯，後結。辯中，「生 死無始悉空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義， 備如上辯：初明無彼妄情所計常、樂、我、淨、眾 生、壽命；二明此空中無佛、法、僧及與佛性；三 明此空中無彼內、外，有為、無為一切諸法。文 中但明無無為法，餘略不論。
就「性空」中，初 問起發，次辯，後結。辯中，「菩薩觀一切法本性 皆空」總以標舉，「謂陰」下別，謂陰界入無常、苦 等舉有為法。常樂我淨舉無為法，常樂我淨 有其二種：一是方便常樂我淨，從緣修生，本 無自性；二者自體常樂我淨，性出自古。今就 初門宣說性空，後門即是大空所攝，今此不 論。「如是等法不見本性」總就明空，從緣始集 本無自性是以不見，此等即說法體無性，不 同前六法中無人，雖說性空，未空因緣假名 之相，故不同後無所有空。
問曰：向前六空之 中並簡如來、法、僧、佛性，此性空中何故不然？ 釋言：今此通就報果常、樂、我、淨以明性空，常 樂我淨是佛、法、僧，所以不簡。又，佛常、樂、我、淨 報果通亦名性，以是義故，相不簡佛性。下餘 空中不簡例然。
「無所有」中，先問，次辯，後總 結之。辯中，先明假名人相本無所有，「愚癡人」 下明其因緣假名法相本無所有。前中先喻， 「如人無子言舍空」者，子相亦無，不但無性，畢 竟觀空無有親愛約之顯法，此無人相不同 前六空無人性。後中先喻，「愚癡之人言諸方 空」明其所異，愚人雖說諸方是空，於事分齊 方實不空。「貧窮之人言一切空」彰其所同，貧 窮之人言無物者，物相亦無，非直無性。「如是 所計或空、不空」重辯前喻，貧人所計實無所 有故言或空，愚人所計事實不空名或不空。 下約顯法，「菩薩觀空如貧無物，一切皆空」，不 同愚人不空言空。
「第一義」中，先問，次辯，後 總結之。辯中，初先明第一義，後就說空。前中， 初先就眼說空，後類諸法。後中，先問何等名 為第一義空，有業、有報故非定無，非定無故 第一義空。以其因緣假有破無，不將性有而 破彼無，故復說言「不見作者」。「如是」下結。
就 「空空」中，先問，次辯，後總結之。辯中四句：一寄 對顯深，乃是聲聞、緣覺迷處。
二正辯其相，「是 有、是無是名空空」就詮辯理。是有牒前第一 義空，第一義空以有破無故言是有。言是無 者牒前八空，前八空中以無破有故曰是無。 就此有、無以說空義，故曰空空。「是是、非是是 名空空」破詮顯理。前句雖復就詮辯理，非留 彼詮故復破之，是向有是、是向無是，兩俱非 是方名空空，非留有無說為空空。是義云何？ 已如上辯，因緣諸法有無同體，以同體故說 無為有、說有為無，無為有故有即非有、有為 無故無即非無，非有非無故曰空空。
三「十 住」下就人顯深，十住菩薩尚通少分，猶如微 塵，何況餘人？
四「如是空空亦不同」下寄對顯 異，聲聞所得論說不同，《毘曇》法中說聲聞人 先觀五陰非我、我所，直名為空，後觀前智亦 復非是我及我所故曰空空。《成實》法中先觀 生法空無自性，直名為空，後觀前智亦空無 性故曰空空。今此所論離有無相，故曰不同。
上來十空與《地經》中十法平等其義相似，彼 中初一總相明空，餘九是別。別中，初七以 無破有，同此初八。彼中第八以有破無，同此 第九。彼中後一以非有無雙破有無，同此空 空。
就「大空」中，先問，次辯。諸佛菩薩滅觀 波若，離一切相、離一切性故名為空。言離相 者，如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相。 亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長、 短等相。此亦如是，無何等相？謂非有相、亦非 無相，非非有相、非非無相，非有無俱相，亦無 自相、亦無他相，亦無非自他相、亦無自他俱 相，如是一切妄心分別，悉不相應。言離性者， 此波若中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法同 一體性，以同體故無有一法別守自性，故名 為空。此空深廣，是以言大。又龍樹云「十八空 觀名小智慧門，滅觀波若名大智慧門」，大慧 體寂故名大空，此義猶是《地經》之中自體本 空，智自空矣。「是名」下結。
上來第二廣明空觀， 自下第三結明觀益，為此觀時得住空地。
四「我今」下結明說益，謂說空時十恒河沙 諸菩薩等得住空地，前略、次廣。
自下第三 釋顯地名，文有三句：前二離障，清淨如空，故 名空地；後一攝德，寬廣如空，故曰空地。就前 三中，初離癡見，後離貪、瞋，先喻後合。第三句 中先喻後合，文皆可知。
自下次明七善法 果，以修七善化他智故，成就出世一切智德 是其果也。於中，初明具八知見，「得何利」下得 四無礙。前八知見所知寬廣名一切智，後四 無礙所知自在名無礙智。隨相分別，由前知 時、知足、自知、知眾及與知尊卑，故具八知見； 由前知法及知義故得四無礙。通則俱得。
八 知見中，先總、後別。「於一切法亦見亦知」是其 總也，於中略以二門分別：一辯知見同異之 義、二明知見取法差別。言同異者，知之與見 通釋是一，分別有異。
異有五種：一約明智 以別其異，如下文說「智慧了法名之為知，天 眼照境說以為見」。二約一境始終分別，初解 名知，窮證顯了方名為見。三約一境是非分 別，如下文說「知行邪法得解脫者無有是處」 名之為知，「知行邪法必墮地獄」所知決了故 說為見，餘亦如是。四約別境麁細分別，如 下文說「不善因果浮麁易了，觀矚分明」說之為 見；「善法因果微細難識，觀照難明」說之為知。 如善、不善，世、出世間，小乘、大乘，若因、若果皆亦 如是。五約別境深淺分別，世諦麁淺，知之顯 了，說名為見；真諦幽深，見之難明，故說為知。 故下文中，知常、無常，苦、樂等相名之為見，了知 佛性如來法身說名為知。又復二諦差別易 了，觀照分明，說之為見；一實深玄，照見難明，說 名為知。知見同異，辨之略爾。
次明知見取法 差別，別有三種：一知而不見，如下文說「知諸 眾生習行邪法，不見其人得解脫果」，如是一 切；二亦見亦知，如下文說「見生造惡墮於惡 道，知生修善生於天人及得解脫」，如是一切； 三亦見亦知、不見不知，如下文說「隨俗言說 有男女等可見可知，若隨聖人祕藏之言，無 有男女舍宅等事不可見知」，如是一切。何故 不說見而不知？知易見難，但見皆知，故不說 之。知見取法有此差別，今此總中據要即舉， 是故直言亦見亦知。
「若行」下別，別中初先 開列章門，第二總結，第三廣辨，第四總結。前 開門中准結應有八門，然今文中少一，若說 故但有七。
就八門中，初一知非，後七知是。前 知非中，「若行緣」者，知邪法緣是不得出離解 脫故曰行緣。
後知是中，初二知其因果道理， 後五知其修行之法。就前二中，「若性、若相」此 之一門知其二諦法相道理，了知佛性名之為 性，知其苦、樂，常、無常等法相差別目之為相。 「若因、若緣」此之一門知因果事，知惡因緣墮 於惡道、善業因緣生於善趣及得解脫，故曰因 緣。
就後五中，初一知其修心次第、次一知其 所依之人、次二知其所修行業、後一知其所 依之法。就初修心次第之中，「心」是眾生信樂 之心，「根」是眾生大小乘根，依此所生世俗善 法名為「禪定」，依此所生出世聖道說以為「乘」， 此四知人修心次第始終相成，故合為一。其 次一門，所依人中「若知識」者，知佛菩薩為善知 識。其次兩門，所修行中，初「若持戒」知其戒行， 下說其有身戒、心慧，今略舉戒。言「若施」者，知 其施行，末後所少。若說一門知行依法。
上來 別竟，「如是等法一切知見」總以結之。
下次廣 辯，與前不次。先廣初門，「若行、若緣，住是地中， 知而不見」總以標舉。下辯其相，先廣明知，後 顯不見，文相可解。
下次超廣第三因緣，「復 次，菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，行邪 墮惡麁顯易了，觀矚分明故說為見；修善得 脫微隱難識，觀照難明故不名見，說以為知。
下次却廣第二門中若性若相，「復次，菩薩亦 見亦知」總以標舉。下別顯之，常、無常等是其 世諦，法相麁顯易可辨了，知之分明故名為 見。無常、苦等是生死法，常、樂、我等是佛方便 涅槃之法，如來法身、眾生佛性深細難測，知 之難明故不名見，但說為知。於中先明知佛 法身，後明知性。
次廣第四心、根、禪、乘，「復次， 菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，於此門 中智知名知、眼見名見。初知眾生心、根、禪、乘 正廣前門；後見眾生生死出沒，對以論之。
前 中，初問，次辯，後結。辯中，「知生信心成」者，解前 若心求於大乘，斷前若根，依根趣法，故說為 求。乘、根別所趣各異，今舉求大，小略不論。 「是人順」等解於向前若禪、若乘，順流是禪，逆 流正住及與到岸是前乘也。修世八禪是凡 夫法，隨順生死故名順流；修習聖道，出離生 死，故名逆流，乃至到岸。下辯可知。
見中，初問， 次辯，後結。辯中，初言「菩薩修梵」明見所依，「以 淨天眼」舉其能見。下明所見，初見眾生造惡 下墜，次見眾生修善上昇，後見眾生轉輪出 沒。從三塗出，還入三塗，名「闇入闇」；從三塗出， 上生人天，名「闇入明」；捨人天身，墜落三塗，名 「明入闇」；善趣相入，名「明入明」。
自下超廣第 六若戒，前直舉戒，今此具明身戒、心慧，「復次， 菩薩亦知亦見」總以標舉。下別顯之，初「知眾 生修身戒」等正廣前門，後見不修行身戒、心 等對以論之。就前知中，先辯、後結。辯中有二： 一見修吾身戒、心慧、清淨行故轉重令輕，身 戒、心慧廣如下辯；二「云何」下見修懺悔，滅罪 行故轉重令輕，先問、後辯。「懺悔發露」是滅罪 行，「後更不作，慚愧成就」是防過行，「供養三寶」 是歸善行，「常自呵責」是悔過行，「以是業緣」轉 重令輕。見中，初問，次辯，後結。辯中有二：一見 不修身戒、心慧、清淨行故轉輕令重；二「是人 少思，不能懺」下見其不修懺悔發露滅罪行故 轉輕令重。
下次却廣第五門中若善知識， 彼善知識有其三品：一下品知識，知而不見， 謂從種性乃至九地諸菩薩等，知一切生皆有 佛性，雖復知之，而為煩惱覆蔽己心不能得 見；二中品知識，所謂十住諸菩薩等知諸眾 生皆有佛性，見不明了，如夜所見，喻以顯之； 三上品知識，謂佛如來見一切生皆有佛性， 見之了了。
下次超廣第八若說，「復有見知、 不見不知」總以標舉。下別顯之，隨世語言，有 其男女、瓶瓫、車乘、舍宅等事可以知見，名見 名知；依於聖人破相密語，無男女等可見可 知，名不知見。
下次廣辯第七若施，「有知不 見」總以標舉。下辯其相，依教世諦有施可解 故名為知，知所捨財名知所施，知供三寶名 知供處，知受施人名受知者，知施為因、後受 果報名知因果，知如是等名為知施。於第一 義無施可見，故名不見，翻前可見。
上來廣辯， 下總結之。「知有八種」牒上所知，上亦有見，且 舉其知，「即是如來五眼所知」結會餘德：前隨 世語見男女等是其肉眼；前以天眼見造善 惡受苦樂等是其天眼；前隨聖言不見男女、 舍宅、車乘及所施等是其慧眼；前見行、緣，及 常、無常，苦、樂等相辨知眾生心根禪乘，如是 一切是其法眼；前知如來法身佛性是其佛 眼。
自下第二明無礙智，於中有二：一明菩薩具 八知見，得四無礙；二「迦葉白：如佛光說〈梵行 品〉」下就四無礙明得、不得。前中，迦葉初問起 發，「能如是知，得何等利」。下佛答之，文別有四： 一明所得，得四無礙；二列四名；三廣辯相；四 「聲聞、緣覺若得是四，無是處」下就人辯足。「菩 薩知見得四無礙」是初段也，「法義辭樂」第二列 名，義如別章，此應具論。
第三廣中，五義分 別。依如《地經》，說四無礙有十一種：一總就二 諦觀入論四、二就自相、三就同相、四就行相、 五就說相、六就智相、七無我慢相、八大乘小 乘相、九菩薩地相、十如來地相、十一作住持 相。廣釋如彼。《地持論》中別有一門，通前十二。 彼《地持》中說知教法名法無礙，知諸法相名 義無礙，此名二諦。為諸法相知法名字為辭 無礙，隨音異說名樂說無礙。今此且以五義 辯之，於中初番不與《地持》十地說同，後四麁 同《地經》所說。
其五是何？一約教義以別四種， 「知一切教及法名字」名法無礙。知二諦義名 義無礙。知諸世論名辭無礙。「隨字論」者，廣辯 字相；「正音論」者，辯定語音；「闡陀論」者，巧妙言 辭，如似此方詩頌之流；「世辯論」者，廣辯世事。 依前三種起說自在，隨人心欲，名樂說無礙。 「凡所演說無障礙」者，言辭流滑，無有忽滯，不 可動轉，言辭楷正。「無所畏省」，所說決定，不畏 他人有已得失名「無畏省，難可摧伏」。「是名」下 結。
二約大乘、小乘辯四，依如《地經》，了知一 乘名法無礙，知三乘別名義無礙。今此經中 知三乘別名法無礙，了知一乘名義無礙，有 斯左右。「於一法中作種種名，說不可盡」名辭 無礙。依前名義種種異說多劫不盡，稱人心 欲，名樂說無礙。
第三約就無我慢相以辯四 種，初先正辯，依如《地經》，於第二義心無取著 名法無礙，了知世諦、心無取著名義無礙。今 此經中於世諦法而不取著名法無礙，於第 一義心無取著名義無礙，有此左右。於法名 字知而不著名辭無礙，於說不著名樂說無 礙。「何以」下辯，「若取著者不名菩薩」返以釋之， 道言取著不名菩薩，即顯菩薩法不取著。
「迦 葉白」下問答重顯。迦葉先難。「若不取著則不 知法」以不取著難破有知。「若知法者則是取 著」以有所知，難破不著。「若知不著則無所知」 雙牒以徵，雖言有知，以不著故，還無所知。「云 何如來說知不著」結非上言。
下佛答之，初先 正明菩薩無著，「以是緣」下引說證成。前中初 言「夫取著者，不名無礙，以為一門」舉失顯得，無 所取著乃名無礙，復為一門辯得異失。「是故」 以下廣上初門，明著有失。於中，初言「有取著」 者，心無無礙。人非菩薩，但名凡夫。
「何故取著 名凡」下辨，句別有四：一明凡夫取著於色乃 至著識、二著故生貪、三貪故繫縛故不得免 生老病死及諸煩惱。「是故」下結，「是故取著名 為凡夫」結成向前人非菩薩，是取著者有前 過故名為凡夫。「以是義」下結成向前心無無 礙，以取著者貪縛義故無四無礙。
「菩薩已 於無量劫」下廣上後門明不取得，句別有六： 一明菩薩無量劫來知法知義、二知法義故 於色不著乃至於識、三不著故不生貪心、四 不貪故不為色等之所繫縛、五不縛故脫生 老死一切煩惱、六「以是」下結。上來正明菩薩 無著，「以是緣」下引說證成，於中初法、次喻、後 合，「以是」下結。
第四約就修多羅說相辯四 無礙，知字不忘名法無礙。於中初法，次舉六 喻，下合顯法。知彼字義名義無礙，「雖知名字 而不知義」舉劣顯勝，「得義無礙則知於義」辯 勝過劣。「云何知」下正辯其相，於中先問，「謂地」 下辨，先解向前法中六喻，後約顯法。自以言 辭宣說前義名辭無礙，於中初明「以種種辭 演說一義，亦無有義」名辭無礙，「猶如」已下即 事以顯，此等世法假有實無故曰無義。「何故」 已下釋無所以，初先徵問，「失義」已下舉有顯 無，真實之義佛菩薩境，辭是凡境，所以無義。 「以是義故得辭無礙」總以結之，說前辭義不 可窮盡名為樂說。
第五約就二諦觀入以別 四種，與《地經》中初總同矣。於此門中「了知世 諦」名法無礙，「知第一義」名義無礙，「習毘伽羅 生智之論」名辭無礙，「修餘世論」名樂說無礙。 所謂習前隨字論等，以此門中攝法寬多久 字乃窮，是故皆言「無量劫修」。
上來廣辯，自 下第四就人辯定，亦得名為簡大異小。於中 初明聲聞、緣覺無四無礙，「迦葉白」下問答會 通。前中，初先總明二乘無四無礙，「何以故」下 別明二乘無四無礙，「聲聞、緣覺不能畢竟知 辭義」下復總明其聲聞、緣覺無四無礙。就初 總中，「聲聞、緣覺得四無礙無有是處」正明不 得。「九部經」下拂權顯實明其不得，先舉昔權， 後拂顯實。
就下別中，先問起發，昔時言得， 今以何義道其不得？下對釋之，於中先明緣 覺不得，後辯聲聞。就緣覺中，初總明其無四 無礙，「何故默」下別明不得，「是故緣覺一切無」 下總以結之。就初總中，「菩薩度生修四無礙」 舉大顯小，「緣覺修寂，若化眾生，但現神通，默 無所說，云何當有」辯小異大。別中，先明無辭 無樂，「何故默然」徵前起後。下對釋之，於中先 明緣覺之人不能說法令人得燸，乃至不能 令人發於三菩提心，「何以」下釋，以無經故。「是 故」下結，不能說故，無辭無樂。
次明無法，句別 有四：一明其人，「雖知於法，無法無礙」；二「何以」 下釋無所以，緣覺知字，無字無礙，為是無之； 三「何以」下辨，前無字無礙，所以不知常住二 字故無；四「是故」下結。
下明無義，「雖知於義，無 義無礙」正明其無，「真知義」下舉大顯小成其 無義，「以是」下結。
上來別解，「是故緣覺無四無 礙」總以結之。
下次別明聲聞無四，先問、後 解。於中先明聲聞之人無三善巧，次別，後結。
上來別明二乘無竟，下復總顯，「聲聞、緣覺 不能畢竟知辭知義」略以摽舉，辭為樂本，義 為法原，故偏舉之。下別解釋，於中七句：前三 解釋無義所以，「無自在智知於境界」無無礙 智，「無有十力、四無所畏」無一切智，「不能度於 十二緣河」無清淨智；後四解釋無辭所以，一 不知根、二「未能」下不能知於應根之法、三「不 知欲」、四「不能善」下不能知於應欲之法。「是故」 下結。
上來廣辯二乘無竟，下次會通，今言 異昔，故須會之。迦葉先問，「若聲聞等一切無 者」牒佛今語，「云何」已下以今徵昔，雖舉舍利 及大目連，為取拘絺，「如其無」下重復結徵。下 佛為會，文別有三：一對勝彰劣，明二乘人四 無礙智劣於菩薩，故今說無；二「我為凡」下對 劣顯勝，「勝過凡夫」故昔言有；三「聲聞人或得 一」下以理辯釋。
前中，初先舉其喻事，「如是」已 下明實不等，下約顯法。第二句中，初明為凡 說拘絺羅無礙第一，「汝問如是」總以結會。第 三句中，「或得一」者，四無礙中趣得一種，二亦 如是，成前為凡說其第一。具四無礙，成前不 及菩薩之義。
上來正辯四無礙竟，下就無 礙明得不得。初說無得令人捨著，「如來先為 純陀說」下宣說有得使人證入。
明無得中，迦 葉初先難破有得，成其無得。次佛述成，廣明 無得。「迦葉」下，復顯己問意。就初難中，「如佛先 說〈梵行品〉中菩薩知見得四無礙」牒佛上言， 「菩薩知見則無所得，亦無有心」言無所得辯正 道理，菩薩得正知見之時不取有相故無所 得，不取無相故亦無心，言「無所得」。「是菩薩」下 以實無得破佛有得。於中，先牒向前無得，「若 使」已下徵破有得，「云何」已下結非佛語。
下佛 先嘆，後述其言廣明無得，有十復次，前九復 次以言遣相明其無得，後一復次以言遣言 明其無得。就前九中，初一正就四無礙智以 明無得，後八傍就餘義說之，餘義是其無礙 眷屬，所以通辯。
初復次中，「無所得者名四無 礙」當相正辯，菩薩無礙證實方成，證實離相 故名無得。「何以故」下破遣有得，成前無得。「何 故」徵問。下對顯之，得名為礙，礙名四倒，反舉 有得。情取名得，得妨實慧，故名為礙。礙是常 樂我淨四倒，故復指之。「菩薩無倒，故得無礙」 破得顯無。「是故」下結。
後八番中，初就解惑相 對分別，第二生死、涅槃相對，第三大乘、小乘 相對，第四方等、十一部相對，第五空定、有心 相對，第六常、樂、我、淨之法與彼無常、苦、無我 等八法相對，第七一門情理相對，第八大小 菩提相對。下還就此宣說有得，宜審記知。
就初對中，句別有二：一當相正辯，「無所得者 名為智慧，菩薩得慧故無所得」；二破遣有得 成前無得，先舉有得，次明菩薩斷故無得，「是 故」下結。餘對例爾，文皆可知。
上來九番以言 遣相，明其無得。
第十番中，「汝問無得，我說無 得」以言遣言，明無所得。咽咳舌齒和合出聲， 為問、為說，實則不有，故無所得。「若說有得，是 魔眷屬，非我弟子」舉過勸捨。
自下迦葉顯己 問意，於中先明如來宣說無得之益，令多眾 生斷有相心，「以是事」下明己問意。
自下第 二次明有得。於中，初先略明有得，「如文殊等 詎有幾」下廣明有得。前中，迦葉先舉上偈請 問如來，以此偈中備含得義故舉請佛。下佛 答之，先明此偈普為一切，彰一切人悉有所 得。「時文殊」下彰彼文殊先已解知，不須更說。
前中約對四人辯之：一明為化凡夫眾生而 說是偈，彰彼凡夫有所得義。凡夫之人現有 生死染污之法名為本有，現無出世涅槃淨 法說為今無；現無出世涅槃淨法故名本無， 現有生死染污之法說為今有。凡夫本有生 死之法，三世常有無是處故，當必除捨；本無淨 法，三世常無無是處故，當必得之，故非無得。
二「亦為」下明為聲聞、辟支佛說，即顯二乘有 所得義，義同前解。二乘現有無常、苦等名為 本有，現無諸佛常、樂、淨等說為今無；現無諸 佛常、樂、淨等名為本無，現有無常、苦、無我等 說為今有。二乘本有無常、苦等，三世常有無 是處故，當必除捨。本時所無常、樂、淨等，三世 常無無是處故，當必得之，故非無得。
三明此 偈為文殊說，言對文殊即是通為諸菩薩說， 即顯菩薩有所得義，義如前釋。
四明此偈為 純陀說，彰佛有得。純陀向前疑佛不得常住 之法，故對其人明佛有得，義如上解。以此會 通不但說佛，是以說言「不但正為純陀一人」。
下明文殊先已解知，不勞更說。「文殊將問，我 知為說，即得解」者，道前三乘同性中說彼得 解也。以此驗求，明知文殊前有問意，但默不 彰。為此語者，彰前偈義文殊解意，不勞更釋， 欲使迦葉更為餘人啟請起發。
上來略辯，次 廣論，迦葉先請，「如文殊等詎有幾人」簡勝 異劣，「唯願更說」為下啟請。
下佛初先勅聽 許說，後為辯釋，文別有二：一正解前偈，明佛 有得；二「如來普為諸眾生」下就佛化他，明他 有得。前中八番，今先對上十無得法辯其同 異，然後釋文。言同異者，此八番中五番同上。 第一番中，涅槃波若同前十中第二智慧、第三 涅槃。第三番中，常樂我淨同前第七。第六番 中，畢竟空定同前第六。第七一乘同前第四， 第八方等同前第五，餘皆不同。何故不同？法 門無量，趣舉皆得。
今初番中，約就波若及大 涅槃宣說有得，文別有三：一釋偈中「本有今 無」，本有煩惱，今無涅槃，即說本昔有煩惱時 以之為今，無涅槃者望方便淨，無體故無，望 性淨果，未顯故無；二解偈中「本無今有」，本無 波若，今有煩惱；三「若沙門」下解釋三世無有 是處，本有煩惱，三世恒有，無是處故，佛今斷 盡，此明有斷，即顯本昔所無，涅槃及與波若 三世恒無，無是處故，今已證會，此明有得。
第二約就如來法身宣說有得，句亦有三：一解 偈中「本有今無」，本時但有父母生身，無佛法 身，此乃如來法、報兩身通名法身，望佛報身 無體故無，望佛法身未顯故無；二釋偈中「本 無今有」；三「若沙門」下釋三世有無是處義，本 時所有生死之身，三世恒有，無是處故，佛今 斷除，此明有斷，即顯本昔所無法身三世常 無，無是處故佛今得之，此明有得。
第三約就 常、樂、我、淨宣說有得，三句同前。
第四約就六 度明得，第五約就三十七品無邊之身以明 有得，第六約就空定說得，第七約就一乘辯 得，第八約就方等經典宣說有得，文皆三句， 類上可知。
自下次明化他有得，文別有二： 一略明有得、二「迦葉言：第一義諦亦名道」下 廣明有得。又，前略中就第一義明其有得，廣 中就通菩提涅槃以明有得。略中有三：一明 如來隨化眾生種種異說；二「一切世諦若於 如來即第一」下明佛化意，為使眾生得第一 義故說世諦；三「是故汝先不應難」下明諸眾 生因化有得，非無現得。前中五句：一明如來 隨化眾生種種異說、二「何以」下釋、三明如來 所說不虛、四「何以」下釋、五明眾生因妄得益 佛亦說之。初中，「如來普為眾生，雖知諸法說 不知」者，隨順世諦說知諸法，於第一義無法 可知，故云不知。「雖見諸法說不見」者，類同前 釋，此義如上八知見中具廣分別。「有相之法 說無相」者，世諦有相，於第一義宣說無相。「無 相之法說有相」者，翻前可知。「實有無常說有 常」者，生死無常宣說其中有常法性。「常說無 常」，翻前可知。又如佛說三十三天常樂我淨， 此亦是其無常說常。如來實常，隨化示滅，此 亦是其常說無常。樂、我、淨等類皆同爾。「三乘 說一、一說三」者，隨化三乘，就實論一，真實一 乘隨化分三。「略相說廣、廣說略」者，如上文說。 十二因緣總名有為名廣說略，一有為中開 分十二名略說廣，如是一切。
此前就經，下 就律辯。「四重之法說偷蘭」者，如《僧祇律》，盜人 四錢三角已上名波羅夷。《四分律》等說為偷 蘭，是事云何？彼說十九摩沙迦成一吉利沙， 一吉利沙分為四分，盜得一分即名犯重，是 故說為四錢三角。摩沙應是古大銅錢。「偷蘭 遮法說四重」者，翻前即是。
「犯說非犯、非犯說 犯」者，如八不淨，儉畜非犯、豐則成犯，如是一 切。
「輕罪說重、重說輕」者，如《四分》中於他財物 燒埋壞色犯波羅夷；《十誦律》中，犯越毘尼突 吉羅罪。又，《四分》中著白色衣犯波逸提，不點 而畜犯突吉羅；《僧祇律》中，著白色衣犯突吉 羅，不點而畜犯波逸提。又，《四分》中說有女人 父母夫主不聽強度，其和上尼犯波逸提；《僧 祇律》中說犯僧殘。諸如是等名重說輕、輕說 重也。「何以」下釋，明見根異故說不同，餘句可 解。
自下第二明佛化意，為使眾生得第一義說 前世諦。於中四句：一明向前所說世諦若於 如來即第一義；二「何以」下釋，如來為顯第一 義諦宣說世諦，故即第一；三「亦令」下明為第 一說世諦意，為使眾生得第一義，故為第一 宣說世諦，先順後反；四「如來有時演說世」下 辯明如來化意難測。「如來說世，眾生謂佛說 第一」者，如佛昔說苦集滅道，小乘眾生取為 真諦。「有說第一，眾生謂佛說世諦」者，如說佛 性為陰界入、十二緣等，眾生便謂同己所解， 取為世諦。下結難解，「此唯佛境，非二乘知」，為 此語者，欲使眾生於向異說不應定執取為世 諦，佛意皆為顯第一義。
自下第三明諸眾 生因化有得，於中有二：一呵前顯後，如來說 法為令眾生得第一故，不應難言菩薩無得； 二「菩薩常」下舉彼菩薩得第一義，成前不應。
自下第二廣明有得，向前宣說得第一義，未 說得道、菩提、涅槃，故下辯之。迦葉先難，有得 乖上所以難之。於中，先牒向前所得第一義 諦，共道、菩提、涅槃相即，即顯此三皆有得義； 下就設難難破有得。前中，初言「第一義諦」牒 上所得。「第一義諦」下即道，道者，外國名曰末 伽，如四諦中所說道諦。菩提胡語，此亦名道， 此二何別？通則是一，別則末伽是其因道、菩 提果道。外國名多，因果二道別立名字；此方 名少，顯法含通，故因與果通名為道。涅槃是 滅，此三通於性淨方便，今此所論即於性淨。
云何第一亦名為道？解有三義：一體義虛通 即名為道；二約人分別，凡時實義，據聖望之， 體無壅障即名為道；三約修分別，凡時實義， 從緣顯了說之為道，亦名菩提及與涅槃，義 皆同爾。
下就設難，難辭有二：一明此三常故 無得、二「夫道者非色」已下明此三法無相無 得。前中四句：一明此三得則無常；二「何以」下 明此三法常故無得，先徵、後解，解中初法、後 以喻顯；三「如世物」下成向初句明得無常，先 喻、後合；四「法若常」下成向後句明常無得，先 法、後喻。第二無相無得難中，先明道法無相 無得，後類菩提及與涅槃。
下佛答中，「如是 如是」印前第一名道、菩提及與涅槃。「道有二」 下釋名後難，明其有得。文還有二：一對前難 明常而有得、二「道之性相實不生」下對上後 難明無相有得。
前中三番：一就道等各分二 種，常與無常。二就人以辯，言「外道道名無 常」者，八禪等智是其凡夫外道所修名外道 道，是無常也。「內道常」者，三乘聖道同名為常， 以不退故。內中更分小乘無常、大乘是常，今 略不論。菩提之中，小名無常、大名為常。小乘 菩提性是生滅，故說無常。外道法中令無菩 提，故不就論。就涅槃中，「外脫無常內脫常」者， 外道凡夫六行斷結，所得無為，名外解脫。退 轉不定，故曰無常。三乘聖人所得涅槃名內解 脫，不退故常。內中細分，小乘無常。故下文言 「聲聞涅槃但有樂、淨，而無我、常」。大乘是常，今 略不辯。三牒取前常就明有得，偏牒大乘道 等三事，不開小乘。於中先牒，「一切生」下及 明眾生惑障不得，「而眾生」下順明眾生修道 能得，先辯、後結。
就明無相有得之中，先明 道等無相而有，「如其無」下就有明得。前中，初 法，次喻，後合。合中具三，法說文中但明其道， 餘略不論。「道之性相實不生滅，不可捉持」明 道無相，「雖無色」下明其有用。道實有體，體相 難彰，舉用顯之，故言有用。
喻中，先明眾生心 識無相而有，以類道等真法是有。此文良驗， 宜審記知。「以是義」下舉說證成，於中初明 心如城主，次明須護，先反、後順。「以不護」下明 護有益，先反、後順。下雙結之，「得名真實」結明 前益，「護者得彼人天涅槃名為真實」。「不護不 得名不真實」，結明前損。
上來喻顯，「道」下合之， 明此三法亦有亦常，是以可見。
自下第二就 有明得，文別有四：一略明有得、二「見有二」下 廣明有得、三「以是因緣我於往昔告舍利」下 引說證得、四「迦葉言」下釋經顯得。略中，初言 「如其無者，云何能斷一切煩惱」難破無義，成有 可得。「以其有故，了了知見」正明有得。
廣中， 初先汎舉二見，先舉，次列，後辯其相。「如人眼 根清淨」已下約此二見明其有得，先立見喻， 次約顯法。下明菩薩雖見不取，文皆可知。
就引證中，文有四句：一明世間不知見覺，諸佛 菩薩能知見覺；二明世間所知見覺，諸佛菩 薩亦知見覺；三約前二明凡異聖；四約前義 辯聖異凡。前中初言「以是緣」者，以佛菩薩見 道菩提涅槃因緣，昔告舍利一切世間不知 見覺，諸佛菩薩悉知見覺。此三何別？通釋是 一，於中分別義有多含。今此且以兩門分別： 一就行分別、二約位別。言就行者，聞慧為知， 思求稱覺，修證名見。又，聞及思通名為知，修 觀明白說之為見，證會名覺。又，聞、思、修通名 為知，證照名見，於前二後重觀名覺。言約位 者，地前名知，初地名見，二地已上重觀名覺。 亦得地前名之為知，十地名見，佛地名覺。
第 二可知。
第三段中，約對前二明凡異聖。「世間 眾生不知見覺，亦不自知不知見覺」對上初 段明癡異聖，「世間眾生所知見覺，便自說言 我知見覺」對向後段明慢異聖。
第四段中，辯 聖異凡，「如來一切悉知見覺，亦不自言」順明 如來異於凡夫，於中先明有慧異凡；「亦不自 言我知見覺」無慢異凡，次類菩薩。「何以故」下 反明如來異於凡夫，後類菩薩。
自下第四 釋經顯得，釋前所行證中之義，人即就此別 更建立知、見、覺義以為梵行，諸是辯行佛皆 標舉。若知、見、覺別是梵行，佛何故不舉斯應 別舉？「復有梵行謂知、見、覺」乃重解向前所行 昔經中義，何得別立斷經意勢？於此文中有 兩問答：前一問答解前經中世間不知、不見 覺法，并辯世人知、見、覺法以顯菩薩能知、見、 覺；後一問答解前經中世間不知菩薩能知， 異世間義。
前中，迦葉先問起發，如來次辯，「迦 葉」下復荷恩讚嘆。如來辯中，文別有四：一辯 出世間不知見法，初就佛性明世不知，先順、 後反，次就十二部經等法明世不知，先順、後 反，「是名」下結；二辯出世間知、見、覺法，先問、次 辯、後總結之；三明菩薩能知、見、覺；四舉「謗者 得罪」成前是實，「菩薩如是知、見、覺已，若言不 知為虛妄」等，對向後段能知見人明謗得罪， 「若男女」下對向初段所知見法明謗得罪，此 過深重，懼人為之，故佛廣辯，令人捨遠。
自 下迦葉聞前所說荷恩讚嘆，經家先舉，下列 嘆辭。辭有四偈：前二對上謗者得罪，嘆佛能 救；後二對上如來辯說知、見、覺法令菩薩知， 嘆佛能益。前兩偈中，初之半偈嘆佛有慈，後 一偈半嘆佛有悲。善拔眾毒，故稱大醫，明未 治者如來能治。後之一偈明已治者佛令不 起，於中前半舉劣顯勝，後之半偈辯勝過劣。 後兩偈中，初之一偈約喻顯法，後之一偈當 法正嘆。
自下第二解前經中世間不知，菩薩 能知異世間義。迦葉先問，「如佛所說一切世 間不知、見、覺，菩薩能者」牒佛昔言。下就此言 進退兩徵，初問菩薩若是世間，不應說言世 間不知，菩薩能知。後問菩薩若非世間，有何 等異？
佛答有二：一明菩薩是世非世、二「汝 言」已下辯明與世同異之義。前中，「菩薩亦世 非世」略以標舉，下辯其相。善趣菩薩未知、見、 覺名為世間，種性已上能知、見、覺說為非世。
後中，「汝言有何異」者牒前問辭，次許宣說，下 廣辯之。先就同前世間菩薩以明不異，「初聞 是經信敬發心是則名為世間菩薩」舉不異 人。「一切世間不知、見、覺，如是菩薩亦同不知」 顯不異相。信敬發心非不異世，今此偏就未 知、見、覺說為同矣。
「菩薩聞是《涅槃經》」下就上 所辯，非世菩薩以明其異。「聞是經已，知有世 間不知、見、覺，應是菩薩所知、見、覺」聞慧異世。 「知已即思：我當云何方便修習，得知、見、覺」思慧 異世。「覆復念」下修慧異世，於中初明自分 之行異於世間，「六念」已下勝進之心異於世 間。
前中，初明自利行異，「若我弟子受持讀 誦《大涅槃經》有破戒」下外化行異。自中有三： 一明菩薩始修三學，修在地前；二「以修慧故， 所受持戒牢固」已下約就三學明其行修次第 成義，成在地上；三「菩薩淨戒五法佐」下辯 明菩薩能成所以。
初中，先戒，次定，後慧。戒 中四句：一因前思惟便得正知，知由淨戒；二 因知正修，故於未來戒常清淨；三明修利，以 戒淨故，常無憍慢、邪見疑網，終不言佛畢竟 涅槃；四「是名」下結。
定中三句：一結前生後， 「戒既淨已，次修淨定」。二明修益，益有二種：一 得正念不忘之益，「次修定故，正念不忘」總以 標舉，「所謂」下別，「一切有性」是其理法，「十二部 經」是其教法，「諸佛世尊常、樂、我、淨」是其果法， 「安住方等悉見佛性」是其行法，於此四法憶 而不忘；二得淨慧證空之益，「以修定故得十 一空」。此二合為第二修益。三「是名」下結。
慧 中亦三：一結前生後，「戒、定已備，次修淨慧」。
二 明修益，以修慧故破四身見，趣入出世。且約 色說，初「不計著身中有我」即是不計色中我 也，「我中有身」即是不計我中色也，「是身是我」 即是不計色為我也，「非身非我」即是不計色 為我所。就色既然，乃至就識類亦同爾。
今此 文中總就五陰故但說四，若就五陰歷別論 之便有二十，分別起處便有六十五種計我。 相狀如何？於五陰中先就色說，色陰望餘有 其十三：有人宣說色體是我即以為一，有人 宣說色體非我但是我所，此我所中即有四 種；有人宣說受陰為我、色陰與彼受我為所， 乃至有人說識為我，色陰與彼識我為所，故 有四種，通前為五；有人宣說色者是其我之 窟宅，我居其中，於此門中即有四種；有人宣 說受陰為我，來住色中，乃至有人說識為我， 來住色中，故有四種，通前為九；有人宣說我 者是其色之窟宅，色住其中，於此門中亦有 四種，有人宣說受陰是我色來入中，乃至有 人說識是我色來住中故有四種，通前十三。 最初我見，後之十二是我所見。色望餘陰辯 之既然，餘陰相望辯之類爾。五陰之中各有 十三，是故通說有六十五。此等諸見，修慧悉 斷。
三「是名」下結，此地前行唯得說三，不得分 十，未見性故。
自下第二次明行修次第成 義，初先略辯，「迦葉言」下問答廣顯。略中十階， 始從持戒乃至見性，准下少一得大涅槃，通 彼合有十一階矣。此十一中，前十是因，後一 是果。就前十中，初四是其戒學差別，次二是 定，後四是慧。然今文中先明持戒，次即就戒 結異世間，後明不悔乃至見性，下復就之結 異世間。
前明戒中，初先法說，「以修慧故戒牢 不動」，次喻，後合，「爾時」下結，「是名」已下結異世 間。
下明不悔乃至見性及後結異，文顯可知。
廣中先問，下佛為辯。於中，初先舉失顯得， 即是明世異於出世，先辯後結。辯中，初明世 戒不淨翻前第一，先總標舉。「何以」下釋，四義 釋之，「為於有」者，凡夫持戒為三有果，所以不 淨；「性不定」者，易可退敗；「不畢竟」者，體非精上， 此三劣也；「不能廣益」彰其狹也。「次是」下結，餘 無悔等，文顯可知。
「菩薩淨」下辯勝過劣，即 是出世異世間義，先辯後結。辯中，初明「菩薩 戒淨」翻前第一清淨戒者；「戒非戒故」翻前世 間戒不清淨，不取戒相名戒非戒；「非為有」者 翻前為有，「定」者翻前性不定也，言「畢竟」者翻 不畢竟，「為眾生」者翻前不為。「是名」下結。
次 明不悔，於中初法，次舉三喻，下合顯法。
次 明歡喜，於中有三：第一正明持戒歡喜，初法、 次喻、後合可知。第二反舉破戒不善對以顯 前，亦先法說、次喻、後合。三「如牧牛」下雙就二 人明憂明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人， 「牛」喻如來，從佛受法名牧牛女。「一持酪瓶、一 持漿瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之 與漿正喻戒法。破戒之人於所受中未有出 生，如彼酪中未有出生，故說為酪；持戒之人 於所受中已多出生，故說如漿。「俱共至城」齊心 趣果，「而欲賣」者行因貿果。「於路脚跌，二瓶破」 者，喻彼二人身壞命終，因盡脚跌，果喪瓶破。 「一喜一愁」喻彼二人欣慼不同，持戒之人於 所受戒已多出生，所失微少，所以歡喜；破戒 之人於所受戒未有出生，所失利大，所以愁 惱。下合顯法，「持戒、破戒亦復如是」合前二女， 「持戒心喜」合持漿女瓶破歡喜，「破戒不喜」略 不舉合。
次明悅樂，於中初明因喜生樂，「迦葉 言」下對喜辯異，先問後辯。辯中四番：一約因 別。二約果別，觀於生死，知已不受，所以生喜； 觀大涅槃，知已定得，所以生樂。三就體別，下 喜上樂。四約法別，有漏世共，離之生喜；無漏 不共，得之生樂。餘者可知。「是名淨戒，非世間 戒」就初以結。
自下第三辯明菩薩能持所以， 先辯、後結。辯中具有六種五法：前四修始，次 一修次，後一修成。就前四中，初一五種是助 戒法，先舉後列，「離五蓋故」是助定法，如別章 釋。後二五種是助慧法，「所見清淨，離五見故」 明其離見，見淨攝治，離見除障，身見、邊見、邪 見、戒取及與見取，是五見也。「心無疑網」離五 疑故，明其離疑。無疑攝治，離五除障，先舉後 列，修次攝成，文顯可知。「是名」已下結異世間。
上來第一自行異世，下明利他，先辯後結。 辯中四番：前之三番舉過勸捨，後之一番舉 得勸修。就前三中，第一不得破戒傳經、第二 不得調戲輕動、第三不得非法說經。
初中有 四：一破戒傳經，生人譏呵；二「緣是」下由譏呵 故，墮於地獄；三「受持」下如來呵責；四「如是人」 下如來誡約，寧不受讀，不得破戒而傳是經。
第二番中，句別有五：一如來誡約，有說經者 不得調動；二「身為」下辯調動相；三「若我」下明 調動持經，生他譏毀；四令他墮獄；五如來結 呵，「則是眾生大惡知識」。
第三番中，句別有四： 一如來誡約，有傳經者一切不得非法宣說： 「莫非時」者，觀前眾生憂惱病患貪著諸欲，無心 求時不得為說；「莫非國」者，小乘國中不得宣 說；「莫不請」等，直言可知；「莫滅法」者，不得彼此 共相非毀；言「莫熾燃世法說」者，不得教人習 學此經求世名利。二明非時乃至熾燃，生世 譏呵。三令他墮獄。四如來結呵。
就下舉得勸 修之中，句別有四：一教說者當淨其身，於中 先舉十種所為，後勸淨身。其十種中，前九為 成阿含教行，後一為證。就前九中，初一為受， 後八為說。八中，前五為說大乘，後三說小。 大中，初言「說涅槃者」說佛果法，「說佛性者」宣說 理法，「說祕藏者」是前二詮，「說大乘者」宣說行 法，「說方等者」是大乘詮。下說小中，「說聲聞者」 是聲聞人有為之行，「說辟支者」說緣覺人有 為之行，「說解脫者」說前二乘無為涅槃。
「見佛 性者」自欲求證，欲為此事當先淨身。二以淨 身，無人譏呵。三無人呵故，敬信發心。如來結 歎「則是眾生善知識」等，「是名」已下結異世間。
自下第二就勝進心明異世間，先問次辯，後 總結異。辯中，初先總舉六念，守境名念，佛等 六種生念境界故名念處。次列六名，義如別 章，此應具論。六中，前三是所學法，次二所行， 後一所求。
下廣釋之，先明念佛，初問，次辯， 後總結之。辯中有二：一念佛果、二「何故如來 乃至婆伽有是名」下念因成果。前中先明所 念佛德，「若男、若女能如是」下明能念益。
就所 念中，初列十種名稱功德，「常不變」下舉德顯 名，「云何名如來」下依名辯德。初中，「如來乃至 世尊」是佛通名，一切諸名皆有通別，佛亦如 是，釋迦、彌勒、無量壽等是其別名，如來等十 是其通名，化相須分故立別名，實德齊同故 立通稱。通德無量，依德施名名亦無邊，今據 一門且論十種。
十中，前五自德之名，後五是 其化他德號。自中初二以為一對，前一道圓， 後一滅極。言「如來」者多義如下，依龍樹釋，乘 如實道來成正覺，故曰如來。言「應供」者多義 如下，要而論之，證滅相應故名為應，復應供 養，供名為應。
後三一對，前二因圓，後一果極。 就前二中，初一解圓，後一行圓。正遍知者多 義如下，當相論之，理無偏邪故名為正，於理 窮照說為遍知。「明行足」者多義如下，明是證 行，行是教行，證心清淨離闇稱明，曠集諸善 說之為行，此二圓滿名明行足。言「善逝」者多 義如下，當相論之，善者名好，逝之言去，如來 好去故云善逝。如來德滿，更何處去？如言好 去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖無所燒， 非不能燒，此亦如是。
下利他中，初四是別， 「世尊」是總。別中，初一明化他智，善解世間名 「世間解」。次二明其化他之能，調御丈夫能調 物心，佛自丈夫，能調丈夫，是故名為「調御丈 夫」。「天人師」者，能授以法，能以善法匠益天人， 名天人師。如來實是六道之師，人天益多，故 偏說之。「佛」者，明其化他行德，此翻名覺，自覺 覺他，覺行窮滿，故稱為佛。言「世尊」者，佛備眾 德，為世欽重，故號世尊。
自下第二舉德顯名，初明自德，「大師子吼」明 利他德。「大沙門」下復明自德，於中初明福德 殊勝，「無師」已下智慧深妙，句別有十，初句總 嘆無師自悟，中八別顯。言「疾智」者，知法峻利， 一念能知一切諸法。言「大智」者，知法深廣。此 二為門，利顯前疾，餘顯前大。所知淵深故名 「深智」，出障清淨名「解脫智」，高出餘人名「不共 智」，知法寬多名「廣普智」，位分高極名「畢竟智」， 「智成」總結。
「人中象」下復明利他，人中象等明 佛人尊，「調人師」下明能益物，能調物心名調 人師，以法惠人名「大施主」，以法匠世名「大法 師」，此句是總。下別顯之，別中九句，前八能 知，後一能說。前八猶上七善法矣，「以知法」者 是上知法，「以知義」者是前知義，「以知時」者是 前知時，「以知足」者是前知足，「以知我」者是前 自知，「知大眾」者是前知眾、知性、知根、知尊卑。
自下第三依名辨德，解如來中，先問、後釋。 釋中三番：一約教辯釋，「如過去佛所說不變」 略以標舉，「云何」下釋；二約證辯釋，「六波羅蜜」 是能證行，「十一空」者是所證理；三約權實二 德辯釋，「隨宜開三」是佛權德，「壽命無量」是佛 實德。
解應供中，先問、後解。解中有五，前三 就其自德說應，後二就其化他說應。就前三 中，初一通舉一切世法，明佛應斷；次一就前 一切法中簡取四魔麁重之過，明佛應斷；後 一就前四魔之中簡取煩惱增上重惡，明佛應 斷。就後二中，初一明佛應化眾生，後一明生 應供如來。正遍知中，先問、後釋。釋中有五，前 之四番明大異小，後之一番舉小顯大。就前 四中，初二明其捨邪歸正，前句明捨四倒煩 惱，後句明捨苦行邪業。「正名苦行」釋其正也， 苦行正見外道所修，是故名正；又此苦行正 是苦因，故名為正，「遍知苦行定有苦果」明佛 離也。次一復次捨凡入聖，「正名世中」舉其正 義，斷常世邊，非斷非常是世間中，中故稱正。
下明遍知，知修中道得大菩提故曰遍知。下 一復次捨小歸大，「正名可數」舉其小也，可數 可量正是小乘，故名為正。言遍知者，「不可數」 等明佛捨小，住大乘也。下一舉小顯大可知。
解明行中，先問、後釋。釋中有四，初一據果尋 因以釋，明者是其菩提善果，行足是因，乘戒 慧足得菩提果名明行足。戒者是福，福有無 量，離惡為首，故偏舉戒。慧者是智，福智具足， 故得菩提。
第二偏就果德以釋，「明呪行吉足 者名果，是名世義」，舉世語義。下約顯法，「呪名 解脫，吉名菩提，果名涅槃，名明行足」。
三就從 因趣果以釋，明光行業足者名果，是名世義， 舉世語義。下約顯法，「所言光者，名不放逸，是 起行心。業名六度，是所起行」此二是因，得菩 提果。
四就行修入證以解，前解明義，正是證 體，「三明」舉數，次列三名。「菩薩明者」因中證智。 言「佛明者」果中證智。「無明明者」是所證理，理 非智慧故曰無明。能生智明，從其所生故復 稱明。故論說言「說智智處俱名波若，如世五 欲生欲名欲。」下辯可知。
後釋行足從修入證， 「行者為生修諸善業」是證方便，「足者見性」是 入證矣。「以是」下結。
解善逝中，先問、後釋。釋 有三義，第一偏就果德以釋，「善者名高，逝名 不高，是世間義」，舉世語義。下約顯法，「高名菩 提」位分高出，「不高佛心」佛心無慢，「是故」下結。
二就發心趣果解釋，「善名知識，逝者名為善 知識果，是世間義」，舉世語義。次約顯法，「善知 識者即初發心」明起願因，「果名涅槃」明其得 果，下重顯之。「不捨初心得涅槃」者，得大涅槃， 不捨菩薩所行故也。「是故」下結。
三就證性得 果以釋，「善好逝有」是世間義，舉世語義。次約 顯法，「好名見性」是其證行，「有名涅槃」明得果 也。
下重顯前涅槃有義。今此借彼世俗有名 而顯涅槃，恐畏世人取同世有，故須拂遣以 顯非有。於中初法，「涅槃非有，諸佛因世說言 有」者，涅槃離相、涅槃離性，故言非有，非令無 法。言離相者，無有自相，亦無他相。言離性者， 萬德同體，互相集成，未有一德別守自性。雖 復非有，諸佛借彼世俗有名而演說之。次以 喻顯，如世間之實無有子，因他有子說言有 子；亦如世人實無有道，因他出世聖人有道， 宣說世俗凡夫有道。下合顯法，「涅槃亦爾」，實 無有相，「因世間有說之為有」。「諸佛成」下約法 顯人。
世間解中，先問、後釋。釋中六番：初一 約就五陰世間明佛有解；第二約就五欲世 間明佛有解；第三約就國土世間明佛有解； 第四約就眾生世間明佛有解；第五約就八 法世間明佛有解，「世名蓮華解名不污是名 世義」，舉世語義。次約顯法，蓮華如來言不污 者，如來不為世法所污，利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂 是世八法，「是故」下結；第六通約一切世間明 佛有解，此為明佛，通論菩薩。「又世間解名佛 菩薩」略以標舉，解世間故名世間解。「何以」下 釋，初法、次喻。「因食得命，名食為命」因從果稱， 「諸佛菩薩解世間故名世解」者，果從因稱，有 此左右。下合可知。
無上士中，先問、後釋。釋 中五番，此五是彼《地持》所說七無上中五無 上也。初一「無斷」是斷無上。第二「無諍」是正無 上，彼有四正，謂正威儀、正戒、正見及與正命， 此中無諍是彼正見。第三門中，「語不可壞」是 智無上，寄言顯之。第四「上座」是身無上。第五 門中，「無新無故」是住無上。彼道無上、神力無 上，此中略無。
解調御中，先問、後釋。釋中初 言「自既丈夫」以為一門，「復調丈夫」復為一門。 「實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故名丈夫」顯上 初門。「一切男」下顯向後門，於中，先明所化丈 夫，後明如來能調之義。前中初言「若男、若女， 若具四法則名丈夫」總以標舉，「何等」下列，「具 足」下結。「若有男子無此四」下舉非顯是。就明 如來能調之中，初先法說，次喻，後合。「御者調 馬無有定」下明佛過世。
天人師中，先問、後 辯。辯中，初先明佛是師，「天者」已下解佛以為 天人師義。前中，初明因法教人故名為師，「昔 未得」下果法教人故名為師。因中，初先教人 修善，次教離惡，後總結之。善中，初先汎舉二 師，「善教惡教」列其名字；「諸佛」已下明佛菩薩 為世善師，初先正教，「何等」已下辯出善體。教 離惡中，先教眾生遠離身惡，正教遠離，「何以」 下釋。釋中有二：一明身惡可離故教，先順後 反；二「若眾生」下明離有益是故教離，先反後 順。下教果中，「昔未得」等九句別教，「是故」下結。
解佛以為天人師中，初六復次廣解天義，次 四復次廣釋人義。人天多義，且舉斯耳。下解 如來為天人師，初先標舉，「何以」下釋，「是故」下 結。
就解佛中，先問、後釋。「佛者名覺」翻名總 釋，「自覺、覺他」別以顯之。「譬如」已下顯自覺相， 先喻後合。覺有兩義，備如上辯，今此偏就覺 察釋之。「是故」下結。
次釋婆伽，先舉、後解，七 義釋之。前舉世尊，此解婆伽，皆是佛號，趣舉 皆得。前明所念，「若男若女」下辯明能念之利 益也。
上來念果，自下第二念因成果。「何故 如來至婆伽婆而有大名」徵前起後。下對釋 之，於中有四：一與佛因行、二「是故」下明行得 果、三「又復」下舉佛因心、四「是故」下明心得果。 初中，先明敬上之行，「常為生」下攝下之行，先 修六度，後起無量。
第二得果，文顯可知。
第二 心中，初修信等常為法利，不為食利。次持經 法為安眾生，不自為己。「何以」下釋，先開三門： 「修出世心」是第一門厭有為心、「出家心」者是 第二門求善之心、「無為心」者是第三門趣理 之心。
下廣顯之，初十五心廣前出世，「無量心」 下有其六心廣前無為，「調心」已下三十一心 廣前出家，於中初有二十四心是自利心，「無 聲聞」下七心利他。廣念眾生，故「無聲聞、緣 覺之心」，知諸眾生根欲性等名「善知心」，知於 法界名「界知心」，知眾生界名「生界心」，知諸世 界名「住界心」，攝化自在名「自在界心」。
第四得 果，文顯可知。「是名念佛」總以結之。
就念法 中，初問，次辯，後總結之。辯中，初先思法最勝， 「因是」已下彰法功能，「唯此」已下辯法體相，與 上諸佛法身相似，求相叵得而有大用。
僧 中，初問，次辯，後結。辯中，初言「諸佛聖僧如法 而住」總顯其相。諸佛方始，僧行究竟，故亦名 僧。下別顯之，「受正直法」起行之始，「隨順修行」 起行之次，「不可覩」等明修成相，先明德體，「一 切生」下辯其德相，一切眾生良祐福田利他 德勝，「雖為」已下自德殊勝。
戒中，初問，次辯， 後結。辯中，初先明戒體相，「若住是戒得須陀」 下明持所為。前中，初言「不破、不漏、不壞、不雜」 辯其戒相，不犯四重名為不破、不作四重前 後方便故曰不漏、不犯餘戒名為不壞、離餘 方便故稱不雜。「雖無形」等辯其戒體，雖無 形色而可護持，不同眼根所對之色；雖無觸 對，善修可具，不同耳等所對之色。依如《毘曇》， 是法塵中無作之色；此經下文數處但說五根 五塵十種之色，不說有其無作之色，良以受 戒但是色法而無色事，故不說之。此義至下 諍論之中更別論之。此前明受，「無過咎」者明 其持戒，「諸佛菩薩之所歎」下明其戒能，先法、 後喻。持所為中，初不求小，「何以」下釋。「若我 住戒得菩提」下明其求大，「何以」下釋。
施中 初問，次辯其相，後指雜葉。辯中有四：一略辯 施能能為阿耨三菩提因、二「佛菩薩親近修」 下起意修習、三「若不施」下廣辯施能、四「佛菩 薩修集」已下起意修集。第三能中，有其四種： 一能嚴四眾，以財攝故，四眾敬從，故曰能嚴； 二能伏煩惱；三為十方眾生稱讚；四能得果， 謂得常、樂、我、淨四義，辯力無礙。
就念天中，初 問，次辯，後總結之。辯中，初明不求生天，「何以 下」釋。後求義天，「何以」下釋。「是名菩薩非世間」 下總結異世。
品初至此廣論梵行，下歎經勝令人修學。於 中初先歎經殊勝，令人修學；「無上佛法住當 久」下辯經興廢，令人護持。前中有二：一當法 正歎、二「以何義故復名菩薩不思議」下寄人 顯勝。前中，如來初以此經對餘小經比校顯 勝，迦葉後領。前中初言「若我弟子受十二部 及以受持大涅槃經無差」，「不然」正比顯勝，「何 以」下釋，「以是」下結。自下迦葉領解述歎，「涅槃 不思」領歎前經，「佛、法、眾僧不思議」者述歎所 說，「菩薩不思」述歎修人，「菩提涅槃不思議」者 歎人所得。
就下寄人顯勝之中，迦葉先問，如來次辨，迦 葉後領。辯中，初明世間菩薩依經起行不可 思議，「菩提不可以喻比」下明出世間菩薩依 經成德不思。世間菩薩有三種心，是故不思： 一求菩提心；二又菩薩見生死過，非是聲聞、 緣覺及下念眾生心；三無量眾生發菩提心， 見生死過即便退下厭有為心。出世菩薩亦 有此三，至時當辯。
求菩提中，初辯、後結。辯中 有四：一讀此經故，雖無人教，自能發心。二「既 發心」下明依此經能起精進。三「正使」下明依 此經發心不退，於中初先過重自要，不捨念 心，「何以」下釋。釋中，先舉無益之苦，用以自誡； 「若我為於菩提」已下明有益苦，理必須忍。四 「我為菩提正使碎身如微塵」下明依此經精進 不退，於中初先過重自要，不捨精進，「何以」下 釋。釋中，初明精進能為菩提之因，故不應退。 「如是菩薩未見」以下舉始況終。上來廣辯，「是 故」已下結成不思。
念生心中，初先法說、次 喻、後合。法中有二：一見生死過二乘不及，而 能為生受苦不厭，故名不思；二為眾生地獄 受苦如三禪樂，甘處不厭，故名不思。喻、合可 知。
厭有心中有六復次：一於生死勇猛不 退故不可思、二「若有人言我能浮」下能度生 死、三「有人藕根懸須彌」下稱量生死、四「已於 無量阿僧祇」下正見生死、五從「如人入水」已 下處苦不害、六「人有三」下受生不惑，具斯六 事故不可思。
初中，「無量眾生發心，見生死過 即便退沒」舉劣顯勝。「菩薩不」下辯勝過劣，「雖 未階」下牒以歎勝，名歡喜地為「初不動」。
第三 段中，文別有四：一如來立喻反問迦葉「有人 說言我能渡海，可思議不」，迦葉答佛明其不 定，若阿修羅渡則可思、人渡不思，「或思、不思」 略以答之。「何以」下釋，此明修羅能渡可思，喻 佛如來能渡可思。
第二如來就人重問，迦葉 答佛明其不定，聖渡可思、凡渡不思。此明聖 人能渡可思，喻明地上菩薩能渡是可思議。
第三如來就凡重問，彼答不思。
第四如來約 後所答辯明地前始行菩薩能度生死不可思 議。於中先明凡不能渡，後顯菩薩能渡不思。
第三段中，如來初先立喻，反問「有人藕絲 懸須彌山可思議不」，迦葉正答明不可思，下 佛約之明此菩薩一念能量一切生死不可思 議。
第四段中辯明菩薩常觀生死、無常苦等， 而於其中為諸眾生分別佛性常、樂、我、淨，雖 說常等而於生死不起倒見，是故不思。
第 五段中辯明菩薩行業清淨，在生死中不為其 害，是故不思，先喻、後合。
第六段中辯明菩 薩於受生時正知入胎，不同世人，是故不思。 於中，初先舉凡顯聖，先舉，次列，後辯其相。下 明菩薩不同彼凡，為是不思。
下明出世菩薩 不思亦有三種：一證菩提行、二益眾生行、三 離有為行。初中「菩提不可喻比」所證深也。菩 提真性離相無為，故不可比，如《維摩》說「寂滅 是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不 行是菩提，無憶念故；無比是菩提，不可喻故」， 如是等也。「心亦不可以喻比」者，證心寂滅，無 相無緣，故不可比。「而可說」者，菩提及心雖不 可比而得宣說。心證菩提故不可思，良以是 心本從緣染，後息妄染，內照實性，所以可說。 行證之時，法從心現，不從外來，故無師諮而 能自得阿耨菩提。
「得是法」下是其第二益眾 生行不可思也。
「有身離」下是其第三離有為 行不可思也。於中，初先隨相說離，「不見一」下 就實明離。前中，初先標列三業，「身離非口」是 其身業、「口離非身」是其口業、「非身非口而亦 遠離」是其意業，三業相異故皆言非。下辯可 知。
就實離中，初就身說，「菩薩不見一法是身」 不取身相。「不見是業」不取殺、盜、邪、婬業相，「及 離主」者，不取離行及離者相，「而有離」者，離前 相故，諸業永無，畢竟不起，故云離矣。「是故不 思」總以結歎。次就口說，類身可知。下就意說， 「從身離身、從口離口」簡前異後。「從慧遠離，非 身非口」簡後異前。
下正辯釋，先明無離，「而自 說」下後明有離，「是故不思」總以結歎。前中初 先明慧無離，次「菩薩終不生」已下明無離想。 慧無離中，初先正辯，「慧不能破、火不燒」下類 顯餘法。前中，初言「實有此慧，然不能令菩薩 遠離」略以標舉。得此慧時見法平等，以平等 故不見智慧以為能離，亦無煩惱以為所離， 故不能令菩薩離矣。「何以下」釋，初先徵問，問 意可知。「無一」下釋，「無有一法能壞能作」明無 能離。智慧空故，無法能壞。我人空故，無人修 慧，故無能作。「有為法性異生異滅」明無所離， 此名三毒為有為法，此有為法念念生滅則 無自性，故便無所離。「是故」下結。
類餘法中， 先明無能，「以有為」下明其無所。前中，初言「慧 不能破」牒前類後，「火不燒」下明後同前。於中 初先類顯色法，「生不能下」類顯非色非心之 法，此乃類顯法外四相，「義如」下釋。「貪不能」下 類顯心法，此等皆空故不能矣。就無所中，以 有為法生滅無性，故無所燒乃至無癡。上來 就慧廣明無離。下明無想，以法無故菩薩不 念我慧破惱。
前明無離，「而自說」下就前無 離以明有離，得此解時一切煩惱終不起故。 以有此德，是故不思。
自下迦葉領解述歎。「我 今始知菩薩不思」領歎前人。「佛、法、眾僧、《大涅 槃經》不可思議」歎其所學，「及受持者」歎持經 人，「菩提、涅槃不可思」者歎所持法，亦可歎其 所得法矣。
上來歎勝，自下第二辯經興廢， 令人護持。文別有五：一明《涅槃經》興廢所由， 令人護持；二「我親從佛聞是義」下明《涅槃經》 常在不滅，令人敬學；三「若佛初出來有弟子 解深義」下汎明餘經興廢所由，令人護持；四 「我法滅時，聲聞弟子或說有神、或說神空」下汎 明餘經常在不滅，令人敬學；五「爾時大眾聞 是語已啼即止」下明諸大眾聞法不滅，發心修 學。
初中，迦葉先請起發，「無上佛法幾時而住」 請問興時，「幾時而滅」請問廢時。下佛為辯，先 明興時，「若《大涅槃》有是五行，聖梵天」等修行 故興，「有能受」等傳教故興，先自讀誦，後令他 敬，「爾時」下結。下明其廢，「我諸弟子犯戒、造惡」 無行故廢，「不能敬」等輕教故廢，先自不敬， 後令他輕，「當知」下結。
自下第二辯明此經 常存不滅，令人敬學。於中，初就迦葉佛時辯 明此經常在不滅，「若有眾生我見無我」下就 餘佛時辯明此經常存不滅。何故先就迦葉 佛時說不滅乎？迦葉佛法住世七日即便滅 盡，似無此經，故先就之明有不滅。迦葉先問， 問由何生？因前而起，如來上言《大涅槃經》有 行不滅，迦葉佛時眾生有行，何故彼法七日 便滅？故為斯問。
問有四句：一舉昔所聞，「我親 從佛受如是義，迦葉佛法七日滅盡」；二審定 如來「迦葉如來有是經不」；三就有設難，「若其 有者，云何言滅」；四就無設難，「若其無者，云何 說言《大涅槃經》諸佛祕藏」。
下佛答之，先對 初句明己昔說，迦葉佛法七日滅者，小乘法 滅，大乘不滅。「汝向所問迦葉如來有是經不」 下，對前第二明迦葉佛實有不無。「迦葉佛時 所有眾生貪欲薄」下，對上第三明迦葉佛雖有 此經，眾生純善，不假為說，是故言滅。
四「迦葉 佛法實不滅」下，對前第四明雖言滅，常存不 變，故得名為諸佛祕藏。而中有二：一正明法 體有滅、不滅；二「若我弟子受時」已下勸人受 持，令使此經於人不滅。就明法體滅、不滅中， 「如我上說唯有文殊乃解是義，今當重說，至心 聽」者，牒舉向前有得中義，今欲就之明滅、不 滅，是故重牒，勅聽許說。
下廣辯之，就前之中 「三世恒有無有是處」明其有滅，就上文中「三 世恒無無有是處」明其不滅。文有九句，此九 猶前有得之中八種義矣，但就向前方等經 中開為兩句，故有九耳。第一就前取著之心、 中道實義明滅不滅，取著之心此名世諦，中 道實義此名第一，先舉、次列、後辯可知，餘句 皆爾。第二就前常樂我淨、無常苦等明滅不 滅。第三就前大、小乘法明滅不滅，二乘所持 是小乘法，菩薩所持是大乘法。第四就前苦 行之心、六波羅蜜明滅不滅，苦行之心此名 為外，六波羅蜜此名為內。第五就前煩惱、涅 槃明滅不滅，煩惱有為，涅槃無為。第六就前 父母和身、金剛法身明滅不滅，父母和合名 為可得，金剛法身名不可得。第七就前雜食 之身、無邊之身明滅不滅，雜食之身世俗同 有名為共法，無邊之身世俗所無名不共法。 第八、第九就前方等、十一部經明滅不滅，於 中初番就處分別，人中有滅、天中無滅，後之 一番當相分別，十一有滅、方等無滅。雖舉九 番，意取第九以答前問。
上來第二正就法體 明滅不滅，「若我弟子受持」已下勸人受持、讀 誦、解說，令使此經於人不滅。下次對前第二 句問明迦葉佛有經不無，先舉問辭，下為辯 釋。釋有五段：一正答前問明《涅槃經》諸佛祕 藏一切皆有、二「何以」下因前言故乘解藏義、 三「是人所以藏積」已下因前解藏乘明諸佛藏 積所以、四「若是經典滅不現」下就藏顯滅、五 「《大涅槃》常不變」下就其初句結呵問辭。
初段 可知。
第二段中，初先徵問何故名藏，下對 釋之。「諸佛雖有十一部經，不說性」等正解藏 義，「十一部經所不說」下重牒前法，將喻類顯。
第三段中，先喻、後合。喻中，「是人所以藏積」徵 前起後，「為未來事」對問總釋，「何等未來」重問 起後。下廣釋之，迦葉佛時名今，釋迦出世之 時以為未來，為後出用故藏積之。於中五句， 前四明其為未來世須出所以：一謂「穀貴」，未 來比丘畜八不淨，淨財難得，故名穀貴；二「賊 來侵國」，有惡比丘宣說邪法，壞亂四眾，名賊 侵國；三「值遇惡王，為欲贖命」，諸惡比丘說佛 無常，究竟滅盡，如似殺佛，名值惡王，佛說此 經言已常在，如似贖命；四「道路澁難，財難得 時」，有諸比丘讀誦世典，不敬佛經，佛經難聞， 名財難得。末後一句乃當出用結明應出。合 中，「諸佛祕藏如是」合前財物，「為未來世」合為 未來，「諸惡比丘畜不淨物」合前穀貴，「為四眾 說」合賊侵國，「如來畢竟入於涅槃」合為贖命， 「讀誦世典，不敬佛經」合財難得，「如是等惡現 於世時，如來為滅則為演說」合乃出用。
第四 段中，就藏顯滅，祕藏不現名為滅矣。
第五 段中，約就初段明《大涅槃》常在不變，反呵問 辭「云何難言有是經不」。
下次對上第三句 難明迦葉佛雖有此經，以不說故，得言其滅。 於中有二：第一正明迦葉佛時無四所為，有 經不說，是故言滅；二「今世」下舉今顯昔。前 中，初言「迦葉佛時眾生貪薄」翻前第一明穀不 貴，以貪薄故不畜人種不淨之物，「智慧滋多 乃至如象」翻前第四明財易得，以有信慧持 法不忘故非難得。「智慧滋多」明有解也。「調柔 易化，有大威德」明有信也。「總持不忘，如大象王」 明有念也。念持多法，故如象王多有勝持。「世 界清淨」翻前第二彰彼佛時無賊侵國，無惡 比丘宣說邪法，壞亂四眾，所以清淨。「一切悉知 如來終不畢竟涅槃」翻前第三明無惡王，不須 贖命。「雖有是典，不須演說」翻前出用。
第二 舉今顯昔之中，「今世眾生多諸煩惱」翻前第 一多煩惱故畜人不淨。「愚癡」已下翻前第二， 「愚癡喜忘」翻前總持不忘之言，愚癡覆心所 以喜忘。「無有智慧」翻前慧多。「多諸疑網，信根 不立」翻前調柔易化之言。「世界不淨」翻前第 三，「一切咸謂如來無常」翻前第四，「是故演說」 翻前雖有，不須演說。
下次對上第四句難明 迦葉佛不說名滅，法實不滅，故得名為諸佛 祕藏，先辯、後釋。
上來偏就迦葉如來明《涅槃經》常有不滅，自 下汎就餘佛如來明《涅槃經》常存不滅。於中 有二：一明眾生異見生時諸佛乃說是《涅槃 經》、二「寧說蚊嘴盡大海」下就不說時明實不 滅。有六復次，皆先舉其假設之言，後顯不滅。
自下第三汎明餘經興廢所由，令人護持。 文有六對：一有解義、不解義對，無解則滅，有 解則住；二者有、無檀越相對，無則法滅，有則 法住；第三貪利、不貪利對，貪利說經佛法則 滅，無貪則住；四起諍訟、不諍訟對，諍則法滅， 不諍則住；五畜、不畜對，畜不淨物、自稱得聖， 佛法則滅，不畜不淨、不自稱聖佛法則住；六 種種異說、不異說對，各執所見異說則滅，不 執己見、不作異說佛法則住。
「我法滅時有聲聞」下大段第四，汎明餘經常在 不滅，令人敬學。於中有六：一明法滅相；二「爾 時凡夫各共說下大眾聞滅咸皆傷歎；三而 我正法實不滅」下因眾傷歎明法不滅，此前 一重；四「當於爾時閻浮內」下重顯滅相；五「爾 時拘尸無量眾」下明眾傷歎。六「迦葉告」下因 眾傷歎重明不滅，此復一重。
初中有二：第一 通論始終滅相，「由諸弟子或說有神、或說神 空、或說中陰、或復言無」，如是種種故令法滅。 二從「爾時拘睒彌」下偏就最終以顯滅相，於 中先舉邪正二師，次列邪正二種徒眾，下明 邪正二師所說，後明邪正二眾所作，事如經 說。餘皆可知。
第五大眾聞法不滅，發心修學，文亦可解。
品初至此明其梵行。
自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病 之行。問曰：若此顯病行者，何故文中不舉不 結？辨法有二：一當相直論、二寄事表法。當相 論者須舉須結，寄事表者舉事便罷，今此文 中寄事表法，故無舉結。文中雖不言是病行， 治病之相快成顯著；若此非者，應有指斥，不 應直爾。又問：若此顯病行者，何故與前章門 不次？良以世王此處來故。又復此例上下非 一，如前八種知見之中先開八門，後釋不次。 又復如下第二德中先列五門，後解不次。此 亦似彼，未足可怪。
文中有四：一明世王造作 逆罪以為起病；二「因害父」下明王有信愧，彰 病可治；三「爾時其母字韋提」下明王病重，餘 醫異藥不能救療；四「爾時大醫名耆婆」下明 王重病，唯佛法藥之所能治。
初中，「世王」舉起 病人，下彰其病。病中有二：一明世王先具三 惡，「其性弊惡，喜行殺戮」是身惡也，「具口四過」 是口惡也，「貪恚愚癡」是意惡也；二明世王現 造逆罪，先明逆因，因謂三毒，「其心熾盛」明其 有瞋，「唯見現在，不見未來，純以惡人而為眷 屬」彰其有癡，貪著現樂顯其有貪，「父王無事 橫加逆害」正造逆罪。
第二段中，句別有二： 一明王有愧，因害心熱，「身諸瓔珞伎樂不御」 愧深失樂，「遍體生創，臭不可近」悔增致苦；二 明王有信，信有罪報，故自念言「我今此身已 受華報，獄苦不遠」。
第三段中，文別有二：一明 王病重餘藥不療、二「時有大臣名月稱」下彰 王病重餘醫不治。前中，初先母為撫瘡，後王 對之明其非治。此亦即明世王有解，「瘡從心 生，非四大起」是識病也。「眾生能治無有是處」 是知治也。
第二段中，六臣詳勸，世王不從。六 臣即是六師弟子，其六師者：一富蘭那迦葉， 空見外道；二末伽離，常見外道；三刪闍那，一 因見外道；四阿耆多翅舍，自然見外道；五伽 羅鳩馱迦旃延，自在天因見外道；六尼乾陀， 不須修道外道。是故六臣各隨所習用以勸 王。
初中有四：第一月稱問王安否；二王答不 安并復傷己罪無滅處；三大臣聞已開解王 心，示王歸處；四王審未從。初段可知。第二段 中，先明不安，「又無醫」下傷無滅處。
第三段中， 先對世王不安之言開解王心，於中初先直 勸莫愁，「如王言」下以理開解。「如王所言世無 醫」下對王向前無醫之言，示王歸處，先牒、後 示。示中有五：一列師名、二歎師德、三「常為」下 明師所說、四示其師處、五勸王歸從。乃至耆 婆勸王歸佛亦有此五，宜須記知。
第四段中， 王熟知邪不能頓違，是故且言「審能我歸」。一 中既然，餘皆同爾。
第二臣中，四分如上。
第三臣中，四分同前。
第三分中，光安王心，後 示歸處。安王心中，先以理開，後勸莫愁。以理 開中，兩義開解：第一以其王法開解，先王若 是修解脫人殺之有罪，為王治國，殺之無過； 二以先王宿業開解，先王宿世自有罪業，故 殺無罪。
文中有四：一汎明一切無義不同，或 有全無名之為無，或非、或少、或隱名無；二「雖 言少法名為無」下就前無中明其少無，實非無 法；三「願王留」下就人分別，明一切生皆有往 業，說言無罪，少故名無；四「若使」下明其先王 自有罪業，故殺無罪。
前中八句，初之兩句以 彼全無共非法無相對分別；次有五句，以彼 全無共少法無相對分別；末後一句以彼全 無共隱覆無相對分別，雖舉多義為取少無。 此初段竟。
第二可知。
第三段中，「願王留神一 切眾生皆有餘業」正明有罪，「以業緣」下舉果 證有，舉一切生為將類王。
第四段中，約對前 義明王有罪殺之無過，餘皆可知。
第四臣 中，「恒河已南施生無福，恒河已北害生無罪」， 蓋且言耳，不勞異釋。
自下第四明王重病 唯佛能治，於中有五：第一耆婆試察王心問 王安否、二答不安并復傷己罪無滅處、三耆 婆歎王有愧可救并示滅處、四王恥未從眾 人共勸、五王因眾勸詣佛懺悔。
初中，「大醫 名曰耆婆」標舉勸人。耆婆胡語，此云長命。初 生之日棄之巷首而得不死，故號長命。其人 善醫，故稱大醫。「往至王所白言安否」，試察王 心，無愧則安、有愧不安。不安可救，故須試問。 為成世王治病之行，故醫問之。
第二段中，世 王初先彰己不安，「今我又無無上醫」下傷無 滅處。前中初先汎舉一切，二不安人。偈後長 行明己未同安眠之人，同不安者。初中偈答 總以標舉，下列答辭，有十七行半，初十一行 半明安眠人，後之六偈明不安者。前十一 行半相從為四：初有四偈明佛安眠；次五偈 半菩薩安眠；次有一偈出初段中安眠之人， 所謂諸佛；末後一偈出第二中安眠之人，所 謂菩薩。
初四偈中，前二明佛斷煩惱障，故得 安眠，於中前偈明斷煩惱，後偈明由斷煩惱 故證大涅槃，「若得涅槃」是其自德，「演說深義」 明利他德，「名婆羅門」總以結歎，自淨淨他故 得稱為真婆羅門；第三一偈離業故安，遠離 三耶，身、口、意淨；第四一偈除苦故安，「身心無 煩」正明離苦，「安住靜」等明其得樂。
菩薩安 中，初之四偈自行安眠，後一偈半外化安眠。 前四偈中，初三離業，後一明離煩惱及苦。前 中初偈明離口惡，心無取著，不愛自身，遠離 怨讎，不憎他人，此二明離惡口之因，「常和無 諍」正離口過。第二一偈明離意惡，「若不造惡」 明其離過，「心常慚愧，信惡有報」明其攝治。第 三一偈明離身惡，「敬養父母、不害生命」明其離 殺，「不盜他物」明其離盜，略無離婬。第四偈中， 「調伏諸根、親近知識」明其攝治，「破壞四魔」明 其離障，「破煩惱魔」明離煩惱，「破陰破死」彰其 離苦，「破壞天魔」明離煩惱及苦因緣。
下利他 中，初先明其自心離相，吉與不吉是善惡因， 苦樂是果，證實離相故皆不見。次明為生轉 輪生死，「若能」下結。
第三段中，「誰得安眠」對 初四偈而為徵問，「謂佛」指出，「深觀」已下明安 所以。「觀空三昧」是初段中前之三偈離煩惱 業，「身心不動」是初段中第四一偈身心無惱、 安住靜等。
第四段中，「誰得安眠」對第二段而 為徵問，「謂慈悲是」就人指斥，菩薩常行益物， 是故就德說為慈悲。「常修」已下明安所以，「慈 悲常不放逸」是第二中初之四偈自利之德， 「視眾如子」是第二中後一偈半化他之德。
就後六偈明不安中，初之三偈有惡不安，後 之三偈有苦不安。前中，初偈由癡造惡，第二 一偈由貪造惡，第三由近惡友造惡。後三偈 中明有七苦不得安眠，初偈明有病苦不安， 「於王有怨」死苦不安，餘五明有求不得苦所 以不安。
上來汎舉安、不安人，自下正明己之 不安，於中有四：一明己病重，先舉後辨；二「一 切良」下彰己難治，先辨後釋；三「如魚」下舉喻 類己，顯己不安，六喻顯之；四「我曾聞」下引說 驗己，成己不安。
上來第一明己不安，「今我無」 下傷無滅處。自下第三耆婆歎王示王滅 處，於中初先對王不安讚歎於王，「迦毘羅」下 對王向前無醫之語示王滅處。歎中有二：一 對王向前喻己不安歎王有愧，即約此愧彰 病非重，明非叵治；二「善哉大王能信」已下對 王向前引說驗己，歎王有信，即約此信彰病 非重，明非叵治。
於此二中，彰病非重翻上初 段，明非叵治翻上第二。初中有四：一歎王有 愧；二「智有二」下明懺能滅罪，勸王懺悔；三「富 有二」下明善能破惡，勸王修善；四「如佛說覆 藏漏」下明發露滅罪，勸王發露。
初中五句：一 乘王前言，勸王慚愧；二「諸佛世尊常說」已下 引佛昔言，明慚與愧能救眾生，故非叵治，先舉 後列；三從「慚者自不作」下辯慚愧相，三番辯 之；四「無慚愧」下舉失顯得；五「善哉」明王，「非重」 下結歎世王能具慚愧。
第二段中，句別有 三：一引佛昔言明智與愚並皆有二，舉此合 王捨愚同智；二「雖先」下明其智者懺能滅罪， 於中初法，次喻，後合；三「王若」下勸王懺悔。
第三段中，文別有三：一明善勝惡，先喻後合； 二「臣聞」下明善破惡，初先法說，次舉三喻，後 合顯法；三「雖名小」下歎勝令修，先歎後釋。
第四段中，文別有四：一引佛昔言，明覆者漏、 不覆無漏；二「發露」下偏釋不覆無漏之義；三 「若覆」下明覆罪增、不覆罪滅；四「是故」下結，明 智者不覆藏罪，令王周之。初段可知。
第二段 中，初總明其發露懺悔故得無漏，「若作」已下 別明發露故得無漏，「若悔」已下別明懺悔故 得無漏，初先法說，次喻，後合。後二可解。
就 下歎王有信之中，耆婆初先歎王有信，勸王莫 愁。世王前者引說驗己身、口、意惡，必墮地獄， 名信因果。「若有」已下明有信故，王罪非重，非 不可治。不同闡提所以非重，有信可救故非 叵治，於中，初先舉重顯輕，「大王今者非一闡」 下明輕異重。前中有四：一明闡提造罪不悔， 彰其重病；二「如是人」下明不可治，於中初法、 次喻、後合；三「云何」下對向初段辨出其人；四 「諸佛世尊所不能」下對第二重顯叵治，先舉、 後釋。
上來歎竟，自下第二示王滅處。「如王 所言無能治者」牒王上語，下正示之。文亦有 五：一列佛名、二「無師」下讚歎佛德、三「今者」下 示其佛處、四「而為」下明佛所說、五「王今聽」下 勸王歸從。初中，言「字悉達多」者，此云成利。
第二歎中，初歎自德，「大慈悲」下歎其利他。自 中，初言「無師自得」是總歎也。下別顯之，「相好 嚴身」歎佛福德，「具力無畏」歎佛智惠。
歎利他 中，「大慈大悲」歎利他心，「隨善生」下歎利他行。 行分三業：「隨善生」等歎佛身業；「知時說」等歎 佛口業，佛口業中，「知時而說，非時不說」語能應 機。實語至一，語體清淨，「實語淨語」明不妄語， 當事名實，稱相曰淨，「妙語」一種明不惡口，「義 語法語」明不綺語，語能益人名為義語，語能 稱法故曰法語，「一語」明其不兩舌也，「令生離 惱」語能益物；「知生根」等歎佛意業，知生根性， 曉物心器。下知法藥，「隨宜方便無不通達」是 方便智，「其智高」等是佛實智，位極名高，智能 窮法名深名廣，智能滅障，故如金剛破一切 惡。「今」下示處。
明所說中，「為無量僧說種種 法」總以標舉，次別顯之，「王若聞」下明佛所說 於王有宜。別中初言「若有、無」者，世諦名有，真 諦曰無。亦得宣說真諦名有，有實性故；世諦 名無，無真實故。「有為」生死，「無為」涅槃。「有漏」是 集，「無漏」是道。「若煩惱果」是其苦諦，「若善法果」 是其滅諦。「若色」色陰，「非色」餘陰，真諦異彼，故 言「非色及非非色」；「若我」涅槃，「無我」生死，真諦 異彼，故言「非我及非非我」；乃至「非世非非世」 等類亦同然，三乘是「乘」，世間「非乘」，真諦異彼， 故言「非乘及非非乘」。自身作業，還自受果，名 「自作自受」；現世造業，他世受果，名「自作他受」； 就現無因，亦無果報，名「無作無受」。真諦離相， 能除罪障，故言「王聞無作無受，重罪即滅」。
自 下第五勸王歸從，文別有三：一舉十三種人 得益成事，類勸於王；二「大悲普」下明佛慈普， 去王疑心；三「假使一月常以衣」下明佛一 切諸緣中勝，生王去心。前中先舉，後總結 勸。
舉中，初有五復次文明佛能益，次一復次 舉彼目連能益顯佛，次四復次復明佛益，次 一復次舉舍利弗能益顯佛，後二復次復明 佛益。結勸可知。
第二段中，初先略明如來悲 普，正法弘廣，「怨親等」下十三復次廣顯悲普。 第三段中，有五復次，比挍度量以顯佛勝，令王 必去。
上來第三耆婆歎王，示王歸處；自下 第四因王愧恥，不敢見佛，眾人共勸。文有三 對：一王對耆婆明佛尊高，念己罪重，不敢往 見，父王來勸；二王聞父勸，悔愧情深，悶絕躄 地，佛光照觸而為接勸，亦名引勸；三王猶戰 恐，不敢見佛，耆婆重勸。
初中先明世王不去， 父王後勸。王不去中，先歎如來佛眾清高，「吾 今」已下自恥不往。初中五句：一明如來佛眾 俱調，調柔心也；二佛眾俱淨，清淨身也；三佛 眾俱寂，寂靜口也，此歎有善；四明無貪，貪愛 斷也；五明無惱，瞋癡滅也，此明無惡。後中，初 先念己罪重，不敢見佛，「吾設往」下懼往無宜， 「卿雖勸」下結己不去。
父王勸中，初舉法滅，催 令速去；後舉獄苦，怖令定去。前中，初有十一 句文明法將滅，「大怖」已下六句之文明惡將 至，「佛日」已下明佛滅後王罪無治。後中七句， 初句明王身有重罪，定入阿鼻，中間五句辨阿 鼻相，「唯願」已下一句結勸。
辨中，初句釋名顯 過，汎解無間有四種義：一趣報無間，人中捨 壽即入阿鼻，間無住處；二身形無間，阿鼻大 城八萬由旬，一人入中身亦遍滿，一切人入 身亦如是，間無空處；三壽命無間，一生其中， 壽命一劫，間無斷絕；四受苦無間，一生其中， 苦苦相續，無樂暫間，故曰無間。今此且依後 義釋之。二「假使」下辨其身相，此即是其身形 無間。三「寒地獄」下舉輕顯重。四「四方」下辨其 苦相。五「作一逆」下辨因定果。依如《毘曇》，隨罪 多少各別一劫；今此所說共在一劫，輕重為 異，《阿含經》中所說同此。
第二對中，世王初 先聞勸悶躄，下佛見之，慈光照觸而為接勸。 前中，世王初聞惶怖，仰問是誰；父王次答并 重誡勸；世王後聞，悔愧悶躄。世王三義所以 悶躄：一恐佛交滅，己罪無治，故下如來見阿 闍世悶絕躄地，許為住世；二懼獄苦交至；三 愧父情深，是以悶躄。
佛光照中，初許為王久 住於世，後以光照。前中有二：一佛見世王悶 絕躄地，許為住世至無量劫；二問答辯釋。
前 中言「住無量劫」者，解有兩義：一就真論，世王 不知如來常住所以悶絕，佛今為顯，令知佛 常，是故名住至無量劫。二就應辨，應中有二： 一對世王假設為言，若使世王重罪不滅，佛 則為住至無量劫；彼罪若滅，不須佛住。二對 世王流類以釋，世王流類廣多無盡，如來為 之常在世間，不入涅槃，是故名住至無量劫。
問答辨中，迦葉先問「如來當為無量眾故，何故 獨言為阿闍世」。佛答有二：第一偏對世王釋 之，「今此眾中無人謂我定入涅槃，世王謂入」， 故偏為之；二對世王流類辨釋，「我言為於阿 闍世者蓋乃為於世王流類」，非獨世王。於中， 初先總牒前語，彰彼未解，「何以」下釋，「如來密 語不可思」下結歎顯深。
釋中，先徵何故言密， 下對釋之。於中六番，前四對人，後二就法。就 前四中，明其為者汎為一切，阿闍世者偏論阿 闍世王般類。四番何別？初言為者，汎為一切 凡夫眾生，言阿闍者，舉阿闍世般取一切五逆 眾生。
第二番中，明其為者為於一切有為眾 生，凡夫二乘通名有為，先舉後釋；阿闍世者， 舉阿闍世般取具足煩惱眾生。
第三番中，明其 為者為於未見佛性眾生，解行已前通名不 見，亦可九地已還菩薩未眼見故通名不見， 先舉後釋，見佛性者不名眾生，故不為之；阿 闍世者，舉阿闍世般取未發菩提心者。
第四番 中，明其為者為於阿難、迦葉二眾；阿闍世者，舉 阿闍世般取世王後宮妃姤及王舍城一切婦 女。
後之兩番雖復就法約人辨之，前番約就 所化辯釋，後番約就能化辯釋，此兩番中為 與阿闍辨其世字，三義別解。
就前番中，初先 辨定三字之義，所言為者為於佛性，為令眾 生見於佛性是以言為；言阿闍者，此名不生； 世是梵語，此翻名怨。次約人論，人有迷悟。若 就迷者，將不生義與性相屬，迷惑之人不生 性故；若就悟者，牽不生義與怨相屬，悟解之 人不生怨故。
文中，初先就迷辨釋，「不生性故， 煩惱怨生」彰彼迷人無治有障，「煩惱怨生，不 見佛性」彰彼迷人有障無治。下次就其悟者 辨釋，「不生煩惱故則見佛性」彰彼悟者無障 有治，「以見性故則住涅槃，是名不生」彰彼悟 者有治無障。由見佛性，不生煩惱，故住涅槃， 名曰不生，「是故名為為阿闍世」總以結之。
下 次就其能化人釋，於中先定三字之義。「言阿 闍者名曰不生，其不生者是其涅槃」。「世名世 法，為名不污」，為有何義得名不污？若佛在世 自有愛著即名為污，為他處之故名不污。次 將此義就佛辨釋，若佛在世為世八法之所 染污，則須捨世疾入涅槃。以佛有世，世間八 法不能污故，於無量劫常在世間不入涅槃。 八法如上。「是故」下結。
下總結歎，「密語不思」 當相正歎，「佛、法、僧」等歎其所說成語不思。
自下第二佛光照觸而為接勸，於中有四：一 佛入三昧放光照王，王覺瘡愈；第二問答辨光 所從；第三問答明光來意；四釋光明名義。初 段可知。第二段中有兩問答：一王疑異光，審 問耆婆，王以己罪不謂如來有光照己故為此 問，耆答言非；二王問誰放，耆答佛光。句別有 四：一明此光是佛所放，於佛平等法門身中 現阿含光名為放矣，佛光常定王今始見是 以言放；二辨光實性，是光無根乃至非白；三 明光相，為度故現；四拂相顯實，是光雖爾實 不可見乃至非白。
第三段中有兩問答：初王 問耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「為王」，恐王 喜過且言以為。「以王先」下明為所由，由王上 言「世無良醫治我身心」，故放此光先治王身， 後及王心，准斯驅求真是病行。「王言」已下重 復怪問「如來世尊亦見念耶」，不望故爾。
耆答 正為，於中有二：一明王有病故佛偏為、二「佛 於眾生不觀」已下明王有善故使佛為。前中 先喻，「一人」喻佛，「七子」喻於六住菩薩及種性 前善趣眾生，「一子遇病」喻種性前善趣眾生起 業煩惱，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然於 病者心則偏多」喻佛偏憐罪惡眾生。
次合顯 法，「如來亦爾」合前父母，「於諸眾生非不平等」 合非不等，「然於罪者心即偏重」合於病子心 則偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重 顯之，「放逸佛念」顯前偏顯，「不放心捨」舉輕顯 重。「何等」已下顯出不放，先問、後辨。如《地持》說， 種性、解行即以為二，初地淨心以為第三，二 地以上行跡為四，八地、九地決定為五，第十 畢竟以為第六。道「不放逸六住菩薩」，則知放 逸在六住前。
明有善中，初明如來不觀眾生 種性等別而為攝化，後明如來有善便念。道 此語者，明王者善，故便佛為。
自下第四釋光 名義，耆婆初辨此是如來月愛光明。下復辨 之，先問後答，有六復次，前五解月，後一釋愛。 就前五中，初三就其生善以釋，初一開發始 心如月、第二進發行意如月、後一終令成辦 如月，皆先立喻、後合可知。後二就其滅惡以 釋，前句取彼月光漸滅喻此三昧漸滅煩惱， 後句取彼月能除熱喻此三昧能除煩惱，亦先 立喻、後合顯法。釋愛可知。
第三對中，世王初 先彰己不去，耆婆後勸。前中四句：一舉昔所 聞辨明如來不近惡人，於中初法、次舉四喻、 後合可知；二「我當」下明己不去；三「我觀」下自 測如來不近惡人；四「是故」下結己不去。
耆婆 勸中，初先勸王專意求佛，先舉六喻，下勸同 之。「如來尚」下舉佛為彼闡提說法，去王疑怖， 於中有三：一舉如來為闡提說以呪於王明去 有宜；二王聞怪問「我聞闡提不信、不聞、不觀得 義，何故如來為之說法」，言不信者無行方便， 下明無行，言不聞者無其聞慧、不能觀者無 其思慧、不得義理無其修慧；三耆婆廣辨，於 中先喻，次合顯法，後明如來為說所以。
喻中 極多，合文至少，難可具合。又復諸喻或取少分、 或多、或全，未必盡取，故難具合，今此且可粗略 而已。文中有五：一闡提斷善喻、二「諸家親」下 徵善感聖喻、三「爾時良醫即自思」下佛觀物 機喻、四「思惟是已尋與使」下乘機赴化喻、五 「語瞻病者吾劇務」下權時放捨喻。
初中有二： 一邪心未明說之如「夢」、二邪心決了說為「夢 已」。前中，「有人」喻斷善者，起惡邪見名「遇重病」， 邪心未明說為「夜夢」。善有二種：一者方便、二 者生得。斷方便善唯生得在，是故名為「昇一 柱殿」，心貪五欲名「服蘇油」，身恒處之故曰「塗 身」，身居違境名為「臥灰」，心緣起瞋故曰「食灰」， 心緣無因無果之理名「攀枯樹」，心與疑俱猶 預不定名「與獼猴行住坐臥」，心在惡中名「沒 泥水」，退失諸善名「墮樓殿、高山、樹木」，無慚愧 法以自莊身名「著青、黃、赤、黑色衣」，造惡暢心 名「喜歌舞」，惡覺現心名「見烏、鷲、狐狸之屬」，惡 覺害善如烏鷲等殘殺為事，故以為喻。退失 信慧名「齒髮落」，無戒遮身稱曰「裸形」，心緣惡 境故說「枕狗」，沈沒一切諸煩惱中名「臥糞穢」， 亦可常沒三惡道中無心求出名臥糞穢。與 斷善人共相親附名「與亡者行住坐臥」，心行 漸同故曰「携手」，吞滅善法名為「食噉」，惡道因 成名「蛇滿路」，遊之趣向三惡道處名「從中過」， 倒愛纏縛名「與被髮女人相抱」，外道邪戒用 自遮防名「多羅葉以為衣服」，依於外道邪法 起修名「乘驢車」。背善向惡名「正南遊」，南方是 火，向之最惡，故取為喻。邪心決了名為「夢已」， 善法燋損名「心愁惱」，邪心轉盛名「病踰增」。
第二微善感聖喻中，斷善根人過去善業名「家 親屬」，發生現善故曰「遣使」，善生感聖名為「命 醫」，善行不圓名「體缺短」，五根不備名「根不具」， 煩惱覆障名「蒙塵土」，少於慚愧名「著壞衣」，依 於過佛餘殘善法而起此善名「乘故車」，機顯 聖心名為「語醫」，感聖不貰是以「言速」，欲令如 來乘於昔法而往教化名「疾上車」。
第三如來 觀機喻中，句別有五：初句喻觀現善微劣故言 「見使相貌不吉」，劣善不能對治耶病故曰「難 治」。「占日」喻觀起行之心，心有善時惡時之別； 「占星」喻觀所成使性；「占時」喻觀樂欲之心。下 觀福德喻觀生得信等五根，前事雖無，若當 生得，善根未斷則可療治，無則叵救，故言「若 無，雖吉何益」。
第四隨機起化喻中，文別有四： 一喻如來昇兜率時觀物機病，先別後結，難 識叵合；二「我若不往非良師」下，喻佛下生閻 浮提時觀物機病，先別後結，事亦難識；三「爾 時即入病人舍」下喻出家時觀物機病，出家 先於外道法中修習所行名入病舍；四「醫見 是已問瞻病」下喻成道後觀機為說，於中先 別，「爾時良醫見如是」下總結難治。別中，初問， 次嗅，後觸。初問，喻明心行不定，親化菩薩如 瞻病者，如來對問彼具答之。次嗅，喻明口言 不定，嗅喻惡言、香喻善語。後觸，喻明身行不 定。
第五權時放捨喻中，如來告彼親化菩 薩，彰己更欲遷化異境名「語瞻病」。吾今劇務， 斯後化度名「當更來」。隨情所堪，授以世法，名 「隨所須恣意勿遮」。捨之取滅名「即還家」。彼起 微善感聖名曰「使到」，如來知其未堪受化即 未從就，是以告使：「我事未訖，兼未合藥」，明己 餘方為化未周名事未訖，佛未量機以授其 法名未合藥。喻相難識，不可盡合；設有合者， 未可專定。
下次合之，「世尊亦爾」合上醫師，「一 闡提輩」合前第一并合第二，「善知根性」合上 第三，「而為說法」合上第四。
下明如來為說 所以，先問、後解。解中，初明為息餘人譏謗故 說，佛若不說，餘人當言佛無慈悲；後明為益 闡提故說，於中初明為令生善，「譬如」已下令 出三塗。就生善中，初明闡提生善不同，佛為 說法；「復有二」下舉根不同，成生有異。前中先 舉，次列兩名。下明如來為之說法，汎論闡提 具有三種：一者上品，現聞經法微能生信；二 者中品，現聞經法不信不謗，遠能發生未來 善根；三者下品，現聞不信，誹謗不受。
今舉前 二，第三不信佛不為說，故略不舉。下舉根中， 先舉，次列，下明其人生善不同，後結如來不 空說法。就明為拔三塗苦中，先喻，次合，「是故」 已下結佛為說。
自下第五，世王受勸，詣佛懺 悔，於中有三：一嚴駕詣佛滅罪由序、二「爾時 佛告阿闍世」下佛為說法除滅王罪、三辭退 還宮。初中有四：一受勸許往而未即發，耆婆 催勸；二即命下嚴駕向佛；三於前路下道聞 二言心生惶恐，如來許為作決定心；四王到 雙林，如來顧命，去王疑心。
初中有二：一世王 受勸，擇時許往。「若使如來審如是者」，所謂審 為闡提說法。二耆婆催勸，勸有四句：一明佛 法不擇時日；二時王病重，不應選時，先舉世 事、後約以勸；三明詣佛得益齊等；四結勸令 往。
第二段中句別有五：一勅臣嚴辦；二臣 答已具；三嚴駕向佛；四拘尸大眾咸皆覩見； 五佛歎善友，先嘆、後釋。
第三段中，初明世王 道聞二言心生惶恐，「佛告」已下如來許為作 決定心。前中，初明道聞二言，聞流離王遇火 燒死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。彼流離 王殺害其父，聞佛記說當彼燒死，遂便乘船 入於後薗海中避之，阿鼻之火即就海中吸 之將去。瞿迦比丘是舍利弗、目連弟子，於一 時中謗此二師俱犯重罪，故入阿鼻。聞須那 剎詣佛滅罪，是二言也。「吾今」已下明王惶怖， 求與耆婆同載一象，設我當下求之救免，「設 我當墮冀汝捉持」，先求、後釋。
如來許為作定 心中，佛先告眾「世王有疑，我為作定」。是義云 何？世王向者道聞二言便生疑念，不知如來 肯見救濟令如須那？為當不救令如流離、瞿 迦離等墮阿鼻獄？准下見佛，除疑決定，疑意 正爾。佛下領命，令其知佛定欲救濟名作定 心。
「持一切」下問答辨釋。彼持一切先為請問 「諸法無定，云何言定」。下佛先歎，後為辨釋。「我 為世王作決定心」總明作定，「何以故」下別顯 作定，先問、後解。解中有四：一以王疑不定類 法不定，王疑可破當知諸法悉無定相；二「是 故」下結，是王疑心可破壞故，我為世王作決 定心；三「當知」下以王心不定類罪不定，於中 先明王心不定，「若彼王心是決定」下將心類 罪，明罪不定，先反後順；四「是故」下結。
自下 第四王到雙樹，如來顧命，去王疑心。於中有 四：一王到雙樹，仰瞻如來相好殊妙；二如來 顧命，去王疑處；三迦葉菩薩語持一切，明佛 為王已作決定；四世王歡喜，設供奉佛，禮敬 却住。初段可知。
第二段中，曲有四句：第一 如來發言呼命。八種聲者，如《梵摩喻經》說：一 最好聲，其聲清雅；二易了聲，有所言說辨了 易解；三調和聲，大小得中；四柔軟聲，其聲 柔軟，令人喜聞；五不誤聲，言無錯謬；六不女 聲，其聲雄朗；七尊慧聲，言無戰怯，如世尊重 有慧之人言無戰怯，佛聲亦爾；八深遠聲，猶 如雷震。懼王喜過，不即題名，是故總相呼言 大王。二王聞驚疑，「於此眾中誰為大王？我罪 無福，如來不應稱為大王」。三如來重復題名 以呼。四世王聞之，除疑歡喜，先明歡喜，「真知 如」下明其除疑。
第三可知。
第四段中，世王初 先彰己歡喜，次設供養，後禮却住。
自下第二 佛為說法，除滅王罪。於中如來先勅許說，下 正說之。說中有三：一教事觀生王愧心；二「自 我招殃造茲重」下破遣罪相，去王執心；三「譬 如涅槃非有無」下明罪實性，令王觀入正滅王 罪。
就初段中，如來先教，後阿闍世領解生性。 如來教中，先明觀益，「若不繫」下明不觀損。益 中有四：一教觀身、二明觀益、三教觀心、四明 觀益。
就觀身中，「凡夫常當觀二十事」總以標 舉，次別顯之。二十事中，前十四句觀身無其 第一義樂、具足諸苦，後六觀己迷或顛倒。前 十四句相從為四，初二觀己無第一義樂，「我 此身中空無無漏」無無漏果，「空無善本」無無漏 因；次二觀身具足諸苦，「我此生死未得調順」 有生死因，不能捨惡名未調順，「墮墜深坑無 處不畏」有生死果，沈沒三塗名墮深坑，於人 天中受身皆苦，以是義故無處不畏。次二對 前第一義樂教起求心，「以何方便得見佛性」 求其觀行，「云何修定得見佛性」求其止行。又 復前句求隨有行，云何修定求入寂行。下八 對前具足諸苦，教生厭心，於中前七教觀重 苦，後之一句教觀深苦。就前七中，「生死常苦， 無常、我、淨」教觀生死之通過也，「八難」已下教 觀生死之別過也。「八難難離」是障道過，「恒為 怨」等是輪轉過。於中，前二明人天中輪轉之 過，「恒為怨逐」明共有障，五陰是怨，生便有定 故言恒逐，「無法遮有」彰其無治。後之三句明 三塗中輪轉之過，「三惡未脫」有三塗果；「具惡 邪見，未度逆津」有三塗因。具惡邪見，有煩惱 也；未度逆津，有惡業也。邪見五逆，三塗定因， 是故偏舉。前明重苦，「生死無際，未得其邊」明 深苦也。
上來明無第一義樂具足諸苦，下六 明己迷或顛倒，於中前四汎立道理，後二對 理明己迷或。就前四中，「不作諸業不得果報」 明非無因，「無有我作、他人受報」明非異因，「不 作樂因，終無樂果」明非倒因，「若有造業，果終 不失」明非無果。就後二中，因無明生亦因而 死，由迷前理受生死果，去、來、現在常行放逸， 由迷前理造生死因。「凡夫常」下總以結之。
上 來第一正勸觀身，「作是觀」下明觀利益。「爾 時次第觀心生」下教觀心法，「次第觀心生住 滅相」教觀心也。「次觀止」等教觀心法，「觀生滅 已知心相」下明觀利益，「知心至戒終不作惡」 明離惡因，「無死畏」等明離苦果。上明觀益，「若 不繫」下明不觀損。
上來佛教，下明世王領解 生愧，文顯可知。
自下第二破遣罪相去王執心，文別有二：一 就殺父因緣以破、二「眾生狂或凡有四」下約 心以破。前中有四：第一世王執有定罪，定墮 地獄；二如來略破，亦名類破；三世王領解；四 如來廣破，亦名正破。
初中六句：「自我招殃」是 第一句，執己得罪；「造茲重惡」是第二句，執罪 定重；「父王」第三，執有定父；「無辜」第四，執父無 過；「橫加逆害」是第五句，執有定殺；「是二十 事，設觀、不觀，定墮地獄」是第六句，執定墮獄。 此之六句，下佛別破，宜審記知。
「佛告」已下 如來略破，「一切諸法性相無常、無有決定」舉 法類破，「王云何言定墮阿鼻」當言正呵，前六 句中就後以呵。
自下第三世王領解，「若一 切法無定相者，我之殺罪亦應不定」將法類 罪，「若殺定者，一切諸法則非不定」以罪類法。 前句順類，後句反類。
「佛言」已下如來廣破， 先歎後破。王前領解是以須歎，王前有執是 故須破。歎中，「善哉」是總歎也，「諸佛」下別，「是故」 下結。
就下破中所破有六，如上所執自我招 殃乃至必定墮阿鼻獄。文別有三：一破前六 中定父、定殺，即約此二破入地獄；二「眾生作 罪凡有二」下破前六中自我招殃、造茲重惡， 即約此二破入地獄；三「先王自作還自受」下 重破向前自我招殃并破無辜，即約此二破 入地獄。地獄所畏，是故三處皆悉破之。就初 段中，先破定父，「凡夫眾生於是色」下破其定 殺，「若色是父可殺害」下破入地獄。
就初段中， 「如王所言，父王無辜，橫加逆害」牒王前語，此 為破父，餘乘舉來，「何者是」下正破其父。於中 初就陰入界等三科法門徵責其父，「若色是」 下別就五陰徵破實父：「若色是父，四陰應非」 縱色破心；「若四是父，色亦應非」縱心破色；「若 色非色合為父者，無有是處」雙破色心以為父 義。
「何以」下釋，以「色非色性無合故」，不可色心 合以為父。就破殺中，偏就色破，以色質礙可 殘害故。「凡夫於色妄生父想」舉其所計，「如是 色陰亦不可害」對之總破，叵害同心是以言 「亦」。「何以」下釋，於中先問「何故色陰亦不可害」， 下對釋之。
釋中四句：一分色為十，五根、五塵 是其十也。如《毘曇》中說有十一，五根、五塵及 無作色；《成實法》中說有十四，五根、五塵及與 四大，今以何故偏說十種？釋言：四大於此經 中是觸塵收，故不別論；彼無作色於此經中 但是色法而無色相，成身相隱是以不說。
二就十中簡一去九，「唯色一種可見、可持，乃 至可縛」，餘九不爾，故可不殺。唯色一種，一色 塵也，為眼照矚故言可見，可得捉持故言可 持，輕重可稱，長短可量，可得牽挽，亦可繫縛， 是以可殺。依如《毘曇》，色相可見，色形可量，方 圓大小可度量故，色性可持、可牽、可縛。質等 法故，可稱是觸。若依《成實》，色唯可見，可稱是 觸，可持、可量、可牽、可縛是假名色，法塵所收。 今此何故說色可見乃至可縛？釋言：此說多 同《毘曇》，色相可見，色形可量，色性可持、可牽、 可縛、可稱，重觸不離色辨，相從名色。
三「雖 可見」下就彼一色破去見等，「雖可見縛」上牒 所辨。上有六句，舉初、舉後，是以但言可見縛 矣。麁相論之，色相可見乃至可縛，細分則無。 辨有兼無是以言「雖」。「性不住」下翻有顯無，色 性無常，一念則有，初生、次住、終異、後滅，故曰 不住。以不住故，不可得見，乃至叵縛。
四「色 相」下結成無殺，色之體相如是不住、乃至叵 縛，云何可殺？下約前二破入地獄，句別有 六：一就十色簡一去九，「若色是父，可殺可害， 獲罪報者，餘九應非，若九非者則應無罪」。 二就一色明有可殺義，先舉三數，次列三名， 下就分別。於中先明過現叵殺，初舉、後釋。過 色已滅，故不可殺；現色暫現，念念自滅，故不 可殺。下就未來明有殺義，遮不起故。三「如是」 下，以前可殺、不可殺義成色不定。四以色不 定成殺不定。五以殺不定成報不定。六以報 不定破入地獄，報既不定，「云何說言定入地 獄」。
自下第二破自招殃、造茲重惡，即約此二 破入地獄。先破定重，「若勅侍臣立斬王」下破 自招殃，「頻婆娑羅往有惡」下破入地獄。破定 重中，初汎先舉一切眾生作業有二，次列兩 名，後辨其相，心、口作輕，身、口、心作說之為重。 下約此二辨王所作，「心念口說身不作者所 得報輕」重辨前輕。下將驗王，「大王昔日口不 勅殺，但言削足」是則王罪輕於彼輕，何得言 重？下次破其自我招殃，前言招殃，此云得罪， 眼目異辭。
初先直破，「王若得罪，諸佛世尊亦 應得」下舉佛類破。就直破中，舉重況輕，成王 無罪。「若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬，猶不得 罪」是舉重也。謂不得斬坐王之頭，於彼坐王 不勅斬故。「況王不勅，云何得罪」是況輕也。勅 殺之中，坐起之別猶不得罪，況王昔日但言 削足，不勅令殺，云何得其殺父之罪？是中但 破正殺之罪，不言削足令無有罪。
下類破之， 何故須類？王有餘執，由我削足令父命盡，我 於正殺不得無罪。佛今類破，若由削足令父 命盡，王於正殺而得罪者，諸佛於殺亦有緣 由，亦應得罪。佛於此殺雖有緣由而不得罪， 王於正殺雖有緣由，云何得其正殺之罪？文 中初言「若王得罪，諸佛世尊亦應得罪」，略舉類 破。「何以」下釋，初先徵問，下對釋之，明佛於殺 亦有緣由故應得罪。是中不欲明佛得罪，舉 佛如來於殺有緣而不得罪，成彼世王於殺 有緣不得正罪。文中四句：一明先王由供諸 佛故得為王，先順後返；二「若不為」下明由作 王故被殺害，反以顯之；三「若汝殺父當有罪」 下以王類佛，令佛得罪；四「若佛世尊無得罪」 下以佛類王，成王無罪。諸佛於殺亦有緣由 而不得罪，汝獨云何偏得殺罪？
下次破其 定入地獄，舉彼先王類以破之。先王作罪 悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四： 一明頻婆曾於往昔遊行獵鹿殺害仙 人、二明仙人臨終生怒遂發惡願、三王聞悔 愧、四舉類世王。是王如是，尚得輕受，不入地 獄，況王不爾，而當地獄受果報也。
解有兩義： 一就因辨況，先王過去心念加害、口言勅殺， 其罪則重；世王今日心雖念害，口不勅殺，其 罪則輕。先王重罪以懺悔故尚得輕受，況王 不爾？不同先王口言勅殺而於地獄定受果 報。二就果辨況，先王作罪還生愧悔，世王作 罪亦生悔心；先王作罪，悔得輕受，不入地獄， 以彼況王，何獨不爾，偏於地獄定受果報？
自 下第三重破向前自我招殃并破無辜，即約 此二破入地獄。先破自招，「如王言」下破其無 辜，「頻婆娑羅於現世」下破入地獄。前中如來 舉彼先王自作自受，破阿闍世自招之言，故 今說言先王自作還自受之，云何令王而得殺 罪？自我招殃前已破竟，何勞重破？前以世王 口不勅殺破其招殃，今以先王自作自受破 阿闍世自招之言，有斯不同，是故重破。
破無 辜中，「如王所言父無辜者」牒王上言，下對破 之。「云何言無」對以總徵，「夫有罪」下對以廣破， 有罪有報、無惡無報汎立道理，「汝父無辜，云 何有報」以理徵破。
破入獄中，句別有三：一以 頻婆現受善報及以惡果明王不定、二以王 不定成殺不定、三以殺不定破定入獄。
上 來就殺因緣以破，自下第二就心以破。於中 有二：一明罪實無，去王執心；二「如王宮中常 勅屠」下就其假有，遣王怖心。前中復二：第一 明其惺悟是垢，狂亂是淨，無情過故；二「如幻師」 下明狂惑是垢，惺悟是淨，知無法故。於事分 齊，惺悟是垢，狂亂是淨；於理分齊，狂惑是垢， 惺悟是淨。
前中有四：一明四狂作惡無罪、二 約以類王、三明昏醉作惡無罪、四約以類王。 就初段中，先舉，次列，後明無罪。「我弟子中四 狂作惡，我終不記是人犯戒」，正明無罪。「是人 所作不至三惡」舉果顯因，成因無罪。「若還得」 下舉惺顯狂，成狂無罪。後三可知。
狂惑是垢、 惺悟淨中，文別有三：一約愚智明殺非真，破 其實有；二「殺法」下明知殺無罪，破其定有；三 「有眾生於日出」下明因殺無罪，破其定有。初 中七番明罪非真，皆先立喻、後合可知。
第 二段中，文別有二：一舉佛類王明知無罪、二 舉喻類王明知無罪。前中，如來先自彰己知 殺無罪。言「殺法」者是殺方法，謂呪藥等。言「殺 業」者正是斷命，言「殺果」者因殺受報，「及解脫」 者除殺得脫。佛於此事皆悉了知而無有罪。 何故無罪？無惡心故。「王雖知」下以佛類王明 王無罪，如來廣知猶尚無罪，王唯知殺，云何 有罪？前五事中偏知一殺故曰「唯知」，如佛及 王知殺無罪，一切眾生知殺例然。
問曰：若知 悉無罪者，云何佛說眾生有罪？釋言：眾生所 有罪者，別由惡心，不由知殺。若無惡心，雖復 知殺而無有罪。佛今斥就知殺義邊，所以言 無。惡心教殺非今無罪，故下如來別教滅除。 舉喻類中，先舉其喻，如人知酒，不飲不醉，亦 如知火，不觸不燒。下將類王，「王亦如是，雖復 知殺」，若無殺意，云何有罪？
自下第三因殺無 罪，此明因殺不得正罪，非謂令無。削足之罪 非令無故，下文之中別教除滅。文中舉事類 顯因殺不得罪義，於中初明世間眾生因於 日月作種種罪，先順後反，「雖因」已下彰彼日 月實不得罪。可將類王，殺雖因王，王亦不得 正殺之罪。問曰：因殺若無罪者，云何佛說眾 生有罪？釋言：因殺不得正罪，故佛說無。惡心 教殺，非命無罪，故佛說有。
上來第一明罪體 無， 自下第二就其假有遣王怖心。於中兩番：一 舉羊類父，呵王偏懼；二推罪屬愛，與王解過， 遣王憂怖。憂怖過增，妨亂受法，故須遣之。前 中，初言「如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於 父獨生懼心」呵王偏懼，「雖復」已下明人與畜 寶命齊等，責王偏懼。後中，初明世間眾生是 愛僮僕，不得自在，「為愛使」下明為愛使故 行殺戮，「設有」已下推罪屬愛。「王不自」下明王 無過，遣王愛怖。
上來第二破遣罪相，去王執 心；自下第三明罪實性，教王觀入，正滅王 罪。於中有三：一佛為說法；二「爾時世王如佛 說」下明阿闍世聞法滅罪，歡喜發心；三「爾時世 尊讚阿闍」下如來述讚。初中有二：一明罪體 相、二「夫眾生者名出入息」下教生觀入。前中 先舉涅槃為譬，後將類殺。
問曰：殺淺，涅槃義 深，云何以深而況淺乎？釋言：是中以易況難， 就涅槃法明非有無，理在易知。就殺辨之，相 在難識，故今舉彼易知涅槃以況殺矣。喻中， 「涅槃非有非無」明涅槃體，於迷非有，於解非 無，「而亦是有」是有圓也。
下類殺中，初總，次別， 後總結之。「殺亦如是，雖非有無而亦是有」是 其總也，非有非無論其業體，而亦是有彰其 業能，能有果故。
「慚愧」下別，別中三番：一就有 義明非有無、二就破有入空義中明非有無、 三就破空顯實義中明非有無。就初事中，「慚 愧之人則是非有」能滅除故，「無慚愧者則為 非無」不能滅故。此論業體。受果報者名之為 有彰其業能，能得果故。
第二門中，「空見非有」 能滅除故，「有見非無」不能滅故。此明業體。「有 有見者亦名有」等障其業能，能得果故。於中 初辨，「何以」下釋。「有有見者，得果報故」正解有 義，於有見有名有有見。「無有見者則無果報」 舉無顯有。
第三門中，「常見之人則為非有」能 斷滅故。證見常種名曰常見，證常之時見法 本寂，無罪可起，所以能滅。「無常見者則為非 無」不能滅故，取著空義，名無常見。不能見實， 永除無想令罪息滅，所以非無。此論業體。「常 常見者不得無」下彰其業能，能得報故。於中 初舉，「何以」下釋，於常法性計為定常名常常 見，執取之心悉是煩惱，能助殺業得惡報故 名有惡果。「是故」下結，空空見者亦有惡報，故 前宣說無常見者則為非無。今據細論，麁類 可知，是故偏言常常見者有惡果矣。上來別 釋，「以是義」下總以結之。
上來第一明罪體相， 下教觀入滅除王罪，還就向前三番教之：一 就上有門明有殺罪，生王愧心，令王作其慚 愧非有；二「色無常」下就前破有入空門中教 王觀入，令王作其空見非有；三「殺無常」下就 前破空顯實門中教王觀入，令王作其常見非 有。
就初番中，「夫眾生者名出入息」立眾生相， 「斷出入息故名為殺」建立殺相，「諸佛隨俗亦 說有殺」明有不虛，以有殺故應生慚愧。
第 二番中，句別有五：一教觀無常，「色是無常」當 相辨理，「色之因緣亦無常」者將果類因，「從無 常因生，色云何常」以因顯果。「乃至識無常」者 當相辨理，謂從受陰至識無常，「識之因緣亦 無常」者將果類因，從無常因生，「識云何常」以 因顯果。二以無常顯於苦義。三以苦義顯於 空義。四以空義顯於無我。五以無常、苦空、無 我顯成無殺。
第三番中，句別有三：一教世 王捨虛入實，言「殺無常得常涅槃」者，據實返 望由來無陰，陰既不有，知復就何宣說無常？ 捨離五陰無常之相是以言殺，蓋乃是其無 殺為殺，以離相故證法本寂，是故名為得常 涅槃。殺苦得樂，乃至殺於無我得我類亦同 然，所證真實如來藏體不變稱常，寂滅云樂， 不虛曰實，自實名我。又，法自在亦名為我。二 「若教」下明觀利益，上與佛同。三「我亦殺」下以 同破別，我殺無常、苦空、無我，不入地獄，汝云 何入？據斯以驅。空淺有深，其理不虛。
上來第 一佛為說法，自下第二明阿闍世聞法滅罪， 歡喜發心。於中有五：一阿闍世如教正觀、二 「即白佛」下歡喜自慶、三「我今見佛以是見」下 重起願心、四「語耆婆」下重自喜慶、五「以種種」 下慶蒙法利供養讚嘆迴向發願。初段可知。
第二段中，所慶有五：一慶有所解、二「我曾聞」 下慶蒙佛恩、三「我亦聞」下慶有所同、四「我見 世間從伊蘭」下慶有所生、五「我若不遇如來」 已下慶有所免。初中，先明今日所解，「知色無 常乃至知識」，亦知餘義，就治言耳。「我本若知 則不作罪」，傷本不解，反以言之。第二句中，「我 昔聞佛常為眾生而作父母」舉昔所聞，「雖聞」 已下彰昔未審，「今則」已下明今定知。世王正 解蒙佛教生，故今知佛為生父母。第三句中， 先舉昔聞，「雖聞」已下彰昔未審，「我今來」下明 今始知，常、樂、我、淨世王未證，故略不論。第四 句中，「我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭 生栴檀樹」舉昔不見，「今見伊蘭生栴檀樹」明 今始見。「伊蘭子者我身是也」約喻顯己。第五 句中，慶免地獄，反以顯之。此第二竟。
第三 重起願心之中，文別有三：一自行兼他，由王 發願，令無量人發菩提心；二「以如是」下他利 兼自，由彼發心，王罪微薄；三「王及下」總結皆 發。前中先明王自發願，後令他發。前中「我今 見佛功德，破壞眾生煩惱惡心」略起願意，「佛言」 已下如來記歎，「若我審」下重興大願，他發可 知。第二段中，先明他發，後明世王重罪得 薄。第三可知。
就第四段重自慶中，先慶所 得，後慶得為諸佛弟子。前中初先列己所得， 謂得出世淨天之身，長命常身，「令諸眾生發菩 提」下辨其所得。菩薩化他即是自受，是故令生 發菩提心，名得天身長命常身。
自下第五慶蒙 法利，供養讚歎，迴向發願。初先供養，次為讚 歎。「我今見」下明其迴向，「我遇惡」下明其發願。 歎中有其九行半偈，初七行半歎佛口業，次 有一偈歎佛意業，末後一偈歎佛身業。就口 業中，初有三偈歎不妄語，次一偈半歎不惡 口，次有半偈歎不兩舌，後兩偈半歎不綺語。
不妄語中，「實語」一門明其當法，「微妙」一門明能 顯法。「善巧句」等七句之文廣顯前妙，末後一 偈廣顯前實。就顯妙中，「善巧於句」以為一門， 言能順教。「善巧於義」復為一門，語能顯義。「甚 深祕藏為眾顯示」廣前善義。「所有廣言為眾 略語」廣前答句。「具足是語善能療生」總以結 歎。就廣實中，「若有眾生聞是語者」聞前善巧句 義等語。「若信、不信，定知佛說」顯其實義，眾生 於法信、謗不同，是故有其信與不信。世王自 噵我今定知是佛所說，終無虛妄。
不惡口中， 初明如來自言柔軟，次明為他所以說麁，後 明麁濡同歸第一，「是故」已下結已歸敬。
不兩 舌中，明佛常作和合之言名為「一味」，「如海」喻 之。
不綺語中，佛語稱法無有綺異名「第一諦」， 以言稱法「故無無義」明其語淨。
下明益人，於 中初偈能說廣法令人入實，後之一偈善說 深法令人捨相。
意業可知。
身中，「慈悲」現化 所因，「為眾苦行」隨物起化，「如著鬼魅」喻前慈 悲，「狂亂多作」喻前苦行。
就迴向中有其三偈： 初偈自利，用己善根迴向菩提；後二利他，於 中初偈用己善根願求三寶常在益物，後偈 用善願破眾生四魔惡病。
願中三偈，初偈自利，願不造惡；後二利他，於 中初半願生發心，次有半偈願生思佛，次有 半偈願生破惱，末後半偈願生見性。
自下 第三如來述讚。於中初就現在讚歎，「汝昔」已 下就過已歎，「從今」已下就當述勸，先勸後釋。
此第二竟。
自下第三世王還宮。
「〈天行品〉者 如《雜華》說」，品中第三明其天行。天行正是菩 薩八禪，今不廣說。玄指《雜華》。依《佛名經》，《雜華》 猶是《華嚴經》矣。
〈嬰兒品〉者，五行之中前四已竟，今次解釋嬰 兒行義，名〈嬰兒品〉。不起後過是嬰兒義。文中 初問，次辨，後結。辨中有二：一明佛菩薩自德 嬰兒、二「如嬰兒啼哭時」下明佛菩薩化嬰兒 故名嬰兒行。前中先明如來嬰兒，後明菩薩。 就如來中四番辨釋：初番通就三業以釋，後 三偏就口業而辨。前中先喻，「不能起住」明嬰 兒心、「不能來去」明嬰兒身、「不能語言」明嬰兒 口。下約顯法，文顯可知。後二可解。是中為明 菩薩五行，何故說佛？舉佛為令菩薩學故。
就菩薩中，初就化他心無分別解嬰兒行，後就 自行離過以釋，文皆可知。
就化嬰兒名嬰 兒中，先喻、後合。喻中先別，後總結之。別中「楊 華」喻化凡夫，「木牛木馬」喻化二乘，「木男木女」 喻說眾生化小菩薩。喻化凡中，句別有四：初 「嬰兒啼時」喻化所隨，眾生造惡名為啼哭；二 「父母」下喻明化相。「父母」喻佛，「楊樹黃葉」喻天 果報，勸其止惡故言「莫啼」，假說天報以為常 樂我淨之法，授之令得，名「與汝金」；三「嬰兒見」 下喻明化益，聞說天樂，為求得故止不為惡， 名「兒見已生真金想便止不啼」；四「然此」下明 化非真。喻化二乘及小菩薩一處論之，准前 類合應有四句，文中少初嬰兒啼時，但有後 三。「木牛、木馬、木男、木女」喻顯化相，木馬、木牛 喻小乘法，木男、木女喻眾生相，「嬰兒見」下喻 明化益，據後且言「生男女相」，「實非男女」明化 非真，據後偏言實非男女。「以是」下結，據後偏 言作男女想名嬰兒行。
下合顯法，「如來亦 爾」合前父母，下明化益。然上喻中，楊葉之喻 一處別論，牛馬男女一處而舉，今此合中楊 葉、牛、馬一處合之，木男、木女在後別合，文之 左右。
就合楊葉牛馬喻中，文別有四：一合明 化凡、二「若有眾生厭生死」下合明化小、三「如 彼嬰兒於非」合下就前化凡明佛非虛、四「如彼 嬰兒於非牛」下就前化小明佛化意。初中依 上喻中四句次第合之。「若有眾生欲造眾惡」 合上初句嬰兒啼時，「如來為」下合第二句父母 即以楊樹黃葉語言「莫啼，我與汝金」，「眾生聞」下 合第三句嬰兒見已即止不啼，「實是生死無常」 已下合第四句實非金也。
第二段中，「若有眾 生厭生死時」合初所少嬰兒啼時，「如來則為 說於二乘」合第二句木牛、木馬，「實無二乘」超 合第四明化非真，「以二死故知生死」下却合 第三明其化益，「以二乘故知生無過，見涅槃 樂」向小之益。「以是見」下趣大之益，由得小故 便知有大，已所不得，起意趣求，是其益也。「則 能自知有斷、不斷」明知集也，知分段因是己 所斷，變易之因己所未斷。「有真、不真」是知苦 也，實知分段生死之苦名之為真，未能了知 變易之苦故曰非真。「有修、非修」是知道也，知 修小道，不修大道。「有得、不得」是知滅也，知己 但得小乘之滅，不得大滅。
第三段中，「如彼嬰 兒於非金中而生金想」舉化所隨，偏舉其喻。 「如來亦爾，於不淨中而說為淨」舉佛化相偏舉 其法，「以得第一則無虛妄」明佛不虛。
第四 段中，「如彼嬰兒於非牛馬生牛馬想，若有眾生 於非道中作真道想」舉化所隨，法喻並舉。「如 來亦說非道為道」舉佛化相，小非真道說為 道矣。「非道之中實無」已下明佛化意。小實非 道，能生大道，微因緣故，佛說為道。
下次明其 化小菩薩，「如彼嬰兒於非男女生男女想」起 化所隨，偏舉其喻。「如來亦」下合第二句明佛 化想。「而實無生」超合第四，「實非男女」明化小 真。「若佛如來說無」已下却合第三，「即止不啼」 明化有益，於中有二：一約世諦眾生之相合 止不啼、二「若於眾生破眾生」下約就真諦合 止不啼。前中「如來說無眾生，一切眾生即墮 耶見」反明有啼，「是故如來說有眾生」順明不 啼。此言略少，若具，應言如來說有眾生相故 則破耶見。約真諦中，「若於眾生作生想者則 不能破」反明有啼，「若於眾生破眾生」下順明 不啼，「是名」總結。
上來第二別教五行， 「若有男女受持」已下第三結勸，「迦葉白」下第四 大段迦葉領解，「佛言」已下第五大段明此經 法利益弘廣，多人同得。
〈德王品〉者，當法應名十功德品，今從請人以 題章目。人以德成，德謂福智二種莊嚴。光明 遍照是智莊嚴，內智圓滿，光遍法界，名光遍 照。高貴德王是福莊嚴，以福殊勝，是故名為 高貴德王，具斯德者方堪諮啟，故從題品名 〈光遍照德王品〉也。
就此品中四門分別：一對問分別，此品答上 願說甚深微妙諸行，以此十德契實名深、離相 稱妙。
二辨來意。何故次辨？向前五行世間所 修，此十出世，世間行滿便得出世，故次辨之。 云何得知此十出世？下文宣說「非是世法，世 間所無」故知出世。若論相似功德善根，地前 亦有。
三列其德名，經中不辨，今此且可准義 名之：一入智功德，聞、思、修、證次等觀入；二起 通功德，善起五通，妙用自在；三大無量功德， 成就具足無緣大慈；四十事利益成就功德， 從根難拔終離二邊；五是五事報果功德，從 根完具乃至第五得宿命智；六心自在功德， 謂金剛三昧；第七修習對治功德，謂近善友 聞思修行；第八對治成就功德，謂離五事乃 至慧心二種解脫；第九利習正道功德，謂信 心、持戒、近友、具足、多聞；第十正道成就功德， 謂三十七品。十中，前六自分功德，後四勝進。 此第三門。
四分文辨釋，此品有二：一正辨德、 二「若須施等信是語」下歎經勸學。前中，初先總 就德體歎以顯深，「何等十」下隨修辨相，體則 果分。
前中初言「修大涅槃得十功德」總舉德 體，下歎顯深，文有九句，前三出情、後六離相。 就前三中，「不與聲聞、辟支佛共」明過二乘不可 思議，超出近學，地前緣知不能測及名「不可 思」，「聞者驚怪」勝過凡夫，聞生誹謗故曰驚怪。
下六句中，還約前三以顯離相，「非內、非外」異 凡夫法。內謂六根，外謂六塵，內外為別，真德 異彼是以言非。良以此十體同法性，義無不 在，故不同彼十二入法內外別矣。「非離、非易」 異二乘法，依《大涅槃》修之可得，故曰非離；依 餘契經修之叵得，所以非易。「非相、非非相」異 地前法，捨相方成故言非相，妙用隨緣名非 非相。下三重顯，「非是世法」顯非內外，謂非世 俗凡夫法也。「無有相貌」顯前非相，「世間所無」 顯前非易。
上來歎深，下次辨相，「何等」徵問，下 對顯之。就初德中，先辨、後結。辨中有四：一緣 標舉、二列五名、三廣辨釋、四難解者問答重 顯。「一者有五」是總舉也，「聞」等列名，此五猶 是聞思修證。初一是聞、次有兩門通聞及思、 第四一門通聞思修、第五是證。「不聞聞」者，涅 槃等法離相叵聞，今依此經而得聞知名不 聞聞。「聞已益」者，因聞及思知教知義名聞已 益。「能斷疑」者，依聞及思能除闇或，故曰斷疑。 「慧心正」者，因聞思修能離邪曲，故曰正直。「知 密藏」者，佛性涅槃菩提等法是其密藏，因經 證會故曰能知，「是為」總結。
下廣釋之，解初 門中，先問、次釋。釋中，先舉所聞法體，「非有無」 下就法廣明不聞聞義。前中，初言「謂深密藏」 總以標舉，下別顯之，先舉佛性，次明三寶。「佛 等無別」明三體同，「三寶常」等明三義門，此即 菩提。下障涅槃，「諸佛畢竟不涅槃者」，不入灰 盡滅身涅槃。「常不變」者，住大涅槃，不變易也。
下就前法明不聞聞，但就涅槃，餘類可知。文 中有三：一明涅槃妙離眾相，凡時不聞，得聖 乃聞；二明一切外道法中所未曾聞，今時得 聞；三明一切小乘法中所未曾聞，今乃得聞。
初中先明涅槃之法離相難聞，如來涅槃「非 有無」者，佛大涅槃非有生死、非無眾德。「非有 為」者，無生住滅。「非無為」者，妙用繁與。「非有漏」 者，結患斯亡。「非無漏」者，現起諸結。言「非色」者， 離無常色。「非非色」者，得金剛身。言「非名」者，言 語道斷。「非非名」者，德響遐布。言「非相」者，斷離 十相。「非非相」者，具足相好，復隨眾生現種種 形名非非相。言「非有」者，妙出三有。「非非有」者， 實德不無。言「非物」者，無有窟宅。「非非物」者，有 妙淨土。「非因果」者，苦集永亡。又復如來實證 平等，故無因果。言「非待」者，實證亡對。「非非待」 者，藉緣方語。言「非明」者，緣觀心息。言「非闇」者， 昏障永除。言「非出」者，不捨世間。「非非出」者，得 大涅槃。言「非常」者，隨化流轉。「非不常」者，體恒 不變。言「非斷」者，常行有漏。「非不斷」者，永斷諸 結。言「非始」者，性出自古。言「非終」者，無有終盡。 「非過去」等，體出三世。「非陰入界」，十二因緣體絕 命相。「非不陰」等，隨化現有。下總結之，如是等 法昔所不聞而今得聞。
第二番中，先明不聞， 「所謂一切外道經書」總以標舉，次別舉之。「四 毘陀」等是其別也，外國有其四大論師：一婆 耶婆造《四毘陀論》，亦名違陀，本是一名，傳之 音異，此翻名智，能生智故。一億力毘陀，明其 事大懺悔之法；二耶受毘陀，明其布施祠祀 之法；三阿他毘陀，又亦名為阿闥婆毘陀，本 是一名，傳之音異，明其一切鬪戰之法；四三 摩毘陀，明知異國鬪諍之法，知此生智故名 知論。第二論師名婆尼尼，造《毘伽羅論》，此名 記論，辨明一切音聲、名字、章句等法。第三論 師名迦毘羅，是黃頭仙，造《僧佉經》，此名五 頂，明從冥性生於二十五諦之義，如下文說。 第四論師名優樓佉，是青目仙，造《衛世師經》， 此名最勝，明六諦義，主諦、依諦、總諦、別諦、作 諦、無障諦是其六也。此等諸論今具列之。「一 切呪」等通舉餘法。下總結之，「如是等經初未 曾聞，今於此經而得聞知」。
第三番中，明餘 小乘十一部中亦無如是涅槃深義，今因此 經而得聞知。「是名」下結。聞已益中，先牒次 釋，有十復次，前九明其起因之益，後一彰其 趣果之益。因中，前八自利之益，後一利他。
自 中，初四聞經之益，後四彰其思義之益。聞經 益中，初一復次法說明益，後三喻顯，皆先立 喻，後合可知。第三喻中「放千光」者，蓋且言耳。 思義益中，前三復次明知理法，後一知行。 就知理中，初知真諦，「聽經知名」舉劣顯勝，「若 能書」等辨勝過劣。次知世諦，「聽受知名」舉劣 顯勝，「若能書」等辨勝過劣。下知一實，「聽經未 見」舉劣顯勝，「書、寫、讀」等辨勝過劣。知行法 中，初就檀行舉劣顯勝，辨勝過劣，後顯餘行。
上來自利，下明利他，於中明具四無礙慧利 他行也，但明聞益，略不說思。「若聽是經，知法 知義，具二無礙」內備化德。「於諸沙門婆羅門」 下具辭具樂，化他用也。前明起因，「不從他聞」 知近菩提，趣果益也。尋經悟解，故不從他而 能自知。「是名」下結。
能斷疑中，初牒次釋，有七 復次：第一斷除名義中疑、第二斷除佛果上 疑、第三斷除三乘中疑、第四斷除法相中疑、 第五斷除情計中疑、第六斷除佛生上疑、第 七斷除世事中疑。七中，初三聞思共斷，後四 單說聞經斷疑。
就初門中，先舉二疑，次列，後 斷，聞斷疑名，思斷疑義。
第二門中，先舉五疑， 次列，後斷。聞斷第一，彼疑應故；思斷後四，彼 疑真故。
第三門中，先舉三疑，次列，後斷。聞經 斷疑，三乘之相；思義斷疑，三乘之性。
第四門 中，「不聞是經，其心多疑」總舉所斷，次別顯之， 句別十六，相從為九。初有四句合為第一，「生 死涅槃」法相中疑。次有兩句合為第二眾生 中疑，「若命、非命」疑諸眾生命根有無，「若生、非 生」疑彼假人有之與無。「若竟、不竟」為第三門 三乘中疑，大乘畢竟，小乘不竟。「若他、若過」為 第四門三世中疑，他世未來疑於未來有報、 無報，疑於過去有因、無因。「若有、若無」為第五 門有無中疑，有無合通，不可備論。「若苦」已下 有其四句合為第六，四諦中疑。「若法、非法」為 第七門邪正中疑。「若善、非善」是第八門行業 中疑。「若空、非空」為第九門二諦中疑。下明此 疑聞經悉斷。
第五門中，「不聞多疑」總舉所斷， 次別顯之，於中有五：一於五陰疑或，不知何 者是我；二六根對我疑惑，不知何誰能見乃 至能知；三五陰對我疑惑，不知何誰受報；四 五陰對我疑惑，不知誰至後世；五於生死疑惑， 不知為有始終、為無始終。下明此疑聽經悉 斷。
第六門中，先舉一疑，疑闡提等佛性有無， 下明聞斷。
第七門中，先舉疑心，謂疑世間邊 無邊等，下明聞斷，「是名」下結。
惠心直中，先 牒、次釋。釋中有三：一乘前顯過，明有疑者所 見不正；二「一切凡」下就人辨曲，謂凡二乘；三 「云何」下廣辨曲相翻之顯正。於中有四：一明 凡邪曲、二翻之顯正、三明聲聞緣覺邪曲、四 翻之顯正。凡夫曲中，先問後辨。「於有漏中，見 常、樂」等，於如來所見無常等，八倒邪曲；「見眾 生」等，我見邪曲；計非想處以為涅槃，見自在 天有八聖道，見取邪曲，此皆取劣以為勝故。 又此非道以為道故，亦得名為戒取邪曲，「有 見斷見」，邊見耶曲。第二段中，「若聞是經」聞慧 斷曲，「修行聖行」修惡斷曲。第三段中，先問後 辨，執佛八相成道為實是其曲也。第四段中， 「聽經悉斷」聞慧斷曲，「若能書」等思慧斷曲，「修 行涅槃」修慧斷曲。「是名」下結。
知密藏中，初牒、 次釋。釋中有二：一知涅槃佛性菩提三種真 法為知密藏、二「復次」下明知世法因緣之理 為知密藏。於中，初問，次辨，後結。辨中六句：「雖 知無我，不失業果」明非無果，「雖知陰滅，善惡 不亡」明非無因，此二一對；「雖有諸業，不得作 者」無造業人，「雖有至處，無有去者」無受報人， 此二一對；「雖有繫縛，無受縛者」無被縛人，「雖 有涅槃，亦無滅者」無得脫人，此二一對。以此 所知，非定有無，妙離斷常，故名「甚深」。
上來廣 釋，自下第四有難解者問答重顯，於中但 顯。聞、不聞義，以前所說不聞乖聞、聞乖不 聞，故須重釋。餘者可解，故不重論。就此文中， 對人有三，顯義亦三，文別有四。對人三者：一 對德王、二對琉璃、三對無畏。顯義三者：第一 正辨聞不聞義、二為化益新來菩薩明生不 生、三為起發此土眾生往生淨國辨明往生 淨土之義。文別四者：一德王為聞如來讚歎、 二琉璃為問如來辨釋、三無畏啟請如來為 說、四偈後長行因無畏請遠答德王最初所 問。
前中，德王初先為問，後佛讚歎。問中，「如我 解佛所說，是義不然」牒以總非。下廣顯非，先 徵後難，於中有二：一正難破不聞聞義、二「凡 是色」下彰實異相明不可聞。前中六句，初二 一對約法有無，徵定所說，明聞、不聞不得並立； 次二一對約就能聞所聞之法亦為徵責，明聞、 不聞不得並立；後二一對就時徵責，明聞、不 聞不得並立。
初中有四：一就法徵定，明有與 無不得並立，法若有者便應定有，立有非無； 法若無者便應定無，立無非有。由佛前說涅 槃之法非有、非無，故為此徵。二「無不應」下以 法有無類定生滅，明不並立。無不應生，立滅 非生；有不應滅，存生破滅。三「如其」下以前生 滅兩義不俱，類聞、不聞不並立。「如其聞者 是則為聞」以生類聞，明唯是聞不得不聞；「若 不聞者則為不聞」以前滅義類顯不聞，唯定不 聞不得為聞；四「云何言」下結非聖說，聞與不 聞既非並立，云何聖言聞所不聞？
第二對 中初就法正徵，次喻，後合。法中，約就能聞所 聞互以為難。「若不可聞是為不聞」就所設難， 若彼涅槃佛性等法定不可聞，是則一向名 為不聞，不得名為不聞而聞。「若已聞者則更 不聞」就能設難，若能聞心已得聞竟，則更不 得聞於不聞。若從是義，正得一向說之為聞， 不得宣說聞於不聞。「何以」下釋，初先徵責，何 故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之，「已得 聞故」正得名為聞於可聞，不得名為聞於不 聞。「云何言」下總以結呵。
喻中，去到生得三事 共顯一義，亦可去到喻聞涅槃，生與不生喻 顯佛性，得與不得喻顯菩提。就初喻中，將「去」 喻聞，「到」喻不聞，「譬如去者」喻能聞人，「到則不 去」類顯初句，如彼世人已得到者不可言去， 所況如是，諸佛菩薩已得涅槃，不聞法竟不 得言聞。「去則不到」類顯後句，如彼世人在路 去時不得名到，所況如是，已得聞者則更不 得聞於不聞。
第二喻中，將「生」喻聞，「不生」喻於 不聞之義，「生已不生」類顯後句，如彼生相生 諸法時不得說言生於不生，所況如是，已得 聞時不得宣說聞於不聞，「不生不生」類向前 句，如彼虛空不可生故正名不生不得言生， 所況即是，不可聞法正名不聞不得言聞。
第 三喻中，將「得」喻聞，「不得」喻於不聞之義，「得已 不得」類向後句。如彼十四不相應中，有一非 色非心之得能得諸法，今取為喻，即彼諸得 得諸法時，不得名為得於不得，所況如是，已 得聞持不得說為聞於不聞。「不得不得」類顯 前句，如兔角等不可得法正名不得，不可說 之為不得得，所況如是，不可聞法正名不聞， 不得說之為不聞聞。上來立喻，「聞已不聞、不 聞不聞亦復如是」合之顯法，「聞已不得」舉向後 句以合前喻，「不聞不聞」舉上初句以合前喻。
第三對中，初句就其未聞之時難破有聞，明其 唯是不聞不聞，非不聞聞。後句就其不聞之 時難破不聞，彰先有聞，先有聞， 後得聖時 聞於可聞，非聞不聞。前中，「世尊若不聞聞者」 審定如來未聞之時已有聞性，名不聞聞。
下 就設難，難有三階：一就地前凡夫設難，若未 聞時已有聞者，「一切眾生未有菩提即應有 之，未得涅槃亦應得之，未見佛性亦應見之」。 二就十住菩薩設難，若未聞時已有聞者，「云 何說言十住菩薩雖見佛性，未得明了」。三就 佛設難，若未聞時已有聞者，「如來本昔從誰 得聞」。若有聞處，「何故如來於《阿含》中說言無 師」。後中初言「若不聞不聞」審定如來未聞之 時令無聞性，名不聞不聞。下就設難，難意如 何？若佛如來本未聞時一向無聞，後得菩提 及見佛性。一切眾生未聞之時亦無有聞，亦 應同佛得成菩提見於佛性。一切眾生不得 菩提不見佛性，可得宣說本無有聞。佛得菩 提見佛性故明本有聞，本有聞故佛令聞時 聞於先聞，非聞不聞。
涅槃義記卷第六
應永三歲五月二十日加修補書入關字了。
法印權大僧都賢寶