大般涅槃經義記
涅槃義記卷第七
隋淨影寺沙門釋慧遠述
上來難破聞、不聞義，自下第二辯實異相，明 不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞，餘類 可知。於中有二：一明涅槃不同色聲故不可 聞、二明涅槃非三世攝故不可聞。
前中兩句： 一舉麁顯細，明色與聲可得見聞。「凡是色法 或是可見、不可見」者，色有三種：一可見有對， 謂眼所行；二不可見有對，謂耳、鼻、舌、身所對 之色；三不可見無對，謂法塵中無作之色。此 三種中，初一可見，餘不可見，是以言「或」。又色 塵中現在可見，過未叵見，亦得言「或」。「聲亦如 是，或是可聞、不可聞」者，現在可聞，過未叵聞。 二辨細異麁，明「大涅槃不同色、聲，云何而言 可得見聞」。
後中亦二：一就三世音聲推求， 明其不得聞於涅槃。「過去已滅不可聞」者，過 聲已滅，不可尋之聞於涅槃。「未來未至亦不 聞」者，未來音聲以未至故，不可尋之聞於涅槃。 「現在聽時不名聞」者，當現聽時，耳但聞聲，未得 尋聲取彼涅槃，是故聽時亦不得名聞於涅 槃。「聞已聲滅更不聞」者，聽竟聲滅更無取尋， 故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求，明 三世故不可聞涅槃，「亦非過去、現、未」正明涅 槃體非三世，「若非三」下明叵說聞，「云何言」下 結非聖說。
上來第一德王為難，下佛嘆之， 「善哉」總歎，「汝今」下別。別中有二：一歎其所解、 二嘆其所同。解中，「汝知一切諸法如幻炎」等 嘆其解空，「畫水迹」等嘆解無常，「如泡沫」等嘆 解無我，「無苦樂」等嘆其解苦。無樂，苦相；無苦， 苦實。故經說言「五陰洞達空無所起是苦義」 矣。問曰：德王上來難佛聞、不聞義，如來何故 歎知幻等？以前德王知法虛幻，無常生滅，三 世推求都無聞義，故為此歎。
次嘆所同，明如 十地之所知見。德王自位在於何處，如十地 乎？下說德王久已成就菩提功德，化無量生 令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德，然 今德王或可是佛示居學地、或在學窮，所解 同餘十住菩薩，故言如也。如經歎佛，如三世 佛所說不變，此亦似彼。如來是中何故不答？ 有言客至。無客不答，聖化容豫，豈有此妨？但 佛巧化，為留此答，兼益新來諸菩薩等，故此不 答。
自下第二瑠璃為問，如來酬答。於中有 六：一瑠璃將來先現光相、二辨光所從、三琉 璃身至設供奉佛、四問答拂遣來去之相、五 問答辨法、六琉璃聞法歡喜領解。文別可知： 聖化有由故先現相，相有所從故次辨之，現 相須應故次身來，來相覆真故次拂遣，來為 顯法故次辨法，得法稱心故須領解。
先辨 光相。「時大眾中」明現光處，「忽然之頃」明現光 時，「有大光明」正明現光，「非青色」下顯其光相。 琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人 覩見，是故大眾非青見青、乃至非見而得見 也。「大眾遇光，身心快樂」明光利益，先法、後喻。 問曰：何故無邊放光令此眾怖，瑠璃放光令 此眾樂？蓋隨化宜不同故爾。云何不同？無邊 將來為表聖滅，欲使此眾覺世不安，故令眾 怖。今此琉璃所放光者，為欲顯法令眾證入， 勝益將至，故使眾樂。
自下第二辨光所從，文 別有二：一明此光從其平等實證中發、二就 其化相明從東方瑠璃邊來。前中，初先寄默 彰寂，「爾時世尊問文殊」下以言顯實。前寄默 中，初文殊問，佛默不答光來之處，寂滅離言， 故默顯之。佛證窮深，故先默顯，文殊從佛悟 解寂義；故次第二迦葉轉問，文殊不答，迦葉 復從文殊悟解；故次第三無邊轉問，迦葉不 答，無邊復從迦葉悟解；故次第四淨住王問， 無邊不答；眾聖同證，是故乃至五百相問皆 默不答。
以言顯中，「如來先問文殊」下以七句 廣辨。前之六句，就實顯實，明無因緣。後之一 句，約相顯實，明有因緣，因滅無明得菩提燈， 故有此光。
上來顯實，下就化辨。於中如來 初先教說莫入第一，應以世諦而解說之。「文 殊」下辨，於中有三：一此彰彼事、二彼彰此事、 三結答如來。此彰彼中，文別有四：一彰彼國 土人民之事、二彰彼化主、三「隨所住」下彰彼 所說共此不殊、四「琉璃光問滿月光」下彰彼 所問與此不異。
彼彰此中，文別有五：一滿 月光佛彰此世界人民之事、二彰此化主、三 「大悲純」下彰此所說共彼不殊、四「彼有菩薩 名光明」下彰此所問與彼不異、五佛今答下 彼勸瑠璃令來至此。問曰：何故不此勸向彼？ 解有五義：一彼土眾生於此佛所有宿因緣 故勸來此，此眾於彼未必有緣故不勸往；二 此土眾生宜見彼來請法獲益故勸來此，彼 眾於此未必有宜故不勸往；三欲令彼諸菩 薩來導引此眾往生淨土，化益弘多，故勸來 此，此眾若往無如是利，故不勸往；四欲令彼 新行菩薩來此惡界增長悲願故勸來此，此 眾若往無如是利故不勸往；五德王於彼若 有化益佛亦勸往，非起此說故不論之。
「彼 琉璃」下是第三段，文殊舉彼琉璃將來結答如 來。此第二竟。
第三大段，琉璃來至供佛可知。
自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問「為 到者來？不到者來？」「瑠璃」下答，初先就身以明 無來，次就法辨，後就心顯明諸過盡故無有 來。初中，「世尊！到亦不來、不到亦不來」者，解有 二義：一就應身無常以釋，應身達此名之為 到，在路滅者名為不到。論其到者，此處新生， 不從彼來，故不名來。其不到者，在路即滅，不 來至此，故亦不來。二就真身常義以釋，向來 應身到與不到，於真常寂由來不動，故並不來。 「我觀此義都無有來」總以結之，到與不到二俱 無來，故曰都無。次就法辨，「諸行若常亦不來」 者同向後解，「若是無常亦無來」者如向前釋， 此名五陰以為諸行。下就心顯，句別有八：前 三遠離凡夫之過，故無去來，初離我見，次離 憍慢，後離取行，或見二取名為取行；後五遠 離二乘之過，初二後一迷大之過，中間二句 執小之過。
自下第五問答辨法，於中有二： 一欲問求聽如來聽許、二琉璃正問如來為 辨。前中，初先琉璃欲問，請佛求聽。「且置斯事」 息止前言不來去之義，且說叵盡故言且置， 「欲有所問」自宣己心，「唯垂哀等」請佛聽許。下 佛聽之，「隨意問」者正聽其問，「今正是時」催令 速問，「我當」已下許說於後。「所以」下釋，所以我 言今正是時，以佛難值、法難聞故。「諸佛難值， 如優曇華」佛難值也。「法亦如是，難可聞」等法 難聞也。於中先明小法難聞，難聞如佛，是以 言「亦」。「十二部中方等復難」明大難聞。「是故」已 下結勸專聽。
琉璃正問如來答中，文別有二： 一琉璃自為問聞、不聞，如來為解；二琉璃為 他問生、不生，如來為釋。此云何知？下文自辨。 故下琉璃領解之中云「我蒙佛解聞、不聞」，故 聞、不聞偏是自為，「亦令八萬四千菩薩知生、 不生」，明生、不生偏是為他。
問曰：何故聞與不 聞偏是自為，生與不生偏是為他？以聞、不聞 就真分別，其義淵深，故偏自為。彼生、不生辨 其世諦因緣法相、其義麁近、故偏為他。理實 所問無不為他，為分自利、利他行異，故為此 別。
問曰：等為差別兩行，以何義故不先為他？ 解有三義：一起行次第，要先自行方能利他， 故先自為；二聞、不聞，琉璃菩薩本國先問，今 乘彼請是以先問；三聞、不聞是初德體，乘上 所辨是故先問。
問曰：若言起行次第要先自 為，何故如來下誡琉璃先為他人，後為自身？ 釋言：生心、起行各異，若論生心，要先為他，一 切所行悲為本故。若論起行，要先自行，後方 益他。下就起心，此就起行，故別不同。
就初 段中，琉璃先請，「既蒙聽許兼被誡勅」經家序 列。如來前言「隨意所問」是蒙聽也，「是故應當 專心能受」是誡勅也。即白「云何聞所不聞」正 是請辭。
佛答有四：一讚其善問明己能答、二 勅聽許說、三教示聽義、四隨問正解。初中，「善 哉」是歎辭也，「汝今欲」等明己能答。於中六句： 前四明己有其說能，次一有心，後一有法。就 前四中，「汝欲盡海」舉其所求，「正值」已下明己 能說；「汝有疑鏃」舉其所患，「我為醫」等明己能 治；「汝於佛」等舉其所迷，「我有慧」等明已能示； 「汝欲渡」等舉其所出，「我能為」等明己能運。明 有心中，「汝於我」等舉彼親愛，「我於汝」等顯己 慈憐。明有法中，「汝貪法寶」舉其所須，「值我有」 等明己能施。
第二勅中，先勅、次許、後教善 聽，嚴勵其心。
第三教中，先別、後結。別中有 其二十一句，相從為三：初有八句教離凡心、 次七教捨二乘之心、後六教修菩薩之心。
教離凡中，初「聞法敬信」教離疑謗、二「至心聽 受」教離寬怠、三「恭敬尊重」教離輕末、四「於正 法」下教離憎惡、五「莫念貪」下教離垢心、六「莫 觀」下教離嫌心、七「既聞法」下教離慢心、八「莫 為」已下教離妄想異求之心。
次七教離二 乘心中，初四教離二乘狹心：「亦莫生念我聽 法已，先自度身，然後度人」，苦中狹也；前教離 凡，兼勸捨小，故云「亦莫」。「先自解身，然後解人」， 集中狹也；「先自安身，然後安人」，道中狹也；「先 自涅槃，後令他人」，滅中狹也。後三教離二乘 小心：「於佛、法、僧應生等想」教捨別心；「於生死 中生大苦想」教捨著心，變易生死實是大苦， 莫謂為樂，於中樂著；「於大涅槃應生常」等教 離倒心。
下六教修菩薩心中，初先為他教 修廣心，亦名教修念眾生心；「當為大乘莫為 二乘」教修大心，亦名教修求佛智心。後之四 句教修深心，亦名教修離有為心。於中初二 教離見心，「於一切法當無所住」，不住無也；「亦 莫專執一切法相」，不執有也。「於法莫貪」教離 愛心，「常生知法見法之心」教離癡心。「若能如 是名聞不聞」總結彰益。
自下第四隨問正 解，初先解釋聞不聞義，後以生列類以顯之。 前中四句，有何差別？准下釋之法有二種：一 是生死可聞之法、二是涅槃離聞之法。人亦 有二：一凡、二聖。將凡、將聖對彼涅槃為前兩 句：聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞、 凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。 將凡、將聖對彼生死為後兩句：聖於生死可 聞之法不復飡受名聞不聞、凡於生死可聞 之法飡受不息故曰聞聞。四中，初句正答前 問，舉凡顯聖故有第二，舉染顯淨故有第 三及與第四。就後類中，先生後到各有四 句，下文自釋。
自下第二瑠璃自前問生不 生令佛解釋，使彼新來菩薩解知。「其到不 到」下答德王。初問之中，佛自廣釋，今此不論。 文中有四：一問、二答、三難、四通。「世尊！云何不 生生」者是初問也，向前四句理應齊問，就始 言耳。
第二答中，先就內論，後就外辯。眾生 是內，非情為外。內中先釋，後總結之。釋中，初 言「安住世諦，初出胎時名不生生」解上初句。 在世諦者方乃受生故說住世，又世諦中受 身不壞亦名住世。初出胎時正解生義，初則 簡後，出胎異前。「是名」下結，本未生時名為不 生，出時名生，前後合說名不生生。
「云何不生 不生」問第二句，「是大涅槃無生相」者，涅槃體 寂是一不生，而復不為生相所生是二不生。 「是名」下結，是中不欲明涅槃法。約涅槃法明 生死身不生不生，要得涅槃方乃得為不生 不生，故就論之。
「云何生不生」問第三句，「世諦 死時」釋顯其相，此名現報以為世諦，世諦是 生，死名不生，「是名」下結。
「云何生生」問第四句， 下釋有四：一就人總指，「一切凡夫名為生生」， 良以聖人生不相續故指凡夫。二「何以」下釋， 先問次解，「生生不斷」就分段無常解生生義， 「一切有漏念念生」者就念無常解生生義，「是 名」下結。三從「四住菩薩」已下舉聖顯凡，四住 菩薩「名生不生」故凡名生生，炎地菩薩名為 四住，地相入之中三地已還名為世間，四地 已上名為出世，四住菩薩捨彼世間，證入出 世，無生行慧，名生不生。四「何以」下釋彼四住 生不生義，先問次解，以彼於生除斷自在，故 本生者今更不生，「是名」下結是名內法。
後就 外法中先問起發，「云何外法未生生」者問上 初句，「不生不生」問第二句，「生不生」者問第三 句，言「生生」者問第四句。後釋其相，解初問中， 「如種未生」解未生義，「得四大」等解其生義，「是 名」下結。解第二中先問次解，「譬如敗種」解前 未生，「及未遇緣」解後未生，「如是等輩」舉此類 餘，「名未」下結。解第三中先問次解，「如牙生」已 解初生義，「不增長」者解後未生，「是名」下結。 釋第四句中先問次解，「如牙增長」正解生生， 「若生不生則無增長」舉生不生顯前生生，義 與上相似，「如是一切」舉此類餘，「是名」下結。 問曰：何故就內、外事明此四義？為彰諸法 義無偏定，無偏定故一切可空。
「瑠璃白」下第 三設難，難有六句，初二難上一切有漏念念 有生。前有何隱而須難乎？解言：前說有漏法 體念念有生，法外生相前猶未辨，故此難之 令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前 何不盡而復重難？前就內外麁事以釋，未將 生相對法而辯，故此重難，令佛辯之。
前中 初言「有漏之法若有生者」就前有漏牒舉生 相，此乃舉彼法外生相非法體生，欲就設難， 所以舉之，「為常、無常」進退審定。
下就設難，五 句分別：一定法體，色心及與非色非心是有 漏法。
二約前法辯四相義，四相有二：一法體 四相，色心等法念念之間各有四相，初生、次 住、終異、後滅；二法外四相，色等法邊同時別 有生等四相。總相論四，細分有八，謂四大相 及四隨相，亦名小相，彼大生邊有一小生、乃 至滅邊有一小滅。以前四種相法寬多故名 為大，後之四種相用狹少名為小，此八相從 說以為四，此之四相就能為名。所言生者，能 生他故名之為生，非是住前始起之生，乃至 滅相能滅他故名之為滅，非是異後盡壞之 滅，剋論體性此八皆有。初生、次住、終異、後滅， 四相如是，今此偏就法外四相以論生義。
三 就生相明常、無常，當知此生亦常、無常，如下 文說。於事分齊，色等法邊恒有此生，故名為 常。於法分齊，此之生相運運起盡，一謝往者 更不重現，故曰無常。
四顯難意，瑠璃今者次 使如來就生解釋常、無常，有、無之義，令彼 新來菩薩解知，故反難之。
五隨文解釋，先難 常義，「生若是常」舉前所定，「有漏之法則無有 生」約法難破，有漏無常，無常法邊云何得有 常住之生？有漏邊有，明知無常。下難無常，「生 若無常」牒前所定，一起謝往更不重來故曰 無常，「則有漏是常」約法難破。生若無常一起 謝往更不重來，有漏法邊便無有生，無生 遷改為是應常，然有漏法性是無常，恒有生 相隨而遷改，明知生相非是無常。
後四難 中，第一難上生生之義、第二難上生不生義、 第三難上不生生義、第四難上不生不生義。 此將生相對法為難，以何義故不依前次？良 以初二自、他相對，後二幼時有、無相對，隨此 便故不依前次。
就前二中，初句偏就能生 設難，後句約對所生設難。初難云何？若彼 生相還能自生可名生生，生不自生，云何得 名為生生乎？難意如是。然彼生相但能生於 色、心等法，不能自生，故今反舉。「若生自生，生 無自性」以理難破。若有自性可以生起故可 自生；生無自性，云何自生？問曰：前說色等 法邊別有非色非心生相，今云何言生無自 性？解云：此相判為能生，能生之外更無所生 法之自性，故曰無也。
第二云何？若彼生相能 得生他非生之法，如來可說為生不生；不能 生他非生之法，云何得名為生不生？難意如 是。然彼生相但能生於自家共起可生之法， 不能生他無為無漏不可生法，故今反舉。「若 能生他，以何因緣不生無漏」以理難破。若能 生他，以何因緣不生無為無漏之法？不能生故， 非生不生。
就後二中，初句約就未生之時難 破有生，後句約就未生之時難破無生。初句 云何？若未生時已有其生，如來可就說不生 生；未生之時不得有生，如來云何說不生生？ 難意如是。然色等法起時名生，未起之時 不得名生，故今反舉。「未生有生，云何於今乃 名為生」以理難破，未生之時已先有生，云何 於今現起之時方名為生？
後句云何？若未生 時全無生性，如來可說不生不生；未生之時 已有生性，云何佛說不生不生？難意如是。然 有為法先未生時，雖無生事已有生性，故今 反舉。「未生無生，何故不說虛空為生」以理難 破。若有為法本無生性後得生者，虛空本來 亦無生性，何故不生？虛空不生，可先無生；有 為可生，明本有生。本有生故，非不生不生。
自下第四如來釋通，「善哉」嘆問，下正辯釋，文 別有四：一牒前六難明不可說遣人定執、二 「有因緣」下明前可說令人求解、三從「云何不 生生」下釋前第一不可說義、四「云何有因亦 可說」下釋前第二可說之義。
就初段中，言「不 生生不可說」者，牒前瑠璃第五所難，明不可說； 道言「生生不可說」者，牒前琉璃第三所難，明不 可說；言「生不生不可說」者，牒前琉璃第四所 難，明不可說；「不生不生不可說」者，牒上琉璃 第六所難，明不可說；「生不可說」者，明前瑠璃 第一所難，常有之生不可定說；言「不生不 可說」者，明前瑠璃第二所難，生相滅後有漏法 邊一向無生，不可定說。此等皆悉不可定說， 名不可說，非全不說。
問曰：何故明此六句皆 不可說？為顯諸法義無偏定，不偏定故六義 並具。是義云何？以不生生不可定故有生生 義。是義云何？下以後生破初不生，明有為法 未生之時有可生性，不可定說以為不生。非 不生故，將彼生相生如是等可生法時即得 名為生於可生，是故得有生生之義。以彼生 生不可定故，有生不生義。是義云何？下約初 生破却後生，明有為法為他生相之所生故 名之為生，體性非生。體非生故，將彼生相生 此法時即得名為生於不生，是故得有生不 生義。以生不生不可說故，有生生義及不生 不生義。是義云何？下以初生破後不生，明有 為法與他生相之所生故，體非不生。非不生 故，將彼生相生此法時即名生生，是故得有 生生之義。下文復以後句不生破却初生，明 初生相能生色等非生法故，名之為生，體性 非生。能生所生性皆非生，即得名為不生不 生，是故得有不生不生義。以不生不生不可 說故，有不生生義。是義云何？下說涅槃不生 之法亦有生故，不生之法得有生義。涅槃既 然，餘法類爾，是故得有不生生義。復以生義 不偏定故有不生義，不生不定故有生義。問 曰：何故立此六義？為明諸法義不偏定，以不 定故一切可空。
第二段中，「有因緣故亦可說」 者明從因緣六皆可說。是義云何？法外生相 能生色等可生之法，是故得有生生之義，即 彼色等體非生相名為不生。法外生相生此 色等非生之法名生不生，於未生時已有生 性，是故得有不生生義。於未生時未有生事， 故有不生不生之義。於事分齊，色等法邊恒 有生相，故有生義；於法分齊，運運起盡，一謝往 者更無來理，是故得有無生之義。
第三段中， 依前六句次第釋之。「云何不生生不可說」者 牒問初句，下釋其相，偏以後生破初不生成 不可說。言「不生」者牒初不生，「名為生」者是後 生也。不生之時有可生義，云何可得定說。「不 生」下重顯之，「何故」問也。「以生故」者，以可生故， 不可一向定說不生。
「云何生生不可說」者牒 問第二，下釋其相，以前生相破後法生成不 可說。「生生故生」明前起後，初一生字牒舉生 相，次言生者明前生相能生諸法，言故生者 彰彼諸法由相生故方始得生。「生生故不生」 以前破後，有為諸法由彼相生方得生故無定 生性，故言不生。「不可說」者，以不生故不可說 生。亦可前後二生俱破，生生故生破前生 也。前一相生，生諸法故說之為生，自體非 生，非生故不生破後生也。後一法生，為他 生故說之為生，自體非生。不可說者，前後二 生皆不可說。
「云何生不生不可說」者牒問第 三。「生即名生」以前破後。良以生者即名生故 非定不生。「生不自生」以後破前。向前生相但 能生他故名為生，自體非生。體非生故名為 不生。以不生故，不可定說以之為生。「不可說」 者生與不生皆悉不定故不可說。
「云何不生 不生不可說」者牒問第四，言「不生者名為涅 槃」辯前不生涅槃常寂故曰不生。「涅槃不生 故不可說」釋後不生不可說也。涅槃從緣有 可生故，不可定說為以不生。「何以」下釋，從修 證得義說為生，非是辦無令有名生，是中不 欲明涅槃生，舉彼涅槃不生之法有可生義， 類顯世間不生之法有生義矣。
「生不可說」牒 問第五，「以生無」者生相無常，一滅去者更不 重來故曰生無，是故不可定說為生。
「云何不 生不可說」者牒問第六，以有得者隨事恒有， 生相可得，是故不可定說不生。
第四段中，「云 何有緣亦可說」者牒問前門，下對釋之，「十 因緣法為生作因，以是義故亦可得說」是總 釋也。十二緣中，前十因緣與第十一生支作 因故得說生。亦可名彼《持地論》中所說十因 以之為十，此能遍與諸法作因故得說生。
下 別釋之，先教聽儀，「莫入空定，大眾鈍故」下正 為解，前六難中但解初二及釋第四，餘略不 論。解初二中，因論生相，剩辨餘三。
文中先別， 後總顯之。別中，初先汎辨四相常、無常義，然 後釋文。就事分齊，四相名常，恒與色等諸法 俱故；於法分齊，四俱無常，四相相催，無停住 故。是義云何？如上所辨，四相細分差別有八， 此八同時互相催切。大生力故，除其自體，令 餘七相及所隨法一時俱生；小生力故，令大 生生。大住力故，除其自體，令餘七相及所隨 法一時俱住；小住力故，令大住住。乃至第四 大滅力故，除其自體，令餘七相及所隨法一時 俱滅；小滅力故，令大滅滅。是故諸相及彼法 體皆有初生、次住、終異、後滅之義，故是無常。
次釋其文，先解生相。「有為之法生亦常」者，法 邊恒有。「以住無常，生無常」者，住雖恒有，為用 暫爾，名住無常。由此遷生，故生無常。生之無 常具由四相，住用近生是故偏說。「住亦常」者， 法邊恒有。「以生無常，住無常」者，生雖恒有，用 亦暫爾，名生無常。由斯遷住，故住無常。住之 無常亦由諸相，生用近住故偏說之。下異與 壞義類可知。
上來別解，下總釋之。言「以性故， 生住異壞皆是常」者，隨事分齊，各自守性恒 有為常。「念念滅故不說常」者，於法分齊，運運 遷滅故是無常。理實念念亦生、住、異，據終說 滅，「是大涅槃能斷滅故名無常」者治滅無常。
「有漏法」下釋上文中第四難也，向前難言 「若能生他，以何因緣不生無漏」，故今釋之「有 漏之法未生之時已有生性，故生能生；無為 無漏本無生性，是故生相不能得生」。文中初 法，後舉三喻類以顯之。問曰：何故不釋餘難？ 解此難竟即知生相生有漏法非是自生，故 第三難不勞更釋。又此文中說有漏法未生 之時已有生性，第五、第六未生之時有生無 生，其難已遣，故更不論。
上來第五問答辯 法，自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹， 下正領解。「我蒙教誨，因大涅槃解聞、不聞」自身 領解。領佛向前教己聽儀名蒙如來慇懃教 誨，領佛向前解聞、不聞名因涅槃解聞、不聞。 「亦令八萬四千菩薩解生、不生」，代眾領解。准 此定知聞與不聞，為己故問；生與不生，為他 故問。此二是前知密藏中兩種義也。
自下 第三無畏請問生淨土義，如來為辯。文別有 四：一瑠璃菩薩結前舉後以為起發，「我今已 解」是結前也，「無畏欲諮，唯垂聽許」是舉後也。 二如來聽許。三無畏正問，先起後問。問有四 句：初「造何業生不動界」問其下人所修福因； 二「其土菩薩云何而得智慧成」等，問下品人所 修智因，此往生者即名以為其土菩薩；三「人 中」下問上品人所修福因，此文略少，若具，應 言此造何業生彼得為人中象王，有大威德，具 修諸行；四「利智」下問其上人所修智因，此文 亦略，若具，應言此造何業生彼國土，利智捷 疾，聞則能解。
上來第三無畏正問。四如來 為辯，於中文有二十一偈：初十二偈答上初 問，明下品人所修福因；次有兩偈答上第 二問，明下品人所修智因；次有五偈答前第 三，明上品人所修福因；末後兩偈答前第四， 明上品人所修智因。
就初段中，前之十偈明 離惡行，謂離十惡。偈別論一，文顯可知。問曰： 此十應是上業，何故名下？為世修習故不名 上，迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。
第二段中，初偈明為悕利世福，書寫是經以為 智因；後偈明為悕利世福，讀誦是經以為智 因。為世修習所以非上，迴之求去故得往生。
第三段中，初之兩偈明修戒行以為福因。於 中，前偈自身無犯，後偈明其能治他過，後之 三偈明修施行以為福因。
第四段中，初偈明 其供養說者以為智因，後偈明其自身書寫 受持讀誦以為智因。
自下第四遠答德王最 初所問。無畏初先領前舉上，請佛酬答。「我今 已知造業得生」是領前也，「光明遍照普為憐」 等是舉上也，「如來若」等是請答也。下佛答之， 先讚德王勅聽許說，「有因緣」下正為宣說。於 中先舉到、不到等類答前問，「聞所不聞亦如 是」下當問正答。
問曰：何不望直正答在先類 乎？釋言：如來兼欲使人解知向前到、不到義， 故先類之。於中初先開列四門，四中前二對 彼涅槃不到之法，明凡未到、聖人已到；後二 約對生死惡法，明聖不到、凡夫人到。
下廣釋 之，「何因緣故未到不到」牒問初門。「夫不到者 是大涅槃」解後不到，「凡夫未」下釋初未到。 「凡夫未到」總以標舉，「以有貪」下別以顯之，以 有貪等有惑不到，「身業」已下惡業不到，「以是」 下結。「何因緣故不到到」者牒問第二，言「不到 者名大涅槃」解初不到，「何義到」下解釋後到， 「永斷貪」等無惑故到，「永斷身」等離業故到，「以 是」下結。「須陀洹」下就人辨之。「何因緣故名到 不到」牒問第三，「到者名為二十五有」釋初到 義，次別顯之，「是名」下結。「聲聞」已下解後不到， 於中先明自行不到，「為化度」下明諸菩薩下 化眾生示現處中亦名為到。「何因緣故名到 到」者牒問第四，「到者即是二十五有」解初到 義，「一切凡」下解釋後到也。
下正答之，「聞 所不聞亦復如是」者總舉類前，次列四名，義 如上解。問曰：此四云何答上德王六難？釋言： 德王難別三對，一一對中義皆有四，兩立兩 破：一立聞聞、二即約此難破如來聞不聞義、 三立不聞不聞、四即約此難破如來不聞聞 義。佛今隨其所立所破並為存之，故列四門 以答上難。
「云何」下釋，但釋初門，餘三類上 到、不到等其義可知，故略不論。於中有三：一 就涅槃解不聞聞、二「云何菩薩不聞聞」下就 彼三寶佛性等義解不聞聞、三「如佛先說修 大涅槃聞不聞中有涅槃」下於前義中有難解 者問答重明。
初中復三：一正就涅槃解不聞 聞、二「德王白」下問答重論、三「德王白佛云何 布施不得名為波羅蜜」下於前第二重顯義中 有難解者問答重釋。初中先問，次對釋之。 先解不聞名大涅槃出不聞體，「何故」已下釋 不聞義，先徵、後解。「非有為」者不同生死，有為 之法可以言論，故不可聞。「非音聲」者，不同能 詮音聲性故，不可得聞。「不可說」者，不同名字 可宣說故，不可得聞。下釋聞義，先徵後解，「以 是」下結。
自下第二問答重顯，德王先難「佛 說涅槃不可得聞。云何復言常樂我淨而可 得聞」略徵前言。「何以故」下廣顯不應，先自徵 責，我以何故呵佛不應，下對顯非。難意有三： 一明涅槃體是無常，不應宣說有常可聞；二 明涅槃有名可聞即是無常；三明是常，無名 可聞。難意如是。
難辭有七：一明涅槃斷煩 惱得，本無今有，故是無常；二因莊嚴得故是 無常；三有故無常；四以可見故是無常；五 不平等故所以無常；六因恭敬得是以無常； 七有名故當知無常。七中初六顯初難意，末 後一番顯後二意。
就初難中，「斷煩惱者名得 涅槃，若未斷者名為不得」辯涅槃相，「以是義」 下明此涅槃本無今有，「若世間」下彰其無常， 類以顯之。初先汎舉，「譬如瓶」下即事以顯，「涅 槃若」下約之徵法。
第二難中，初先汎明一切 世法「因莊嚴得，悉名無常」。次約顯法，「涅槃若 爾，應是無常」。「何等」已下辨莊嚴相。
第三難 中，初先汎明一切有法悉皆無常。「若涅槃」下 約之顯法，「如佛昔」下引佛昔言明涅槃有。「以 是義」下結成無常。
第四難中，初先汎明可 見之法悉是無常，「如佛」已下約之顯法。
第五 難中，句別有四：一立等喻，「譬如虛空等無障 礙，故名為常」；二約喻徵法，「若涅槃等，何故眾 生有得、不得」責其不等，「若不等」下以其不等結 成無常；三重立等喻；四約喻徵法，「若涅槃等， 一人得時多人應得、一人斷結多人亦斷」徵令 齊等，「若不如是，云何名常」以其不等徵破常 義。
第六難中，初先汎明因恭敬得悉是無 常，次約顯法，「涅槃亦爾不名為常」，「何以故 下」廣明涅槃因恭敬得，「以是義」下結成無常。
第七難中，初先辯列有名無常，「如其無」下明 常無名故不可說，「云何」已下結破可聞。
下 佛答之，前七難中但答五問，第五、第七略而 不答。答初難中答意如何？明諸眾生因斷煩 惱始見涅槃，而彼涅槃本有非今，故得為常。 文中，初法，次喻，後合。
法中有四：一明涅槃本 有非今、二明眾生不見謂無、三明菩薩修道 始見、四明雖始見法非今有。初中有二：一明 涅槃體非本無，文有反順，「涅槃體非本無今 有」是其順也，「若涅槃體本無今有則非無漏 常住之法」是其反也。問曰：方便斷結，涅槃本 無今有，豈非無漏？釋言：此等實是方便斷結 無漏，但非自體本淨無漏，故云非也。二「有佛」 下明其常有，約佛顯之。隨相論之，有佛成道 證會始有，無佛證會涅槃則無，實則涅槃古 今不變，故曰常住。此初段竟，後三可知。
問曰： 下說涅槃是其了因之果，能了之因既非本 有，所了涅槃何容非始？解有三義：一就一人 始終分別。涅槃既是了因之果，明在顯時，果 雖顯時，性是本有，今據果德，反談本性，故言 本有。二就凡、佛二人分別。凡、佛雖殊，實性無 二，以無二故，眾生佛性即是諸佛大涅槃果。 何故如是？彼大涅槃眾生迷覆，未得顯了，是 故不得名涅槃果，然所迷法與後顯時淨德 為本，故名佛性。故下文言「涅槃因者，所謂佛 性」，即此佛性據佛望之，由來清淨，無障無染， 是故即名大涅槃果。故經說言「一切眾生畢 竟寂滅即涅槃相，不復更滅」，良以於佛本來 常淨，是涅槃故，今說非是本無今有，於凡未 得是涅槃故。下文宣說了因所得。第三約緣 就實分別。緣有染淨，實則常湛。實從染緣說 之為因，因在凡時；實從淨緣說之為果，果在 顯時。廢緣論實，實外無緣，知復約何說因說 果，良以就實，非因果故。今說涅槃本有非今， 隨緣當顯，故下宣說了因所得。
上來法說，次 以喻況，於中還四，先喻初段明大涅槃本有 非今，「闇室」喻於眾生之身，「井及七寶」喻涅槃 法，「人亦知者」寄知顯有，「闇故不見」喻前第二 惱覆不見，「有智人」下喻上第三，「是人於此終 不念」下喻上第四。
合中亦四，「涅槃亦爾，本有 非今」合上初段，「煩惱闇故，眾生不見」合前第 二，「大智」已下合上第三，「是故」已下合前第四。
次答第二，先牒總非，「何以」下釋，先徵、後解。 解意如何？明諸眾生因於莊嚴往見涅槃，非 大涅槃假於莊嚴，故得為常。文中有三：一明 涅槃體絕眾相、二「以是義」下結成常義、三「見 以無量阿僧祇」下明諸眾生因嚴乃見。
初中， 「涅槃非生出」者，涅槃無有始生終出，又非因 生亦非緣出。「非實虛」者，妙出情妄，故曰非虛。 虛既不有，知復對何以說其實？故曰非實。是 以經言「其實見者尚不見實，何況非實」。又，涅 槃體不同妄情所取定實，故曰非實。不同世 俗虛假之相，故曰非虛。「非作生」者，如下文說， 非作因起，非生因生。「非是有漏有為法」者，體 性常淨，故非有漏。體無生滅，名非有為。不同 色聲，故「非見聞」。不可退散，故曰「非墮」。體無終 盡，所以「非死」。萬義同體，故非「別異」。義別千殊， 故曰「非同」。體無動轉，故「非往還」。體無流變，非 三世攝，是故名為「非去來今」。義別塵算，所以 「非一」。體如一味，所以「非多」。不同質像，故非「長、 短，方、圓，尖、斜」。不同所取，故言「非相」。不同能取， 故曰「非想」。不同四陰，故曰「非名」。不同色陰，故 名「非色」。不作生因，生於他法，故曰「非因」。不從 他生，是以「非果」。以非神生，故言「非我」。非我所 有，名「非我所」。後二可知。
「譬如盲」下答第四 難，明雖始見，見於本有，故非無常。於中兩喻 二合可知。
「汝言因」下答第六難，先牒總非， 「何以」下釋，先徵後解。解意如何？明大涅槃非 五因成，從了因顯，所以是常。於中初明非五 因成，先舉五因，次列後釋。下明涅槃非作因 生，是了因顯，先舉二因，次列，後釋。下持涅 槃對因辯之，於中先明涅槃之法非作因生， 唯了因顯。次出了因，所謂三十七道品法、六 波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同，布施、 持戒乃至波若是涅槃因，不得名為大涅槃 因，六波羅蜜乃得名為大涅槃因。道品亦爾， 三十七品是涅槃因，無量僧祇助菩提法方 得名為大涅槃因。此等差別，下文自釋。
問曰： 向前第五句難，何故不答？如來解前第一難 中明諸眾生闇故不見，修故始見，眾生雖有 見與不見，涅槃恒有故得名常。彼難即遣，所 以不釋。又問：向前第七句難何故不解？下文 宣說涅槃無名，強與立名，此難即遣，為是不 釋。
自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜、 非波羅蜜，并復顯其涅槃大小。德王先問，佛 答有二：一教修正解令其自知、二「云何施」下 隨問為釋。前中有三：一教捨著心，於施等法 不見不聞；二教修生解心，解知二諦；三由前 二自知檀等。初段可知。
第二段中，解法唯二： 一知世諦、二知真諦。文別有三：一略開二門： 「知見法界」是第一門，明知真諦，界名為性，悟 解法性名知法界；「解了實相」是第二門，明知 世諦，知法虛幻是其世諦，諸法之實名解實 相。二廣辯釋，先解初門，句別有二：一明所知， 知二無我，「空無所有」是法無我，「無有和合覺 知之相」是人無我；二明所離，「得無漏相、無所 作相」，不著檀等名無漏相，不見檀等可以作 起名無作相。「如幻」已下解釋後門，句別有二： 一明所知，「知法如幻乃至空虛」，先別後結；二 明所離，「無貪、瞋、癡，不聞不見」，解法虛妄，滅諸 法故無貪、瞋、癡，於彼檀等心無分別名不見 聞。上來釋竟。三雙結之，「是名真實」結前真諦， 「安住實相」結後世諦，順觀名安。
上來第二教 生解心，自下第三明由前二便能自知是波 羅蜜非波羅蜜，乃至能知涅槃大小。
上來 第一教修正解，自下第二隨問為解。於中但 釋施等差別，涅槃大小在後別論，此須記知。 就所釋中，廣解檀行，餘指《雜華》。就解檀中，先 廣後結。廣中約就四修辯之，言四修者，如《地 持》說：一決定修，正意不動；二專心修，不雜餘 想；三者常修，恒作不息；四無罪修，行時離過。 文中初言「見乞乃與非波羅蜜，無乞自與是波 羅蜜」，就專心修以別是非。「若時時修非波羅 蜜，若修常施是波羅蜜」，此就常修以別是非。 「若施已悔非波羅蜜，施已無悔是波羅蜜」，就 決定修以別是非。「菩薩於財生四怖心，歡喜 施」者顯前菩薩不悔所以，以於己財常怖王、 賊、水、火侵奪，於捨不悔。下有二對，就無罪 修以別是非：一望報有罪非波羅蜜，不望無 罪是波羅蜜；二「若為恐」下，雜過有罪非波羅 蜜，離過無罪是波羅蜜。就辯非中，為恐怖者， 或畏前人捨財與之，或畏世間種種衰惱，施 求脆脫。
問曰：前說生怖行施是波羅蜜，此亦 生怖，何故非也？解言：前者於財生怖，喜施無 悔，是故得名檀波羅蜜。此無捨意，為脫衰惱 而行布施，是故非也。
為「名聞」者，施求稱譽；為 「利養」者，以利求利；「家法」施者，承襲父祖，自無 誠意；為「天欲」者，求報心施；為「憍慢」者，為令乞 人，於己敬畏；為「勝他」者，為欲勝過其餘施主； 為「來報」者；為得未來人中樂果，并期他人交來 報己。
如「市易」下喻以顯過，「若人修」下結以顯 非。下明是中，先法後喻。法中，初明離有為心， 「為方等」下求無為心，「為利」已下念眾生心。喻 中有五，文皆可知。
上來廣辯大涅槃中，「如是 義」下總以結之，餘戒忍等具釋難盡，故指《雜 華》。涅槃大小此應具辯，經文言廣故留在 後，此略不論。
上來第一偏就涅槃一法之 中明聞不聞，自下第二更就餘法明不聞聞。 於中有二：一正就佛等明不聞聞、二「德王白」 下問答重顯。前中「云何」牒問起發。下對辯之， 文別有四：一總標舉，「十二部中深邃之義昔 所不聞，今具聞之」；二對昔辯異，昔唯聞名，今 得聞義；三約人分異，二乘之人唯聞十二部 經名字，不聞其義，今得聞之；四就法正辯。法 別有四：第一如來常樂我淨、第二如來不畢 竟滅、第三三寶佛性無差、第四犯重乃至闡 提悉有佛性。於此文中，先明二乘昔所不聞， 後明今聞。
下重顯中，德王先難，如來次答， 「德王白佛誠如聖」下德王領解。就初難中，難 辭有二：一難破向前罪人有性；二「犯四重禁 名不定」下難破向前佛有常樂我淨之義，顯 成如來不畢竟滅。就難性中，句別有三：一約 墮地獄難破有性，「若犯重等，有佛性者」，性是 善法，應遮地獄，此等云何復墮地獄？以墮地 獄明知無性。二約無常等難破有性，「若使 此等有佛性者」，性是常、樂、我、淨之法，云何此 等無常、無樂、無我、不淨？以無常等明知無性。 三約斷善難破有性，於中三句：一約相徵性， 「若使此等有佛性者」，性是善法，一闡提人、斷 善根人所有佛性云何不斷？二從相徵性，「佛 性若斷」，云何復言常、樂、我、淨？三約性徵相，「若 性不斷」即是有善，云何得名一闡提耶？此之 三句下文別答，宜審記知。此初難竟。
第二 難中論其難辭，將下類上明佛不定。難意有 三：一明佛不定，破前佛有常、樂、我、淨；二明佛 不定，欲使如來述己所問，顯成如來不畢竟 滅，故下文中德王領解「如是如是，誠如聖教， 一切諸法悉皆不定」，以不定故，如來亦不畢竟 涅槃；三明佛不定彰闡提等當無所得，成現 無性，故下文言「若無常等，云何說言一闡提 等當得涅槃」。
文中有二：一以下類上明佛 不定、二「云何不定」下就佛不定難破常等。前 中有四：一明凡不定，先明不定，「若決定」下 難破定義；二明須陀至辟支佛一切不定，先 明不定，「若須陀」下難破定義；三「若犯四重不 決定」下牒前凡夫二乘不定，類佛不定；四「若 佛不定，涅槃體性亦不定」下以佛不定類佛所 得一切諸法，明皆不定。
上來一段明佛不定， 自下第二就前不定難破常等。「云何不定」徵 前起後，下對辯之。句前有五：一重明前闡提 不定，若一闡提除謗法心則成佛道，故知不 定，前所辯中闡提最下，故偏舉之，餘類可知； 二以闡提不定類佛不定，「如來亦應入涅槃 已還出不入」；三以佛不定類涅槃不定，若佛 如是入已還出，涅槃之性則為不定；四以涅 槃不定難破常等，「涅槃不定，當知無有常、樂、 我、淨」；五「云何」下結以顯過，涅槃若無常、樂、 我、淨，「云何佛說一闡提等當得涅槃」？
佛答有 三：一嘆其能問、二勅聽許說、三正答之。嘆 中，初言「善哉」總嘆，「為欲」下別。別中有三：一嘆 問所為、二「汝已親」下嘆問所因、三「我不見」下 歎問殊勝。問所為中，「為益眾生，憐念世間」明 其為益。凡夫二乘為欲利益，令得樂也；憐愍 慈念，使出苦也。「為欲增長偏益菩薩故問」，總 結。問所因中，因福、因智。「汝已親近」是因福也， 「久已通」等是因智也。福中，初先明其自利：「汝 已親近無量諸佛」自利始也，「於佛種善」自利 次也，「成就菩提」自利終也。准《法華論》，初地 已上名得菩提，德王今已住第十地，故說久 成。「降伏」已下明其利他，降魔邪耶令得菩提， 化令入正。智中，「久通諸佛祕藏」明具證智，「已 問過佛」明具教智。嘆問勝中，言「我不見若天 人等能問是義」舉劣顯勝。此初段竟。勅聽可 知。
下正答中，對問唯二，文別有三：一述成 向前第二難中闡提不定、二「如汝言」下正答 初難、三「犯四重」下答其後難。問曰：闡提不定 之義依問未至，何故先述？解言：先明闡提不 定，能得菩提，顯後所釋一闡提人佛性不斷， 義便故爾。
就初段中，「一闡提者亦不決定」略 述前問。若定不得，反顯不定；不定故得，順顯 不定。
第二段中，釋難不盡。前難有三：一舉 墮地獄難破有性、二舉無常等難破有性、三 約斷善難破有性。今答第三，初二不答。初難 與下第九德中難辭相似，釋不異彼，故此不 答。其第二難如後〈師子品〉中解釋，故此不答。答 第三中先舉難辭，難辭之中備有三句，就後 以舉，下正辯釋。難中三句備如上辯：一約相 徵性，若犯重等有佛性，辯一闡提人斷善根 時所有佛性云何不斷？二從相徵性，佛性若 斷，云何復言常、樂、我、淨？三約性徵相，佛性不 斷，何故名為一闡提耶？
此文之中先答初句。 答意如何？明其佛性不入一切方便善中為 是不斷。於中約對三種二善明性不同：第一 約對內、外二善，明性不同，先舉次列。如下文 說「意善名內，身、口名外」，此二可斷。下明佛性不 同此二，所以不斷。第二約對漏、無漏善，明性 不同，先舉次列。三有善法名為有漏、三乘聖 道名為無漏，此二可斷。問曰：無漏云何可斷？ 應生不生，故名為斷，非斷已生。下明佛性不 同此二，是故不斷。第三約對常，無常善，明性 不同，先舉次列。妄善無常、真善是常，此二可 斷。問曰：常善如何可斷？義同無漏不生名斷， 非斷已生。下明佛性不同此二，是以不斷。
下次答其第二句難。答意如何？明性不斷，故 得名為常、樂、我、淨。於中初言「若是斷者則應 還得」反釋不斷，「若不還得則不名斷」順釋不 斷。約得顯之，凡是一切可斷之法，當時雖斷， 後必還得，佛性無有還得之義，明知不斷。以 不斷故，如來說為常、樂、我、淨。
下次答其第三 句難。答意如何？明其佛性雖不可斷，其餘善 根是可斷故名一闡提。文中說言「若斷已得 名闡提」者，餘方便善可斷已得，未得之間名 一闡提，非已得竟名一闡提。
自下第三答 上後段不定之難，論其答辭，述前所問，明佛 不定。語其答意備有三義：一明如來體不定 故，雖現世間而常不同，以不同故常、樂、我、淨； 二明如來體不定故，雖得涅槃，不捨世間，常隨 諸有，常隨有故，不畢竟滅；三明如來不決定 故，在有恒常，以其常故，一闡提等當必得之， 以當得故現有佛性。
文中先廣，「以是因緣 佛不定」下總以結之。廣中，隨人要唯有三：一 明凡夫不定、二明二乘不定、三明佛不定。文 別有四：一明凡不定終得涅槃、二明諸佛涅 槃法定彰彼凡夫當有所得、三明聲聞緣覺 不定終得菩提、四明佛不定用而常寂彰彼 二乘當有所得。
就初段中，先法後喻。法中， 初明凡人不定，後論凡法。人中，但明犯重謗 法五逆不定，闡提不定前已辯竟，故此不論。 法中，初就四塵法門以說不定。「色與色相俱 不定」者，礙是色性，青、黃、赤等形現可覩名為 色相。香、味、觸中亦有性相，性皆是礙，與色體 同，故略不舉。相別各異，故偏舉之。「生至無明」 就十二緣以明不定，十二緣中觀法多途， 依彼七十七智觀門，先觀生相能起老、死，如 是逆推乃至最後觀察無明能起諸行。今依 此門以舉因緣，故言生相至無明相。「陰」者是 其五陰法門，「入」者是其十二入門，「界」者是其 十八界門，「二十五有」及與「四生」各是一門，前 七別舉，法相眾多不可備列，故復通舉。「乃至 一切」此等皆悉從緣集起，緣離散壞，故皆不 定。下以喻況，喻別有三，皆先立喻，後合顯法。
上來第一明凡不定，自下第二明佛所得涅 槃法定，「亦定」略舉，下重顯之。「云何為定」問其 定義，「常樂我淨」對問辯之，「在何處耶」問其定 體，「所謂涅槃」就法指斥。
第三二乘不定可知。
第四明佛不定之中，文別有二：一明如來化 滅不定，滅而常存；二「當知如來亦不定」下辯 明如來化現不定，用而常寂。前中有四：一明 如來隨化現滅、二「一切所有聲聞」已下明二 乘人不知佛化取為定滅、三「當知」下明實不 滅、四「以是義」下結成不定。初中先明如來現 滅，「令諸」已下彰滅所為。所為有四：一欲令諸 人戀慕如來，生大憂苦。二欲使諸眾設大供 養。三欲令諸人闍維佛身，以何義故千端㲲 中唯留二端？即事以求，在外一端為遮灰土， 儭身一端為淨舍利。若論所表，為顯如來外 離塵染、內德常淨，亦得表佛真應恒在。四為 使眾生分散舍利，廣興供養。餘三可知。
第二 段中，「當知如來亦復不定」總以標舉，下別顯 之。別中，初先開列章門，後廣辯釋。前開門中， 若合地獄、畜生、餓鬼，有十九門，分之則有二 十一門。就初門中，先明非天，次明非非。下 雙結之，明非天中，「如來非天」總以標舉，「何以」 下釋。上來數說佛天中天，今以何故言佛非 天？下對釋之，先舉四天，次列四名。世間天者， 《智度論》中名假合天，淨天、義天，《智度論》中通 名淨天。次辯其相，下將如來對之顯非，「然眾 生」下明非非天，「是故」下結。餘門可知。
下廣 解中，解之不盡而復不次。於前門中，非有、非 無、非名、非說，及非如來四門不釋，故言不盡。 十九門中，第十二門非漏、無漏迴之在後，故 云不次。
問曰：何故不釋此四，非有、非無、非 名、非說？此三種門解釋非常、非非常中其義 具顯，為是不釋。其非如來與非眾生、非非眾 生，其義大同，故亦不論。非漏、無漏，以何義故 迴之在後？以其義廣，故在後釋。
就解非常、 非無常中，有七復次釋彼非常，有八復次解非 非常，文皆可知。
就解非漏、非無漏中，先解 非漏，開合不定，總之唯一。或分為二：一是見 漏、二謂修漏。或說為三，如經中說欲、有、無明， 是其三也。或分為七，如下〈師子吼〉品中說，《成 實論》中具列其名：一是見漏，謂見諦惑；二是 修漏，謂修道惑；三是根漏，謂眼等根能生諸 漏，故名根漏；四名惡漏，所謂一切惡象、惡馬、 惡知識等，生煩惱者悉名為惡，惡能生漏故 名惡漏；五親近漏，謂衣、食等生貪因緣近而 生漏，名親近漏；六名受漏，如下文說，受三 惡覺能生諸漏故名受漏，不名受數以為受 漏，三惡覺者如《地經》說，欲覺、瞋覺及以惱覺 是其三也；七名念漏，邪念起漏故名念漏。七 中，前二是其漏體，後五是其生漏因緣。根惡 親近是生漏緣，受念二種是生漏因。細分有 十：見中分二，謂見與疑；修中分三，欲、有、無明； 通餘根等故合有十。若依下說受、想、觸欲具 有十四，廣則無量。
今此所論別分有十，合 之為七，對此七門明佛無之。
先對修道三 漏為說，「如來無漏」標牒前門，「斷三故無」略釋 其相。下廣辯之，先列三漏，若攝見惑通入三 中，是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏， 色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏，三 界無明名無明漏。若分見惑在修惑外，是則 欲界一切煩惱除無明見疑名為欲漏，色無 色界一切煩惱除無明見疑名為有漏，三界 無明除迷諦者名無明漏。今依後門，下明佛 無。
自下第二明無見漏，先辯漏相，後明佛 無。就明漏中，初疑後見。疑中，初言「凡不見漏」 生疑所由，由於無明不見故疑。「云何」已下明 由不見故生疑心，先問後辯。辯中，初總，次別， 後結。「如是疑見覆生心」者，疑心推求故曰疑 見。
下明起見，疑後心決即名見也。「生六」總 舉，下別顯之。「有我」有見，「無我」空見，良以疑心 疑有、疑無，故從疑後生此二見。「我見我」者，從 前微我生重我見，如《地持》中從我妄想生身 見事。「我見無我」，從前我見生於空見，推有不 得故還計無，與前因斷起常相似。前執法體， 我作我受，執有我用見神有能作業受報。「是 名」下結。上來明漏，下明佛無，「如來永斷」正明 佛無，「菩薩永」下舉劣顯勝。
自下第三明無 根漏，於中有三：一辨漏過、二明菩薩修道斷 漏、三況如來明佛無漏。就初過中，有七復次， 初二明離第一義樂，後五復次明具諸苦。於 前二中，初一明離涅槃之因，先法，次喻，後合 可知；後一明離涅槃之果，先喻，後合。就後五 中，初二造業，皆先立喻，後合可知；次一令 人受三塗苦，先法後喻；次一起惑，馳騁五塵 生煩惱故，先法後喻；後一令人沈沒三有，受 人天苦，單法無喻。
第二菩薩修道斷中，文 別有三：一明護根、二「有念慧故不見我」下明 其離塵、三「菩薩爾時五根淨」下總結彰益。初 中有四：一善護根；二「怖畏」下明護根所為，為 畏煩惱、為得諸善；三「若能」下明護有宜，若能 護根則能攝心，若能攝心則能護根，於中初 法，次喻，後合；四「若得聞」下修治護根，先修念 慧為護根法，聞經得智是修慧也，「則得專念」 是修念也。下明護根，初法，次喻，下合可知。
次明離塵，於中有二：一修正治、二「如屋」下用 之離過。前修治中，初觀真諦，「生土石」下觀察 世諦。觀真諦中，先觀生空，「見一切」下觀察法 空。觀生空中，句別有四：一不見我、二不見我 所、三不見眾生、四不見所用。
前二一對破離 我性，於五陰中不取色陰以為我體名「不見 我」，無我體狀名「不見相」，不取餘陰為我所有 名「不見所」，無所體狀名「不見相」。將色對餘分 別既然，餘陰相望分別亦爾。
後二一對破遣 因緣假名我相，於內不見眾生之相，於外不 見我所受用。上來觀察無我、我所通名我空， 「見一切法同法性相」明見法空，法性本寂，今 見色等同彼法性本來常寂，名見一切同法 性相。此觀真諦。
「生於土石瓦礫之相」明觀世 諦，知彼世諦虛誑不真，故生土石、瓦礫等相。
上來修治，下用離過，分別有二：一對前治 中眾生空觀，明眾生中對治離過；二「知五欲」
下對前治中法空之觀，明諸法中對治離過。 前中文有四句兩對，初依前治中不見我相、 不見我所斷除見惑，先喻後合，「如屋」喻也，「見 眾生」等合以顯法。二依前治中不見我相、不 見我所斷除愛慧，於中初明菩薩不貪，「一切 凡」下舉凡顯聖，「凡見眾生故起煩惱」明凡異 聖，「菩薩念慧於生不貪」辯聖異凡。此前一對。
三依前治中，不見眾生及所受用斷除見惑， 於中初法，次喻，後合。法中，「不著眾生相」者以 別分總，無生可著。「作種種」者唯見五陰差別 法也。喻中，「畫師以眾雜彩作眾像」者喻諸菩 薩觀察五陰成眾生也，「若男女」等喻彼六道 眾生差別，「凡無智」等喻凡所有，「畫師子」等喻 聖知無。合中，「菩薩亦如是」者合前畫師，「於 法異相觀於一相」合以眾彩畫作眾像若男、女 等，謂於五陰異法之相觀察成於一眾生相， 凡夫無智生男女相略而不合。「終不生於眾 生之相」合前畫師知無男女，先合後釋。
四依 前治中，不見眾生及所受用斷除愛患，由觀 五陰無人相故，「雖復覩見端正女人不生貪 著」，「何以」下釋。此後一對。
上來第一依生空 觀對治離過，自下第二依法空觀對治離過。 於中有三：一觀五欲無常苦過、二「復次」下觀 察五欲能令眾生輪轉之過、三「以是生死行 苦」已下念慧捨離。初中，「觀欲無有歡樂」，法說 明苦；「不得暫停」，法說無常。「如犬囓」等，喻說明 苦；「如水泡」等，喻說無常。「觀欲如是多諸過惡」 總以結之。
第二段中，初觀眾生為五欲故人 天之中受苦無窮，「無量劫來或在」已下於三 塗中受苦無極，「菩薩如是深觀」下結。
第三 段中，初先法說，次喻，後合。「以是行苦不失念 慧」是法說也，以是五欲生死因行多受苦故， 堅守念慧。
喻中三句：一五欲充滿喻，「大眾」喻 於五欲境界寬多名大，「滿二十里」明其所在， 於彼二十五有之中除下地獄及四空處，是 故但言滿二十里，亦有經言二十五里，通相 具論。二「王勅」下佛教菩薩堅守念慧喻，「王」喻 如來，「臣」喻菩薩，教守念慧名「勅一臣持一油 鉢」，令度五欲名「經中過」，教其堅守名「莫傾覆」， 舉過遮防故言「若棄，當斷汝命」，失一念慧慧 命不續名「棄一渧斷汝命」也，說《涅槃經》名「遣 一人」，顯過示人名為「拔刀」，於所背處說過令 厭名為「在後隨而怖之」。三「臣受」下菩薩奉行 喻，於中三句：一奉教堅持喻、二「經歷」下對境 自防喻、三「是人以是怖因緣」下念慧成就喻。
合中，但合菩薩奉行喻，於中三句次第合之： 「菩薩如是於生死中不失念慧」合臣受教，盡心 堅持；「雖見」已下合第二句；「若見」已下合第三 句，念慧成故，雖見淨色，不生色相，乃至不作 和合之相。
前明護根，次明離塵，自下第 三總結彰益，先明所成成護根戒，後明所離 離於根漏。於中初先舉凡顯聖，「菩薩永」下辨 聖異凡，下明佛無。
自下第四明離惡漏， 於中先明菩薩離漏，後明佛無。菩薩離中，初 總，次別，後總結之。「復有離漏」是初總也，復更 有一離漏之行名有離漏，非舉漏體。「欲為」下 別。別中，「欲為甘露佛果」明離所為，「云何離」下 正明離相，先問後辯。
辯中有四：第一觀人修 經離漏；二「所謂惡者謂惡象」下觀惡得失，失 者離之；三「自觀身如病」已下護身離漏；四「觀 惡象及惡知識等無二」下觀惡輕重，重者離之。 初中復四：一觀自修經、二「如良師」下明修有 益、三「汝信我」下觀供持人、四「我念過」下引昔 類今明供有益。初中，「若能修大涅槃是名為 離」正勸修經，「何以」下釋。以此經勝，故偏勸修， 舉小顯大，彰其勝也。
第二益中，曲有三段：一明修經有離惡益、二 「如善呪」下明修經者有脫苦益、三「若有人能 書寫」已下明修經者為佛憶念攝受之益。初 中先喻，「良師」喻佛，說大涅槃勸人修學名「教 弟子」，眾生依行便能離過，故言「受者心不造 惡」。下合可知。
第二益中，初先正辯，後總結嘆。辯中先喻，下 合顯法。「涅槃如是」合善呪術。「若一經耳七劫 不墮」合前一聞七年不為毒藥中等，此句明 其始聞之益。「若有書等必得菩提」合前誦者 乃至命盡無有眾惡，此句明其久學之益。結 嘆可知。
第三益中亦初正辯，後總結嘆。辯中有五：一 明書寫乃至思義真佛弟子、二為佛所見、三 為佛所念、四為佛隨逐與其同住、五受其施。 先明受施，後以夢驗，結嘆可知。
上來第二明修有益，自下第三勸供持人。「汝 信我語」總勸生信，供人獲益，相在難知，故勸 生信。「欲見我」下明供所為，所為有九：初三對 佛明供所為，次四對法，次一對障。言八魔者， 煩惱、陰、死及與天魔是其四種，無常、無樂、無 我、無常無為四倒復以為四。八中，前四大 小通論，後之四種唯大非小，以其小乘未說 無常、苦、無我等為顛倒故。下一對彼人天之 樂明供所為，「見有受」下正勸供養，先勸後釋。
第四辯明供養益中，先舉往事用以類今，「以 是因緣涅槃不思」結嘆經勝，「以是義」下明持 離漏。
上來四段合為第一勸人持經以離惡 漏，自下第二觀惡得失失者偏離，先出惡體， 「如是」等下辯其得失，有三復次，初二約對煩 惱分別前因後緣，後一約對業行分別。「云何 離」下出其治行，先問次辯，「是故」下結，「為生喜 下」明離所為。
自下第三護身離漏，文別有 四：一明護身，觀身多過而猶護之；二「何以」下 釋，釋中七句；三「常當」下明須常護；四「何以」下 釋。釋中初法，先反後順，次立八喻，下合可知。
自下第四觀漏輕重，於中有四：一觀惡友 與惡象等；二「何以」下釋，「俱壞身」者彼惡象等 壞現在身，惡知識者壞未來身；三觀惡友過 惡象等，是故菩薩於惡象等心不怖懼，於惡 知識生怖畏心；四「何以」下釋，於中先作六句 校量，「是故」已下隨重偏離，先總，次別，下總 結之。「凡夫不離是故生漏」舉凡顯聖；「菩薩離」 等辨聖異凡；「菩薩尚」下以因況果，明佛無漏。
自下第五明佛如來無親近漏，文別有三：一 明漏體、二菩薩斷、三明佛無。明漏體中，先問， 次辯，後結可知。菩薩斷中，先辯後結。辯中，初 明見過捨離，「若須衣」下所須皆受，先別後總。 別中，別就衣、食、房舍、醫藥四事明受所為，於 中初法，次喻，後合。「受四供養為菩提」下是其 總也，先受，後釋，「是故」下結，舉凡顯聖明菩薩 斷，佛無可知。
自下第六明無受漏，文別有三：一明漏體、二 菩薩斷、三明佛無。明漏體中，初先法說，「一切 凡夫雖護身心猶生三覺」正明漏體。何者三 覺？一是欲覺，思求一切可意之事；二是瞋覺， 亦名慧覺，念他違己，思欲瞋彼；三者惱覺，亦 名害覺，念欲加害。廣有八覺，此三過重故偏 論之。「以是緣」下明其漏過，次喻，後合，下釋可 知。
菩薩斷中，先別後結。廣中有三：一觀過 生厭、二「菩薩或時有因緣」下裁而不受、三「何 以故」下釋不受意。厭中，初總，次別，後結。「菩薩 眼淨，見三覺過有種種惡」是初總也。「常與」下 別，別中十句，初七遠離第一義樂，後三具苦。 就前七中，「常與眾生作三乘怨」明違行過。次 有五句明違解過：於中初句迷於理法，令無 量生不見佛性；其次兩句迷於生死涅槃之 法生顛倒心，謂佛世尊無常樂等是迷涅槃， 一切眾生有常樂等是迷生死；下有兩句迷 於行法，無三言有迷其權法，一乘言無迷其 實法。此五違解。下一違聖，為佛菩薩之所呵 責。就後三中，「是三惡覺害我及他」起業之過， 「諸惡常隨」生煩惱過，「即為三縛連綴眾生」招 苦之過。「菩薩常作如是」下結。
上來生厭，下 次不受，於中初法，三中就始是故且言「生欲 不受」，次立五喻，下合可知。
自下第三明不 受意，先同後釋，於中有二：一為他不受、二 「我常自稱為出家」下自為不受。為他有四：一 壞世福田、二欺誑施主、三為世同呵、四損他 施果。「眾生知我是良田」等是初句也。「我自不」 下第二句也，於中初明受三惡覺欺誑施主， 「我於往」下舉本類今，明欺有損，流轉生死，墮 三惡道。「我若惡心受人施」下是第三句為世 同呵。「若我惡覺受人施」下是第四句損他施 果，或令施主果減無報，正明損他，惡覺在心， 身非淨田，故令施主果報減少，為惡外彰，生 彼邪見，故令施主空無果報。「惡心受施則與 施主而為怨讎」結以顯過，失彼施報故言怨 讎。「施主於我起子想」等舉彼責己，明誑不應。 「何以故」下釋以顯過。
就自為中，文亦有四： 一念自己是出家人不應為惡；二「人身難得 如優曇」下明其善時難逢易失，不應起惡；三 從「我名沙門」已下顯前第一，明己高人，不應為 惡；四「世有六處難可值」下顯前第二，明逢善 時不應為惡。
初中有三：一念自己是出家 人不應起惡，起惡則非；二明出家身口相應， 不應則非；三念己出家原為起善，取惡則非。 於中初法，次舉六喻，下合可知。
第二段中，「人身難得、如來難值、法難見聞」，此 等明其善時難逢；「人命不停、過山水」下，好時 易失，四喻顯之。
第三段中，始從「沙門乃至比 丘念己」是此五種高人，不應起惡。
第四段中， 「六處難值，我今已得」總以標舉，次別後結，下 總結之。於中初明菩薩能斷，「一切凡」下舉凡顯 聖，佛無可知。
自下第七明無念漏，文別有 三：一明漏體、二明菩薩斷、三明佛無。明漏體 中，「凡夫若遇身心苦惱，起種種惡」總明凡夫 邪念起漏，「若得身」下別明起漏，「以作惡」下明 惡有損，「何以」下釋，無念慧故，「是名」下結。
菩 薩斷中，初法，次喻，後合，下結。法中，初思昔來 造惡，流轉生死，遠三乘路，次生怖畏。下明修 斷，捨惡所厭，向善所欣。
喻中有六，始從四 蛇乃至大河。初以四蛇喻於四大，於中有二： 一喻如來說大怖人，「王」喻如來，佛說四大集 成己身，以總收別故說為「盛」。四大性反，又能 害人，故說為「蛇」。佛說四大易動難調，必須將 護，名「令人養」。一大不調，名「一生瞋」。佛說隨大 生患各異，名「我准法」。患起殺人，眾情共覩，名 「戮都市」。二喻菩薩聞過厭捨，「人」喻菩薩，聞佛 向前示過之言名「聞」，切令畏厭名「怖」，修離稱 「走」。
次以旃陀喻於五陰，於中亦二：一喻如 來說陰怖人，「王」還喻佛，如來復說五陰怖人 名「遣旃陀」。陰有何義似於旃陀？其旃陀羅殺 人為事，五陰前後共相摧滅，其義像彼，故以 為喻。五陰生滅傷切如「刀」，聖說示人顯露名 「拔」，對其所欣說此為「後」。二喻菩薩聞過厭捨， 「人」喻菩薩，反觀生死名為「迴」，顧知五陰過名 「見五人」，專情厭背名「疾捨去」。次以詐親喻其 愛心，五陰相續，生滅難覺，名「惡方便藏所持 刀」。五陰生愛名「遣一人」，生愛難覺故復稱「密」。 實危害相順人情名「詐親善」。愛能留連，寄言 顯之，故曰「語言汝可還來」。「其人不信」喻明菩 薩知過不從。
次以空聚喻於六入，歸心六 入名「投一聚」，六根是其神識依處，故名聚落。 望觀六入，以免其過，名「欲自隱」。正意觀察名 「入聚中」。自觀六根，求我不得，名「看諸舍都不 見人」。觀他六根亦空無人，名「執瓦器悉空無 物」。「既不見人、求物不得」雙牒前二。停止不進 名「即坐地」。
次以大賊喻於六塵，諸佛如來懸 言教授名「聞空聲」，呵其中住故言「咄哉」，牒 前呵誡故言「此聚空無居民」。舉彼六塵怖之 令進，故言「是夜六大賊來」。六塵害善，故名為 賊。闇心中現名為夜來。取著六塵，傷失慧命， 故言「設遇命將不全」，「當云何勉」令求出意。
下 喻菩薩聞過生厭。下以大河喻諸煩惱，煩 惱漂沒故說為「河」，修中始覺故言「路值」，教起 不貰名為「漂急」，無道能越名「無船筏」，厭過情 深故言「怖畏」，修習諸行以為對治名「取種種 草木為筏」。重觀得失名「更思惟」，觀住多失故 言「設住當為蛇等之所危害」，慮進有苦故言 「若渡筏不可依」，為斷煩惱乃至喪身名「沒水 死」。捨退從進故言「寧死終不為彼蛇賊所害」， 舉初取後且言蛇賊。修治擬障名「推草筏置 之水中」，人依行進名「身倚上」。求心「手抱」，厭觀 「脚蹋」，正斷「截流」，漸進名「去」。到大涅槃名「達彼 岸」，受樂「安隱」，離苦「無患」，「心意泰然」顯前安隱， 「恐怖消除」彰前無患。
下次合之，先合初喻， 「菩薩」合前惶怖之人，「得聞涅槃」合聞切令，「觀 身如篋」合下四蛇，地、水、火、風如四毒蛇舉以 略合。
下廣合之，有九復次，初三如蛇，次一 過蛇，次四如蛇，後一過蛇。
初三如中，初一復 次能害如蛇，言「見毒」等辯喻顯法，見毒喻火， 熱增赤現故說為見；觸毒喻蛇，地增身重故 名為觸；噓毒喻風，風吹曰噓，亦有經本說為 氣毒，其義相似；齧毒喻水，水漬名齧，四大亦 可彰法同喻；二性別如蛇；三常害如蛇。
次一 過者，四蛇殺人不至三惡，四大殺人必至三 惡，以身病時多作罪故。
次四如中，初一明其 牽人作惡，為四大身多作罪故；第二明其獨 能為害；第三明其性相乖反；第四明其難可 親近。
後一過者，四蛇可以呪藥療治，四大不 爾。「如自喜」下合人捨走，於中先舉諸佛菩薩 同皆捨離，明其可厭，「菩薩思」下修治捨離。
次合第二，先合旃陀，後合捨去。前中初言「五 旃陀羅即是五陰」舉喻略合，「云何」下廣。廣中 有其十六復次，初七觀陰如旃陀羅，「菩薩觀 陰過旃陀」下有九復次，觀察五陰過旃陀羅， 「有智人」下合去可知。次合第三詐親之喻，先 合詐親，後合不信。前中初言「詐親名愛」，舉喻 略合。
下七復次廣以合之，七中前五明如詐 親，後二明過。前中，初一不覺害人；第二明其常 伺人便；第三覆心令無見聞。「見不見」者，凡夫 二乘見生死過，以愛覆心還復不見。「聞不聞」 者，聞大菩提功德福利，以愛覆心還復不聞。 第四明其無善詐現；第五明其相虛無實。後 二過中，初一明其始終難離，後一明其遠近 難知。
「一切眾生以愛結」下合上不信，於中 初先反明凡夫信愛故住，後明菩薩不信故 去。前中初言「眾生以愛遠大涅槃，近生死」等 正顯其過，「是故我」下引說顯過。言「三垢」者，當 應是其三毒垢也，以彼愛結遠大涅槃，近生 死故，世尊說之為三垢中貪欲垢也。「於現在 事以無明」下彰彼凡夫不離，所以怨詐。「不害 有智人」下辯明菩薩不信故去。
次合空聚， 於中先合空聚之喻，後明菩薩修治捨離。前 中初言「聚即六入」，舉喻略合。下廣合中有六 復次，前五如聚，後一過聚。
就前五中，初空無 人，「觀內六入空無所有，猶如空聚」合投一聚。 「如彼怖」下合入聚中闚看諸舍不見人等，先 牒前喻，下合顯法。「菩薩如是」合上怖人，「諦觀 六入空無所有」合看諸舍都不見人，「不見眾 生、一物之實」合捉瓦器悉空無物，「是故」下結。 二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處，於中 三句：一明煩惱處中安樂、二明煩惱處之不 怖、三明煩惱同依。五明空無物生人有想。
後一過者，世間聚落，或時有人、或時無人；六 入不爾，一向無人。「智者知」下辯明菩薩修治 捨離。何故？是中已言六賊，捨遠空聚元由畏 賊，故此舉之。
次合六賊，先合六賊，後合捨 去。前中初言「賊即六塵」，舉喻略合。下廣合中， 有十四復次，初五復次明塵如賊；次一過賊， 「能劫三世一切善故」；次六復如；後二復過，「能 劫三界一切善故」。合去可知。
下合河喻，先 合彼河，後合求渡。前中初言「河即煩惱」，舉喻 略合，下廣合之，於中有其十二復次：初五如 河；次三過河。於中初一明壞身心及諸善法、 二能漂溺三界人天、三唯菩薩六行能渡，世 河不爾；次二如河；後二過河，於中初明闡提 沒中餘不能救，後明二乘七覺不竭，河不如 是，是以言過。
如畏人下合上求度，文別有三： 一合畏故「取草為筏」，先牒前喻，後合可知；二 「依乘此」下超合向前推筏水中，身倚而去；三 「修涅槃者作是思」下却合更思「我設住此，當為 蛇等之所危害，寧沒水死，終不為彼蛇賊所 害」，「以忍受故不生漏」者結明菩薩能斷念漏。 「菩薩尚」下舉因況果，明佛無漏。
上來廣明如 來非漏，「云何如來非無漏」下明非無漏，先問 後辯。
上來廣明一切不定，「以是緣」下總以 結之，先結如來，後結凡夫，二乘不定略而不 結。
前問次答，「德王白」下德王領解，「誠如聖 教、一切不定」領佛前言，「以不定故，當知如來 亦不畢竟入於涅槃」領佛前意，以斯驗求前 說不定，宗顯如來不畢竟滅以成上義。
前就 涅槃明不聞聞，次就如來佛性等法明不聞 聞，自下第三於前文中有未解者問答重顯。 顯前何義？前就涅槃不聞聞中明布施等是 涅槃因，六波羅蜜大涅槃因。德王前者牒問 如來，如來於彼但為解釋布施等行是波羅 蜜、非波羅蜜，未為解釋涅槃大小，故今此中 問答顯之。德王先問「如佛先說修大涅槃不 聞聞中有涅槃、大涅槃」領佛前言，「云何涅槃？ 云何大涅槃？」請佛解釋。
下佛先嘆，後正答之。答中，初先分小異大，「大 名不可思議」已下釋大異小。前中有四：一立 喻以分、二約喻顯法、三釋前法、四解前喻。 初列十喻是第一段；「涅槃亦爾，有涅槃、大涅 槃」是第二段；「云何」已下是第三段，於中初 先明小異大，「常樂我淨乃名大」下彰大異小。 前中初問云何涅槃，下對釋之。釋中，初明欲 界涅槃是小非大，「若凡夫」下明凡二乘斷結 涅槃是小非大。
前中，初列五種涅槃，五中 前四說欲界樂以為涅槃，後一宣說欲界善 法以為涅槃。觀骨去貪，云何欲善？此欲界中 思慧觀行，伏結非斷，故名欲界。次明此五是 小非大，「何以」下釋，明此五種翻對疾過故 名涅槃，非畢竟盡所以非大。「以飢渴故」顯初 非大，「病」顯第二，「怖」顯第三，略不舉貧，「貪」顯第 五。
下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大， 先舉後釋。舉中，先就欲界辨之，「若凡聲聞」標 人別法，「或因世俗、或因聖道」約治顯滅，六行 斷結名世俗道，十六行斷名為聖道。分相論 之，凡用世俗，聲聞偏用聖道斷結。以實具論， 凡夫如上，聲聞通用。於中分別，曲有三義：一 見修分別，斷見諦惑但用聖道，斷修道惑二 道並用；二就修中約地分別，斷欲界結至無 取有二道並治，非想一地唯局聖道，等智斷 結攀上斷下，非想一地無上可攀所以不斷； 三就欲界至無所有約人分別，利人偏用聖 道斷結，鈍人不定，或用聖道、或世俗道，今且 分相。凡用世俗、聖用聖道斷欲界結亦名涅 槃，約障辯滅，「能斷初禪至非想」等，舉上二界 結盡涅槃，凡夫斷結至無所有、聲聞斷結通 盡非想，此皆非大。
上來舉竟，下次釋之，言 「何以故」徵前起後，此等能斷三界煩惱，何故 非大？下對釋之。「還生煩惱」釋前凡夫斷結非 大，不能永盡所以非大。「有習氣」下釋前聲聞 斷結非大，四義釋之：一殘結未盡所以非大、 二迷同執別所以非大、三迷別執同所以非 大、四所得非是常樂我淨所以非大。
就初段 中，「有習氣故」略以標舉，「云何」下廣，先問次釋。 「聲聞、緣覺有煩惱氣」對問總釋，「所謂」下別，謂 我身等有為法中煩惱餘習，諸佛如來入於涅 槃等無為法中煩惱餘習，「諸佛如來入於涅 槃」謂佛實滅，此迷如來涅槃之性。無樂、無我、 唯有、常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計 佛涅槃無我、無樂、唯在、常淨？彼不見實。又謂 如來無常遷逼，不得自在，故說無我。謂佛心 滅，無所覺知，故說無樂。言佛永滅，故說為常。 滅去惑累，所以言淨。
問曰：上說聲聞於佛具 起四倒，今以何故但言起二？釋言：聲聞實於 佛身具起四倒，佛身有故，於佛涅槃唯起二 倒，涅槃無為是常、淨故。
問曰：下說二乘涅槃 但有樂、淨而無我、常，今此文中何故異彼？解 云：二乘說佛涅槃同己所得，有寂滅樂，謂佛 滅後同己灰盡，無覺知樂，故言無樂。大乘說 彼小乘涅槃終須遷轉，又所滅心當必還生， 故曰無常。小乘謂己所得涅槃究竟永寂，將 己所得類佛涅槃，故說為常。
問曰：此倒二乘 正起，云何名為煩惱習氣？解云：前明凡夫 邪曲具起八倒，學小凡夫亦於如來起此倒 心，二乘猶起故說為習，又對二乘所斷煩惱 有此殘結故說為習。
「是名」下結，此初段竟。
「佛、法、眾僧有差別相」是第二段，迷同執別。
「如 來畢竟入涅槃」下是第三段，迷別執同。不知 如來別異二乘，謂同二乘畢竟涅槃，「聲聞、緣 覺、諸佛涅槃等無差別」。「以是義」下結明非大。
「何以故」下是第四段，明其所得，體非常、樂、我、 淨法故，所以非大，先徵後辯。問曰：下說二乘 涅槃有樂有淨，今以何故說之皆無？此通宣 說身智等故，又設分有少故名無。
上來一 段明小異大，「常樂我淨乃名大」者彰大異小， 自下第四廣釋前喻，釋之不盡，前十喻中但 釋海、河、山、城、眾生及人六門，地、王、天、道四門 不釋。王之大小辯城具顯，不勞更釋。就所釋 中，皆初立喻，後約顯法。
辯河喻中，聲聞、緣 覺乃至十住不見佛性，名為涅槃非大涅槃者， 涅槃大小進退不定，乃有三階：一簡聖異凡， 凡夫所得一向是小，三乘賢聖所得皆大。問 曰：二乘所得涅槃云何名大？分大為小，故小 即大，故經說言「汝等所行是菩薩道」，所行既 爾，所得亦然。二簡大異小，凡夫二乘所得名 小，佛菩薩得通名為大，故上文言「菩薩住於 大般涅槃種種示觀」。三簡果異因，凡夫二乘 菩薩所得斯名為小，以未見佛性，斷惑不窮，不 得常、樂、我、淨等故；諸佛所得獨名為大，以見 佛性，斷惑究竟，具足常、樂、我、淨法故。此義如 下第七德中具廣分別，今此所論義當後門。
辯城喻中，「八萬乃至一萬處」者，此就三昧法 門辨處，就解人中結名大夫。
上來第一分 小異大，自下第二釋大異小，三義釋之：一嘆 深顯大、二對因顯大、三備德顯大。初中，「大名 不可思議」總嘆顯深，下別顯之，「眾生不信」對 下顯深，「佛菩薩見」寄上顯深。前言菩薩所得 非大，今以何義言菩薩見？以諸菩薩未能窮 證前說非大，隨分契會故此云見。
對因顯 中，先問後釋。「多因緣得，故名為大」。於中初法， 次喻，後合。
備德顯中，「云何復名」重問起發， 下對釋之。明具常、樂、我、淨義故，名之為大。先 明我義，初法後喻。法中有四：一舉大我釋大 涅槃、二舉自在釋成大我、三廣顯自在成彼 大我、四就大我結大涅槃。
「有大我故名大涅 槃」是初段也。
「涅槃無我，大自在故，名為大我」， 第二段也。宣說有我，懼同情取，故說無我。雖 無神主而有自在，故名為我。
「云何名為大自 在」下第三段也，先徵後辯，「有八」舉數，進任由 己，故名「自在」。下辯其相：一多少自在。二大小 自在。三輕舉自在。四自在自在，亦得名為所 作自在，於中有三：一示無量形各令有心，佛 心充遍故令有之；二作一事令人異辯；三住 一土十方齊現。五根用自在，一一根中具一 切用。六知法自在，一切諸法自然現心，而無 分別。七起說自在，於教於義說之無盡，雖有 所說，心無分別。八遍滿自在，身充法界。此第 三竟。
「如是大我名涅槃」下是第四段，就我結 成涅槃大義，下以喻顯。大涅槃中具八自在 名「多珍異」，德義曠周名曰「無邊」，皆先立喻，後 合可知。
次以大樂顯涅槃大，先總標舉，下 別顯之。初舉四數，大涅槃中無有受樂，但有 此下四種樂故名之為樂，下辯其相，先問後 釋：一斷受樂、二寂靜樂、三覺知樂、四不壞樂， 亦名常樂。斷受樂者，《地持論》中說滅盡定以 為斷受，此說涅槃，文中有三：一正明斷受以 之為樂、二「樂有二」下對彼凡夫樂受辯異、三 「有三受」下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列 其名字，此言即顯斷受義也。諸受皆斷，樂受 最勝，對勝以彰，偏言斷樂。「不斷樂」下釋彼斷 受以為樂義，先反後順，以不斷樂名為苦故， 斷去樂受得名為樂。反中初言「不斷樂者則 名為苦」，如上文說名為壞苦、名為行苦，「若 有苦者不名大樂」，不得名為涅槃大樂。順中 「斷樂則無有苦」翻向初句，「無苦、無樂名為大 樂」翻向後句，無彼樂受則無行、壞二種苦故 名「無苦樂」。「涅槃之性無苦樂」下明斷受樂是 涅槃，「以是義」下將義顯體，成涅槃大。
次對 凡夫樂受辯異，說樂濫彼故須辯異，先舉，次 列，下辯其異。「凡樂無常，是故無樂」簡凡異聖。 「諸佛常樂，故名大樂」彰聖異凡。
下對凡夫捨 受辯異，前說斷樂相同捨受，故須辯異，先舉 三受，次列三名，下就辯異。「不苦不樂是亦為 苦」捨異涅槃，是亦名為行苦壞苦。涅槃雖同 不苦不樂，「然名大樂」涅槃異捨，「以大樂」下將 義顯體，成涅槃大。
寂靜樂中，先列其名，此 猶是前寂滅樂也。息苦名寂，「涅槃性寂」彰彼 寂樂是涅槃樂，「何以」下釋，「以大寂」下將義顯 體，成涅槃大。
覺知樂中，先列其名，「非一切」 下釋知為樂，先反後順，「以大樂」下將義顯體， 成涅槃大。
不壞樂中，先列其名，生死法中 破壞名苦，是故涅槃不壞名樂。「身若壞」下釋 彼不壞以為樂義，先反後順，「以大樂」下將義 顯體，成涅槃大。
「世間名」下釋難顯常，成涅 槃大。釋何等難？德王上言涅槃有名即是無 常；佛今釋之，涅槃之名無而強立，故得為常， 常故名大。經文之中雖不言常，其義正當。文 中有二：一明涅槃無名強立、二「譬如有法不 可稱」下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明 一切世俗名字置立不同，先舉二門，後辯可 知。下約顯法，「涅槃如是無因強立」，同向後門。 於中初法，次喻，後合。
下明大中，先喻後合。 下以淨義顯涅槃大，「淨故名大」總以標舉，下 別顯之，先問舉數，「何等四」下問以辯相。初一 果淨、第二因淨，此二斷德；第三身淨、第四心 淨，此二行德。如《地持》中亦說四淨：一者身淨、 二者心淨、三境界淨、四者智淨。彼身與心與 此相似，境淨、智淨與此不同，法門差別，不可 一等。
初果淨中，「二十五有名為不淨，能斷 名淨」正解淨義，「淨即涅槃」攝德歸體，「亦名有」 下拂疑顯德。疑有二種：一無、二有。聞前永斷 二十五有謂言全無，故今拂遣「如是涅槃亦得 名有」。聞其說有謂同世有，故復拂遣「涅槃非 有，隨俗說有」。於中初法，次喻，後合。此論斷德 故言非有，若據身心二淨以論實有非無。
第 二門中，業淨列名，次辯其相。「凡業不淨」舉穢 顯淨，「佛業清淨」彰淨異穢，「以大淨」下將義顯 體，成涅槃大。
第三門中，身淨列名，次辯其 相，「身若無常」舉穢顯淨，「如來常」下彰淨異穢， 「以大淨」下將義顯體，成涅槃大。
第四門中，心 淨列名，次辯其相，「有漏不淨」舉穢顯淨，「佛無 漏」下彰淨異穢，「以大淨」下將義顯體，成涅槃 大，「是名初德」總以結之。
第二德中，初問， 次辯，後總結之。辯中，宣說五通為體，義如別 章，此應具論。文中初先開列章門，「昔所不 得而今得」者，是身通中轉變神通，凡夫二乘 所不能得，菩薩得之，餘皆如是。「不見而見」 是天眼通、「不聞而聞」是天耳通、「不到而到」是 身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩 能到，此與初門同是身通。何不一處，在此別 列？為彰身中作用別故。「不知今知」是其他心、 宿命二通。
下辯其相，解初門中文別有三：一 問答總顯、二別對二乘彰昔不得而今得義、 三別對凡夫。初中先問，「所謂神通」對問略辯。
第二段中，先舉二數，內外列名，隨事作用 名之為外、依理發通說之為內。下辯其相，明 其「外者與外道共」，不說以為昔所未得。內中 有於大小之別，大與小異是故名為昔所未 得，辯外可知。內中初先牒以舉數，次列二名， 下顯不同，「菩薩所得不與聲聞、辟支佛共」略 顯不同。下廣顯之，先問次辯，「二乘神通一心 一作，不得眾多」明小異大。「菩薩不」下彰大異 小，先辯後釋，以得涅槃之勢力故，「是則」下結。
自下第三別對凡夫明昔不得。「又復云何」重 問起發？「身心自在」對問略辯，「何以」下釋，於中 初先明凡異聖，「凡夫身心不得自在」總明異 聖，「或心隨身、或身隨心」別顯異聖，「云何」下釋， 「菩薩不」下辯聖異凡，「是則」下結。
「復次菩薩 所現身」下超釋第四不到而到。何故不次？此 與初門同是身通，故因向前辯明菩薩身心 自在，不相隨逐，乘即就之，明能到也。於此文 中有七復次：一明菩薩所現身相多如微塵 遍至十方、二能變身細如微塵遍至十方、三 能化大身入一塵中、四能以一聲遍聞十方、 五能身心大小自在不相隨逐、六能身心作 業自在不相隨逐、七能以一身令人異見。初 中先辯，後總結之。
第二段中，「何故復名昔所 未到」重問起發，下對釋之。「聲聞、辟支所不能 到」舉小顯大，「菩薩能到」明大異小，「是故」下結。 「一切聲聞、辟支佛等」重顯前小，聲聞、辟支不 能變身如細微塵，至恒沙界，是一不及。身若 動時，心亦隨動，是二不及。「菩薩不」下重顯前 大，「菩薩不爾，心雖不動」翻向後句，「身無不至」 翻向初句，「是名」下結。
第三段中，初明菩薩能 化大身入一塵中，「菩薩化身如三千界」是其 一能、「以此大身入一塵身」是其二能、「其身爾 時亦不隨小」是其三能。次舉小顯大，「聲聞、緣 覺雖復化身如三千界」同向初能，「不能以此 入微塵身」翻前第二，「於此事中尚不能」下翻 前第三，「是名」下結。
第四段中，初明菩薩能以 一音令三千界眾生悉聞，次明菩薩心不自 念，後明菩薩口不自說，於中初先正明不說， 「若言」已下舉過彰離，先舉其過，後彰離也。「以 是」下結。
第五段中，明能身心大小自在不相 隨逐，「一切凡夫身心相隨」舉凡顯聖，「菩薩不」 下彰聖異凡，先辯，次釋，「以是」下結。
第六段 中，辯明菩薩作業自在不相隨逐，先辯後結。 辯中三對：「菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飲而 心亦動」是第一對，遠酒不飲明身寂靜，心無 不為故稱亦動；「心無悲苦，身亦流淚」是第二 對，心常住於第一義中，不見眾生故無悲苦， 隨化憂酸故身流淚；「實無恐怖，身亦戰慄」是 第三對，心常安寂故無恐怖，為物驚恐故 身戰慄。
第七可知。
下次解釋不聞而聞， 初先正辯，「德王言」下問答重顯，前中「云何」牒 問發起，下釋有四：一取相修，先取聲相而為 方便。是義云何？菩薩先得四根本禪，極令純 熟，然後取彼種種聲相，或小作大想、或遠作 近相，還入定中，定後復作，如是多返，後入定 中發生智慧，以一無礙斷障通壅，然後隨意 欲聞即聞；二「以修集」下明取相成，能聞無量 三千界聲；三「復轉」下明破相修；四「得異耳」下 明離相成，「得異耳根異聲聞」等總明所成，「何 以」下釋。釋中有三：一上下不同，二乘依於初 禪四大所成耳根，唯聞初禪已下音聲，上則 不聞，餘地類然，菩薩隨依何地發通上下普 聞；二寬狹不同，二乘唯聞一三千界所有音 聲不能無量，菩薩悉能，「以是」下結；三緣心不 同，二乘取相，菩薩初無聞聲之相，乃至不作 定相果相，「以是」下結。
自下第二問答重顯。 前有何難而復顯乎？前說菩薩雖聞音聲不 作聞相，乃至不作定相、果相，此義難解，故須 更明。有兩問答：初難向前無定、無果，如來 為解；「德王」下復乘言重難，如來為解。
就初 難中，「若佛所說不作定果，是義不然」牒以直 非，「何以」下釋，釋中先徵，下對辯非，於中先就 善果設難，後就惡果。
善中，初言「如來先說若 聞是經必得菩提」牒佛上言，佛前〈如來性品〉 之中言聞是經定得菩提，故今牒之。「今云何」 下徵破此言，「若得菩提」牒舉前義，「即是定」下 徵此所說。就惡難中，「聞惡聲故則生惡心，生 惡心故則至三塗」直立道理。「若至」已下徵破 不定。
下佛先嘆，後為辯釋，先答善果，答其 所問，後酬惡果。善中，初先釋通此語明無 定果，「汝言若人聞我說」下解通上言，明其聞 經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定說， 「夫涅槃者非聲果」下明其法體定、不定義。
前 中初先反舉說非，明佛不說，先舉佛說，下顯 其非。「非佛是魔」明其人非，「生死之相遠涅槃 相」明其行非。「何以故」下正明不說，先徵後辯。 辯中，初明佛說不定，「譬如刀」下破他定說，先 舉刀喻，次就破定，「以是義」下約之顯法。
下 明法體定、不定中，先明不定，「亦可定」下明其 定義。明不定中，初辯後結。辯中四句：一正明 涅槃體非聲果，性出自古，不依言教，方便修 生故非聲果。
二「若使涅槃是聲果」下破邪顯 正，若是聲果，本無今有，方便修生故非常法。
三「譬如」下顯向後句，先喻後合。喻中，初言「譬 如世間從因生法」舉其喻事，「有因有果、無因 無果、因無常故果亦無常」顯其喻相。「所以」下 釋，先問後解。因果相作，故是無常。「因亦作果」 明因無常，如三月穀，望後名因、望前名果，以 是果故，因非定因，所以無常。「果亦作因」明果 無常，如八月穀，望前名果、望後是因，以是因 故，果非定果，所以無常。「以是」下結，以是因果 迭相作故諸法不定，法不定故一切無常。「若 使涅槃從因生」下合之顯法。此第三竟。
四「而 是涅槃不從因」下顯前第一明非聲果，不從 因生故非聲果。上來廣辯，「以是義」下結成不 定。
上明不定，下次明定。「涅槃亦定，亦可言 果」略以標舉，定如下釋。了因所顯，故名為果。 「云何」下釋，先問後解，三義釋之：「常樂我淨」就 德辯定、「無生老」等離過論定、「一闡提」等約人 明定。
上來解釋此德之中無定、無果，自 下釋上聞《涅槃經》得菩提義，先牒難詞噵其 不解，次勅許說，下正為釋，謂聞是經不作字 相、不作句相，乃至不取一切法相方得菩提， 非取相得。
上來就善釋通其難，下次就惡。 先牒直非，「何以」下釋，於中三句：初「非惡聲乃 是惡心」對問略釋；二「者何」下重為顯之，雖聞 惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲，釋前非以 惡聲而至，「而諸眾生因煩惱」下釋前是果乃 是惡心；三「若聲定」下破其定義，若聲有定，諸 有聞者悉應生惡，以聲徵心，或生、不生，當知 無定，以心破聲，「以無定」下約心顯聲。
自下 第二德王重難，「聲若不定，云何菩薩不聞而 聞」。佛答可知。
次釋天眼，先問後解。解中，初 言「菩薩修經先取明」等修通方便，修之方法 與天耳同，「以修習故得異眼」下明修所成，准 前天耳亦應有其兩修兩成，今略不辯，「得異 眼根異聲聞」等略明不同。
「云何異」下廣顯不 同，先問後辯。辯中有二：一明小異大、二彰大 異小。小異大中略有三種：一依地不同，始從 欲界乃至四禪隨用何地四大成眼，但見自 地及下地色，不見上地。問曰：天眼依於四禪 根本定生，欲界無定，不起天眼，今云何言若 依欲界四大眼根不見初禪？釋言：此義論者 不同，若依《毘曇》，身在欲界修天眼者，依於上 禪發得上地清淨四大所造眼根，與欲界眼 同在一處，用之遠見，一向不用欲果之眼而見 遠色。如在欲界，乃至三禪修上天眼，類之同 爾。若依《成實》，身在欲界修天眼者，以依上禪 修天眼故，令欲界眼清淨遠見，不說上禪別 生眼根與下地眼一處遠見，如人服藥令眼 明淨，彼亦同爾，如在欲界乃至三禪修上天 眼，類亦同然。此經所說多同《毘曇》，欲界地中 實無依禪所生天眼，非無欲界有報天眼，六 欲諸天亦有修道得羅漢，故今通說之，故言 欲界四大眼根不見初禪。
二自他不同，聲聞、 緣覺但見外色，不見自眼。
三寬狹不同，聲聞、 緣覺極遠唯見一三千界，不能寬多。
大異小 中有八復次：一明菩薩報得眼根，不修從習， 常能見己微妙色身悉是骨相，不同二乘。
二 「雖見他」下明能遠見心無取著，先辯後結。辯 中，「雖見恒河沙世界」能遠見也，「不作色」等無 取著也。無取有四：一於色中不取有相、二作 因緣相知非有無、三「不作見」下於見及眼不 取有相、四「唯見緣」下於眼見中知非有無。為 明眼見非定有無，約色顯示。唯見緣者，見色 是其眼見家緣，若無此色，眼則不見，故名為 緣。「非因緣」者，見色空寂，無法可為眼見家緣。 下廣顯之，「云何因緣」牒問初門，「色是眼緣」當 義正解，色是眼家生見緣也，「若色非」下難破 非緣以成緣義，「以是義」下結色為緣。「非因緣」 者牒向後門，「菩薩雖見，不生色想，故曰非緣」， 「以是義」下結異二乘。此第二竟。
三「以是義 故一時遍」下明能頓見不同二乘，頓見十方 一切佛故。
「四以是義故能見塵」下所見微細， 不同二乘。
五「以是異故雖見自」下能見自眼， 不同二乘。
六見色無常，不同二乘。
七「見眾 生三十六物不淨充滿」，不同二乘。
八「見色知 相」，不同二乘。於中乘明觸衣知根，此一復次 義有兩兼，從前猶明不見能見，從後即顯不 知能知。文別有四：一明眼見色知根大小； 二明觸衣知根善惡；三「以是義」下結成知義， 「以是義故昔所不知而今知」者結前觸衣知根 為知，「以一見故昔所不知而今知」者結前見 色知根為知，簡觸衣知根故言一見；四「以 此知」下結成見義，良以見色知根義故，昔所 不見而今見也。
下次解釋不知能知，於此 門中義分有二：一知他心、二知宿命。文別有 三：一知他心性、二知宿命、三知他心相。
初 中先問，下釋有二：一破情顯理知有常無、二 「云何知」下破空顯實知無常有。前中，初言「雖 知貪」等是知有也，辯有兼無，是以言「雖」。心法 無量，且舉煩惱，「初不作」下是知無也。於中有 二：一離有相，不取心王名「不作心」，不取想等 名「不作數」，不見有人能起彼心名「不作眾生」， 亦不見心攀緣境界名「不作物」；二修空相，「修 第一義畢竟空相」正明修空，「何以」下釋，以常 修集性相空故名畢竟空，於因緣中無有定 實名為空性，因緣亦無故曰空相，「以修」下結。
就後破空顯實門中，「云何為知，知無有我、 無有我所」是知無也，「知諸眾生皆有性」下是 知有也，「知生有性」正明知有，「以佛性」下約果 顯有，「如此皆」下就人辯異。「以是」下結，准驗斯 文，以空為窮，判知不了。
次論宿命，先問次 辯。「菩薩修經念過去」等，修通方便；「於一念」 下明其所成異於二乘，「得殊異智異聲聞」等 總明其異。「云何」下別，別有多門，然今且明緣 心不同。「聲聞、緣覺念過去世而作種性至怨 憎相」明小異大，彼知性空，未能空於因緣之 相，緣相不泯，人相還立，故有種性怨憎等相。 「菩薩不」下明大異小，法相既無，人相安寄？故 無種性至怨憎相。於中初先明離有相，後修空 相。「是名」下結。
下次明知他心之相，先問次 辯。「菩薩修經，得他心智，異聲聞」等，總顯其異。 下別顯之，別中初約凡心辯異，二乘別知，菩 薩能頓，於中初問、次辯、後結。下約聖心，初舉 次辯。「菩薩一念知須陀洹十六心別」，二乘不 能，依《成實論》，亦約須陀十六聖心明知差別， 與此少異，彼中乃就遲速辯異，菩薩之人欲 知初心即能知之，餘心亦爾。緣覺之人欲知 第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第 三？第三心者是苦比忍，其他心通依上禪起， 欲知他人無漏心時，還緣觀上無漏之心同地 易知，於彼觀上無漏心中苦比為首，故偏言 之。以何義故至第七心方乃知乎？第七心者 是集比忍，緣覺欲知苦比忍心擬意觀察，彼 心已謝起苦比智，緣覺尋觀追而不及，即於 上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦，緣欲界 集起集法忍及集法智，從比智後復緣上集， 起集比忍及集比智。彼緣覺人由前集上伺 求之力，集比忍生即便覺知，是故偏言至第 七心方能知矣。聲聞之人欲知第三，次第急 尋，至第十六道比智心方始得知。有此不同， 「是為第二」是總結也。
第三德中，初問，次辯， 後總結之。辯中，宣說慈無量心以為德體，四 無量心皆是此德，且就初舉。又復諸行有分 相門、有攝相門，若據分別，四行各別；若據攝 相，舉一為首，餘皆入中。今就攝相，故舉一慈， 統收餘三。文中初言「捨慈得慈，得慈不從緣」 略以標舉，謂捨一切攀緣之慈，得彼平等無 緣大慈，此無緣慈證實以成，據實反望由來 無緣知從何生，故說得時不從因緣。
下別顯 之，別中有四，初番約法捨相得實，後三約人 捨偽會真。就初番中，先問後辯。辯中，約境，「捨 世諦慈，得真諦慈」；若約心識，捨妄識慈，得真識 慈；若據行修，捨緣觀慈，得無緣慈。
後三何別？ 初捨凡夫善法之慈，得菩薩慈。
第二捨彼凡 夫之人不善之慈，得如來慈。彼闡提等何處 有慈而言捨乎？解云：此等同類同行，亦相親 愛名為慈矣。問曰：菩薩云何已得如來之慈？ 於佛深慈，隨分剋證，故名為得。問曰：所得如 來之慈，與前句中菩薩之慈有何差別？解言： 順化巧益之義是菩薩慈，行非通道名如來 慈，故《維摩》中菩薩行非名通佛道。
第三捨彼 凡夫二乘取相之慈，得無緣慈。先問後辯。凡 夫取著眾生之相，二乘取著諸法之相，故須 捨之。彼黃門等云何名慈？黃門無根、二根女 人婬情相愛名之為慈，屠膾、獵師、養猪鷄等， 愛好所殺亦名為慈。明所得中，初辯後釋。「是 名」下結。
第四德中，初問起發，次釋，後結。有 難解者，問答重顯。釋中宣說十事為體，先初 舉數，次列其名。「根深難拔」明能立始，不放逸 心能為佛本故名為根，與實相俱增長不壞 名深難拔。二「於自身生定想」者彰能趣終，自 念己身定得菩提名生定想。下八具行，前五 攝福，後三攝智。福中，初二修淨土行，「不觀福 田及非福田」修施淨土。心有分別得土不淨， 故不觀田及與非田，平等心施能淨佛土。「修 淨土」者修戒淨土，以修戒故得土嚴淨。後三 是其起法身行，「滅除有餘，斷除業緣」離穢身 行，除斷殘苦名滅有餘，斷離殘集名除業緣， 業是正因，煩惱為緣。
下文釋中，此之二門通 名有餘。有餘有三：一煩惱餘猶此緣也、二是 餘業猶此業也、三是餘苦猶此有餘。「修淨身」 者攝淨身行，精修十善故能淨身。後攝智中， 「了知諸緣」明攝對治。下二離障，「離諸怨敵」除 障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除 二過，離生死過，亡因絕果，名「除二邊」。
下廣 釋之。解初門中，初問次辯。「根名不放」正出根 體，謹攝之心是不放逸。次解根義，先問後辯。 「謂菩提根」對果正論，「諸佛善本皆不放逸」重 復顯之。「不放逸故餘善增」下解深難拔，拔則 不增，增故不拔。於中初舉「餘善轉增」正明難 拔，「以能增」下嘆以顯勝。此二為門。
「如諸迹」下 顯向後門最勝之義，十二復次，皆初立喻，後 合可知。「以是義」下顯向初門令善增長，於中 初先乘前顯後，以前門中不放逸法令餘善 增，故深難拔。「云何」下釋，先問次辯。「以增長」下 結成難拔，「以是義」下總結初行。
第二行中， 初問次辯。辯中，「於身生決定」等明起定心，「不 作狹」等離不定心，先開三門：「不狹」一門、「不小」 第二、「不變」第三。下重顯之，「不作聲聞、辟支佛 心」釋前不小，「不作魔心，及自樂心、樂生死心」 釋前不變，「常為眾生求慈悲心」釋前不狹。「是 名」下結，初先略結，「我於來」下牒以重結。
第 三門中，初問，次辯，後總結之。辯中有二：一舉 劣顯勝，先辯福田，「若有念」下明偏執過，偏執 此等為福田故，福田至少名為狹劣；二辯 勝過劣，於中初明菩薩觀生無非福田，「常觀 諸佛所說」已下觀一切施齊得淨報。
前中初言 「觀一切生無非福田」總翻前過，「何以」下釋，先 問後解，「以善修集異念處故」對問略釋。平 等法性是眾生體，菩薩獨觀，餘人不見，名異 念處。菩薩修此，故觀一切無非福田。下重顯 之，修異念故，見諸眾生本性皆淨，故無持戒、 毀禁之別。
觀一切施得淨報中，「說施雖四後 得淨故」總以標舉。下別顯之，先明四施，初問 次列。下廣釋之，解初問中，初門、次辯。「施者具 有戒、聞、智慧」有世諦行，「知施及果」有世諦解。 「受者破戒」，入第一義，壞世諦行。「專著邪見」，證 第一義，壞世諦解。「是名」下結。餘門類爾。
下次 明其俱得淨報，於此四中，持戒正見得世淨 報；破戒邪見得出世間離相淨報；持戒正見 得世淨報，相顯易知，不勞解釋；破戒邪見得 淨福報，義隱難識，今偏釋之。文中初言「若如 是者，云何復言得淨果報」徵前起後，若如向 來施及受者破戒邪見是為極惡，云何說言 俱得淨報？下釋有四：初言「無施無報故淨」對 問略釋，壞世諦相證第一義故名為淨。二「若 不見」下翻犯為持，成得淨報見第一義。「無施 報者」，行無罪過解不遠理，「是故此人不名破 戒、專著邪見」。三「若依聲聞言不見」下釋通向 前持犯二言。以何義故，不見施等前說以為 破戒邪見，今復說為不名破戒、專著邪見？故 今釋之，依聲聞法，不見施等名為破戒、名為 邪見；若依是經名持正見。四「有異念」下釋大 異小。何故依此《大涅槃經》偏得名為持戒正 見，依小不爾？故今須釋。有異念處菩薩修集， 是故不見持戒、破戒，施及報等名持、名正。「以 是義」下總結此行。
第四行中，初問次辯。辯 中，菩薩自離十惡、願益眾生，故能淨土。「是名」 下結。
次解第五及第六門，前分二門，今此 通合名為有餘。於中初問，次辯，後結。辯中，初 舉，次列三名。「煩惱餘報」是生死緣，「餘業」是因， 此二猶前所斷業緣。「餘有」是其生死之果，此 猶是前所滅有餘。
下廣釋之，「煩惱餘報」就 凡夫說，「餘業」就彼小乘人中學人宣說，「餘有」 就彼小乘人中無學人說，蓋隱顯耳。煩惱餘 中，先問次辯。煩惱無量，今且就其貪、瞋、癡、慢 四使說之，以此四使緣事而起受惡果故。一 一之中皆初習起，次墮三塗，後生人中受其 餘報，皆有在家、出家之別。下明菩薩對治修 斷。
餘業之中，先問次辯。凡夫所作名「凡夫 業」，聲聞所受名「聲聞業」。下就聲聞差別論之， 「須陀洹人七有業」者總相論之，依《智度論》，須 陀洹人天上人中七返往來，受十四生，今就 往來總言七有。「斯陀二有」細別論之，彼於欲 界天上人中一往一來便般涅槃，故說二有。 「阿那含人受色有」者，那含亦受無色有業，就 下論之。下明菩薩對治修斷。
明餘有中，初 問次辯。言「阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟 支果」者，標別其人，餘有在於無學果處所以 舉之。「無業無結而轉二果」正辯其相。分段結 業無學已盡故無結業，而彼結業二家殘果， 無學猶有，更須轉滅，名轉二果。「是名」下結，「如 是三」下總牒結斷。
修淨身中，先問後釋。釋 中有三：一明修習三十二相，於一一相百福 修之。言百福者，五品心中修行十善即為五 十，始修五十、終成五十合為百福。用此成滿 三十二相名修淨身，此明共因。下〈師子〉中說 不共因，左右言耳。二明修習八十種好，先問 後辯。今此但明修之所為，不辯修法，諸經例 無。文中初先明世眾生事八十神，次明菩薩 為之修好，「何以」下釋，「以是」下結。三總明其修 身所為，有四復次，明為菩提故修相好，皆初 立喻，後合可知，「以是」下結。
了知緣中，先問 次解。解中，先就色法明知，「不見相」者，不見青、 黃、赤、白等相；「不見緣」者，不見生色之因緣也， 又亦不見四大以為造色因緣；「不見體」者，不 見質礙以為色體；「不見出」者，不見色法初生 出也；「不見法滅」者，不見色法終盡滅也；「不 見一」者，不取總相；「不見異」者，不取別相；「不見 見」者，不見有人能見色也；「不見相」者，不見能 見之相貌也；「不見受」者，不見有人領受色也。 「何以」下釋，知法但是因緣虛集，「如色，一切亦 如是」者，以色類餘一切法也。「是名」下結。
離 怨敵中，初牒、次解。解中，先明離煩惱怨，次離 業怨，後離魔怨。離煩惱中，先明是怨，後明非 怨。前就自行煩惱是怨，後就化他煩惱非怨。 此怨、非怨義通上下，大位分之，初至四住行 修求出煩惱為怨，五地已上起化隨物煩惱 非怨，今隨位別。離業怨中，先問、後辯。辯中先 出業怨之體，謂謗方等，下明菩薩畏而捨離。 離魔怨中，先舉八魔，下明菩薩修治捨離，八 魔如前惡漏中說。
離二邊中，先問、次辯。二 十五有是其果邊及愛因邊，菩薩常離，「是名」 下結。「是名第四」總結此德。
有難解者下重 顯之。德王先問，問意如何？如來向說修淨佛 土，自居穢國，事與言乖，故今問之「如來何故 但修九事，不修淨土」。下佛答之，先明自己 往修十事有淨土因，「若使」已下明已現明淨 土之果。前中先明已修十事，「一切」已下舉他 類己。
明有果中，句別有六：一明此非穢，「若 使世界不淨充滿，佛於中出無有是處」正明非 穢，「汝莫謂」等誡捨穢想。二「汝當知」下明已他 方更有淨土，言「我不出閻浮提界」明更有也。 三「如有人」下顯向初句明此非穢，先喻後合。 喻中，假舉愚人為說，「日月」喻淨，有人宣說「此 有日月，他方無」者無有義理；若有宣說「他方 有淨，此方無」者亦無義理，將此日月況他有 淨。乍讀迷人，准義可知。四「西方」下顯前第 二，明已他方更有淨土。五「為化眾生故於此」 下明閻浮提之穢為化眾生，諸佛共俱。六「慈 氏」已下明閻浮提之淨，諸佛同處。
第五德中， 初問，次辯，後總結之。辯中五事，報果為體，先 舉五數，次列五名，前四福德，後一智慧。福中 初二，自報具足。後之二種，為他敬養。「以是」下 結。「德王言」下問答料簡，問相可知。下佛先嘆， 後正答之，各有異義，「當為汝說」總標許說，下 以六番廣辯可知。
第六德中，初問、次辯。辯中， 金剛三昧為體，義如別章，此應具論。文中初 言「菩薩修得金剛三昧」總以標舉，下別顯之。 別中，二十四復次文辯廣其相，前二十一正 辯其相，後三釋名。前正辯中，相從為四，初三 復次明能破義、次七復次明最勝義、次四復 次明能照義、後七復次明無分別義。
能破 義中，初一破法、第二破人、第三破障。就破法 中，「安住是中悉破諸法」總以標舉，下別顯之。 別中，「見法無常動相」以無常義破壞諸法。「恐怖 因」等以苦破法，恐怖因緣是苦因也，「病苦劫 盜」是苦果也。「念念滅壞，無有真實」無我破法。 「一切魔境無可見相」以空破法。次破人相，於 中約就六度破之，先順後反。明破障中，初先 立喻，「譬如金剛，擬無不碎」明能破障，金剛無 損，障不能壞。下合可知。
次七復次明最勝 中，初一復次體精故勝，「如寶」立喻，下合可知。 第二復次行主故勝，初先法說，「何以故」者徵 前起後。何故最勝？下對釋之，「修是三昧一切 來屬」。次喻，後合。
下五復次明其破障，攝善 力勝，初二破障，前破四住，後破無明。破四住 中，先立其喻。「如人」喻於四住煩惱，違害眾善 名「國怨讎」，眾善違背名「人厭患」，此定能斷名 「有人殺」，眾行歸仰名「無不讚」。下合可知。
破無 明中亦先立喻，「如人」喻於無明住地，無明力 大故云「盛壯」，故《勝鬘》云「無明住地，其力最大。」 餘行不治名「無當者」，「更有人」者喻金剛定，能 破無明名「能伏之」，眾行歸依名「世稱美」。下合 顯法，「金剛如是」合更有人，「力能摧伏」合力能 伏，「以是義」下合世稱美。
次一攝善，「如人在海」 立喻顯法，下合可知。
次一復次明破障力勝， 前明能治，此明廣治，先喻後合。
下一復次明 攝善力勝，前者明其以終攝始，此句明其以 上攝下，先喻後合。
此七復次明最勝義。
次 四復次能照義中，初一復次見法無礙，先法、 次喻、後明不著。第二復次見法生滅，「如坐四 衢」立喻顯法，「人」喻此定，安住正法名坐四衢， 「見生來去」喻見一切諸法生滅，下合可知。第 三復次能見遠法，先喻後合；第四復次能見 遠國，先喻後合，文皆可知。
後七復次無分 別中，前三復次於自行中心無分別，後四復 次化他行中心無分別。前自行中，初一復次 明自滅障，「如由乾陀」立喻顯法，下合可知。下 二復次明於向前滅障行中心無分別，前復 次中金剛為喻，後復次中池、水、火等六事為 喻，合之可知。
後四復次於化他行無分別中， 初二身業，次一口業，後一通於身、口二業，於 此三業心無分別。前身業中，初一復次「變身 為佛滿恒沙界，心無分別；後一復次一念能 至恒河沙界」，心無分別；次一口中，「一念說法 能斷十方恒沙世界眾生煩惱」，心無分別。下 一通明身、口業中，先明身、口二種化相，「以一 音說」是其口業、「示現一色」是其身業，「安住一 處」復明身業、「演說一法」復明口業。
下明菩薩 心無分別，雖見生等不取人相，雖見色等不 取法相。於中初辯，「何以」下釋。辯中，初言雖見 色等不取苦相、見煩惱等不取集相、見八聖 等不取道相、見涅槃等不取滅相。釋中，初問 何故皆無，下對釋之，「法本無相」正解前無，「以 三昧」下明見所由。
上來辯相，下釋名義。「何 故名為金剛三昧」問以起發，「如金剛」下三義 釋之：一不定義，如世金剛，若置日中，色則不 定，此定如是於大眾中現種種身；二最勝義， 如世金剛體精勝故無能平價，此定如是無 能平量；三勢力義，如世金剛除貧去毒，有大 勢力，此定如是，若有得者，離煩惱苦、諸魔邪 毒。「是名」總結。
上來六德是其自分，下四勝 進。於勝進中初明修習對治功德，先問次辯。 辯中，初先總明四法為涅槃因，先思後知。知 中，初順，次反，後釋。「即知四法為涅槃因」是其 順也，「若言懃」等是其反也，「所以」下釋。
次列 四名，先問後列。
下廣釋之，釋中五番隨文 以求，前三總釋，後二別解。約行論之，初之 一番明離過義、第二一番明攝善義、第三一 番重明離過、後之兩番復明攝善。
就初番 中，先喻後合。喻中，「如人有病至醫」喻近善友， 「醫為說藥」喻聞正法，「至心善受」喻繫念思，「隨 教合」等喻如說行。下合可知。
第二番中，先喻 後合。喻中，「如王乃至諮臣其法云何」喻近善 友，王喻行人，欲依正法修治行心名「如法治」， 欲令己行出障安隱是故名為「令民安樂」，問 友行義名「諮智臣其法云何」，「諸臣即」下喻聞 正法，宣說過佛行法授與名「以先王舊法為 說」，「王既聞」下喻繫念思，「如法治」下喻如說行。 下合可知。
第三番中，重明離過。與初何別？ 前據菩薩明離輕惡，此就凡夫彰離重過，亦 先立喻。初喻近友，「如人遇病」近友所以，「有善 知識」喻其善友，略無近相，「而語」已下喻聞正 法，「其人至」下喻繫念思，「即往彼」下喻如說行。 下合文中，先合近友，聞法之喻略而不合，「至 心信」等合明思惟，菩薩思量為益眾生捨過 求出，是故宣說四無量心為「繫念思」。「少者」已 下合明修行，文皆可知。
自下二番重明攝 善，與前何別？前第二番總明攝善，下別顯 之。於中初番上下通論，後之一番簡勝去劣。
就初番中，先明近友，文別有二：一正明近友、 二「若有親」下明近友益。前中有六：一知識心， 有聰明者常教不倦。二知識人，亦名為體，謂 佛、菩薩、聲聞、辟支。三知識義，「何故名為」問以 起發，下辯可知。四知識儀，如法而說、如說而 行是其儀也，先舉後辯。辯中三番：初番約就 離惡分別，後二約就教善分別，先果後因。五 知識法，為生求樂，見過不說是其法也。於中 初舉，「何等」下辯。「不求自樂，常為眾生」就心論 法。「見過不說」就口明法。「以是」下結。六知識益， 空月喻說，下合可知。
上來明友，下明近益， 「若近知識未有戒」等，起行之益；「未有令有、已 有令廣，復得了達十二部」等，生解之益。
次明 聽法，於中有三：一大小通舉，謂能聽受十二 部經名為聽法；二簡小取大，聽方等經名為 聽法；三於大乘中簡劣取勝，聽《涅槃經》名為 聽法。於中初言「真聽法者，聽《大涅槃》」總以標 舉。「《大涅槃》中聞佛性」下別顯所聞。所聞有其 六句三對：一聞佛性隱時之因、二聞如來畢 竟不滅顯時之果，此二一對；三聞八道能證 之行、四聞十一空所證之理，此二一對；五聞 發心得大菩提、六聞發心得大涅槃，此二一 對。
次明思惟，文別有二：第一約就十二因 緣對治之法明繫念思、二約三三昧對治之 行明繫念思。前中先喻，「病聞醫教及藥名字 不能愈病」喻簡前聞，「以服得差」喻須後思。次 合，後結。後中，初問「復以何義名繫念思」，次辯， 後結。辯中，初言「謂三三昧」略以標舉，次列、後 辯。
下明修行，「云何」徵問，下對辯之。辯中，初 明依法修行，「法者即是常樂我」下明所行法。 前中初言「修行即檀乃至波若」明修正行。「知 陰入」等明修正解。後明法中，初言「法者即常 樂」等明法體相。「解大涅槃甚深義」下約解顯 法。
上來一番上下通論，自下一番簡勝去 劣，先明近友，文別有二：一明佛菩薩以為善 友、二「以是親友因緣」已下明近有益。
前明 友中有八復次，初一復次能調物心，中六復 次巧為善益，後一復次內心平等。初中，「第一 善知識者謂佛菩薩」簡勝去劣，簡去聲聞、辟 支佛等。「何以」下釋，初先徵問，「常以三種善調 伏故」對問略解。下別顯之，先問，次列，「以是」下 結。
中六復次巧為益中，初二復次能化離過， 次二復次能教生善，次一復次復化離過，下 一復次復教生善。初二復次化離過中，前一 化人令離惡因，後一化人令渡苦果。離惡因 中，「佛及菩薩為大醫故名善知識」略以標舉， 「何以」下釋。釋中，初法，次喻，後合，「以是」下結。令 渡苦中，「如大船師」立喻顯法，次合，後結。
次二 復次教生善中，前一復次教生善因，初法，次 喻，後合，下結。後一復次教得樂果，初先立喻， 「上藥」喻於諸佛菩薩，「見」喻覩形，「觸者」喻於親 近聽法，「念」喻依行，次合後結，文皆可知。
次一 復次化離過中，「如香山中阿耨池」等舉妄顯 真，世人妄說阿耨達池浴能滅罪，故今舉之。 「除此已往何等實」下辯真異妄，先問，次辯，「所 以」下釋，「以是」下結。
下一復次教生善中，先喻 次合，「以是」下結。
此六復次巧為善益，「譬如良 醫善八術」下第八復次，明佛菩薩內心平等， 先喻次合，「以是」下結。
上明善友，「以是親」下明 近有益，次明聽法，先問、後辯。辯中，初先正 明聞法得近涅槃，「我處處」下引說彰益。前中 經文有五復次，初一法說，後四喻況。法中，初 言「以聽法故則具信根，乃至佛果」明聽有益， 「是故」下結，是中正明由聽得佛，「噵須陀」等乘 以論之。
下四喻中，初長者喻明能誡遠、第 二鏡喻明能示近、第三商喻明能導遠、第四 象喻明能制近。初中先喻，喻中初至「亦莫交 遊」喻所聞法，「長者」喻友，「子」喻行人，「遣至他國」 喻教向佛，行因貿果名「市所須」，說諸地中障 治之相名「示道路通塞之處」，教防諸過名「復 誡之」，「婬女」喻於五欲境界，勸之捨離名「無親 愛」。習近五欲能壞法身，絕其慧命，失功德財， 故言「若親，喪身殞命及以財寶」。「弊惡之人」喻 惡知識，教其捨遠名「莫交遊」，「其子敬」下喻修 行者聞法利益。
次合顯法，「菩薩為生敷演法 要亦復如是」合前長者遣子他國市易所須， 「示諸眾生諸道通塞」合示道路通塞之處，「而 復誡之乃至莫交」略而不合，「是等聞法」合敬 父教，「遠離諸惡」合身安隱，「具足善法」合獲寶 貨，「以是」下結。後三門中皆先立喻，次合，後結， 文顯可知。
上來廣明聞法有益，自下引說 證成有益，文別有四：一明聽法能離五蓋、二 能離畏、三能離癡、四滅苦惱。就初段中，「我處 處說聽離五蓋」明有所離，「修七覺分」明有所 起，「以修七」下明有所成。
第二段中，「以聽法故 須陀離怖」正明所離，「者何」已下即事以顯，先 徵後辯。「四功德」者，如《毘婆沙》說，近友、聞法、思 義、修行是其四也。「十慰諭」者，如《中阿含．舍利 教化病經》中說，彼有長者字須達多，身有重 病，子時遣使問訊世尊，并請舍利希屈一顧， 舍利遂往。須達見來即欲下床，舍利便止，別 坐一床，慰諭長者「莫怖，莫怖。所以者何？諸凡 夫人成就不信，身壞命終墮於惡道、生地獄 中；長者今日已有上信，以是信故能滅苦痛， 生極樂處，或得斯陀、或得阿那。」長者先得須 陀洹果，為是不說。此初慰諭，善戒第二、多聞 第三、惠施第四、善慧第五、正見第六、正志第 七、正解第八、正脫第九、正智第十，一一之中 慰諭之辭皆與初同。十中，前五是世間善，後 五出世。就出世中，正見、正志是無礙道，慧名 正見，正思惟者名為正志；正解、正脫是解脫 道，慧名正解，餘心心法說名正脫；學等見者 名為正智，學人重觀四諦之理名學等見。「以 是」下結，「何以」下釋。此是第二聽法離怖。
自下 第三明由聽法能離愚癡，能知世人三種別 故。先舉三人、次列、下辯，後明聽法能具了知， 「以是」下結。
自下第四明由聽法能滅苦惱，先 舉舍利往事顯之，「以是」下結。
次明思惟，先 問後辯，有五復次，初三離過，次一生善，後一 通明離過生善。就前三中，初離五欲，次離四 倒，後離四相，文皆可識。
下明修行，文有三 番：第一總明離過修善以為修行，初問，次辯， 後結可知；第二別明觀法離過以為修行，初 問，次辯，後結可知；第三別明知法成善以為 修行，先問後辯，有二舉數，「實與不實」列其 名字。
下釋其相，先解不實，下解其實，先問 後釋。釋中，初先開列七門，後廣辯釋。前開門 中，「涅槃」是果，「佛性」是因，「如來、法、僧」即是菩提， 「實相」世諦，「虛空」真諦，知此七法名實修行。有 人一向說空為性，准此七門明空非性。
釋 中有二：一通就諸法以彰七別；二「諸佛如來 煩惱不起名涅槃」下就佛論七，明七無別。
初中先解涅槃之義，初問，次釋，後總結之。釋 中，初明八義涅槃知大異小，先問，次辯，後結 可知。後八及六知小異大，於中有四：一舉凡 夫八事涅槃；二列小乘六事涅槃，具應有八， 無常、無我略而不舉；三「有凡」下解凡涅槃，先 舉，次釋，後結可知；四「云何」下解小涅槃，先問、 後釋。前隱無常，釋中有之。「若如是」下結前異 後，名「知涅槃非佛性」等。
次解佛性，先問次 釋，前六後七皆就因說，隨相別分，我是佛義 在因不論。樂者是其涅槃之義，通則因中亦 有涅槃，樂隨涅槃因中亦有，故下文說「菩 薩涅槃有樂有淨」。別則涅槃唯在佛果，樂隨 涅槃在因不說，故下文言「諸佛如來不生煩 惱故有涅槃，菩薩雖斷，非是不生，故無涅槃」， 無涅槃故不說樂矣。據實通論，因中性體亦 有我樂。「是名」下結。
次解如來，先問次辯，有 十一相，「是覺相」者，如來是人，覺知法也，「善」等 可知，「是名」下結。
次解知法，先問，次辯。法通染淨，是故具有善、 不善等，亦十一對。「是名」下結。
次解知僧，先 問，次辯。辯中有九，「常樂我淨」大乘僧也，「弟子 相」下小乘僧也。現稟聖教名弟子相，人麁易 覩故言「可見」，行順名「善」，「真」與「不實」下文自解。
先解善義，「何故」徵問，「一切聲聞當得佛道」故 名為善。下釋是真，「何故」徵問，現悟法性故得 名真。「是名」下結。
次釋實相，先問，次辯。依《大品 經》，偏名真諦以為實相，此經下文亦說真諦 以為實相。今此所論是其世諦，是世諦故，生 死、涅槃、染淨諸法一切皆是，是故「若常、若無 常」等斯名實相，有十三對。「是名」下結，「是名實 相非涅槃」等結此異餘；是名「菩薩修大涅槃， 知涅槃等差別之相」結前異後；結前六門異 後虛空名差別相，又知前六各各不同亦名差 別。
次釋虛空，初先正解，下舉涅槃類顯虛 空。前中初明菩薩知空，後辯空相。
知中四 句：初言「菩薩修大涅槃不見虛空」略明菩薩 離相不見，證空之時不見空外別更有心，以 無心故不見心外別更有空，空外無心即無 能見，心外無空便無所見，故不見空。二「何以」 下釋成不見，初先徵問：菩薩修經應當見空， 今以何故噵其不見？「佛及菩薩雖有五眼所 不見」者對問辯釋，五眼名義備如上辯。五眼 中慧實能見空，但見空時，不見空外有眼能 見，以無眼故，亦無眼外有空可見，故曰不見。 三「唯有慧」下就前不見略說為見，此慧猶前 五中慧眼，此慧證空無所見時真名見空，故 云唯慧乃能見耳。四「慧眼所見，無可見」下釋 前不見以為見義，良以有見乖前不見，故今 釋之。此云見者，無法可見，故名為見。
上明 能知，下次辯其虛空體相，麁分有二，細分有 六。麁分二者，初至「眾生與虛空性俱無實」來， 略辯空相，「如人說」下廣顯空相。細分六者，略 中有三：一法說明空；二「空名無」下喻說明空， 借世太虛類顯理空：三「眾生性」下舉淺類深， 以眾生空類顯法空。下廣文中還廣此三，故 有六分。
就前略中，先釋初段，「若是無物名 虛空」者牒前慧眼所見無法說以為空，此說 本來自體無法以為虛空，非是有物除以為 空，「如是虛空名為實」者辯真異偽，不同妄情 破法為空故名為實。「以是實故名常無」者，明 空非始，本來常寂，不同對治，破有始空，故曰 常無。又此空理不同諸佛果德常住，故曰常 無。「以常無故，無樂、我、淨」彰空異有，不同有法、 有我、樂、淨是以言無，又亦不同妄情所取我 樂及淨故說為無，非無理淨。
第二喻中，「空名 無法、無法名空」牒前法說，「譬如世間無物名 空」舉喻類顯，世間太虛是其本來自體無物， 與彼法性理空相似故舉類之，「虛空之性亦 如是」等辯法同喻。
第三舉淺類深之中，「眾生 之性與虛空性俱無實」者，生空是其眾生之 性，虛空是前所辯法空，淺深雖殊，俱是本來 自體無性，故名為空。
上來三段略辯空義， 下重廣之，文亦有三：一廣顯前法、二「如世間」 下廣顯前喻、三「猶如世」下廣前第三舉淺類 深。就初段中，兩徵兩釋。初「何以故」徵前法說 以起於後，前法說中說言無物名為虛空，復 言此空名為常無，故今徵問：無物名空，何故 言常？下對釋之，「如人說言除物作空」舉他異 說，「而是虛空實不可作」破之顯理，以不可作 故名為無。言「何以故」乘言重徵：菩薩觀解破 相為空，今何以故言空叵作？下對釋之，初先 正解無作之義，「若可作」下破作成無。前中初 言「無所有故」正解無作，空是無法，云何可作？ 「以無有故，當知無空是虛空性」牒以結之，以 彼虛空無所有故，當知自體無法之空是虛空 性，由是叵作。破有作中，「若可作者」舉他所立， 「則名無常」徵以顯過，「若無常者不名虛空」責 以顯非。
上來一段廣前法說，自下第二廣 顯前喻。何故須顯？前舉太虛以類理空，一切 世人多說太虛別有體性，若別有性不得名 空，便乖所說；今須破有以成無義，故須重顯。 文中初言「如世人說虛空無色、無礙、不變，是 故世稱虛空之法為第五大」舉他所立，「而是 虛空實無有性」破之顯無，「以光明故，故名虛 空，實無虛空」釋有顯無。光故名空，是釋有也； 實無虛空，是顯無也。世人於彼日光明中見 無異物便生空相，說言有空，而此虛空實無 所有，此說實無為虛空矣。
自下第三廣前 略中舉淺類深，前舉生性類空無性，今舉世 諦助以顯之，「如彼世諦實無其性，為生說有」。 虛空如是，實無其性，為眾生故說有虛空。
前正辯空，下舉涅槃類以顯之，於中有五： 一正舉涅槃為類前空；二「涅槃即」下簡有異 空；三「涅槃雖」下因明涅槃常樂我淨，乘彰涅 槃寂樂非受；四「諸佛」下因明涅槃寂滅之樂， 乘明佛等樂相差別；五「德王白」下於前義中 有難解者，問答重顯。
初中，「涅槃亦復如是」總 舉類空，無相義齊，故云如是。「無有住處，直是 諸佛斷煩惱處，故名涅槃」辯相續空。
第二句 中，「涅槃即是常、樂、我、淨」簡有異空。何故須簡？ 前說虛空無我、樂、淨，今說涅槃亦如虛空，懼 畏世人取彼涅槃全同虛空，無我、樂、淨，故須 簡之。簡之云何？空是無理，無我、樂、淨；涅槃果 德體是有故，具足四義，是故說言涅槃即是 常、樂、我、淨。
第三句中，「涅槃雖樂，非是受樂，是 寂樂」者，前說是樂，懼同世受，故復辯之。於中 先明雖樂非受，後明唯是寂滅之樂，分相如 是。若據攝相，佛智即是大涅槃中波若所收， 是即涅槃亦有知樂，故上文中宣說涅槃具 足四樂，斷受寂滅，覺知不壞。今說非受，當前斷 受；今說寂滅，當前寂樂。覺知是佛，故今不論。 不壞是常，所以不辯。
自下第四因前宣說涅 槃寂樂，乘明佛等樂相差別。佛有二樂：滅離 諸苦故有「寂樂」、證法適神故有「知樂」。實相世 諦義通染淨，故有三樂：就生死法宣說實相 則有受樂，就佛果德宣說實相則有寂樂及 覺知樂。佛性體寂唯一寂樂，以未顯故無覺 知樂，以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂 也。
自下第五於前義中隱者重釋。何故須 然？如來昔說身智盡處以為涅槃，今說諸佛 煩惱盡處是其涅槃，二言相乖，故須重釋。又 佛昔說煩惱斷處身為涅槃，今此宣說涅槃 如空，體無所有。兩言相異，故須辯釋。
德王 先問，問中初別，後總結呵。別中有五，相從為 三，尼連告魔是第一句、菩薩已斷是第二句、 昔告生名是第三句、毘舍告魔是第四句、為 力士說後夜涅槃是第五句。相從三者，前之 兩句執彼身智盡滅之處以為涅槃，難破煩 惱斷處為是；第三一句執惑斷處身之與智 即為涅槃，難破向前涅槃如空，無有住處；後 之兩句還執身智滅為涅槃，難破煩惱斷處 為是。
初句難中，「若煩惱斷是涅槃者，是義不 然」牒以總非，「何以」下釋，先自徵責，「如來往」等 舉佛昔言徵以顯非，「如來昔日斷煩惱竟而 言未入」明斷非是。
第二句中，曲有兩句：「若 斷是者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不 得稱為涅槃」是第一句，准上責下。佛斷得是， 菩薩亦斷，以何義故不名涅槃？此亦即是准 下徵上。菩薩斷處不名涅槃，明佛斷處亦非 涅槃。「俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無 耶」是第二句，舉同責別。斷處不殊，何故佛有， 菩薩偏無？此亦即是准下驗上，菩薩有斷而 無涅槃，明佛涅槃非是斷處。此之二句，下佛 別答，宜審記知。
第三問中，執惑斷處，身之與 智即為涅槃，難破向前涅槃如空，無有住處。 「若斷非者」，逆取佛意，恐佛被徵，說惑斷處身 非涅槃，故舉難之。「何故如來昔告生名我今 此身即是涅槃」舉說以徵，昔說身是，云何上 言涅槃如空，無有住處？
第四句中，先舉魔 請，次舉佛答。下就設難，於中先難身盡為非， 「若斷」已下難其煩惱盡處為是。
第五句中，「若 使爾時是涅槃者」重審如來，「云何」以下徵已 顯非，斷煩惱時已是涅槃，「云何方為拘尸力 士說言後夜當般涅槃」。
上來別難，「如來誠 實，云何發是虛妄之言」總以結呵。
下佛釋 通，先對末後結呵之言而自免過，「如汝言」下 依前別問而為廣答。前中，「若言得廣長舌，當 知如來於無量劫已離妄語」正自免過，彰己非 虛，「一切佛」下舉他類己，成己非虛。
後釋難 中，答之不盡而復不次。前五難中但答三句， 第三、第五略而不答，故云不盡。不盡，所以後 當別解。就所答中，先答第四，次答第一，後答 第二，故曰不次。
答第四中，義意云何？明己 先來斷煩惱處實是涅槃，涅槃常恒，無有變 易，隨化眾生唱言當般。就此答中，先解魔昔 請滅所由，「爾時我諸聲聞」已下明己昔日許 滅所以。初中「汝言波旬請」者牒上問辭，下對 辯釋。於中先明魔不知真，故請我滅，初法、次 喻、後合可知。「如來不說佛、法、僧」下明己體常，成 魔不知。文有三番：一就三寶明常無差，三寶 相別故佛不說，佛等無差，常、淨義等故說無 差。常無差故，佛體是常。魔不知此，故請我滅。 二就佛、佛性及與涅槃明常無差、此三義異 故，佛不說此等無差，以其因果、人法別故。常 恒不變，彼此齊等，故說無差。常無差故，佛體 常住，魔不知此，故請我滅。三就涅槃、實相二 法明常無差，此二義別，故佛不說此二無差。 義如上辯。常恒不變，彼此齊等，故說無老。魔 不知此，故請我滅。
釋許滅中，初為惡人許魔 當滅，「懸見」已下明為善人許魔當滅。前中初 先正為惡人鬪諍違佛，故佛唱滅。「因如是」下 約前唱滅乘明愚、智，取、捨，得、失。「是故我於毘 舍離」下明己昔日唱滅所由。初段可知。
第 二段中，文別有六：一明如來因惡比丘唱言 當滅，聲聞弟子不見不聞，謂佛實滅；二「唯菩 薩」下明諸菩薩常見常聞，不言佛滅；三「聲聞 弟子雖復言」下明前聲聞所見不實，雖言如來 入般涅槃，佛實不滅，此三為本；四「若我所有 聲聞」已下就前第一明妄取失，非我弟子，是魔 伴黨；五「若言如來不入」已下就前第二明正 取得，真佛弟子，非魔伴黨，先順後反；六「如長 者」下就前第三廣明聲聞所見不實，有五復 次，皆先立喻，後合可知。
第三結中，「是故我 於毘舍告言當涅槃」者，前二段中就初以結， 是我為彼惡比丘故告言涅槃。
上來明為惡 人唱滅，自下明為善人唱滅。於中明為七 種善人故唱當滅，始從「迦葉乃至須那順跋 陀羅，竟安居已至我所」者，過夏安居，案此如 來秋中涅槃。《阿含經》中說佛八月八日涅槃 與此相應，而此經中上下多說二月涅槃，當 是見聞不同故爾。此釋德王第四難竟。
次 釋初難，答意云何？明己先來斷煩惱處已是 涅槃，為益眾生未息化迹，故昔告魔未入涅 槃。文中初言「何緣我昔尼連告魔」自問起發， 下自解釋，明己欲為七種善人宣說法要，故 不許滅，所為無量且舉斯耳。
「有名」已下答 第二難，難中兩句：「菩薩已斷，何故不得稱為 涅槃」是第一句；「俱是斷處，何故佛有，菩薩無 耶」是第二句。今此別答，先答初句，「涅言不」 下答第二句。就初句中，答意如何？明諸菩薩 斷煩惱處得名涅槃，但不見性斷煩惱故，不 得名大。就後句中，答意云何？明其涅者但是 不義，非是斷義，菩薩雖復斷諸煩惱，不能不 生，不得稱可涅槃不義，是故佛有，菩薩無也。 答意如是。
就前句中，先明菩薩斷處非大， 後明如來斷處是大。明菩薩中，「有名涅槃非 大涅槃」略以標舉，「云何」下釋，先問後解。兩義 釋之：一不見佛性而斷煩惱，斷不究竟，故不名 大；二不見性故，所得涅槃但有樂、淨，而無我、 常，四義不備，故不名大。下明佛中，「若見佛性 斷惱名大」翻向初句，「以見性故名常樂」等翻 向後句。
答後句中，初先定其涅槃名義是不 非斷，「斷煩惱者不名」已下依名顯法。前中文 有十一復次，初七後四，如來自解第八一番， 取他所說證成不義。然此文中涅定名不，初 句中辯，餘更不論；槃含多義，句句皆異。
下顯 法中，明斷煩惱非是不義，故斷煩惱不名涅 槃；「不生煩惱」是其不義，故名涅槃。斷煩惱者 不名涅槃，釋上難中菩薩無也；不生煩惱釋 上難中獨佛有之。問曰：何故菩薩斷結不名 不生，諸佛斷處偏名不生？釋有三義：一就惑 分別，菩薩雖復隨分斷結，斷之不盡，心中更 起，故非不生；佛斷窮盡，永更不起，故曰不生。 二約心分別，菩薩雖復斷麁煩惱，七識心在， 心性生滅，故非不生；佛唯真心，真心常住，故 曰不生。三約理分別，菩薩見有煩惱可斷，非 本不起，故非不生；佛證法如，知諸煩惱由來 不起，亦無今滅，故曰不生。
問曰：德王前為五 難，上答其三，第三、第五何故不釋？答上第二、 第四難時，餘二可解，為是不答。云何可解？如 來答向第四難中言為力士告魔當滅，與第 五中為力士說後夜當滅，其言相似，何勞更答？ 又復答前第二難中明煩惱斷，或名涅槃、或 復說之為大涅槃，第三句中難破煩惱斷處 為非，其義已顯，何勞更釋？故無別答。
上來 第一通就諸法以彰七別，自下第二就佛論七 明七無別。於中就佛但明五義，法、僧二門略 而不辯。「佛不起惱名涅槃」者，就佛以明涅槃 之義。「智慧無礙名如來」者，就佛辯釋如來之 義。「非凡夫等名佛性」者，就佛解釋佛性之義。 「身心智慧滿無量土名虛空」者，就佛解釋虛空 之義。「常住不變名實相」者，就佛解釋實相之 義。「以是如來不涅槃」者，以佛常住不變易故， 實不畢竟永入涅槃，「是名第七」總以結之。
第八德中，初問起發，次辯，後結。辯中，宣說八 法為體，今先辯列，下廣釋之。八中，前七攝行 方便，後一成就。就前七中，初二是其離有為 行，次三是其求菩提行，後二是其攝眾生行。 就前二中，「除五事」者斷除五陰，離生死果。「離五 事」者，遠離五見，滅生死因。又，除五事離生死 法，遠離五事除障道法。又，除五事離生漏處， 遠離五事正除漏體。次三種中，「成六修五」趣 菩提行，謂成六念修習五定，守護一事，攝菩 提願。後二種中，「親近四事」化眾生心，謂四無 量；「信順一實」度眾生法，謂一乘道。此七方便。 下一成德，斷除五住性結煩惱，真心出障，名 「心解脫」。離事無知，世智自在，名「慧解脫」。
下 廣釋之。解初門中，先問後釋。釋中有五：一 總標舉。
二列五名。
三總釋陰義，先問次解，六 義釋之，能令眾生生死相續，不離重擔。此之 二義就過解釋：依之造因，故「令眾生生死相 續」；依之受報，故令眾生「不離重擔」。「分散、聚合」， 此之二句當義正解，陰是眾義，亦是聚義。分 散，眾也；聚合，聚也。細分無量故曰分散，合說 為五故云聚合。「三世所攝、求義不得」辯陰性 相。陰相無常，故三世攝；陰性虛假，窮本無實， 故求不得。「以是」下結。
四別顯陰相，約智顯 之。先明色陰，色中初先明其非有，「為世說」下 彰其非無。明非有中，「雖見色陰，不見其相」略 明非有。辯有兼無，是以言「雖」。「何以」下釋，「於十 色中求性不得」故不見相，五根、五塵是其十 色。此經上下多說十色，不論無作，當以無作 色相微隱成身不顯，故不說之。
上明非有，「為 世界故說言為陰」明其非無。次明受陰，「受 有百八」明受非無。受中，離合多少不定，或總 為一，唯一受陰；或分為二，身受、心受，依五根 生名為身受、依意根生名為心受；或說為三， 謂苦、樂、捨；或離為五，所謂苦、樂、憂、喜及捨，於 五識中逼惱名苦、適悅稱樂，意識地中逼惱 名憂、適悅稱喜，六識地中中容受心說之為 捨；或分為六，所謂六識相應之受；或分十八， 於六識中各具三受，苦、樂及捨；或復分為三 十六受，前十八中各有染、淨；或分百八，如龍 樹說，前三十六，三世分之。廣則無量，今據一 門且論百八。「雖見」已下明其非有，「雖見初無」 略明非有，辯有兼無是以言「雖」。「何以」下釋，無 實故無。「是故」下結。後想、行等略舉類前，同 前色受非有非無，故曰「如是」。此第四竟。
五 明菩薩觀過斷除，深見五陰，生煩惱本，方便 斷之。
次離五事，先問、後辯。辯中有四：一舉 五數。
二列五名，此義如彼十使章辯。初「身見」 者亦名我見，取身為我，從其所取故名身見。 計身為我，從其所立，故稱我見。言「邊見」者，斷 常差中，故說為邊。謗無因果，乖違法理，故名 「邪見」。言「戒取」者，亦名淨見，取戒等法以為真 道，從其所執故名戒取。取為真淨，從其所立， 故名淨見。今從所執說為戒取，然此非直取 戒為道，亦取布施、禮拜等善以為真道，取戒 者多但名戒取，故《雜心》云「此應名為戒等取 也。經中略等，但云戒取。」言「見取」者，取諸見等 以之為正，以為第一，故云見取。然此非直取 著諸見，亦取梵天、自在天等以為第一，出世 之法取見者多，且云見取，故《雜心》云「此亦應 名為見等取，經中略等，但云見取。」
第三明其 五見之過，「因是能生六十二見」增煩惱過。六 十二見出《梵動經》，如別章說。因是諸見，生死 不絕，生苦之過。
四「是故」下明諸菩薩見過斷 除，以是五見增長煩惱，生苦果故，防之不近。
次解成六，初問，次辯，後總結之。
次辯修 五，先問，後釋。釋中，「五定」總以標舉。次列五名， 五中，前四是其事定：「知定」初禪與覺觀俱，故 名為知；「寂定」二禪，覺觀止息，故說為寂；「身心 快樂」是第三禪，彼樂最勝，故名快樂；「無樂」四 禪，乃至非想。「首楞嚴」者是其理定，名如下釋。 「修是五」下明修利益，「是故」下結。
次明守一， 先問，後辯。辯中，初言「謂菩提心出一事體」，菩 提心義如別章辯。「菩薩常」下明其守護，初法， 次喻，後合可知。「因如是」下明護利益，「是故」下 結。
親四事中，先問後辯，「謂四」舉數，「慈」等列 名。「因是四」下明修利益，「是故」下結。次明信一， 先問、後辯。「了知眾生皆歸一道，一謂大乘」正 明信一。「諸佛」已下知一為三，三而是一。「是故」 下結。
下明二脫，初先正辯，「德王言」下問答 重顯。前中，初言「云何心脫」問以起發。「貪等永 滅是名心脫」對問辯釋。貪、恚、癡等是其五住 性結煩惱，斷絕此故，真心得脫。「云何慧脫」問 以起發，「於一切法知無障礙名慧解脫」對問 辯釋。事中，無知能障世智，以斷彼故，能於一 切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通， 顯於一切無障礙義，「因慧解脫不聞而聞」是 天耳通、「不見而見」是天眼通、「不到而到」是其 身通，他心、宿命略而不辯。
自下問答重顯 向前心解脫義。何故須顯？心定有貪則不可 脫，心定無貪則不須脫，性無相有方有脫義， 故須重辯。德王先問，「如佛所說心脫不然」牒 以總非，「何以故」下廣顯非義。先徵非意，下對 顯之，文別有三：一約真心，明本無貪，難無解 脫；二「貪亦有」下約就妄心，明本有貪，難無解 脫；三「心不定」下明心及貪、人及境界一切不定， 難無解脫。三毒之中，約貪設難，餘類可知。
就初難中有九復次，初一復次總明無貪亦 無解脫，中六復次偏明無貪，後二復次單明 無脫。
初復次中，先明無貪，後明無脫。解無貪 中「心本無繫」正明無貪，「所以」下釋。先徵起發， 現見有貪所以言無。下對釋之，「是心本性不 為貪等諸結所縛」，故言無繫。何者心性？廢真 論妄空為心性，窮其實體真識為性，如昏夢 心報心為性。說空為性亦無繫縛，說真為性 亦無繫縛，如人夢中雖被繫縛於報實無。上 明無縛。「若本無繫，云何言脫」明無解脫。
中 六復次明無貪中，前五復次就真以求，明心 無貪；後一復次明妄異真，貪不污心。先論前 五：初復次中，初先法說明心無貪，次喻，後合。 法說可知。喻中，初言「如人𤚲角本無乳相，雖 加功力，乳無由出」順喻明無，角喻真心，人喻 惑境，惑境動心名為𤚲角，真心無貪名無乳 相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出， 「𤚲乳之者不如是」下反喻明無，舉有顯無，故說 為反。乳喻妄心，妄境牽心名「𤚲乳者」，不同真 心，本性無貪，名「不如是」。下顯不相，暫對塵境 名「加功少」，貪結多起名「乳多出」。亦可後句𤚲 乳之喻舉彼世間有事顯無，不須別合。下合 顯法，「心亦如是」合前角也。「本無貪者」合本無 乳。「今云何有」約前加功，乳無由出，徵破有貪。
第二句中，舉佛、菩薩，類破凡有。「若凡心中本 無貪性，後方有者，諸佛、菩薩本無貪相，今悉 應有」，佛、菩薩無，不可使有。凡心本無，何緣得 有？
後三句中皆先立喻，後合明無，文顯可 知。後一明妄不污真中，「當知貪心二理各異， 設復有之，何能污心」法說不污。貪妄心真，真 妄兩別，故言各異。以各異故，設有貪結，不能 污彼真識之心。次喻，後合。
此六復次偏明無 貪，下二復次單明無脫。於中初句以喻無貪 難破有脫，「若心無貪名解脫者，諸佛、菩薩何 故不拔虛空中刺」，空中無刺，不可得拔，心中 無貪，云何辯脫？偏徵諸佛菩薩不拔，明空無 刺畢竟叵拔。後句約就三世推求，明無解脫。 於中初法，「過去世心不名脫」者，過心已滅，故無 解脫。「未來世心亦無脫」者，未來未至，故亦無脫。 「現在世心不與道共」明現無脫，惑心現時，道 心不現，云何得脫？「何等世心名解脫」者，總以 結徵。次以喻顯，喻中與法言有左右，向前法 中明所縛心三世無脫，喻中乃說能破之燈 三世無破，有此左右。下合可知。
自下第二 約就妄心明本有貪，難無解脫，有七復次，前 五明其心中有貪，後二明其緣中有貪。就前 五中，初一復次覩緣生染，證貪是有；第二復 次非緣生染，證貪是有；第三復次舉脫證有； 第四復次釋難成有；第五復次舉無顯有。
初復次中，「貪亦有」者總相明有，「若貪無」下破 無成有。「若因女」下約緣顯有，「見女生貪」明貪 實有，「以貪墮惡」舉果證有。
「如見畫」下第二 復次，「非緣生染」證貪是有，「見畫生貪」正明貪 有。畫女非是可貪境界而見生貪，明知心中 先有貪性，「以生貪故得種種罪」舉罪顯有。「若 本無」下破無成有，破相可知。
「若心無」下第 三復次，舉脫顯有。「若心無貪，如來云何說心 解脫」，說心脫故，明貪實有。
「若心有」下第四復 次，釋難成有。「若心有貪，云何見相然後生貪」舉 他難辭。「我今現」下對難釋通，明貪是有。「現見 貪心，得惡果報」明貪非無。「瞋、癡如是」類顯餘 結。
「如眾生」下第五復次，舉無顯有，舉無神 我顯有貪也。「如生無我，凡夫橫計，不墮三惡」 是舉無也。「云何貪者於無女」下是顯有也，是 義云何？眾生身中無神我故，凡夫於中雖橫 計我，不墮三惡。若使貪結同我，實無起貪之 者，亦應同前不墮三惡，云何貪者墮三惡道？ 貪者墮惡明貪是有，不同我無，言意如是。然 計我者論說不同，依如《成實》亦墮惡道，《毘曇》 宣說身邊二見是無記故不墮三惡，今說與 彼《毘曇》義同。《地持》亦爾，故《地持》云「起身見人 不謗所知，不因此見墮於惡道」，正與此同。言 「無女中生女想」者，畫像非女，世人見之生女 想也。何故不舉女中生貪，墮三惡道，偏舉此 乎？為顯墮惡專由心中所有貪性，不由境生。
上來廣明心中有貪，下二復次明緣有貪， 前一復次正明緣有，後一復次約人明有。前 中先喻，「譬如鑽木而生於火」喻明緣有，「然是 火性眾緣無」下破無成有。下合顯法，「貪亦如 是」合鑽生火，「色中無」下合向後句，破無成有。 後復次中，「若緣無貪」舉他無義，「云何」已下破 無成有。破之云何？色等緣中有貪性故，凡近 生貪，聖遠不生，道理應然。「若眾緣中無貪性」 者，凡夫近之亦應不生，云何眾生偏獨生貪， 佛等不生？眾生近緣偏獨生貪，明緣有貪。
自下第三明心及貪、人及貪境一切不定，難無 解脫。以不定故，出則還沒，云何解脫？於中有 三：一舉心不定難破解脫，心亦不定立、不定 義。「若心定」下難破他定，定則不變，云何得有 貪、瞋等別？「若不定」下以心不定難破解脫，心 不定故，出則還沒，云何得脫？
二舉貪不定， 難破解脫。「貪亦不定」立不定義，「若不定者，云 何因之生三惡道」，以已不定難破佛定。貪既 不定，云何世尊說因貪心定生三惡？是中亦 應以貪不定難破解脫，文中略無。
三舉人、 舉境二種不定，難破解脫。「貪者境界二俱不 定」立不定義，貪者是人，境是外緣。「何以」下釋， 「俱緣一色」，生患各異，故知不定。「是故」下結，「若 俱不」下牒前不定，難破解脫。
下佛答之，先 嘆、後釋。釋中有二：一辯理總答、二「有外道」下 隨問別答。總中，初言「是心不為貪結繫」者，心 性淨也，「亦非不繫」心相染也。「非解脫」者對前 不繫，明非除障始得解脫。「非不脫」者對非不 繫，明其從緣有始脫也。言「非有」者，心性本淨， 無縛解也。言「非無」者，從緣染淨，有縛脫也。言 「非現在、非來來」者，體淨平等，離三世也，亦應 說言非不過去、未來、現在，文中略無。「何以」下 釋，以「一切法皆無自性」，是故不得一向定說。
下別答中，大判有四：一破邪歸正、二「佛菩薩 終不定說因有果」下辯正異邪、三「若言因中 先定有」下重非前邪、四「諸佛菩薩顯中道」下 重明前正。初中有三：一前舉第二本有之執， 呵以顯過；二復言「凡夫心有貪」下舉前第三 不定之執，呵以顯過；三「有凡夫復言因中悉 無果」下舉前第一本無之執，呵以顯過。何故 不次？「一切凡夫執有者多」先舉以非，「執無過 重」後舉廣呵。不定之執無此兩義，據中而辯， 為是不次。
前中有二：一明凡計有、二「一切 凡夫無明盲」下呵以顯過。前中有四：一執因 有果、二「若眾緣中本無性」下舉空顯有、三「所 以」下顯前第一、四「唯有虛空無取」已下顯前第 二。
初中、外道作如是言「因緣和合有果生」者， 以因生果，證本有性。
第二段中，「若眾緣中本 無生性而能生」者，舉他無義。下將虛空對之 顯有，「虛空無生亦應生果」徵空齊有，俱是本 無，何故不生？「虛空不生，非因」已下辯有異空。 異相如何？空不生果由其非因，有法是因明 有果性，以眾緣中有果性故，合則生果。
第 三段中，「所以者何」徵前起後，「此有見人」自徵 立意。下對顯之，句別有四：一以人取證因有 果、二「若無性」下破無成有、三「若是可取可作」 已下結成第一、四「若無果」下結破第二。就初 句中，先舉世人所取之事，次以人取明能生 果，後以生果證性本有，文皆可知。
第二句中， 「若無性者」舉他無義，「一物之中應生一切」破之 成有，等是無性，彼泥土等一物之中何故不 生彼牆壁等一切諸物？不生異物但生一物， 明知所生非本無性。
第三句中，「若可取」者，彼 泥土等是可取也。言「可作」者，如彼泥土可作 牆壁、彩作畫像、縷作衣等。言「可出」者，泥土出 牆、彩出像等。「當知是中必先有果」結成有性。
第四句中，「若無果者」舉他無義，「人不取」等對 之以破，翻前可知，所以至此合為第三，顯成 向前第一段中執因有果。
自下第四舉空顯 有，顯成向前第二段中舉空顯有。於中初言 「唯有虛空無取作故能生一切」明空異有。無 人取空，空不作物，名「無取作」。「以有因」下彰有 異空，即事顯之。「尼𤘽陀子唯得住於尼𤘽陀 樹」，不住餘樹，明知彼樹先有子性。此名樹果 以之為子，非是種子。餘亦如是。
上來廣舉 凡夫有見，「一切凡夫無明所盲作是定說，色 有著義、心有貪性」呵以顯過。
自下第二舉前 德王不定之執呵以顯非。「復言凡夫心有貪 性及解脫性，遇緣生貪及解脫」等，舉其所立。 「雖作此說，是義不然」呵以顯非。此言似正而 復非理，故言「雖說」。心之體性隨緣定縛，遇緣 永脫，非全不定，所以不然。
自下第三對前 德王本無之執，呵以顯非。先舉無見，無見有 二：一無果見、二「有凡復言心無因」下明無因 見。無果見中，「有凡復言一切因中悉無有果」 總明無果。「因有二」下別釋無果，攬因成果，更 無別體，故言無果。先舉二因，麁細列名，常與 無常辨其二相。細者，所謂隣空微塵，不可分 張、不可破壞，故名為常；麁謂麁塵，可分、可壞， 故曰無常。從「微細」下明因成果，彰果無常。於 中先明從微細因轉成麁因，如從細塵集成麁 塵。次明麁因集成麁果，如從麁塵成埿團等。 後明麁因是無常故成果無常，以細微塵分 於麁塵，麁塵不立名因無常；將此麁因分埿 團等，彼復不立，名果無常。
下明無因，「有凡 復言心貪無因」舉他無義，「以時節」下釋成無 義，「隨時節生」明本無因。
下佛呵之，偏就向 前無因以呵。向前宣說心貪無因，今且說心 明無因過，貪類可知。文中有三：一明宣說無 因有損、二「何以」下彰彼凡夫說無所以、三「以 不觀」下結以顯過。前中，初先法說彰損，「如枷」 下喻。喻別有五：初之一喻別舉別合，後之四 喻并舉總合。第二段中，初「何以故」徵問起發， 何故凡夫說心無因？下對釋之，「唯觀果報，不 觀因故」。初先法說，次喻，後合，結過可知。
上 來第一破邪歸正，自下第二辯正異邪。「終不 定說因中有果」，不同向前有見人也；「因中無 果」，不同向前無見人也；「及有無果、非有無果」， 不同向前不定人也。
自下第三重非前邪，「若 言因中先定有果及無果」等，牒上邪說。「皆魔 伴」等，非以顯過。魔伴屬魔，明有結業。「即是愛 人」明有煩惱，「不斷生死」明有苦報，此明無 行，「不知心貪」彰其無解。
自下第四重顯前 正，於中有三：一對前德王本有之執明其妄 心因緣之法性非本有、二「是心不與貪結合」 下對前德王本無之執明其真法性非本無、 三「一切眾生從緣貪」下對前德王不定之執明 非不定。初中有二：一對前外道不知心相明 心緣性非是本有、二「終不說心有淨」下對前 外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中，初 言「諸佛菩薩顯示中道」總以標舉。「何以故」下 以非有無釋成中道者，「何以」下釋非有無。 六識心中且就一種眼識釋之，餘類可知。句 別有四：一正明眼識非有非無，因眼色等而 生眼識，所以非無，不在眼等所以非有；二結 非有無，非有結前不在眼等，非無結前因眼 等生；三「從緣」下釋非有無；四「是故」下結非有 無。
涅槃義記卷第七
應永三年八月十日加修復，拭老眼補闕字。 可哀可哀。
法印權大僧都賢寶
翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧 都補闕字了，頗以證本也。可喜可喜。