大般涅槃經義記
涅槃義記卷第八
隋淨影寺沙門釋慧遠述
自下第二明貪緣生，非是本有，通脫說之。於 中有三：一略明貪脫從緣集生，非是本有；二 從緣生貪、從緣脫貪，廣辯其相、三「以是義故 諸佛菩薩不定說」下總以結之。
前中，初先開 列二門，「終不定說心有淨性」是其一門，「及不 淨性」復為一門。次總釋之，「淨、不淨性無住處 故」，不作定說。下別釋之，「從緣生貪，故說非無」 明無淨性，「本無貪性，故說非有」明無染性。
廣 中，初先開列兩門，「從緣生貪」則為一門，明無 淨性；「從緣心脫」復為一門，明無染性。次列 二緣，先標後列，「隨於生死」是其染緣，「隨大 涅槃」是其淨緣。下約二緣對貪明脫，四門辯 之，先列後解。
於初門中，先問後釋。此門偏就凡夫說之，若 凡未斷修習貪心，如是之人共貪生滅就起 者說；現起貪欲名為修習。「一切生」下就成者 說。於中初法，次喻，後合，下重釋之。
法中，「一切 不斷貪心共生滅」者，有人雖復得定伏貪而 未斷除，使性在心故共生滅。
次以喻顯，「欲界 眾生一切皆有初地味」者，此名初禪以為初 地。禪有三種：一者淨禪，所謂上界有漏淨心。 二無漏禪，諦理之靜。三者味禪，分別有三：一 就通以論，初禪地中一切煩惱通名味禪，味 著境界故名為味，禪地法故，說之為禪；二偏 就愛說，愛心著境與定相似，說為味禪；三正 論體，為上界中煩惱心邊相應定數是味禪 體，故《雜心云》「味為愛相應，味禪如是。」此之 味禪，欲界眾生皆具有之，一切染法味斷已 來，在下其必成就上故。
問曰：何故偏說味禪？ 淨及無漏修習方有，不同味定身在下地，於 上地中未斷之處性常成就，故取為喻。問曰： 味禪下皆成上，以何義故偏說初地？且舉初 地，餘類可知，故略不論。又問：何故偏說欲界 眾生皆有？欲界眾生望初地味未起而有，似 彼貪欲不起而有，故偏舉之。在初禪者現起 說有，理在易知，何待言論？二禪已上不成下 味，為是不說。「若修、不修常成就」者顯前皆有， 「遇緣得」者顯前成就，言「因緣」下顯前緣相。次 合、後釋，文皆可知。
次釋第二，先問、後解。此 門約就三人釋之：一就聲聞外凡中說，有緣 生貪，骨觀治之，名不共滅，此望起惑，若望使 性，骨觀不除猶與貪滅；二就聲聞內凡上說， 煖等已上未證四果有緣生貪，證果時滅，向 中亦滅就顯說果；三就不動菩薩釋之，得不 動時，心共貪生、不共貪滅。從前七地入八地 時名得不動，前七地中有愛佛心名共貪生， 八地捨之名不共滅，故《地經》云「佛心、菩提心、 涅槃心等一切不行，況世間心」。
次釋第三， 先問、後解。此門唯就菩薩釋之，自無貪愛名 「不共生」，隨他現起名「共貪滅」。
次釋第四，先 問、後解。此門約就四人釋之：一就羅漢、二就 辟支、三就如來、四除不動就餘菩薩。何故如 是？十地菩薩分為三階，初至七地功用之位合 為一階，惡貪為過、善貪為治、未說為患，於此 位中不善之貪一向不行，故不共生亦不共 滅，善貪非患故不說之。八地菩薩獨為一階， 善貪為患、無貪為治，於此位中始背善貪未 能捨離名共貪生，終能除盡名不共滅，非是 一向不共生滅，故今除之。九地已上合為一 階，望彼善貪一向全無，是故說為不共生滅， 以有是義，故除不動，其餘菩薩悉皆名為不 共生滅。
前略次廣，「以是義」下第三總結。「以 是義故，不決定說心有淨性及不淨性」。
自下 第二對前德王本無之執，明非本無。真識之 心本為惑覆，非先無染而不與彼貪結等合， 非本無淨，本有染故，所以可脫。文中有二：一 就凡時明心相染而體性淨、二「諸佛菩薩永 破貪」下約就前義明有解脫。
前中，初法，次喻， 後合。准喻法中，文少不足，若具，應言「是心雖 為貪欲、瞋、癡之所覆蔽，而不與彼貪結等合」， 文中直明不合便罷，被覆不論。喻中，初言「為 烟等覆，是以不見」喻前所少，「日月」喻於真心 之體，「烟」等喻於貪等諸結，日月雖明而為烟 雲塵霧等覆。真心如是，性雖清淨而為惑覆。 「雖不見」下喻前不與貪結等合，「烟、雲、塵、霧及 修羅手」是其五翳。下合顯法，「心亦如是，以因 緣故，生於貪結」合前日月為烟等覆，「眾生雖」 下合上日月不與翳合，於中初先正明不合。 「若是」下釋，「貪即貪性」明妄異真；「不貪即是不 貪性」者明真異妄。不貪之心不能作貪，真不 作妄；貪結之心不能不貪，妄不作真。「以是」下 結，此義猶是《勝鬘經》中「自性淨心不染而染、 染而不染」。此初段竟。
「諸佛菩薩永破貪」等， 約就前義明有解脫。
自下第三對上德王不 定之難明非不定，從惡因緣心則定縛、從善 因緣心定解脫，故非不定。於中，初先開列兩 門：「一切眾生從緣生貪」是定縛門、「從緣心脫」 是定解門。下廣釋之，先解初門，初別、後結。別 中有六：一為魔縛、二五欲縛、三倒見縛、四有 見縛、五我見縛、六邪業縛。
初中先喻，喻中 有四：一法位差別喻，「雪山」通喻三界出道，「人」 喻諸魔，「獼猴」喻凡，「懸峻之處人與獼猴不能 行」者，喻出世道魔及餘凡不能行也。「或復有 處獼猴能行、人不能」者，喻上二界餘凡能到，魔 不能至。「或復有處二俱能」者，喻欲界地魔及 餘凡皆能行也。舉此為取□□住處，就之以 顯魔能惑凡。
二諸魔惑凡喻，「人與獼猴能 行處者」牒前第三。「獵師以膠置案上」者，以五 欲膠置於人天之案上也。「捕獼猴」者，用惑凡 也。問曰：五欲眾生業果，何關魔事？說魔以欲 置人天案，此非一切，今此且舉魔所作者，如 魔將女惑持世等。
三凡夫被惑喻，「獼猴癡故 往手觸」者，五根之中多先以眼視其色也。「觸 已粘」者，見生愛也。言「欲脫」者，五根取境互相 易代名為欲脫，非欲解脫。觸境皆貪，斯名粘 著。「如是五處悉無脫」者，於五根中皆生著也。
四為魔攝持喻，「獵師杖貫負還家」者，邪法之 杖入心名貫，攝為魔民名負還家。
下次合 之，文別有五：初言「嶮」者喻佛菩薩所得正道， 合初段中懸峻之處。二「獼猴者喻諸凡」下合 第二段，向前說言「人與獼猴能行處者，獵師 粘膠置之案上」，故今合之。獼猴喻凡，獵師喻 魔，黐膠喻於貪欲境界。文中略故，但言喻貪。 三「人與獼猴俱不能」下重合初段。四「凡夫之 人五欲縛」下合第三段觸皆被粘，悉無得脫。 五「令魔波旬自在將」下合第四段杖貫負歸， 先合後帖。
上來魔縛，「如國王」下是其第二 為五欲縛得失相顯，先喻，次合，後重辯之。
「云何名為繫屬魔」下是其第三為倒見縛，先 問，次辯，後總結之。
復次，「若見諸法真」下是 其第四為有見縛，有見猶是法著我心，先辯 後結。
復次，「若見我是色」下是其第五為我見 縛，此乃宣說二十身見為我見矣，先辯後結。
「我聲聞」下是其第六為邪業縛，初辯後結。 辯中，初言「離十二部修外典籍」明無正解，「不 解出家寂滅業」等明無正行。
上來六門廣明 被縛，「以是因緣心共貪」等總結顯過。下次廣 上，「從緣解脫亦非不淨，是故我說心得解脫」 總以標舉，次別顯之。前六縛中但翻後門，「若 不受」等明其行正，「為涅槃」等彰其解正，「當知 是」下總以結嘆，「是名第八」總以結之。
第九 德中，初問，次辯，後總結之。辯中，具以五德為 體。初先總舉，次列，後釋，下嘆其能。「菩薩修 經初發五事」是總舉也。於十德中，後四勝進 勝中，初一修習對治，次一明其對治成就，次 一明其正道修習正道成就，此德是其修習 正道，望後道成說以為初，是故名為初發五 事。次列五名，先徵後列。信者是其攝行方便， 於法決定故名為「信」。後四正行：前二攝福，為 善不曲名為「直心」，防過不作說之為「戒」；後二 攝智，親師求法名「近善友」，聞法博受故曰「多 聞」。
下廣釋之。信中，初問，次解，後結。辯中有 三：一對境辯信、二「若沙門」下嘆以顯勝、三「雖 有」下明信離相。初中先辯，後總結之。
辯中有 八，如《地持》說，信佛、法、僧即以為三；信佛菩薩 神通之力，通前為四；信因及果，通前為五；信 真實義，通前為七，謂信菩提有大義利；信得 方便，通前為八，謂信菩薩所修學道。今此所 說與彼《地持》大同少異，「信於三寶」是彼初三； 「施有果報」是彼第五；「信因信果信二諦」者是 彼第六，「信真實義」信一乘道為生分三，彼中 略無，亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力 也，分一為三是說自在，亦名神力；「信第一義」 是彼第七信得義也，無上菩提義利中極名 第一義，非是理義，理義是前二諦中收；「信善 方便」是彼第八得方便也。
自下第二嘆以顯 勝，「若沙門等所不能壞」嘆其信堅；「得聖人性」 嘆信所成，有此信者，堪為佛種，名聖人性；「修 行施等得近涅槃，不墮生死」嘆信利益，能離 生死，近大涅槃。初就施論，後類戒等。「是名」下 結。
自下第三明信離相，證實以成，「故雖有 信而亦不見」我有此信，「是為初事」總以結之。 次釋直心，文別有二：一就外化明其直心、二 「復次云何質直心」下就自利行以明直心。前 中，先問，次辯，後結。辯中初論，「德王白」下問答 重顯。前正論中文別有二：一明菩薩正直不 曲；二「雖見」下明心雖直而巧，隨物不同，世人 愚直惱他。前中，「於生作質直」者明修直心，「一 切生」下明離曲心。「一切眾生遇緣生曲」舉凡 顯聖，「菩薩不」下辯聖異凡。「菩薩不爾」正明異 凡，「何以」下釋，「善解諸法悉因緣」者，解知邪曲 是生死緣。巧隨物中，初明菩薩見惡不說，「何 以」下釋；後明菩薩見善讚嘆，「云何」下釋，先出 善體，後顯讚意，為令眾生聞性發心。
下重顯 前讚性令人發心之義，德王先難。難意如何？ 明有佛性自然得佛，何假讚嘆？文中初言「如 佛所說菩薩讚性令生發心，是義不然」牒以直 非，「何以故」下廣釋顯非，先徵非意，下對辯之。 辯中，先牒上三病人。「若遇」已下就所牒中 將上類下，明皆自得，不假嘆性。
就牒前中，有 喻有合，今先牒喻，「如來初開《涅槃經》時說有 三種」總以標舉，如來向前〈現病品〉中說有三 人，故今指彼為初開時，說學行中彼為始也。 下別牒之，「一切眾生亦如是」下牒上合文，「眾 生如是」是總合也，餘是別合，先合中人，次下 後上。何故與前所說不次？迴上在後，欲約設 難，故不同前。
下就設難，初言「遇與不遇悉發， 如來云何說言讚性令生發心」，就前所牒上 人設難。「若遇、不遇悉不發」下，就前所牒下人 設難。執上類下，明皆自得，不假讚性。於中難 辭有六復次，相從為四。
難辭六者：一明闡提 有性得佛，難破佛說不作佛義；二「如說何等名 為一闡提」下明一闡提性善不斷，難破佛說斷 善根義；三如「佛昔說十二部」下明其闡提性善 常在，難破佛說入地獄義；四「佛性不斷非闡提」 下明性不斷，難破斷善作闡提義；五「若因佛 性發菩提」下明有佛性自然向佛，難責如來 為說法義；六從「佛說因果性」下明其因中定 有果性，能得菩提，難破佛說因無果義。相從 四者，第四一難與第二同，第五一難與初難同， 故下無答，宜審記知。
就初難中，「名遇、不遇 悉不能發，是義不然」牒以直非，「何以」下釋，「如 是之人當得菩提」略釋顯非。
第二難中，初牒 如來斷善之言直非不然，「何以」下釋，「不斷佛 性」略釋顯非，「性理不斷，云何說斷」重釋顯非。
第 三難中，先牒向前初功德中所說二善常列 其名字，下就設難，「無常可斷、可墮地獄，常善 不斷，何故不遮」。
第四難中，「佛性不斷，非一闡 提」自立道理，「如來何故說言闡提」非破佛語。
第五難中，「若因佛性發菩提」者直舉道理，「何 故為說十二部經」責佛為說。「譬如」已下廣明 有性自然得佛，成說不應。有兩復次，前中先 喻，後合顯法。「菩提之心亦如是」者，明諸眾生 但一發心，佛性力故自然得佛，如河赴海，不 假如來為說方得。後中，先喻，下合可知。
第 六難中，先牒直非，「如佛所說因中果性非有 無者是義不然」。「何以」下釋，先徵後辯，初就譬 喻明因有果，成佛不然，「以是」下結。
下佛答 之，先嘆後釋。嘆中，初言「善哉」總嘆，「有二」下別。 先嘆問益希中，汎舉六種二人明皆希有，為 取第六舉餘類之。益中，「轉法」顯正之益，「枯十 二」等破生死益，「能與魔」下摧邪之益。
下釋難 辭，釋意如何？如中品人值友聞法則能發心， 不值不聞則不能發，我就此人說讚佛性令 其發心，不為上下。文中有四：一辯釋三喻、二 約顯法、三「一闡提亦得」已下釋去難辭、四結己 須讚。
初段可知。
第二段中，約喻顯法。上品人 上難辭即遣，我為中人說讚佛性令生發心， 何得就上難我不須，文顯可知。
第三段中， 釋去向前下人上難。難辭有六，佛但釋四，第 四一難同於第二，第五一難同於第一，故無 別釋。解初難中，明闡提人亦有得佛、不得佛 義，捨闡提心即便得佛，不捨不得，不得說言 一向定得。於中先明闡提亦得，「所以」下釋，「發 菩提心非闡提故」。下明不得，「以何緣故說闡 提得」徵前德王說得之言，「實不得」者正明不 得，「如命盡」下喻顯不得。
「闡名信」下釋第二難， 於中文別有八復次，辯義唯二：一明佛性不 斷所由，不入所斷善根中故；二明斷善為闡 提義，斷絕餘善名闡提故。八復次中，前六可 解。第七番中初明闡提斷無常善，名一闡提； 後明佛性不同所斷，佛性是常，不同無常，為 是不斷；非善、不善不同前善為是不斷。於中 初明非善、不善。「何以」下釋，先解非善，後釋非 不。
第八番中，「又善法者生已得故」明相異性， 「性非生得」辯性異相，「以斷生得名一闡提」就相 論斷。何者是其生得善乎？信等五根宿習令 成，生便得之名生得善。以何義故偏斷此善 名一闡提？方便之善前已說故，斷善根時先 起方便邪思惟心，後起九品重惡邪見正斷 善根。前方便心斷方便善，後九重邪斷生得 善。前第二句就始為言說斷方便，此就後說 論斷生得。
下次解釋第三句難，「如汝所言闡 提有性，何故不遮地獄之罪」牒其難辭，下對 釋之，明闡提中無有佛性，故不能遮三惡道 苦。是義云何？果性能遮三惡道苦，因性不能。 闡提有因，未有果性，為是不遮。文中初明闡 提無性，「闡提無性，云何遮」下彰其不遮。
前中， 「闡提無有佛性」法說明無。「如王」下喻，喻有八 句：一眾性聞性喻，「王」喻眾生，「箜篌」喻身，「聲」喻 佛性，性淨稱「妙」，聞皆愛好名「心耽著，情無捨 離」；二「即告」下隨聞推求喻，「臣」喻如來眾性。問 佛性之所從名「告智臣聲出何處」；三「大臣答」 下聖為開示喻，說性從於五陰中現名「箜篌 出」；四「王復語」下請聖求見喻，求見性體名「持 聲來」；五「臣即答」下就因辨果喻，說陰為性開 曉總心名「持箜篌置於王前」，就因辯果故云 是聲；六「王語箜篌出聲」已下即相求性喻，亦 名求性不得喻也，「箜篌出聲」總相求性，求不 得方性不顯了名「聲不出」，「即斷絃」下別相求 性，隨一一陰破折分張求性不得名「斷絃等 聲亦不出」；七「王即瞋」下不解謗聖喻；八「臣白 王」下聖為解釋喻，「夫取聲者，法不如是」呵情 妄取，「以眾緣」下顯示證儀，具行方見，名以眾 緣巧脩乃悟，名「善方便聲乃出耳」。
下合顯法，「佛性如是」合初句中箜篌聲也，「無 有」者因，「菩薩住處」合第六句求聲不得，「方 便可見」合第八句方便聲出，「以可見故得菩 提」者，見得成佛也。
上來廣明闡提無性， 下明不遮闡提不見。「云何能遮」正明不遮，「若一 闡提有信」已下反顯不遮，「以不信」下順顯不 遮。
「如汝所說乳無酪」下釋第六難，先牒難辭， 下對顯非，於中初法，次喻，後合。法中，「愚人作 如是說」呵邪乖正，「智終不言」辯正異邪。「何以」 下釋，「以無性故」智不言有。喻中三句：一「無緣」 下出證酪本無、二「如水乳」下異緣不出證酪 本無、三「頗求」下得緣方出證酪本無。下合顯 法，「佛性如是」合乳酪性假緣可見，「假緣可得」 合得頗求即便成酪，「待緣後成即是無性」合 若本有何故待緣。
上來廣答，「以是義故，常 讚人善，名質直心」結答上問。前就化他，下就 自行明質直心，先問，次辯，後嘆，下結。辯中，「菩 薩常不犯惡」離過心直，「設有過」下悔過心直。
初明悔過，「若人問」下寄問顯直，有五問答，文 皆可知。「以直心」下嘆以顯益，「信有佛性」順理 之益、「不名闡提」離邪之益、「名佛弟子」歸正之 益、「若受衣」等消施之益。「是名」下結。
次明持 戒，先問，次辯，後總結之。辯中，初離凡夫之過， 次離小乘，後修大乘。離凡過中，句別有三：一 離凡夫異求之過，「不為生天、不意恐怖」而持 禁戒；二離外道邪戒之過，「不受狗戒、雞、牛戒」 等；三離凡夫毀犯之過，不邪四重名「不破戒」、 離重方便名「不缺戒」、不犯輕過名「不瑕戒」、離 輕方便名「不雜戒」，此離凡過。不求小果名為 「不作聲聞之戒」，此句明離小乘之過。下明修 大，「受尸羅戒」學戒方便，「得具不慢」戒成離相。
次明近友，先問，次辯，後總結之。辯中，先明 菩薩善友，次明佛友。「我身即是」就己總指，「是 故能斷富伽羅」下舉其性，昔十二種事顯己真 友。「以是義」下總嘆友益，令人親近。何故阿難 說半梵行不知性因？從支生故。佛知今善及 與往因皆從友生，故說具行。「是名」下結。
次明 多聞，先問，次辯。六番簡要，令人量分而聽受 之。「是名」下結。
上來廣釋，自下第四嘆其行 能。於中初明依前五種能起自利，「如父母」下 明能利他。前自利中，先開三門：「難作能作」是 精進行、「難忍能忍」是忍辱行、「難施能施」是其 檀行。次辯其相，後明離著，「雖復能作，不念我 作」就初離著，「忍施如是」類後兩門。
下利他 中，初起慈行，「若子遇」下明起悲行，「於諸眾生 不瞋喜」下明喜捨行。慈中先喻，後合可知。
悲 中先喻，喻中初明有病為治，後不計恩。下 合顯法，先合為治，「終不念」下合不計恩。於 中，初先不念自己為生除惱，先順後反，「唯 作念」下無念眾生可為說法令斷煩惱。
下明 喜捨，「於諸眾生不瞋」是喜，「不喜」是捨。初先 正辯，「德王白」下問答重顯。前正辯中，初先 法說，「菩薩於生不瞋、不喜」略舉喜捨。「何以」下 釋，以「善修集空三昧故」不生瞋、喜。次以喻顯， 「林」喻菩薩，「火」等喻於能惱之人，「而是林」下喻 無瞋喜。下合可知。
下重顯之，顯前善修空 三昧義，德王先問，如來次答，答中不盡，下重 顯之。就初問中，先為兩定，「法性自空」是一定 也，「空空故空」是二定也。法體不空，以其空觀 強破使空，名空空故空。下就設難，「若性自空， 不應修空然後見空」就初設難，「云何如來言 修見空」，結非聖言。「若性不空，雖復修空不能 令空」就後設難，「法體不空，何觀能空」。
下佛答之，於中初明法體自空，翻答後難；「以 相似」下明由菩薩修空見空，翻答初難。前中 初言「法性本空」總立空義。「何以」下釋，先徵後 解，「一切諸法不可得故」總釋法空。
「色性」已下 隨法別解，先就色論，後類餘法，「色不可得」總 明色空。下廣釋之，「云何色性」徵問起發，下對 辯釋，明非有無為色體性。文別有四：一約四 大明非有無、二約青等明非有無、三牒正破 邪、四結成空義。
初中，約就地、水、火、風破遣色 相。破之云何？「色非地」等明色非有，「不離地」等 彰色非無。是義云何？色者是其四大家相，如 鏡中像。大是色體，如即像鏡。就大別分，色相 不立，故非地等四大和合。色相存立，故說不 離。
第二段中，約就青等破遣色性。破之云何？ 「非青、黃」等明色非有，「不離青」等彰色非無。是 義云何？色者正以質礙為性，青、黃、赤等是 色之相，相別礙通，彼青、黃等虛幻不真，如陽 炎水，相有性無。性既不有，知復說何以為定 礙？故非青等。即就青等義說為礙，故言不離。 自下第三牒正破邪，「非有非無」是牒正也。非 有牒前非地、水等，非青、黃等；非無牒前不離 地等、不離青等。「云何當言色有自性」是破邪 也。既非有無，云何有性？
自下第四結成空義， 「以性叵得故說為空」此明色空，「一切如是」類 顯餘法。
上來廣明法性自空，翻答後難；下 明菩薩修空見空，翻答前難。由凡計有故須 菩薩修空見空，文別有四：一明凡夫見有所 由，由見諸法續相似相。
二明菩薩見空所 以，以脩向前信等五事故能見空。
三「若沙門」 下就前凡夫明有見過，若沙門等舉有見人， 此等乖理故偏舉之。「見法不空」舉有見情。下 彰其過，「非沙門」等明其人非，「不得脩」等彰其 行非，謂不能得涅槃因果，違聖順魔。
四「一切 法本自空」下明前菩薩修空見空，於中有二： 一以法顯心，由法性空故令菩薩修空見空； 二「如鹽」下以心顯法，由習空想故令諸法不 空作空。前據真諦，故說性空，令菩薩見；後就 世諦，故說菩薩修空三昧不空使空。
前中初 言「法本性空，亦因菩薩修空見空」當法正辯， 由法性空，故令菩薩修而見空。理雖常空，人 迷不見，故因修空方始見空。下以喻顯，於中 先舉無常力為喻，「如一切法性無常故滅能滅 之」，分段無常，先順後反。「有為之法有生相故 生能生之，有滅相故滅能滅之」是念無常，以 色心礙體，有可生可滅義故，法外四相能生 能滅。下復舉其苦義為喻，良以諸法性是苦 故苦能苦之。
第二以心顯法之中，先舉八喻， 「如鹽性醎」喻修空想，「心醎異物」喻能空法，餘 亦如是。下合可知。
前問次答，於前義中有 難解者，下重顯之。德王先問，後佛為釋。問中 兩門：一對上後段以心顯法，執法性有，難定 是倒；二「若空三昧唯見空」下對向初段以法 顯心，執法定無，難定無見。
前中，德王復作是 言「若鹽能令非醎作醎」牒舉前喻，「修空三昧 若如是者」牒舉前合，後徵顯過，「當知是定非 善、非妙，性是顛倒」，是乖法理所以非善，定不 稱法故曰非妙，觀有作空故生顛倒。就後 難中，「若空三昧唯見空者」牒上菩薩修空見 空。下就設難，「空是無法，為何所見」。
下佛答中， 先解初難，「汝言空無，為何見」下，釋去後難。前 中有三：一翻前難辭，明空三昧見空非倒；二 「住九地」下翻前難辭，明空三昧見空是善；三 「有二說」下翻前難辭，明空三昧具空是妙。
初 中有二：一正翻前難，明空三昧是空非倒；二 「以世間人見有女」下遮防外難，明聖隨俗說有 非倒。就前見空非顛倒中，「是空三昧見不空 法能令空寂」述成上義，即為一門；「然非顛倒」 翻答前難復為一門。「如鹽作醎，三昧如是，不 空作空」顯上初門。
「貪是有」下顯向後門，於中 先明貪與色境皆是倒有，「以是義」下翻對倒 有，辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有， 後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷，略 不論倒。「貪是有性，非是空性」正明貪有。「貪若 空」下破無成有，「貪若是空，不應墮獄」是破無 也，「若墮地獄，云何是空」顯成有也。
下次明其 色是倒有，句別有四：一明色是有。二「何等」下 明色其倒，先徵後辯。三「以顛倒」下顯色是倒， 約貪顯之，「倒故生貪」正明是倒，「若色非倒，云 何生貪」難破非倒。四「以生貪」下顯色是有，約 貪顯之，「以生貪故，非不是有」下次翻前辯 明菩薩見空非倒，「以是義故，修空非倒」總明 非倒。以前色貪倒有義故，修空翻之，不名顛 倒。「一切凡」下別明非倒，「凡夫見女，即生女相」 舉凡顯聖，「菩薩不」下辯聖異凡，「菩薩雖見，不 生女相」翻前色有以明不倒，以不生等翻前 貪有以明不倒。
上來正明見空非倒，自下第 二遮防外難明聖隨俗說有非倒。何因道此？ 向者宣說凡生女相，聖人不生名非顛倒；若 爾，聖人亦說有女，應是顛倒。為遮此難，故今 釋之，聖隨俗說故非顛倒。文中初明菩薩隨 世亦說為女，「若見男」下明其非倒，「見男說女 是則顛倒」反顯不倒，「是故我」下引說證成。
自下第二翻前難辭，明空三昧是空、是善，以 修空者見佛性故。於中先明取有迷性，彰有 不善。「若見性」下明空見性，彰空見善。前中初 言「住九地者」舉有見人，謂從歡喜乃至善慧， 「見法有性」舉有見心，破相未窮故見有性。「以 是見故，不見佛性」彰有不善。有見覆真，不見性 故，名為不善。問曰：凡夫、二乘人等亦見有性， 何故偏舉九地菩薩？九地高勝，尚不見空、不 見佛性，餘則亡言，故略不舉。明空善中，「若見 佛性則不復見一切法性」悟實捨相。以修空 相，不見法性則見佛性，捨相證實。修空見性 故名為善。誰能如是？十地及佛。
自下第三 翻前難辭，明空三昧見空是妙，說有為凡，空 為聖故。先舉二說，「有無」列名。下就人論，「為 生說有」明有是麁，「為聖說無」明空是妙。「為聖 說無」總以標舉，次別顯之，「為不空者修空見 空」，為前九地，令入空也。「無法性者亦修空故」， 為第十地證窮空也。「以是」下結，以前兩義 故亦宣說修空見空。
上來三段釋初難意， 下次釋其第二句難。「汝言空無，為何所見」牒 其難辭。下為辯釋無見為見，文中有二：一述 前難辭明無所見、二「是故菩薩見一切」下即 就無見以說其見。前中，初言「如是如是，實無 所見」總述其言，以明不見。「無所見者即無有」 下略辯不見。「修涅槃」下辯明菩薩不見所由， 以修涅槃故無所見。初先正辯，「若有見」下舉 有見過，成前不見。
下明見中，初先明其菩薩見 空，「是故我」下明佛見空，「諸佛菩薩修如是」下 總結修益。就初段中，「是故菩薩見一切無」乘 前總顯，是前有見不見佛性，乃至不得入涅 槃故，菩薩見法悉無所有，「菩薩不但因見」已 下歷法別顯。「是故」下結。後二可知。「是名」第 九總以結之。
第十德中，先問次辯，三十七 品得入涅槃是自利德，為眾生說涅槃佛性 是利他德。
上來辯德，「若須陀」下，品中第二嘆 經令學，於中有三：一明信謗損益、二「德王白」 下問答廣辯信謗之相、三德王領解。初中，「須 陀乃至菩薩信是語者，得入涅槃」彰信有益。 「若不信者，輪迴生死」明謗有損。
第二段中，德 王先問，但問謗人，略不問信。下佛答中，先廣 明謗，下略論信。謗中，初言「我滅度後，聲聞弟 子」正出其人。
下明不信，文別有四：一略明不 信，「愚癡」無解，「破戒」無行，「喜生諍訟」毀正立邪。 「捨十二部，誦外道典」顯前愚癡。「受畜不淨」顯 前破戒。「言是佛聽」顯前淨訟。二呵以顯過，先 開五門，後廣辯之。三「以如是惡比丘」下廣明 不信，於中初明害持法人欲立制度，遮他習 學。「何以故」下說是為非，初先總非，「所以」下釋， 釋中五句。四「是人」下結答前問，「若有眾生 信此經」下明其信人，「解半句者，或常或住」 下領解中解一句者解常及住。「是名第十」遠 結前德。
〈師子品〉者，上明隨緣造修之行，下明捨相入 證之行。因師子吼啟請宣說，故就請人以題 章目名〈師子吼品〉。此人內證師子吼，定能吼 所問，故名其人為師子吼。此品答上一切法 中悉有樂性，唯願世尊為我分別。然上問中 單問所證，今此品中具以顯之。下說佛性是 其所證，下明見行是其能證，故外國人名此 以為離諸放逸入證分矣。
此品有二，一問 答辯法；二「若有眾生欲得了了見佛性」下嘆 經勸學；三品末偈文，師子聞法荷恩讚嘆。前 中有六：一如來勸問、二師子許問，此二一對； 三如來聽問、四師子正問，此二一對；五如來 讚問、六如來答問，此第三對。
初中如來先 汎舉疑以勸其問，下許酬答。初中法門差別 無量，今此且舉十門勸之：一三寶門；二四諦 門；三二諦門，謂實、不實，實是真諦，不實世諦；四八修門， 觀生死法為無我等、觀涅槃法以為我等；五 三乘門，權有三乘、實無三乘；六佛性門，眾生 有性、外法無性；七假實門，假有眾生、實無眾 生；八有無門，有、無多含；九真妄門，佛性是真、 妄情不真；十因果門，有因、無因，有果、無果，出 世因果，有作、無作，有業、無業，有報、無報，世間 因果，亦可前對性淨因果，後對方便。「今恣汝」 者總勸令問，「吾當為」下許為酬答，「我不見」等 明己能答。
自下第二師子許問，於中師子 先許諮問，「會有菩薩名師子吼」標列其人，「從 坐起」等啟請方便，「白佛」已下彰己欲問，慶蒙 佛聽。下佛對之，勸人供養。先勸供養，「者何」以 下釋勸供養，「是故應」下結勸供養。前中，「汝等 深敬尊重」勸意供養；言「讚嘆」者，勸口供養；「以 種種」等，勸身供養。
釋中，「所以」徵勸所由，下明 其人欲師子吼，故應供養，於中有二：一明其 人宿善今成，欲師子吼，故今供養；二「如師子 王」下明吼同佛，故應供養。先喻，後合。
喻中， 先舉「師子之王」喻佛如來，「野干」下舉師子之 子喻此菩薩，是中為明師子菩薩欲吼應供。 何故明佛？彰此菩薩吼同佛故，亦即明佛 能酬答故。
前中有四：一能吼德、二「晨朝」下 明將吼相、三「為十一」下明吼所為、四「水性」下 明吼勢力。初中「師子」喻佛如來，無畏自在故 說為「王」，聖慧內照名為「自知」，六度行體說以 為「身」，十力雄猛說之為「力」，破邪之智名為「牙 齒」，明利難敵故曰「鋒芒」，四如意定智德所依 故說為「足」，又能進趣故說為足，定依淨戒故 曰「據地」，寧心四禪名「安巖穴」，振大悲尾出妙 法聲，「若有」下結。
第二相中，啟化之初名為 「晨朝」，從德現化稱言「出穴」，現通摧慢名曰「頻 申」，許說進善義稱「欠呿」，照察物機名「四顧望」， 初陳法化名為「發聲」，法響踰盛故曰「振吼」。
就所為中，「為十一事」總以標舉，下別顯之。
下 吼勢中，要分為二：一益正眾、二摧邪人。細分 有四：「水性潛沒」合正學中出家之眾深入 正法、「陸行藏伏」合正學中在家之眾安住正 法、「飛者墮落」合邪學中諸魔顛墮、「香象失糞」 合邪學中外道退散。
上來喻佛，下喻菩薩， 「如彼野干，百年不能」舉劣顯勝，明二乘人不 能吼也。「若師子子，三年能吼」辯勝過劣，喻明 菩薩能師子吼。
下合顯法，先就如來合師 子王，文別有五：一合初段能吼之德、二「摧破 下」超合第三吼之所為、三「為令正見四部眾」 下合第四段吼之勢力、四「從聖行」下却合第 二將吼之相、五「四足據」下重合初段能吼之 德。
就初段中，「如來」合前師子王也，「正覺」合 前自知言也，「智慧牙爪」合牙齒也。喻中無爪， 合中有之。「四如意足」合前四足，欲、進、念、慧是 其四耳。「六波羅蜜滿足之身」合前身也，果德 圓備故云滿足。「十力」合力，「大悲」合尾，「安住四 禪」合安巖穴，「為諸眾生而師子吼」合前出聲。
第二超合吼所為中，「摧破魔軍」合壞實非師子 言也。「示眾十力」合試自力，「開佛行處」合令處 淨，「為邪作歸」令為諸子知處所也，「安撫生死」 合為群輩無怖心也，「覺悟無明」合為眠者得 覺悟也，「行惡作悔」合放逸獸不放逸也，「開示 邪見令知六師非師子」者合為諸獸來依附 也，「破富蘭」等合為調伏大香象也，「令二乘悔」 合教子息，「為教五住諸菩薩等」合為莊嚴自 眷屬也。五住之名經文不列，准義論之進退 不定：一義分別種性為一，解行為二，淨心為 三，二地已上行跡為四，八地已上合為第五。第 二義者，地前為一名為信地，淨心為二，行跡 為三，八地九地決定為四，十地畢竟以為第 五。第三依彼五忍分別，地前伏忍合以為 一，初二、三地信忍為二，四、五、六地順忍為三， 七、八、九地無生忍四，十地寂滅以為第五，皆 得無傷。
第三超合吼勢力中，「令正四眾於邪 四部不生畏」者，合初水性潛沒深淵、陸行藏 伏，出家二眾合其水性、在家二眾合彼陸行。 飛墮象走略而不合，若合，不異吼所為中第 一及與第九句故。
第四却合將吼相中，「聖梵 天行」合巖穴也。約喻名法說為「窟宅」，《地持》說 此以為三住，與此窟宅其義相似。聖、梵二行 廣如上辯，天行猶是八禪定也。上有五行，今 以何義但說三行？良以此三是攝善行，餘二 離過，善正所依故偏論之。「頻申而出」牒舉前 喻，「為破憍慢」約之顯法，現勝神通故能破慢， 「欠呿」牒喻，「為生善」者約之顯法。如上文中舉 疑勸問，許為解釋，為生物善。「四顧」牒喻，「為 令眾生得四無礙」約之顯法，觀眾堪受四辯 之機為說令成四無礙智。
第五重合能吼德 中，「四足據地」牒舉前喻，「令生安住尸波羅蜜」 顯其化意，「自住淨戒故，令他具師子吼」者牒 上喻中「若具如是，能師子吼」。「名決定說」，總約顯 法。說「一切眾生悉有佛性，如來常住」，別約顯法。
上來合佛，下就菩薩合師子子。「聲聞、緣覺 雖逐如來不能吼」者，合前野干不能吼也。「十 地修三能師子吼」合師子子始滿三年即能哮 吼，三行猶是聖梵天行。
上來釋勸，「是師子」 下結勸供養。
「世尊告」下是第三段如來聽問。
「師子白」下是第四段師子正問，問中八句， 前四問其所證之性，後四問其能證之行。就 前四中，「云何為性」問其性體，云何許法是其 佛性？「以何義故名佛性」者問性名義，「何故復 名常樂我淨」問性體義。「何故一切眾生不見」 就人徵責，此言即是問性有無，若實有性，一 切眾生何故不見？眾生不見，當應無性。
就後 四中，「十住住何？佛住何法」問證性行。「十住何 眼？佛以何眼」問證性智。亦可前二問福德行， 後二問其智慧行也。
自下第五如來讚問， 於中有三：一佛嘆師子具二莊嚴，能知能問； 二師子言「云何慧」下辯二嚴相；三師子言「若 有二嚴，不應問」下辯所問法。就初段中，「善哉」總 嘆，「若人」下別。別中，初明為法諮啟必具二嚴， 次列兩名，下嘆其能。具二嚴者，能知向前所 問八義。
第二段中，師子初問云何福慧，下 佛為釋。二莊嚴義廣如別章，此應具論。文中 先辯二莊嚴相，「汝今具」下嘆其二能。
前中 三番，一約十地體德分別，證體是慧，餘德名 福，故今說言「慧莊嚴者謂從一地乃至十地」， 「福莊嚴者檀至波若，非波若波羅蜜」。是義云 何？檀等六行各有二種：一隨事造修，非波羅 蜜不能到於諸法實性，非是自性清淨度故。 令理成者，是波羅蜜到法實性，是其自性清淨 度故。然今文中分取波若是波羅蜜為慧莊 嚴，見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜， 悉判為福，不能見法如實性故。良以波若波 羅蜜多行成在十地，是十地體，故就位論，謂 從一地乃至十地。餘非地體，當相以辯，故言 謂檀乃至波若。於波若中有非福德者，宜須 簡別，故復說言非是波若波羅蜜矣。
二就人 分別，慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩，文中略 故直言菩薩，不言十地，良以十地與佛同能 眼見佛性，故合為慧。聲聞、緣覺乃至九地皆 悉不能眼見佛性，同判為福。
三體用分別，諸 佛菩薩有二種行：一是德體，性實離相；二是 德用，起化隨物。今言「福者，有為、有漏、有有果 報、有礙、非常，是凡夫法」，是其德用。用有起作 故曰有為，示起染過名為有漏，現六道身名 有果報，隨化起滅是故非常。所作似凡名凡 夫法，此猶是前常與無常。「慧莊嚴者，無為、無 漏、無有果」等是其德體，體無起作故非有為， 出障清淨名為無漏，六道身斷故無果報，生 滅永夷稱曰「常住」，此猶是前無常、共常。
上 來直辯二莊嚴相，下嘆其能。「汝具此二能問 深義，我具此二能答深義」，是中不欲明己能 答，為顯二種莊嚴功能。准下，此中文少不足， 若具，應言汝具二嚴能問甚深一、二之義，我 具二嚴能答甚深一、二之義，故下師子乘之 為問不知何因，文中略無一、二之言。
第三 段中師子先問。問意如何？明一與二相麁易 識，不假二嚴方能問答，而佛說具方能問答， 所以問之。文中有二：一乘言正難、二「所以」下 釋。前中，菩薩具二莊嚴則不應問一種、二種， 難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無 一、無二，何緣正能問一、問二？云何世尊說言 能答一種、二種，難前我具二嚴能答。然此問 中言有隱顯，准後類前，前應有二：一自立道 理，具二莊嚴不應問於一種、二種；二徵破佛 語，云何說言具二莊嚴能問一、二？准前類後， 後亦應二：一自立道理，具二莊嚴不應答於 一種、二種；二徵破佛語，云何說言具二莊嚴 能答一、二？今前句中偏舉道理，略無徵辭。後 句之中偏舉徵辭，略不立理。准此驗前，必知 向者有其一種、二種之言。亦可此言准義為 問，向前問中道言「佛性，眾生不見」即是其二， 「佛菩薩見」即是其一，如來就之說為深義，故 今師子取以為難。
就下釋中，先自徵責，我有 何以為此徵問？釋中，「諸法無一、無二」舉深形 淺。「一種、二種是凡夫相」明淺非深。一、二既是 凡夫之相，何假具嚴方能問答？
下佛答之， 文還有二：一翻答初段明具二嚴方能問答 一種、二種，於中偏就菩薩答之，「若有菩薩無 二莊嚴，不知一、二」反答前問，「具二能知」順答 前問；二翻答後段明其一、二深而非淺，於中 先翻無一、無二，後翻一二是凡夫相。前中「若 言無一、無二，是義不然」牒以直非。「何以」下釋， 先徵非意，下對釋之，「若無一、二，云何得說無 一、無二」，由有一、二，故得就之說無一、二。若全 無者，對何宣說無一、無二？
下翻一、二是凡相 中，「若言一、二是凡夫相」牒其難辭，「是乃十住 非凡夫相」翻其難辭。「何以」下釋，先徵後解，於 中先出一、二法體，「一謂涅槃，二謂生死」。次釋 其義，涅槃體常，不變故一。生死無常，「愛、無明」 等前後分異，是故言二，皆初徵問，後釋可知。
下就人定，明一與二並非凡相，凡夫例惑，不 能解知生死無常、涅槃常故。「以是」下結，以非 凡夫所知義故，具二莊嚴方能問答。
自下第 六如來答問，於中經文麁判有二：一略顯證 義；二佛性者非內、非外，「然非失」下廣顯證義。 細分有四：一對前八問略顯證法、二「若男女 欲見如來應當修習十二部」下約對前法勸修 趣入略明證行、三「性非內外然非失」下廣顯 證法、四「師子言無相定者名涅槃」下約對前 法勸修趣入廣明證行。
就初段中，先答前四 問明所證法，師子吼言菩薩具幾見不了。下 答後四問明能證法，佛性是其所證之法，諸 佛菩薩證性之行，為他施習為能證法，此二 須記。
答前四中，初就眾生現性答問，師子 白佛「佛與佛性無差別者，一切眾生何用修」下 就諸眾生當性答問，性非當現，約緣言耳。就 現性中，文別有二：一對上初問辯出性體，即 約此體明其佛性常、樂、我、淨，眾生不見，此一 分中答上三問，正答第一兼答第四；二「如汝 言以何義故名佛性」下對第二問解性名義，即 約此義明其佛性常、樂、我、淨、眾生不見，此一 分中亦答三問，正答第二兼答第四。
就初 段中，先對初問辯出性體，「以是義故佛性常」 下超答第三，明其佛性常、樂、我、淨，「無明覆」下 超對第四明諸眾生不見所由。
初中「汝言 云何為性」牒舉前問，諦聽許說。下正答之，就 中宣說三義為性：一第一義空以為佛性、二 智慧為性、三中道為性。
「性者名為第一義 空」是初門也。佛性門中曠備法界一切種義， 今此且就一空門說。就染說性，喜同情取，故說 為空。性云何空？略有二義：一離相名空，體雖 真有而無一相，如淨醍醐而無青、黃、赤、白等 相；亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、 長短等相。又如佛身，體實妙有而無一相，無 何等相？如馬鳴說，謂非有相、亦非無相，非非 有相、非非無相、非有無俱相，亦非一相、亦非 異相，非非一相、非非異相、非一異俱相，亦非 自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他 俱相，如是一切妄心分別，悉不相應唯證境 界。
二離性名空，眾生佛性即如來藏，如來藏 中廣備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性 互相集成，無有一法別守自性，故說為空。空 義如是。「第一義空名為智慧」明空與慧更無 別體，離相義邊故說是空，覺照義邊是故慧 門，故無別體。而第二門，良以說空喜同斷滅， 故說為慧。
既言是空，云何名慧？解有四義：一 空是慧境故名智慧，故龍樹言「說智智處皆 名波若」。
二依此空理出生佛慧，因中說果故 名智慧，其猶世人說食為命。
三就體說，此之 佛性雖名為空，體是真心，心是覺性，故名智 慧，故《華嚴》云「一切眾生心微塵中有無師智、 無礙智、廣大智」等，馬鳴論中說為本覺。問曰： 凡時未有智解，以何義故得名為覺？論自釋 言「從本以來有大智慧光明義故、遍照一切 法界義故、自性清淨識知義故，名之為覺。」是 義云何？真心體中具過恒沙一切佛法，心於 彼法同體照明，由來無障，名照法界，故名智 慧。
四約人分別，凡、佛雖殊，體性無別。體無別 故，將凡取性，性名為因；據佛取性，性即佛果。 故上宣說苦、集等實即是如來，是佛果故名 為智慧。
「所言空者不見空」下是第三門中道 為性，於中約就愚、智顯之，文別有四：一明愚 人偏見、二「智者」下明智人正見、三「見一切」下 明前愚人所見非中、四「中道者名佛性」下明 前智人所見是中。
就初段中，「所言空者」標別 愚人。愚謂二乘，二乘唯見生死法空，故言空 者，亦得說言若無常者及無我者，就始言耳。 下言「不見空與不空」彰其所迷，二乘之人但 能見空、不能見空及與不空，故言不見空與 不空，非全不見。此言略少，若具，應言不見苦、 樂，乃至不見我及無我，類初可知，略不具論。 人言：空者牒前理空，云言水見空、不空者，導 前空理非智慧故，不能見空及與不空。麁看 似是，細窮則非，空理不見，何待言論？
第二 段中，初言「智者」標別解人，人謂菩薩。人言：智 者牒前智慧。乍看似是，審思則非。前空與慧 並是所顯中道之性，今言智者標舉解人約 之辯中，非牒前智。「見空、不空，乃至無我」彰其 所解。「空者，一切生死」已下辯其所解。
自下 第三明前愚人所見非中，「見一切空，不見不 空，不名中」者，約空、不空以顯非中。二乘唯見 生死法空，不能見於涅槃不空，偏故非中。乃 至「見於一切無我，不見我者，不名中道」，約我、 無我以顯非中，超苦無常故言乃至，義同前 解。
第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，應 言見空不空，乃至見我及與無我，是名中道，如 是中道名為佛性。翻前可知，故不具論。由見 空等知法非有、見不空等知法非無，故名為 中，說此中道為佛性矣。
上來一段對上初問 辯出性體，「以是義」下超答第三明性是其常、 樂、我、淨，乘前顯後，以是第一義空為性，智慧 中道為佛性故常恒不變，亦應宣說我、樂及 淨，類常可知，略不具辯。
「無明覆」下答第四 問，明諸眾生不見所由。「無明覆故，令生不見」， 別明凡夫不見所由，「聲聞」已下別明二乘不 見所由。於中，初明聲聞、緣覺但見空等，不見 不空乃至於我，次明不得第一義空，後明不 能行於中道。
下明不能見於佛性中有三，下 總明凡夫二乘不見。「不見中有三」略以標舉，此 於中道正見、邪見通名見中，次列三名，下辯 其相。解定樂中，「菩薩憐生，雖處阿鼻如三禪」 者，為物甘處，如似世人樂三禪樂，非謂在中 樂如三禪。言「定苦行，謂凡夫」者，凡夫唯有生 死之苦故名定苦，聲聞、緣覺行於苦樂作中 道者有變易苦，以離分段得小涅槃名之為 樂，二乘住此作中道想。「以是義」下雙結後二 不見佛性。
下次答上第二句問解性名義， 即就明其常、樂、我、淨，眾生不見。「如汝所言以 何義故名佛性者」牒舉前問。下釋有三：一總 明佛性是其菩提，「中道有三」下別明佛性是 其中道，三「十二緣智即是阿耨菩提種」下別明 佛性是其種子。初中「即是中道種」者，性是中 道，而與菩提作種子也。
第二段中，三番辯中， 一通就理行以辯中道、二「生死本際凡有二」 下偏就十二因緣之理以說中道、三「眾生起 見凡有二」下偏就十二因緣觀行以顯中道， 是中舉行為約顯理。就初段中，「道有三種」略 以標舉。次列三名，正辯中道，餘二顯之。此上、 中、下異於餘處，餘處所辯下法為下、中法為 中、上法為上。今此所論下劣之法名上、名下： 據此下法向上望之，有上可趣，名為上道；向 下望之下有三塗可以趣向，說名下道。勝上 之法說以為中，據此勝法向上望之，無上可 趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中， 不名下道；不上不下故說為中。下釋其相。
下 牒初門，「梵天無常謬見常」者，此上求心，下有 三塗可以趣向，故名下道。「上」牒第二，「生死無 常謬見是常，三寶是常計無常」者，此是例惑 求下之心，上有菩提終可趣向故曰上道。「何 以」下釋，先問起發，「能得最上阿耨菩提」對問 辯釋，不將此心得上菩提，有此心者終得菩 提故曰能得。「中」牒第三。下釋其相，先辯後結。 辯中四句：第一宣說第一義空理法為中。二 從「無常見無常」下說行為中。三「第一義空不 名」已下釋前第一理法為中，「第一義空不名 為下」非下故中。「何以」下釋，「凡夫不得故，不名 為上」，非上故中。「何以」下釋，先徵後解， 體即是上，更無上法可與為道，故不名上。四 「諸佛菩薩所修」已下釋前第二行法為中，不 上、不下，義同前解。上來別釋，「以是」下結。
上 來通就理行說中，自下第二偏就因緣理法 明中，於中先明因緣中道，「是故佛性常、樂、我」 下明性是其常、樂、我、淨，眾生不見。前中先辯 因緣之相，「生死本際凡有二種，無明與愛」舉 生死因。無明是其現苦家本，本亦有行，略而 不彰。有愛是其當苦家本，此名愛結，以之為 有。愛三有故，現在亦有取及有支，略而不辯。 「是二中間有生、老、病、死」舉生死果。此舉緣相， 下就說中，「是名中道」就緣辯中。
問曰：因緣云 何為中？解有六義：一就破離斷常分別，於事 分齊十二因緣次第相生，後藉前起是故非 常，前能生後所以非斷，非常、非斷故名為中。
二破我分別，因緣法中無我、無人，以無我故 因緣之法亦非我所則為非有，因緣相生故 復非無，非有、非無名為中道。
三破性分別，十 二緣法但集從緣，無有自性，所以非有；因緣 相生，是故非無。非有、非無，故名為中。
四破相 分別，因緣之法誑相而有，窮理本無，不但無 性，相亦叵得，如陽炎水，近觀之時非直無於 水性而已，水相亦無。窮理本無名為非有，誑 相似有說為非無，非有、非無名為中道。
五破 想分別，十二緣法更細推求，心外無法，但是 妄想自心所見，如夢所見皆是心起。以心起 故，於理本無，名為非有；妄心自現，說為非無。 非有、非無名為中道。
六就實分別，十二因緣 窮其本性，真心所起，如夢所作皆報心起，故 《地經》說十二因緣皆真心作。真心即是如來 藏性，古今常湛，清淨不變，何有因緣起作可 得？所以非有。隨妄流轉，集起生死，說為非無。 非有、非無，故名中道。又彼真心離性名為非 有，體具法界恒沙佛法說為非無，非有、非無 名為中道。
六中，前五虛妄不真，生滅流轉，非 是常、樂、我、淨之法，不能究竟為佛真種，今此 不論。第六一門體真常、樂、我、淨之法，能為佛種， 今名中道，與經中說生、死二法是如來藏其言 相似。「如是中道能破生、死，故名中道」釋為中 義。中道即是因緣實性，是實性中無因緣相故 破生死。生死之有著邊故起，故破生死名為 中道。「以是中道名佛性」者，結中為性。以是中 道能破生死，成佛義故，得名佛性。
下次明其 常、樂、我、淨，眾生不見，一處合論。於中初法，次 喻，後合。法中，初言「是故佛性常、樂、我、淨」乘前顯 後，是前中道能破生死，為佛性故，佛性得為常、 樂、我、淨。「以諸眾生不能見故，無常、樂」等辯相 顯實，此即明其眾生不見。「性實非」下彰實異 相，成前不見。
喻中，「貧人家有寶藏」喻前性體 常、樂、我、淨，「是人」已下喻上眾生不能見等。「有 善知識而語」已下，喻佛性實非無常、苦等，寄 得顯之。於中先喻諸佛菩薩開化令得而語 化始，「即以方便」令見化終，「以得見」下喻諸眾 生同化得見。
合中，「佛性」合前寶藏眾生不見， 「有知識」下合前知識而語等也。
上來偏就因 緣理法以論中道，自下第三偏就因緣觀行 說中。於中初先正辯中道，「性雖常」下還明不 見，略不宣說常、樂、我、淨。就正辯中，先對凡夫 以明中道，「眾生起見凡有二種：一常、二斷，不 名中道」舉邊顯中，「無常斷」下明中異邊。「無常 無斷名中道」者，正辯中義，即是觀照十二緣 智出其中體。「如是觀智名佛性」者，結中為性。 下對二乘以顯中道，「二乘雖觀，不名佛性」明 小非中。二乘但能見因緣相，不及其實，故非 中道，不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是 中，義不異前，故略不論。
上來辯中，下明眾 生不見佛性故無中道。「佛性雖常，為無明覆， 不能得見」明凡不見。「又未能度十二緣」等明 小不見，初先法說，次以喻顯。二乘觀法未能 及實，故如兔、馬不得水底。「何以」下釋，以凡二 乘不見佛性，故能觀智不名中道。
上來三番 合為第二，偏解中道。自下第三偏明種子， 文還有三，與前相似。於前三中，從後向前次 第說種，先就第三因緣觀行以說種子，「以是 義」下就前第二因緣之理以說種子，「性者有 因、有因因」下就前第一因緣理行以說種子。 初中「是觀十二緣智即是阿耨菩提種」者，牒上 第三因緣觀智就說種也。
第二番中，初先法 說，「以是義故十二因緣名佛性」者乘前顯後， 以前所生因緣觀智得為種故，能生因緣，名為 佛性，性猶種也。次以喻顯，「譬如胡瓜名為 熱病」立喻顯法。「何以故」下釋喻顯法，能與熱 病作因緣故名為熱病。下合顯法，「因緣如是」， 能生向前因緣觀智故名佛性。
第三番中，文 別有三：一就向前理行二門說為種子、二「非 因果故常恒」已下還明常樂我淨之義、三「以是 故我經說」下還明不見。
初中，為分理之與行 二種因別，須明二果；為辯因果，通對非因非 果以說，故有五種：一是因性，猶是向前因緣 之理；二因因性，猶是向前因緣觀智；三是果 性，是前觀智所生之果；四果果性，是前因緣 中道之果，因緣之理顯為果故；五非因果性， 前四處體，彼體從緣說為前四，廢緣就實說 為第五非因果性。
文中初先一番廣辯是因 非果，「如佛性」下結別其相。初中，前四一處辯 釋，非因果性在後別論。釋前四中，初法，次喻， 後合顯之。
法中，初先開列四門，下牒辯釋。「因」 牒初門，「即十二緣」斥其體相。十二緣法，近生 觀智，遠為涅槃正因種子，故名為因。
言「因因」 者牒第二門，「即是智慧」斥其體相，觀因緣智 依前因緣，從因起因故曰因因。
「果」牒第三，「即 是菩提」斥其體相，此前觀智所生果也。
言「果 果者」牒第四門，「即大涅槃」斥其體相。此前十 二因緣家果，因緣之理顯為此果名大涅槃。 向前菩提望於前因已受果名，涅槃是彼果 家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有 性淨方便之義，但今文中方便之果偏名菩 提，性淨之果偏號涅槃，上下多然，性淨就體 彰寂顯故。
問曰：何故性淨之因直名為因、方 便之因名為因因，及至果中方便之果直名 為果、性淨之果名為果果？釋言：互從皆得無 傷，但彼因中從本起末，因緣之理是行根本， 故直名因，方便之因從前起故名曰因因。至 果之時攝末歸本，方便菩提對前滿足，已受 果稱，德成歸本，故名性淨以為果果。
次以喻顯，「如無明為因、諸行為果，行因識果」 立喻顯法。「以是義」下辯喻顯法，向前法中四 法相對，彰其重因累果之別。今此喻中三法 相對，何故如是？喻取少分，不可全同。又為顯 其所生行德因果雖殊，體無別故。「以是義」者， 以前無明生行之義、行生識義。「彼無明體亦 因、亦因因」者，兩法相對，無明是彼行果家因 故直名因；三法相望，行支已是識果家因，無 明是彼行因家因，故曰因因。文義且然，將喻 擬法全不相似，准法論喻，應說行支以為因 因，從因生故。准喻談法，應因緣以為因因，因 家因故，蓋亦是其少分喻耳。亦可向前因 緣之理非直是因，亦是因因，故今宣說無明 為因及與因因以況彼義。云何為因？望涅槃 果直為因故。云何因因？與觀智因而為因故。
言「識亦果、亦果果」者，兩法相對，識支是彼因 家之果故直名果；三法相望，行支望前已是 果竟，識支是彼果家之果，故名果果。文義且 然，將喻擬法而不相當。准法驗喻，行支亦果， 識支果果。准喻論法，涅槃名果果，此亦是其 少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及 果果義，故今宣說識支為果及與果果以況 彼義。云何為果？望彼因緣直為果故。云何果 果？與菩提果而為果故。「佛性亦爾」合以顯法。
上來廣釋前四門竟，下釋第五非因果性。 「以是義故十二因緣不出」等者，以前因緣中 道之理，體是常、樂、我、淨義故，常住不動、不出、 不滅，乃至非果。
此不出等，釋有兩門：一依世 諦緣相解釋，如《中論》說，因緣假集，無有一法 自性可生，名為不出；亦無一法自性可盡，說 為不滅。分分盡謝稱曰不常，運運新生故曰 不斷。前後分異名為不一；從前起後，非餘處 來，故言不二。緣集始生，非本至今，故曰不來； 因謝果興，非前到後，所以不去。前無自性，所 以非因；後無自性，是故非果。
二就真諦緣實 解釋，因緣實性不從緣生，是故不出；不從緣 盡，故曰不滅。體無定性，所以非常；不可斷滅， 是故非斷。體備法界恒沙佛性，故曰非一；諸 法同體，不離不異，故曰非二。不從緣變，故無 去來；亦無隱顯，故非因果。良以就實以論其 體，體外無緣，是故不可約緣說出乃至因果。
此後一義與〈聖行〉中辯性相似，今此所論義 當後門。云何得知？此中辯釋非因果性，即是 真諦常、樂、我、淨不變之法，故上說言因緣中 道常、樂、我、淨。前問所辯乃是世諦無常、苦、空、 無我之法，三乘同知，故非此義。
上來一番廣 辯五義，自下重復結別其相。「是因非果，如 佛性」者結前第一，指法名如，因緣之理能為 佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」結前第 四，如同前釋，即前佛性顯名涅槃。「是因是果， 如十二緣所生法」者，結前第二及第三門，因 緣觀智從因緣生，名十二緣所生之法。「非因 非果名佛性」者結第五門，此乃諸佛離緣平 等法身之體，故名佛性。
上來第一廣明向 前理、行二門為種子義，「非因果故常恒無變」 是第二段，明其常、樂、我、淨之義，文但辯常，餘 略不論。就前五中，「非因非果不隨緣變」正是 常義，故偏牒之，就明常矣。
自下第三明其 不見，先舉昔說明緣甚深，眾生不見，「以何義」 下釋顯不見。前中初言「以是義」者，以是因緣 從緣轉變為因、為果，體性常恒，非因果故。「我 經中說甚深甚深無知無見」，於中四句：十二 因緣「甚深甚深」為第一句，直嘆法深，明凡二 乘不見所由；「無知無見，不可思惟」為第二句， 明凡不見；「乃是諸佛菩薩境界」為第三句，寄 人顯深；「非諸聲聞緣覺所及」為第四句，明小 不見。此舉昔說。
下釋顯之，前四句中，初句別 解，後之三句一處釋之。解初句中，「何義甚深」 問以起發，「不斷常」等對問正解，是中直就緣 相辯深，因緣實性即是向前非因果性，若更 辯深，不異於前，故略不論。良以緣實，非定有 無、非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉緣相 以顯其實。
文中六句攝為三對：初二一對當 法分別，「眾生業行不斷不常而得果」者明非 無果。業行若常，亦不得果，常不變故；斷亦不 得，不生後故。不斷不常方乃得果。「雖念念滅 而無所失」明不失因，因體雖復念念盡滅，能 生之力常不失也。
次二一對約人分別，「雖無 作者而有作業」明其無有造業之人而有行 業。「雖無受者而有果報」明其無有受報之人 而得有果。無作無受即明非有，而有業果即 顯非無。
下二一對約人就法而為分別，「受者 雖滅，果不敗亡」，約人分別，受人雖滅，得果不 亡。「無有慮知，知合而有」，就法分別，根、塵、識等 三事別分，知不可得，名無慮知。此三和合便 有知生名和合有。又一念心四相分別，知不 可得，亦名無知。前後和合，假名知生，名和合 有。
問曰：何不即用此義以為緣實，而言此中 就相辯深？釋言：此等若即是實，即是佛性，二 乘知此應知佛性，何故上言「聲聞、緣覺雖觀 因緣，不名佛性」？又此所辯唯是世諦，空、無常、 苦、無我之理若是佛性，佛性便非常樂我淨， 云何上言「因緣中道名為佛性，如是佛性常樂 我淨」？又上文言「從緣生法悉是無常，佛性常 故不從緣生」，明此所說但是緣相非是性體。 上來解釋初句甚深，下次解釋後之三句。於 中分二：一解向前無知見等明凡不見，即舉 向前佛菩薩境對以顯之；二「觀緣智凡有四」 下解釋向前二乘不及，還舉向前佛菩薩境 對以顯之。前中有四：一明凡不見。二「十住」 下明佛菩薩見、三「一切眾生不能見」下明前 凡夫不見之損、四「是故我」下明佛菩薩知見 之益。初中，「眾生雖與共行而不見」者明不能 解。「不見知故無始終」者明不能滅。起來始，未 有盡時名為無終。第二段中「十住見終不見 始」者，見己生死至佛當盡名為見終。不知根 本起之所由，名不見始。「諸佛世尊見始終」者， 見因緣法原起所由亦見盡時，名見始終。「以 是了了得見性」者，佛性是其因緣之本，故佛 如來見始如終，名見佛性。第三段中「一切眾 生不見因緣是故輪轉」法說明損，次喻後合， 下復喻顯。第四益中言「是故」者，乘前顯後。是 凡不見有大損故，我經中說知見有益。「若人 見緣即見法」者見法實也，因緣之體是法性 故。「即見佛」者，見佛實也。因緣實性據佛望之， 由來清淨畢竟無染，即是諸佛法身之體，是 故見之名為見佛。「佛即性」者，彼佛法身據凡 望之為惑隱覆，與後顯時淨德為本，故名佛 性。「何以」下釋。一切諸佛同用此理以為自性 故名佛性，佛性是佛自體性故。
上來四段合 為第一。自下第二釋前聲聞緣覺不及。辯舉 諸佛菩薩對顯。「是觀緣智凡有四種」總以標 舉，次列四名，下中二門解非聲聞緣覺所及， 上及上上釋前諸佛菩薩境界，次解、後結。「以 是義故十二因緣名佛性」者，以上上智觀十 二緣得菩提故，十二緣法得名佛性。下以佛 性歷即餘義。性理精上名「第一義」，離相名「空」， 出離斷常即名「中道」，即是諸佛法身自體故 名為「佛」，離此之外無別佛故。據佛望之，即是 諸佛大涅槃果，離此更無別涅槃故。故經說 言「佛知眾生取涅槃相不復更滅」。
上來就 彼眾生現性答前四問，自下就彼眾生當性 答前四問。總相雖然，於中細求，唯答第一云 何為性，辯答第四眾生不見，第二第三略而 不答，易解故爾。說彼當來佛果為性，名義顯 了，何須更釋云何名性？佛是常等理在灼然， 何勞更解常樂我淨？就所釋中，「師子白佛：佛 與佛性無差別者，一切眾生何用修道」重難起 發。由佛前說佛性即佛，故為此難。下佛釋之。 釋意如何？明諸眾生雖有佛性，顯用在當，當 果未有，故須修道。文中初言「汝問不然」牒以 總非。下廣辯釋，文別有六：一說菩提為性明 凡未有、二說一乘為性明凡未有、三說首楞 嚴定以為佛性明凡未有、四說我為性明凡 未有、五說十力四無畏等以為佛性明凡未 有、六說一切佛性為性明凡未有。
初中有 三：一直明佛性當有現無、二舉偈證成、三釋 偈顯成。前中，初法、次喻、後合。法中，初言「佛與 佛性雖無差別」牒其難辭。現性與彼當果體 同故曰無差，辯同兼異是以言「雖」。「然諸眾生 悉未具」者，翻其難辭。眾生未證故曰未具，凡 皆未具是以言「悉」，以未具故必須修道。喻中 四句：一立喻顯法、二「何以」下釋、三「是故我」下 引證成喻、四「何以」下釋。初中，「如人惡心害母」 喻有性因。害母之罪定入地獄，如彼佛性定 得菩提，故取為喻。「害已生悔」喻有惑障，以善 況惡。「三業雖善故名獄人」喻諸眾生三業雖 惡定得菩提。第二釋中，「何故」問也。「定當墮故」 對問略釋。「是人雖無地獄陰等猶名獄人」對 問廣釋。第三列經、第四釋經，文顯可知。下合 顯法。「一切眾生定得菩提故說有性」明其當 有。「一切眾生真未有」下彰其現無。上來一段 直明佛性當有現無。
「以是義」下舉偈證成。先 標說處、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑 與性兩法不並。下之半偈遮他異說，明惑與 性有無非恒。下釋偈文，顯成當有現無之義。 於中，初言「有者三種」汎舉有義，次列三名，下 就人辯。辯中有三：一約三世明有不同；二「以 是義」下，舉說證成一切有性；三「乃至」下，別釋 罪人有佛性義。初中，先明未來世有，該通上 下。「一切眾生未來皆當定得菩提」故悉有性。 次明現有，唯論下人。下人現在唯有煩惱，是 故現在無其相好果德佛性。下明過有，偏論 上人。上人過去有斷煩惱，是故現在得見佛 性。雖舉三世，為就前二明諸眾生當有現無。
第二舉說證皆有中，「以是義故我常宣說一 切有」者釋有通別。通則以前未來有故，說一 切生悉有佛性。
第三偏釋罪人有中，初先法 說、次喻、後合。法中，初言「一闡提等亦有性」者 直明其有。前已宣說一切有性，何須別說闡 提等有？闡提謗法及五逆等，有性難知，故須 別論。下重辯之，現無當有。言「闡提等無有善 法，佛性亦善」明其現無。舉一闡提等餘罪人， 彼現無善，果性亦善，故彼現在無有佛性。「以 未來有，故闡提等悉有性」者明其當有。「何以」 下釋。「以定得故」說未來有。上來法說。
下次 喻顯。「人」喻向前一闡提等，「家有乳酪」喻現有 因。「有人問」下明當有果，「酪實非」下辯其有義。
下合顯法。「眾生亦爾」合前人也，「悉皆有心」 合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人問汝 有蘇耶答言我有。「以是義故我說一切悉有佛 性」合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識 覺知性故，定得菩提。外草木等無真心故，終 無得義。此乃宣說能知之性。若論所知境界 之性，一切皆有，不局有心。
自下第二一乘為 性。先出性體，後明眾生有而不見。前中，初先 辯二畢竟，後約論性。辯二竟中，先總標舉。望 小大極故名畢竟，因果不同故分二種。次列 兩名，因能嚴果故曰莊嚴，果德窮滿稱曰究 竟。「世及出世」約位分畢。十地已還通名世間， 皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。「莊 嚴」是其六波羅蜜，「究竟一乘」下約性辯。文顯 可知。
下明眾生有而不見。先明其有，「以是 我說一切有」者正明其有。以是眾生所得一乘 為佛性故，我說一切眾生有之。「一切眾生悉 有一乘」釋成有義。「以無明」下明諸眾生不見 所由，先法、次喻、後合可知。
自下第三首楞 為性，先廣辯相、後釋名義。前中四段：一明 首楞是其佛性；二「一切眾生悉有」已下明諸 眾生有而不見；三「首楞嚴有五名」下彰首楞 嚴名別不同，顯首楞嚴即是佛性；四「一切眾 生具三定」下還明眾生有而不見。就初段中， 「性即首楞」會名顯示。兩名雖殊會體不別，是 以言即。「性如醍醐」辯所即性。性通因果，因似 乳酪、果如醍醐，性即首楞故須辯之。「即是一 切諸佛母」者，彰性功能，成即首楞。首楞嚴者， 此翻名為一切事竟。良以佛性是諸佛母，能 生一切諸佛德，故得即首楞一切事竟。「首楞 嚴故而令諸佛常樂我淨」彰首楞嚴三昧功 能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨， 故即佛性佛母之義。
第二段中，「一切眾生有 首楞嚴」明其當有。「以不修故不能見」者彰其 不見。
第三段中，初先法說。「首楞五名」總以 標舉，次列五名。雖舉五名，正欲明其是佛性 義。「隨其所作處處得名」總以結之。次以喻顯。 「如一三昧得種種名，或名為禪、或名定根」如 是非一。「首楞如是」辯法同喻。
第四段中，先 明一切眾生具有，下明不見。前中，「一切具三 種定」汎以通舉，「謂上中下」列其三名，下辯其 相。上謂佛性顯其初門，何故佛性得名上定？ 說首楞嚴為佛性故。「以是故言一切有」者就 人明有，以說佛性為上定故一切有之。「中者 一切具足初禪」顯第二門。「有緣能修無緣不 能」明得不定。下出其緣，「所謂火災及壞欲結」。 「以是故言一切具中」就人結有。「下者十中心 數定」者辯第三門。十地廣辯，如《雜心論》，想、欲、 觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。此十遍 通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下 就人結有。雖辯中下，意顯上矣。上來明有。
下明不見。「一切眾生悉有佛性不能見」者明 凡不見。「十住雖」下舉聖顯凡。十住菩薩見上 不了，何況凡夫。上來廣說首楞為性眾生不 見。
下解名義。「首楞事竟，嚴名堅」者，翻名解 義。「畢竟而堅名首楞嚴」牒以結之。「以是首楞 名佛性」者，結首楞嚴以為佛性。以能造作果 德事竟，故名佛性。
自下第四說我為性。於 中先說我為佛性，「師子言」下明諸眾生有而 不見。前中有四：一明如來說我所由；二「我亦 不說悉無我」下正明說我；三「梵志聞」下說我 之益；四「是佛性實非我」下如來辯定我無我 義。初中有四：一佛為起化，尼連洗浴，水陸同 觀；二明外道覩佛受樂，嫌佛說斷；三如來反問， 說斷所由；四外道引佛所說以答，辯難如來 無我之義。文皆可知。
第二正為說我之中， 句亦有四：初「我亦不說一切無我」，反其所聞，明 不說斷。二「我常說」下顯所不聞，明恒說我。於 中，初先說一切生悉有佛性，「性豈非」下就性 辯我。望直說我，懼同情取，故先辯性，後就我 論。三「以是義」下結初不說。四「一切眾生不見 性」下就前所說明凡不見，亦即反推斷見屬 彼，一切眾生不見性故，無常我等，名說斷見。
第三益中，初明梵志聞我發心，後明諸畜聞 我發心捨離惡身。
第四辯定我無我中，初 明佛性實非是我，為生說我。問曰：上來數說 佛性是其真我，今以何故說實非我？釋言：佛 性備含多義，亦有我義及無我義，亦有非我 義，但向為彼我見外道愛喜我故偏說為我。 雖為說我，恐畏同彼先所建立，故復拂遣，明 實非我。此說非我，亦是化耳。「有因緣」下明雖 異說而非虛妄。於中通對佛我顯之，句別有 四：一明如來無我說我而非虛妄。二明如來 說我為無我而非虛妄。隨化說此，故曰有緣。 三辯初句佛性無我、如來說我，佛性未有八 自在用，故名無我。四辯第二如來是我、佛說 無我，如來具有八自在用，故名為我。上來正 說我為佛性。
下明眾生有而不見。師子先 問。「若一切生悉有佛性如力士者」牒佛前言。 佛上宣說眾生佛性如彼力士額上寶珠，故今 牒之。「何故不見」徵問如來。下佛為辯，先明眾 生不見所由，「如月初」下彰其是有。前中有 二：一明凡夫盲故不見、二明二乘倒故不見。 前中，為明凡夫不見，舉佛菩薩見以顯之。於 中先喻。「色」喻性體。「盲不見」者喻凡不見。「雖 復不見不得言無」喻明性有。「有目見」者喻佛 菩薩有眼能見。下合顯法。「佛性」合色，「眾生不 見」合盲不見，「十住」已下合有目見。於中先明 菩薩分見、如來全見，次以喻顯，「菩薩分見如 夜見色，如來全見如晝見色」。下明菩薩從昧 得明，於中先立治眼之喻，下約顯法。「十地如 是雖見不了」合眼膚翳見色不了。「以首楞」下 合以藥力得了了見。「醫」喻如來，略而不合。
下明二乘不見之中，先明二乘有倒不見，後 舉諸佛菩薩顯之。前中，初言「見一切法無常 我等，非一切法亦無常」等，汎明倒見不見佛 性。言「一切者名生死」下，辯法顯倒。「聲聞」已下 就人指斥。下舉諸佛菩薩顯中，先明十住菩 薩少見，「見一切法無常我」等，明見生死一切 法也。「非一切法分見常」等，見涅槃也。此明菩 薩分見所由。「以是義故十分見一」正明少見。 下明如來全見佛性。「見一切法無常我等非 一切法見常樂」等，明見所由。「以是義」下正明 全見，先法、後喻。「以是義」下結嘆首楞，由其見 故。上來明凡二乘不見。
「如月初」下彰性是 有，先喻後合，文顯可知。
自下第五說力、無 畏、大悲、三念以為佛性。於中有三：一說力 等以為佛性、二「一切生悉有」已下明眾生有、 三「雪山」下明諸眾生藉教不同有見不見。初 段可知。
第二段中，初先法說明眾生有，次 喻，後合。法中「一切眾生悉有」直明有性。「三種 破」下舉得顯有。於中，先舉斷煩惱得顯性是 有。斷貪瞋癡，名為三種破煩惱也。「一闡提」下 舉斷業得顯性是有。「以是義」下總結性有。
次喻顯之。「十二因緣等共有之亦內亦外」略 以標舉。十二因緣即為一門，一切眾生等共 有之亦內亦外復為一門。就共有中，現所具 者名之為內，當有現無說以為外。下廣釋之， 先廣初門。「何等十二」問以起發，次辯其相。初 二可知。「現初受胎名為識」者，汎論識支。有其 三種：一種子心識，過去世中造業已後，所有 心識為業煩惱之所熏故能生於後，名為識支。 若復通論，過業煩惱相應心識亦是識種。二 求生心識名為識支，謂中陰心。三初生心識 名為識支，謂現報中最初一念染污心識，於 彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏 說受生心識以為識支，故言現在受胎名識。 「入胎五分四根未具名名色」者，《毘婆沙》釋：從 識至於現身死來合有十時，胎內五時、胎外 五時，胎內五時名為五分。此五分中分為三 支，最初一念說為識支。第二念後四根未具 判為名色，色少心初合但有身根，未具眼耳 鼻舌四根名四未具，是時身根說之為色、四 陰曰名，色相形現當相名色。四陰心法冥漠 難彰，非名不別，故從詮目說之為名。故《楞伽》 云「以名宣說無色四陰稱曰名矣」。「具足四根 未名觸時名六入」者，前五分中，根具後判為 六入。後四簡前，未觸異後。前色增長分為五 入，前名增長說為意入。「未別苦樂是名觸」者， 出胎已後匍匐已前，意識地中未能了別苦樂 增異，名為未別。五識地中觸境方覺，故名為 觸。「染習一愛名為受」者，《毘婆沙》說：愛有二種， 一者食愛、二者色愛愛著女色。匍匐已後但 有食愛，未有第二色愛已來，說為受支。「習近 五欲是名愛」者，色愛已起，未有追求色境界 來，說為愛支。「內外貪求名為取」者，內色為內、 財事為外，貪求是時說為取支。「為內外事起 身等業名為有」者，為財為色造業麁顯。「現世 世識名未來生，現在名色六入觸受名未來世 老病死」等將前類後。「是名」總結。
次廣第二 眾生等有，亦內亦外。「一切眾生雖有十二或 有未具」總以標舉。所具是內，未具是外。次別 顯之，先就欲界眾生以論。「歌羅羅死則無十 二」是未具也。於彼胎內五分之中，初分名為 歌羅羅時。此時死者，有前四支不具後八，名 無十二。所有四支即名為內，所無名外。「從生 至死具十二」者，斯名為內。次就色界眾生以 論。「色界眾生無三受」者，但有樂捨而無苦受。 「無三觸」者，但有樂捨相應之觸，無有苦受相應 觸也。「無三愛」者，但有樂捨所生之愛，名無三 愛。「無老病」者，一切諸天悉無老病。所有是內， 所無是外。「亦名具」者，現雖不有，以當有故，亦 名有具。下就無色眾生論之。「無色乃至無老 病」者，無色眾生無其色支不具五入，觸受及 愛與色界同，亦無老病。「亦名具」者，當有同故。 上來別論。「以定得」下總釋其義。欲界眾生現 雖不具，後生當備；上界眾生在上雖無，生下 必具，故說一切眾生等有。喻相如是。下合顯 法。「佛性亦爾」合十二緣。「一切生」下，合等有之。
上來第二明眾生有。
自下第三明諸眾生 依教不同有見。初先立喻。「雪山」喻佛，「草名 忍辱」喻《涅槃經》，「牛」喻菩薩，「食出醍醐」喻學是 經得見佛性。「異草」喻於小乘經法，「牛」喻聲聞， 「食無醍醐」喻學小經不見佛性。「雖無」已下明 雖不見，不得言無。下合顯法。「佛性亦爾」是總 合也。餘文別合，與前不次。先合雪山及忍辱 草，次合異草。「若能聽」下，就前忍辱合牛食者 即成醍醐。「牛食異草則無醍醐」略而不合。「十 二部中雖不聞者不可說無」合向末後雖無 醍醐不可說言無忍辱草。問曰：向說忍辱草 者喻《涅槃經》。今合不可說無忍辱，正應道言 不《涅槃》，何得乃言不無佛性？性是經旨，故 言不可說無佛性。
自下第六說一切法以為 佛性。於中有四：一辯性體相、二嘆經嘆性令 人習學、三重辯性相、四嘆經嘆性令人習學。
就初段中，先開九門、後廣辯釋。釋中乃有 十二門別，後非苦樂、非我無我、非空不空，前 開門中略不標列，當是本中漏脫故爾。下釋 可知。
第二段中，「若人思經如是之義則見性」 者，舉思見性，嘆經勝也。思前所說十二門義， 故能見性。「佛性不思是佛境」等，嘆性深也。
第三段中曲有四句：一明佛性非陰界入；二 明佛性非本無今有、已有還無；三明佛性可 從緣見；四明佛性非內非外。於中先別鐵色 為喻。「鐵」喻眾生。「黑色」喻性。「火」喻煩惱。「赤」喻佛 性隨緣成染。合之可知。下別草木種子為喻， 略無合文。
第四段中，「《大涅槃經》具無量德」嘆 經德廣。「佛性亦等」嘆性德備。上來一段答前 四問明所證法。
自下第二答後四問明能證 法。先答前二。師子初先重問起發，下佛答之 但明菩薩具足幾法，略不論佛，與下所說見 性行同，故此不辯。明菩薩中，先舉十數。此十 並是因分所行，故雖見性而不明了。次列十 名，前八自利、後二利他。前八猶是八大人覺， 於中初言「少欲知足」是離著行。未得法中而 起少欲，已得知足。餘六是其攝善之行。「寂靜」 修止，「精進」修作，「正念正定」止行成就，繫心在 法名為「正念」，法來攝心不動名「定」。「正慧」作成， 見法名慧。「解脫」即是不戲論也，是止作果。離 縛稱脫。下化他中，「讚嘆解脫」令其愛好，「大涅 槃化」正授以法。
下廣釋之。於中五番，一一 番中備含多法不可別名。就初番中，先辯、後 結。辯中，少欲知足二行一處論之。師子先問 「少欲知足有何差別」。下佛為辯，初先正辯，「菩 薩修集大涅槃」明修所為。前中有三：一偏對 染法彰其二別、二「有少欲不知足」下偏就淨 法彰其二別、三「少欲知足復有二」下雙對染 淨彰其二別。初中四翻：一「不求不取」名為少 欲；「得少不恨」名為知足。二「少有所欲」名為少欲；但為法 事，於世資生一向不憂，名為知足。三離三惡 欲并離二十五有之愛，及於未來所欲事中 不貪不求，是名少欲。先離三欲，初舉、次列、 下辯其相。自身欲為一切眾首，令一切眾皆 隨從己，名為「惡欲」。欲令世人謂己是聖，名為 「大欲」。欲得生天及在人中富貴自在，名為「欲 欲」。不為此害，名為少欲。第二言「離二十五愛 名少欲」者，不愛二十五有受身。第三「不求未 來事」者，不求未來五欲之事，是名少欲；於前 所欲得而不著，說為知足。此第三番。四不求 他敬，名為少欲；得物不聚，說為知足。
次眾淨 論。先開四門，下辯其相。道言「少欲謂須陀」者， 須陀洹人但求羅漢，心不慕大，故名少欲。道 言「知足謂辟支」者，辟支佛人證無學果，生知 足想，故名知足。出無佛世不知有大更可趣 求，故無所欲。「少欲知足謂羅漢」者，愚法之人 得無學果，生究竟想，名為知足。不愚法者知 有大乘終須修學，已離重苦求去心微，故名 少欲。「不少不足謂菩薩」者，於自所得不生足 想名不知足，廣願求佛名不少欲。
第三雙 就染淨辯中，先舉二數；次列兩名，謂善不善； 下辯其相。
上來廣辯，下明修為。為見佛性 故修此二。
就寂靜中，先舉二數，「身心」列名。 下辯其相，初先當法二門分別，下隨人異四 門分別。當法辯中，兩義釋之：一約身心二惡 分別。離身三惡名「身寂靜」，殺、盜、邪婬是身三 惡。離意三惡名「心寂靜」，貪、瞋、邪見是意三惡。 二約起惑始終分別。身寂靜者，不近四眾、不 預四眾所營事業，離煩惱緣。心寂靜者，不集 貪等，離煩惱體。隨人異中為開四門，下辯 可解。
精進、念、定、智慧、解脫及讚解脫，六門可 知。
說涅槃中分別有五，「四暴」猶是四流煩 惱。
下總結之。此十是其因分行故，菩薩雖 見，見性不了。
第二番中，先辯、後結。辯中，少欲 知足二行，一處釋之。先舉四病，造業求有名 為「有欲」。次明四治，謂四聖種。下就四治結為 少欲知足二行。
寂靜有四，先舉、次列。言「出 樂」者，《地持論》中名出家樂。出家學道解脫家難， 名出家樂。「寂靜樂」者，《地持》名為遠離樂也。離 於欲惡得初禪定，名遠離樂。「永滅樂」者，《地持》 名為寂滅樂也。二禪為首，覺觀止息，名寂滅 樂。「畢竟樂」者，《地持》名為菩提樂也。無漏聖道 永斷煩惱，名畢竟樂。此四樂中，初一是戒、中 二是定、後一是慧。「得四」總結。
「具四精進名 精進」者，謂四正勤。「四念」可知。言「具四禪名四 定」者，謂四如意，亦可是其色界四禪，此四力 強故偏舉之。「見四實故名正慧」者，見四諦也。 餘皆可知。
第三番中，先辯、後結。文顯可解。
第四番中，先辯、後結。辯中，修習十二頭陀名 為少欲。十二頭陀，經說多種。然今且依一相 論之。處中有六：一住空處，餘經論中名蘭若 處，去村五百弓名為空處；二端坐不臥；三在 樹下；四在塚間；五在露地；六隨有草處而坐 其上。食中有三：一者乞食；二隨得為足，餘經 論中名一揣食，亦名節量食；三名一坐食，亦 名一食。衣中有三：一畜三衣；二糞掃衣，他所 棄衣名為糞掃；三著毳衣，餘經論中說為納 衣。鳥獸細毛，名之為毳。此之十二，如別章中 具廣分別。修此十二名為少欲，行此不悔說 為知足。次五可解。言「離七漏名解脫」者，廣如 上說。見漏、修漏、根、惡、親近、受、念七也。讚解脫 中，所列十相少異餘處。上下多說：遠離五塵、 生、住、滅法并男女相，以之為十。此中說離生、 老、病、死、五塵、無常以為十也。無常猶是生住 滅耳。
第五番中，先辯、後結。辯中，初先破離 惡欲名為少欲，行如來行名為知足。由前二 種得近涅槃及五種樂，名為寂靜。但云五果， 不列其名。如上文中，涅槃四樂加以受樂得 是五樂，不知是非。又《地持》中說有五樂：一名 因樂，謂情塵觸及愛果業。二名受樂，謂身心 受。三苦對治，眾苦息已有樂知生。四斷受樂， 謂滅盡定。五無罪樂，所謂出家，遠離、寂滅及 菩提樂。不知此說當彼以不？餘皆可知。以具 幾法是中應答，文中略無。
「如汝言」下，答後 二問。先牒問辭，下釋有六：一正對前問就眼 分別。十住菩薩「慧眼見故不得明了」，慧眼見 空不見實故；「佛眼見性故得明了」，證實之智 是其佛眼。二就行分別。為菩提行見性不了； 不為行者見性了了，證實之時不見己外更有 菩提可為行故。三約位分別。住十住地見性 不了；無住無去見性了了，證實之時不見十 地可以住中名為不住，亦無佛果可以趣向 稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故 見性不了；佛斷因果故得了了，證實之時實 外無緣，知復約何說因說果？故斷因果方得 了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性 不了；佛覺一切故得了了。良以十住緣觀未 盡，緣未盡故心有所在，是故不能覺一切法。 至佛息緣，真心平等無處不在，無不在故無 有一法在於心外，亦無一心在於法外，心與 法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分 別。先舉二數，次列兩名，下就人論兩階辯異。 一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了， 十住聞見故不了了。下明十住不了之相，唯 能自知定得菩提，不知眾生悉有佛性。二十 住已上共九地下相對分別。佛與十地同為 眼見故得了了，十住菩薩眼見自身得菩提 故，九地已還是其聞見。初言「一切乃至九地 聞見佛性」正明聞見。「若聞一切眾生有」下辯 聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見，能信 已後方是聞見。何處眾生聞能生信？若論成 就，種性已上少分生信，十信亦能。從初答問 訖來至此，四段之中第一大段略明證法。
自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文 別有三：一依向前能證行法教見如來；二「復 有二種，一為利養、二為法」下，依於向前所證 理法教見佛性；三「師子言：如佛所說見於如來 及見佛性義云何」下，雙顯前二。問曰：佛性是所 證法，可須教見。如來非理，何須教見？釋言：見 性必由相入，佛是性相，故須教見。今此文中 教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中，教見 涅槃趣入佛性，義之左右。就初教見如來之 中，文別有三：一教尋經知見佛身；二「師子吼 言：眾生不知如來心」下，教其尋相知見佛心； 三「如佛說菴羅菓」下，教以四親知見佛行。蓋 乃教入之次第也。初中，「若有男子女人欲見 如來」標示所求。「應當修」下正教見法。尋教受 持讀誦解說，知佛身相，名見如來。如上〈金剛 身品〉中說，亦如《維摩．阿閦品》說。自下第二教 見佛心。師子先問「一切眾生不知佛心，云何 得知」。下佛教之，「一切眾生實不能知」略述其 言、次正教示、後總結之。就正教中，教依二見 以測佛心，先舉、次列、「若見以」下六門廣辯。一 觀佛身業名為眼見，觀佛口業名為聞見。二 見佛妙色名為眼見，聞佛妙聲名為聞見。三 觀如來神通現化，但為眾生不為利養，名為眼 見；觀佛以其他心智通觀察眾生，為說法時 但為眾生不為利養，名為聞見。四觀如來受 身所為名為眼見，說法所為名為聞見。「云何 受」者，慈悲故受，不以受結。「何故受」者，為益眾 生，不為利己。「為誰受」者，等為一切。「云何說」者， 慈悲心說，不為利養。「何故說」者，為益眾生，不 為利己。「為誰說」者，等為一切。五觀如來他人 以身加毀不瞋名為眼見，他人以口罵辱不 惱是名聞見。六觀如來八相成道名為眼見， 聞八相時一切言說以為聞見。於中，先聞未 成道前所有言說，「既成道」下聞成道後所有 言說。梵王先請，如來次違。「梵王」下復舉利重 請，下佛因請為之宣說。於中，初先勅聽許說， 下明所說。「宣說中道」總明所說，次別顯之。別 有五句：初三約就化行辯中、次一約就化人 說中、後一約就化益論中。就前三中，初句化 人斷結行中明其中道。「不破諸結」明其非有， 此如上說，無慧能破、無惑可破，名不破結。「非 不能破」彰其非無。隨相論治，有惑可斷，故非 不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名為 破。「非破不破是名中道」牒以結之。第二化人 度苦行中明其中道。「不度眾生」明其非有，於 理無人可化度苦名為不度。「非不度生」彰其 非無，隨世度人令出諸苦名非不度。「是名」結 之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。 「非一切成」明其非有，於理無人可化成善故 言非成。「亦非不成」彰其非無，隨世化人成三 乘善故非不成。「是名」結之。上來約就化行辯 中，次一就其化人說中。「不自言師」明不自高， 「不言弟子」彰其不下，「是名」結之。下一就其化 益論中。「說不為利」明無所得，「非不得果」明非 無得，「是名」結之。上來別顯。下總嘆之。「正、實、時、 真」嘆其語淨。軟言合法名為「正語」。離妄不虛 說為「實語」。言無乖離應時乖合故曰「時語」。言 無綺異稱當法理說為「真語」。「言不虛發」語能 益人，「微妙第一」語能合法。上來廣辯。「如來心 實不可見」下總以結之。
自下第三教見佛行。師子先問「如先所說菴 羅果喻四種人」等，牒佛上言。「有人行細心不 實」等，辯前四人。「是初二種云何可知」就之為 問。「如佛所說雖依是二不可得知」重牒徵問。 如佛所說四種人中，雖依是二，不可知也。
下佛先嘆；次述其言，「所喻二人實難可知」；下 教撿驗。於中先教能驗之行，「或有二」下教示 所驗。前中，先舉四親近行，初二驗身、後二驗 心，廣如上釋。「具足四」下結嘆四能。教所驗中， 「戒有二種」舉其所受，「持者亦二」舉其持戒，「究 竟不竟」雙列二名。下辯其相令人識知，「有人 以緣受持禁戒」明不究竟，為其世事因緣受 持名有因緣，「智者觀」下教其撿驗。「如來戒」下 明其究竟，於中有四：一明如來不為世事因 緣受持故名究竟。二「以是義」下舉因況果明 佛究竟。「畢竟究竟」正是一義，重言顯勝。亦可 畢竟勝過菩薩，究竟過前不究竟戒。三「我昔」 下即事以顯。四「不究竟戒尚不能」下舉劣顯 勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果， 況大菩提；佛戒能得無上菩提，明究竟戒。
自下第二教見佛性，於中有三：一教見性、二 「持戒比丘雖不願」下明所修行能相起發、三 「師子言：若因持戒得不悔」下問答料簡。初中， 行別有十四階，始從持戒乃至見性。戒中，得 失相形顯之，凡有五對：一所為分別，先舉、次 列、下顯得失。「為利持戒不見佛性及與如來」， 為法能見。二淺深分別，先舉、次列、下辯其相。 三就為自為他分別，先舉、次列、下顯得失。四 自持他教相對分別，先舉次列下辯其相。五 大小分別。先舉、次列、下辯其相、後顯得失。受 聲聞戒不見佛性及與如來，受菩薩戒則能 見之。
下明不悔乃至見性。師子先問，下佛 辯之，先辯、後結。
第二段中，明前諸行能相起 發，得初後隨。
第三段中，師子先難「若因持 戒得不悔果，因於解脫得涅槃果」牒佛前言。 「戒則無因，涅槃無果」以理徵定。下就設難，「戒 若無因則名為常」就前設難，不從因生故名 為常。「涅槃有因則無常」下就後設難。然此不 難涅槃無果，唯難向前從解脫因得涅槃義， 先以有因難破常義、後難樂等。前難常中，「有 因無常」是略語也，「若爾」已下是廣難也。若彼 涅槃實爾有因，本無今有，便是無常。「如燈」喻 真。下難樂等，「涅槃若爾云何得名我樂及淨」。 下佛先嘆，「善哉」總嘆。「汝曾」下別，「無量佛所種 善能問」嘆問所因，「不失本」等嘆能不忘。次勅 許說。下為解釋，先解初難明戒有因彰戒非 常，文有五句：一明戒行因於聽法、二明聽法 因於近友、三明近友因於信心、四明信心因 於聞法及思惟義、五明信心與彼聽法互相 因起。於中，初法、次喻、後合。法中，「信心因於聽 法，聽法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因 因、亦果、亦果果」雙牒重顯。信心是彼聽法家 因故名亦因，聽法復彼因作因名亦因因。 聽法望信，義亦同爾。信心是其聽法家果故 名亦果，聽法是彼果家之果故名果果。聽法 望信，義亦同爾。喻中「尼乾立拒舉瓶」，色法為 喻。「如無明」等，心法為喻。問曰：無明緣行可爾， 云何行支能緣無明？解有兩義：一前後分別， 從前無明生於其行，行後還復生於無明，謂 生覆業受生無明。二同時分別，前無明時亦 有業思，後行支時亦有無明，互相因起，餘亦 如是。「生能生」下，舉其非色非心之法以為譬 喻。大小八相，廣如上辯，今明此八互相因起， 於中且就大小二生明相因起，餘類可知。「生 能生法不自生」者，彼大生相但能生於色心等 法，不能自生，其猶世間眼不自見、指不自觸。 「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小 生偏能生於大生，故名生生大生。為此生生 所生，名生生生。「生生不自生賴生生」者，明其小 生由大生生。小生雖復能生大生，不能自生， 不自生故賴大生生。「如是二生亦因、亦因因、 亦果、亦果果」雙牒重顯，解不異前。下合可知。
次答後難，辯明涅槃無因生故得名為常。 於中有三：一正明涅槃是果無因；二「是因非 果名佛性」下舉彼佛性是因非果，對顯涅槃 是果無因；三「因有二」下簡彼菩提異於涅槃。 是中宣說性淨之果以為涅槃、方便之果說 為菩提，是故涅槃不從因生，菩提得為生因 所生。前中復三：一明涅槃是果非因、二明涅 槃無因是果、三「以是義」下總以結之。就初段 中，「是果非因謂大涅槃」總以標舉。涅槃為彼 了因所顯故名為果，而不生他是以非因。又 不同彼佛性唯因，故曰非因；雖言非因，宗顯 是果。「何以」下釋，先問、後解，但解是果。句別 有六：初之一句對劣顯果。涅槃一切果德中 上故云「上果」，是上果故名為果矣。次有兩句 對因顯果，謂「沙門果、婆羅門果」。沙門名息，八 聖道分能息煩惱故名沙門，涅槃由彼顯了 而得名沙門果。婆羅門者，此名淨行。三十七 品能治煩惱故云淨行，涅槃為彼顯了而得 名婆羅門果。後之三句對障顯果。「斷生死」者， 斷除分段、變易生死，方始證得，故名為果。「破 煩惱」者，破五住結方始證得，故名為果。「為諸 煩惱所呵責」者，體違惑染，故名為果。一切煩惱 違反涅槃故名呵責。言「煩惱者，名為過過」顯 前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃，與彼 涅槃而為過失，故名過過。
自下第二辯明涅 槃無因是果。初先正辯，「師子言」下問答重顯。 前中，初言「涅槃無因而體是果」總以標舉。涅 槃不為生因所生，是以無因。是果如上，雖舉 是果，意顯無因。「何以」下釋，先順、次反、後釋名 義以顯無因。順中七句。「無生滅」者，常故無因。 「無所作」者，不從作生所以無因。「非有為」者，不 藉緣造是以無因。此三是本，下重顯之。「是無 為」者，顯非有為。「常不變」顯非生滅。下「無處所 及無始終」顯無所作。若有處所則可造作，無 處所故不可造作。又若始微終著之法則有 造作，無如是義故無造作。上來順解。言「若有 因則不得稱為涅槃」者，反釋無因。「槃言因」下， 釋名顯無。上來正辯。
下重問答顯無因義。 師子先問，「如佛所說涅槃無因是義不然」非 破令無。下牒佛說，推為六中有時無因，非一 向無。「若言無者則合六無」牒以總推。次辯六 無，皆初列名、後辯可知。「涅槃亦」下別明涅槃 合彼六中有時無因。
下佛答之。先取其義 明同畢竟，「世法涅槃終不對」下簡有異無明 全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故說 為同；彼畢竟無乃無於我，涅槃有我故說不 同。初中「汝說如是六義，何故不引畢竟無者 以喻涅槃，乃取時無」牒以教呵。「涅槃之體畢竟 無因，如無我」等釋同畢竟。第二辯明不同義 中，「世法涅槃終不相對，是故六事不得為喻」略 顯不同。名前六無以為世法，就世以求唯空 無我，無有涅槃真我可得。知復將何對於世法。 以無涅槃真我為對，故說世法畢竟無我。若 有真我以為對者，無我我所不名畢竟。若當 就彼涅槃以求，唯是真我無有世法無我可得， 知復將何對於涅槃？以無對故，不得宣說涅 槃同彼世間之法畢竟無我。為是六事不得 為喻。下重釋之。「一切諸法悉無有我」彰畢竟 無不同涅槃，「而此涅槃真實有我」釋其涅槃 不同畢竟，「以是義」下，第三總結。以是前說六 義是果，七義無同，故涅槃法無因是果。上來 第一正明涅槃是果無因。
自下第二，舉彼佛 性是因非果，對顯涅槃是果非因。於中，初言 「是因非果名為佛性」略以標舉。下釋其相，先 解「非因生故是因非果」明性非是生因家果， 「非沙門果故名非果」明性非是了因家果。「何 故名因，以了因故」釋是因也。因有二種：一法 佛性、二報佛性。如來藏體是法佛性，於此體 上有可出生報佛之義，名報佛性。其法佛性 望彼涅槃性淨之果，但是了因而非生因，故 下文言「涅槃因者所謂佛性」。佛性之性不生 涅槃，云何為了？彼如來藏性是真法，研之則 明。從本已來有可顯了，成涅槃義，故名了因。 如瓶中燈有可見義，瓶破則見。其報佛性望 彼菩提方便之果是其生因，從本已來有可 出生菩提之義，故名生因。今從初義。是故說 言以了因故佛性是因。
自下第三，簡彼菩提 異於涅槃，方便菩提從因生故。先舉二因，「生 了」列名。次辯其相，「生法名生，燈了名了」，通相 分別，了因非一且就燈辯。「煩惱生因，父母了 因」別就內論。「穀等生因，地等了因」偏就外說。 下約顯法，六句三對：初二一對，六度、佛性望 大菩提以分生了，六度為生、佛性為了。六度 有二：一緣修六度，正能熏生方便菩提故名 生因；二真行六度，正能集成方便菩提亦名 生因，滿為果故。由見佛性成菩提智，如似色 塵發生眼識故名了因。此初對中，佛性、六度 及菩提果即為根本。下皆望此以別生了，宜 須識知。次二一對，望初對中佛性、菩提以別 生了。望前佛性以為了因，六波羅蜜能了性 故。望前菩提宣說生因，首楞嚴定生菩提故。 此首楞嚴猶前佛性，了彼成德名首楞嚴。此 首楞嚴為緣熏發，於其體上菩提得生故名 因生。如依金體起莊嚴具，非前後生。後二一 對，望初對中六度、菩提以別生了。望前菩提 宣說了因，八正能了大菩提故。是義云何？真 心之體先為治熏，菩提德生。其德雖生，猶為 緣治之所隱覆不得顯現，更修八道觀真無 妄息去緣治，令真心中諸德顯了故名了因。 望前六度宣說生因，信心能生六度行故。
前教見佛、次教見性，自下第三雙顯前二。師 子先問「如佛所說見於如來及見佛性，是義 云何」，問其見相。「如來之身無相貌」下，難其可 見。於中，先明佛身離相不可得見，後類佛性。
下佛答之，先對初問辯見相，「如來之身有 二種」下釋去後難明其可見。前中，先明見如 來相。「佛身二種」略標所見，「常與無常」列其二 名，下約此二彰其見相。其「無常者，為度眾生 方便示現應化之身，可以目覩名為眼見。常 者，真實解脫之身，亦名眼見，亦名聞見」。初聞 生信名為聞見，終證顯了說為眼見。
下明 見性，兩門分別：一可見不可見相對分別。「佛 性二種」總以標舉；「可見不可見」列其二名，其 眼見者名為可見，自餘一切名不可見。下辯 其相。言「可見」者，十住、諸佛，可眼見也。言「不可 見」，九地已下一切眾生同非眼見，名不可見。 二眼見聞見相對分別。其「眼見」者，十住、諸佛 眼見眾生所有佛性。於中別分十住唯見己 身佛性，佛見眾生所有佛性。今此自他所有 佛性，通名眾生所有性故，宣說十住、諸佛如 來眼見眾生所有性矣。其「聞見」者，一切眾生 乃至九住聞有。何處有佛性？一切。此如上辯， 定能聞見，種性已上；通則十信聞性不謗亦 名聞見。此答初問。
下釋後難，明佛與性皆 是可見。於中有三：一明佛身有色非色、二 明佛性有色非色、三總就此二明色眼見非 色聞見。初中，「如來有二」舉數，次列兩名，下辯 其相。「色者解脫」實德身也。諸根相好皆遍法 界無礙自在，故曰解脫。「非色，如來永斷」，色者 六道身，滅故曰非色。
性中兩門：一佛望餘 人相對分二，先舉二數、次列、下辯。「色謂菩提」 果德性也，佛見分明故名為色。「非色凡夫乃 至十住」就人顯示。「十住菩薩見不了了名非 色」者，釋非色義，就勝解釋，餘類可知，是故偏 言十住不了。問曰：已知佛見了了名之為色， 餘見不了名為非色。性實如何？釋言：佛性相 空體有，相空非色，體有義邊亦色亦心。體是 真識故名為心；體是法身，眼耳鼻舌諸根之 性，故說為色。故經說言「眾生身中有如來眼 如來耳」等。今欲約之明見不見，是故偏說為 色非色。此一門竟。
二菩薩及佛，望餘說二。 先舉、次列、下辯其相。道言「色者謂佛菩薩」就 人顯示，初地已上見性分明同名為色。「非色 眾生」就人顯示，地前眾生見性不了名為非 色。問曰：前說唯佛是色，今以何故地上所見 亦悉名色？色有體用，如來藏中色性法門是 其色體，依此集起凡聖色身是其色用。體唯 佛窮，故前宣說佛見是色。真用之色地上漸 見，見一切法皆從真起，故今復說佛菩薩見 悉皆是色。第三段中，「色者眼見，非色聞」者，於 前所說佛及性中，色皆眼見、非色皆聞見。准 斯地上一切菩薩皆得名為眼見，佛及菩薩 所有佛性皆名色故。從見如來至此，第二勸 修趣入略明證行。
自下第三廣明證法。於 中有二：一廣上初中所證理法、二「一切眾生 不可思」下廣上初中能證行法。問曰：前說有 何不盡更須廣乎？釋言：前者直出性體，未曾 就人辯定有無，故今顯之。又前約就菩提因 果明能證法，未就涅槃因果以論，故下辯之。 又復前者明佛菩薩行修見性，未明凡夫二 乘修見，故下辯之，明有縛解修道等也。就初 段中，先開章門、後廣辯釋。「性非內外然非失 壞」是開門也。眾生身中即未有果名為非內， 而有其因說為非外，以有因故必定得果名 非失壞，其因現有果是當有故名「悉有」。
下 廣釋之。先就向前第二段中眾生當性明凡 未有，顯成非內；「師子吼言：乳中無酪、麻無油」 下廣就向前第一段中眾生現性明凡不無，顯 前非外。「汝不可以有退心故言無性」下，明有 性因終必得果，顯非失壞。初中有二：一約乳 酪轉變因果明性非有、二約樹子相生因果 明性非有。前中有五：一師子吼當相立有，佛 破明無。二「若乳無酪角亦無」下，師子以其非 異因生證性定有，佛破明無。三「若乳無酪乳 中亦無菴摩羅」下，師子以其不生異果證性定 有，佛破明無。四「我今定知乳有酪」下師子以其 人取證有，佛破明無。五「若乳無酪，云何佛說 二因」已下，師子以其緣正二因證性定有，佛破 明無。就初段中有二問答：初師子吼牒佛上 言執為定有，「如佛所說眾生有性，如乳中酪、 金剛力士」牒上因性。「諸佛佛性如淨醍醐」牒 上果性。「云何說言非內非外」將前微此。此問 之中正徵非內，非外隨來。下佛對之，明性非 有，於中且就酪喻以答。「我亦不說乳中有酪， 酪從乳生故言有酪」釋有顯無。下師子吼乘 言立有。乳實有酪，但一切法生各有時。酪法 在於乳後而生，非是先無。下佛對破，句別有 四：一反有立無、二以二名破有立無、三舉後 類前、四釋有顯無。就初句中，「乳時無酪亦無 蘇等」自立無義，「一切眾生亦謂是乳」舉世同 知證成無義，「是故」下結。
自下第二以名破 有成其無義。「如其有者，何故不得二種名字」 就乳正徵。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名 為乳？「如人二能」舉事類徵。
自下第三舉後 類前成前無義。先舉後酪以類前乳。「酪時無 乳蘇至醍醐」自明酪時無其餘味。酪時無乳， 果中無因；無生蘇等，因中無果。「眾生亦謂非 乳蘇」等舉他證無。酪時既無一切餘味，乳亦 如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰後生 蘇乃至醍醐並無餘味。
自下第四釋有顯無。 乳是酪因故言有酪，非有酪體。文中，初先舉 其二因、次列、後釋，下就結有。
自下第二，師 子以其非異因生證乳有酪，如來對破。有二 問答。師子初言「若乳無酪，角中亦無，何不從 生」舉異因難。下佛印取角亦生酪。「何以」下釋， 「角性煖故」為緣生酪。如來何意說角生酪？為 欲將角類顯乳故。類之云何？角能生酪，角中 無酪；乳中生酪，何得有酪？「師子」下，以人取為 難：「若角生酪，求酪之人何不取角」。下佛為釋， 我說二因，角緣非正，故人不取。
自下第三，師 子以其不生異果證乳有酪，如來對破。有二問 答。師子初問「若乳無酪今方有者，乳中本無 菴摩羅樹，何故不生」舉異果難。下佛先印，「乳 亦能生菴摩羅樹，乳灌一夜生五尺故」。如來 何意說乳能生菴摩羅樹？為欲將樹類顯乳 故。類之云何？乳能生樹，乳中無樹；乳中生酪， 何得有酪？「若一切」下，釋去難辭。「若一切法一 因生者，汝可難言何故不生」，明因別故不生 菴摩。「如四大」下，明果異故不生菴摩。舉彼四 大造色各異，類明乳等生法各異。「以是」下結。 以是因別果異義故不生菴摩。「師子」下，復因 喻請法，「如佛向說正因緣因，佛性是何」。下佛 為釋二因所攝。「正謂眾生，緣謂六度」，良以眾 生真妄集成其猶礦石，真妄成故能為離妄 淨德之本，故曰正因。諸度但能除妄顯真，故 說為緣。此望何果？釋言：望彼性淨之果。眾生 實性以為正因、六度為緣，理在灼然。望彼方 便菩提之果，義有兩兼：一眾生佛性以為正 因、六度為緣，報佛之性正能生彼菩提果故。 故下文言「佛性正因、發心緣因，以此二因得菩 提果」。二六度正因、佛性緣因，法佛之性不能 正生菩提果故。故上文言「復有了因佛性菩 提，復有生因六波羅蜜阿耨菩提」。正即是正， 了即是緣。
自下第四，師子以其人取證有，如 來對破。師子初言「我今定知乳有酪性」總相立 有。「何以」下釋，以人取故明知定有。「是故」下結。 下佛對破，文別有三：一正破所執、二明「當服 蘇今患臭」下呵其妄取、三「如有紙」下教其正 義。初中有四：一以人取破其定有；二「何故賣 人但取乳」下，以人不取破其定有；三「世人無 子故求娉」下，還以人取破其定有；四「若乳有 酪何故一時不見」已下，以人不見破其定有。 初中有三：第一如來以人取刀，類破師子人 取證有。「汝問不然」牒以直非。「何故」下釋。「一切 眾生欲見面像即便取刀」舉事類徵。人雖取 刀，刀中無面；求酪取乳，何得有酪？
第二師 子乘言執有，如來對彼。師子初言「以是義故 乳有酪性」，准刀立有。以人取刀，刀有面性；乳 亦如是，定有酪性。「若刀無面，何故取刀」，破無 成有。佛答有三：一以所見顛倒來破。「若刀有 面，何故顛倒」，欲見南面而覩北像，故曰顛倒。 二以所見長闊來破。「有面應定，何故竪刀則 見面長、橫刀見闊」。第三約就自他以破。「若是 自面，應當似己，何故見長」。亦應責言何故見 闊，且責一邊。「若是他面，何得稱言是己面像； 若因己面見他面者，何故不見驢馬等像」。
三師子吼乘言救義，如來隨破。師子救言：刀 面非長，眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應 說言光到見闊，且舉一邊。下佛破之。「光實不 到」總翻其言。「何以」下釋，句別有六，前五破其 光到方見，後一破其光去不到亦能得見。前 五句中，初以遠近一時能見，明光不到；眼光 若到，遠應遲見。二以不見中間諸物證光不 到，若到應見。三見火不燒明光不到，若到應 燒。四遙見生疑明光不到，眼光若到到看應 審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。 下次破其不到能見，因前被破人喜救義。眼 光雖去無障礙處，光到而見；有障礙處，不到 亦見，故今牒之「若不到見」。下就設難。等不到 見，何故但見水精中物，而不見於壁外之色。 如人上牆見牆外事，眼光若去往至牆上，何故 不見壁外之色。上來六句廣破光到，「是故」已 下總以結非。上來第一還以人取破其定有。
自下第二以人不取破其定有。「汝言有酪」牒 上執辭，「何故賣人但取乳價不責酪直」就乳正 徵。偏取乳價不責酪直，明知無酪。「賣草馬」下 舉事類徵。
自下第三重以人取破其定有。 「世人無子故求娉婦」舉其取事。下就破有，句 別有二：以先有兒，徵為非女。若先懷妊，便是 其婦，何得言女？二「若是女」下，以先是女，難破 有兒。句別有四：一牒以直非，「若言是女，先有 兒性，故應娉者，是義不然」。二「何以」下，「破有兒 性亦應有孫」，過分類徵。若女生兒得有兒性， 女中之兒亦應有兒，故言有孫。三「若有」下，破 其有孫。恐其破徵齊立有孫，故復破之。若有 其孫，是兒與孫便是兄弟。「何以」下釋，「一腹生 故」。四「是故」下，結無非有。以有兒性有前過故， 我說無兒。自下第四以人不見破其先有。先 就乳等責其不見，次就樹徵，後類乳等。上來 四段合為第一破其所執。
自下第二呵其妄 取。「明當服蘇，今已患臭」立喻呵責。「言乳有酪 亦復如是」合喻呵責。知酪後出，先生有想。
自下第三教其正義。文別有二：一明性非有、 二「眾生佛性不破壞」下明性非無。前中有四： 一喻說非有，喻別有三，文顯可知；二「一切法 本無有性」法說非有；三舉前偈證成非有；四 偈後釋義以顯非有。「一切諸法因緣生滅」，汎 明諸法非是本有。「若眾生內有佛性者，應有 佛身，如我今」者，正明佛性本無非有。此說無 果，不言無因。問曰：經說眾生身中有佛眼耳 鼻舌身等如我不異，此說言無，有何所以？釋 言：佛性有其二種。一法佛性，本有法體與佛 無別，隱顯為異。如在礦金，與出礦金多少無 殊，淨穢為異。二報佛性，本無法體，但於向前 法佛性上有其方便可生之義。如礦中金，有 可造作莊嚴具義。亦如樹子，不腐不壞有可 生義，非先有樹已在子中。以餘經說是法佛 性，此經言無是法佛性，不相乖反。
第二明性 非無之中，文別有四：初「眾生性不破壞」等，法 說明有。二「如眾生中所有空」下，喻說明有。於 中，初明虛空是有，「若使眾生無虛空」下破無 成有，「以是義」下引說證有。「虛空界者是名虛 空」結空為有。三「佛性如是」合喻明有。四「十住」 下就人分別。有四：一明佛性佛菩薩見、二「非 是」下明非凡夫二乘所見、三「是故」下明不見損、 四「見佛性」下明見知益。
自下第五師子以其 緣正二因證性本有，如來對破。師子先問「眾 生有性如乳中酪」，自立有義。「若乳無酪云何 佛說有二因」等，破無成有。「虛空無性故無緣 因」，舉無顯有。佛破有三：一就喻破有、二就法 破有、第三雙就法喻破有。初中三番：第一如 來對問正破。「若使乳中定有酪者，何須緣因」， 待緣方有明知本無。
第二師子乘言救有，如 來難破。師子初言「以有性故故須緣因」總立 有義。「何以」下釋，為欲明見故須緣因。初先法 說、次以喻顯。喻別有三。「乳中」下合，「是故」下結。 「是故雖有要須了因」結明須了，「以是義故先 有酪性」結成有酪。下佛破之，文別有二：一約 性酪，徵立性了；二「若是了因復何須」下，難破 性了，成無性酪。前中，初言「若使乳中有酪性 者」牒其所立，「即是了因」徵立性了。乳中既得 有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。
就後難破性了之中，文別有四：初「若是了因 復何須了」以內徵外。乳中先自有其了因，何 須乳外醪煖為了？此即以外破內。現見要須 外事了因，明知乳內先無性了。性了既無，烏 有性酪？
二「若是了因性是了」下徵令自了。 徵相云何？若是乳中所有了因性是了者，常 應自了，使人眼見不能自了；使人眼見，明 性非了。既無性了，寧有性酪？三「若是不了，何 能了他」難破了他。難相云何？乳中了因不 能自了，何能了他乳中之酪令其性有？
四 「若言了因有二種」下難破俱了。云何難破？ 乳中性了，能自顯了、能復了他，乳中之酪義 無斯理。文中初言「若了有二自了了他，是 義不然」舉以直非。「了因一法云何有二」以 理徵責。「若有二」下，將乳類破。若有二者，乳 亦應二，准了責之。責之云何？乳中了因得有 自了了他二種，乳亦應二：一者有自性之 酪、二有了因所了之酪。若乳無二，云何了因 而獨有二？以乳破了，乳中既無兩種之酪，云 何乳中獨有二了？了無二故，不能自了亦不 了他，何能了他乳中性酪令其有乎？此第二 番。
第三師子乘言救義。「如世人言我共八人」 自數數他，「了因亦爾」自了了他。下佛對破。「了 因若爾則非了因」准喻破了。了因同彼我共 八人，故曰若爾。自色不能自數數他，了因同 彼不能自了亦不了他，何成了因？是故說言 則非了因。「何以」下釋。「數者能數自色他色，故 得言八」辯其數相。標牒數者，智慧能數，自色 他色是其所數。就所數中，自色為一、他色有 七，故名為八。次定是非。而此八中，自己色性 不能辯了己體為一、他色為七，名「無了相」，此 顯非也。「無了相故要須智性乃數自他」，此彰 是也。下約破了。是此了因同其自色，不能自 數及數他故，不能自了亦不了他。上來第一 就喻破有。自下第二就法破有，句別有四：一 「一切眾生有佛性者，何故修習無量功德」難破 有性。此名佛果為佛性性，眾生身中已有佛 果，何須修習？二「若言修習是了因者，已同酪 壞」難破須了。師子立意：性體雖有，須修了之 令現，故舉破之。已同酪壞，指同前酪。前酪喻 中，若有性酪應有性了。若性是了，何須外緣以 為了因？破此同彼，名同酪壞。三「若言因中定 有果」下，重破有性，成上初句。「若言因中定有 果者，戒定智慧則無增長」以理正破。前初句 中有不須修，此句之中有無增長，左右言耳。 「我見世人本無漸增」，舉見驗非。四「若言師教 是了因」下，重破能了，成前第二。「若言師教是 了因者」舉其能了。前第二中行為能了，此說 師教以為能了，言左右耳。「當受教時受者未 有戒定智慧」辯其道理。始聞未行，是故未有。 「若是了因，應了未有，云何乃了戒定智慧令得 增長」就之設難。難意云何？若彼師教是其了 因，正應了向所未有者戒定智慧令其使有， 云何乃了性戒定慧令得增長？問曰：上來何 曾說有性戒定慧而為此難？彼立因中所有 果性，即是自性戒定智慧，故為此難。
自下第 三雙就法喻破其本有。有二問答：初師子門。 「若了因無，云何得名有乳有酪」以理直請。下 佛答之。先立三答，次辯其相。舉後答前名為 「轉答」，默止令解說為「默答」，異法相並令疑捨 取名為「疑答」。指文可知。下就三中初門對門。 「我今轉答」總以標示。「如世人言有乳有酪以 定得故得名有」者，就喻轉答。牛食水草定得 乳故，說言有乳。有乳之者定得酪故，名為有 酪。「佛性亦爾，有生有性，以當見故」就法轉答。
下師子吼重復設難。「佛說不然」牒說總非。下 廣顯非，文別有三：初「過去已滅，未來未到，云 何名有」總難法喻。「現若不有，正得名無，云何 乃言當有名有」此正難當，過去類之。二「若言」 下別難前喻。「若言當有，是義不然」牒喻以非。 「如世間人見無兒息，便言無子」舉事類徵。世 人無兒，正得言無，不得言有。乳中無酪，正可 說無，云何說言當有名有？三「一切生」下別難 上法。一切眾生現無佛性，正可說無，云何言 有？
下佛答之。於中初先汎立有義，後就答 問。就立有中，正明當有，通論過去。文別有四： 一明過有，如橘從芽其生異，一切甘甜。「熟 已乃酢」，酢由本子，故名「過有」。二明當有，如種 胡麻，預說有油。三重明過有，如人罵王，多年 受殃。四重明當有，如問陶師，預答有瓶。上來 立有，下就答難。「乳中有酪」就喻以答，「眾生性」 下就法以答。「佛性如是」略明當有，「欲見」已下 廣顯當有。「欲見佛性應當觀察時節形色，是 故我說一切有」者，未來淨身得見佛性，是故 名為時節形色。
上來第一就其乳酪轉變因 果破定有性。自下第二就其樹子相生因果 破其有性。文別有三：一師子吼當相立者，如 來對破。二「如佛說二種因」下，師子以其緣正 二因證性本有，佛破明無。三「若尼拘無性，何 不出油」下，師子以其不生異證性本有，佛破 明無。初中，師子先立有義。「一切無性，云何而 得阿耨菩提？以因故得。因謂佛性」法說明有。 「一切無性云何而得」破無成有，「以因故得」明 有非無。「何等因」下出其因體。「若尼拘」下喻說 明有。喻中尼拘正立其喻，「如瞿曇」下轉喻顯 喻。「尼拘陀子亦如是」下合喻顯喻。「如世尊」下 帖喻顯喻明有佛性，「佛性如是」合喻明者。下 佛且就尼拘之喻以破其有。「汝言子中有尼 拘陀，是義不然」牒以總非。「如其有者何故不 見」略以徵破。「如世間」下廣以徵破。於中，先舉 世間八種不見因緣，次明尼拘不同彼八，責 其不見。「若言細」下遮其同義，初先正破，「本無 麁」下以理教示。破中，「若言細障不見，是義不 然」牒以總非。人謂子中尼拘陀樹，同前第五 細故不見，亦同第六障故不見，故牒非之。「何 以」下釋，先徵、後辯。「樹相麁」等，破前細也。子中 之樹必具根莖枝葉等事，故言相麁。「若言性 細，云何增長」遮其救義。恐其宣說性細事麁， 故為此遮。「若障不見，常應不見」破前障也。汝 立性樹障，亦應性有性障，故常應不見。下教 示中，「本無麁相今則見」等，明麁本無。「本無見 性今則見」等，明見本無。「子亦如是，本無樹」下， 類以教之。所生之樹同麁同見，本無今有，竟 有何咎。
自下第二師子以其緣正二因證有 本性，佛破明無。師子初言「如說二因，尼拘陀 子以了因故令細得麁」乘言救義。由佛前言 若性細者云何增長，故為此救。佛破有四：初 「若本有何須了」者，難破有樹。二「若本無」下，難 破無麁，若無麁性，了何所了，是一破也。本無 麁性，竟何所了？若本無麁，了故生麁，何故不 生佉陀羅樹，是二破也。「二俱無故」釋破所以。 麁與佉陀並皆先無，何不俱生？三「細不見」下 責其不見。「若細不見，麁應可見」法說以責，「如 一塵」下喻說以責。「如是子中麁應可見」合喻 以責，「何以故」下辯相以責。辯明子中樹有多 果，果有多子，子有多樹，故名為麁。四「若尼拘 子有性生」下舉燒類破，於中四句：一將樹類 燒。若子生樹便言有樹，見子被燒本應有燒。 二若本有燒，樹不應生，難破有燒。師子被徵， 喜立性燒，故須難破。三「若一切法本有生」下， 難破生滅兩性並立。師子被徵，喜於樹中建 立兩性，生性故生、滅性故燒，故復破之。破意 云何？子中生滅兩性既並，以何義故先生後 滅不得一時？四「以是義」下結成無性。
自下 第二師子以其不生異果證性本有，佛破明 無。有二問答：初「師子言：若尼拘陀無樹生樹， 亦無有油，何不出油」。下佛印取，明亦生油。師 子重徵，「何故不名胡麻油也」。下佛為釋，「非胡 麻故」當問正解。「如火」下喻，「尼拘」下合。「甘蔗」下 喻，文顯可知。上來第一明眾生中即未有果 顯前非內，下明有因彰前非外。師子先作無 性之難，下佛釋通。難中准答有十二句，文中 少一。其十二者，一以業得果難破有性。二「若 生有性何緣闡提斷善根」下，舉一闡提斷善墮 獄難破有性。三「若菩提心是佛性」下，舉一闡提 斷菩提心，難破發心為佛性義。四「若生有性 何故名為初發心」下，舉初發心難破有性。五 「云何而言毘跋致」下，舉退不退難破有性。六 「一心趣」下，執緣為正，難破有性。七「如乳」下，舉 有佛性徵破假緣。八「若定有性，行人何故見 三惡」下，舉有佛性徵破有退。九「亦不須修六 波羅蜜多」下，舉修乃得證無佛性。其第十句 舉有佛性責人不見，文中略無。其第十一「僧 若常」下，舉僧常住無作佛義難破有性。其第 十二「眾生本無菩提心」下，舉菩提心本無今有 類性本無。准答定爾，不得增減。
就初句中， 師子初言「乳中無酪，麻無油」等，牒佛上來無性 之言。「如佛先」下，破佛前來有性之語。「何以故」 下，自立無義，先徵、後辯。「人天無性故可作」等， 舉近類遠。「菩薩以業得菩提」等，將遠類近。
第二句中，「若生有性」牒佛有義。「何因緣」下舉 事難破。
第三句中，「若菩提心是佛性」者，逆取 佛意。下對徵破。一闡提等不應能斷，是一徵 也。佛性常法云何可斷，若可斷者云何言常？ 是二徵也。若非常者不名佛性，是三徵也。
第四句中，「若生有性」牒其有義。「何故名為初 發心耶」對以徵破。此還約就發心為性故為 此徵。性是常法，云何初發？
第五句中文少不 足，若具，應言：若有佛性，云何而言是毘跋致。 阿毘跋致，毘跋名退，阿毘不退。佛性常住，云 何得有退不退義？毘跋致者，當知無性，以退 證無。
第六句中別有兩句：一執緣為正、二難 破別性。前中，初言「一心趣向」是求佛心，「大慈 悲」等念眾生心。此二一對。「見生死」等，厭有為 心。「觀涅槃」等，求無為心。此二一對。「信三寶」等， 是歸善行；「受持禁戒」是離非行。此二一對。上 來舉如是等法名為佛性執之為正。自下第 二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性，何 須此等而作因緣。
第七句中，「乳不假緣必當 成酪」舉其所同。不假人功、水瓶、繩攢名不假 緣。非全不假醪煖等緣。「生蘇不」下，彰其所異。 「眾生亦爾有佛性者應離緣得」徵同前乳。
第 八句中先定有義。「行人何故見三惡」等，舉退難 破。
第九句中，先以有性難破須修，「非不因」 下以其須修難破有性。
第十所少，已如上辯。
第十一中，以僧常住無作佛義難破有性。 「如佛先說僧寶是常」舉佛先言。「如其常者則 非無常」以理審定，「非無常」下難破得果。「僧若 常」下，以不得果難破有性。
第十二中，初先明 其菩提之心及菩提果本無今有、次將類性、 「以是義」下結成無性。
下佛先嘆，後為辯釋。 釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句，第 二第六及第十二略而不解，故云不盡。就所 釋中，先答第一第四第八，却答第三第七第 九第十及第十一，後答第五，故云不次。文中 初言「一切眾生實有佛性」，翻答第一明有非無。 「汝言有性不應初發」牒第四句。下為辯釋，「心 非佛性」明性異心，「何以」下釋。
「汝言何故有 退心者」牒第八句。下為辯釋，明有性故不畢 竟退。「實無退心」正明無退。「若有退」下，難破有 退，成心無退。「以遲得」下，釋成退義，成非永退。 以斯准驗，但令一念發心求佛，定得菩提無 退滅理。
「此菩提心實非性」下，答第三句。向 前問言「若菩提心是佛性者，一闡提等不應能 斷」，今明此心非佛性故，闡提能斷。文中初言 「心非佛性」略為釋非。「何以故」下釋顯非義，先 徵、後辯。「一闡提等斷善墮獄」舉斷顯非。「若菩 提心是佛性」下破是顯非。兩句破之：初明「若 心是佛性者」是心則常，一闡提輩不能得斷， 不名闡提；而菩提心為人斷絕成闡提故，明 知非性。後明「若心是佛性者」則非無常，是無 常故明知非性。上來釋非，「是故」下結。
次答 第七。「汝言有性不應假緣如乳成酪，是義不 然」牒問總非。「何以故」下釋顯非義，先徵、後辯。 「若言五緣成於生蘇」牒前問中所異之喻。「佛 性如是」辯性同之。
「譬如」已下答第九句。向 前問言「若有佛性，不應須修六波羅蜜」，今此 約喻明雖有性，要修乃得。文中先喻，後合顯 法。喻中「眾石有金有銀有銅有鐵」喻生有性， 眾石喻於種種眾生各有性也。「俱稟四大一 名一實，而其所出各各不同」，喻諸眾生得果 各異。俱稟四大，喻諸眾生同以陰成。言一名 者，同一礦石，喻諸眾生同名眾生。言一實者， 同用四大以為體實，喻諸眾五陰為實。而其 所出各不同者，喻性別故得果各異。「要假眾 緣然後出生」，喻諸眾生假緣得果。「是故當知 本無」已下，喻明佛果在因未有，道其本無，顯 必假緣。下合顯法。「眾生佛性」合前眾石有金 銀等。「不名為佛」合本無金。「以諸因緣和合見」 等合假眾緣然後出生。
次答第十所少之 句。「汝言有性何故不見」牒其問辭。准此牒辭， 外國經本定有此問。「不然」總非。「何以」下釋，緣 未合故無緣不見。「以是義」下得緣方見。先舉 二因，「緣正」列名。「正因佛性，緣因發心」辯定二 因。「以二因緣得菩提」者，明因得果。佛性望於 菩提之果說為正因，此文最顯。「如石出金」舉 喻類顯。
「汝言僧」下答第十一，明僧常住皆 由佛性，不得說言僧常無性。先牒問辭，下為 辯釋。釋中四番：第一明其聖弟子僧常由 佛性、二明十二部經之僧常由佛性、三明十 二因緣之僧常由佛性、四明佛僧常由佛性。 四中，初番就僧說僧、中二就法、後一就佛。問 曰：佛法云何名僧？釋言：分相佛法非僧，通論 皆有和合之義故悉名僧。就初番中，先總釋 名，下別顯之。先舉二數，次列、後辯。世僧聲聞， 義僧菩薩。良以菩薩證真成德故名「義和」。下 就二僧明常無常。世僧未能證性成德所以 無常，義僧證僧所以常住。於中，先明佛性是 常，下明義僧常同佛性。常由佛性，何得難言 僧常無性？
第二番中，「復次有僧謂法和合」總 以標舉。「謂十二部」辯出僧體。十二部經言義 相扶，名和名僧。「十二部常故我說僧常」就之 辨常。此直論常，不辯十二常之所以。持實論 之，佛性常故能詮教常，教常由性，那得言無？
第三番中，「僧名和合」總釋名義。下別顯之，「名 十二緣」出其僧體。十二因緣相順不乖，故名為 僧。「十二緣中亦有性」下，明十二緣由性故常， 常而有性。先明有性。「十二緣常佛性亦爾」約 性顯常。依本顯末，應當說言佛性是常，因緣 亦爾。但今文中舉末推本，是故說言十二緣 常，佛性亦爾。問曰：因緣是生死法，云何名常？ 釋有兩義：第一攝法從人就事，三世流轉實 是無常。第二癈人以論其法，清淨法界緣起 集成，因緣法門無所屬著，無有彼此古今恒 定，故名為常。故下文言「十二因緣無有住處 故得為常」。下文復言「十二因緣有佛無佛性 相常住」。《華嚴》亦說「十二因緣是無為法」。此等 皆說因緣法門，不論其事。如十二因，一切諸 法例皆同爾。故下文中宣說「法陰法界法入 悉無住處故齊名常」，然今且說因緣常矣。此 因緣中，曠備法界恒沙 義莫不皆常，非唯 一相。第四番中，「僧名佛和」舉其僧體，佛德無 乖故名僧。「是故我說僧有性」者，明僧有性。 佛是僧故，僧有佛性僧是常。理在易知，故略 不論。
下答第五有毘跋致、阿毘跋致。以此 言廣，故在後答。「汝言有性，云何有退有不退 者」牒舉問辭，次勅許說。下廣釋之，文別有四： 一廣明退、二明不退、三明不退不名佛性、四 明退者不無佛性。初中有五：一十三法退；二 六種法退；三一因緣退，謂聞苦行其心退； 四五種法退；五二種法退。明不退中，初問、次 辯、後總結歎。歎中，初言「亦名施主」明能益他， 能攝佛法施眾生故。「見如來」等，彰其益己，「能 調」已下復明益他，「善能護」下復明益己。此第 二竟。「以是義故不退之心不名佛性」是第三 段，明前不退不名佛性。
「汝不可以有退心故 言無性」下，是第四段，明退心人不無佛性。然 此一文義有兩兼，近則明前退心之人不無 佛性，顯其非外；遠則廣上然不失壞，舉修得 果，明本有性故非外，以有性故終必得果名 不失壞。於中有二：一明退人終必得果；二「師 子言：云何有退不退」以下，明退心人終所起 行。初中，「不可以有退心言無佛性」遮其無見， 二「譬如二人俱聞」已下舉得顯有，「以是義故 我經說」下結成有性。就舉得中，先喻、後合。喻 中有四：一二人俱發喻；二「路值」下，訪問所求 喻；三「聞是事已一人悔」下，有進有退喻；四「時 悔還者見是事」下，退人後得喻。初中，「二人」喻 修行者，進退兩分說為二人。「俱聞他方有七 寶」等，喻聞正法。說生死外有佛可求，名聞他 方。「山」喻涅槃，「泉」喻佛性。「有能到者永斷貧」等， 聞到有益，得涅槃財名「斷貧窮」，證性常住名 「增壽命」。「唯路懸」等，聞修有苦。「時彼二人俱欲 共往」，喻起思惟，思欲趣向。「一人嚴」下，喻明修 行，先明二人起行因別。「相與前進」正明修行。
第二段中，「路值一人多齎寶」等，喻逢如來。 「便前問」等，喻問所求。「其人若」下，喻佛為說，先 明所求有實不虛，後彰往者有苦不謬。
第 三段中，先明二人進退兩心，先退、後進。「是時 二人一則悔」下，進退兩行，先退、後進。
第四 段中，悔人後得，文顯可知。
合中，「寶山喻涅槃」 等合上初段。「所逢人」下合第二段。「一人還」下 合第三段，初先正合進退兩人，下約論性，明 人雖退性常不變。於中，初法、次喻、後合。「菩提 道中終無退」下合第四段退人後得。先出道 理，菩提道中終無退者，雖退還復，必當得故。 次舉前喻，後合可知。前喻及合，合為第二舉 得顯有。自下第三結成有性，「以退心人終得 義故，我經中說一切有性」。
上來第一明退心 人終必得果。自下第二明所起行。師子先 問「云何有退終得不退」。下佛為辯，於中初先 總舉讚嘆，「若修三十二相業緣得名不退」是 總舉也。「名菩薩」下，是嘆勝也。修此業者名道 眾生，故名菩薩。道生中大，名「摩訶薩」等。堅守 正道名「不動轉」。能攝菩提饒益眾生名「憐一 切」。超過二乘名「勝一切聲聞緣覺」。更無退失 名「阿毘跋」。次別顯之，後總結嘆。
上來廣前 所證理法，下次廣上能證行法。何故須廣？前 約菩提因之與果明能證法，未論涅槃，故下辯 之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性， 未明凡夫二乘人等證行有無，故下辯之，明 凡二乘亦有縛解修得之義。文中，初先開列 四門、下廣辯釋。其四門者，眾生不思是第一 門、佛境不思是第二門、業果不思是第三門、 佛性不思是第四問。四中，初一是修證人，無 一神主而能相續究竟得果，故曰不思。後三 證法，佛境是果。大般涅槃是佛境界，隨化去 流實則常恒，故曰不思。業果、佛性此二是因， 業果緣因，緣因之行前後相起，能生為業、所 生為果，業果不斷究竟佛德，故曰不思。佛性 正因，性隨緣染而無失壞，終可顯了成大涅 槃，故曰不思。是中宗意不欲明性，舉性為成 大涅槃矣。「何以」下釋。「如是四法皆悉是常常 故不思」是總釋也。佛境佛性是常可知，一切 眾生云何名常？一切眾生真識為體，真為體故 起相不絕，故名為常。所修業果云何名常？亦 以真識依持力故起行不斷，故名為常。
下別 釋之。初先廣前眾生不思，「有二因」下廣前業 果不可思議。「眾生佛性為悉共有為各各」下， 廣前佛性不可思議。「十六國」下，廣前佛境不 可思議。初中有三：一就前際明諸眾生常不 可思、二「斷常」下約就後際明諸眾生常不可 思、三「是故」下結。初中，「眾生煩惱覆障故名常」 者，以如來藏依持力故煩惱不斷，常為彼覆 故名為常。第二段中，初明眾生斷却先際常 有煩惱，故名無常。「所受樂」下，明證後隥涅槃常 法，故得名常。前中，初言「斷常煩惱故名無常」 以理正辯。「若言」已下破他定常，常不可斷，「何 故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷即名無 常」翻邪顯正。證常可知。第三結中，「是故我言 眾生惱覆不見佛性不得涅槃」順結初段、反 結後段。云何結初？順明眾生從本已來常為 惱覆，故不見性、不得涅槃。云何結後？反明眾 生煩惱覆故，不見佛性、不得涅槃，即顯斷故 能見佛性、得大涅槃，故名為常。
下次廣上業果不思，文中有二：一明縛解業 果不思；二「師子言：眾生陰空，誰受教」下，明其 修道業果不思。前明縛解，令人斷縛以求解 脫；後彰修道，便人修業以求其果。就縛解中 有五問答：前三就凡明有縛解、後二就彼二 乘之人明有縛解。就前三中，初師子吼廣以 多義難無縛解，如來釋有。第二師子舉無我 人難無縛解，如來釋有。第三師子乘言重難， 如來為解。初中，師子廣以三義難無縛解：一 舉如來所說二因難無縛解，一切淨法有二 因生故應無縛，一切染法有二因生故應無 解；二舉五陰生滅無人難無縛解；三舉五陰 前後生滅不常不斷難無縛解，以不常故前 不至後故應無縛，以不斷故後生不絕故應 無解。難意如是。文中，初法、次喻、後合。下就結 難。
下佛答之，先勅許說，後正為解。前三難 中，但釋後一明其有縛，「若得親」下彰其有解。 縛中有三：一從現起中、二「名無差」下從中起生、 三「生時諸根具不具」下從生起縛。初中，先明 現陰死相，法喻及合文顯可知。下明從現起 中陰相，先法、次喻。喻中有二：一舉燈生闇滅 為喻、二舉印印泥為喻。印喻有四：初「印印 泥，印與泥合」明現起中喻；二「印滅」下，現滅中 成喻；三「而是」下，前不至後喻；四「文非」下，後藉 前生喻。下合顯法。就印喻中但合後三，現滅 中生合第二句，「是現在」下合第三句，「中陰五 陰亦非自」下合第四句。「如印印」下舉喻以帖， 但牒第二。
自下第二明中起生。於中先辯 中陰之相，「中陰二」下明中起生。前中三句：一 約對現陰辯其同異，「名雖無差」是其同也，五 陰名同故曰無差。「時節各異」是辯異也，時別 中現故曰各異。二約眼分別，現陰麁故肉眼 能見，中陰細故唯天眼見。三約食分別，現陰 麁故多藉揣食，中陰細故多藉三食，所謂思、 觸及與識食。意猶識也。四食如何？論釋不同。 依如《成實》，餅菓飯等名為揣食，思求揣食令 命不絕名為思食，冷煖等觸名為觸食，心識 持身令不滅壞名為識食。若依《毘曇》，一切色 法持身不壞悉名揣食，心數法中思為思食、 觸為觸食，六識心王名為識食。此經所說多 同《毘曇》。然今從多宣說中陰但有三食，理實 於中亦有揣食。如《雜心》說，食何等物？女人中 陰還食人中所食香氣，餘亦如是。
下明起 生，先法、後喻。法中五句：一明中陰有二種思， 謂善與惡；二明中陰起二覺觀，謂善與惡，惡 業熏心生於惡念名惡覺觀，善業熏心生於善 念名善覺觀；三於父母交會之時乘業趣向； 四到生處起三煩惱，男人受生，於母生愛，見 母是己交會女人所以生愛，於父生瞋，見父 是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是己 許，暢己婬情是以歡喜。此謂己有是見煩惱， 三毒分之是癡分攝。女人受生，翻前可知。五 「以是」下明由三惑壞中起生。上來法說，如印喻 之。
自下第三明從生陰起於繫縛，四句辯之。 一明生時根具不具，為依具根集起煩惱，所 以論之。二明依根發生煩惱，生愛生癡及生 倒見。三明煩惱發生諸業，業生煩惱。四結成 縛義，「是名繫縛」結成子縛，「以是義故名五陰 生」結成果縛。
上來明縛，下次明解。初法、次喻、 後合、下結。法中，初明親近善人，「便得聞」下聽 聞正法，「以聞法」下明繫念思，「得大慧」下明如 說行。行有八句，喻、合及結文皆可知。第二 對中，師子初先舉無我人難無縛解。「空中無 刺，云何言拔」難無解也。「陰無繫者，云何繫縛」 難無縛也。下佛答之，明有煩惱繫縛五陰，名 色縛生所以有縛，離此名解。文中，先明煩惱 繫陰、離之名解，後彰名色繫縛眾生、離之名 解。前中初法，法中明縛，略不論解。煩惱縛法 攬之成陰名「縛五陰」，惱陰同體故言「無別」。下 約喻縛解雙論，兩喻兩合文顯可知。下次明 其名色縛生、離之名解。「如說名色繫縛眾生」 明其有縛。名色猶是向前五陰，攬之成人名 縛眾生。「名色若滅則無眾生」彰其有解。「離名 色已無別眾生，離眾生已無別名色」約就前解 明人與法同體無別。以同體故，但離名色則 無眾生，但離眾生亦無名色。「亦名名色繫縛 生」等，約就前縛明人與法同體無別，以同體 故但有名色則縛眾生，但有眾生亦縛名色。 第三對中，師子初先執人異法，難破向前名色 縛生、生縛名色。初言「如眼不自見」等，自立道 理。「云何如來說言名色繫縛名色」難破佛義。 「何以故」下釋顯難意。先自徵責，如來上來未 曾宣說名色還復繫縛名色，我以何故為此 難問。下對釋之。如來向前宣說名色即是眾 生，復言眾生即是名色，以是義故，若言名色 繫縛眾生，即是名色繫縛名色。
下佛答之。 答意如何？彰彼名色集成眾生，生外更無，故 說「即是」。假實相縛，非實縛實，是故不得宣說 名色還縛名色。文中，初先就縛正答，先喻、 次合、後結可知。「若離」已下，就解以答。良以生 法無別體故，遠離名色即得名為眾生解脫。 「是故」下結。
上來就凡明有縛解，下論二乘 有兩問答。師子初先乘前難後。「若有名色是 繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛」。佛答 有二：一約有餘涅槃以答、二「譬如」下約就無 餘涅槃以答。前中，初先汎舉二脫，次列其名。 斷生死因名為「子斷」，滅生死果名為「果斷」。下 約二脫以答其問。答意如何？明阿羅漢現無 煩惱故無子縛，陰身未滅故有果縛。文有四 句：一明羅漢已斷子縛；二「未斷果」下明有果 縛，於中初先明其有縛，「不見佛性不得菩提」 彰其無解；三「以是義故可言果縛」結前第二， 「不得說言名色繫縛」結前第一。
下就無餘以 答其問，明阿羅漢現斷煩惱、後報不生，是故 一切繫縛悉無。文中先喻，「如油未盡明則不 滅」反喻羅漢因滅果存，「若油盡者滅即無疑」 順喻羅漢因盡果喪。下合顯法，先合反喻，「若 得斷」下合後順喻。
自下師子乘佛前言難喻 乖法。初言「燈油二性各異」明喻異法。燈熱油 冷，名性各異。「眾生煩惱不如是」等，彰法異喻。 「眾生煩惱則不如是」總明其異，下別顯之。別 中三番：一明眾生即是煩惱、二明眾生即是 五陰、三明煩惱即是五陰，以此相即故不同 喻。「云何」已下，結難徵佛，法喻迢別，云何如來 取燈為喻？
下佛答之。答意如何？明前喻者 但取少分，非是全喻。文中有四：一舉八喻彰 其所異；二「凡所引喻不必盡」下，立少分喻，彰 其所同；三「離水無」下，准於前法更立異喻；四 「若欲得合彼燈喻」下，唯於前喻更立異法。
就初段中先舉八喻，喻實有十，簡去少分及 與多分，故但言八；次列其名；下廣辯釋。雖舉 八喻為對最後，遍喻辯異餘乘論之。
第二段 中，初先汎論，「一切引喻不必盡取，或取少分或 多或全」；次立兩種少分之喻，「我言燈」者約之 顯前。
第三段中，准於前法更立異喻。兩喻 兩合，文顯可知。
第四段中，准於前喻更立異 法，用合燈喻。「諦聽我說」勅聽許說。下正合之， 合以顯法。「炷」喻二十五有之身。「油」喻愛結。「明」 喻智慧。「除破黑闇」喻滅無明。「煖」喻聖道。「如燈 油盡，明炎則滅」牒舉其喻。「眾生愛盡」合油盡 也。「其明滅」者喻智慧滅。「其炎滅」者喻彼變易 生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故，雖 有真實法身名色不能縛繫，亦可應化名色 不縛。以不縛故，雖現在於二十五有，不為其 污。
下次明其修道業果。初明有修，「如說偈」 下明所修行。前中，經文有三問答。初師子吼 舉無我人難無修道。「眾生陰空，誰有受教修 集道者」。下佛答之，明雖無人而有念心、智慧 心等相續不斷，故有修道。第二師子乘言重 問「念等盡滅無所成辦又無增長，云何有修」。 於中，初言「如是等法念念滅」者，牒佛前言難無 成辦。「是念念滅」重牒前言難無增長。准下 答文此言略少，若具，應言是念念滅云何增 長。「亦相似」下牒佛前言，明定相似難無增長。 「云何修習」總以結徵。
下佛答之。先對初句 明有成辦。「汝言念念滅云何增」下，對第二句 明雖生滅而有增長。「如犢子」下，對第三句雖 念念滅，明後過前，非定相似。初中，「如燈雖念 念滅而破闇冥」喻有成辦，次合顯法，下復重 舉三喻顯之。此即是其先後喻也。第二段中， 「言念念滅云何增長」舉其難意，「心不斷故名 為增長」法說明增，「如人誦」下五喻顯之。第三 段中，初先立喻明有增長，「譬如犢子生便求 乳實無人教」舉其喻，「雖念念滅初飢後飽故 不相似」明後過前。「若相似者不應異生」破定 相似。「若言相似，不應異飢更有飽生」下約顯 法。「眾生修道亦復如是」合前犢子生便求乳。 「初雖未」下，合前初飢後飽等言。
自下第三，師 子舉彼須陀洹人生於惡國，難破向前增長之 義。文中初言「須陀洹人雖生惡國，猶故持戒 不殺盜」等，舉佛舊言。下就設難，難中有三：初 「須陀洹陰即此處滅不生惡國，修道亦爾不至 惡」者，將身類道，明不至後。須陀以前無道之 身名為惡國，無漏聖王不居中故；後得道身 名為淨國，無漏居故。彼現五陰不至惡國，聖 道亦爾道不至後，後則劣前云何相似？尚不 相似，焉有增長如犢飲乳？二「若相似」下，難後 似前。若後似前，「何故不生淨妙國土」，而生惡 國？三「若惡國陰非須陀」下，遮佛非義。若佛宣 說生惡國者非須陀洹，故不似前，云何不作 殺盜等惡？
下佛答之，文別有四：先答第三、 次答第二、復答第三、却答第一，故有四文。初 言「須陀雖生惡國，終不失於須陀名」者，答第三 中若惡國陰非須陀洹，明雖生惡不得言非。 「陰不相似，是故我引犢子為喻」，答第二難，明後 過前。非直相似，是故說言陰不相似。如犢飲 乳初飢後飽，云何不似？去涅槃界近於前故。
「雖生惡國，以道力故不作惡」者，釋第三中云何 而得不作惡業，明由道力。初先法說，「如香 山」下四喻顯之。就初喻中，「譬如香山有師子 王」，喻須陀洹現陰身中有無漏道。「一切鳥獸 無敢近」者，喻惡不生。「有時是王至雪山」者，喻 無漏道流至末後得道身中。「一切鳥獸猶不 住」者，不敢住於空香山中。彼空香山喻須陀 洹中間所受無道之身，由前道故惡業不行。 下合可知。後之三喻併舉總合，文皆可識。
「須陀洹陰於此滅」下，却答初難。先答初中須 陀洹陰於此處滅不至惡國，明後所受猶故， 是其須陀洹陰，非全不至。文中，初法、次喻、後 合。「譬如人」下，答初難中修道亦爾不至惡國， 明後還得非全不至。初先立喻，「如人巨富」喻 須陀洹現備聖德。「唯有一子」喻須陀洹現在 造作次生之業。「先已終沒」喻彼生業起已謝 往。「其子有子在他土」者，彼業所生未來之果， 名子有子。果起在當，名在他土。「其人終已」喻 須陀洹現報遷滅。「孫聞是已收其產業」喻須 陀洹無道身中起無漏得，得彼過去所修聖 道。所得聖道過修非今，名「知財貨」。非其所作 得之無障，名為「收取無遮護者」。「何以」下釋，相 續□□名為「姓一」。下合可知。
上明有修，下 次明其所修業果。師子先問，如來次答，有難 解者下復重顯。
初中，師子先舉昔偈。偈中 上半明三學因，後半明得涅槃之果。此即是 上業果不思。下問「云何」，但問上半。下佛答中， 先解上半，明三學行。「壞疑心者為修道」下，釋 後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體，釋後 半偈明次第成。前中三番：初番明其護小乘 行、第二明其破凡夫行、第三明其息煩惱行。 亦可初番總利自他，修為眾生名為利他、心 無取著說為自利；第二一番偏明利他；第三 一番偏明自利。初中先別，後總結之。別中先 戒，戒中初先舉劣顯勝，「云何真」下辯勝過劣， 先問、次釋。「若為度脫一切生」等，是利他也。「如 是修時不見戒」等，是自利也。「不見戒」者，不見 戒體，體謂色等。「不見相」者，不見戒行防禁之 相。餘者可知。「若能」下結。
定中亦先舉劣顯 勝，初問、次辯、後結顯過。「云何真」下辯勝過劣， 先問、次辯。「初為生」等明其利他，句別十二。「作 是行」下彰其自利。「不見三昧」，不見定體，體謂 定數。「不見相」者，不見定心寂靜之相。餘者可 知。「若能」下結。
慧中亦先舉劣顯勝，初問、次 辯、後結顯過。「云何真」下辯勝過劣，先問、次辯。 先明其利他，「如是修」下明其自利。「不見慧」者， 不見慧體，體謂慧數。「不見相」者，不見智慧能 分別相。餘者可解。「是則」下結。上來廣辯。
下 總結之。「修集如是戒定慧」等，結前勝也。「不能」 已下，結上劣也。
第二番中，先明修戒。「為破 十六惡律儀」者，《雜心論》中宣說十二，彼十二 中十種同此，所謂屠羊、養猪、養鷄、捕魚、捕鳥、 獵師、作賊、魁膾、獄卒及與呪龍。兩種異此，屠 犬、伺獵。「能為」下結。
次明修定，先問、次辯。「能 斷一切三昧」是其總也，「所謂」下別。「無身三昧」 是空處定。「無邊心」者是識處定，緣無邊識名 無邊心。「淨聚三昧」無所有定，能於多緣心聚 一處故名淨聚。「世邊三昧」依之起於有邊之 見。「世斷三昧」依定計斷。「世性三昧」依之計於 八萬劫外有其冥性。「世丈夫」者，依定計有冥 初丈夫。「非想」可知。「若能」下結。
慧中，初問、次 辯其相。「能破世見」是其總也，「所謂」下別。別中 有七：一能破於二十身見，一一陰中各有四 句。二「常即我」下，破斷常見，先常、後斷。三「作名 我」下，破我我所見，見我為我、色為我所，作 受互論，故有兩句。四「無作無受自生」已下，破 自然見。五「無作無受悉自在天」，破無因見。六 「無作無受悉時節」下，破時節見。七「作受悉無」， 破五大見。「若能」下結。
第三番中，修戒淨身 破身口惡，修定靜心破離意惡，此除事過；修 慧壞疑，破迷理過。
下次解釋雜親近涅槃， 句別有十：前四自為，「壞疑為修」是一句也，「修 為見性」是兩句也，「見性為得阿耨菩提」是三 句也，「為得涅槃」是四句也。下六為他，「為斷眾 生一切生死」斷其苦果，「一切煩惱」斷其惑因， 「一切有」者為斷眾生二十五有，「一切界」者斷 其三界，「一切諦」者斷苦集諦。初一為斷，貫此 諸句。此五為生斷離有為。「斷生至諦為得常」 等，為令眾生證入無為，前問、次答，有疑難 解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅 槃。初師子吼執麁同細，「若不生滅是涅槃者， 四相中生亦不生滅，以何義故不名涅槃」。生 相云何不生不滅？彼已起竟更不重生，故名 不生。生相非滅，故言不滅。下佛為釋。先述其 言，「不生不滅而有始終」釋非涅槃。
第二師子 乘言重難，「若無始終即是涅槃，生死之法亦 無始終，何故不得名為涅槃」。下佛答之，「是生 死法悉有因果，故非涅槃」。「何以」下釋，涅槃之 體無因果故。第三師子乘言重難，「夫涅槃者 亦有因果」總翻佛語。次別難之，先舉昔偈難 破無因，偈後長行舉佛昔言難破無果。「我 今當說沙門道果」舉佛略標。「言沙門」下，舉佛釋 辭。沙門三學，道謂八正、果謂涅槃。「世尊」已 下就之結難，「云何說」下總徵聖言。下佛答之。 「涅槃因者所謂佛性」釋通昔偈，「佛性之性不 生涅槃故言無因」解通今語。「能破煩惱故名 大果」釋通昔言，「不從道生故曰非果」解通 今語。「故無因果」就今雙結。
下次廣上佛性不 思，有四問答。師子初問性之一異，先為兩定。 「眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有」等，就初 設難。「一得菩提一切同得」法說難也。「如二 十」下，喻說難也。「佛性若」下，合喻難也。「若各 各」等，就後設難。「若各各有則是無常」，以理正 徵。「何以」下釋，可算數故。「然佛說」下，舉昔徵今， 佛昔說性不一不二，云何各有？「若各各」下，以 今徵昔，若佛今說各各別有，云何昔言諸佛平 等、佛性如空？下佛答之。初先法說，「性不一二」 略立其宗。「佛性如空一切共有」明不二也。佛 等猶前諸佛平等，如空猶前佛性如空。「若修 即見」明不一也。次以喻顯。「草名忍辱」喻前共 有。「牛若食」下喻修即見。下合可知。
第二師 子乘言重難，正難佛性。因前說言修道見故， 兼難聖道。就難性中，先就前喻進退兩定，一 耶多耶？下就設難，「如其一者，牛食則盡」難破 別得。如草是一，牛食則盡，餘者無分。若性是 一，一人得時，餘者無分。云何說言修者皆見？ 「如其多者，云何而言性亦如是」難破一義。其 草若多，性亦應多，云何說言眾生佛性同共有 之，如忍辱草？下難聖道，「如佛所說修道見性， 是義不然」牒以總非。「何以」下釋。「道若一者，如 忍辱草則應有盡」，執一難破別得之義。「道若 多」下，執別難破具得之義。其道既多，云何一 人能具修習？既不具修，云何名得薩婆若智？ 薩婆梵語，此翻名為一切智也。下佛答之，正 為解性，因其問故通論聖道。釋意云何？明法 雖一，不妨別得。文中，先舉道樹二喻，次約顯 法，後舉門、橋、良醫三喻，下約顯法。
第三師 子乘言重難，先難前喻。初牒直非，「何以」下釋。 「先在路者，於後則妨，云何無障」難破初喻，「餘 亦皆爾」類破後四。「聖道性」下，准喻難法。可佛 答中偏解聖道，佛性可知。「如汝所說義不相 應」總非難辭。下廣辯釋，先明前喻少分非全， 「一切眾生同無明」下更立全喻約之顯法。前 中，「我喻少，非一切」總明非全。下別顯之，「世間 道」等明喻異法，「無漏道」下彰法異喻。言「無漏 道則不如是」總翻前喻。下別翻之，「令生無疑」 翻前障礙，「平等無二」翻前無等，「無有彼此」翻 前彼此。「如是正道能為佛性作了因」下，嘆以 顯勝，先法、後喻。就後更立全喻之中，「十二因 緣眾生等有」立喻顯法。「所修」已下辯法同喻。 「所修如是」合前因緣。「等斷眾生煩惱」已下合 上平等。胎卵濕化是其「四生」，「界」謂三界，「有」者 所謂二十五有，「道」謂六道。「其有證者彼此知 見無有障礙」，遠答向前第二難中道若多者 云何具修，今明證者彼此知見無有障礙故 可具修。「故名薩婆」，遠答向前亦不得名薩婆若 智。第四師子重難向前。「佛性一義，眾生身異， 云何性一」。下佛為辯，先喻、後合，文顯可知。
涅槃義記卷第八
應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處 了。
法印權大僧都