大般涅槃經義記
涅槃義記卷第九
隋淨影寺沙門釋慧遠述
下次廣上佛境不思。境謂涅槃，隨化示滅，實 德常存；實德雖存，妙寂離相，故曰不思。斯德 難彰，今寄化滅趣入以顯，欲使眾生學佛捨 相趣入其中。於中有四：一寄滅處顯真涅槃、 二寄滅時顯真涅槃、三寄嚴林顯真涅槃、四 寄滅身以顯證入。
處中有二：一寄城處對破外道，明大涅槃常 樂我淨；二寄林處，明大涅槃常樂我淨。就城 處中，師子初問，問意有三：一問何故捨六大 城而來至此；二問何故在此涅槃；三問拘尸 弊惡之處，如來何故於中涅槃。下佛別答，先 對、後問。「汝不應言弊惡隘小」略翻其言，「應言 微妙」以理教示。「何以」下釋。「諸佛菩薩所行之 處」法說略釋，「如賤人」下，三喻顯示，次合、下結。 「我念昔」下答第二問，有三復次：一於往昔曾 於此處聞佛名號修行十善，為報地恩故來 在此；二曾此處修四無量；三曾此處見佛發 心，故來在此。「我初出」下，對其初問，明為追逐 諸外道故，捨六之此。先明捨六，後到拘尸破 邪顯正，先別、後結。別中有三：一明六師先往 拘尸，增物邪見；二「我見是」下，如來後到，翻邪 顯正。三「爾時六師作是言」下，明諸外道執邪 亂正，如來對破。初段可知。
第二段中，初明 如來憐此眾生邪師所惑，廣請菩薩大師子 吼。「雖於空」下，明集菩薩吼之所以。「師子吼者 說一切」下出其所吼，「說無常樂」辨生死法，「說 佛常等」顯涅槃法。
第三段中，初明如來破邪 顯正。「諸外道言若言如來常樂我」下，明諸外 道捨邪歸正。前中有二：一破外道即法計我， 二「六師言色非我」下破彼外道異法計我。前 中初約六根破我，「六師若言色是我外」就五陰 破我。就根破中，先破邪執，「諸佛菩薩所見真」 下顯示正義。前破邪中文別有二：一外道立 我，如來對破；二外道徵佛，如來為釋。前中，初 先外道立我，「瞿曇有我，我亦有我」說邪亂正。 下辨我相，於六根中且約眼說。「見者名我」法 說以立，次喻、後合。下佛對破，「見者名我，是義 不然」牒以總非。「何以」下釋，有三復次：一根用 不俱，破定有我。「人在一向六根俱用」辯其喻 相。「若定有」下徵法同喻。「若一根中不」能已下， 以法求喻，破定有我。二根用不恒破定有我。 「汝所引喻雖經百年因見無異」辯其喻相。「眼 根若」下，徵法同喻，明知無我。三根用一向破 定有我。「人向異故，見內見外」辯其喻相。「眼根 若」下，徵法同喻。「若不見」下，明法乖喻，破定有 我。
自下外道反徵如來，「若無我者誰能見 邪」。下佛為釋，先明四事和合名見，次明無我， 下明眾生顛倒見我。上來破邪顯正可知。
下就五陰破定有我。文別有四：一破其邪、二 顯其正、三復破邪、四復顯正。初中，先就色陰 以破，類其餘四。就色陰中，初先破我，後破常 等。就破我中，「若色是我，是亦不然」舉以總非。 「何以故」下廣顯其非，五句破之。「若色是我，不 應醜陋」是一破也；「何故復有四姓差別」是二 破也；「何故屬他」是三破也；「諸根缺漏」是四破 也；「何不作天受地獄」等是五破也。「若不能」下 總以結破。下破常等并類餘陰，文皆可知。上 來破邪，「如來永」下顯示正義，「復次色」下重復 破邪，「如來身」下重顯王義。
下次破其異陰 計我。還初破邪，後顯正義。就破邪中文有四 對：第一外道因前被破立異陰我，言「色至識 悉非是我，我遍一切猶如虛空」。下佛對破，有 三復次。一就見徵破，「若遍有者，則不應言我物 不見」據本以徵。若我周遍，本來恒遍，一切處色 常應具見，不應說言我初不見。若初不見後 方見者，見則本無，便是無常，云何言遍？二就 趣以徵，「若我遍者，五道之中應具有身」令徵令 齊有。懼立齊有，下復徵破，「若具有者，五道之 中應各受報，云何說言轉離三塗受人天身」。 三就一異徵破。先為兩定，「一耶多耶」。「若一則無 父子」等者，難破一遍。「我若多」下，難破多遍。若多 而遍，此人之我遍彼身中，彼人之我遍此身 中，一切眾生五根業慧悉應齊等，不應有別。 懼彼立等，下復難破。若當齊等，「云何說言根 具不具」難破根等，「善業惡業」難破業等，「愚智 差別」難破慧等。
第二外道乘言救義。「我者 無邊，法與非法分齊各別」。以其別故，「修善法 者則得好身，行非法者則得惡身」故有差別。 下佛對破。「若如是者，我則不遍」以別徵遍。「我 若遍」下，以遍徵別。遍則此我到彼身中，彼 我亦到此人身中，是故「善人亦應有惡，惡 人亦應有其善業」。善惡既通，身報寧異？「若 不爾」下，結非其遍。
第三外道立喻救義。「譬 如一室燃百千燈」，燈別明通。「我亦如是」，如明 遍通。「修善行惡」如燈各別不相雜合。下佛 對破。「言我如燈，是義不然」牒以總非。「何以 故」下廣顯非義。句別有三：一「明從緣有、隨燈 增長，我不如是」不得為喻。二「明從燈出，住在 異處，我不如是」不得為喻。三「明與闇俱，我不 如是」不與無我同在一處，以是義故不得為 喻。文中，初言「明與闇共」略以標舉。「何以」下 釋。「如燃一燈照則不了」正論燈明與闇共住， 「多燈乃了」舉多顯少。「若初燈破，不須後燈」約 初徵後，「若須後燈，知初共住」將後證前。
第 四外道反徵如來。「若無我者，誰作善惡」。下 佛先以四義別破。「若我作者，云何名常？如其 常者，云何有時作善作惡」是一破也。「若有時 作，云何復得言我無邊」是二破也。「若我作者， 云何行惡」是三破也。「若我知者，云何生疑眾 生無我」是四破也。「以是義」下，總以結破。
上 來破邪，下顯正義，明佛常樂我淨及空，文顯 可知。
上來第一破邪顯正。「若言如來常樂 我淨」下，明諸外道捨邪歸正。
上來廣明佛到 拘尸破邪顯正。「以是因緣，我於」已下，總以結 之。
次就林處以顯涅槃，先別、後結。別中有 四：一寄八樹表彰八修；二因此眾生護娑羅 林，令諸弟子學之護法；三因四王護娑羅林， 即令護法；四以此林華果常茂能益眾生，表 己能益聲聞諸眾。「以是」下結。
次寄滅時以顯涅槃。於中，初寄二月以顯。師 子先問，下佛答之，先別、後結。別中四句：一明 二月人多生於常樂我淨四倒之心，佛為破 之，顯示如來常樂我淨，先破常倒、次樂我淨。 二為表如來二種法身，謂真與應。三冬不涅 槃，顯示智者不樂如來無常盡滅；二月涅槃， 顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種 殖等，事表彰弟子修諸善法。於中有四：一以 種殖，喻諸眾生聞法發心，種諸善根；二江河 盈滿，喻十方界菩薩雲集；三百獸孚乳，表諸 弟子種諸善根；四華果敷榮，表示弟子修七 覺華得四道果。
下次就其十五日時表彰涅 槃。師子先問。「生等四時皆以八日，何故涅槃 獨十五日」。下佛先嘆，後為辯釋。釋中有三：一 「十五日時月無虧盈」，表佛涅槃無有虧盈；二 「十五日時月盛圓滿為十一事」，顯佛德滿，為十 一事利益眾生；三「我真實不入」已下，約就初 段明佛不滅，愚人謂滅，先法、後喻。
自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問，下 佛為辯。德人顯處故曰「莊嚴」。正為明佛乘論 弟子，弟子無量略舉六人，通佛有七。一一人 中皆初佛辨，後師子吼就人領解。辨舍利中， 先嘆其智，「於怨親」下嘆其心行。智中十句，「大 智」是總。「利」等是別。於理速入名為「利智」，於事 速解說為「疾智」，斷障自在名「解脫智」，於理窮 照名「甚深智」，世義博通稱曰「廣智」，窮佛教海 名「無勝智」。故經說言「唯除佛世尊，一切眾生 類欲比舍利弗智慧及多聞，於十六分中不能 及其一。」何有勝者故名「無勝」，所知不謬名為 「實智」。「具成慧根」，總以結之。
自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義。內 證難彰，故寄滅身趣入顯之。於中有四：一師 子請住、二如來不許、三師子吼問佛滅意、四 如來為辨。初中，師子乘前請住。「唯有如來乃 能嚴林，無則不端。唯願大慈為嚴常住」。
下佛 答之，先明不住。後彰欲去，明不住中，合有二 十七復次，文廣顯不住，要攝為四：初一復次 以理反呵，「諸法無住云何請住」。二「凡言住」下 有六復次，廣明如來住過永盡，不應請住。三 「夫無住者名無邊身」下有十二復次，廣明如 來無住德備，不應請住。四「若有說言身口意 惡得善果」下有八復次，廣舉一切畢竟無事， 顯佛無住，初先廣舉、後將類佛。
前明不住， 下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟，眾 不見故，名入涅槃。此乃寄人顯彰實證，令人 學也。問曰：上說如來畢竟常在世間不入涅 槃，今以何故言己不住定入涅槃？釋言：佛 德有四種門。一共世門，恒在世間未曾暫滅； 二住寂門，未曾暫出；第三反寂起用之門，現 化隨物；第四息用歸寂之門，捨化歸真。前據 初門彰己在世畢竟不滅，今就第四故說不 住，入涅槃矣。
「師子」下，復問佛滅意，「何故如 來入禪定窟」。下佛廣以十四復次明入所為。 雖有多門，宗意令人學佛趣入。「以是」下結。
從非內外訖來至此，大段第三廣顯證法。自 下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二 段中證行何別而須重論？前第二中教見如 來以趣實證，今此文中教見涅槃，是一異也。 又前文中直明持戒乃至見性為趣證行，未就 人別；此中就人彰行階降，是二異也。
就此 文中階別有四：初教修三，是初地上入證之 行；次教修十，是種性上乃至解行趣證之行； 「如佛昔告純陀」已下，教修四種轉業之德，是 善趣中趣證之行；「師子吼言：一切眾生悉有佛 性應當修」下，就常沒人勸修聖道為行趣證。
初中有二：一重明向前無相涅槃；二「何等比 丘能斷十」下教修趣入，與下第二修十之中 其義相似。前明無相涅槃之中，師子先問，「無 相定者名大涅槃，以何因緣名為無相」。下佛 為辨。初明遠離十種相故名為無相，先舉、 次列、後結可知。「夫著相」下，佛為勸修，乘明 愚智取捨得失。先明取失，句別有六；後彰捨 得，句亦有六。
教修入中，初略、次廣、後總結 嘆。略中，初問「何等比丘能斷十相」。下佛為辨， 「數數修三則斷十相」總以標舉。修時不一，故 云數數，有經亦云「時時修」也。次別、後結。
廣 中，先問「云何名為定慧捨」者，問其行相。「定是」已 下難破行義，先難其定、後類慧捨。
就難定 中，「定是三昧一切皆有，云何方言修集三昧」執 通難別。心數法中有一定數，眾生皆有，執此 通有難破別修。「若心在」下，執別難通。執住一 法是其三昧，令餘皆非，名為難通。法有總別， 總名為緣、別名為行。行緣應通，為分總別，隱 顯異名。總法可以通相緣知，故從緣心說之 為緣；別法唯是觀行推求方與相應，故從行 心說之為行。今此文中，先就總緣執別難通。 「若心一境則名三昧」自立道理，此執別也。「若 更餘緣不名三昧」難破他義。異緣散動，云何 名定？此難通也。「如其不定非一切智」約定難 知。散心所緣乃是想識，云何名智？舉此為欲 與定為過。「非一切智云何名定」約智難定。不 能生智，云何名定？又復不與一切智俱，易可 傾動，云何名定？下約別行，執別難通。「若以一 行得三昧者」自立道理。「餘行亦非」難破他義。 「若非三昧非一切智」約定難智。「非一切智云 何名定」約智難定。慧捨如是，類前難後。雖言 如是，於中細求有同有異。同異如何，約就凡 聖執通難別三行皆同，一切眾生皆有慧數 亦有捨數，云何方言修集慧捨？約對境界執 別難通三行各異。異相如何？前難定中心住 一境名為三昧，餘緣則非。就難慧中，知一切 法名一切智，知一則非。難相云何？若知一切 名一切智，知一應非。知一若非，所依之定不 名三昧。若非三昧，云何名智？就難捨中，捨定 之捨難與慧同，捨慧之捨難與定同。
下佛 答之，先釋後難，却答初問。就釋難中，先解後 番執別難通，却釋初番執通難別。執別難中， 先解初番總緣上難，先牒直非，「何以」下釋。「如 是餘緣亦一境」者，隨其分別各住一境，何為 非定？「行亦如是」，類解後番別行上難。
上來 解釋執別難通，下次釋去執通難別。先就定 解，「言生先有，是義不然」牒以直非。「所以」下釋。 「言三昧者名善三昧」簡惡無記，「眾生未有」簡 聖異凡，「云何言」下結非難辭。「以住前」下，約前 三昧類顯慧捨，不同一切眾生所有慧捨二 數。
上來一段釋遣後難，下解初問。前問云 何定慧捨相，佛今為辨。是中應先廣解三義 然後釋文，義如別章。文中八番：一約境分別； 二就人分別；三當相分別，亦得名為就能分 別；四開合辨相；五明修所為；六明相資助；第 七約就三三昧門以別三行；第八約就修時 辨異。
就初番中境別眾多，如別章釋，然今 且約事法論之，事法該通且就色說。安心色 事名為三昧，如世八禪。「若能觀色常無常等 名為慧相」。定慧等修捨離偏習名為「捨相」。於 中，初法，次喻，後合。
第二就人分別可知。
第 三當相分別之中，定有五句。初句能滅麁重 煩惱、第二能除麁重惡業，此二修始；第三能 息輕微之業、後二能離輕微煩惱，此三行終。 「以是」下，結慧中六句。「名為正見」正見真諦，「亦 名了見」了見世諦。「能見遍見」廣前正見，能見 於理，知盡稱遍。「次第別相」廣前了見，知法不 亂名「次第見」。隨法異知名「別相見」。「是名」總結。 捨中四句，「名曰平等」定慧齊修，「亦名不諍」捨 離偏習，此二約就定慧論捨。「又名不觀」不觀 有無，「亦名不行」不行有無，此二約就如理辨 捨。「是名」總結。
第四開合辨相之中偏論定 慧。定中增數次第辨之，先分為二，二有兩門： 一就位分，二世俗八禪名為世間、無漏出世； 二約修分二，亦得名為就人分二，先舉、次列、 下就人辨。次增說三。文顯可知。次增說四，下 品淨定喜為下地煩惱所敗，名為退分，非是 已退。又為自地煩惱所雜，亦名退分。中品淨 定堅守自地，不為下地煩惱所敗，名為住分。 又不為於自地煩惱之所陵雜，亦名為住。上 品淨定能厭自地欣求上靜，名勝進分。能作 大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖 道名決定分，能生聖道名作大益。次增說五， 先總標舉。「五智」總顯，下列其名。「無食」，初禪，離 揣食故。「無過三昧」亦是初禪，離欲惡故。「身意 清淨一心三昧」是第二禪，離六識中覺觀麁 動名身意淨，內淨一處名為一心。「因果俱樂」 是第三禪。「常念三昧」是四禪止，得時不動故 曰常念。次增說六，前五猶是五停心觀，觀事 住心。但此於彼五停心中，略無第四分折界 入，分彼第五阿那般那以之為二，故亦有五。 數息義邊以為第四，阿那般那念覺觀過生 心厭離，說為第五念覺觀矣。後一理觀。次增 說七，七有兩門：前七就行，定覺為主，餘六皆 是定家眷屬，相從名定；後七就人。次增說八， 謂八解脫，義如別章。第八門中滅盡解脫，經 論大同，唯《成實》中說煩惱滅以為第八。次增 說九，謂九次第定，此九唯取根本禪體轉相 趣入不通方便。次增說十，謂十一切入，少異 餘處。無火一切，加無所有，是其異也。何故如 是？此乃為破事火外道，是故除却火一切入； 為成十數，加無所有。十一切入，廣如別章，此 應具論。
次就慧中增數論之。初說二種，見 道已前名為世間、地上出世。次增說三，先舉、 次列。波若名慧，毘婆舍那此名為觀，闍那名 智。下辨其相，於中兩番：初約人論。言「波若者 一切眾生」，所謂凡夫，凡夫眾生同有慧數。「毘 婆聖人」，所謂二乘，二乘能觀四真諦法，名毘 婆舍。「闍那」所謂諸佛菩薩，以佛菩薩有一切 智，故名闍那。下隨境別。「波若別相」，知世諦法。 「毘婆總相」，知第一義。「闍那破相」，知一實諦。次 增說四，知四真諦。廣應無量，且舉斯耳。
自 下第五明修所為，論定論慧，略不明捨。修定 為三：一為不放逸，厭伏煩惱；二莊嚴大智，依 之發慧；三為得自在，依之起通。修慧為三：一 觀生死為知苦過；二增諸善，為息惡業；三為 破煩惱。
自下第六明相資助亦不論捨。師 子先問，「如經中說，毘婆舍那能破煩惱」，執慧 獨能，是一問也。「何故復修舍摩他耶」，疑不假 定，是二問也。
佛答有二：一正對前問，明偏 有失、雙修有得；二具二法，廣明雙益。
前中 有二：一翻前執，明慧不破；二「若修定」下，釋去 後疑，彰必須定。前中，「毘婆能破，不然」牒問總 非。「何以」下釋，釋中廣明智慧不破。明此何為？ 若取智慧能破煩惱，是取相心不能滅惑。不 見智慧能破煩惱，不見煩惱以為所破，是破 相心方能令惑畢竟不生。今此為成出世正治， 故明不破。與上文中智慧不破煩惱，而總其 義相似。文中有十，相從為四：初一復次明慧 不破、次一復次舉無我人成慧不破、次七復 明智慧不破、後一復次復舉無我成慧不破。
初復次中，「有慧無惱，有惱無慧，云何言破」法 說以徵，「如明」喻顯。
第二段中明無我人，「誰 有慧惱而言慧破」難其有破，「如其無」下彰其 無破。
第三段中有七復次：第一約就到不 到義難其慧破。先為兩定，若慧能破，為到不 到？下就設難，難別有三：第一偏難不到能破。 「若不到破，凡應破」者，聖慧不與煩惱相到能破 煩惱，凡亦不到，何故不破？二「若到」下，偏難到 破。「若到破者，初念應破」，徵初獨破，不假後慧。 是義云何？初念慧起與惑相對，此應能破；後 念不到，應當不破，若後不破，何用後慧？「若初 不破，後亦不破」，遮他救義，難後共破。他人救 言：初不獨破，故須後念與前共破。故今難之， 初念到惑尚不能破，後念不到云何能破？「若初 到破是則不到」，遮他救義，難破後到。他人救言： 初念到惑、後念亦到，是故俱破。故今難之，若 初到破，在後破者便是不到，隔初念故。後 既不到，何得說言到故方破？「云何說言慧能 破」者，總以結呵。三「若到不到而能破」下，雙難 二關。因前難故，他人救言：初念到破，後念不 到亦皆能破。故今牒舉，非其不然。不然之相 備如前難。若言到破，如上後難；言不到破，如 上初難。此初復次。二就伴獨，難慧能破。「若 毘婆舍能破煩惱，為獨為伴」進退兩定。下就 設難。「若獨能破，菩薩何故修八正道」，難其獨 破。「若伴」已下，難其伴破。「若伴故破，獨則不 破」約伴破獨。「若獨不破，伴亦不破」約獨破伴， 先法、次喻、後合可知。
三「如地」下，明惑性滅不 假慧破。「如地堅」等，立喻顯法，明其四大各 有自性，非因緣作。「如四大」下，約之顯法，明 惑自斷，不由智慧。「若是斷」下，徵破由慧。「以是 義」下，結慧不破。
四「如鹽」下，明不滅法，慧不能 破。先舉直非，「如鹽性醎令異醎」等，舉他立喻。 「智慧性滅令法滅者」，舉他法說，「不然」總非。「何 以」下釋。若法不滅，云何智慧強能令滅？
五 「若言鹽」下，明慧性滅，不能滅他。先舉直非，「若 言鹽醎令異物醎」，舉他立喻。「慧滅亦爾」，舉他 法說。「不然」總非。「何以」下釋。慧性自滅，云何滅 他？「以是」下結。
六「法有」二下，明解與惑二俱 性滅，無相破義。先舉二滅，「性及畢竟」列其二 名。下就設難。「若性滅者，云何而言智慧能滅」。
七「若言慧滅如火燒」下，明所破結。「無相可 見」彰慧不破，於中有三：一不同世物被燒可 見、二不同樹木被斫可見、三不同外道離六 大城拘尸那現，為是不破。此七復次合為第 三廣就智慧明不能破。
自下第四還舉無我 成慧不破。「諸法性空誰令生滅」是法無我，「異 生異滅無造作者」是人無我。唯法生滅更無 我人，故無作者。人法並無，誰修智慧破諸煩 惱？此翻初執，彰慧不破。
「若修定」下，釋去後 疑，顯必須定。於中有三：一明修有益，「若修 集定得正知見」；二「以是義」下，引說彰益；三「若 不修」下，舉損顯益。初先反明不修之損，「若不 修定世事不了」，況於出世，舉近況遠，明無出益。 「若無定」下明無世益，「平處顛墜」違行過也，人 天平處顛墜三塗。「心緣異」等，違事過也，「心緣 異法，口宣異言」口業錯謬。「耳聞異聲，心解異義」 意業錯謬。「欲造異字，手書異文」身業錯謬。下 顯修益，「修則大益」成因益也，「乃至菩提」得果 益也。上來第一正對前問，彰偏有過、雙修有 益。
自下第二廣顯雙益。於中有二：一明二行 相資之益、二「修是二法調攝根」下趣果之益。 前中，初言「具二大益」總以標舉，「定智」列名。「如 刈」已下八番廣辨，皆初立喻、後約顯法。八中 初三離過行中明相資助，次一就其攝善行中 明相資助，次一復就離過行中明相資助，後 三復就攝善行中明相資助。「以是」下結。
趣 果益中，初向菩提，「四倒暴」下明向涅槃。向菩 提中，先離有為，「不久成」下趣向無為，「為欲成」 下能益眾生。離有為中，初修二法能調五根， 「堪忍」已下不隨惑緣，「常能遠」下內息惡覺。不 隨緣中，初忍違緣不生瞋忿，「不為利」下能忍順 緣不生貪染，「不為邪」下識達邪法不起癡見。 亦可初明修二調根，「堪忍」已下不隨惑緣。於 中六句：一外忍違緣、二「常攝」下內離瞋惱，此 二一對。三「不為利」下外離順緣、四「客塵」下內 除貪染，此二一對。五「不為邪」下外遠邪法、六 「常能」下內捨惡覺，此二一對。除皆可知。
向涅 槃中，先辯、後結。辯中有六：一不動行，修是二 法不為四倒、外道、邪術三法所動；二受樂行， 常受妙樂；三覺知行，能解深義；四重明不動， 苦樂不及；五重明受樂，為世敬嘆；六重明覺 知。初「見生死及非生死」明知法相，「了法界」等 明知法性，「是則」下結。
自下第七約三三昧 以別三門。說空三昧以之為「定」，住第一義心 不動故。無願名「慧」，慧見生死生厭離故。無相 名「捨」，捨眾相故。
自下第八約時分別。初先 略辨，「師子言」下問答廣論，文顯可知。前略 次廣，「若修三」下總以結嘆。
次教修十。於中還初明涅槃果、後教修人，與 前相似。果中，師子初先領前，問後起發。「無十 相故名大涅槃」是領前也。「以何緣故名無生」 等，是問後也。問有十一，下佛為釋。「諸結火滅 名滅度」者，滅煩惱障。言「離覺觀名涅槃」者，滅 除智障。除捨妄智名離覺觀，由離覺觀得為 涅槃寂靜之義，故名涅槃。與下文中「斷除三 十七品所行名為涅槃」其義相似。問曰：涅槃 此翻名滅，蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸 結火滅名為滅度，離覺觀故曰涅槃？釋言：外 國名字眾多，故於滅中隨義不同立種種名， 或名涅槃、或彌留陀、或曰毘尼，如是非一。故 彼外國諸結火滅名彌留陀，離覺觀者說為 涅槃。此方名少，同翻為滅，其猶外國菩提、末 伽此同名道。但今文中為別兩義，彌留陀滅 翻為漢言名為滅度，涅槃之滅仍存胡本說 為涅槃。經中此例亦應不少。
教修入中，師 子先問，「成幾能見無相涅槃至無所有」。下佛 為辨，先舉、次列。十中，初信起行方便，後九正 行。信中初列，「云何」下釋，先問、次辨。辨中有 二：一修正信、二離邪信。修正信中，《地持》有八， 廣如上辨。此但有五，「信佛法僧」即為三也；「信 十方佛方便示現」是彼信佛菩薩神力，今略 論佛；「一切有性」即是彼中信真實義，通前為 五。此明正信。「不信如來生老死」等，明離邪信。 「是名」下結。
就後九中，初戒離惡、後八修善。 戒中初列，「云何」下釋，先問、次辨。辨中有二：一 舉過勸捨、二辨淨教修。前舉過中偏舉婬過， 以難離故。於中四番，簡麁論細，文顯可知。後 辨淨中，明捨諸根唯求實義，「是名」結之。
就 後八中，初一近友，攝善方便；後七正行。七中， 初一明修止行，止謂寂靜；後六作行。作中，精 進提作善心、後五所作。五中，初一起菩提願， 所謂「六念」；後四明起菩提之行，初一利他，「軟 語」列名，次辨其相。言「實語」者，不妄語也。「妙語 先問」，不惡口也。言「時語」者，合時善言，不兩舌 也。言「真語」者，不綺語也。「是名」結之。次一自利， 「護法」列名，次辨其相。先自護持，後見他學隨 順供養。「是名」下結。次一利他，「有乏施與」。後一 自利，「具慧」列名，次辨其相。知四種法：一「觀佛 果常樂我淨」；二「觀眾生有性正因」；三觀染淨 二種法相，「觀二」總舉、「所謂」下別，「空」等生死，下 「不空」等是其涅槃。四觀真妄對治修捨，「異法 可斷」所謂妄想，「異法不斷」所謂真識。此二先 際。「異法緣生」，有作行因，藉緣熏發，真行始起， 名從緣生。「異法緣見」，無作行因，藉緣顯了，真 性始現，名從緣見。此二中際。異法緣果方便 菩提，從因修生，故名緣果。異非緣果性淨涅 槃，不從因生，名非緣果。此二後際。「是名」結之。 「具十能見」，總以結嘆。
自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於 中有三：一汎明一切諸業不定，終可轉滅；二 「一切眾生不定業多定業少」下，明轉業相；三「如 佛說非一切業定得果」下，明轉業行。
前中有 四：一問、二答、三難、四通。問中，初明善業定 障，「謗方等」下惡業定障。舉善顯惡，善中偏 就純陀設難，以彼供佛福無盡故。初言「如佛 先告純陀汝已見性得涅槃等，是義云何」牒以 總問。佛前〈大眾問品〉之中與純陀記，今牒以 問。下廣引聖言，彰彼純陀善業為障，無得佛 義。於中六句：初一引經明上田行施受報無 盡，無得佛義，先舉昔經、後難純陀；第三引經 明重田行施受報無盡，無得佛義；第四引經明 業能障，無三界業定得菩提，有故不得；第五 引經明業定障，非空非海脫之不受；第六引經 舉劣況勝，舉阿那律以況純陀。下明惡業定 障之中，舉善類惡明不可盡，無有見性得菩 提義。
自下第二如來酬答。先嘆問益，「唯有 二人」汎以標舉。次彰其益，「得無量德」，生善之 益；「能竭生」等，除障之益；「降魔怨」等，摧邪之益； 「能轉法輪」，通正之益。「一問二答」列其二名，雖 嘆二人，意顯問者。次明如來業力最深，堪能 酬答。十中業力深於餘人，非深餘力。
下正 答之，於中有四：
一略明眾生於業不信，佛為 說定。
二「一切作」下，略明業體有定不定，於中 初明業有輕重、下明此二有定不定。
三「或有 人」下，廣明眾生於業不信，佛為說定，成前第一。 先明不信，「或有人言：惡業無果」，不信之人自 立無義。「若言」已下，破有成無。經說氣噓，是旃 陀羅殺人無量，臨欲終時見舍利弗，深起善 心，得生天上。鴦掘摩羅，邪師所敗，殺害多人 取指為鬘望得生天，蒙佛開化得羅漢果。故 今舉之，難破定有，成惡無果。「以是義」下結破 他有，成已無義。以是造惡生天及得解脫義 故，當知佛說一切作業有定得果、不定得果。「我 為除」下，明佛為斷向前邪見，故於經中說一 切業無不得果。此第三段。
四「或有重」下，廣明 業體有定不定，成前第二。於中有四：一明業 不定，或重作輕、或輕作重。二「非一切」下，就人 分別。非一切人業皆不定，唯愚與智，若有愚 人輕業作重、有智之人重業作輕。三「是故當 知非一切」下，顯前第一輕重相作，非一切業悉 定得果，故重作輕；亦非不得，故輕作重。四「一 切處凡有二」下，顯前第二，唯愚與智。「有二」舉 數，「愚智」列名。下名此二轉業不同，智人慧力 故令地獄極重之業現世輕受，愚癡之人邪 見力故現世輕業地獄重受。
自下第三師子 設難。若如前說，諸業不定不能招苦，何須求 於梵行之因及解脫果。
自下第四如來釋 通，於中四對。其第一對，略非邪難、略顯正義； 其第二對，略釋前二；其第三對，廣顯前二；其 第四對，雙結前二。就初對中，「若一切定則不 應求梵行解脫」略非邪難。業定得果，不可斷 離，何勞修習梵行解脫。「以不定故，則修梵行 求解脫果」，略顯正義，不定可離故須修斷。下 重明其須修所以。「若離惡業則得善果」順明 須修，「若遠善業則得惡果」反明須修。此初對 竟。
第二對中，「若一切定則不應求修集道」等，還非 邪難，成上初句。「一切聖人所以修」下，還現正 義，成上後句。先問聖人修道之意；下對辨釋， 「為壞定業得輕報故，不定之業無果報故」所以 修道。此兩對竟。第三對中，初廣非邪難，成 上初句；「業有二」下，廣顯正義，成向後句。前非 邪中，先別、後結。別中四門：一明業定則無修 道得解脫過。「若一切定」，舉其邪執。下就顯過， 「則不應求修習聖道」是一過也。「若遠修道得 解脫者無有是處」是二過也。方便之果名為 解脫。「不得解脫得涅槃者亦無是處」是三過 也。性淨之果名為涅槃。
二明業定受報無盡 無解脫過。「若一切定」舉其邪執，下就顯過。「一 世所作純善之業應永受樂」，樂無盡過。「一世 所作極重惡業亦應永受苦」，苦無盡過。「業果 若爾，無修道」等，無解脫過。
三明業定，六道四 生所作之業無互受過。「人作人受」就趣徵定， 且就人徵，餘道可知。「婆羅門作婆羅門受」就姓 徵定，且就婆羅，餘姓可知。下就設難。「若如是 者則不應有下姓、下有」是一難也。婆羅門作 婆羅門受，故無下姓，謂無毘舍、首陀等也。人 作人受故無下有，謂無地獄、畜生等也。「人應 常人，婆羅門應常婆羅門」是二難也。
四明業 定，老少作業無互受過。「小時作業應小受」等，明 少作業無互受過。「老時作」等，明老作業無互 受過。先就惡業難無少受，「老時作惡生地獄 中，初生之時不應受苦，至老方受」，初生即受， 明業不起。下就善業難無少受，「老時不殺，至 後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽，云何 至老？業不失故」，舉因顯果。
上來別破。「業若 無失，云何而有修道涅槃」總以結非。前四番中 就初以結。
上來破邪，下顯正義。先舉二業， 次列兩名，「定以不定」。業別有八，相從為四，要 攝唯二。所言八者，現報業中定得果者以之 為一，不定得者復以為一，生報、後報各有此 二，通合為六。不定繫屬三時業中定得果者 以之為一，不定得者復以為一，通前為八。相 從四者，就前定屬三時業中定得果者合之為 一，名時報俱定。彼三時中不定得者合之為 一，名為時定而報不定。此為二也。就前不定 三時業中定得果者說以為一，名為報定而 時不定。就前不定三時業中不定得者復以 為一，名為時報二俱不定，通善為四。要攝二 者，於前四中時報俱定及彼報定而時不定 相從為一，名為定業，受報定故。於前四中時 報不定及彼時定而報不定相從為一，名不 定業，報不定故。故今說為定以不定。下辨其 相，文別有四：一略明定；二「智者善根深固難」 下，略明不定；三從「菩薩無地獄」下，重明前定； 四「若業不得三種報」下，重明不定。就初段中 先辨定業，「若定心」下出定業體。前中，先明時 報俱定。「定業有二」牒以舉數，「報定時定」列其 名字，義如前釋。下明報定時不定業。「或有報 定而時不定」略以標舉。「緣合則受」，解報定也。 「或三時受，所謂現、生、後」，解時不定，三時不定是 以言「或」。下次出其定業之體，「若定心作，作已 信」等，心堅故定，此是時報俱定之業。「若發誓 願供養三寶」，境勝故定，此是報定時不定業。 「是名」總結。
第二略明不定業中，「智者善根 深難動」等，約就智人明重不定。「愚癡人」下，約 就愚人明輕不定。「以是」下結。
自下第三重 明前定。於中，初先簡去菩薩應化之業；「以非 三時定業攝故，我念往昔與提婆」下，正明定 業。前簡化中有八復次：初一復次地獄中化、 次一復次畜生中化、次一復次餓鬼中化、後 五復次人道中化，略不論天。八中皆初辨其 化相、後顯非實。
正明定中文別有三：第一 明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現 報，後約迦羅害身明現。第二舉彼現報善業 類顯生報、後報善業，及不善中三報定業。三 從「菩薩得菩提」下重復顯之，先辨三相，「若業 定得現世報」下解釋定義。前中，初明現報之 業，善惡通論。「得菩提時悉得現報」是其善也， 「不善現」下是其惡也。次論生報，單彰不善，惡 業易成，得果速故。後唯明善，善業難成，得果 遲故。下解定義。「若業得現則不能得生報、後 報」就現解定。「菩薩三十二相業」下，就後解定。 生略不論。
上來第三重明定業。「若業不得三 種報者是名不定」，是第四段重明不定。從上業 有二種至此廣顯正義，前廣非邪、後廣顯正。 第三對竟。
自下第四雙結前二。「若言業定 則不得有修梵行」等，結非前邪。「則不得有修 行解脫」，違道過也。「非我弟子是魔眷屬」，違師 過也。「若言諸業定不定」下，結前正義，先明順 道。「真我弟子」明其順師。從初至此問答難通， 合為第一汎明諸業體性不定有可轉義。
自 下第二明轉業相。於中有三：一明眾生不定業 多、定業至少，故有修轉；二正明轉相；三喻廣 顯。初段可知。第二段中，先舉二人，次就明轉。 愚轉有四：一不定作定、二現作生、三輕作重、 四人中業地獄中受。智人亦四：一定作不定、 二應生現受、三重作輕、四地獄人受。次列二 名，下重囑當。第三段中十一復次，皆先立喻、 後約顯法。
自下第三明轉業行。師子先問，「如 佛說」等，領佛前言。下約為問，「云何現輕地獄 重受」，問彼愚人轉業之行。「云何眾生地獄重業 現世輕受」，問彼智人轉業之行。佛答有四：一 明轉人，謂愚與智；二明轉行，謂身戒等；三「若 有不修於小惡」下，約行彰轉；四總結答。初段 可知。
第二段中，「若有修習身戒心慧」，是智人 行。身戒戒學，心是定學，慧是慧學。中明愚 行，「若有不修身戒心慧是名愚癡」，略以標舉， 下廣辨之。於中八番：前七明無世諦之行，後 一明無真諦之行。就前七中，初之五番約業 分別，一一番中辨法眾多不可別名。第一番中 噵言「不修七種戒」者，不修身三、口四戒也。第 二番中噵言「不修三種相」者，所謂不修止、舉、捨 相。
第六約就煩惱分別。「不修身者，不斷身 見」如是等也。
第七約就苦報分別。於此門 中，十四復次明不修身。初五復次明其不能 觀身無常，「如癰」已下有二復次明不觀苦，「如 芭蕉」下有二復次明不觀空。「譬如芭蕉生實 則枯」，喻眾生身著有沈沒。「亦如芭蕉內無堅 實」，喻眾生身內無真實。「如蛇鼠」下有一復次， 不觀無我。不知己身唯是四大，無我人故。「如 鵝王」下有次復次不觀不淨。前三約就欲界 身說，初一明身自體不淨，次一明身種子及 與畢竟不淨，後一明身自相自體住處不淨。 「如上園」下，就色界說。戒等可知。
第八明無 真諦行中，「若見身者」見有身體，好醜名「相」，往 業為「因」，身即是「果」，眾色集成名為「身聚」，總「一」 別「二」，自「此」他「彼」，除身名「滅」，外色「身等」。上來七 門名為自修。修人名者，「見有此相名不修身」。 「若見戒」者，見有戒體，防止戒「相」，修時名「因」，成 時名「果」。聖「上」凡「下」，多戒名「聚」。總「一」別「二」，自「此」 他「彼」，息過名「滅」，又離戒相亦名戒滅，餘善名 「等」。修上七門名為戒修。修人名者，戒能到果 名「波羅蜜」。「見如是相名不修戒」。「若見心」者見 有心體，攀緣「心相」，往業名「因」，報心名「果」，多心 名「聚」，心王名「心」，想等名「數」，總「一」別「二」，自「此」他 「彼」，斷離名「滅」，心法名「等」。修及修者，義同前解。 「上中下心」，分別種種，「善」等可知。「見如是相」名不 修心。「若見慧」者，見有慧體，體謂慧數，覺知「慧 相」，始修名「因」，終成曰「果」，多慧名「聚」，總「一」別「二」， 自「此」他「彼」，惑盡治息名為「慧滅」。檀等諸行慧 家眷屬，名為「慧等」。「上中下慧」分別不定，「利鈍」 可知。修及修者，義同前釋，見如是相名不修 慧。
自下第三約行論轉，先愚、後智。愚中有 三：一不修故轉，不修上來身戒心慧。二「以怖 畏」下無心故轉，無出離心。初先法說，「如蒼蠅」 下三喻顯示，皆初立喻、後合可知。三「師子言」 下，明其無善有惡故轉，先問、後答。答中兩種 五法辨之。
智人轉中，師子先問，佛答有三： 一有修故轉，具修上來身戒心慧。二「是人設」 下，有心故轉。知善大力能修習故，初先法說 明善力大，「如㲲華」下四喻顯示，下合可知。三 「念已親」下，有善故轉。於中有六：一近善人、二 修正見、三讀誦經法、四見受供養、五供事三 寶、六信方等如來常恒眾生有性。「是人能」下， 結成能轉。此第三竟。
「以是義」下，第四結答。
自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問 意如何？諸業不定不能為障，眾生有性應當 自然修道得果，何故不得？文中初言「若一切 業不定得果」，牒佛前言，明業非障。「一切眾生 悉有性」下，明有性故，應當自然修道得果。初 言眾生悉有佛性，執有性體住眾生中。「應當 修」下，執有性用，難破段修。「此之兩執」下佛別 答，宜審記知。於中，先就涅槃為難。「若一切生 有佛性」下，就菩提設難。此佛別答，亦須記知。 前涅槃中執性有能起因之用，責不得果。「應 修八道」，執起因也。明諸眾生有佛性故，應當 自然修集八道。「何緣眾生不得涅槃」，責不得 果。就菩提中執性有能得果之用，責須修道。 文有總別。初「一切生有佛性故定得菩提，何須 修道」就人總難。「如此經」下，隨人別難。此總與 別，下佛別答，亦須記知。總中有性定得菩提，執 性得果。何須修等，責須修因。別中有三：初明 上人由性得果，不假修道；「如日月」下，明其中 人由性得果，不假修道；「若一闡」下，明其下人 由性得果，不須修道。就上人中，先舉前說上 品病人，「一切生」下約之顯法，「何以」下釋，明由 佛性。就中人中句別有四：一明中人由性 得果，先舉三喻，日月、四河及闡提等不入地 獄，是三喻也，「一切生」下約之顯法；二「何以」下 釋，明由佛性；三「以是義」下，明由佛性不假修 道；四「以性」下釋，明由佛性。
就下人中，初先 法說，明不假修；「若闡提等不得菩提應須修 道」，反明不假；「以因性」下，順明不假。「磁石」喻顯， 下合可知。此等三人，下文別答，亦須記知。
下 佛答之，先翻後執，明性離緣，獨不能用，要假 修道。「若言佛性住眾生」下，對破初執，明無定 性住眾生中。前中，先釋涅槃上難；「若修道者 得菩提」下，釋去向前菩提上難。就涅槃中，初 明眾生以不修道不得涅槃，「非我咎」下明由 煩惱是故不得。前中，先喻、次合、後結。前中，「河 邊有七種人」總以標舉。河喻生死，七人通喻 一切凡聖。眾生本來常在生死，何故言邊？身 雖恒在，心未觀入，是以言邊。又對未起亦得 言邊。「為洗浴」等，明入所為。為除業垢而觀生 死，名為「洗浴」。為離煩惱而觀生死，名「畏寇賊」。 為集諸善而觀生死，名為「採華」。觀生死過名 「入河中」。下別顯之。合文之中，先合初總，「生死 如是」合前河也。「七人」還合七種人也。言「畏煩 惱」合畏寇。賊、洗浴、採華，略而不合。「發意欲度」 合入河中。下別合之，於中先辨七人之相，然 後釋文。汎論七人有其兩門：一別行門、二共 行門。別行之中，三乘各七。小乘七者，闡提常 沒，常沒三塗；外凡有信及至煖頂，名「出已沒」； 忍心已上名「出已住」；見道「觀方」；斯陀行去「觀方 已行」；那含果上名「行已住」；阿羅漢果名「上高 山」。中乘七人准小可知，唯最後身獨悟為異。 大乘七者，善趣位前判為常沒；善趣位中名 出已沒，故《地持》言善趣之人數退數進；習種 已上名出已住；初地觀方；二地已去名觀已 行；八地已上名行已住；佛為上山。共行七者， 略有三門：一開小合大。二乘因中開為六人， 如上初門，羅漢、辟支、菩薩及佛合為第七。此義 如下〈迦葉品〉說。二開大合小以論七人。凡夫 二乘通名常沒，常沒分段、變易世間。大乘人 中分為後六，如上後門。三大小俱開。外凡常 沒，常沒三有；小乘法中五停心觀乃至煗頂 名出已沒；忍；世第一名出已住；四沙門果名 為觀方；辟支佛人名觀已行，行於十二因緣 法故；菩薩之人名行已住；佛為上山。今此所 說，就共行中末後言耳。雖舉七人，宗顯初人不 得所由，就常沒人觀修道故；通則為明前之 五人不得所以。
次釋其文。就初人中，先合、 次帖，下廣明其斷善因緣。一種六法、兩種五 法、一種三法明其斷善。下餘六人，皆初正合、 次帖、下結，文顯可知。
下總結之。「河邊諸人 皆具手足而不能度」結前喻也。「眾生亦」等，結 前合也。「眾生」合人，「佛法僧」等合有手足。「涅槃」 似山，「而生不得」合不能度。上來第一明由不 學不得涅槃。
自下第二明由煩惱所以不得。 於中如來對上難中何緣不得，明非如來聖 道等過，皆由煩惱。初先法說，於中先明非佛等 過，次推煩惱，「以是」下結。次以喻顯，喻中但明 非如來過，餘略不論。喻別有五，下合可知。
下就菩提釋去前難。難有總別，先釋總難，「如 汝所言世有病」下解其別難。總中有三：一直 立道理，要修聖道方得菩提；二「汝言」下牒問 讚嘆；三「若言」下牒問呵責。良以問者說由佛 性定得菩提，當其正因生果之義，故牒讚嘆。 言不須修，違其緣因得果之義，故牒呵責。初 段可知。
第三嘆中，「汝言眾生有佛性故得菩 提」者，正牒問辭。「如磁石」者，佛自立喻成其所 說。人謂此言解上問中磁石之語，為是致惑。 問中磁石，在後別解；今佛自舉磁石之喻述 成問辭。「善哉」正嘆。「以性因緣故得菩提」辨理 以述。
第三呵中，「若言不須修集道者，是義不 然」牒以總非。「譬如人」下，辨正顯非。於中七喻： 前之一喻別舉別合，後之六喻并舉總合。
下釋別難，隨前所難上中下人次第釋之。先 就上人釋去難辭。「汝說病人悉得差者」牒其 問辭。「我為六住菩薩說」者，簡勝異劣。六住菩 薩方能自得，凡夫二乘何由能爾？故須修道。 六住之義，如上具辨。
次就中人釋答其難。 釋意如何？向前問言：眾生有性，無有能遮不 得菩提，不須修道。今明佛性眾生未得，故須 修道。文中有三：一約空喻明其理性，「非內非 外非因果性」是其理也。性非內故假修方得， 性非外故修者必得。二約財喻，明其果性非 彼非此。性非此故假修方得，性非彼故修者 必得。三約業喻，明其因性非內非外、非有無 等，義意同前。
初中先喻，後合顯法。妄中無 真名為「非內」，真不離妄說為「非外」，由非內故 假修方得，由非外故修者必得。
第二段中， 先喻、後合。喻中，「如人財在異方」明其非此。「雖 不現」下彰其非彼。於中，初先假問顯之，「何以」 下釋。合中，「佛性亦復如是」合前財也。言「非此」 者，合在異方。證會在當，故言非此。言「非彼」者， 合言我許。「以定得」下，合前定得。
第三段中，先 喻、後合。喻中，「如生造作諸業若善若惡」總舉 喻事，下別顯之。句別有九：一非內非外。造已 謝往，身內即無，說為非內；繫屬造人，名曰非 外。二非有非無。業謝在往，現無法體，故言非 有；成在過去，所以非無。三明非是本無今有。 先造已竟，故非本無今始有也。四明此業非 無因出。由造故有，故非無因。五非此作此受。 現世造因，來世方受，故非此作即此受也。六 非此作彼受。非此人作，他人受也。七非彼作 彼受。由因作果，非果自作，故非彼作還彼受 也。八非無作無受。由業作果，故非無作；有果 酬因，故非無受。九明時節和合得果。下次合 之。「佛性如是」合所造業。「非本無今有」合前第 三。「非內非外」合前第一。「非有非無」合前第二。 言「非此」者，合前第五非此作此受。言「非彼」者， 合前第七非彼作彼受。「非餘來」者，合前第六 非此作彼受。「非無因緣」合前第四非無因出。 「亦非一切眾生不見」合前第八非無作無受。 「有菩薩」下，合前第九時合得果，初先正合，下 重顯之。「時謂十住」顯前時也。「修八聖」等，顯前 因緣。「爾時名見不名為作」顯前得見。性出自 古不從緣生，故唯名見不名作矣。
下次釋 去下人上難。釋之如何？向前難言：一闡提等 有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸鐵，何 用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸鐵、得緣 方吸，佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之 喻，次約顯性。「無明不能吸諸行」下，轉喻顯成。 前中，初先正明磁石自不吸鐵，得緣方吸；「如猛 火」下，立喻助顯；下復合之。初中有二：一明磁 石自不吸鐵；二「異法」下，彰彼磁石得緣方吸。 就初段中，「汝言如石，是義不然」牒以直非。此 言略少，若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸 鐵，是義不然。「何以故」下，釋以顯非。先自徵責， 我以何故噵汝不然。下對釋之。「石不吸鐵」，為 是言非。「者何」以下，釋顯不吸。先為徵問：熟見 吸鐵？所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼 鐵，為是言不。
就後段中，正明磁石得緣方吸， 兼舉無緣不吸顯之。文中，初言「異法有故異 法出生」，正明磁石得緣方吸。「異法無故異法 滅壞」，兼辨磁石無緣不吸。無有作者，就向初 句明吸無心。無有壞者，就向後句明不吸無 心。言異法有異法生者，法別有三：一石、二鐵、 三別須人持石就鐵。於中石鐵兩事相望，亦 得宣說異有異生，石鐵兩別俱名異法。良以 彼鐵異法有故，磁石異法出生吸義。三法相 望，亦得宣說異有異生，人石兩殊俱名異法。 良以彼人異法有故，磁石異法出生吸義。異 法無故異法滅壞，准前可知。
喻中有六：初 言「如火」喻前磁石。「不能焚薪」喻不吸鐵。亦以 無心故言不焚。「火出薪壞」喻前異法有故出 生。
第二喻中，「葵藿隨日」還喻磁石。「亦無敬 等」喻不吸鐵。「異法性」等，喻前異有異法出生。 餘喻及合，文皆可知。性同前喻，故言「如是」。離 緣不能吸得菩提。轉喻顯中，「無明不能吸諸 行」者，離緣不生，餘亦如是。亦得名為無明緣 行得緣能生，餘亦如是。此理恒定，故言「有佛 無佛常住」。上來第一對破後執明須修道。
自下第二對破初執明無定性住眾生中。於 中先明性之體狀，「若諸眾生了佛性」下勸修 趣入。前中有四：一破佛性住眾生中；二「如四 大」下，破眾生中定有佛性；三「如王告」下，對前 第一廣明佛性不即不離；「四如來常住即名 我」下，對前第二廣明眾生不有不無。
初中，「若 言性住生中」，舉前所執。前說一切眾生有性， 名住生中。「常無住」下，就以破之。初先法說、次 喻、後合。法中，初言「常法無住」辨正道理，「若住 無常」破邪顯正。喻中有六：初舉十二因緣為 喻。「如十二緣無定住處」顯前無住。「若有住」下， 顯前有住即是無常。問曰：因緣是眾生體，云 何無住復名常乎？釋言：從人就事以論，緣實 有住，不得言常。廢人汎論十二因緣相生之 理，無所定屬，故無住處。相生理定，未曾暫無， 故名為常。二舉如來法身為喻。三舉法界。四 舉法入。五舉法陰，此亦汎論陰界入法名法 界等。六舉虛空。「佛性」下合。
自下第二破眾 生中定有佛性，明諸眾生當得名有，非謂身 中已有果體。文中有二：一明佛性時至則現； 二「一切生不退性」下，明諸眾生定得名有。前 中先喻，下約顯法。法喻如何？如彼四大堅濕 煗等無心相異而體各別，法性自爾。喻明佛 性無心欲出，時至則現，法性自爾。喻中四大， 舉其喻事。次辨喻相。造色功齊名「力均等」。力 雖均等，體性各異，故有堅濕煗動之別。所造 各異，故有赤白黃黑之殊。下總釋之。「而是四 大亦無業」者，無有心業欲相別異。「異法界故 不相似」者，四大不同名異法界，故令堅等各 不相似。「佛性亦爾」合前四大。「異法界故時至 現」者，合異法界各不相似。佛性異彼兔角之 無，是故眾生修道時至即便顯現。又復妄法 修至則滅，佛性異彼修至則現，名異法界。
自下第二具以五義說眾生有。一明眾生無 有退滅佛性之理，故名為有。此句約就先際 以說。二阿毘跋致故名為有。阿毘跋致此名 不退，證得之時永無退轉，故知定有。此句約 就中際以說。下三約就後際以說。於中，初言 「以當有故」名為有者，解有兩義：一方便果當 生名有，二性淨果當顯名有。以現眾生常定 得果，故說其有。此句是總。下二是別，「以定得」 者，據方便果，以現有因故當定得。「以定見」者， 望性淨果，以現有因故當定見。「是故」下結。
自下第三廣明佛性不即不離，先喻、次合。「有 難下」者，下重分別。喻中有六：一如來說經顯 性示人喻。「王」喻如來，「臣」喻此經，「象」喻佛性，「盲」 喻眾生。佛以音聲顯說經法名「告一臣」。說經 顯性以示眾生名「牽一象以示眾盲」。二「爾時 臣」下，經法顯性喻。經為聖說，名「受王勅」。令人 共讀，名「集眾盲」。顯性令知，名「以象示」。三「時彼 盲」下，眾生知性喻。想心攀緣名「以手觸」。四「臣 還自」下，化法被人反顯聖心喻。化顯聖心，名為 「白王」。顯性已訖，名為「示竟」。五「爾時王」下，如來 檢問眾生異答喻。於中有四：一問見不；二答 已見；三問見相；四答所見，各隨意解，種種異 答。六「如彼眾盲不說象」下，不即不離喻。「彼不 說象」明其不即亦非不說，「離是無象」彰其不 離。
下次合之。「王喻如來應正遍」等，合前第 一。「是諸眾生聞說已」下，超合第五。喻中所觸 事別有八，合中有六，五陰為五，五陰和合集 成我人以為第六。就此六中，皆初立性，「何以」 下釋。釋中，初法、次喻、後合。「如彼盲人各各說」 下，合前第六不即不離，先舉前喻、次合顯法、 「是故」總結。是義云何？如彼麥性不離芽莖乃 至果實別有麥性，名為不離。芽莖枝葉前後 變改，麥性常定，說為不即。性望六法，其狀像 此。然向說我濫同外道所說之我，故下辨異。 「外道說我實無有我」辨邪異正，「眾生我者即五 陰」等，顯正異邪。於中初法，下喻顯之。喻別有 六：初之一喻別舉別合，後之五喻辨舉總合。
自下第四廣明眾生不有不無。初明不無， 「以當得故若我說色是佛性」下彰其不有，陰 非性故。前中，初別、後總結之。別中八門：一說 我為性、二說四無量以為佛性、三說信為性、 四說極愛一子為性、五說第四根力為性、六 說十二因緣為性。「佛性名為十二因緣」略以 標舉，義如上解。「何以」下釋，「以因緣故如來常」 者，如來窮證十二緣體故得為常，證成佛常 故名佛性。「一切生」下，明諸眾生定有如是因 緣實性，名有佛性。此說因緣，濫同生死十二 緣相，故下辨異。此十二緣即是佛性，性即如 來。第七宣說四無礙智以為佛性。第八宣說 頂三昧門以為佛性。
上來別論，「如我上說 種種法」下，總以結之，明前諸法當得名有。十 二因緣是眾生體，云何說言當得名有？證會 在當故名當得，非體在當。
前明非無，下顯 非有。初先不說色陰為性，後類餘陰。
上 來分合合為第一明性體狀，下勸修證。「若生 了性則不須修」反勸修證。「十住修」下順勸修 證。於中有四：一明十住雖修少見；二「況不修」 下，以聖況凡，明凡不見，必須修道；三「如文殊」 下，彰彼文殊久修乃見；四「云何」下，以大形小， 明小不見，必須修道。
品初至此合為第一問答辨法，自下第二嘆 經勸學。初先勸學，「佛性不可思議」已下嘆經 殊勝。前中有三：一勸修生欲見佛性應自持 經；二「見有」下，勸供持人；三「若有」下，舉經難聞 令人敬學。
下嘆經中文別有三：一嘆人不 思，將以類經；二「《大涅槃經》亦如是」下，辨經同 人；三「如大海」下，當法正嘆。就嘆人中，位別有 三：一就十信嘆其依經生信不思；二「師子言： 云何不退菩薩」已下，就種性上嘆其依經起行 不思；三「菩薩了了知見無」下，就初地上嘆其 依經成德不思。初中有三：一正嘆依經生信 不思；二「師子言」下，舉多不信，成信不思；三「善 男」下，明經多益，現得聞者當必能信。初中五 句：前四明其所信不思，後一彰其能信不思， 此互相顯。就前四中，初一明其佛性不思、第 二明其三寶不思、三就前第一明諸眾生有 性不思、四就前第二明其佛寶體德不思。以 此經中所信之法故舉顯信，能信可知。
第 二段中，師子初言「如佛所說能信不思」述佛前 言；「是大眾」下，舉多不信，成信不思。第三可 知。
自下第二明種性上起行不思。文別有 二：一明菩薩起行不退、二「復次菩薩不可思」 下嘆其所行為不思議。前中，師子先問起發， 「云何菩薩自知不退」。下佛為辨，先別、後結。別 中，初於無益苦中自試其心，「為破苦」下有益 苦中自堅其心。益中有四：一與樂行中堅心 不退；二「為法」下，求法行中堅心不退；三「為破 一切眾生苦」下，救苦行中堅心不退；四「修度」 下，六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段 中，初燃身求法，堅心不退；「復次菩薩具煩惱」 下，餘苦求法，堅心不退。第三段中，初救飢苦， 後救病苦。前中，先於餘時救飢；「於飢世」下，飢 饉劫時能救物飢。前餘時中，先總、後別。總中， 初明受身救物，「雖受畜身終不造」下辨定其 因。於中，初明不造新業；「若未來」下明用故業， 先法、次喻。過去惡業如鬼在身，悲願力故一 切悉受，如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰： 此等所受之身，分段、變易二種生中何生所攝？ 釋言：分段，以是有漏惡業果故。問曰：若此是 分段者，何故《勝鬘》說種性上為變易死？釋言： 種性以上菩薩有五種身。一法性身，如《地持》 說六入殊勝無始法爾；二實報身，謂從先來 修善所得；三應化身，依前起用；四變易身，所 謂緣照無漏業果；五分段身，所謂三界有漏 業果。五中初二是其真身，第三是應。於前真 中有反易雜，於前應中有分段雜。彼《勝鬘》中 言變易死，據第四門；今言分段，當第五門，不 相乖背。上來總竟。「受羆」下別。救病苦中，初明 菩薩於病劫時能救病苦，「若有眾生為鬼病」 下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退， 文顯可知。上來別竟。「作是願時名不退」下， 總以結之。上來第一明種性上起行不退。
自 下第二嘆其不思。「復次不思」總以標舉，「何以」 下釋。釋有八番，文顯可知。
下明出世成德 不思。初言「菩薩了了知見無眾生」等，內證平 等名不思議。「受後邊」下，八相巧化名不思議。 初生兜率，文別有四：一總明菩薩生兜率天 為不思議。二「何以」下，解釋菩薩偏生所以，先 問、後解，勝故偏生。「欲界中勝」總以標舉。下別 顯之，「下天放逸、上天闇鈍」，形對餘天顯此報 勝。「修戒修施得上下身，修施戒定得兜率」者， 形對餘天顯此勝。欲界亂地云何有定？此非 八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中，故言修 定得兜率身。三「毀呰」下，彰聖異凡。「菩薩毀有， 終不造作兜率業」等，正明異凡。「何以」下釋。釋 意如何？辨明菩薩一切處生皆得教化成就 眾生，非唯兜率，是故於彼不偏貪愛造業求 生。四「生兜率有三勝」下，辨勝過劣。於中有四： 一明菩薩三事報勝。二「深樂」下，明其因勝。問 曰：前說不造業生，今云何言有因勝乎？釋言： 不造有漏業生，而有大悲願力為因，故云因 勝。三「如是三事雖勝」已下，就前三事明清淨 勝，他見不妬、自心不慢。四「不造命」下，就前三 事以顯勝相。
第二次明退來入胎。於中，初 明兜率退時大地振動，下以二義釋動所以， 文顯可知。入胎、住胎、出胎可解，餘略不論。
上來歎人。「《大涅槃經》亦復如是不可思」者，是第 二段辨經同人。
「如海」已下是第三段當法正 嘆，先喻、次合，有難解者下重分別。喻中先舉， 次列八名，下辨其相。一一之中各有三事：一 眾生福力令海漸深易可趣入，二順風行從 畔漸遠亦名漸深，三河水入中遂水漸進亦 名漸深。餘中二事，文略不辨。
合中，初言「涅 槃如是有八不思」合初總也。次別合之。初門 可知。第二門中，初先就人以顯其深，後就說 論深。人中，初就如來明深，次就凡夫，後就二 乘。「二乘能得阿耨菩提」是一不思。「二乘之人 心無煩惱身無住處而不名常」是二不思。下 就說中，辨法眾多不可具論。餘文可解。
「是 故此經如海」總結。
前喻，次合，下重顯之。師 子先問。「若言如來不生不滅名為深者」牒佛 向前合喻之言。「有四生」下，約之為問。問意如 何？前說如來無生無滅便無生縛，既無生縛 於生自在，何故於彼四生之中不受化生乃 受胎生？於中，初先總舉四生；次列其名，義如 別章；後就人辨；下約設難，「佛得自在，何因緣 故不受化生」。下佛答之。「一切眾生四生所生」 簡凡異聖。「得聖法已，不得如本卵生濕生」辨 聖異凡，此釋如來無下二生。「劫初」已下解不 化生，有八復次：一明如來劫初不出故不化 生。何故不出？劫初眾生煩惱未發又無道器。 二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝，凡 所說法人皆信故。三為教人孝養之業故不 化生。是義云何？化生之人無父無母，知復云 何教人敬養？於中初言「父作子業，子作父業」， 汎舉世事，父必作於養子之業，子 必作於敬父之業。「如來世尊若受化」下，明己 須同，反以論之，文相可知。四假親護法故不 化生，先舉二數、次列兩名、下辨、後結。辨中 先順，後反可知。五居尊息慢故不化生。是義 云何？佛生王種，破諸眾生恃性憍憍。六受胎 息謗故不化生。是義云何？佛親圓具，世尚言 幻，何況全無。七為殘身留益世間故不化生。 是義云何？夫化生者，身必化滅無復殘形，何 以益世？故不化生。八為同諸佛故不化生。是 義云何？三世諸佛化胎眾生法皆胎生，故佛 同之。諸佛何故皆受胎生？義如前七。又為增 長同生之力，故受胎生。
自下第三師子荷恩 領解讚嘆。
〈迦葉品〉者，學行有三：一隨緣造修，向前五行、 十功德是；二捨相入證，〈師子品〉是；三證實成 果，亦名起用，此品論之。是義由於迦葉啟請 而得宣唱，故就請人以顯章目，名〈迦葉品〉。此 品之中義意唯二：一舉化闡提，彰佛德行；二 舉佛德行，明能化益一闡提義。故下文中讚 嘆此經名闡提杖，一闡提人因之得起。
文中 有二：一明如來妙用善行能益闡提、二品末 迦葉領解讚嘆。前中有三：一答上問中眾生 大依，明佛身業。二「迦葉白：如來具足知諸根 力，是故能知一切生」下，答上問中兩足妙藥，明 佛口葉。三「迦葉白：斷三世因名斷善」下，答上 問中今欲問陰而我無智，如是甚深唯佛境界， 明佛意業。又答初問，辨明如來為人物依，為 令闡提於佛生信。答第二問，明佛所說法為 妙藥，為令闡提於佛教法捨謗生信。答第三 問，明佛智勝所知獨絕，為令闡提於佛義法仰 推成信。初中，迦葉先問起發。前已問竟，何勞 更問？去問遙遠，故須重問，上下多然。此問與 前有何差別？迦葉前者直為讚問，讚嘆如來 能為物依。今於此處具為兩問：一讚、二難。從 初乃至「作大藥王」是其讚問。「善星是佛菩薩 子」下是其難問。迦葉前者何不即難，至此方 為？前者若舉善星為難，言辭浮廣不成偈義， 故前不難。由前不難，此須為之。此中何不望 直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先 讚嘆。嘆中，初言「如來憐愍一切眾生」，嘆佛有 慈，為利他心。「不調」已下，嘆有方便，為利他智。 於中七句：前四化能，「不調能調」拔惡始也，「不 淨能淨」拔惡終也，「無歸作歸」救苦始也，「未脫 能脫」救苦終也。後三化德，「具八自在」救苦之 德。「為大醫師作大藥王」拔惡之德，知病如醫， 差病似藥。
如來先與，下正徵奪。為彰如來 慈悲行化，故舉善星惡人為難。就此文中難 意有二：一難佛無慈，翻前第一；二難無方便， 翻上第二。文要有三：一舉佛記善星比丘是 一闡提地獄劫住，彰佛無慈；二「不可治」下，舉 佛宣說善星叵治，明無方便；三「若不能救善 星」已下，雙結前二。句別有七：「善星是佛菩薩 時子」是第一句，明其形近。此應是佛黨弟庶 兒，故說為子。「出家之後誦持讀誦十二部經， 壞欲界結獲得四禪」是第二句，彰其行親。「云 何記說是一闡提地獄劫住」是第三句，責佛記 說，成佛無慈。「不可治人」是第四句，責佛如來 攝化不行，不能行化故言叵治。「何故不先為 其說法」是第五句，責佛如來授化不善。「若不 能救云何得名有大慈悲」是第六句，結佛無慈。 「云何得名有大方便」是第七句，結無方便。下 佛別答，宜審記知。
就佛答中，答問不盡而 復不次。前七句中但答後六，故言不盡。就所 答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第 六、次答第三、後答第七，故云不次。
先答第 五何不先為善星說法。於中有二：一明如來 隨化所宜，不得先為善星說法。二「如師子」下， 明雖不先，心無增減。前中六番，皆先立喻反 問迦葉，次迦葉答，後佛約之以顯所說。後中 先喻，後合可知。
「我於一時住王舍」下，答第四 句，明說善星叵治所以。有五復次：一明善星 反被拘執，恐怖如來；二掃滅佛跡；三見尼乾 服食酒糟，言是羅漢，違反佛語。四見苦得言 是羅漢，故違佛語。五佛為說法，無心信受。初 二身惡、次二口惡、後一意惡。
「善星雖復讀 誦」已下，却答第二，明雖禪誦而不可救。先彰 其過，下與迦葉身往驗試。前中四句：一明善 星雖復讀誦心不解義、二明善星得禪還失、 三起惡邪謗無佛答、四「我爾時」下佛為說法 無心信受。身驗可知。
「善星雖入佛法」已下， 超答第六，明己有慈。於中有三：一明己有慈； 二「若本貪」下，彰己慈深；三「我弟子」下，舉他同 憐，顯己慈實。初中復三：一明善星亡失善法， 先法、後喻。二「又如」下，斷壞法身，先喻、後合。喻 中，「自戮」自心壞善，「羅剎所殺」惡友壞善。合文 可知。三明佛慈，「以憐愍故」，言多傷嘆，「常說善 星多諸放逸」。第二明己慈深之中，先喻、次合、 下結可知。第三顯己慈實之中，先法、後喻。
「我於多年常與」已下，却答第三，明說善星是一 闡提獄住所以。於中有四：一明已多年攝化 不得、二由化不得說為闡提地獄劫住、三明 說所為、四明說不虛。初中，「多年與相隨」者，佛 二十年攝為侍者，故言多年。就第二中，初先 法說、次喻、後合。法中，初明有善不說，「以其宣」 下無善故說，喻合亦爾。就第三中，迦葉先問， 「何故記說」。佛答可知。就第四中，初明如來所 說無二，「聲聞」已下舉劣顯勝。
「善星常為無 量生」下，答第七問，明有方便。兩義辨之：一化 益分別。益有二種：一攝善星多年共住，不令 在外教人作惡，名有方便。二攝善星令其出 家，不使在俗多起罪過，名有方便。二化德分 別。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛 根力明有方便。就解力中，初明善星常為眾 生說無善惡，「我久知」下佛懼其人邪化多損 攝令共住，「我若遠」下明共住意，「是名解力」總 以結之。
就根力中文別有三：一知斷善根、 二「如來具足知根力」下知生善根、三「佛觀眾 生具善法」下通知生斷。初知斷中，有五問答 相因而起。迦葉初問闡提何緣無有善法，佛 答闡提斷善故無。「闡提斷善」是其總答；「眾生 悉有信等五根，闡提永斷」是其別答。「以是義」 下約殺顯無。
第二迦葉乘言定佛，一闡提者 無善法耶？佛答如是。
第三迦葉乘言難佛， 三世善中未來不斷云何言無？初言「眾生有 三種善」汎爾通舉。「過未現在」列言三名。「闡提 不能斷未來善，云何說斷」就之結難。
下佛答 之。文別有三：一明有斷；二「如人」下，明斷善 人有其可救、不可救義；三「如朽敗」下，明所斷 善有其可生、不可生義。初中，應先明斷善義， 然後釋文。義有十門：一明斷相。斷有三道：一 方便道，觀有因果以之為非、觀無因果以之 為是。二無礙道，見有為非。三解脫道，見無為 是。無礙解脫各有九品，始從下下乃至上上， 與彼等智斷結相似。
第二約對二種善法彰 斷差別。言二善者，一方便善，謂現所起聞思 修等；二生得善，過習今成。前三道中，初方便 道斷方便善，無礙、解脫斷生得善。三約因果 二善明斷。若約善因以論其斷，斷三世因名 斷善根。是義云何？邪心現前斷過去善，生現 之義名斷過因，現不起故不生未來名斷現 因，當善不生不能起後名斷未來。故下文言 「斷三世因名斷善根」。就過去中生現可斷，生 未來義終不可斷，故後得生。若約善果以論 其斷，唯斷現在及遮未來，不斷過去，起已謝 往不可斷故。故此說言「現在善滅及障未來 名斷善根」。四就趣分別。唯在人中，不通餘道， 人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如 下文說「要是利根能推求者非是愚鈍」，破僧 亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善，非是 一世，故上文中說為報障。七就處分別。唯在 閻浮不通餘方，閻浮眾生心穴利故。八明 所因。由聞大乘空相應經，執無謗有故斷善 根。故《地持》云「是人聞於難解空經，於如實說 一向不解，作不正思，言一切無」。九明輕重。一 切惡中此過最重更無過者，以斷一切諸善 根故。十明斷善還生之義。彼何時生？如下文 說「入地獄時、出地獄時，輕者入時、重者出時， 還生善根」。問曰：出時善、惡、無記三性心中，何 心中生？一向不是善心中生，先無善故。多在 不善疑心中生。問曰：善惡正相乖反，云何於 彼不善心邊得生善根？釋言：善惡二心相反 不得並生。得善之得體非色心與心不妨，故 得於彼不善邊生。如從上地生下地時，染污 心邊得下善根，此亦如之。
次釋其文。「斷有 二種」總以標舉，次列其名，「具是二」下牒以結 之。
第二可救不可救中，初約行善，現在叵救； 後約性善，未來可救。行中先喻。「如人沒廁」喻 一闡提斷滅善根趣向地獄。「一毛來沒」喻過 去善生未來義，闡提不斷。「雖一未沒不能勝 身」喻彼善根不遮地獄。次約顯法，「闡提如是」 合人沒廁。「雖未來世當有善根」合向唯有一 毛未沒。「而不能救地獄之苦」合不勝身。「未 來之世雖可救」下，牒以結之。下約性善明可救 中，「佛性因緣則可救」者，性非過去未來現在， 故無斷者，明定可救。由性不斷，定可見故。
第三可生不可生中，明其所斷善根不生。先 喻、後合，文顯可知。
第四迦葉乘言重難。「如 來向說佛性不斷，云何名為斷一切善」。下佛 答之，明性非現是故有斷。於中有三：一總明 眾生現無佛性，故得斷善為一闡提。反以論 之，先法、後喻。「若生現有不名闡提」是法說也。 解有兩義：一性體常住，非三世攝，故非現有； 二眾生未見，故名現無。「如世間中眾生我法」 舉喻顯之，現在妄中，於情分聲全無佛性，如 眾生中畢竟無我，故取為喻。二「佛性常」下顯 向初義，彰性體常非三世攝，故非現有。先順 後反。「佛性是常三世不攝」是順顯也。「三世若 攝名為無常」是反顯也。三「佛性未來以當見」 下顯向後義。當見名有非是現有，故名現無。 「佛性未來以當見故言眾生有」正舉當見成 其現無。「以是義」下，出當見處。以是當見名有 義故，十住具嚴乃得少見。
第五迦葉乘言 重難。難有兩句：一難前佛性，「性如虛空，如來 何故說為未來」；二難上闡提無善之義，「若言 闡提斷故無善，一闡提輩於同學等亦生愛念， 豈非善乎」。下佛先嘆，後正答之。先答佛性，初 先正解，有難解者問答重顯。就正解中，「性 如虛空非過去」等，述其所立。「一切眾生有三 身」下，釋其所難，初先正解、後類顯之。就正解 中，「一切眾生有三種身」汎以通舉。「過未現在」 列其三名。「未來身淨而得性故，我言未來」正 解所問。此乃明其未來身得，性非未來。就 類顯中，舉先其類。「我為眾生說因為果、說果 為因」略以標舉。「是故經中說命為食、見色名 觸」略辨其相。說因為果，如似世人說食為命。 四大名色，今略不舉。說果為因，其猶世人說 命為食。見色名觸，今偏論之。色是造色，謂青 黃等。觸者所謂能造四大。色實非觸，說果為 因，是故見色名為觸矣。人言見色名為觸者， 一向不是。未來身淨故說佛性，約類顯法，未 來身淨如前命也、如食也。若就前句類顯 佛性，食因非命，說因為果故名為命，所顯如 是。性因非是未來身果，說因為果，故名佛性 以為未來。若就後句類顯佛性，命非食因，說 果為因故名為食，色觸亦然，所顯如是。未來 之果實非佛性，說果為因，故說未來身淨為 性。
上來一番當問正解，有難解者下重顯 之。迦葉先問，若如佛說未來身淨可說有性， 眾生現在未有淨身，何故如來說一切生皆有 佛性？佛答有三：一明佛性雖無現用而體不 無，故得言有。「性雖現無」無現用也，「不可言無」 不無體也，「如空」喻顯。「空性無現」喻向初句，「不 得言無」喻向後句。二明佛性常住不滅故得 言有。「眾生無常」辨相異性，「而性常住」辨性異 相。三明佛性雖復非內而復非外故得言有。 於中初法、次喻、後合。
此答初問，下答後問。 「汝言不然」牒問總非，「何以」下釋。釋中，初法、次 喻、後合。法中，初先舉其所作。「闡提若有身口 意業」就具以舉。「取業求業」約惑以舉，見心造 業名為取業，愛心造業名為求業。「施業解業」 當相以舉，闡提亦有捨財名施，亦有讀誦分 別名解。「如是皆邪」結明無善。「何以」下釋。喻合 可知。上來知斷。
自下第二知生善根。於中有 三：一知眾生根轉不定。「如來具足知諸根力」 總以標舉，「故能分別上中下根」略顯知相，「能 知轉」等廣顯知相，「是故」下結。二知諸根生斷 不定。「以不定故，或斷還生」順明不定，「若根定」 下反明不定，「是故」下結。三隨知行答。迦葉 先問，「佛具根力，定知善星當斷善根，以何因 緣聽其出家」。佛答有三：一遮其現罪故聽出 家，在俗為王當壞法故。二生其當善故聽出 家，遠生未來出世善故。「若不出家亦斷善」等 舉損顯益，「今出家」等彰益異損。三「是故」下結， 先順後反。
自下第三雙知生斷。於中有三： 一知斷善。「佛觀眾生具善不善」知先所成。「是 人雖具不久能斷」知其當斷。「何以」下釋，不能 近友、聽法、思量、如說修故。「以是」下結。
二知 生善。「如來復知是人現」等，法說明知。次以喻 顯，「泉」喻菩提，「村」喻生死，離生死外即是菩提 故言「不遠」。果德純妙稱曰「甘美」，眾行圓備名 「具八德」。生善之人厭有名「熱」，求出稱「渴」，發心 趣向名為「欲往」。「智者」喻佛，知其定去故曰「無 疑」。「何以」下釋。下合可知。
三知生斷多少之 義。於中如來先取地土反問迦葉，迦葉次答， 下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四：一 知未來趣善者少、二知未來向惡者多、三「護 持」下知其現在修善者少、四「毀戒」下知其現 在作惡者多。
自下第二答上問中兩足妙藥。 於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問？去 問遠故。此問與前有何差別？前直讚問，讚佛 所說法為妙藥。今於此處具為兩門：一讚、二 難，初至「亦知未來諸根」是其讚問，「如是眾生 於佛滅」下是其難問。迦葉前者何不即難，至 此方為？前者若舉二十一對諍論難佛，言辭 浮廣不成偈義，為是不難。由前不難，故此為 之。今此何不望直為難，先為讚乎？將奪先與， 為難法爾，故先嘆之。嘆中，「如來具足根力」牒 佛前言，下明所知。所知有三：一知眾生上中 下根、二知諸根利鈍差別、三知眾生現未根 別。
下對設難。難意如何？佛具根力說應當 機，何因緣故作不定說，令未來人各執聖 言起諍斷善？於中先舉二十一對諍論之言， 下責如來何故今日作不定說。
下佛答之。 明己所說皆是眾生病之良藥，愚人不解故 起諍論。文中有四：第一總答、二「若如來畢竟」 已下隨問別答、三「如是諍訟是佛境」下總嘆 顯深令人仰推、四「若人於是生疑心者猶能 摧壞無量惱」下明取捨得失令人捨著。初總 答中文別有二：一當法略答、二「於一名」下約 類廣答。略中有四：一嘆法深，「如是之義非六 識識唯智慧知」。二約對愚智彰說不同，「於有 智者不作二說，智亦謂佛不作二說。於無智 者作不定說，彼亦謂佛作不定說。」是義云何？ 今且約初涅槃辨之，餘類可知。佛於智者宣 說應身入於涅槃、真身不入，隨其別法各施一 言名不二說。智人解此，故亦謂佛不作二說； 愚人於法多喜偏執，聞佛應滅謂一向滅，佛 為破之說真不滅；聞真不滅謂應亦然，佛為 破之說應有滅。兩言相反名不定說，彼亦謂 佛作不定說。三彰己所說各為病治并是妙 藥。「所有一切悉為調生」法說明也。「譬如醫」等， 喻說明也。四明所說不定所以。「為國土」者，處 別故異。「為他語」者，隨解故異。「為人故」者，隨生 故異，人有愚智大小等別，故說不同。「為眾根」 者，隨機故異。為是等故，於一法中作二種說。
就下廣中文別有四：一就法舉類；二「是故隨 人隨意」已下，約之顯法；三「五種眾生不應為 說五種法」下，約人舉類；四「如汝所言佛涅槃」 下，約之顯法。此四段中，前二一對法相不定， 後二一對隨人不定。就初段中類別有三：一 明諸法一異不定、二廣略不定、三淺深不定。 三中初門一處辨之，後之兩門一處并舉。就 初類中先開三門。言「一名法說無量名」者，顯 體之名，名法不殊，名一名法。此法體中，義別 眾多，隨別施名，是故得於一名法中說無量 名。「於一義中說無量名」者，諸義同體互相集 成，一備一切、一切成一。良以一中備一切故， 隨之施名，名亦眾多，故於一義說無量名。「於 無量義說無量名」者，隨其別義各施異名，故 得於彼無量義中說無量名。
下廣辨之。「云 何一名說無量名」牒問初門。於中具就涅槃 辨之，餘法類爾。「云何一義說無量名」牒問第 二。於中具就帝釋辨之。「帝釋」胡語，此翻名 為能作天主。「憍尸迦」者是其本姓。過去世時 波羅㮈國有婆羅門，姓憍尸迦，好修福業，與 其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉 利王，餘為輔臣，佛依本姓呼為憍尸。於中或 有從寶、從幢，種種名之。「云何無量義說無量 名」牒問第三具就佛論。具八智者，佛知生死 無常與苦無我不淨，知涅槃法常樂我淨，名 為八智。亦可更有，文中不列。義不盡者下重 論之。「復有一義說無量名」重牒前門。「如陰」一 義。「亦名陰」者，當義施名，餘皆傍立。「亦名倒」者， 能生倒心故名為倒，如五塵境生欲。「亦名諦」 者，有漏五陰是苦集諦，無漏五陰是其道諦。 「名四念」者，色陰身念，受陰受念，識陰心念，想 行法念。「名四食」者，段食是色，故色陰中有其 段食；識陰識食；行中具有思食、觸食。受想不 論。「四識住」者，有漏陰中除識一種，自餘四陰 為識所依，名四識住。「亦名有」者，所謂三有、二 十五有。「亦名道」者，所謂六道。「亦名時」者，現生 後時，亦可是其生住滅時。「名眾生」者，因中說 果亦名為世。「第一義」者，相名世諦，體名第一。 「名三修」者，色名身戒，餘四名心。「名因果」者，善 惡五陰說為集因，報陰名果。「名煩惱」者，有漏 五陰從煩惱生，能生煩惱故名煩惱。「名解脫」 者，無漏五陰。三世轉輪，名「十二因緣」。集成假 人，名「聲聞」等。三世分異，名「過去」等。「是名」結之。 此初類竟。
下舉廣略淺深為類。「如來為生 廣中說略、略中說廣」以為一門，廣略不定。「第一 義諦說為世諦、世諦說為第一義諦」復為一門， 淺深不定。「云何名為廣中說」下，釋顯初門。「云 何第一說世諦」下，釋顯後門。「如汝得法故名 阿若憍陳如」者，阿之言無，若之言智，陳如是 姓，證無成智故名無智。
上來舉類，下約顯 法。句別有四：一順明如來隨人不同差別異 說，名知根力。二反明定說不具根力，謂於向 前所諍義中作定說者不稱物機，是故不名 具知根力。三重顯初句，明隨人別不得定說。 於中初明所化眾生受法各異，先喻、後合。喻 中「象負非驢勝」者，喻明菩薩所受行法，二乘不 堪，下合可知。次明如來隨之異說，「何以」下釋。 四「若使」下，顯前第二明佛定說不具根力。
自 下第三約人舉類。於中，初約五種惡人以舉 其類，「是故我先告舍利」下約就利鈍二人舉 類。前中有三：一舉昔言，明五眾生不應還為 說五種法。問曰：經說慳貪眾生教行布施，乃 至癡者教修智慧，今以何故不信人前不讚 正信，乃至癡前不讚智慧？釋言：隨人不同故 爾。若人內有出世道機、厭患己過，則須當病 為說對治，慳為說施，乃至癡者為說智慧。若 無道機、不厭己過，則須將護，不信人前不讚 正信，乃至癡前不讚智慧。二「何以故」下，釋前 不得為說所以，若說不名知根憐生。三何以 下釋前不名知根憐生。是人聞說起惡受苦， 是故不名憐生知根。
就約利鈍舉類之中，初 告舍利為利勿廣、為鈍莫略。問曰：利人堪受 多法應為廣說，鈍人不能攝受多法應為略 說，今以何故為利不廣、為鈍不略？釋言：廣略 有其二種。一約法分別，辨宣多法名之為廣、 說少稱略。若從是義，廣為利人，能多受故；略 為鈍者，不堪受故。二就說分別。於一法中多 言名廣、少語稱略。若從是義，略為利人，少言 能解；廣為鈍人，多言方悟。舍利次答，後佛述 成。
自下第四約之顯法。文別有四：一牒其 所問。玄呵諍者顛倒因緣不得正見，是故不 能自利利他。二明己隨物不得定說。三「十方」 下，舉他類己。於中，初明一切諸佛化生不同 故說十二，次明十二為他非自，下結諸佛隨 解異說名具解力。四佛自彰己具足根解二 種力故，知人現未斷善及脫。先牒二力，次辨， 後結。以具二力，故名「力士」。
上來總答，自下第二隨問別答。於中應先辨 其諍相。起諍雖眾，約法唯三：一大小見異故 起諍論，如說涅槃、不涅槃等；二就大中見別 起諍，如說佛性即離有等；三就小中見別起 諍，如說羅漢退不退等。凡夫二乘通名為小。 次辨釋義。世人解諍多不以理，學《毘曇》者偏 助毘曇，學《成實》者偏佐成實，此乃助諍，何成 辨理？和諧通取，是釋義也。
文中先辨如來 涅槃不涅槃義。三句釋之：一辨諍相。有人聞 佛應身有滅，謂真亦然；有人聞說真身常存，謂 應同爾，所以成諍。二須論理。理則兼通，於真 常存、隨化有滅，不得偏取。三次釋文。「若言如 來畢竟涅槃及不涅槃，是人不解」雙牒總呵。 下別顯之，先明如來為物說滅凡聞起諍，昔 為五人說佛涅槃：一為諸仙、二為力士、三為 純陀、四為須跋、五為世王。第七德中為七人 說，今略論五。下明如來說不涅槃凡聞起諍。 為小菩薩聞滅心退故說佛常，愚人不解，謂 定不滅。
第二次辨有我無我。於中還初辨 其諍相。有人聞說眾生無我，謂呼世俗假我 亦無；有人聞說假名之我，便立性實，所以成 諍。次辨道理。理則兼通，陰合成人名為有我， 陰別無人名為無我。下釋其文。於中，初明如 來說我凡聞起諍，有兩復次，文顯可知；後說 無我凡聞起諍。聖說無中，初有比丘問佛我 義，次佛對破，下明比丘聞而得果。問中，「世尊！ 云何名我」問其我因。「我緣我」者，問其我緣。就 佛破中，「無我我所」總明無我，「眼者」已下略顯 無義。「雖有業」下廣顯無義，於中有四：一略就 因果以明無我。二「無捨陰」下略就五陰以明 無我。三「如汝問」下廣就因果以明無我，於中 初法、次喻、後合。法中，初言「云何我」者，牒其初 問。「即是期」者，對問辨釋。指報為我，報由結業 期會而生故名為期。誰及何緣，相顯可知。喻 中，「二手」喻前業愛。「聲」喻期也。合中，初言「我亦 如是」總合前喻。下別合之，「眾生」合聲。「業愛」合 前二手相拍。此三和合名為我故，無別我人。 四「一切生」下，廣就五陰以明無我。句別有三： 一明陰無我。二「諸外道」下，破有歸無，明諸外 道計陰作我，離陰更無。三「如幻」下，辨法顯無。 五陰諸行皆如幻化無常樂等，故無有我。第三 比丘得益，可知。第三次辨中陰有無。先辨諍 相。毘曇法中說除四空，餘一切處定有中陰； 成實法中說一切無，所以成諍。次辨道理。理 則不偏，亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻，前念 人間、後念已在，中無經停則無中陰；趣向四 空亦無中陰。餘皆具有，不得偏取。文中初明 如來說有，凡聞起諍。有四復次：一說眾生三 事受身父母中陰、第二宣說中般那含、三說 中陰根具明了、四說中陰形色好惡，愚人聞 此謂一切有。下明說無，凡聞起諍，有四復次： 一說五逆趣向阿鼻無其中陰、二說曇摩趣 向阿鼻無其中陰、三為犢子說無中陰、四說 無色無其中陰。愚聞不解，謂一切無。
第四 次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍相。有人宣 說一切羅漢悉皆有退。此別師義，不同《毘曇》。 《成實》宣說一切不退，所以成諍。次須論理，理 則不偏。是義云何？分別有五：一約惑分別。煩 惱有二：一受生煩惱，於受生時起貪等結。二 障道煩惱，現起染污妨礙聖道。彼阿羅漢受 生煩惱一向不起名為不退，障道煩惱得有 起義名為有退。二約煩惱因緣分別。惑起有 三：一性使不斷，為因故起；二以不正思惟故 起；三緣力故起，如見女色生貪欲等。阿羅漢 人無前二因而起煩惱名為不退，緣力生結 名為有退，謂見增上可貪境界暫爾生貪，還 即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種：一 者有漏等智斷結、二者無漏聖道斷結，等智 斷結則有退轉，無漏斷結則無退轉。四約修 分別。散亂有退，專修無退。五就根分別。鈍根 有退，利根無退。義既如是，不得偏執。文中初 明如來說退凡聞起諍，有五復次：一者為於 懈怠比丘說退有五；二說羅漢雖無內因不 離外緣所以有退；三舉瞿坻證成有退；四舉 時不時二種解脫證成有退；五舉六種羅漢 證成有退。退、思、護、住、勝進、不動是六羅漢。下 說不退，凡聞起淨，有二復次：一明羅漢所斷 煩惱，猶如燋炭不還為木，所以不退；二明羅 漢於彼三種煩惱因中已斷二種，故言不退。 先舉三數，次列三名，下明所斷。
第五次辨 佛身有為無為之義。應先辨諍，諍相可知。次 論道理，理則不偏。是義云何？佛身二種：一共 世間身，隨世生滅；二是平等法門之身，常寂 不動。義既兩兼，不得偏執。文中初說佛身有 為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。
第六次 辨十二因緣有為無為。先辨諍相。有人一向 宣說有為，有人一向定說無為，所以成諍。次 辨道理，理則不偏。是義云何？釋有兩門：一就 人論事。三世流轉是其有為；直據因緣相生 之理，古今常定無一念間而無此法，是其無 為。第二直就因緣事中現起之者名曰有為， 在未來者現未起用說作無為。義既兩兼，不 得偏取。文中，初說因緣有為，凡聞起諍；後說 無為，凡聞起諍。於中兩義，備如向辨。「我又一 時說十二因緣有佛無佛性相常住」是初義也。 「有十二緣不從緣」下是後義也。先開四門，後 廣辨釋，文顯可知。雖舉四門，為取第一不從 緣生為無為也。
第七次辨心常心斷。應先 辨諍，諍相可知。次須論理，理則不偏。亦常亦 斷相續不絕故說為常，運運盡謝所以名斷。 義既兩兼，不得偏取。文相可知。
第八次明 五欲障道不障道義。應先辨諍，諍相可知。次 應論理，亦障不障。不障下果，能障那含及羅 漢果。義既兩兼，不得偏執。文顯可知。
第九 次辨世第一法欲界所攝、色無色攝。先辨諍 相。三人起諍：一家宣說定欲界攝、一家宣說 定色界攝、一家宣說定無色攝。次須論理，理 則不定。亦得名為欲界所攝，解有三義：一依 定說，依於欲界電光常起，名欲界攝；二約惑 說，依未來禪斷欲界結而未窮盡，修起此法。 欲過未盡而起此法，名欲界攝；三依身說，此 法必依欲界身起，名欲界攝。亦得名為色界 所攝，釋有兩義：一依定說，依於色界六地禪 起，名色界攝；二約惑說，欲界愛盡，色愛未盡， 修起此法，名色界攝。亦得名為無色界攝，論 宗不同。若依《毗曇》，唯約惑說，無色界結未斷 未盡修起此法，是故名為無色界攝。若依《成 實》，解有兩義：一依定說，依無色定亦得修起， 故從所依，名無色攝。二約惑說，義同《毗曇》。義 既如是，不得偏執。經文之中，先就欲界明說 起諍。我經中說未離欲界未得解脫，猶如欲 界修第一法，三種義中偏就第二約惑說也。 凡聞不解，謂定欲界。次就色界明說起諍。「我 說煗、頂至世第一，在於初禪至第四」者，兩種 義中偏就初門依定說也。愚聞定謂色界所 攝。下就無色明說起諍。「我說外道先已得斷 四禪煩惱，修集煗頂至世第一，觀四真諦得那 含」者，義同《毘曇》偏約惑說。凡聞不解定謂無 色，所以成諍。
第十次辨布施之義。先辨諍 相，有人宣說施唯是意，有人宣說是五陰性。 次須論理，主唯是意，眷屬五陰。文中初先說 施是意，凡聞起諍。說施四種，汎以通舉，次辨、 後結，前三是淨。下明愚人聞說有信名為淨 施，謂施唯意。下明說施是其五陰，凡聞起諍。 先舉五數，次列五名，下總結之。五中色力及 與辨才是其色陰，安樂受陰。命則不定，依如 《毘曇》別有非色非心，命根是行陰收。《地持論》 等亦同此說。《成實》法中色心相續名之為命， 則五陰攝。愚人聞此，便言五陰皆是施體。
第 十一門辨三無為有無之義。先辨諍相，《毘曇》 法中說三無為一向是有。以是有故，若人謗無 便得大罪。又復無法則不生心，三無為法為 心所緣得生心故，明知是有。《成實》法中說為 定無，以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論 中無亦生心，如緣鏡像夢中事等，並是無法 亦得生心，云何不生？諍相如是。次辨道理，理 則無偏，亦有亦無。望有為法彼一向無，如瓶 破已更何所有？望理論之得名為有，除事始 有，非是本來自體無故。故《地持》云「有為無為 名之為有，無我我所名無有也。」理既如是，不 得偏取。文中初明如來說無，凡聞起諍。「我說 涅槃離煩惱」等，明其數滅無為是無，先法、後 喻。言「虛空」下，明其虛空無為是無，初先正辨， 「譬如」已下即事顯之。「非智緣」下，明非數滅無 為是無，初先正辨，「如其有」下破有成無。愚人 聞此謂無無為。下明說有，凡聞起諍。於中先 明數滅是有。可以言論名為「章句」。為心遊履 名為「足跡」。所歸中極名「畢竟處」。得之安穩名 「無所畏」。為人習學名為「大師」。為道所剋說為 「大果」。為智窮證名「畢竟智」。為心所安名為「大 忍」。常寂不動名為「三昧」。果德分齊名為「法界」。 能除一切生死憔渴說為「甘露」。非凡能證故曰 「難見」。此直明有。「若說無」下，舉謗顯有。「眼不牢」 下，明其虛空無為是有。「有人未得須陀」已下， 明非數滅無為是有。忍法已去更不退轉，無 復重墮三塗之義，是故無量三惡道報至此 忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向 有「所以成諍」。
第十二門次辨色法是四大 造非四大造。先辨諍相。具論有三：一依佛陀 提婆所說，色即四大，無別造色。二依《毘曇》，四 大是本名為能造，餘青黃等是其所造。此當 《毘曇》。三依《成實》，四大是假，色香味觸四塵集 成，不造諸色。今此文中偏舉前二，第三不論。 諍相如是。次辨道理。四大有二：一實、二假。堅 濕煖動四觸為大，名之為實。所依大地河池 之水草木火等，攬諸塵成，說為假名。假名四大 不造諸色，經論大同。實觸四大望於諸色亦 造不造。是義云何？色香味觸同一體性互相 集成，如海十相同體相成。所言四大，即四塵 中觸塵所收，彼雖同體，隨義別分，四大是本 說之為體，餘者是末說之為相。體則如鏡，相 則如彼鏡中之像。以同體故，體外無別色法 可造，名無造色。此異《毘曇》。體相別故，依體相 現名有造色，異於初諍。義既兼通，不可偏取。 問曰：四塵同體相成，何故偏說四大為本？釋 言：色法以礙為性，以觸對故色性名礙，故以 堅濕煖等四觸為諸色本。文中初明說大為色， 凡聞起諍。文別有三：一教跋波觀色斷愛。二 跋波問色，如來為說四大名色，就本以指。自 餘四陰心法難彰，非名不顯，就詮立目說之 為名。三明愚人聞之起諍。下說造色，凡聞起 諍。「譬如因鏡則有像現」立喻明造。「色亦如是 因四大故則有造色」合喻明造。色合彼像，四 大合鏡。下列所造。言「麁細」者是所造色，大物 名麁、小物稱細。此麁與細，《毘曇》不說。言「澁滑」 者是所造觸。「青黃赤白、長短方圓，及與斜角」 復是造色。「輕重寒熱及與飢渴」復是造觸。寒 者，《毘曇》說之為冷。熱者，《毘曇》造觸中無。當應 地大增強為熱，與冷相對。「烟雲塵霧」復是造 色。依如《毘曇》，更有高下、光影、明闇、正不正等 並是造色，此中略無。「是名」總結。「猶如響像」借 喻顯之。能造四大如鏡如谷，所造之色如響 如像。下明弟子不解起諍。
第十三門明無 作戒是色非色。先辨諍相。《毘曇》法中說無作 戒一向是色，四大所造。《成實》法中一向說為 非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無 作之戒亦色非色，是其色法，故名為色；而非 色事，故曰非色。是義云何？所受是其身口止 業，從身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。 遮制之法，如結界處。亦如僧制，未有事相故 非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘 通受防心戒故。今且論小。義既如是，人聞色 法即便取之以為色事，所以不解；聞非色事 便取以為非色心法，亦是不解。文中初先說 戒為色，凡聞起諍。句別有五：一菩提王子說 心為戒，若發惡心則便失戒。二如來對破，說 戒為色。以是色故，其心雖在惡無記中，猶名 持戒。三王子請問，「以何因緣名無作色」。四如 來為解，「非異色因，又復不作異色因果」，以是 因緣名無作色。此相微隱，三義釋之：一約方 便報色辨異。非異色因，不同報色。方便之色 依於報起而不同報，故名異色。報色是彼異 色家本，名異色因。戒不同彼，是以言非。道言 「不作異因果」者，明戒不同方便之色。方便之 色依報色起，是向異色因家之果；無作異彼， 故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方 便之色，別報稱異。此異色中受戒方便名異 色因，作戒之體名異色果。無作異彼，故非異 因，不作異果。三約方便受持辨異。方便色中 受戒名因，身口作持名異色果。無作異彼，故 非異因，不作異果，不同此等名無作色。雖有 三釋，第二應善，受法相望以辨異故。此第四 竟。五因聖說凡聞起諍。下說非色，凡聞起諍。 「戒者即是遮止惡法」正明非色。方便要期，發 得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不 作惡是名持戒」舉持顯受。下明弟子聞說起 諍。
第十四門明有心數無心數義。先辨諍 相。《毘曇》法中宣說同時別有諸數，與心別體， 相應造緣。《成實》法中唯說一心，隨用先後分 為多數，不說同時別有諸數。佛陀提婆所說 亦爾。次辨道理，理則心法亦得有數亦得無 數。是義云何？分別有二：一麁細分別。心有三 重：一者事識，謂六識心；二者妄識，謂七識心； 三者真識，謂八識心。彼事識中一向有數，諸 心心法各各別故；真識之中一向無數，一切 心法同一體故。故《維摩》云「離一切數，心如虛 空」。妄識之中麁有細無。是義云何？彼妄識中 義別六重，如馬鳴說：一無明住地；二者業識， 依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業；三 者轉識，依前業識，心相漸麁轉起外境；四者 現識。依前轉識所起妄境應現自心；五者智 識，於前現識所現法中，分別染淨違順等別； 六相續識，向前智識所取之法漂鼓自心，心 隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想 微細，不說心外別有諸數共心相應，故論說 為不相應染。後二浮麁，心與數別、共心相應， 故論說為心相應染。此是第一麁細分別。二 就事識隨義分別亦有亦無。唯一知性隨用 分多，非令心外別有諸數，故言非有。譬如一 金作種種器，非是金外別有器體。隨用別分， 想行受等各守自相得言有數，如金與器非 無差別。金器雖別時無先後，心法如是。今此 且就事識論之。事識之中義既如是，人聞不 解，偏執成諍。聞說心外無別諸數便言定一， 聞說有數便言與心迢然別體。若言定一，金 時應當無其諸器；若言定別，器應非金。心法 一異准此可知。
次釋其文。文中初說心法 相即凡聞起諍。就所說中文別有三：一明聖 人報身五陰從無明生；二將聖類凡，凡亦如 是；三就凡中，明其心法展轉相心，更無別數。 今此所明十二因緣，少異餘處。異相如何？餘 處所辨過去因中彰無明行，今此具論無明 愛取及與行有。又復餘處現在果中說識名 色六入觸受，今此唯說受及名色。又復餘處 現在因中說愛取有，今此通說無明愛取及 與行有。又復餘處未來果中說生老死，此說 受觸識與六入。十二因緣齊通三世，隱顯互 論皆得無傷。文中先別，後總結之。別中，先明 過去之因。「從無明生愛當知是愛即無明」者， 無明之心對境深著即名為愛，是故此愛即 是無明。「從愛生取當知是取即無明愛」者，即 前愛心取著境界即名為取，體性不殊是故 此取即無明愛。「從取生有是有即是無明」等 者，即前取心起業名有，是故此有即無明等。 次論現果。「從有生受即行有」者，此名識支以 之為受。識支即是現報之體，從因納得故名 為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行 有。亦應即前無明愛等，就近言之。「從受因緣 生名色」者，受增為名，所託精血說之為色。「從 受生於無明愛取有及行」者，從現報受起後 因也。「從受因緣生受觸識六入」等者，從現報 識轉起未來生死果也。亦應宣說名色即受， 乃至宣說六入即受，以下結中說受即於十 二支故略而不論。上來別舉。「是故受支即十 二緣」總結無別。受心向前即於過去無明愛 等，向後即於名色等故即十二支。
下明如 來說有心數，凡聞起諍。就所說中，具應明其 過因現果、現因當果，而此文中略無當果。辨 過因中，初言「眼色明欲四法生眼識」者，雖舉 四法，為取惡欲為無明支。「欲即無明」正顯其 相。此是過去無明支也。「欲性求時即名愛」者， 過去愛也。「愛緣取」者，過去取也。「取緣業」者，過 去行也。此言略少，若具應言取緣有者名之 為業。次明現果。「業緣識」者，生現識支。「識緣名 色」，起名色支。「名色緣六入」者，起六入支。「六入 緣觸」，起現觸數名觸，下依此觸生諸心法。「觸 緣想受」，起現受支，通想說之。「觸緣愛」者，起現 愛支。「觸緣信進定慧等法」，起現有之。「如是等 法因觸而生，然非觸」者，結明其異。由言非觸， 故諸弟子執有別數。
第十五門辨明五有六 有之義。先辨諍相。有人一向宣說五有，有人 說六，所以成諍。次辨道理，五六不定，合則說 五、開分說六。言其六者，惡有三品，上生地獄、 中生畜生、下生餓鬼；善亦有三，上善生天、中 善生人、下生修羅。言其五者，依《毘曇》等，修羅 是鬼攝入鬼道；《法念經》中攝入鬼畜，羅睺 修羅是師子兒攝入畜中；《伽陀經》鬼、畜及天 三趣所攝，故但說五。義既如是，不得偏執。文 中，初言「說一有」者，總之唯是一有為果。「或說 二」者，善道、惡道。「三」謂三界，「四」謂四生，「五」謂五 趣，「六」謂六道。所言「七」者，謂七識住，欲界人天 合之為一、初禪為二、二禪為三、三禪為四、空 處為五、識處為六、無所有處以為第七。此之 七處心識樂安，故名識住。問曰：何故不名受 住想行住等？釋言：住義理實齊通，識是心王 是故偏說。問曰：欲界有三惡道，何故不說？論 言：三惡有苦煎迫，識不樂安，是故不論。又問： 色界具有四禪，彼第四禪何故不說？論言：彼 處有無想定殘害心識，識不樂居，故非識住。 又四禪中有淨居天趣入涅槃，不欲久安，故非 識住。問曰：無色有四空處，非想一地何故不 說？論言：非想有滅盡空，亦殘心識，識不樂安， 故非識住。所言「八」者，謂八福生。人中富貴即 以為一，彼六欲天復以為六，初禪已上合之 為一，故合有八。亦可地獄、鬼、畜、修羅并人 為五，及三界天合為八也。所言「九」者，九眾生 居。欲界人天合之為一，初禪為二，二禪為三， 三禪為四，無想天處以為第五，加四空處合 以為九。問曰：向前七識住中不說無想及非 想天，今以何故說為生居？釋言：此處殘害心 識，故非識住；不滅眾生，是故說為眾生居矣。 又問：三惡何故不說？眾生同厭，為是不論。第 四禪中除無想天，餘有八天眾生樂住，何故 不說？《雜心》釋言：彼四禪中有五淨居，樂求涅 槃不欲久住，是故不說為眾生居。餘有福生、 福愛、廣果，或求淨居、或求無色、或求涅槃，不 欲久住，是故不說為眾生居。二十五有，如上 辨列。所說如是，弟子不解，隨別異執，所以成 諍。
第十六門諍其五戒及與八戒具不具得。 餘對皆悉共諍一法，今此乃於二種法中別起 二諍。拷實具論，五戒門中別有兩諍，八戒 亦爾。五中二者，依如《毘曇》，五戒要須具受乃 得。但就持中，或持一者名為一分，持二戒者 名為少分，持三持四名為多分，備持五戒名 為具足。不畜妻者名為斷婬。若依《成實》及《大 智論》，分受亦得。受一戒者名為一分，受二小 分，受三受四名為多分，全受名具。加不畜妻 名為斷婬。今此偏舉《成實》一諍，《毘曇》所立略 而不舉。道理如何？受五戒者亦有分得、不分 得義。是義云何？受五戒時先歸三寶，歸三寶 時具得成體，名為具得。如昔比丘三語得戒， 後列戒相，問能時不別舉別問，若堪持者答 言能持、若不堪者答言不能，約就此時名不 具得。義既如是，《毘曇》法中聞三歸時全得戒 體，便言戒相亦不分得，所以成諍。《成實》法中 聞列戒相隨堪分受，謂體亦爾，所以成諍。文 中有三：一釋摩男請問如來優婆塞義，如來 為解；二摩男重請一分之義，如來為釋；三人 聞起諍。五戒之義，廣如別章，此應具論。就八 戒中，准依餘論具有兩諍。《毘曇》所說八戒必 須一日一夜具受乃得，不得增減；《成實》所說且 言日夜，多少皆得。今此偏舉《毘曇》一諍，成實 不論。道理如何？八戒齋中亦有具得、不具得 義。若論受齋，局唯在於一日一夜，名為具得， 一日一夜是齋分故。若直受戒，時分不定名 不具得。義既如是，《毘曇》法中聞齋日夜，謂戒 亦然，所以成諍。《成實》法中聞戒不定，謂齋亦 爾，所以成諍。文中，迦旃初舉己說，問佛是非。 次佛為辨，「或一日」等，但得戒善，不名得齋，一 日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒 之義廣如別章，此應具論。
第十七門犯重 失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣說犯重失 戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力 故名為失，不失受體名為不失。猶如燋種，無 力有體，義既如是，不須偏執。文中，初明犯重 之過，凡聞起諍；後說犯重但名污道，凡聞起 諍。羅漢比丘名「畢竟到」。見道已上名為「示道」， 示猶見也。七方便人名為「受道」。外凡造過名 為「污道」。
第十八門明二乘人有得作佛不作 佛義。先辨諍相，諍相可知。次須論理，亦作不 作，守小不作，捨小便作。義既兩兼，不得偏執。 文先明作。言「一乘」者，乘行一也。言「一道」者，道 法一也。言「一行」者，是乘體也。言「一緣」者，道法 體也。法是行緣，故名為緣。據大攝小，其唯一 故，皆當作佛。愚聞不解，便言定作。如來復說 須陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定 不作佛。
第十九門辨明佛性即離之義。先 辨諍相。有人宣說五陰之相即是佛性，有人 說離。次須論理，理則佛性不即不離，實不 同相故言不即，相實是性非令相外名為不 離。義既如是，不得偏執。文中但明說性不即， 凡聞起諍。不離一邊，略而不舉。若欲更辨，不 異後門，為是不說。明不即中有四復次：一說 性六事，人謂定離；二說性如空，人謂定離；三 說性如似宅中寶藏，人謂定離；四說犯禁及 闡提等皆有佛性，人謂定離。
第二十門明闡 提等有性無性。先辨諍相。有人宣說眾生定 有，有言定無，所以成諍。次須論理，理則不定。 生死身中即無佛果，名為不有；不無佛因，說 為不無。又如下說四種佛性：一闡提人有不 善陰及理佛性，名為不無；無善五陰及佛果 性，名為不有。文中有三：一佛說有性，「我說眾 生即佛性」等，法說明有，次喻、後合；二「如我為 王說箜篌」下，佛說性無，先喻、後合；三明眾生 聞之不解，作種種說或有或無。
第二十一門 有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞說一 國無有二佛俱出，便言一向無十方佛；有人 宣說有十方佛。次辨道理，初非後是。文中初 說一國無二，人聞起諍。後佛宣說有十方佛， 不彰起諍，以當理故。
上來別答。「如是諍論是佛境界」，是第三段結 嘆顯深，令人仰推。
「若人於是生疑心」下，是第 四段明其愚智取捨得失，令人捨著。
「若人生 疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山」，捨著得也， 舉劣顯勝。疑有二種：一是邪見前方便疑，唯 增情惑，不能破結。二是解心前方便疑，能破 決定邪見煩惱。今據後門，是故說疑能破煩 惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱 如須彌山，況正見者。「若於是中生決定」下，取 著失也。「於中決定是名執著」總顯其過。
「迦 葉白」下問答廣辨。有九問答，前八問答明斷 善根，後一問答明生善根。就前八中，初二問 答明執著義，次四問答明疑惑義，後二問答 明疑及著斷善根義。就明著中，初一問答明 執著相，後一問答明著善惡。文顯可知。
就 明疑中，迦葉初言「如是人者本自不疑，云何說 言不壞疑網」乘前為問。佛前說言執著之人 不壞疑網，故名不善，故今問之，此人由來於法 不疑，云何不壞？下佛答之。夫不疑者於正義 中心不決了，即是疑也。
第二迦葉乘言重問。 若執著人於法不疑即名疑者，有人決謂須 陀洹人不墮惡道，是人亦應名著名疑。下佛 答之。「是可名定，不得名疑」對問略釋。下廣釋 之，初先明疑，後顯不疑。就明疑中，初三譬喻 廣顯疑相。「一切眾生先見二物，後更生疑」結 成疑義。「何以」下釋。於二物中心不決了，所以 生疑。「我亦不」下，翻對前疑以顯不疑。我於須 陀無二說故，彼人不疑。
第三迦葉乘言重問。 「如佛所說，要先現見然後疑」者，牒佛前言。「有人 未見亦復生疑」總翻佛語。下別顯之。「何等」徵 問。「所謂涅槃」就法以辨。「一切眾生從本以來 不見涅槃，亦復生疑」明不由見。「譬如有人路值 濁水」喻說以顯。下佛答之，先解其法、後釋其 喻。法中，「涅槃即是苦斷，非涅槃者即是苦也」直 立道理。「一切生」下，明人皆由先見生疑，非不先 見。「見有二種」總以標舉，「見苦非苦」列其二名。 「苦非苦者即飢渴」等，辨其二相。下明眾生因見 生疑。「見已生疑，當有畢竟離是苦」不正明生 疑，「是故」下結。下釋其喻，先牒問辭總非不然， 「何以」下釋。是人先於餘處見水有淺有深，是 故於此未到之處而生疑心，不知為當同於 昔淺？為同舊深？第四迦葉乘言重問，「是人 先見深淺水時已不生疑，何故於今而復生 疑」。下佛答之。「本未行處心不決了，是故生疑」。
下二問答明疑及著斷善根中，初一問答出 疑著人。「是誰」問也，「斷善」答也。後一問答正 明斷善。「世尊！何人能斷善根」乘前請問。下佛 答之。初先略答，「離是四」下隨別廣答。「若有深 見無因果」下，總以結之。略中總明，「黠慧利根 善能分別」簡利異鈍；「遠離友」等，簡惡異善。良 以不能近友聞法正思修行，故斷善根。「如是 能斷」總以結之。
廣中有四：一謗無施、二謗 無父母、三謗無因果、四謗無聖人。謗無施中 有六復次：一明無施，若有施者，現行施時捨 財為因，未來還應得無財果。二施者受者財 物無常，故無布施。三施主施人色力壽命安 樂辨才，受者受已作善惡業，所作善惡施主 不得，明知色力壽命等果施者不得。於中，初 法、次喻、後合，下結無施。四施物無記，明無善 果。五施者是意，無見無對，非是色法，云何可 施？六施佛像、命過父母，無受施者，云何有報？
第二謗無父母之中有六復次：初直設難， 若言父母是眾生因則應常生，以不常生，明 知父母非眾生因。二若言父母是眾生因，因 無缺少，所生之子一人應具男女二根；然無 具者，明知非因。三眼見眾生不似父母，明知 非因。四眾生父母同於四無，明知非因。先舉 四無，次明父母同彼四無，下就設難，若言是 因，父母死時子不必死，明知非因。五有化生 及濕生等，明知父母非眾生因。六舉諸鳥得 身各異，明知非因。
第三謗無因果之中有三 復次：一現見世人行善有苦、造惡得樂，明無果 報。二謬引聖說，有人修善墮墜三塗、有人行 惡上生人天，明無果報。三舉聖人所說不定， 證無果報。
第四謗無聖人之中有九復次： 一有煩惱時道不能壞，無煩惱時道則無用， 明無聖人。先總說無，「何以故」下破有成無。於 中，先明有煩惱時道不能破，後明無時道無 所用，下牒結無。
二人不齋得，明知無道。於 中三句：一明十二因緣齋等；二「八正」下徵道 同之；三「而今」下，以不齊得，證成無道。此是第 二。
三聖人猶有共凡夫法，證無聖道，謂飲 食等。
四以聖人猶有煩惱業苦不盡，明無聖 人。於中，先明聖有煩惱，聖人受樂明有貪也， 亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等，「受 於苦樂」明聖有苦，「作善惡等」明聖有業，「是因 緣」下結無聖人，「若有道」下難無聖道。
五道 性多憐，不應待人修習方得，待修方得明無 聖道。於中有五：一明聖人法多憐愍；二「何故」 下，明憐由道；三「若道性憐」下，徵破須修；四「如 其無」下，難道非憐；五結無聖道。此是第五。
六不同四大令人齊得，明無聖道。於中初明 四大齋等，「若有聖」下徵道同大，「然今」已下不 同證無。
七就涅槃一異徵無。文別有六：一 就一設難。「若諸聖人有一涅槃，當知無聖」正徵 令無。「何以」下釋。「常法無得，無可取捨」，故無聖 人。二就多設難。「若諸聖人涅槃多者，道則無 常」正徵顯過。「何以」下釋，可數法故。三重就一 設難。「涅槃若一，一人得時應一切得」。四重就 多設難。「涅槃若多則是有邊，云何名常」。第五 雙就一多設難。「若涅槃一、解脫是多，如蓋是 一，牙舌是多，是義不然」雙牒以非。「何故」下釋。 隨一一人所得各異，非一切得，則是有邊。邊 則無常，云何得名為涅槃乎？涅槃若無，誰為 聖人？六「是故」下，結無聖人。此是第七。
八道 不假緣應一切得，不一切得，明無聖道。於中 初明道非緣得。「何故一切不作聖人」約法徵 人。「若一切」下，以不齊得，結無聖道。
九難破道 因成無聖道。於中先舉二種道因，謂聞及思。 修即是道，故不舉修。下就設難。先難有因，「此 二因緣若有因生，所從因緣復從誰生？如是 展轉有無窮過」。下難無因，「若此二事不從因 生，一切眾生何故不得」。
前略、次廣，下總結 之。「若有深見無因無果能斷信等」正結斷善。 下辯其相，「非愚非天非三惡趣，破僧亦爾」類 以顯之。
前八問答明其斷善，下一問答明 其生善。迦葉先問，「何時當生」。下佛答中，初對 前問正明生時。「或初入獄」怖畏時生，「或出地 獄」罪盡時生。「善有三」下，彰彼善根得生所由。 由過去善，所生當果不斷故生。先舉三善，次 列三名。「過去善因雖復滅盡，果報未熟，是故 不名斷過去果」彰所不斷，由此不斷當善得 生。「斷三世因名斷善」者，舉其所斷顯所不斷。 義如上釋。斷其過去生現之義，名斷過因。現 不起故不能生後，名斷現因。後不生故復不 生後，名斷來因。唯斷此因，不斷過家當來之 果，故善得生。
自下第三答上問中今欲問 陰而我無智如是甚深唯佛境界，下明如來善 知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與 他共，是故迦葉乃至精進菩薩不知，唯佛境 界。辨此何為？為彰如來智德淵深所知獨絕， 令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二：一 明佛能知佛性五陰。二「我終不與世間淨」下， 明佛能知法相五陰。知佛性陰，為化闡提令 生信解；知法相陰，為化闡提令修治行。佛性 陰中要唯有三：一不善五陰、二善五陰、三佛 果五陰。細分有七，始從常沒，乃至第七水陸 俱行。法相陰中麁分有二：一凡、二聖。細分有 四：一知染果、二知染因、三知淨果、四知淨因。 具知此等名知諸陰。佛性陰中文別有六： 一約四答辨性體狀；二約三語彰性分齊；三 約一語明性周盡；四約七語明說性意；五重 約如來隨自意語明性淵深，唯佛獨知餘人 不測，去人取謗；六約虛空辨性同異，遣人耶 執。此六段中，初二一對為化闡提令生信解。 於中，初段廣就四答辨性體狀，化令生解；後 段明性唯佛獨知，乃至十住菩薩不了，令彼 闡提自捨己執仰推成信。次二一對為化闡 提令起願求。於中，初段明陰界入攝性周盡，示 其求處；後段明佛說性之意，為令闡提知佛 說意，捨過趣求。後二一對為化闡提令離邪 過。於中，初段重約如來隨自意語，明其佛性 唯佛獨知餘人不測，誠勸捨謗，故下文中明 說定有及與定無悉皆名為謗佛法僧，令人捨 遠；後段約空辨性同異，令捨邪解。
就初段 中，先問、後答。問中，迦葉乘前所明斷善根義， 即就其人以問佛性，令斷善人於己身性生 信解故。於中有二：一就時徵問，「性為過去未 來現在」。二「如來亦說佛性六」下，就人徵問，問 一闡提佛性有無。此佛別答，宜審記知。前中， 初言「若斷三因名斷善根」牒佛前言。「斷善根 人即有佛性」牒佛上語。下就徵問，「如是佛性 為過、為現、為是未來、為遍三世」進退審定。下 就設難。若過徵前，「云何名常」以理徵責，謝往 之法何得稱常？「佛性亦常當知非過」以理驗 非，以理測尋未敢專決，是以言「亦」。「若未」牒前， 「云何名常」以理徵責，現無當有，何得名常？「何 故」已下，遮佛無常，成非未來。如來若說性是 無常，故在未來。「無常不定，何故佛說一切眾 生必定當得」此反徵也。「若必定得，云何言斷」 順以難之。定得之法體即常住，云何說言 闡提現斷，令在未來。但令未來即是現斷，故 為此徵。「若現」牒前。「復云何常」以理徵責。現起 之法本無今有、已有還無，故不名常。「何故」已 下，遮佛無常，成非現在。若言無常，遷轉不定， 何故復言常而可見？
上來第一就時徵問。 自下第二就人徵問，難彼闡提有無之義。於 中，先舉如來所說六種佛性，「若斷善」下就人 設難。前中，「如來說性有六」牒佛上言。佛前第 七功德之中說斯六種，故今牒之。下列其名， 名如上釋。此明因性，故隱我樂。義如上解。下 文具就五種六種七種佛性，明闡提人有無之 義。今但舉六，言略故爾。就人難中，「若斷善根 有佛性者不名斷善」執有徵無。「若無佛性，云 何復言一切皆有」執無徵有。「若言佛性亦有 亦斷，云何說常」雙牒以徵。有而可斷便同有 為，云何說常？
下佛答之。先立四答，後就辨 性。明四答中，先舉、次列、下辨其相。定中，初問、 次辨、後結。辨中五句，前二世俗因果法定，後 三出世因果法定。分別答中，初問、次辨，於中 且就四諦辨之。「是名」下結。隨問答中，初問、次 辨。四句兩對：一說無常、二隨問以答、三說法 燒、四隨問以答。一門略而不辨。「十力」已下 就前四答以辨佛性，文別有四：第一就其分 別答門，明性體狀；二就置答，破離偏著；三「迦 葉白云：何名因亦過去」下，重顯向前分別中 義；四「眾生佛性非有無」下，重顯向前置答中 義。就初段中要分為二：一就如來後身佛性 以答前問，二就九住已還佛性收答前問。細 分有四：一就如來後身佛性，明闡提人有無 之義，答上後問；二「如來佛性非過去」下，就彼 如來後身佛性，明是三世非三世義，答上初 問；三「九住」下，明九地下所有佛性，有是三世 非三世義，答上初問，乘前便故先以論之；四 「是五種」下，就九地下所有佛性，明闡提人有無 之義，答上後問。
初中有三：一明如來佛性 體狀、二明後身佛性體狀、三雙就前二明闡 提人有無之義。初中，「十力、四無畏」等彰其性 體。「則有七事」辨其性義，先舉、次列。不還名 「常」，自在曰「我」，永安稱「樂」，無垢曰「淨」，離妄名「真」， 不虛曰「實」，體順稱「善」。准後，此中更應立一名 曰「全見」，文略不辨。「是名」下結。第二段中亦應 先出後身性體，然後辨義。體略不論，今唯辨 義。「後身有六」標別舉數。十地學窮名曰後身。 理性一味上下義齊，行性差殊前後不等。今 論行性，十地劣佛故但說六。次列其名，常淨 真實及善同前。我之與樂理實齊有，隨義隱 顯，在因不說。何故如是？此如上釋，我是佛義 在因不論。樂者是其涅槃之義，據相斷結名 為涅槃，因中亦有。樂隨涅槃亦通在因，故上 文說菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩 惱方名涅槃，樂隨涅槃唯在佛果。今從後義， 故不說樂。後身菩薩於己佛性十分見一，故 名「少見」。「是名」下結。第三段中，「如汝先問斷善 根人有佛性者」，牒其問辭。「亦有如來後身佛 性」明其有也。「是二佛性障未來故得名為無」 彰其無義。「定得名有」釋成有義。無義已顯，不 勞更釋。「是名」下結。此初段竟。第二段中文 別有四：一局明如來果德佛性非是過去、未 來、現在，證實返望，由來無相，知復約何宣說 三世？故非過去、未來、現在。二局明後身已上 佛性現在、未來，經釋可知。三就佛佛性始終 通論，地前名因，初地已上隨分剋證通名為 果。「如來未得阿耨菩提佛性因故，亦過」等者， 地前佛性隨妄流轉，故是過去、未來、現在。「果 則不爾，有是三世、非三世」者，初地已上不同地 前一向三世，故言不爾。十地已還是其三世， 漸次證故；至佛則非，義如前解。四就後身菩 薩佛性始終通論。亦解行前名為性因，地上 名果。「後身性因亦過去」等，義如前釋。「果亦如 是」，同前因也。此第二竟。
第三段中，三階論之。九地一階，六七八地為 第二階，五地至初為第三階。就初階中，「九住 有六」標別舉數。次列其名，五種如前。言「可見」 者，先已聞知，不久眼見，故曰可見。下就此性 約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果 亦如是。第二階中，「八住至六，佛性五事」標別 舉數。次列其名，「真實淨善可見」同前，略不說 常。何故而然？此亦是其隱顯言耳。如上文說， 常者是其法身之義，佛及後身眼見佛性顯 法成身，常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未 眼見，聞見明了，知如來藏是己自體攝法成 身，常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼， 故不說常。若爾，何故得說善淨及與真實？解 亦有以。依上文說淨是法義，法寶義寬上下 同依，淨隨法說故通不局。問曰：若淨義通上 下皆名淨者，如《地經》說前之七地行於染淨 菩薩之道不名純淨，今此何故一向名淨？彼 據行修前之七地功用未息，有淨不淨；今依 此經，淨是法義，法義該通，淨亦如之。真之與 實是實諦義，實諦理通，真實隨之，義無所局。 善者是其聖道之義，五地已前波若未明、順 忍不極，細慢猶在，名善不善。六地已上波若 深明、細慢已盡，故唯名善。今論八地至六地 性，故雖無常而有淨善及與真實。下就此性 約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果 亦如之，義同前釋。第三階中，「五地至初佛性 五事」標別舉數。次列其名，淨及真、實、可見同 前。「善不善」者，於此位中漸修聖道，隨分離過， 故名為善。破有未窮、細慢未盡，故名不善。亦 應宣說因是過去未來現在，果亦如是。類前 可知，略不具論。此第三竟。
自下第四就九 地還所有佛性，明闡提人有無之義。先牒前 性。「是五種」者，牒前兩種五種佛性。「六種性」者， 牒前九地六種佛性。後身六種此不須牒，前 第二中已舉後身六種佛性明闡提人有無義 竟，此何須牒？「七種佛性」亦不須牒，當是翻者 乘勢舉來。不須所以？亦同向者後身六種。下 就所牒明闡提人有無之義。當得名有，略不 說無。
上來第一就分別答明性體狀。自下 第二就其置答破離取著。於中，初先略就置 答破定有無，「迦葉言」下問答重顯。迦葉先問， 「我聞不答乃名置答，今者何緣答名置答」。下 佛為釋，「我亦不說置而不答乃說置答」，反其 所聞。「如是置」下，正為辨釋。「有二」總舉。「遮止莫 著」列其二名，謂遮取無、莫聽著有。下釋如是， 無勞異解。「以是」下結。
自下第三重顯向前 分別中義。於中有四：一顯前三世非三世義； 二「須陀、斯陀斷少」已下，顯上闡提有無之義； 三「未來云何能生善」下重顯後段；四「若言五 陰是佛性」下重顯初段。就初段中，迦葉先問， 「云何因是過現未來；果亦過去現在未來，亦 非過去現在未來」。佛答有二：一正對前問明 因三世、果通是非；二從「一切無明」已下，辨出 法體。前中，初言「五陰二種」總以標舉。「因果」列 名。此如上釋，地前名因、地上名果。下就此二 約時分異。「因是過去現在未來」地前之性，「果 亦過去現在未來」謂從初地乃至十地，「亦非 過去現在未來」所謂佛果，並如上釋。
下出 體中，先法、後喻。法中，「一切無明等結悉是佛 性」辨出向前三世因體。「何以」下釋。此雖煩惱， 佛性因故，名為佛性。此初地上佛性家因，名 佛性因。「從無明等得善五陰，是名佛性」辨出 向前三世果體。「從善五陰獲得菩提」辨出向 前非三世果。
喻中有二：一約血乳生出血 乳，明不善陰生善五陰。「是故我先說生佛性 如雜血乳」辨法同喻，是從不善生善陰故。佛 於此經先明三乘，同性之中說生佛性。「如雜 血」者已下，約喻顯法。「血者即是無明行等」約 喻以顯不善五陰，「乳即善陰」約喻以顯善五 陰也。
二約精血成身之喻，明從不善及善五 陰得果五陰。於中，初法、次喻、後合。法中，「是故 我說從惱及善五陰得菩提」者，從善不善二 種五陰得佛果故，佛說從惱及善五陰得菩 提也。喻中，初言「如眾生身」喻菩提果。「皆從精 血」喻從煩惱及善五陰而得果也。合文可知。 上來第一顯前三世非三世義。
自下第二顯 前闡提有無之義。先明現無，「迦葉白」下彰 其當有。前中，先舉五種善性從須陀洹乃至 如來，為彰闡提現在所無，故偏舉善。此中所 辨與上少異，上明三乘同性之中說聲聞性 如出血乳、緣覺如酪、菩薩之人如生熟蘇、佛 如醍醐；今此所說開始合終皆得無傷。問曰： 諸處多以緣覺共聲聞合，今有何義緣覺之 人與菩薩人合為熟蘇？釋言：緣覺其心狹劣 與聲聞同，是故餘處與聲聞合；今以緣覺一 向無退與菩薩同，故與菩薩同為熟蘇。下約 此性明闡提人現障故無，初法、次喻、後合、下 結。
明當有中，迦葉先問，五六七等若未來 有現在便無，云何說言斷善有性。佛答有二： 一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見，故說 為有；二「是故」下，望善五陰明一闡提未來佛 性還生善根，故說為有。前中初喻，「有過去業 現在得果」，喻明闡提當得名有。闡提未來修 善五陰名過去業，得果五陰名得果報。「有未 來」下，喻明闡提現在未得。「有未來業」喻闡提 人當起善陰。「以未生故終不生果」喻闡提人 過去未終善五陰故，現在未得佛果五陰。下 合顯法。「有現煩惱明非現得」合未來業以不 生生故終不生果。「若無煩惱一切應當了了 見性」，明闡提人當見名有，合有過業現得受 報。
自下第二以生當善說性為有。「是斷 善人以現煩惱能斷善根」明現不生。「未來性 力還生善根」彰生在當。此第二竟。
自下第 三重顯向前後段中義。迦葉初問，「未來云何 能生善根」。下佛答之，先立二喻。「未來燈日雖 復未生亦能破闇」是一喻也，現雖未生當能 破之。「未來之生能生眾生」是二喻也，十二緣 中未來生支能生眾生。次合、後結。
自下第 四重顯向前初段中義。初迦葉問，向前宣說 三種五陰以為佛性，若陰是性，性便是內，「云 何說言性非內外」。次佛答之。先呵失意，「我先 不說眾生佛性為中道」者，為之辨釋。如來前 於〈師子品〉中廣解佛性為中道義，故今指之。 此明佛性雖就陰論，非令同陰，故非內外，名 為中道。「迦葉」下，復彰己問意。「我不失意」幡對 前呵。「直以眾生於中不解，故發斯問」對佛說 中彰己問意。如來下復顯己說意。「眾生不解 即是中道」就妄顯真，不解之情體是中道。「或 解不解」明諸眾生迷悟不等，為對不解顯己 說意，所以舉之。「我為眾生得開解故說非內 外」明己語意。「何以」下釋，先徵、後辨。文有七番： 一就五陰宣說中道、第二就其十二入法、第 三就其內外道法、四就佛色心、五就內思及 與聞法、六就檀行及餘五度、七就譬喻，文別 可知。七中，第一第二第七就不善陰以明中 道，第三第五及第六番就善五陰以明中道， 第四一番就佛五陰以明中道，於一一中皆 先舉邊、後翻說中。上來四段合為第三重顯 向前分別中義。
自下第四重顯向前置答中 義。於中有二：一明佛性非有非無；二「有人問」 下約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止 莫著之義。初中復二：一約法報二種佛性明 非有無，二「亦有無」下偏就報佛一種佛性明 非有無。法報兩性云何非有而復非無？汎解 有二：一就體說之，法佛之性本有法體，如礦 中金，名為非無；報佛之性本無法體，但有方 便可生之義，如子中樹，說為非有。此之一義， 如下文說。二約對辨，如此中說法佛之性是 可見有，不同虛空不可見有，故名非有；報佛 之性是可生無，不同兔角不可生無，故曰非 無。法報兩性有無如是。直就一種，報佛性中 云何非有復言非無？如下文釋，因中無果名 為非有，有可生義說為非無。以有斯義，今並 論之。就初段中，「性非有無」略以標舉，「所以」下 釋，「是故非有非無」總結。釋中先問，下對辨之。 先明非有，明法佛性不同虛空不可見有故曰 非有，不說無法以為非有。「佛性雖有，非如虛 空」略以標舉。「何以」下釋。「虛空雖以無量方便 不可得見」彰空異性，「佛性可見」辨性異空，「是 故」下結。良以虛空說無為有故有叵見，法佛 之性說有為有故有可見。下明非無。明報佛 性不同兔角不可生無故曰非無，非說有法 以為非無。「佛性雖無，不同兔角」略以標舉。「何 以」下釋。「龜毛兔角雖以方便不可得生」彰無 異性，「佛性可生」辨性異無，「是故」下結。良以兔 角是畢竟無故無叵生，彼報佛性是其有時未 生之無故無可生。「是故佛性非有非無」總以 結之。
自下第二約就一種報佛佛性明非有 無。「亦有亦無」略以標舉。「云何」下釋，「有無合」下 約就有無明非有無。「是故」下結。上來就性明 非有無。自下第二約理破情。亦得名為破情 顯理成前遮止莫著之義，破却定無成前遮 止，破遣定有成上莫著。文中有三：一約樹子 相生因果破定有無、二約乳酪轉變因果破 定有無、三約鹽喻緣助因果破定有無。就初 段中有兩問答：初一問答明有無義，後一問 答明生不生。前中，先就樹喻假問，「是種子中 有果無耶」。下佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻 中「應答亦有亦無」略以標舉，「何以」下釋，「以是」 下結。「所以」下釋，「時節有異」釋前無也，「其體是 一」釋前有也，子果性一故言有果。合中，「佛性 亦復如是」合前有無。「若言」已下，合時有異其 體是一。先合體一，「若言生中別有佛性是義 不然」非他異說。「何以故」下正明體一。真妄和 合集成眾生，即此眾生可作佛義名為佛性， 是故佛性即是眾生。又如世間麥芽麥莖乃 至麥果同一麥性，麥性即是芽莖葉等。佛因 佛果同一佛性，佛性即是眾生等也。由即是 故，凡佛性一。「直以時異有淨不淨」合前時異。
下次明其生不生義，先問、後答。軍喻無法。 次就乳酪破定有無。於中，初先正就乳酪破 定有無，後約四緣生眼識等顯酪有無。前中 先問；後佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻中有 四：一當相正破、二以相生前後徵破、三舉因 類破、四舉果類破。初中有二：一破定有無。說 有執著，對破此有，成上莫著。言無虛妄，對破 此無，成上遮止。二「離是」下顯正道理，「離是二 事應定說言亦有亦無」略顯道理。「何故」下釋。 先釋有義，初問、次辨、後結可知。後釋無義，初 問、後辨。乳白酪黃名為「色異」，乳甘酪酢名為 「味異」，「乳冷酪熱」名為性異，文略不噵治異生 異。文相可知。
自下第二以其相生前後徵 破。句別有五：一以理正徵。若乳有酪，酪即是 乳，其性是一；何因緣故乳在先出，酪不先生？ 二難破有緣。若有因緣令乳先生酪不前出， 一切世人何故不說？三以無因緣，責酪不先。 若無因緣令乳先生，以何義故酪不先出？四 以酪不先，責其次第。若酪不先，誰作次第，乳、 酪、生蘇乃至醍醐？五「是故」下，結是異非。
自 下第三舉因類破。水草是其生乳之因，舉之 類破乳中有酪。句別有四：一舉執直非，「若有 說言乳有酪性故能生酪，水無酪性不能生酪， 是義不然」。二「何以」下釋，先徵、後解。「水草亦有」 對問略釋，「者何」以下徵問重解。三舉執重非， 「若言乳有水草無者，是名虛妄」，前非其法，此 非其見。四「何以」下釋，心不平等故名虛妄。此 第三竟。
自下第四舉果類破酪是乳果，舉之類乳。句 別有四：一舉果正類，「若言乳中定有酪者，酪 中亦應定有乳性」。二責其因緣，「若俱相有，何 因緣故乳中生酪、酪不出乳」。三以無因緣證酪 本無，「若無因緣」使彼酪果不出於乳，酪自不 出，是即酪中無其乳性。酪既無乳、乳亦無酪， 「當知是酪本無今有」。四「是故」下，結是異非。是 乳生酪無酪性故，智者當知乳非有酪亦非無 酪。
上來辨喻，下約顯性。前四段中，約初顯 之。先破定執，是乳有酪名為執著，是乳無酪 名虛妄故。「如來經中說定有性是名執著，無 名虛妄」。下顯正義，「應說佛性亦有亦無」。
上 來正辨乳酪有無，下約四緣生識顯之。於中 先明四緣生識，後顯乳酪。前中，初言「四緣生 識，眼、色、明、欲」舉其喻事。次就此事明非有無， 「是眼識性非眼色」等明其非有，「從和合生」彰 其非無。「如是眼識本無今有、已有還無，是故 當知無有本性」，釋前非有，非無易知略而不 解。
下約前喻以顯乳酪，於中有三：一顯正義、 二破邪說、三舉說證成。「乳中酪性亦復如是」 是顯正也，如前眼識非有非無。「若有說」下，是 破邪也。邪說云何？立有之家以酪不從水中 出生證乳定有。故今破之。先牒直非，「何以故」 下釋以顯非。釋相如何？明乳與酪因果各別， 水為乳因、乳為酪因。何得以水不能生酪，便 言乳中定有酪性？文中有四：初「一切法異因 異果」汎立道理。二「亦非」下，約就前理釋去邪執。 亦非一因生一切果，是故一水不能生於乳酪 二果。非一切果從一因生，是故乳酪二種之 果不唯從於一水而生。三「如從」下，舉彼四緣 生識不同，類顯乳酪。「如前四事生於眼識，不 可從此生耳識」等，類水生乳，不得生酪。四「離 方便」下，舉彼蘇酪生因不同，類顯乳酪云何 類乎。蘇酪因別，此不生彼；乳酪因別，生乳之 水不生於酪。文中初明蘇酪因別，「離於方便 乳中得酪」酪因異蘇。所謂離於人功方便酪 出生蘇，不得如是蘇因異酪。下約此別破其 偏執，「智者不可見離方便從乳得酪，酪出生 蘇亦應如是離方便得」。不可見乳從水草生， 令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪說。
「是故我」下是第三段舉說證成。是前乳酪同彼 四緣所生眼識，本無今有、已有還無，「故我說言 因生法有、因滅法無」。
自下第三約就鹽喻破 定有無。初先略破，「若言」已下因救廣破。就初 略中，先舉鹽喻，下就破執。「若非醎物先有醎 性，世人何故更求鹽耶」破他先有。下彰先無， 於中先明醎非先有，「以餘緣故而得醎也」明非 自有。
廣中，先舉邪人救義，次非不然，「何以 故」下隨救廣破。前中即用鹽喻為法，於中初 法、次喻、後合。法中，「若言不醎之物皆有醎性，微 故不知，由此微性鹽能令醎」正立有義。「若本 無」下，破無成有。喻中，「種子自有四大」喻不醎 物先有醎性，「緣外增長」喻鹽令醎。合喻可知。
「是義不然」總非前說，下隨救辭廣以破之。 於中，先就鹽喻以破，後就種子四大以破。前 中，初言「不醎之物先有醎性」牒其救辭。「鹽亦 應有微不醎性」舉鹽類徵。「是鹽若有如是二」 下，破鹽二性。恐人被徵立鹽二性，故須遮破。 於中初舉，「何緣」下徵，「是故知」下結鹽無二。「如 鹽」以下，以鹽無二，類破餘物。鹽中既無微不醎 性，不醎物中云何有醎。
下次破其種子之 喻。先牒直非，「何以故」下釋以顯非。三句破之： 一以先後次第徵破、二以外類內、三以內類 外。「次第說故」是初破也。若使子中即有芽莖 乃至果實便是一時，何故子先乃至菓後？子 先菓後，次第說故，明知先無。
「不從」已下是第 二句以外類內，明外四大從緣集生，先無自 性；內亦如是，何得先有？於中，為顯四大緣生， 汎舉諸法類以顯之。「不從方便乳中得酪」簡 酪異餘。謂不假於人工方便。「生蘇乃至一切 諸法皆不如是非方便得」明餘異酪。「四大如 是」明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大 從緣增長，先無自性；內亦如是，何得先有？
「若說」已下是第三句以內類外破他救義。他 人救言：「從外四大增內四大」，故內有性。「不見從 內增外四大」，故外無性。故今舉內類同於外， 明內四大亦有不藉外大增長，應先無性。即 事顯之，「如尸利沙果先無形質，見昴星時果 則出生足長五寸。如是果者實不因於外四 大增」，亦應同外先無自性。
自下第二就三 種語辨性分齊。於中，先辨三種之語，後約顯 性。前中，初先舉昔所說，「云何」下釋。釋隨自中， 先問、次辨、後總結之。辨中有二：一就比丘明 隨意語、二就如來。前中六句：一諸比丘問舍 利弗受身之因、二舍利反呵不為宣說、三比 丘自說、四共詣佛所向佛說之、五舍利弗問 佛是非、六如來普印。就佛明中，舍利初問，如 來後辨，「如是」下結。釋隨他中，初問、次辨、後總 結之。辨中，隨彼長者意解用以顯己，名隨他 意。於中有三：一芭吒難佛；二如來將彼用以 自解；三說罪怖之，彼聞惶恐悔過求救。初段 可知。
第二段中句別有四：一如來反定。「知 幻之人名幻人耶」，彼答言善。二如來反問。「知 旃陀不」，彼答言知。三如來反徵。「汝知旃陀，是 旃陀不」，彼答言非。四如來將彼類顯自己，明 己知幻而非幻人。第三段中句別有四：第一 如來說罪怖之，彼聞得罪求欲與財。何故如 是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罰財入官。 彼聞得罪，謂招此坐，故求與財。二如來為辨， 罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖，請佛救免。三 佛為說法，彼聞得果，懺謝歸依。四如來讚嘆。
隨自他中，初問、次辨、後結可知。
下約辨性。 「十住少見，名隨他意」，先辨、後釋。「說一切生皆 有佛性不斷不滅終得菩提，名隨自意。說一切 生皆有佛性，惱覆不見，彼此同知，名隨自他」。
自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先 論一語，後約辨性。前中，「如來或為一法說無 量法」總以標舉。為彰一法攝法周盡，說無量 法同歸一法。「如經中」下，三番顯之。中約辨性， 文顯可知。
自下第四約就七語辨明宣說佛 性所為，為令眾生不放逸故。先辨七語，後約 論性。前中，「如來說有七語」總以標舉。次列七 名，因中說果名為「因語」，果中說因名為「果語」， 說現在法望前為果望後為因名「因果語」，立 喻顯法名為「喻語」，假舉世間不應有事而顯 諸法名「不應語」，隨世流布說男女等名「世流布 語」，有所宣說令他眾生從己化意名「如意語」。 雖舉七語，為約後一明己為生說性之意。
下 廣釋之。解因語中，初問、次釋、後總結之。果語 亦然。因果語中，先問、次辨。「如經中說眾生現 在六入觸因」略以標舉。眾生現存六入及觸 是過去世業行家果，現所造業復為來因，名 因果語。下重顯之。「名過去業果」釋為果語。「如 來亦說為未來業，是業因緣得未來果」釋為因 語。「是名」結之。次三可知。如意語中，先問、次辨。 辨中五句：一「呵毀禁」，令人持戒，稱己化意名 如意語。此就凡夫。二「讚須陀」令人生善，稱己 化意，名如意語。此就二乘。三「讚菩薩」令人發 心，稱己化意名如意語。此就菩薩。此三約人。 四「說三惡」令人修善，此宣其事。五「說一切燒 及與無我」令人厭離，此彰其理。此二就法。
下約論性。「說諸眾生悉有佛性」令人趣求捨 離放逸，稱己化意名如意語。
依《寶性論》，為 五義故說生有性：一為眾生於自身中生怯 弱心，謂己無性絕分不求。二為輕慢餘眾生 故說生有性，彼當作佛云何可輕？故《法華》中 不輕菩薩若見四眾，高聲唱言：「汝當作佛，我不 輕汝。」以知眾生有佛性故。三為妄執我眾生 故宣說佛性，不同情取。故《勝鬘》云「如來藏者， 非我眾生、非命非人」。四為執著虛妄法故宣 說佛性，不同所取。五為誹謗真如來藏，謂是 空寂斷滅無法，故說佛性是真是實常樂我 淨。今此為令不放逸者，同彼初義。
自下第五重就向前隨自意語，彰性淵深，唯 佛獨知、餘人不測，誡勸捨謗。「如來復有隨自 意語」總以標舉。下別顯之，於中有二：第一略 明佛性有無誡勸捨著，二「如恒河」下廣辨有無 誡勸捨著。略中有四：一明性有無、二舉人不 解誡勸捨著、三重辨有無、四重誡捨著。
就 初段中，先就如來明性有無，後類餘人。佛中， 先舉有無二門，次列、後辨；「如有無」下類顯餘 法。如前所辨佛性有無，如是一切善不善等，惡 法悉無、善法皆有。「是名」下結，「乃至闡提佛性 有無亦如是」者，降佛已下始從後身乃至闡提 佛性有無。類上可知，故言「如是」。所言異者，善 根之人望上有惡而無善法、望下有善而無 惡法，闡提一向有惡無善。
自下第二明前 所說眾生不解誡勸捨著。「我雖說性眾生不 解」明凡不解。「佛如是等隨自意語」，舉佛獨知， 成凡不解。「如是語者，後身不解，況於二乘、其 餘菩薩」彰聖不解。「我往一時在耆闍」下，舉淺 況深，成聖不解。
自下第三重辨有無。「或有 佛性，一闡提有，善根無」者，有不善性，無其善 性。佛性緣起為不善陰，故不善陰名為佛性， 闡提有此。「或有佛性，善根人有，闡提無」者，初 地已上名善根人，通則種性已上菩薩斯名 善人，彼有善性、無不善性。「或有佛性二人俱 有」，俱有理性。「或性二俱無」，俱無果性。
自下第四重誡捨著。「若解如是四句義者，不應 難言定有定無」正勸捨著。「若言眾生悉有性」下， 舉佛獨知，遮其偏著。「如來如是隨自意」下，牒 佛獨知，呵其偏著。備前四義，「眾生云何一向 作解」。廣中有二：一就人明性；二「是七人不 修身戒心慧」已下，誡勸捨著。前中有三：一舉 喻相約之顯法；二「如恒河中七種眾生不離水」 下，辨其喻意約之顯法；三「迦葉言若有因則有 果」下，於前義中有難解者問答重顯。
就初段 中，先舉喻相、後約顯法。喻中，先舉、次列、後辨。 法中，初言「涅槃河中有七眾生」合初總前〈師 子〉中宣說生死以為恒河。此說涅槃經法為、河 生死為水，經中所說從凡至佛為七眾生。「皆 是水性」喻不離性。
次列其名，三門分別：一 就三乘別行分別、二就三乘共行分別、三就 三乘通行分別。
別行七者，聲聞、緣覺、菩薩及 佛各有七人。聲聞七者，大位分之，外凡常沒； 五停心後乃至煗頂名出已沒；忍心及與世第 一法名出已住；苦忍已去名為觀方；斯陀行 去名觀已行；那含果後名行已住；羅漢名為 水陸俱行。緣覺七人，相同聲聞，唯有最後獨 悟為異。菩薩七者，闡提常沒；始學發心名出 已沒；善趣名住，信不壞故；習種觀方；性種名 為觀方已行，故《華嚴》中名為十行；解行名為 行已復住；初地已上水陸俱行。佛七人者，外 凡常沒；善趣名為出已還沒；種性已上說之 為住；初地觀方；二地已去名觀已行；八地已 上名行已住；如來名為水陸俱行。
共行七 中，三門分別：一開小合大以論七人，於中前 六與向聲聞七人之中初六人同，羅漢、辟支、 菩薩及佛，通皆名為水陸俱行。二開大合小， 凡夫、二乘悉名常沒，常沒凡夫，二乘地中；餘 之六種與向如來七人之中後六人同。三大 小俱開，此義如前。〈師子品〉說，外凡常沒；五停 至頂名出已沒；忍、世第一名出已住；須陀乃 至阿羅漢果名觀四方；辟支名為觀方已行； 菩薩名為行已復住；如來名為水陸俱行。
通 行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行 論七，但下文中初二後一彰通隱別，中間四 人偏舉小乘略不論大。
下辨其相。於中具 列十八種人，就之論七。言十八者，一是闡提； 二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四 五停心；五別相念處；六十二緣觀，此即是其 總相念處；七煗；八頂；九忍；十世第一法；十一 見道；十二須陀；十三斯陀；十四那含；十五 羅漢；十六辟支；十七菩薩；十八是佛。此十八 中，初之一人直名常沒，常沒三塗。其第二人 義有兩兼：望其三有，名為常沒；望其三塗，名 出已沒。次有四人義皆兩兼：一遇惡友，暫出 還沒，還沒三有；二遇善友堅住不退，即為住 人。次有兩人皆具三義：一遇惡友，暫出還沒； 二遇善友堅住不退，即為住人；三學觀四諦， 名為觀方。其次兩人義有兩兼：一名為住；二 學觀諦名為觀方。次有兩人直名觀方。從此 已後皆有住義，隱而不彰。次一名為觀方已 行，次一名為行已復住，後四名為水陸俱行。
就初人中，先牒、次辨、後以喻帖。辨中有 二：一明其人沒之所以、二「惡住者則有六」下 廣顯沒相。前中，初明聞法誹謗無信故沒，「遠 善友」下於善不修無行故沒。前無信中，言「有 人」者謂闡提人，「聞涅槃」等舉所謗法。於中有 三：一聞說如來、二「一切生」下聞說佛性、三「一 闡提」下聞說菩提。下彰其謗，「聞已不信即作 是念」，明其心謗。「念涅槃經是外道書作是言」等， 明其口謗。下無行中，明其不能近友、聞法、思 惟、修習，文顯可知。上來第一明沒所以。
下顯沒相。文別有四：一略舉六事；二「是名」下 就之辨沒，初先結前、「何故」下釋；三「所言」下，廣 釋前六；四「是人具足如上六」下，廣顯前沒。「是 人具足如上六事能斷善」等，明造惡因。「是因 緣」下，明沒惡道。「是人身口心業重」下，沒不能 出。「何以」下釋。「心不生善」明無治因，「無量佛出 不聞不見」明離治緣，「是故」下結。上來廣辨， 「如恒河」下舉喻以帖。
涅槃義記卷第九
奧書損失，可惜可惜。