白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義：一 常沒義，常沒三有；二有暫出還沒之義，還沒 三塗。文中先明常沒之義，「復有常沒非一闡 提」簡前起後。「何者」下辨，「是名」下結。下明還沒， 句別有四：一明四善得惡果報，初舉、次列、後 總結之。二就其人明出沒義，「若修是四名沒 已出、出已還沒」略以標舉。下廣釋之，先釋初 沒、次釋其出、後解還沒，文皆可知。三引說證 成，偈中前二造業故沒、後二彰其煩惱故沒。 四舉喻以帖，先舉其喻，「如上二」下將法以帖。 如上偈中煩惱及業二種之人，如彼大魚暫出 還沒，故言「如是」。

自下第三明其信善求出凡 夫。此有兩義：一遇惡友暫出還沒、二遇善友 出已即住。文中有二：一總辨其人；二「是人不 具如是五」下，就之開分退住兩義。

前中有四： 初言「有人樂著三有是名為沒」牒前起後。出 從彼來，是故牒之。二「得聞」下，對沒辨出。三「何 緣」下，釋顯出義，離惡生善故名為出，先問、次 辨、後結可知。四「是人雖」下，明出不具。於中， 初明信心不具，「是人雖信亦不具足」總以標 舉。下別顯之有七復次：一就佛涅槃明信不 具，直信涅槃常樂我淨，不信如來。二單就涅 槃明信不具，彼說有二：一者有為、二者無 為，無為涅槃常樂我淨，有為無常無我樂淨。 三就佛性明信不具，雖信佛性是眾生有，不 信一切眾生有之。四就信體以明不具但信 不具。五約起因明信不具，但從聞生不從 思生。六約聖道明信不具，但信有道，不信得 者。七約三寶因果法相明信不具，於中先舉 邪正兩信、次列、後辨。下就正信以彰不具。 雖信三寶、不信同體，雖信因果、不信得者， 故名不具。第二明其戒不具成不具信。「戒 亦不具」牒前起後，總明不具。下別顯之，有七 復次：一約起因明戒不具，名前信心以為戒 因。第二唯有威儀之戒，無其戒戒，名戒不具。 定道無作，從威儀戒生，從戒生戒故名戒戒。 於中初問，後對辨之，先舉、次列、後辨、下結。「有 有作戒，無無作戒」，名戒不具。始修名作，成名 無作。於中，初舉、次、列後辨、「是故」下結。四雖持 於身口之戒，雜於邪命，名戒不具。五「有求戒 而無捨戒」，名戒不具。無捨相戒名無捨戒。第 六「有其求有之戒，無隨道戒」，名戒不具。七善 惡通信，心無簡別，名戒不具。於中，先舉善惡 二戒、次列後釋、下辨後結。

第三明其聞不 具足。「信戒不具，聞亦不具」牒前起後，總明不 具。下別顯之，有四復次：第一約就十二部經 明聞不具。「但信六部，不信六部」，且言六部，理 實論之於十二中，隨所不信皆名不具。二「雖 受六部，不能讀誦、為他解說」，名聞不具。三「雖 受六部，但為論義、為勝他」等，名聞不具。第四 近友、聞法、思惟、如說修行乃至解脫，不具此等， 名聞不具。於中，先舉具足之聞，「是人無」下對 之以顯聞不具足。前中初言「我說聞具」總以 標舉。「云何」下別，先問、後辨。於中，先明親近善 友，「是諸師等於是人」下明聞正法。「得智慧已 能善思」下繫念思惟。「得正義已身心寂靜」明 如說行。於中六句，次第可知。下對前義明聞 不具，相亦可識。

第四明其施不具足。「不具 足三，施亦不具」，牒前起後，總明不具。下別顯 之，有三復次：第一約就財法二施以明不具， 「財施求有、法施不盡」，故名不具。先舉、次列、後 辨、下結。第二約就凡聖二施以彰不具，於中 先舉、次列解釋、後辨、下結。第三約就受法之 人明施不具，受己所信即便供養、受所不信 則不供養，故名不具。

第五明其慧不具足， 「不具上四，慧亦不具」，牒前起後，總明不具。下 別顯之，有五復次：第一「不能分別如來常與 無常」名慧不具。二「於此經中宣說如來即解 脫等，不能分別」，名慧不具。三「於此經中宣說 梵行即如來等，不能分別」，名慧不具。四「不能 分別性即如來、如來即是不共法」等，名慧不具。 五「不能分別四真諦」等，名慧不具。

上來第一 總辨其人，下就其人辨退彰住。「不具有二」牒 前開後，不具上來信等五事。「增善增惡」列其 二名。下辨其相，先明增惡暫出還沒。於中先 明增惡之行，「誰是」已下出增惡人，「如大魚」下 舉喻以牒。前中，初問、次辨、後結。辨中有二：一 增惡因，「三業不淨故增」已下明受惡果。因中 有三：一明其人癡慢自高。「是人不見己不具 足」是其癡也。「自言具」等，是慢高也。二「是故親」 下，親近惡友故增惡法。於中，初明親近惡友， 「既近」已下明聞邪法。「聞已喜」下隨聞生著。「起 於慢」下習行惡法，起慢煩惱，多行造業。三「因 放逸」下親近在家故增惡法。初近在家，次樂 聞說在家之事離出家法，「以是因」下正明增 惡，「以是因緣增長惡法」明起煩惱，「身等不淨」 明造惡業上增惡因。受果可知。前增惡行，下 出其人。「誰是」徵問。「謂提婆」等，對問以辨。於中 四眾，次第列之。

下明增善出已即住。於中有 四：一增善行、二出其人、三釋住義、四引說證 成。就初段中先明近友。「近善友故樂諮未聞」明 聞正法。「受已思」者，明能思惟。「善思惟已能如 法」下，明依法行。「如法住故增長善法」結成增 善。「增善法故終不復沒，是名為住」結成住義。 次出其人。「誰是」問也。「謂舍利弗」等，對問以辨。 於中四眾次第列之。舍利弗等是阿羅漢水 陸俱行，今以何故說之為住？有人釋言：舍利 弗等於昔經中水陸俱行，於今經中但名為 住。此義不然。云何不然？於今經中正應宣說 菩薩之人為大乘住，何故宣說聲聞為住？又 小乘中四果之人，於大乘中未到賢首，云何 已名大乘中住？但舍利等於小乘中具一切 行，是故其人得名為住，亦名觀方，乃至亦得 名為俱行。今說其人本因為住，非得果後方 名為住。良以此等已證聖果，彰住義顯，故就 指之。「如是等」下，總結為住。次釋住義，先問、後 辨。辨中，初法、次喻、後合。初言「樂見善光明」者， 進善故住。「以是緣」下，不退故住。喻合可知。下 引證中，初之兩偈小乘中住。「若人分別」明修 正解。「至心求果」彰其所欣。「若能呵有」明其所 厭。「名住」總結。後之四偈大乘中住。於中，初二 宿善故住，後二明其現修故住。於中明其「近 友、聞法、思惟、修行」行中初因，後明得果。

自 下第四明五停心人。此具兩義：一遇惡友暫 出還沒、二值善友出已即住。然今文中總舉 其人，略不辨其退住兩義。於中四句：一牒前 起後，總舉其過。「智不具足」是牒前也。前說信 等五行不具，據後以牒，是故偏言智不具耳。 「凡有五事」是舉過也。貪欲、瞋、癡、著我、覺觀是其 五事。二「是人知」下，為治前過親近善友。三「如 是」下，善友觀過為說對治。愚癡多者為說因 緣，文略不辨。與其所說十二緣同，故略不 舉。「著我分析十八界」者，《雜心論》中說觀六界， 所謂地、水、火、風、空、識。前初德中亦同彼說。此 觀十八皆得破我，此義廣釋如五度章。四明 其人聞已受行。

自下第五次明別相念處之 人。是人亦具退住兩義，文略不辨。於中初言 「行已次得四念處」者，牒前起後。「身受心法」列 其四名。別觀色陰為身念處，別觀受陰為受 念處，識陰為心，想行為法，故名別相。此義廣 釋如道品章。

「次第復觀十二緣」者，是其第六 總相念處。餘經論中約就五陰以明總念，總 觀五緣為空無我，法念處故。是中約就十二緣 說，觀十二緣皆空無我，亦是總相法念處觀。 就一切法皆悉得作總念處觀，非止五陰。此 亦具有退住兩義，文略不說。

自下第七明 煖心人。煖等四心如別章釋，此應具論。煖心 人中具有三義：一遇惡友出已還沒、二遇善 友堅住不退、三學觀四諦即名觀方。文中初 先牒前生後，「迦葉白」下問答廣顯。「如是等人 終不斷」下，就之開分退住等別。初段可知。

廣中有三：一簡別異通彰其分齊、二釋名辨 體、第三明其得人多少。初中，迦葉先問起發。 問中執通以非其別，「一切眾生悉有煖法」立 通非別。迦葉前聞觀因緣後方始得煖，是故 立通非其別矣。「何以故」下，辨通破別，先徵、後 辨。「如佛所說三種和合名為眾生」總舉昔說， 「壽煖及識」別舉昔說。此說火大以之為煖，四 大之中火大持故身不淤壞，以此功強故偏 舉之。「煖」即是色、「識」即是心、「壽」非色心，三聚成 生，故昔說此合為眾生。「若從是義，一切先有」 明煖寬通。「云何說言因善友生」徵破別義。下 佛答之，明今所說是局非通。四番釋之：一約 人辨釋。「如汝所問至一闡提皆悉有之」彰通異 別。「我今所說要因方便」簡別異通。「以是義」下， 結非先說。「是故」已下，結非齊有。二約界辨釋。 「如是煖法是色界法」彰別非通。「若言一切眾 生有」下，破通成別。「欲界無」下，結非齊有。三約 內道外道辨釋。「色界雖有非一切有」彰別非 通。「何以」下釋，內有外無，故非一切。「以是」下結。 四就內外約境辨釋。「一切外道觀六行」簡外 異內。外道斷結攀上厭下，如斷欲結，先觀欲 界一切有漏為苦為麁或復為障，觀初禪地 為止為妙或復為出，名為六行。始觀之時六 行俱觀，終成之時於上於下各觀一行不具 觀六。「我諸弟子具足十六」彰內異外。言十六 者，苦下有四，謂苦、無常、空與無我；集下有四， 因、集、有、緣；滅下有四，盡、止、妙、出；道下有四，道、 如、跡、乘。「是十六」下，結非齊有。

自下第二釋 名辨體。迦葉初問，「所言煖法云何名」煖問其 名義。「為自性煖為他故煖」問其體性。下佛答 中，先答後問、却答初問。細分有四：一對上後 問辨定煖體、二「迦葉」下問答重顯、三「如汝問」 下對上初問釋其名義、四「迦葉白」下問答重 顯。初中，性煖非因他者，煖體是慧，非是同時 更有煖體因之說煖。問曰：下說煖者即是聖 道火相，此則因他，云何說言非因他煖？釋言： 煖法用慧為體，智慧之體因他聖火名之為 煖，非因他煖方名為煖，名非因他。

第二段 中，迦葉先問。問由何生？由佛向言自性是煖， 未出其性，故問令出。問相如何？迦葉先聞馬 師無信便無煖法，疑煖是信，故復問之。如來 先說馬師無煖，舉彼如來昔時總言。「何以故」 下，舉佛解詞。「無信故無，當知」已下，約彼昔言 執信為煖。下佛答之。「信非是煖」翻其所執。「何 以故」下，釋通昔語因信生煖，馬師無信煖法 不生，故說其無。「夫煖是慧」正出煖體。「何以」下 釋。「觀四諦故」總約四諦證煖是慧。「是故名」下， 約對別行證煖是慧。是諦觀故名十六行，行 故是慧。

第三段中，先牒問辭，下為辨釋聖 道火相故名為煖。於中，初法、次喻、後合。

第 四段中迦葉先問，明煖是有，不應能與聖道作 相。「是有法」者，是三有法。「是有為」者，為作有果。 「是法報，得色界五陰，故名有」者，約果顯因，明 其體是三有法也。「是因緣故名有為」者，能與 色界五陰作因，造作彼陰，故名有為。「云何 能為無漏道相」結徵佛語。「佛答如是如汝說」 者，印前煖心有為有法。「如是煖」下，翻上不能 與道作相。於中，初法、次喻、後合，「是故」下結。法 中，明煖雖復是有，還能破有，故為道相。喻中， 「如人」喻修行者。「馬」喻煖心。人依行進，故名為 「乘」。味著煖心名為「亦愛」。厭患諸有，策修煖心， 說為「亦策」。合中，初言「煖心亦爾」合前馬也，「愛 故受生」合前亦愛，「厭故觀行」合上亦策。問曰： 此煖為當自愛，為更有法愛著此煖？若煖自 愛，馬應自愛，非人愛馬；若更有法愛著此煖， 愛著之心自可受生，無關煗事，何由舉此成 煗有為？釋言：上地味禪煩惱愛著煗心，非煗 自愛。然彼煗心為愛潤故上界受身，故名有 為。又問：策者，為煗自策，為更有法策於煗心？ 若煗自策，馬應自打；若更有法策於煗心，彼 能策者可能與彼聖道作相。煗心非策，安能 與彼聖道作相？釋言：煗前方便之心厭畏生 死，修起煗心，名之為策，非煗自策。由彼策煗 令煗向聖，是故名為聖道作相。結文可知。

上來第二釋名辨體，下次明其得人多少。「得 煗法人七十三種」總以標舉。次辨其相。有人 從來未斷煩惱，此具縛人。初修入煗，即以為 一。問曰：煗心其必依於未來禪起；彼禪起時 應斷煩惱，云何得有具縛入煗？釋言：未必未 來定心皆斷煩惱。有人修定初得住心是未 來禪，未依此定作六行觀故不斷結，依此住 心修起煗法名為具縛。依未來禪作六行觀 斷欲界結，始從一品乃至九品即為九人，通 前為十。進修等智斷初禪結至無所有，地地 之中各有九品，為六十三，通前合為七十三 人。非想一地無上可攀、等智不斷，所以不論。 文中初言「欲界具十」，就欲總舉。「是人具惱」十 中第一，「斷一至九」復為九人，通前十也。「如欲 初禪至無所有亦復如是」明後六十三種人 別。「是名」下結。

上來第二廣辨其相，下就其 人分其退住觀方等別。「如是等人則不復能 斷善根」等，明其住義。如《雜心》中，煗等唯不斷 滅善根作一闡提，猶作五逆、犯四重禁。此中 乃至五逆四重亦皆不作，不作故住。「是人二」 下，明其還沒觀方之義。先舉、次列、後辨可知。

自下第八明頂法人。此人亦具退住觀方 三種之義，文略不辨。文中初言「觀方即頂」，乘 前起後。退窮名頂。前學觀方，彼觀增長即名 為頂。「雖是五陰」辨其體性，與此相應定共無 作即為色陰、心王識陰、受數受陰、想數想陰、 其餘心法名為行陰。「亦緣四諦，故名觀方」釋 觀方義。觀諦同前是以言「亦」，亦可同後。

自 下第九明忍法人。此人具有住及觀方二種 之義，文略不辨。文中初言「頂次得忍」，乘前起 後，安住名忍。「亦五陰性，亦緣四諦」解觀方義。

自下第十明世第一。是人亦具住及觀方， 文略不論。「次得第一」，乘前起後，世間中極名 世第一。次辨其性，經文不同。有經說言性是 五陰，義如上解。復有經言性是五根，所謂信、 進、念、定、慧等。慧為正主，餘伴助之。「亦緣四諦」 辨觀方義。世第一法唯有一念，餘論宣說於 苦諦下唯緣一行，今以何故說緣四諦？釋言： 諦觀有其二種，一者行修現在所起、二者得 修未來所成。世第一法現在所修唯觀一行， 未來傍於四諦增明，今就得修名緣四諦。

下第十一明其見諦十五心人。斷見諦惑有 十六心，八忍、八智。言八忍者，觀欲四諦有四 法忍，觀上四諦有四比忍。言八智者，觀欲四 諦有四法智，觀上四諦有四比智。此十六中， 前十五心名為見道，今次辨之。此人唯有觀 方一義，住義通後顯故不論。文中，初先明苦 法忍。「是人次第得苦法忍」，乘前起後。「忍性是 慧」，辨其體性。何故前來皆言五陰，此獨攝慧？ 理實相似，以見道中見法明白慧用增強，故 偏說之。「緣一諦」者，明觀方義。於苦諦下趣緣 一行，若愛行人或觀苦行或無常行，見行之 人或觀空行或無我行。問曰：向前世第一法 現緣一行之中，就其未來得修名緣四諦；此 苦法忍何故不然，而言緣一？釋言：有以。世第 一法猶在世間寬容之限，於未來世傍修寬 多，故言緣四。苦忍等心是峻疾道，傍修狹少， 未來但於同諦四行而得增明，不及餘諦，故言 緣一。「乃至見斷」，舉餘忍智。

下第十二明須 陀洹。彼第十六道比智心是須陀體，此人唯 有一觀方義。文中有三：一略標舉、二舉辨釋、 三結法同喻。初中，言「得須陀果」者，標舉所得。 「是名第四遍觀方」者，辨法同喻。前煗等中雖 學觀方而未成就，苦忍等心觀方成就而未 周遍，至此周遍故言遍觀。「方即四諦」，辨其所 觀。

廣中，迦葉初問起發，如來次答。「迦葉白佛：先 得道故名須陀」下，於前義中有難解者問答重 顯。前中，迦葉具為四問：一問須陀斷惑多少。 「如佛先說，須陀所斷猶如縱廣四十里水，在如 一渧」舉佛昔言。「此中云何說斷三結」舉多徵 少。如來前於〈現病品〉中說斷三結得須陀洹，故 今徵之。下列三名。「非因見因」是戒取也。烏鷄 戒等非真滅因，妄謂是因，是故名為非因見 因。餘二可知。二問須陀遍觀方義。三問其名， 「何因緣故名須陀洹」。四問須陀喻錯魚義。下 佛依問，次第辨釋。

釋初問中，文別有三：一 當相正解、二「是三對」下約治以論、三「有眾生」 下隨化以釋。就初段中，先開二門：重為一門， 亦攝一切須陀所斷為第二門。下廣釋之，先 解初重。於中先喻，「如王遊」等，舉其喻事。「何以」 下釋，重故偏說。「是三如是」合以顯法。「如世人 王」重故偏說。「何緣」下釋，先問、後解。「一切眾生 常所起」者，多行故重，如病數發名為重病。「微 難識」者，沈隱故重，如病難別名為重病。「是三 難斷」，力強故重。此解初門。「能為一切煩惱因」 者，釋上後門。云何能為一切惱因？就十使中， 五見及疑見道時盡，與其斷名；貪瞋癡慢見 斷不盡，不與斷稱。就所斷中，三本三隨：身見 是本、邊見是隨，戒取是本、見取是隨，疑使是 本、邪見是隨，以是義故宣說三結為一切因。

自下第二約治辨釋。以是三結是戒定慧 三行大怨，故偏說之。此義如彼《毘婆沙》說。身 見是其戒學大怨。由見神常苦樂不變，不畏 業果縱情作罪，片從此義說為戒怨。戒取定 怨，取戒為道妨修禪定離欲道故。人取欲界 散善為道，妨修上地禪定法故。疑為慧怨，於 法疑惑防正智故。

自下第三隨化以釋。「有 諸眾生聞須陀洹斷無量結，則生退心」，故但說 三。

次答第二，先牒問詞，下對辨釋。「觀獲四 事」總以標舉、次列、下辨。解初可知。釋第二中， 「悉能呵責內外惱」者，於十使中，迷理生者名 內煩惱，緣事生者名外煩惱。後二可知。

次 答第三，先牒正解，「迦葉言」下問答重顯，「是須 陀洹凡有二」下乘辨須陀洹利鈍差別。前中 先牒，後對辨釋。須陀名義，具應有三：一名修 習無漏；二名逆流；三名抵債，抵三塗債。文中 但就前二釋之，「須名無漏，陀洹修習」是初義 也，「須名流」等第二義也。「須者名流」此釋須義； 下釋陀洹，陀洹名逆。先舉二流，「順逆」列名。「以 逆流」下，正顯陀洹。下重顯中，迦葉先問，「若從 是義，何緣斯陀至阿羅漢不名須陀」執通徵別。 若從上來修習無漏逆生死義名須陀者，斯 陀含等齊有是義，何故不悉名須陀洹，偏名 初果為須陀洹？佛答有二：一正對前問偏明 須陀一種名字有通有局；「二是人亦名須陀 洹」下，乘辨一切賢聖名字明有通局。前中先 明須陀名通，「一切眾生名有二」下彰其局義。 通中，「須陀乃至諸佛亦名須陀」正顯通義。「若 斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀至 佛」反解通義。是義云何？若斯陀含不修無漏、 不逆生死，云何名薄？乃至諸佛不修無漏、不 逆生死，云何名覺？局中，明唯初果之人名須 陀洹，餘皆不得。於中，初先簡聖異凡。「生名有 二」汎以標舉，「客舊」列名。下就辨異。「凡有世 名」彰凡異聖。「既得道已更為立名須陀洹」辨 聖異凡。「以先得」下，簡初異後。「以先得故名須 陀洹」彰初異後；「以後得故名斯陀」者，明後異 初。上來直辨須陀一名通局之義，下次汎論 一切聖名通局之義。文但彰通，略不顯局。句 別有四：初言「是人亦名須陀乃至佛」者，明其 初果具一切名。二「流有二」下，明餘賢聖具一 切名。為明餘聖皆悉得名須陀洹故，須立二 流，先舉、次列。有為功德名為「解脫」，無為功德 說為「涅槃」。「一切聖人皆具此二，亦名須陀」就 人分別。具前二流逆於生死，是故一切悉名 須陀。非但一切得名須陀，亦名斯陀乃至名 佛。三「須陀者名菩薩」下，就上初段釋初果人 具一切名。於中但解名佛菩薩，餘類可知，略 而不辨。「須陀洹者亦名菩薩」略以標舉，「何以」 下釋。其菩薩者名道眾生，以求道故名道眾 生。故今釋之，明小乘中菩提之道即是羅漢。 盡、無生智，須陀求此，故名菩薩。「須陀洹人亦 名為覺」略以標舉，「何以」下釋。「正覺見道斷煩 惱」者，正觀諦理斷煩惱也。「覺因果」者，謂能覺 知苦果集因、滅果道因。「正覺共道不共道」者， 所觀聖行望陰是共、望諦不共；於四諦下行 義各別故名不共，前三諦下一一諸行皆通 五陰故名為共。以有此義，故須陀洹得名為 佛。四「斯陀」下，就前第二釋餘賢聖具一切名。 於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字，大 具小名略而不辨。故今文中說言「斯陀乃至 羅漢亦復如是」，亦如須陀名佛菩薩。

上來 第二問答重顯，自下第三乘明須陀利鈍差 別。「須陀有二」總以標舉，「利鈍」列名。下辨其相， 先辨鈍人，約生辨之。須陀極鈍，天上人中七 返受生方得涅槃，少極二生，故今說言「人天 七返」舉其極鈍。「復有五種」明餘五階。下別列 之，六返至二是其五也。「利人現在獲得須陀 至阿羅漢」辨其利人。問曰：一返何故不論？釋 言：須陀具有八品，七返至一即為七品，現般 為八。八中，七返至二定鈍，現般定利，文中具 辨。一返不定，有人利根應得現般，以諸因緣 現在不得，經生乃得，此則是利。有人鈍根，現 在世中勤修不得，經生乃得，此即是鈍。利鈍 不定，故隱不論。下次答其第四句問，先牒問 詞、下對辨釋。「䱜魚有四」就喻舉數。「骨細輕」等 就喻列名。下約顯法，「銜物堅」中，初約喻顯法， 「如魔王」下引昔證成。

前問次答，自下第三 於前義中有難解者問答重顯。重顯向前釋名 中義，有兩問答：就初問中，迦葉初先進退兩 定，為先得道名須陀洹？為初果故名須陀洹？ 下就設難：「若先得道名須陀洹，苦法忍時何 故不得名須陀洹」；「若以初果名須陀洹，外道 之人先斷煩惱至無所有，得那含時何故不名 為須陀洹」，此舉超越那含為難。云何超越？斯 陀、那含並有超義。有人凡時依世淨禪作六 行觀，斷欲界結五品盡來入見諦道，至第十 六道比智時猶故名為次第須陀。若斷六七 八品盡來入見諦道，至第十六道比智時不 作須陀，超證第二斯陀含果，斯陀含人所 斷煩惱先已斷故。斷欲結盡至無所有後入 見道，至第十六道比智時不作須陀及斯陀 含，超證第三阿那含果，那含所斷先已盡故。 超越如是。云何作難？若次第人至第十六道 比智時，以初果故名須陀者，彼超越人先斷 欲盡至無所有入見諦道，至第十六道比智 時亦初得果，何故不得名須陀洹而名那含？ 下佛答之。「以初果故名須陀洹」釋去初難。良 以初果名須陀故，苦法忍時未是初果，是故 不得名須陀洹。「如汝問」下釋去後難，先牒門 辭、下對辨釋。釋意如何？明初果人名須陀洹， 超越那含超證第三非初果人，是故不得名 須陀洹。文中初言「以初果故名須陀洹」正答 其問。「是人爾時具足八智及十六行」辨初果 相。四法四比是其八智，苦無常等是十六行。 是人但於現在道下為一行觀，未來傍於十 六增明名具十六。「迦葉」下，復重執為難。「越超 那含亦具八智、具十六行，何故不名為須陀 洹」。下佛對之，明唯須陀得為初果故名須陀， 彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對次 第那含辨釋須陀為初果義，超越那含一向 不論，彼非常行之次第故。於中文二：一就行 修明初異後、二「須陀洹緣四諦」下約對境 明初異後。前中，初先明初異後，「阿那含人則 不如是」彰後異初。「是故」下結。初異後中，明須 陀洹捨凡入聖、捨向得果，故名初果。於中，先 分十六行別、次分八智，後約此二解釋須陀 為初果義。初中，先分有漏十六以為二種，「有 二」舉數，「共與不共」列其二名。是義云何？彼十 六行，約界上下有三十二，於一一行重觀名 共、單觀不共。為辨此義，須明煗等四心差別。 於彼上下三十二行，止觀來去多心觀察，名之 為煗，多觀未明名煗方便，多觀分明名煗成 就。於一一行止觀來去以漸略之，乃至於彼 一一行下各一心觀名之為頂，二心觀前名 為方便，後一心觀名為成就。此一心觀與後 忍中初觀相似，如增上忍似第一法。於一一 行各一心觀名忍初心，更復從後向前略之， 乃至最後唯緣欲界苦下一行名之為忍，欲 界苦下二行觀前名忍方便一行名成。於前 忍心，末後所緣重一心觀，名世第一。

問曰：善 行多應彌好，何故須略？如《迦旃延阿毘曇》云 「譬如富人欲適他土，患其財多轉以易錢，猶 嫌錢重轉以易金，猶患金重以金轉易大價 寶珠持至他方。行者如是，欲入出道，患彼有 漏多行煩開，故漸略之。」此四階中，初二重觀 名共十六，後二單觀名為不共。下分無漏， 「有二」舉數，「向得」列名。於彼見道十五心中所 觀名向，道比智時所觀名得。道比智心單緣 一行，云何得有十六行別？釋言：彼現雖緣一 行，未來傍於十六增明，故得果時亦具十六。 次論八智，「有二」舉數，「向得」列名。向果八者，見 諦道中唯有四法及三比智，何處有八？向有 近遠，見諦道前四現忍心學觀四諦名為遠 向，此十智中一等智攝；見諦道中復有七智， 合為八耳。問曰：向前十六行中，向果十六不 攝有漏，向果智中何義通攝？釋言：向前十六 行中，有漏、無漏兩處別論，故向果中不攝有 漏。此八智中，有漏、無漏不別宣說，故通攝之。 何故不別？彼見道前唯一等智，更無異義，故 不別說。得果八者，得果之時捨見道中無漏 七智、更起新得，得彼七智通以為果，并道 比智合為八矣。前遠向中，有漏等智得果不 捨亦無新得，不攝為果，故但有八。下約前二 解釋須陀為初果義。是須陀人捨共十六、得 不共十六，捨向八智、得果八智，故名初果。 此文略小，若具應言：捨共十六、得不共十六， 捨有漏十六、得無漏十六，捨向十六、得果 十六，捨向八智、得果八智。准初類後，中間 可知，故略不舉。捨共十六得不共者，不行名 捨，非得斷捨。捨向八智得果八者，向果八 中，初一等智入聖道時不行名捨，與前捨共 十六相似，非得斷捨；餘之七智，證初果時得 斷名捨。前一等智捨而不得，後七無漏捨而 更得。通道比智，合為八耳。

上來一段明初 異後。「阿那含人則不如是」彰後異初。次第那 含不如須陀捨共十六得不共等，是故不得 名為初果，非初果故不名須陀。「是故」下結。就 始結之，是須陀人是初果故偏名須陀，文相 如是。又更分別前三果人各有二向：一者共 向、二者不共向。見道之心通向三果名為共 向。次第之人入見諦道向須陀洹，先斷欲結 六品盡者入見諦道向斯陀含，欲結盡者入 見諦道向阿那含，故名共向。煗等四心偏向 須陀，須陀果後進斷欲結乃至第六無礙道 來偏向斯陀，斯陀果後進斷欲結乃至第九 無礙道來偏向那含，名不共向。一切莫不皆 修煗等趣入見道，何故見道偏名共向，煗等 四心不名共向偏向須陀？釋言：見道印證超 越斯陀、那含，先所修得結盡無為，故通向之。 煗等四心未能而證，是故不能向餘二果，偏 向須陀。義既如是，彼次第人具依須陀共 與不共二種向後而得聖果，故名須陀；彼超 越人唯從須陀不共向後而得聖果，不從須 陀共向得果，是故不得名須陀洹。彼超越人 入見諦道，但得名為超越家向，不得名為須 陀向故。前約行修明初異後。

下約境論須 陀洹人緣於四諦，明初異後。「那含緣一」彰後 異初。於四諦中趣緣一種斷欲界結，不同須 陀。此亦辨其次第那含，不論超越，彼非常行 之次第故。「是故」下結。

上來廣辨，「以是義」下 結法同喻。

下第十三明觀已行。初略標舉， 「繫心修行」辨其行相，「如彼䱜魚」彰法同喻。

下第十四明行已住。先略標舉，「行已後住，謂 阿那含」以為一門，「得食已住」復為一門。下廣 辨之，先廣初門，却廣後門。前中有三：一開合 辨相；二「欲色眾生有二業」下，依前廣釋；三「迦 葉白中般利」下，於前義中有難解者問答重顯。 初中有四：一通就上下宣說二種、二就色界 已上說五、三通就上下說七、四偏就無色說 二說三。就初段中，「有二」舉數，下辨可知。

第 二段中，先舉、後列。言「中般」者，論釋不同。依如 《成實》，捨欲界身向色界去，中間受身而得般故， 名為中般。彼論不立中陰身故。此及《毘曇》捨 欲上昇，中陰身中而得般故，名為中般，無別 受生。「受身般」者，餘處名為生般那含，與行無 行同在一處，隨義分異。異相如何？經論不同， 凡有三別。依如《毘曇》，捨欲上昇至色界中，隨 在何處最初受身，於此身中初生得般，名為 生般。即此生中有利根人，觀察十六聖行得 般，名為行般。又復觀察苦集及道有為之行 而得般故，亦名行般。即此生中有鈍根人，修 習有漏等智斷結，不觀十六聖行斷結，如此 得般名無行般。又設觀諦但觀滅諦無為勝 法方能得般，名無行般。此後二人皆悉盡壽 方始得般，不同初人。此三人中，生般最利，行 般為次，無行最鈍。若依《成實》，生般同前最為 利根。無行為次，是人自知定得涅槃，不勤行 道盡壽得般，名無行般。行般最鈍，精勤行道 盡壽得般，名為行般。此經所說受身般者，同 《成實》中行般那含，精勤行道盡壽得般名受 身般。此中行般，與《成實》中生般相似，精勤行 道不至壽終而得涅槃，名為行般。此中無行 與《成實》同，不勤行道盡壽得般，名無行般。「上 流般」者，色界已上隨在何處，二生已後而得般 者，名上流般。於中細分乃有四種：一上流般， 次第受身至廣果天而得涅槃；二者樂慧，至 廣果天不得涅槃，生五淨居；三者樂定，至廣 果天不得涅槃，生無色界；四不定般，未至廣 果中間得般。此四通說以為上流。

自下第三 通就上下說七。先說六種，前五如上，加一 現般。就現般中細分有二：一直現般，現依凡 身修得那含，終至涅槃；二轉世現般，聖人身 上經生已後修得那含，終至涅槃。於中有四： 一須陀果上經生得般、二斯陀行中經生得 般、三斯陀果上經生得般、四那含行中經生 得般，是故轉世四處而來。舊言轉世三處來 者，其言謬耳。次增說七，於前六上加無色般。 此無色般與上流中樂定何別而須別論？釋言： 不同。彼樂定者從廣果去，此無色般從欲界 去，經生無色，故須別論。如《成實》中宣說十一： 現般為一、轉世為二、中般為三，生中三人通 前為六，樂定、樂慧通前為八，信脫、見到及與 身證通前十一。前八可知。於前八中，鈍名信 脫，利名見到，得滅盡定名為身證。彼十一中， 略無上流及不定般。

自下第四偏就無色說 二說三。此與向前無色界般有何差別而須別 論？釋言：不同。前無色般從欲界去，初生無色。 此下所論是無色中經生已後上行般者，與 前不同，故須別論。文中初先辨明其果，「復有 二」下辨定其因。果中，初言「行般涅槃復有二種」 標別舉數。無色界中上行得般故名行般，非 前五中第三行般。五中行般，下文別釋。此上 行般准因有三，文舉兩邊，且言二耳。「二身四 身」別其名字。「受二名利，受四名鈍」辨釋其相。 是義云何？無色界中有四空處，那含於中終 不重生。若從欲界生四空處一身得般，名無 色般。若從初禪乃至廣果，生四空處一身得般， 名上流中樂定那含。此前二人生無色界，一 身不得，二身已後方始得般，名上行般。於中具 論，受二身者名之為利，三身名中，四身名鈍。 今舉兩邊，中略不說。因中有其兩種二法：初 一二法是中品因，後一二法是前利鈍兩品 家因。是義云何？具精進定受於二身，互無一 邊受於三身，進定並無方受四身。前二法中， 先舉、後列。勤修觀解名為「精進」，定心難現名 「不自在」。懈怠有定，翻前可知。後二法中，先舉、 後列。

上來第一開合辨相。自下第二依前 廣釋，但解向前五種那含。先解中般，文別有 三：一約業辨中先舉二業，「作受」列名。造緣初 起名為「作業」，為愛所潤能生後果名受「生業」。 下約顯中，「中涅槃者有作無受」，故中涅槃。二 約處辨中，「捨欲界身未至色界，以利根故於中 涅槃」。三約心辨中，先舉四心、次列四名。初言 「非學非無學」者，是受生心，受中陰生。言「學心」 者，是無漏因。言「無學」者，是無漏果。後言「非學 非無學」者，是命終心捨中陰身。如《雜心》說羅 漢報生心及與威儀意。隨順心滅，故趣向般 涅槃。下約此四明中涅槃，先問、次辨。四中，後 二是涅槃心，初二即非。無學之心證有餘滅， 非學無學入無餘滅，是故後二名涅槃心。「是 故」下結。

下次解受身。初先正辨，「迦葉言」下 問答重顯。前中，初先辨其二業、次明其人依 業受身、後明其人依身得般，此與《成實》行般 相似。下重顯之，先問、後答。文顯可知。

次解 行般。常修行道，并以有為三昧之力能斷煩 惱，不盡受命入於涅槃，名為行般，此與《成實》 生般相似。

次釋無行。是人懈怠，解無行義 三昧力故，盡壽得般，名無行般。

次解上流。於中，先明退上生下。「流有二」下，從 下向上，先舉二流、次列其名。退上善法而生 下結，名煩惱流。又斷下結生上煩惱，亦得名 為煩惱流也。治道漸增，名為道流。下約道流 解上流義。「初至四禪亦復如是」明廣果下上 流之義；「復有二」下，明廣果上上流之義。於中 有三：一略分二人；二「如是二人一樂」已下，辨 因顯果；三「是名」下，結別其相。初段可知。

第 二段中文復有四：一明樂定、樂慧之別，先辨 所樂、後顯所入。二明薰禪不薰禪異。如是二 人：一者修禪有五階差，「二者不修」略以標舉。 下重辨其五階修相，先問、次列、後約論果。 是義云何？此人修得四禪定已先薰四禪，先 入四禪無漏心中，次入四禪有漏心中，後入 四禪無漏心中。是一一中多心相續以漸略 之，乃至一一各別二心，名為薰禪。方便道成 各別一心，名薰禪成。成中合有五重往來，有 十五心，十心無漏、五心有漏。次薰三禪，次二 次初，作法同前。此五番中，初番為「下」、第二為 「中」、第三為「上」、第四「上中」、第五「上上」。第四禪中 修下便罷，生無煩天，此名少廣；至中便止，生 無熱天；至上便休，生善可見；至上中者，生善 見天；至上上者，生阿迦尼吒，此名無小。若不 退者，欲界命終徑生五淨，以下三禪愛結盡 故所以不生，四禪有愛是故往生，如此生者 不名上流。若有退者，於下三禪乃至廣果，後 還斷結重修薰禪方生淨居，如此往者方名 上流。此第二竟。三重明樂定、樂慧之相。「一樂 論義」是樂慧也。「二樂寂靜」是樂定也。「樂靜無 色、樂論五淨」約因顯果。四重明薰禪不薰禪 異。與前何別而復更論？前是初薰，此是退後 生上重薰。「復二」總舉，「薰與不薰」列其二名。 薰義如前。「薰入五淨、不薰無色」約因顯果。「盡 壽而般」明無中滅。

上來第二辯因顯果。自 下第三結別其相。「是名上流」是總結也。下彰 其別。「欲入無色則不能得五階修禪，若修薰 禪則呵無色」，為是定別。

上來第二依前廣釋。 自下第三有難解者問答重顯。重顯向前中 般那含，初問、次答、後明中般上中下別。問中 初言「中涅槃者則是利根，何不現在入涅槃」者， 就時徵問。「何故欲界有中涅槃，色界則無」就 處徵問。下佛答之。先答初問，明有三緣現在 不得。一四大羸劣不能修道故不現得；二資 具少故不現得，初先正辨，「我昔」已下引事證 成，「無量眾生應入」已下總以結之；三有眾生 樂多教化故不現得。「如汝問」下，答其後問，先 牒、後釋。有四復次：一約內外因緣分別。「欲界 煩惱因緣有二」總以標舉。「內外」列名，使性為 內、塵境為外，以欲界中有外可厭故有中般， 上界無彼外緣可厭故無中般。二約色欲二 愛分別，先舉、次列。著外五欲資生之具名為 欲愛，愛著女色名為色愛。欲界地中有此可 厭故有中般，上界無此故無中般。三約慳等 麁過分別，欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等可 以厭惡故有中般，上界無此故無中般。第四 約其心性分別，欲界性健故有中般，得四果 故；上界不爾，故無中般。

前問次答。下次明 其上中下別，先舉、次列、下辨可知。

前廣那 含，下次廣上得食已住。「喻以錯魚得食已住」 牒舉前喻，「是人亦爾」約之顯法。「云何」下釋，有 六復次：一上界受身故名已住、二不受欲界 一切趣身故名為住，此二就果。下四就因，三 斷無量結少在名住，四終不造共凡夫事故 名為住，五自無畏令他無畏故名為住，自無 罪惡故自無畏、不惱害他故他不畏，六能遠 離色欲二愛及慳貪等故名為住。

下次明其 羅漢、辟支、菩薩及佛以為俱行到彼岸義。「到 彼岸者喻羅漢」等略舉其人，下辨其相。「如龜 俱行」牒舉上喻。下約顯法，於中先明護根如 龜，先問、次辨，「是故」下結。下明其人似龜俱行。 「水」喻世間，「陸」喻出世，出其行處。下明俱行，「能 觀煩惱」如龜行水，「到於彼岸」如龜行陸。「是故」 下結。

前分七人，下明有性，先舉其喻、後約 顯法。「如恒河中七種眾生，雖有龜魚不離於 水」是舉其喻。不離水性非是不離河中之水， 河中之水喻於生死，眾生水性喻於佛性，為 是須別。下約顯法，「如是微妙大涅槃中」合恒 河也。「闡提至佛」合七眾生。「雖有異名」合前雖 有龜魚之名。「不離佛性」合不離水。下重辨之。 「是七眾生」總牒七人。「若善法」者，別牒信善求 有凡夫，并牒信善求出凡夫。「若不善」者，別牒 最初常沒闡提。「若方便道」，別牒五停至世第 一七方便人。「若解脫道」，別牒苦忍乃至須陀。 「若次第道」，別牒斯陀乃至那含。「若因」，別牒羅 漢、辟支及上菩薩，是佛因故。「若果」牒佛。亦可 「若因」牒三乘因，「若果」牒彼三乘之果。「悉是佛 性」就之論理。「是名如來隨自意語」結以顯深。

自下第三於前義中有難解者問答重顯， 重顯向前到彼岸義。前言羅漢乃至諸佛到 於彼岸，其岸未彰，故下辨之；到復未顯，故下 須釋。先論彼岸，後彰其到。前中，迦葉初問起 發。於中，先問大乘彼岸，「有因有果、無因無果」 汎立道理。「涅槃名果，常故無因」舉佛上言。如 來於前〈師子品〉中廣明涅槃是果無因，故今 舉之。下就設難，「若無因者云何名果」。為此難 者，欲使如來辨因顯果，令人修證。下復問其 小乘彼岸。「亦名沙門」舉小乘因，「名沙門果」舉 小乘果。下問「云何」徵問，欲使如來具辨，令人 修證。下佛答之。先對初問，明大涅槃有因故 果，非全無因。是中為明涅槃有因，乘舉一切類 以顯之，先舉七果、次列七名，下廣辨果約之 顯因。就第四門餘殘果中，得第三身延年益 壽是其果體。下明遠因，復言即是延年益壽， 謂衣食等能延年者、能益壽者，說為遠因，不論 壽體。第七門中，先辨果體即是涅槃，「離一切 惱」下約辨因。三番論之：一總相分別，一切善 法是涅槃因。二近遠分別，先舉、次列、後辨可 知。三生了分別，於中，先舉世間生了，次約論 出，出世亦有生了二因。下辨其相，「三解脫門 三十七品為一切惱不生生因，亦為涅槃作了 因」者，望方便果說為生因。方便之果能滅煩 惱，故令一切煩惱不生。能滅煩惱使不生故， 體是有法、從因修起，故三解脫、三十七品能 為彼果而作生因，非是直望數滅無為而說 生因；即前生因能了性淨涅槃之果說為了 因。「是故」下結。

下答後問，辨明小乘所到彼 岸。於中，初先牒問略辨，先牒問辭、次辨、後結。

「迦葉言」下，問答重顯。先問何緣八正道者 名沙門那。下佛為解。其沙門那，正翻名息，息 眾過故，從斯得果名沙門果。文中三番：一能 息乏名沙門那。「沙門名乏」舉其所息。為業煩 惱驅馳六道，所以名乏。「那者名道」舉其能息。 此出那體，非解那義。那義名息，故五度中阿 那出息、般那入息。「如是道者斷一切乏」正解 那義。「斷一切乏」故名為息。下牒結之。「斷一切 道」牒前能斷一切乏道。「以是義」者，以是聖道 斷乏義故。「名八正道為沙門那」，從斯得果，名 沙門果。二能息惡名沙門那。「如世樂靜亦名 沙門」舉世名義。此名略少，若具應言：樂靜息 亂名沙門那。「如是道者亦如是」下，約之顯法。 三息下為上名沙門那。「如世下人能作上人 是名沙門」舉世名義。「如是道」下，約之顯法。

前解彼岸，下釋到義。於中，先明小乘到岸，「菩 薩佛」下明大到岸。小中，先明羅漢到岸、後 論辟支。羅漢到中，義別三番：一約沙門及沙 門果解釋到岸，羅漢修前沙門之道，得沙門 果，名到彼岸。二約五分法身明到，初舉、次列、 下釋、後結。三約四智解釋到岸，四智之義廣 如別章，此應具論。文中初舉、次廣辨釋。「我生 已盡」，依《毘婆沙》是斷集智，依《勝鬘經》是斷苦 智。文中初言「永斷三世生因緣」者，明其因亡。 「亦斷三界五陰身」者，彰其果喪。准《毘婆沙》舉 後顯前，若准《勝鬘》舉前顯後。「梵行已立」，依 《毘婆沙》是修道智，若依《勝鬘》是證滅智。文中 初言「所修梵行已畢竟」者彰其因圓，「又捨學 道」明其果極。准《毘婆沙》舉後顯前，若依《勝鬘》 舉前顯後。「所作已辦」，依《毘婆沙》是證滅智，依 《勝鬘經》是修道智。文中初言「如本所求今已 得」者明其果極，「修道得果」彰其因圓。准《毘婆 沙》舉後顯前，若依《勝鬘》舉前顯後。「不受後有」， 依《毘婆沙》是斷苦智，若依《勝鬘》是斷集智。故 《勝鬘》云「所斷煩惱更不受後，名不受後。」文中 初言「獲得盡智」明其因亡，「無生智」者彰其果 喪。準《毘婆沙》舉前顯後，若準《勝鬘》舉後顯前。 前舉，次釋，「以是」下結。下解辟支到彼岸義。如 前羅漢，辟支亦爾。

下次明其大乘到岸。「菩 薩及佛具六波羅蜜名到彼岸」舉因顯果，「是 佛菩薩得菩提」下約果顯因。先辨、後釋，文顯 可知。

從「如恒河」至此第一，廣明七人悉有佛 性。

自下第二誡勸捨著。於中有二：一舉信 謗，誡勸捨著；二「佛性不名一法」已下，明性唯 是佛隨意語，誡勸捨著。前中，初先廣顯謗相 令人捨遠，「若言闡提未生善」下舉謗顯信令 人習學。前明謗中，文別有三：一約七人行修 得失以顯謗相、二約七人通局之義以顯謗 相、三明前二起謗所由。就初段中，別有三句： 一明七人不修之失。「不修身」等，即能造作五 逆等罪，常沒三塗，故名為失。二明七人行修 之得。「近友聞法思惟修學，得到彼岸」故名為 得。三約顯謗。良以七人不修身等常沈沒故， 言一闡提定得菩提，是名「染著」。又以七人近 友聞法思惟修行到彼岸故，道言闡提一向不 得無上菩提，是名「虛妄」。

第二段中，先明七人 通局之義。始終通論「一人具七」，前後別分「七 人各一」。下約顯謗。於中，初就菩提明謗、次就 聖道、後就佛性。就菩提中，良以七人各別一 故心口異想。「言一闡提定得菩提，謗佛法僧」， 現未得故。內心乖法名為「異想」，口言乖法稱 曰「異說」。又以一人具足七故，說言闡提不得菩 提，是亦名為謗佛法僧，當來得故。就聖道中， 良以七人各別一故，「說言八道，凡夫所得，謗佛 法僧」，現未得故。又以一人具足七故，道言「八 道非凡夫得」，是亦名為謗佛法僧，以當得故。 就佛性中，亦以七人各別一故，有人說言「凡夫 眾生有佛性性」謗佛法僧，現未證故。亦以 一人具足七故，道言「眾生定無佛性，是亦名為 謗佛法僧」，當必得故。

自下第三明謗所由， 由無信解。「是故我說二種人謗」略以標舉，「不 信不解」列其二名。「若人信心無有慧」下，彰此 二人生過不同，有信無智增長無明，有智無 信增長邪見。「不信之人瞋恚心」下，明俱起謗。 不信之人瞋恚故謗，無智慧人不解故謗。「是 故我」下，結成昔說。

上來明謗。自下第二舉 謗顯信。文別有四：一就菩提反舉其謗。「若 說闡提未生善根便得菩提」是一謗也。「若言 闡提捨一闡提次於異身則得菩提」是二謗 也。二就菩提翻謗明信。「若說闡提生善不斷 後得菩提」不名為謗。三就佛性反舉其謗。於 中初明說有成謗。謂說「眾生有其報佛果德 佛性常樂我淨，不作不生，惱覆不見」，當知是人 謗佛法僧。下復明其說無成謗，「說闡提人無 法佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有、已有還 無」是亦名為謗佛法僧。亦可前說眾生身中 已有果體所以成謗，後說無因所以成謗。四 就佛性翻謗明信，先舉所說、後結不謗。前中 四句。初言「非有如虛空」等，簡是異非。解有兩 義：一約佛性因果分別。非現有果，如彼虛空； 非現無因，如彼兔角一向全無。二約法報二性 分別。非現有其報佛體性，如世虛空本來有 體；非現無其法佛之性，如彼兔角本來無體。 如上文中說法佛性不如虛空不可得見，說 報佛性不如兔角不可得生；此中所說與前 左右。二「何以」下辨非異是。解亦有二：一約佛 性因果分別。虛空常有，不如佛性果非本有； 兔角恒無，不如性因非是本無。二約法報二 性分別。虛空常有，不如報佛性非本有；兔角 恒無，不如法佛性非本無。此前一對。三「是故」 下正辨道理。解亦有二：一約佛性因果分別， 是前不同虛空等故本來有因而無其果。二 約法報二性分別，是前不同虛空等故本來 但有法佛性體、無報佛體。四「有故破」下，約是破 非。佛性有故，破他說性無如兔角；佛性無故， 破他說性有如虛空。此後一對。前舉所說。「如 是不謗」結成信義。

前舉信謗誡勸捨著，下 明佛性。佛隨意語餘人不知，誡勸捨著。於中 四句：一明佛性不定一法，乃至萬法一切皆 是；二明此等或因說果、或果說因；三結此說 是其如來隨自意語；四明如來隨意語故，名 如來等。「如來」，外國名為多陀阿伽度。「阿羅呵」者， 此名應供。「三藐三佛」，此翻名為正真正覺。

自下第六約就虛空辨性同異令捨邪解。良 以上來數說佛性猶如虛空，人謂全同，故須 辨異。次前說性不如虛空，人謂全別，故須 說同。文中，初先明性似空，「迦葉白言如來佛 性非三世」下，彰性異空。前中，迦葉先問起發， 「如佛所說性如虛空，云何如」也。下佛為辨，先 辨、後結。辨中有三：一明佛性非三世攝，如似 虛空；二非內外，如似虛空。三無罣礙，如似虛 空。前中，初言「空非過去未來現在，佛性亦爾」 略辨同義。「善男子」下廣顯同義，於中有四：一 廣明虛空非三世攝。二「佛性亦爾」辨法同喻。 三「虛空無故非三世攝」結前第一。四「佛性常 故非三世攝」釋前第二。初中復二：一正明虛 空非三世攝；二「以空無」下，破有顯空成非三 世。前中先別，後總結之。別中，初言「空非過去」 略以標舉。「何以」下釋。「無現」略解，下重顯之。現 起之法緣離謝往可說過去，空無現起故無過 去。「無現」略舉，「何以」下釋。「無未」略解，下重顯 之。未來之法從緣始集可名現在，空不如是 故無現在。「無未」略舉，「何以」下釋。「無現過去」，對 問略解，下重顯之。若是現起、謝往之法，未起 未謝說為未來，空不如是故無未來。「以是」下 結。自下第二破有顯空成非三世。以諸外道 說空為有故須破之，有即三世所以須破。「以 空無故無有三世」正辨其無。「不以有故」破有顯 無。次喻、後合。「無物是空」釋成無義。上來廣 明空非三世。「佛性亦爾」辨法同喻。「虛空無」下 結前第一。「佛性常」下釋前第二。「佛性常故非 三世攝」略明佛性非三所以。「如來已得菩提」 已下，就人顯之。佛得果時證窮性實，知性本 來常寂不動，故「所有性、一切佛法常無變易」。 「以是義」下結法同喻。

自下第二明非內外 如似虛空。「虛空無故非內非外」明喻似法。「佛 性常故非內非外」辨法同喻。

自下第三明 無罣礙。「如是無礙名為虛空」明喻似法。「如 來得已一切無礙」辨法同喻。亦以如來得菩 提時證窮法實，見一切法平等無礙，故就論之。 「故言佛性猶如虛空」結法同喻。

上來三番廣 明如空，「以是」下結。以是三義似空因緣，我說 如空。

下次辨異。文別有四：第一迦葉徵喻 同法，令空是有；二佛為辨異；第三迦葉舉喻 類空，令空是有；四佛重辨異。初中，「如來佛性 涅槃非三世攝而名為有」舉法類空。「虛空亦 非三世所攝，何故非有」徵空同法。下佛為辨， 明涅槃等有處無故，對無說有；虛空之體無 處不有，是故不得對無名有。於中，初先辨法 異空。「為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如 來，為非佛性名為佛性」略以標舉。下廣釋之。 先解涅槃，初問、後釋。一切煩惱有為生死非 是涅槃，為破如來有為煩惱非涅槃故，宣說涅 槃以此為有。次釋如來，先牒、後解。闡提乃至 辟支佛等非是如來，為破此等非如來故，宣 說如來以之為有。下解佛性，先牒、後釋。牆壁 瓦石無情之物非是佛性，為簡此等非佛性 故說性為有。性有二種：一能知性，謂真識心。 此真識心眾生有之，外法即無，故上說言夫 佛性者謂眾生也。又妄心處有此真心，無妄 心處即無真心，故上說言凡有心者悉有佛 性。二所知性，所謂有無非有無等一切法門， 此通內外不唯在內。今此所論約初言耳。「一 切世間無非虛空對於虛空」辨空異法。一切 世間無有一處而無虛空，知復對何說空為有？

第三迦葉舉彼四大類空令有。云何為類？ 若佛宣說世間無有一處無空，不得對無說空 為有。世間色處悉有四大，亦無有處而無四 大，無無可對，亦應不得說大為有。世間無有 無四大處可以形對，而猶得名四大為有。世 間雖復無處無空可以形對，何為不得說空為 有？迦葉此言，如來不答。何故不答？以非問故 云何非問？世間空處則無四大，對彼無故說 大為有。無有一處而無虛空，知對何無說空 為有？為是不答。

自下第四如來重復對上初問簡法異空。「若 言涅槃非三世攝，虛空亦爾，是義不然」牒以 總非。「何以」下釋。釋中有三：一明法異空、 二「虛空性」下明空異法、三「是故我說佛性常」 下總結其異。就初段中，「涅槃是有」總明異空。 下別顯之，為智所照名為「可見」。為心契會 名為「可證」。具足平等法門之身及不思議變 化之身故云「是色」。可為行者尋求趣入名為 「足跡」。可以言論稱曰「章句」。體備萬德稱之 為「有」。德狀殊分說之為「相」。為心攀歷故名 曰「緣」。眾聖同趣名「歸依處」。離世紛動說為 「寂靜」。體無闇障名曰「光明」。永絕危怖稱曰 「安隱」。究竟所到故云「彼岸」。「是故得名非三世 攝」總以結之。

自下第二明空異法。「空無是法 是故名無」明空是無。「若有離」下，破有顯無。先 破其有，却顯其無。以諸外道計空為有，故先 破遣。於中合有十一復次：初一約就非色心 法破空是有，次一約心破空是有，後九約色 破空是有。

初中，「若離如是等法更有法者」舉 他所立，謂離向前涅般之法。「應三世攝」以理 徵責。「虛空若同是有法者」重牒所立。「不得非 是三世所攝」以理遮責。

第二約心破空有中， 「世人說空名無色」等，舉他所立。「即心數」者，徵 同心法。「若同心」下，徵為三世。「若三世」下，徵為 四陰。「是故離」下，結成無空。

就後九番約色 破中，初破虛空體是光明、二破物住處以為 虛空、三破空次第、第四破其空實等三以為 虛空、五破空可作、六破無礙處以為虛空、七 破虛空與物共合、八破指住處以為虛空、九 破虛空為物所依。

初中，「外道言空是光」舉他 所立。「若是光」下，徵令是色。「虛空若」下，徵令無 常。「是無常」下，徵為三世。「若三世」下，以是三世 徵為非空。「亦可說」下，立空為常，翻破前執。「虛 空是常」，便非三世乃至非色，云何外道說為 光明？就其意解說空為常，未可專決，故云 「亦可」。

第二番中，「人言虛空即是住處」舉他所 立。「若有住」下，徵為色法。「而一切」下，徵為無常。 「三世所攝」徵為三世。「虛空亦」下，明空是常，三 世不攝，翻破前執。常非三世即非色法，云何 言處？「若說處」下，結以顯非。

第三番中，「復有 說空即是次第」舉他所立。如去牆壁，空相漸 現，名為次第。「若是次」下，徵為數法。「若可數」下， 徵為三世。「若三世」下，徵為無常。

第四番中，「夫 虛空者不離三法」舉他所立。「一空二實三者 空實」列他所立。有人宣說：無物之處是虛空 界，是故言空。復有人言：物住之處是虛空界， 是以言實。有云並是，故言空實。下就破之。「若 言空是」牒舉初句。「空是無常」徵以顯非。「何以」 下釋，「實處無故」，所以無常。「若言實是」牒舉第 二。「空亦無常」徵以顯非。「何以」下釋。「若空實是」 牒舉第三。「空亦無常」徵以顯非。「何以」下釋，「二 處互無」，故是無常。「是故」已下，結空為無。

第 五番中，「如說虛空是可作法」舉他所立。「如說 去」等，辨他所立。「一切作」下，徵令無常。於中，初 法、次喻、後合。

第六番中，「世說法中無罣礙處 名為虛空」舉他所立。「於一法所為具為分」進退 徵定。下對破之，「若具處有，餘處則無」破其具 邊。「若分有」下，破其分邊，「若分可數」是一過 也，「可數無常」是二過也。

第七番中，先舉他 說總非不然。「說空無礙與有共合」是一門也， 「復言在物如器中果」是二門也。此二皆非，故 曰「不然」。「何以故」下，釋以顯非。先破初門，「若言 並合即有三種」徵定所立，「異」等列名。「空靜物 動」兩聚一處，名「異業合」。「如鳥集樹」類以顯之， 鳥喻物業，樹喻空業。空物俱動，兩聚一處，名 「共業合」。「如羊相觸」類以顯之。物前空縮，物退 空進，故說如似兩羊相觸。有說：此物先與空 合，彼物亦先與空共合，兩合同聚，已合共合。 是義云何？如樹先與虛空共合，鳥復先與虛 空共合，鳥來上樹則得名為已合共合，如是 一切。「如二雙指合在一處」類以顯之。下就破 遣。「若異業合」牒舉初門，「則有二分」定其二業， 「初業空業」列其二名。下就破之，於中有二：一 以合破常、二「若言虛空是常」已下約常破合。 前中，初言「若空合物，空即無常」是一破也。同 物無常方名為合，不同無常不名合故。「若物 合空物即不遍，如其不遍是亦無常」是二破 也。此義云何？物業不遍，將不遍物與空共合， 空隨有物亦應不遍，以不遍故空應無常。

就下約常破合之中，「若言空常，與動物合，是義 不然」舉以總非。「何以故」下，釋以顯非。「若空是 常，物亦應常」，明物有其同空之過。「物若無常， 空亦無常」，明空有其同物之過。「若言虛空亦 常無常」遮其並立。前人被徵，喜立兩義，故舉 以非。虛空一法，云何是常復名無常？以有此 過，是故不得說空合物。

次破第二共業相合。 先牒總非，「何以故」下釋以顯非。「虛空名遍」直 立道理。「若與業」下，徵有齊空，令有亦遍。「若是 遍」下，徵令齊遍。「若一切」下，徵令齊合。「不應說」 下，責其分合。

下破第三已合共合。先牒總 非，「何以故」下，釋以顯非。於中，初法、次喻、後合。 法中，「先無後方合」者，明其共合無常所以。「先 無後有是無常」者，正明共合有無常過。「是故」 已下，結破共合。喻合可知。此初門竟。

次破 第二空住物中，先牒直非，「何以故」下釋以顯 非。於中先就無器時破，「如是虛空先無器時 住在何處」責其住處。「若有住」下，明有住處，虛空 即多。彼空住處先有虛空，如有器中所盛虛空 在彼住，是以言多。「如其多」下，以多破常。有多 有少，「云何名常」？「云何言遍」以多破遍，此處遍 多，何得言遍？下復就其有器時破。「若使虛空 離空有住」舉其處破。器中之空未有器時，餘 空處住；器起之時，捨本空處來器中住，是故 名為離空有住。「有物亦應離虛空住」將有類 破。世間有物先依空住，餘物起時亦應捨空 餘有中住。世間有物無有能得離虛空住，虛 空亦爾，云何而得捨本空處來有中住？「是故 當知無有虛空」結空為無。

下第八番破指住 處以為虛空。與前第二物住之處名為虛空大 況相似，破法不同故須更論。「若有說言指住 之處名為虛空」舉他所立。「當知」已下徵令無 常。「何以」下釋。於中初明指住之處名為空故， 隨指有方。「一切常」下，明有方所必是無常。於 中，先明常法無方。「以有方」下，明有方故必是 無常。「若無常」下，明是無常，不離五陰。「要離」已 下，明非五陰，是無非有。

下第九番破彼虛空 為物所依。於中有三：第一汎明依他住法悉 是無常，舉此為顯所依之法是無常矣。二「譬 如」下舉本顯末，明其所依是無常故，能依無 常。於中四對：一草木依地、二地依於水、三水 依於風、四風依虛空。為顯第四，舉餘類之。一 一對中皆初明其末來依本，後就本中辨明 無常類顯於末。是中宣說「虛空無常令風無 常」，從他意說，非佛自義。論佛自義，虛空無法 不為物依。三「若無常」下，以空無常破常破遍。 此乃反難，非顯正義。若論正義，空是常遍則 非無常，非無常故非物所依。

上來合有十 一復次破空是有。「虛空無故非過去」下，顯空 是無，先法、後喻。

前第一段明法異空，次第 二段彰空異法，下總結異。法異空故我說佛 性常非三世，空異法故無非三世。

「斷三世 因名斷善」來，明佛能知佛性五陰化生信解。

自下第二明佛能知法相五陰化起治行。於 中麁二：一知染陰、二知淨陰；細分有四：一知 染果謂凡五陰、二知染因謂業煩惱、三知淨 果謂佛五陰、四知淨因所謂聖道。具知此相， 名知諸陰。文中有三：一知常無常二種果陰、 二「迦葉白：云何色從煩惱生」下辨因顯果、三 「迦葉白：如佛所說三漏」已下廣論其因。前中， 初明生死五陰，「迦葉白佛：智者即是菩薩」已 下明佛五陰。

初中有四：第一如來略明自 己不與世諍。二「何以」下顯不諍相。說有說無 皆同智者，故曰不諍。三「迦葉言」下，顯向初段 不諍所由，先問、後辨。辨中初舉，次列十名。此 十與前〈師子吼〉中修十相似。「信戒近友」正與 前同。「內善思惟」，前名寂靜。「精進正念」亦與前 同。是中「智慧」，前為第十，此為第七。「正語樂法」 亦與前同。「憐愍眾生」前名惠施。「如是」下結。四 「迦葉白」下，顯前第二說有說無，先問、後辨，文 顯可知。自下第三明佛五陰，先問、後答。問中 初先定其智者即是菩薩一切聖人，下就設 難。難有四句：一責佛不同世智說有。世智說 陰有其無常苦空無我，如來云何不同其說， 乃說佛身常恒無變？二責佛不同世智說無。 世智說陰無常樂等，如來云何說言是有？三 責佛不與世諍之言，作如是說，云何不諍？四 責佛遠離顛倒之言，於中四句：一以理明佛 遠離三倒；二列三名；三「應說」下，明佛離倒，應 說佛色是無常等；四「今乃」下，以佛說常徵破 離倒。下佛答中，初明「凡色從煩惱生」，彰其智 者說有無常苦空所以；後明「佛色遠煩惱成」， 彰己宣說常恒所由。

上來明果，自下第二辨因顯果。於中有四：一 明凡佛二種陰因、二明得果、三結法屬人、四 結答上問。前中，先明凡夫陰因。初問起發，「云 何為色從煩惱生」，且問色陰，餘類可知。下佛 為辨。「煩惱有三」總以標舉，「欲、有、無明」列其三 名。

「智者應」下，明佛陰因。於中有五：一直觀 漏因、二明須觀因、三觀漏果、四觀漏輕重、 五修道斷漏。初中有四：一觀漏過、二教生厭 想、三教修斷意、四因修能。初中復四：一略 觀漏過，「智者應觀三漏過患」。二「所以」下略明 觀益，「知罪過已能遠離故」，初問、後辨，辨中先 法、後喻可知。三「如人將」下，對向初段重顯漏 過，先喻後合。喻中，「如人」喻彼三漏。「盲」喻凡 夫。盲無慧目，惑起牽之至生死處，名為「將盲 至棘林中」。惑性無常起已謝往，名「捨之還」。亦 可此惑性成在心，暫起牽人還入性中，名捨之 還。凡無慧目處苦難脫，故言盲人「於後難 出」。假設得脫眾苦備經，故言「設出，身體壞盡」。 下合顯過。「凡」合盲人。「不見漏過」合其盲也。「則 隨順行」合前被將至棘林中。四「如其見」下，對 前第二明知利益。「見則遠離，知過報微」略明 知益。「有四人」下廣顯知益，於中初先汎舉四 人、次列四名。「若人能」下，約就此四明知利益。 能觀煩惱作受但輕，對一二三以勸觀過。自 下第二教生厭想。「智人作念我應遠離」，已起 過中生心欲離。「又復」已下，未起過中制意不 作。「何以」下釋。

自下第三教修斷意。句別 有四：一念修有益，「我若修道，當因是力破壞 諸苦」。二「是人觀」下，由前思念令惑輕薄。三「既 見」下，由惑輕薄，心生歡喜。四「復作念」下，知道 力大，決意修習。自下第四因修得離，初離煩 惱、後明離苦。

上來第一直觀漏因。「是故我 於經中說」等，舉昔所說，明須觀因。是前觀漏 有利益故，我說應當觀漏及因。「何以」下釋。於 中無明下觀之失，先問、後辨。後明觀益，先問、 後辨。辨中，初法、次喻、後合。

自下第三次觀 漏果。於中，初先結前生後，「知從善」下正觀漏 果，「觀果報」下明觀利益。

自下第四觀漏輕 重。於中，初先結前生後，「觀輕重已先離重」下 隨知漸斷。「智者若知煩惱因」下，是第五段修 道斷漏。於中，初法、次喻、後合。

上來廣辨凡佛 陰因。

自下第二明因得果。初言「若人能知 煩惱、煩惱因」等，明向後段佛因得果，乘言便 故。「若不能」下，明上初段凡因得果。

自下第 三結法屬人。初「知煩惱、煩惱因」等，結前無漏， 得果屬佛，先結屬佛、後就明常。「不知惱」下，結 上有漏得果屬凡，先結屬凡、後就其人明陰 無常。

自下第四結答上問。迦葉向前責佛 所說不同智者，并責如來不名不諍。佛今答 之。先定智者謂佛菩薩一切聖也，下約之 答問。「菩薩諸佛說是二義，我亦如是」，明己所 說同諸智者。謂說上來凡夫五陰從煩惱生 是無常苦，諸佛五陰不從惱生是常樂我，名 為二義。「是故我說不與世諍」，結成己說不與 物諍。

上來第二辨因得果，自下第三廣辨 其因。於中偏明無漏之因，有漏不說。文別有 五：一修道斷漏；二「迦葉白：云何名為清淨行」 下，辨出道體；三有漏法亦復能作無漏因下， 彰道分齊；四「若有知根知因」已下，明攝道法； 五「迦葉言：畢竟即是涅槃」已下明趣道儀，亦 名修習趣道方便。前中，初先斷除煩惱、次明 斷業、後明斷苦。斷煩惱中，初斷漏體，「觀受知 是漏近因」下斷漏因緣。前中有四：一觀漏體、 二觀漏因、三觀漏果、四修道斷漏。觀漏體中， 迦葉初問，「云何名欲乃至無明」。下佛答之，先 解欲漏。初言「內覺因外緣」等，正解欲漏，「是故 我」下引說證成。次辨有漏，初先正辨，後簡欲 過。下解無明，文別有三：一當相正解；二「無明 即是一切本」下，彰無明過能為惑本；三「迦葉 白」下，於前義中有難解者問答重顯。前中，初 言「不能了知我及我處、不別內外」正辨其相。 我及我所，汎解有四：一神主為我、諸陰為所， 不知此無，名曰無明；二假人名我、假法為所， 不知此無，名為無明；三內法名我、外法為所， 不知此無，稱曰無明；四佛性名我，真中所有 德義差別說為我所。故上文言「知我我所是 人出世」，不識此義名曰無明。內之與外，解亦 多種：一眾生名內、外法為外，不了此無，名曰 無明。二陰界等事相名外、苦無常等法相為 內，不識此等，名曰無明。三有法為外、空理為 內，不識此等，名為無明。四真法為內、情相為 外，不識此等，名曰無明。五真性為內、真用為 外，不識此等名，為無明。「名為」下結。

第二段 中初言「無明即諸漏本」正辨其過，「何以」下釋。 「無明因緣於陰入界憶想作相名眾生」等，明依 無明生於三倒。「以是因緣生一切漏」，謂依三 倒生餘四倒及貪瞋等一切諸結，故名無明 為諸漏本。「是故我」下引說證成。第三問答 重顯之中有兩問答：迦葉初先舉昔徵今，「如 來昔說不善思惟生貪瞋等，今何因緣乃說無 明」。下佛為釋，釋有三句：一彰無明及不善思 互相增長。二「其能生」下，明此二種同能生長 諸餘煩惱。於中，初先汎論一切生長煩惱皆 悉名為煩惱因緣，謂六塵等；下明親近煩惱 因緣生煩惱者，悉是無明不善思惟。是故此 二同能生長一切煩惱。三「如子」下分定親疎。 「如子生芽，子是近因、四大遠因。煩惱亦爾」，不 善思惟以為近因、無明為遠。「迦葉」下，復舉前 徵後，「如來前說無明是漏，云何復言因無明 故生於諸漏」。下佛為釋，釋中有三：一說根本 無明住地為無明漏，餘三倒等麁起煩惱同 為所生。文中初言「無明漏者是內無明」，無明 地也。內迷真如，不了不見，故名為內。「因於無 明生諸漏」者，是內外因。辨其所生，生三倒等 麁起煩惱，與彼所起而為因也。就所起中，三 倒之心迷覆無常苦空無我因緣之理，立為定 有，名之為內。四顛倒等於前所立定有法中， 不了不識顛倒建立我我所等，名之為外。二 直就前所生法中分取三倒。內迷之心為無明 漏，四顛倒等麁起煩惱同為所生。文中初言 「說無明漏是名內倒」是三倒也。下辨其相，「不 識無常苦空無我」故名為內，「若說一切煩惱 因緣，是名不知外我我所」。是四倒等麁起煩 惱，於陰界等麁事法中不了不識橫計為我或 為我所，名為不識外我我所。三一切無明為 無明漏，生陰界等生死之果。文中初言「說無 明漏無始無終」，是其一切無明惑也。不簡 本末始終之別，一切通說為無明漏，名無始 終。不道無明前無原始、後無終盡，名無始終。 從此一切無明煩惱，生陰界等。

次觀漏因， 有兩問答。迦葉初先舉佛昔言，請佛辨釋。佛 答有四：一教觀察生煩惱緣，「何緣生惱」是其 總也，「造作」下別；二教觀察轉煩惱緣，「何緣轉」 下如是等也；三「作是觀」下，明觀利益；四「是故 我」下，結成昔說以答前問。「迦葉」下，復重問如 來，「眾生一身，云何能起種種煩惱」。佛為辨之， 先喻、後合。

次觀漏果，有二問答。迦葉先請， 「云何觀果」。下佛為辨，文別有三：一教觀諸漏 能生苦果。於中，先明生惡趣果，後生人天。人 天之身物多貪著，故就辨過令人厭離。「得人 天身即是無常苦空無我」，明具四過。下復顯其 苦無常相。「得三苦」者，所謂苦苦、壞苦、行苦。「三 無常」者，謂生、住、滅。又復分段念性不成亦是 三也。二教觀漏能生惡業。「能令眾生作五逆」 等。三教智者勵意不造。「我得是身不應生惱 受惡果報」。「迦葉」下，復將無漏果對前徵問，句 別有三：一乘佛前言，問「無漏果在斷中不」。於 中，初言「有無漏果」舉其法體。「復言智者斷諸果 報」牒佛前言。「無漏果報在斷中不」正對徵問。 上明聖人求無漏果，云何言斷？於中，初言「諸 得道人有無漏果」舉其法體。下就設難，「如其 智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報」。 三問「聖人斷諸果報，云何得有無漏果報」。為 此難者，欲使如來解無漏果異前所斷，是以難 之。下佛為釋。釋意如何？明無漏法體非是果 亦無復報，是故不入所斷報中。聖人雖求，不 妨斷除有漏之果。雖復斷除有漏之果，不妨 有。文中有三：一明無漏體非是果。從他世 間果報作名，名無漏果。為辨此義，文中汎舉 諸法類顯。「如來或時因中說果、果中說因」略 開二門。「如世人」等，寄就世人言說顯之。「我亦 如」等，就己所說顯之。是中正取因中說果，類 顯聖人無漏果報因中說果。二「一切聖」下，明 無漏法不生後果，但諸聖人修道力故更不 生漏。此不生漏由道故得，名無漏果。文中初 言「一切聖人無無漏果」明不生後。「一切聖人 修道果報更不生漏故名果」者，無漏功德望 道名果。三「有智之人如是觀」下，明觀利益。

自 下第四修道斷漏。初先正辨，「迦葉白」下問答 料簡。有兩問答：迦葉初以眾生煩惱因果 俱惡難破有修。文別有四：一明煩惱因果俱 惡、二難破有修、三明眾生即於煩惱、四難破 有修。初中，先法、次喻、後合。法中四句：一明眾 生從煩惱起、二明煩惱是惡非善、三明煩惱 能生是惡所生亦惡、四就煩惱分定因果。先 舉、次列、後明俱惡。喻文可知。合中四句：一明 因果俱是眾生、二明因果俱是煩惱、三明煩 惱即是眾生、四明眾生即是煩惱。餘三可知。 下佛答之，先歎、次勅、後為辨釋。「迦葉」下，復以 諸煩惱相生不絕難破有修。佛為釋之，明有 煩惱不作後因，故有修道。先喻、後合。前次斷 煩惱，下次明斷煩惱因緣。受、想、觸、欲是惑因 緣，先明斷受、次明斷想、後明斷欲，觸即在於 受想中說，更不別論。就斷受中，文還有四： 一觀受體、二觀受因、三觀受果報、四修道斷 受。

前觀受中，句別有六：一觀受心能為 「一切漏之近因，謂內外」者，斷一切漏無明三 倒名為內漏，餘名為外；二明由受不絕諸 漏；三明由受不出三有；四明由受發生三倒； 五明由受起於愛結；六明由受發生諸業，初 先正辨、「是故我」下引說證成、「是故智」下結觀 勸察。

次觀受因，句別有六：一推受所因；二 「若因緣」下，知受無因；三「復觀」下，知受不從自 在等生；四「是受皆從和合」已下，知從愛生；五 「是和合」下，知受體性非有非無；六「是故」下，結 意斷除。

次觀受果，於中初先結前生後，下 正觀察。文別有三：一觀受生縛，謂能招苦、斷 滅善根；二能生解脫；三明觀利益，除因離果。 「作是觀時不作受因」略明觀益。下廣顯之，先 問、後辨。「何受作愛」推受所生，「何愛生受」推愛 所生，「若能深」下明觀利益。

下次明其修道 斷受，文有廣略。略中五句：一推愛受在何處 滅；二因觀便知，見有少滅即知當有畢竟滅 處；三因知生信；四推脫所因，知從八正；五知 已正修。下廣顯之，「云何八正」問前起後，下對 辨之。文別有五：一觀三受能增身心、二觀察 受因、三重復觀受、四觀受果、五隨知斷除。就 初段中，先舉三受，次列其名，後彰三過能增 身心。

第二段中，「何因能增，觸因緣也」，徵前 起後。下廣辨之，先舉三觸，次列其名。觸是 心數，生一切法，今隨所生開分為三。如《雜心》 中宣說五種：增語及有對、明、無明、處中是其五 也。增語有對約識分別，意識相應能發語言， 名增語觸。五識相應觸對現境，名有對觸。後 三約法，能生聖道名為明觸，生煩惱者名無 明觸，餘名處中，亦名非明非無明觸。今彰後 三，略無前二。下辨其相，「明即八正，餘增身心 及三種受」。「是故我」下，隨過斷除。

第三段中，初 明受心亦因亦果，「當觀」已下勸人觀察。「云何」 下釋，「是故」下結。

第四段中，「智觀受已復能 觀愛」結前生後。「受報名愛」總辨其相。「有二」下 別，先舉、次列、下辨其相。言「雜食愛因生老」等， 其言顛倒。若正，應言是生老等一切有因無 食可知。

自下第五隨知斷除。於中三句：一 教反推不斷食愛不離生等；二教反推不斷 受因不得道果；三「是故」下依次正斷，先斷觸 數、次受、次愛、後結名道。「若有能」下，結成有修。

應永三年十月日加修復補朽失處了。

老比丘賢寶

下次觀想。於中亦四：一正觀想、二觀想因、三 觀想果、四修道斷想。

初中有五：一尋末推 本，觀前受愛從於想生；二廣顯想過；三正明 觀想；四知想分齊；五明斷有益。初段可知。第 二段中，初「何以故」徵前起後，次對辨過。「眾生 見色亦不生貪」簡識異想。「受亦不生」簡受異 想。「若於色」下正顯想過。「是故」已下結勸觀想。 第三段中，「云何觀想」問以起發。「念一切生未 得正道皆有倒想」對問略辨。「云何倒想」重問起 發，下對廣論。第四段中明想分齊差別說三。 先舉、次列。下辨其相，三番辨之：一約境分 別，小因緣生名為「小想」，如是等也。二約定分 別，未入名小、已入名大、十一切入名為無量。 三約界分別，欲小、色大、無色無量。第五段中， 初先正明斷想利益，「三想滅故受想得脫」。「迦 葉」下，復問答重顯。迦葉初先執通難別，「滅一 切法名為解脫。云何如來說想受滅名為解 脫」。下佛為釋。釋意如何？明想與受是惑根本， 舉本攝末，故雖說二而攝一切。文中如來舉 類顯之。類相如何？有法依人，說人解法。有人 依法，說法解人。所類如是。一切煩惱依想受 生，故說想受即知一切煩惱皆滅。類中，初言 「如來或時因生說法，聞者解法；因法說生，聞者 解生」略以標舉。次辨其相。下約顯法，雖說想 受，即已總說一切可斷。

次觀想因。文別有 三：一正觀想因、二生起後果、三於前因中有 難解者問答重顯。前中四句：一結前生後；二 「是無量」下尋果知因；三「觸有二」下就因分別， 先舉、次列、後辨可知；四觀觸生想。此初段竟。 第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執 聖同凡，明聖有倒，請佛釋遣。文中初言「若以 因此煩惱之想生倒想者」牒佛上言。前文說 言因煩惱觸生於倒想，今還牒前，何故乃云 因煩惱想生於倒想？准依《成實》，說想為觸，觸 即是想，故今迦葉就想以牒。若依《毘曇》，觸與 想俱，從伴以牒，是故說言從煩惱想生於倒 想。下就所牒約聖作問，「聖有倒想而無煩惱， 是義云何」。如來反問，「云何聖人而有倒想」。「迦 葉」下復辨倒對佛。佛下為釋，明凡着想可 名顛倒，聖人俱有世流布想，云何顛倒？先舉 二想、次列、後釋。釋中，「聖人有世流布」就聖正 解。「一切凡」下舉凡顯聖，先辨、後結。觀果、修斷， 文皆可知。

下明觀欲。文還有四：一正觀欲、二觀欲因、三 觀欲果、四修斷欲。就初段中，欲心為體，文 偏舉境。「智者觀欲即是色」等，略以標舉。「即是 如來因中說果」釋為欲義。此五非欲能生欲 心，因中說果故名為欲。「從此生欲，實非欲也」 釋顯其相。次觀欲因，當知欲心倒想為因。 文中有五：一明癡人於前色等貪求受之生 於倒想，貪求欲也。欲起貪求，先生倒想。二 依想生受。三依前倒想生十種想。言十想 者，所謂色聲香味觸想、生住滅想及男女 想。前五倒想即以為五，加起後五名生十 想。亦可於前五塵境界重起心想，通餘說十。 四明依想所生欲心能造惡業。五結勸觀想。 觀果修斷，文皆可知。

下次觀業。文還有四： 一觀業體、二觀業因、三觀業果、四修道斷業。 前中，初先結前生後，「何以故」下辨明須觀業 之所以，以前煩惱能作生業及受業故。先徵、 後辨。「受想觸」等，牒前煩惱。「能作生業不作受 業」隱終論始。初發善惡能生後果名作生業， 未潤受果名不作受。「如是煩惱與業共行即 有二」者，始終通辨。「前作生業更潤生果」通前 說二，「生受」列名。「是故」下結，是前煩惱能為二 業，故須觀之。下辨業相，約具說三，初舉、次 列、下廣分別。四義辨之：一業及業果相對分 別，身口二種起作名「業」，從意業生故名「業果」。 意能思量造作「名業」，不從業生故「不名果」。「以 業因故即名為業」釋以顯之。二內外分別，身 口名外，意業名內。三生受分別，義如前釋。四 期正分別，「正業」名意，「期業」身口，略分二相。依 前意業身口之中期會而成，故名身口以為 期業，先發、下釋。「是故」下結。

次觀業因。於中 初先結前生後；下正辨之，愛無明觸是其因 也。從無明觸生於愛心，從愛起於身口意業。

次觀業果。於中初先結前生後，下正辨之。 辨中有二：一約黑白四業分別、二約善惡二 業分別。前中先舉；次列四名，義如別章，此應 具論；下辨其相。「迦葉白」下問答料簡。迦葉初 問，次前宣說無漏無報，今云何言有其不黑 不白報乎？下佛答之，明無漏法從有漏生故 得名果，不生後果故不名報。於中約對有漏 顯之，先舉二數、次列、下辨。四中前三亦果亦 報，從前因生故名為果，更生後果故名為報。 不黑不白是果非報，義如前解。「迦葉」下復重 為徵問，「無漏非黑，何不名白」。下佛為釋，「無有 報故」是一義也。以無果報，白相不顯，故不名 白。「對黑名白」是二義也。有漏之善對黑名白， 無漏雙對，是故名為不黑不白。又此絕對，是 故亦名不黑不白。「我今乃」下重釋初義，「名為 寂靜」重顯第二。以寂靜故絕黑白相，名不黑 白。下約善惡二業明果。「如是業者有定受處」 總以標舉，「如十惡」下略分生處。下廣顯之。十 惡有三，謂上中下，上生地獄、中生畜生、下生 餓鬼。依《大智論》，善業亦三，謂上中下，上品生 天、中品生人、下品修羅。今此偏約人道分四， 初舉、次列、下辨生處。「下生欝單、中生弗娑、上 生瞿耶、上上閻浮」。問曰：上說北方為上，今以 何故下生欝單、上上閻浮？此各有以。若論果 報，北方為上、閻浮為下。若論起道，閻浮最勝、欝 單最劣。今望起道，故說上善生閻浮提、下生欝 單。下明修斷。「智人作念：云何斷果」推求斷法。 「復作念」下明知斷義，「是故」下斷。「是即」下結。

下明觀苦。文亦有四：一正觀苦、二觀苦因、三 觀苦果、四修道斷苦。前中初言「觀業惱已，次 觀是二所得果報」結前生後。「是報即」下斥其 果體。「既知是苦即離受生」明觀利益，知苦斷 集故離受生。「智者復觀煩惱緣」下廣辨苦相， 於中有四：一觀十二因緣之苦、二觀五道、三 觀三界、四觀八苦。前中，初列十二因緣，次總 結之，後明觀益。十二因緣義別有六：一約五 世明十二緣，如彼七十七智中說；二約三世； 三約二世；四約一世前後分別；五就同時別 體分別；六就同時同體分別。後之五門，如別 章釋，此中約就五世分別。過去過去立其二 支：「煩惱因緣生煩惱」者，從彼過去過去煩惱， 生於其次過去無明；「業因緣故生煩惱」者，從 彼過去過去業行，生於其次過去無明。其次 過去亦立二支：「煩惱因緣生於業」者，過去無 明生於行支；「業生苦」者，謂從前行生現識支。 現在世中立其四支：言「苦因緣生煩惱」者，謂 從現在識等五果起於愛取；「煩惱因緣生於 有」者，從現愛取起現有支；「有生苦」者，從現有 支生次未來生老死支；「有生有」者，從現有支 生未來有。現在世中善惡二業為自分因，遠 生未來善惡業故。其次未來立其三支：「有生 業」者，未來業行前後相生；言「業因緣生煩惱」 者，從未來世所造之業，起未來世潤生煩惱； 「煩惱生苦」者，從未來世潤生煩惱，生於未來未 來生支。未來未來唯立一支，「苦生苦」者，從彼 未來未來生支，即生彼世老死支也。上來廣 辨。下次結之，「智者若觀，當知是人能觀業苦」 就要略結。之言略少，若具應言是人能觀煩 惱業苦。「何以」下釋，「如上所觀即是生死十二 因緣」。十二因緣體是煩惱，業苦所收，是故觀 者名為能觀煩惱業苦。「若人能」下明觀利益。 由觀厭故，不造新業、能壞故業。次觀五道，先 觀地獄。初總標舉，「觀一乃至百三十六」別以 顯之。大獄有八：一等活地獄、二黑繩地獄、三 名眾合、四名叫喚、五大叫喚、六熱地獄、七大 熱地獄、八阿鼻地獄。是八大獄，一一各有十 六眷屬，通本合有百三十六。「一一獄」下辨其 苦相，「皆是」已下辨因令斷。次觀鬼畜，下觀人 天。此第二竟。次觀三界。「皆從惱業」略以標舉。 下廣顯之，兩喻兩合。下觀八苦，指上廣顯。

上來觀苦，次觀苦因。於中初先結前生後，「即 愛無明」正出因體。下辨其相，兩義分別：一就 求身求財分二，先舉、次列。「二俱是苦」辨過令 厭，「是故當」下辨因令斷。二就貪身貪色分二， 先舉、次列。愛身名內，著色名外。下彰其過，三 番辨之：一偏約起業以彰其過，「內能作業、外 能增長」。現貪身樂，造作罪業，名為作業。著外 色境，令罪熾盛，名為增長。二通望業果以彰 其過，「內能作業，外作業果」。為求後身造諸業 行名為作業，由貪色境於受身時潤生後報 名作業果。由內作業，故「斷內愛，業即得斷」。由 外作果，故「斷外愛。果即得斷」。三偏望苦果以 彰其過，「內生來苦、外生現苦」。內貪己身造業 趣求故生來苦，外貪色欲追求生惱故生現 苦。

次觀苦果。愛取煩惱從現苦生，名為苦果，今 此觀之。於中初先結前生後，下正辨之。「苦果 即取」，約苦明取。「愛心亦是」據終以舉。「愛果名 取」約愛明取。「是取因緣即內外愛」約取明愛。 內外如上。「即有愛苦」約末顯本。取從愛生，故 有取者即有其愛。愛從苦起「故有愛者即有 其苦」。又復取者遠從苦生「是故有取亦知有 苦」。亦可此言約本顯末。是取非直從愛而生 亦能生愛「故有取者即便有愛」。故下文言「取 因緣愛，由愛受苦」，故言有苦。

下明修斷。句 別有四：一觀愛取互相因起、二知斷愛取業 苦不生、三正修斷、四「若人」下結。上來第一修 道斷漏。

自下第二辨出道體。於中初說《大般涅槃經》 以為道法，後說三十七菩提分以為道行。法 中，迦葉初先總問，「云何梵行」。如來總答，「一切 法是」。迦葉重問，「一切不定，何等一切」。下佛先 嘆；後為辨之，《涅槃經》是，於中初以四十二句 別歎經勝、後總結嘆。

行中初言「我說此經 雖攝一切梵行即是三十七道」正出道體。下嘆 顯要，「若離不得聲聞果」等，反嘆顯要；「以是緣」 下，順嘆顯要。「何以」下釋。釋中四句，明道性能 成其要義。

自下第三明道分齊，有四問答。 迦葉初問，「有漏能作無漏法因，以何義故不 名梵行」；下佛答之，「有漏顛倒，故非梵行」。第二 迦葉問「世第一為漏無漏」，佛答「有漏」。第三迦 葉就之設難，「彼性不倒，何故不名為淨梵行」。 佛答「第一為無漏因，似於無漏，向無漏故不 名顛倒」，一念不續，故非梵行。第四迦葉舉彼 眾生五識作難，「五識非倒復非一念，以何義 故不名梵行」。迦葉以彼五識之心取境不謬 故言不倒，前後數起各非一念不言一一，多 念相續名非一念。佛答「五識有漏顛倒，故非 梵行」，先舉、次釋。「增漏名漏」，解為漏也。「著想倒」 等，釋為倒也。問曰：著想是想非識，今以何故 宣說五識以為著想？依如《成實》，想是通名，意 識所收。若依《毘曇》，想是心法，非六識體；然是 通數，與六識俱。此經所說多同《毘曇》，五識之 心與倒想俱，從伴以彰名為倒想。「三十七品 性非倒」下，舉是顯非，成前非梵。

自下第四明 攝道法。根等九種是其道法，修起名攝。文中 初先略以標舉，「若知根、因乃至畢竟名淨梵 行」；「迦葉白」下問答廣論，先問、後答。答中先讚， 後為辨釋。釋中，初先通解九法，根本因增；「云 何異」下，別釋初三差別之相。

前通解中合有 五番：初番定體、中間三番約修辨相、後一類 釋。就初番中，初八是因、終一是果。因中八種， 即是十種通大地中八之數也。十通地者，如 《毘曇》說，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶定及受，除想 及憶，餘者皆是。「根」是欲數，「因」是觸數，「攝」是受 數，「增」是思數，「主」是念數，「導」是定數，「勝」是慧數， 「實」解脫數。於此八中受、念、定、慧，道品法中具 列其名，餘雖不列，道理具有。問曰：此思與道 品中正思何別？彼是覺數、此是思數，兩體全 別。問曰：何故偏舉此八？以此通數常相隨逐 成道要故。問曰：想憶亦是通數，何故不舉？想 於趣道遠方便中非不有力，正道之中假之 義微；憶於道法無大功力，為是不舉。餘別心 法有無不定，故略不舉。從斯道因得涅槃果， 名為「畢竟」。

中間三番約修辨中，初就出世 成熟行中以別九法、次就從始趣終門中以 別九法、後就從小入大門中以別九法。就初 番中，先解欲心以為根義。於中初法；次以喻 顯，喻別有四。「迦葉白」下問答會通，有兩問 答：迦葉先舉不放逸心對欲徵問；下佛為釋， 欲是生因、不放了因。「迦葉」下復舉佛對問；如 來為釋，初知因佛自證因欲，次解明觸以為 因義，先問、後解。解中合有十階九對。此九對 中，藉前生後悉名為觸，非唯一種。就初對中 先定觸體，「或說為慧、或說為信」，此為取信對 慧辨之。下將信心對近善友以解觸義，近友 望聞即復名觸，如是一切。次解受心以為攝 義，先牒、後釋。釋中，「受時能作善惡」總相通論。 「受因緣故生煩惱」等，約對顯治，增等可知。解 畢竟中，「雖得世樂出世樂等」，簡非異是。「若能 斷」等，彰是異非。要息緣治方為涅槃畢竟寂 靜無為之義，故斷三十七品所行名涅槃矣。 妄智是障，故須斷之。「是故我」下，結彼涅槃為 畢竟義。

自下第二直就大乘從始至終以別 九法。初四可知，因是四法能生長道。「欲、念、定 智」，舉法大多，長一「欲」字。當以念心共欲相隨 并伴通舉，故有此欲，與禪支中憶念相似。彼 正明念通憶而舉，此亦同然。餘皆可知。

第 三番中從小向大以別九法。文亦可解。上 來三番合為第三約修廣辨。下次類顯，約十 二緣類顯九法。「欲名識」者，識心緣境，義說為 欲。六入觸對六塵境界，義說為「觸」。受能領納， 故名為「攝」。無明迷惑增長業行，故名為「增」。名 無明心為無明識，名之與色是報體性，故說 為「主」。愛能導生諸煩惱結，故名為「導」。愛中增 強方名為取，故說為「勝」。有實得果，故說為「實」。 生老病死因緣中極，名曰「畢竟」。此等皆就相 似義說，不依次第。

上來一段通釋九法，下 次別解根、因及增三法差別。以此三義麁況 相似，故須辨異，先問、後辨。辨中五番：初番直 就起因辨異。「根即初發」，「因即相似」續生似前， 「增減相似生相似」者，捨前自分更起勝進。二 就起因得果辨異。「根即是作」，初作因也。「因即 果」者，由前作因牽生當果，所生當果與後現 時果用為本，故名當果。以之為因，彼果現用， 說之為「增」。下重顯之，「未來之果以未受故名 之為因，受時名增」。三就增因、得果、起用三義 辨異。「根即求」者，造因求果。「得即因」者，所得之 果能為用本，故名為因。「用即增」者，依果起用說 之為增。四約位辨異。「根即見道，因即修道，增 即無學」。五緣正二因得果辨異。「根即正因」如 世種子，「因即方便」如世水土，得果名「增」。

自 下第五明趣道儀，亦說名為趣道方便。迦葉 先問，「畢竟涅槃云何可得」。下佛為辨，明修十 想故得涅槃。於中有四：一開章門、二總結嘆、 三廣辨釋、四總結嘆。

前中初舉，下列其名。 名中初六明攝對治，後四離過。治中，初三觀 法通義，後三觀於內外之事。後離過中，觀過 生厭名「多過想」，無礙正斷名為「離想」，解脫證 除名為「滅想」，證寂離染名「無愛想」。若約位分， 地前修厭名多過想，見道斷惑名為離想，修 道除結名為滅想，無學清淨名無愛想。此四 猶是《地經》之中依厭離滅迴向於捨。第二段 中，結嘆可知。

第三釋中，初六攝治一處辨釋。 初先正辨，後明觀益能成七想。前正辨中，初 觀無常，先問、後辨。辨中有三：一觀色無常、二 觀心無常、三總結嘆。就觀色中文復有三：一 分人為二，初發、久行。二分法為二，謂麁與細。 三就人辨觀，先就初發明其觀麁、後就久行 彰其觀細。麁中約就內外起觀，眾生名內、外 物名外。先開二門，次辨、後結。辨中有四：一 就所見內法起觀、二就所見外法起觀、三就 所聞內法起觀、四就所聞外法起觀。初中四 句：一觀眾生六時變異，故是無常；二觀眾生 肥瘦不定，故是無常；三觀眾生貧富不定，故 是無常；四觀眾生善惡不定，故是無常。文皆 可識。第二所見外法無常，文亦可知。第三所 聞內無常中，「既觀見法復觀聞法」結前生後。 下正辨之，初觀諸天、次觀劫初一切眾生、後 觀輪王。第四所聞外法無常，文亦可知。上來 辨竟。「是故當知內外無常」總以結之。

前明 觀麁，下就久行明其觀細。「既觀麁已次觀細 者」結前生後。下正辨之，於中初問、次辨、後結。 辨中，初就未來之法觀細無常，後就現在。就 未來中，「於內外色乃至微塵，在未來時已是無 常」略以標舉，「何以」下釋。釋中，初以可破壞相 顯細無常，後以十時前後變改顯細無常。現 中有三：一觀人盛衰顯細無常、二觀四大及 四威儀顯細無常、三觀內外各有二觸能為苦 因顯細無常。於中，初觀內外各有二種苦因。 「飢渴寒熱」出其因體，飢渴內因、寒熱外因。「復 觀是」下，用前所觀顯法無常。下結可知。

上 來觀色，下次觀心。「如內外色心法亦爾」舉色 類心，「何以」下釋。釋中，初言「行六處者緣境不 同」顯心無常。「或生喜」等，改變不定顯心無常。

前色、次心，下總結嘆。「是故當知色非色法悉 無常」者，結無常義。「菩薩能」下，結無常觀。「智者 修已遠離常慢」讚明修益。

苦中，初先結前生 後、次辨、後結。辨中有四：一總觀苦因於無常、 二觀無常故受生老病死之苦、三觀無常故 受於苦苦、四觀無常故生五盛陰。

次觀無 我。於中，初以無常及苦顯法無我，「智復觀苦 即無常」下破情顯理。於中有五：一以苦無常 破定有我。「苦即無常、無常即苦」觀法非我。「若 苦無常云何說」下，徵破情執。「苦非我」下，重顯 非我。「眾生云何說言有我」，重破情執。二以和 合無性破我。「觀一切法有異和合」總明法和。 「不從一和生一切法，亦非一法是一切果」別顯 法和。「一切和合皆無自性」，總明無性。「亦無一 性亦無異」下，別顯無性。「諸法若有如是相」下， 結破說我。三觀諸法無獨能作破定有我。「一 切法中無一能作」，別推無作。「若一不」下，以一 類餘，明皆無作。四觀諸法無獨生滅破定有 我。於中初明不獨生滅，次明諸法和合生滅。 「是法生已眾生倒想，言是和合，從和合生」明凡 倒惑。眾生宣說生滅和合，從於神我和合而 生。「眾生倒想無有真」下，破情顯無。五就一異 破定有我。於中，先推何因緣故眾生說我，下 正破之。於中先就一異以定，次就破之，先就 一破、後就多破，「一多俱無」總以結破。

次明 厭食。於中，初先結前生後、次辨、後結。辨中，先 教修習厭想，後教正願。前教厭中、初觀四食 無常苦等是可厭惡、後觀段食不淨生厭。復 就前中，先別、後結。別中，先觀段食生厭，有 三復次：一觀諸法無常苦等不應為食起三 種惡，「若為貪食起三種惡，所得財共、苦無分 者」。二觀由食生身心苦，苦中得食不應貪樂。 三觀飲食能增長身，我為捨身不應貪食。觀 餘三食及後總結，文皆可知。

觀不淨中，初先 正辨，「迦葉言」下辨觀虛實。前中初舉，「何以」下 釋，「是名」下結。後中，先問後答可知。教修願中， 先舉邪願誡之令捨，後舉正願嘆之令學。

次明修世不可樂想。於中，初先結前生後，下 正辨之。辨中有五：初「一切處皆悉具有生老 病死」故不可樂；二「一切處無進不退」故不可 樂；三「一切世間具受苦樂流轉不定」故不可 樂；四「觀世間舍宅」已下，明一切物無不是苦； 五「觀世間非歸依處」故不可樂。

次明死想。 於中初先結前生後、次辨、後結。辨中，初先正 修死想，「我今設得七日」已下勵意修道。前中 有二：一觀念無常，先法、次喻；「迦葉言」下，問答 辨相。二「智者觀命繫屬死」下觀分段無常，於 中初先觀命屬死，「智復觀命如河岸」下觀死 壞命，先舉六喻，後合可知。下以死想勵意修 道。

上來起觀。下明觀益，能成七想。「如上六 想即七想因」牒前生後。下辨七想，初問、次列。 畏死勤修，名「常修想」；樂求常法，名「樂修想」；觀 諸眾生為苦煎迫，生慈愍心不欲惱害，名「無瞋 想」；念諸眾生無常流變無所恃怙，不生嫉忌， 名「無妬想」；於乞食時常修正願，名「善願想」；觀 身無我捨離慢高，名「無慢想」；厭離世間專心 定意，名「於三昧自在想」也。下嘆顯勝，先嘆有 行，「名善解」下嘆其有解。前中，初先嘆其自行， 「名大醫」下嘆其利他。自中，初言「是名沙門、名 婆羅門」歎其人也。以能息惡故名沙門，梵行 無染名婆羅門。下嘆其行，先嘆因圓，到岸果 極。因中，「寂靜、淨潔、解脫」嘆其斷德。不起惡業 名為寂靜，離煩惱染說為淨潔，免離眾苦說 為解脫。「智者、正見」嘆其智德。知過求出故名 智者，識是達非稱曰正見。到果可知。利他可 識。下明解中，「是名善解如來密」者，解上如來 隨自、隨他、隨自他等三種語也。「亦知諸佛七 種語」者，知上因語至如意語，初先自知，後斷 他疑，下釋後四。「能呵三界」釋多過想，「遠離 三界」釋前離想，「滅除三界」釋上滅想，「於三界 中不生愛著」釋無愛想。

自下第四總以結嘆。 「是名具十」是總結也，「若有具」下是其嘆也。

上來第一問答辨法，自下迦葉荷思讚嘆。

〈陳如品〉者，就此辨修成德分中，大判分二：三 告至此約對影響辨修成德，由前廣論諸比 丘等便能悟入，故下第二重復對之辨修成 德。所為人中陳如為首，佛偏對之，即就其人 以題章目，名〈陳如品〉。就此品中，初至獲得寂 靜色來，是其辨修成德所攝。因滅無常苦空 等陰名為辨修，證得常樂我淨等陰說為成 德。有十五句：初之六句約對果陰辨修成德； 「色無明」下有其九句，約對因陰辨修成德。准 驗斯文，舊人相傳言佛無色，大成謬矣。

「若 有人能如是知」下，第四破邪通正分也。於此 分中，對破外道以通正義、對破眾魔以通正 說，故名破邪通正分也。文中有三：一讚正毀 邪以召邪徒、二邪眾雲集、三如來對破。

初 中復三：一讚其正，「若人能知，是名沙門、名婆 羅門」明其有人。「具足沙門、婆羅門法」明其有 法。二毀其邪。初先直非，「若離佛法，無有沙門、 無婆羅門」明其無人，「亦無沙門、婆羅門法」彰 其無法。「一切外道虛假詐」下舉詐顯無。初先 直辨，「何以」下釋，三「我常」下彰己所吼類勸陳 如。讚正毀邪，名「師子吼」。

第二段中文別有 四：一諸外道聞毀咸瞋求欲告佛，云己眾中 有人有法；二諸外道誹毀如來以相安慰；三 因前誹毀，有人讚佛，眾聞求試；四詣王求聽， 王引見佛。初中先嗔，後共詳議。第二段中，四 人發言：初人言佛所作如狂，不足可憂。第二 言佛宣說常等誘我弟子，深是可愁。第三言 佛妖幻不真不久磨滅，不須愁慮。第四言己 愁惱為物，彰己能滅以安眾心。此第二竟。

第 三段中文亦有四：初有外道嘆佛有德，不應與 諍；二眾聞嗔呵；三因眾呵，廣嘆佛德；四眾聞 求試。文皆可知。第四段中文亦有四：一共詣 王所，王見嗔呵。二讚王求試，王復嫌責；毀王 讚己，王便聽許。四王引詣佛，彰彼欲問，請佛為 答。文皆可識。此第二段邪眾雲集。

自下第 三如來對破以通正義。問人有十，始從闍提 終至須跋。此十人中三門分別：一就見分別。 闍提、婆私，邪見外道，說涅槃法為無常故；先 尼、迦葉我見外道；富那及淨，邊見外道；犢子 是其疑心外道，疑道有無并疑得者；納衣是 其自然外道，說一切法皆自然有，不從緣生， 此亦其是邊見所攝；弘廣、須跋戒取外道，弘 廣執取乞食為道，須跋執取苦行為道。

二 所顯分別。對初二人明涅槃法，對彼闍提明 了因所顯性淨涅槃、對婆私吒明斷障所得 方便涅槃。對次四人明其理法。於中，初對先 尼、迦葉明無我理；對後二人明非斷常中道之 理。對後四人明聖道法：對彼犢子明其有道 及有得者；對彼納衣明道緣生非是自然；對 彼弘廣明修者得不修不得；對彼須跋明調 心是道非是苦行，實觀是道非世八禪。

三 隨文辨釋。就初人中文別有四：一標舉問人； 二執邪難佛，如來對破；三請佛正義，如來為 解；四求出家，如來能許。初段可知。

第二段 中，先難、後釋。難中，初先難破涅槃常樂我淨。 「若瞿曇說亦常」已下，遮佛二語。前中，先別、後 總結難。別中，初先難破常義。先定如來，「汝說 涅槃是常法耶」。佛答「如是」。下就設難，「若常不 然」牒以總非。「何以」下釋，「如世間法」舉事類徵。 「瞿曇常說修無常」下，當法正難，有四復次：一 修無常想獲得涅槃故是無常；二斷貪等以 為涅槃故是無常；三從因解脫故是無常；四 明涅槃若同五陰即是無常，若離五陰即是 虛空。於中，初明五陰緣生故是無常。後將解 脫對之徵難，同即無常，異即是空。若同虛空 即非因生，難我樂淨，各別一句。「一切因生皆 無常」下，總以結難。闍提恐佛被徵轉計，宣說 亦常亦無常等，故下遮之。於中三句：一逆取 佛說推為二語。「瞿曇若說亦常無常亦苦樂 等，豈非二語」；二列昔所聞明佛無二；三「瞿曇 今」下約之徵佛，「說於二語，自言是佛，是義云 何」。

下佛答中，先對前難解涅槃常，却對後 遮明己無二。前解常中，初先取其所立性因 決通己義；「汝等法中有二因」下，就其所解生 了二因釋通己義。

前中有六：一共要定，「我 今問汝，隨汝意答」。彼答言善。二問「汝性為常 無常？」彼答是常。三問「是性能作一切內外因 耶？」彼答如是。四佛問「云何」，彼具辨之。道言「從 性生大」等者，此迦毘羅仙人所計。彼仙獲得 世俗五通，見過去世八萬劫事，八萬劫外通 力不及冥然不見，便作是言：八萬劫外不應 無法，應有冥性。從彼冥性起於最初覺知之 心名為生大。以此受生之原首故，《百論》之中 名初生覺。從此復起彼中陰中受生我心，說 之為慢。我是慢故，《百論》之中說為我心。從此 我心生二種法：一色、二心。色中合有二十一 種，謂從我心生五微塵，所謂色、聲、香、味及觸。 從五微塵生於五大，所謂地、水、火、風及空。從 彼五大生於五根，所謂眼、耳、鼻、舌及身。從彼 色塵生於火大，火大生眼，眼還見色。從彼聲 塵生於空大，空大成耳，耳還聞聲。從彼香塵 生於地大，地大生鼻，鼻還聞香。從彼味塵生 於水大，水大生舌，舌還別味。從彼觸塵生於 風大，風大生身，身還覺觸。彼說五塵俱生五 大，大俱生根。向前所論從強為言。此前十五 并五業根及心平等根，通前合有二十一法。 五業根者，手、脚、口、聲、男根女根。心平等者是 其內心，五大齊成故曰平等，大齊成故心識 多依。色法如是。所生心中有其三種，謂染、麁、 黑，染者是貪、麁者是瞋、黑者是癡。此三皆是 受生煩惱，於受生時男即於母生愛名染、於 父生瞋名之為麁，女翻可知，無明不了說之 為黑。通色合有二十四也。然今文中先明生 色。初言「從慢生十六法，謂地水」等，據末超舉。 五大、五根、五作業根及心平等。是十六法從五 法生，謂色聲等，却舉五塵。下明心法。「是二十 一根本有三」總以標舉，「染」等列名。「染者名愛」 會名顯示。「是二十五皆因性生」總以結之。前 所生中有二十六：大慢為二，色法之中有二 十一，心法有三。今以何故言二十五？五業根 中男女二根隨人不並，是故但云二十五矣。 此四段竟。五佛問「大等是常無常」，彼答性常， 大等無常。六佛取其言決通己義。「如汝法中 因雖是常而果無常，我佛法中因雖無常果 常何過」。此初段竟。

自下第二就其所解生 了二因釋通己義。有七復次：一問「汝法有二 因不？」彼答言有。二問「云何」，彼列其名。三問其 相，彼具辨之。四問「二因得相作不？」彼答不得。 五問「二種雖不相作，有因相不？」彼答言有。六 問「了因同所了不？」彼答不同。七佛取所答釋 通己義。「我法雖從無常之因獲得涅槃而非 無常」。

上來一段對其前難解涅槃常。自下 第二對其後遮明無二語。於中有三：一對上 問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語， 明己不二。了因得法是其常樂我淨義，故佛 說常等。生因得法無有常樂我淨義，故佛說 無常苦無我等。「是故如來所說有二」結成前 二。「如是二語無有二」者，就前二語釋成無二。 於一法中各施一言，故曰無二。「是故」下結。二 對上問中我曾聞說佛無二語，明己無二，稱昔 所聞。於中初言「如汝所聞，佛出於世無有二 語」牒前問詞。「是言善哉」嘆昔所聞。所聞當今， 故曰善哉。三對上問中瞿曇今者說於二語 言佛我是是義云何，明己無二，故得是佛。於 中兩句：一對諸佛明語無二。「一切諸佛所說 無差，是故說言佛無二語」正明無二。「云何無」 下釋無差相。了因所得同說有其常樂我淨， 名「同說有」；生因所得同說無其常樂我淨，名 「同說無」。二約諸法明語無二。「如來世尊雖名 二語，為了一語」正明無二。「云何」下釋，先問、後 解。為使闍提更解異法，故就眼等而解釋之。 眼色兩別名為二語，生識義同名為一語，「乃 至意法亦復如是」。

上來第二執邪難佛，如來 對破。自下第三請佛正義，如來為說。於中有 三：一請正義，如來為解；二彼彰已解，如來反 試；三彼申己解，如來述讚。初中，先請二語了 一，如來約就四諦辨之。第二可知。第三段中， 闍提初先自宣己解。言「苦，凡二、聖人一」者，凡 夫但知六道事別，名之為二；聖知皆苦，所以 言一。「乃至道諦」，凡夫但知行事差別名之為 二，聖知諸行道義不殊故名為一。佛讚可知。 此第三竟。

自下第四彼求出家，如來聽許。 於中初求如來勅度，陳如度之，彼獲聖果。

第二人中，文亦有四：一舉問人；二執邪難佛， 如來對破；三請佛正義，如來為說；四婆私證 果，辭佛取滅。初段可知。

第二段中有四問 答：一問如來「涅槃常耶」，佛答如是。二問如來 「將不宣說無為涅槃」，佛答如是。三難如來若 是無者便同四無，「云何言有常樂我淨」。於中 初先辨立四無，下將涅槃對之設難。下佛答 之，辨明涅槃但是互無，非餘三種。「如是涅槃 非先無」者，不同第一。一切眾生從本已來有涅 槃性，故非先無。「亦非滅無」，不同第二。一證永 寂，故非滅無。「非畢竟無」，不同第四。諸佛有故。 「同異無」下，明同第三，先總標舉，下別顯之。先 就世事辨互無相，後約顯法。此第三番。

四重徵如來若是異無，涅槃便非常樂我淨。 下佛答之，彰世互無即帶三無故是無常，涅 槃之法唯是互無，不兼餘義故是常等。於中三 句：一簡麁異細。「汝說異無」牒其所立。「有三種 無」總顯其相。下別顯之，「牛馬悉是先無後有」， 有未有無。「已有還無」，有已滅無。「異相無者，如 汝所說」，有其互無。佛若更辨不異婆私，故言 異相如汝所說。世間互無，帶此三無，故是無 常。二辨細異麁。「向前三無涅槃中無，是故涅 槃常樂我淨」。三「世有病」下，就彼涅槃互無法 中廣解常義。以諸煩惱是無常故，涅槃無之， 得名為常。於中三句：一立喻顯法，先舉三病、 次列三藥、下彰病治不得相有。二約喻顯法， 先舉三過、次列三治、下彰過治不得相有。三 就之辨釋常無常等。「三種病中無三藥故，生 死無常無我樂淨；三種藥中無三病故，涅槃 得有常樂我淨」。此第二竟。

自下第三彼請 正義，如來為說。於中亦三：一請正義，如來為 說。二「彼彰」已下，如來反試。三彼申己解，如來 述讚。

自下第四明婆私吒證果取滅。於中 有四：一佛彰其人已得羅漢勸施衣鉢，陳如 施之。二憑陳如請佛懺謝并辭取滅，陳如為 通。三佛彰其人宿善今成已得正果，勸供其 屍，陳如往供。四垂滅現變，外道輕謗。

先尼、 迦葉同皆計我，先尼所計亦即亦離，作身是 即、常身是離。迦葉執異。

就先尼中，文亦有 四：一舉問人。二執我難佛，如來對破。三請正 義，如來為說。四求出家，如來聽許。

第二段 中，先尼初先問佛我義，佛默不答，鄭重至三。 佛欲令其自立我義隨而對破，故默不答。「先 尼」下復自立我義，如來對破。彼立我中，「眾生 有我遍一切處」以為一門、「是一」兩門、「作者」三 門。「何故默然」，責佛不答。此佛別破，宜須記知。

就破遍中有四復次：一定其所立，「汝說是 我遍一切處」。二先尼為定，「不但我說，一切智 人亦如是說」。如來對破，「若我遍者，應當五道 一時受報。若一時受，汝等何緣，不造眾惡為 遮地獄、修善求天」。三先尼被徵，建立二我，常 身、作身。為作身我，故須離惡以防地獄、修善 生天。如來對破。汝常身我遍一切處，若作身 有即是無常、若作身無我即不遍。四先尼被 徵，重復救義。「我所立我亦在作中亦是常法」 法說救義。「如失火」等，喻說救義。「我亦」下合，「是 故」下結。文顯可知。下佛破之，先破法說、後 破其喻。就破法中，「汝說亦遍亦常，不然」牒以 總非。「何以」下釋。於中，初先以理正徵。「遍即有 二，常與無常；復有二種，色與無色」。法外是常、 在法無常，法外非色、在法是色。「是故若」下，重 復結徵。若一切有亦常無常亦色無色，不得 偏常、不得偏色。就破喻中，「若舍主出不名無 常，是義不然」牒以總非。「何以」下釋。「舍不名主、 主不名舍，異燒異出故得如是」簡喻異法。燒 舍異人名為異燒，人出異舍稱曰異出。「我即 不」下，簡法異喻。「不爾」略簡。「何以」下釋。以我遍 故在色中者，「我即是色、色即是我」。在色外者， 「無色即我、我即無色」。「云何言」下，結呵其言。

次破其一，有八復次。初牒正破。「汝意若謂一 切眾生同一我者」牒其所立，「違世出世」略示 其過，「何以」下釋。初明違世，「此即彼」等違其出 世。「是故若」下，結以顯過。

二先尼救義，「我 亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有 一我」。如來對破，「若言各有，是為多我，是義不 然」牒以總非。「何以」下釋，於中初先以遍破別。 「汝說我遍，若遍一切，一切眾生業根應同見聞 無別」。「若天得見，非佛得」下，以別破遍。「若不遍」 下，以其不遍難破常義。

三先尼救義，「其我 雖遍，法與非法不遍一切，是故眾生業根不 同、見聞各別」。如來徵定，「法與非法非業作耶」。 作業名業，因作所成罪福等行名法非法。

四先尼為定，「是業所作」。如來徵破，「若法非法 是業作者，即是同法，云何言異」牒以略徵。「何 以」下釋，於中初法、次喻、後合。法中，初言「佛 得業處有天得我，天得業處有佛得我」明我互 遍。天得佛得是其人名，佛得作時天得亦作， 明業互造。彼此之我充遍一切共造業故，「法 與非法亦應如是」徵令因同，我遍一切同造 業故。「法與非法若如是」下徵令果同。喻中初 言「從子出果，子終不思我唯當作婆羅門果，不 與剎利、毘舍等作」，正立等喻，明外種子隨其 種者即為作果，無所簡別。「何以」下釋。合中，初 言「法與非法亦如是」等，正合前喻。「何以」下釋。 「業平等故」，應通不別。彼此共造，故曰業等。

第五先尼立喻救義。下佛對破，先牒總非，「何 以」下釋。釋中有三：一以光遍室類我周遍，破 無互造。二「若法非法無有我」下，以燈光明不 遍炷中，破我周遍。三「汝意若謂炷明別」下，以 明即炷破我異法。初中「何故」，徵前起後。下對 辨非，「室異燈異，是燈光明亦在炷邊亦遍室 中」辨其喻相。何故須道室異燈異？為顯燈光 遍於異處，類彼神我充遍異處。下將類我，「汝 所言我若如是者」，如前燈光在於炷邊亦遍 室中。「法非法邊俱應有我」，同前燈光在於炷 邊。「我中亦應有法非法」，同前燈光亦遍室中。 明遍室故明中有炷，我周遍故我中亦應有 法非法。以我在於法非法邊，我中有其法非 法故，諸業共造不得別異。第二段中，「若法非 法無有我者，不得言遍」，明法同喻有不遍過。 是義云何？炷中無明。我若似明，法非法中即 無有我。若法非法無有我者，何得說言我遍 一切。「若俱有者，何得復以炷明為喻」，明我周 遍有乖喻過。是義云何？若說我遍法非法中 與燈前別，汝復何得以炷喻於法與非法、光 明喻我。第三段中，「汝意若謂炷明別異」舉其 所立。「何因緣故炷增明盛、炷枯明滅」破別顯 即。下約徵法，於中有二：一明我異法有乖喻 過。是義云何？前辨燈喻明不離炷，彼所立 我與法全別，故今徵之。「是故不應以法非 法喻於燈炷、光明無差喻之於我」。是燈光明 不異於炷、不同汝我，與法非法一向別故，不 應以炷喻法非法、明喻於我。文中顛倒，故言 不應以法非法喻於燈炷。二「何以」下，明我同 喻有其即法無常之過。是義云何？燈明即炷， 若我同之，法與非法應當是一，不得言別。文 中初言「何以故」者，徵前起後。「我前何故責汝 不應以明喻我炷喻法」等，下對顯過。汝所立 我若同燈喻，與法非法三事即一，不得言別。此 第五竟。

自下第六先尼責佛所說不吉。「汝所 引喻是事不吉」總責如來。「何以」下釋，「燈喻若 吉我已引竟，如其不吉何須復說」。下佛答之， 辨明此喻於汝不吉，故將破汝；於我是吉，故我 宣說。文中有三：一如來總對，「我所引喻都亦 不作吉與不吉，隨汝意說」；二約喻徵責；三「如 是喻」下，正對其言辨吉不吉。初段可知。第二 段中別有四句：一正其喻相。「是喻亦說即炷 有明、離炷有明」，炷增明增、炷枯明滅，名之為 即；明遍室中亦在炷邊，說之為離。舉此即離 為取即義，破彼先尼我與法異。二「汝心不」下， 准喻呵責。喻中有即亦有異義，汝心不等，一向 立異說炷別喻法與非法、明別喻我。三「是故」 下，如來重復顯己責意，是汝不等偏執離故， 我今責汝即炷有明、離炷有明。「即離有明」，是初 句中即離之喻。「法即有」等，准喻類法。喻中既 有即炷有明，法亦應爾。法即有我、我即有法， 非法即我、我即非法。四「汝今」下，准法重責。准 喻推法，法中亦有即離之義，汝今何故但受 離邊、不受即邊？此第二竟。自下第三正對其 言辨吉不吉。初明「此喻於汝不吉」故用破汝， 次明「此喻於我是吉」故我說之。「汝意若」下，遮 其異責。彼聞佛語喜生心想：若我不吉，汝亦 不吉。故今遮之，先舉直非；「何以」下釋，先舉世 人自力自害，後推同之。

七先尼重復責佛 不平，先責、次釋、「以是」下結。下佛答之，於中 兩句：一將我不平破汝不平令汝得平，即是 我吉。佛正乖邪名「我不平」，破邪同正名「令汝 平」，是佛化善名為「我吉」。二「將我不平破汝不 平令汝得平，即是我平」。邪正相翻，故我與汝 俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使 彼同正名令汝平。佛正同彼名為我平。「何以」 下釋。

八先尼重復說我為平，如來對破。句 別有三：一就五趣當受徵破，先取其言、後約 徵責；二就父母生子以破，先取其言、後約破 之；三重就五趣求離以破。

自下第三破我 作者。文別有二：一佛難先尼，先尼救義，如來 對破；二先尼難佛，如來釋通。前中有四：一難 破我作。二「汝意若謂身作」已下，難破先尼身 作我受。三「若言不是身作」已下，破無作受。四 「先尼言我有二」下，難破先尼我知我脫。初中 先牒，總非「不然」。「何以故」下廣顯其非，有七復 次：一以造作苦事難破。「我是默法，何由作苦」， 初先正破；「若言是苦非我作」下，遮苦無因。二 「眾生苦樂實從緣」下，舉苦樂等不定難破。三 「汝說」已下，舉其十時變異難破。四「亦有盛」下， 舉共盛衰不定難破。五「云何一人有利鈍」下， 舉其利鈍不定難破。一人身中信等五根利 鈍不定，明知無我。六「云何說」下，以其口說無 我難破。七「汝意若謂離眼見」下，約見難破。於 中有三：一破我能見。初牒直非，「何以」下釋。「若 離眼已別有我見，何須此眼」，餘根亦爾。二破 因眼見。「汝意若謂我雖能見，要因於眼，是亦 不然」牒以總非。「何以」下釋，舉喻類顯。「如須曼 那能燒大村」舉其喻事。須曼人名。「云何能燒？ 因火能燒」定其喻相。下約顯法，「見亦如是」。雖 言我見，見實是眼。三因先尼立喻救義，隨之 轉破。句別有四：一辨喻異法難破我作。喻中 人鎌各別有體，故人執鎌能有所作；根外無 我，云何說言我因根作。二就手有無難破我 作。先定有無，下就設難。若我有手，何不自執？ 若我無手，不能執鎌，云何我作？三辨刈是鎌 難破我作。若我能刈，何故因鎌？四明人鎌作 業各別難破我作。先辨人業，次辨鎌業，下約 顯法。「眾生見法亦復如是」總約顯法。「眼能見」 下別約顯法，眼如鎌也。「若從緣」下，舉理結呵。 此初段竟。

自下第二難破身作我能受義。 先牒直非，「何以」下釋。

自下第三，「若言不是 身作」已下破無作受，先舉、後破。兩義破之。「何 緣求脫」是一破也，「得解脫已更生身惱」是二 破也。

自下第四難破我知我得解脫。於中 先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不 作我非因受，何故求脫得解脫已身惱更生。 故今救之。我有二種，知與無知，無知得身、知 我得脫，更無因緣。知我脫中，初明知我能離 於身；「如坏瓶」下能離煩惱，先喻、後合。下佛破 之。先破我知，「智能知耶？我能知乎」進退兩定。 下就難破，「若智能知何故言我」，存智破我。「若 我知者何故求智」存我破智。「汝意若」下，破我 因智而能得知。先舉其見，「同華喻壞」指同前 破。前者破我因眼能見，如須曼那能燒大村， 燒實是火。此亦同彼，雖言我知，實是智知。下 約喻顯，「譬如刺樹，刺自能刺，不得說言樹執 刺刺。智亦如是，智自能知，云何說言我執智 知」。下破我脫，「汝我得脫」舉前所立。「無知我得？ 知我得耶」進退定之。「若無知得，猶具煩惱」破 無知得。無知之我性是癡騃，得脫猶癡，名具 煩惱。「若知得」下破知得脫，於中先就有根破 之。「若知得脫，得解脫已應具五根」是一破也。 「何以」下釋，「離根之外無別知故」。「若具諸根，云 何復名得解脫耶」是二破也。下復就其無根 以破，「若言我淨，離於五根，云何說言遍五道 有」破我離根。五道之身五根為體，既無五根， 云何言遍？「以何緣」下破我清淨，於中三句：一 以我淨責須修善：二「譬如」下，以我清淨，責須 斷結，先喻、後合：三「汝意若謂不從緣」下，遮脫 無因。先尼被徵，喜立無因，故須遮破。

上來 第一先尼救義，如來難破。自下第二先尼難 佛，如來釋通。於中有五：一難如來若無我者 誰能憶念。下佛反破，「若有我者，何緣復忘」，是 一破也。「何因緣故念於惡」等，是二破也。二難 如來若無我者誰見誰聞。下佛為解，於中初 明和合見聞，「如蘇麵」下和合說我。前中，初法、 次喻、後合。「如是眼識不在眼」下，明和無性。「若 是因緣和合生」下，呵說有我。「是故我」下，結識虛 幻。是識緣和無自性故，我說如幻。「云何」下釋。 下明和合說我之中，先喻、後合。三先尼問佛 「若無我者，云何說言我見聞」等。下佛先破，「若 我見聞，何緣復言汝所作罪我不見聞」。下為 辨釋，雖無定實假名言我，先喻、後合。四先尼 問佛，「若無我者，誰出聲言我作受」等。下佛為 解，初法、次喻、後合可知。五先尼問佛，「無我我 所，何緣復說常樂我淨」。下佛為解，初明不說 根塵及識為常樂等；下明滅此方得名為常 樂我淨，先辨、後結。

上來第二執邪問佛，如 來對破。自下第三請佛正義，如來為解。於中 還三：一請佛義，如來為說。有兩問答：前一問 答呵捨慢高，後一問答正為解義。二彼彰已 解，如來反試。三彼申己解。「色非自」者，色法虛 幻無自性也。言「非他」者，無神我性。「非眾生」者， 無陰所成眾生體也。餘亦如是。

四彼求出 家，佛命善來，即獲道果。

第四人中文亦有 四：一舉問人。二執邪問佛，如來對破。三請佛 正義，如來為說。四求出家，如來聽許。

第二 段中文別有二：一問如來身命一異，如來不 答。欲令立義隨而對破，故默不答。二迦葉自 立身命定異，如來對破。有五問答：一立異義， 如來翻破，明身與命皆從因緣，不得定異。二 舉世事證不從緣，如來反問。三彼出其事，如 來翻答亦從因緣。四問佛緣相，如來為辨。五 就法徵問，「有人捨身，未得後身，誰為因緣」。如 來為釋，先出其緣、次辨一異。「有因緣故，身 即是命、命即身」者，現陰相續名之為命，此命 即身。「有因緣故身命異」者，捨現陰身趣向後 世，中間相續不斷命命。此命異於現陰之身， 名之為異。亦可非色非心命根。通亦是其五 陰身攝，名之為即。於中別分色心與彼命根 別體說之為異。此即與異同藉緣生，故曰有 緣。「不應」已下，呵說定異。

自下第三請佛正 義，如來為說。於中亦三：一請佛義，如來為 解。二彰已解，如來反試。三彼申己解。

第四 段中，初求出家，次佛聽許。陳如後度，彼獲 聖果。

次下兩人邊見外道，同皆建立十四 難義。就富那中，文四如上。初舉問人。二執 邪問佛，如來對破。有兩問答：一舉外道十四 難經問佛說不，佛答不說。常無常等妨入聖 道名之為難，又乖正法亦名為難。難別不同， 宣說十四。常無常論有其四種：有人宣說神 及世間定常為一，無常為二，亦常無常以為 第三，非常非無常以為第四。邊無邊論亦有 四種：有人宣說神及世間有邊為一，無邊 為二，亦邊無邊以為第三，非邊非無邊以為 第四。如不如等亦有四句：如來滅後如去為 一，如從前來去向後世故名如去；不如第二， 有人宣說身死永滅不如前來向後世去名不 如去；亦如不如以為第三，有人宣說身與神 異，身死神在，如從前來向後世去名亦如去， 身即永滅不如前來向後世去名不如去；非如 不如以為第四，有人宣說神如虛空，不可說去 及以不去，名非如去非不如去。此為十二。有 人宣說身命定一、有說定異，通前十四。此之 十四，龍樹廣釋，別章具論。富那下復重問如 來，「見何罪過不作是說」。如來為辨，若作是說 心有取執名為見取，取執所緣名為「見處」，見 能集起未來苦果名為「見行」，造作邪行名為「見 業」，堅執所緣名為「見著」，為見繫縛常在三有 名為「見縛」，因見生苦名為「見苦」，取非為是名 為「見取」，由見便有三塗可怖名為「見怖」，為見 燒燃名為「見熱」，纏心不離名為「見纏」。「凡夫人」 下，明由前見多受苦惱。「我見是」下，結己不說。 此第二竟。

三請佛正義，如來為說。於中有 二：一請佛義，如來為說。二「請說」已下，領解讚 嘆。前中有三：一問如來何見何著何所宣說， 佛答無著但有見說。「夫見著者名生死」等，明 無著也。「名為見」等，明有見說。二重問佛「何見 何說」，佛答能見能說四諦。於中初明所見所 說；「故能遠」下，明由正見能有所離；「是故我」下， 明由正見能有所得，具淨梵行得出世因獲 得出果。三問如來「何緣得身非東西」等，下佛 為辨。先共可定，「我今問汝，隨汝意答」。下正辨 之，句別有五：一問汝前燃火知不，彼答言知。 二問火滅汝知滅不，彼答言知。三問彼火燃 從何來、滅何所至，彼具答之。四問火滅至何 方所，彼具答之。五取其所答用顯己身。

領 解嘆中，初請說喻，如來次聽，下正說喻約之 顯法。「村」者喻於二十五有。「林」喻眾聖。「一樹」喻 佛。起行久遠名「先林生」。「林主」喻於《大涅槃經》。 宣說益人名「灌以水」。稱機巧益名「隨時修」。障 根腐敗名「樹陳朽」。妄染斯除名「皮膚落」。實德 明顯名「唯貞在」。顯法可知。此第三竟。

四求 出家，佛命善來，彼證聖果。

第六人中文亦有 四：一舉問人。二舉邪問佛，如來為辨。淨與富 那同皆建立十四難義，佛前已對富那破竟， 淨今此處不敢更立，直問世人取捨所由。如 來為解。初問「眾生不知何法見世常」等，佛答 不知色陰至識。後問「眾生知何法故不見常」 等，佛答知色乃至於識。三請佛正義，如來為 說。於中亦三，類上可知。四求出家，如來聽許。

對下四人辨明道法。對彼犢子，明其有道及 有得者。對彼納衣，明道緣生非是自然。對彼 弘廣，明修者得不修不得。對彼須跋，明調心 是道非是苦身，聖慧是道非世八禪。

對犢 子中文別有三：一舉問人。二問佛義，如來為 辨。三求出家，如來聽許。第二段中文別有三： 一彰己欲問，佛默不答。良以犢子數來見佛， 情喜賒慢不堪受法，佛為嚴勵故默不答。二 犢子重請，如來聽問。言「我與汝共為親友義 無二」者，通情無別故言無二。三犢子正請，如 來為說。於中復三：一問其法，如來為說。二問 其人，如來為辨。三領解讚嘆。前問法中，先問 善法，如來為辨；次問惡法，如來為辨；後雙問 之，如來為辨。「我能廣說，簡略說之」示說分齊。 下正說之，於中先說三善三惡，次為宣說十 善十惡，「我今」已下雙結前二。「若我」已下結明 知益。就問人中，初就羅漢問有得不，佛答無 量。次就那含問有得不，佛答無量。「斷五下結」， 如上具辨。後就須陀及斯陀含問有得不，佛 答無量。三領解讚嘆，文顯可知。此第二竟。

自下第三彼求出家，如來聽許。句別有六：一 問如來外道出家幾月試之，佛答四月，不必 一種。二求出家，佛勅令度。三陳如度之，彼悟 初果。四重請佛法，如來為說。五彼修得果，辭 佛取滅，比丘為通。六佛勅供養，比丘往供。

第八人中文亦有四：一舉問人。二執邪難佛， 如來對破。三請正義，如來為說。四求出家，如 來聽許。第二段中，納衣初先建立自性，後佛 對破。前中准破應有十句，文但有九；第六少 一，五根性納見聞覺知證法自性，文中雖少 准破必有。其第一句難破身因成法自性。「如 瞿曇說作善不善得身亦然」舉以總非。「何以 故」下別難顯非。「如瞿曇說因能獲身」重舉佛 說。「若因惱得，身為在先，煩惱在先」進退徵定。 次就設難，「若煩惱先，誰之所作。若身在先，云 何說言因惱得身」。下結顯非，「若煩惱先是亦 不可」結非初句。「若身在先是亦不可」結非後 句。「先後一時義俱不可」雙非兩關并破一時。 「是故我」下，結成自性。二就五大建立自性類 一切法。於中先明五大自性非因緣有，下將 類法。「若有一法非因緣有，一切亦應非因緣 有」以大類法。「若有一法從於因緣，何因五大 不從因緣」以法類大。三「眾生善身及不善」下， 明得解脫自性非因。初先正辨，「是故」下結。此 之一句正違道法，如來對破，明道緣生非是 自然。宜審記知。四「有定用」下，明一切法用處 各定，證有自性，先就外論、後類眾生。五「一切 眾生性各異」下，明諸眾生稟性各異，證有自 性。於中初法、次喻、後合。第六番中所少一句， 明其五根性能見聞乃至覺觸，明法自性。文 雖不說，准答定有。七「如說貪」下，難破如來五 塵生結，成法自性。先牒直非，「何以」下釋。釋中 五句：一明眾生睡時離塵亦生貪等，明非塵 生。二舉胎中亦生貪等，明非塵生。

三明眾生 初出胎時未能分別亦生貪等，明非塵生。四 明仙聖在無塵處亦生貪等，明非塵生。五明 眾生有因五塵生不貪等，明非塵生。此第七 番。八「見世人根不具」下，以諸眾生依正不等， 證成自性非因緣義。九以小兒啼喜不定，證 法自性。第十以其虛空之有、兔角之無不從 緣生，證法自性。於中先舉、次列、後辨，「是故」下 結。

下佛對破，其文不次。先破第二五大類 法，次破第四第五第三第十第一，重破第二， 下復破彼第六第七第八第九。以何義故先 破第二五大類法？五大正是外道所立，是以 先破。文中初先牒以總非，「何以故」下別徵顯 非。是中但破五大類法，未破五大。「汝大是常， 何緣一切不悉是常」，准大徵法，難破納衣以大 類法。「世物無常，是五大性何因緣故不是無 常」，准法徵大，難破納衣以法類大。「若五大常， 世間之物亦應是常」，類責納衣以大自性類法 自性。「是故汝」下，約類結非。是五大常，世間之 物不是常故，汝說五大有其自性令一切法 皆有自性，無有是處。次破第四用定證性。先 牒直非，「何以」下釋。「從因得名，從因得義」，略釋 顯非。「云何」下廣，「是故」下結。次破第五，「汝言如 龜性入水」等，舉以總非。「何以故」下，破以顯非。 次破第三善不善身得脫非因。「汝言自性不 須教習，是義不然」，舉以總非。「何以」下釋。釋中 三句：一即事以驗。「今見有教，緣教增長，是故 當知解脫非性」。二以外道殺羊祠祀而求淨 身，明脫非性。三以三語證脫非無，先舉、次列、 下就徵責。「若脫自性不從作生，何故世中有 是三語：欲作、作時及說作已」。次破第十，以空 兔角不從因緣，類法有性。「若言諸法有自性 者」舉其所立。「當知諸法各有定性」縱以審定。 下對破之，「若有定性，甘蔗一物何緣作漿作 石蜜」等，是一破也。「若有定性，聖人何故飲甘 蔗」等，是二破也。「汝說有性，云何說喻」，是三破 也。次破第一，先非難詞、後為正解。前非難中， 「汝言身先煩惱先者，是義不然」牒以總非。「何 故」下釋。「若我當說身在先者，汝可難言：汝亦 同我」，反舉己說呵其難詞。「身不在先，何因緣故 而作是難」，順舉己說非其難詞。是義云何？若 我曾說身在先生，汝今納衣可得難言：瞿曇 汝亦同我身先無因，應是自性。我說是身不在 先生，何因緣故而作是難，言身無因令是自 性。

下為正解。於中有二：一身望無明同時 相依，如夢中身依於睡心。二身望四住前後 相依，先依無明起四住地，依四住地集起身 報。問曰：無明依何而生？依真識生。真識依何？ 真法常住猶如虛空，更無所依。文中先明同時 相依。「一切眾生身及煩惱俱無先後，一時有」者， 與無明地一時有也。問曰：前說依無明地起於 四住，依四住地方始有身，云何一時？釋言：無 明始終常有，身起之時必依無明，故說一時， 如夢中身必依睡心。「雖一時有，因惱有身，終不 因身而有煩惱」，分定本末。「汝意若」下遮防異 難，先舉難詞，直非不然。「何以」下釋，類以顯之。 「如炷與明雖復一時，明要依炷，非炷依明」，彼亦 同爾。下次明其前後相依，「汝意若謂身不在 先知無因者，是義不然」總非無見。此言略少， 若具應言汝意若謂身不在先，有因緣故知無 因者，是義不然。「何以」下釋。釋中三句：一遮說 無因。「若以身先，無因緣故名為無者，汝不應 說」正遮說無，「一切有因」舉理顯非。二教說有 因。「若言不見身先因緣故不說者，今見瓶等 從因緣生何故不說」正教說因。「如瓶」已下，舉 麁類細，成須說因。三「若見」下，總結諸法從緣 無性。瓶因所見、身因不見，一切從因，無有自 性。自下重破第二句中五大自性。何故須重？ 前雖破其五大類法，未破大體，故重破之。於 中有三：一約五大破法自性。「若言一切悉有 自性無因緣者」舉其所立。「汝何因緣說於五 大」責說有因。「是五大性即是因緣」辨因破性。 二呵以五大類法自性。「五大因緣雖復如是， 不應說法皆同五大」當相正呵。外道宣說五 大自性因緣悉無，佛今權縱，是以說言五大 因緣雖復如是悉無所有，亦不應說一切諸 法皆同五大因緣悉無。「如世人」下，舉事類責。 汝將五大類一切法皆有自性，「與世人說出 家之人持戒精進，旃陀羅等亦應精進持戒」相 似。三正破五大。「汝說五大有定堅性，我觀是 性轉故不定」舉以總破。「有定堅性」，就始為言。 若具，應言有定堅濕煖動等性。下別破之，先 破地大。「蘇蠟胡膠於汝法中名之為地」舉其 所立。「是地不定或同水」等，以轉破之。次破火 大。「白蠟錫等於汝法中名之為火」舉其所立， 下破可知。下破風水。「水性名流」辨定水相。「若 水凍時不名為地，故名水者」定其所立。「何因 緣故波動之時不名為風」舉風決破。「若動不 名風」舉風徵定。「凍時亦應不名為水」舉水決 破。是義云何？水性名流，與寒冷合便成凍結。 風性飄動，與水和合便成波浪，兩義相似。今 就徵責，水性名流，若水凍時不從冷緣說之 為地，仍就本性說為水者，風與水合成波之 時，應從本性說之為風，何因緣故波動之時 不名為風乃名為水？若波動時不就本性說 之為風，乃從水緣說為水者，凍時亦應不就 本性說之為水，應從冷緣說之為地。下以此 二類顯諸法。若水從緣可變為地，風從因緣 可為水者，諸法皆爾，何得說言一切諸法不 從因緣？下次破前第六所少五根性能見聞 覺知。先牒直非，「何以故」下破以顯非。「自性不 轉」立其道理，「若言」下破，「是故」下結。第七「汝言 非因五塵生貪解脫，是義不然」牒以總非，「何 以」下釋。釋意如何？彰彼五塵雖不作因生貪 解脫，非不作緣。文中初言「生貪解脫雖不因 塵」簡緣異因。「惡覺觀」等，簡因異緣。因生外增， 雙辨二能。「是故」已下結呵難詞。次破第八依 正不等證法自性。先舉直非，「何以故」下釋以 顯非。於中先釋、次破、後結。釋中，「眾生從業有 報」對難總釋。「有三」下別，先舉、次列。下就辨釋， 「貧富諸根是業各異」，故根具者不必有財，財 寶豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒 啼喜證法自性。先牒直非，「何以」下破，「是故」下 結。此第二竟。

自下第三請佛正義，如來為 說。文亦有三：一請佛義，如來為解。有三問答， 文顯可知。二彼彰已解，如來反試。三彼申己 解，如來讚嘆。

第四段中彼求出家，佛命善 來，即獲道果。

第九人中文別有三：一舉問 人；二問佛義，如來為說；三聞法發心。第二段 中文別有四：一問如來心中所念，佛為辨之。 二彼聞怪問，如來為解。三問八聖能令眾生 得盡滅不，如來不答。四問默意，陳如為釋。「若 有問世有邊無邊，如來不答」類顯默意。「八聖 是直、涅槃常」下，當問正解。「若修便得、不修不 得」，為是如來不得定答。於中初法，次以喻顯。 「城」喻涅槃。涅槃絕漏名「無孔竅」。「門」喻八正。「守 者」喻佛。佛具明解名「聰有智」，善達物機名「善 分別」。有機教入名之為「放」，無機未教說之為 「遮」。所知眾生進退難定，故言「不知出入多少」。 定知入者斯由八正，故言「知入皆由此門」。下 合可知。

第三聞法發心之中，弘廣初先聞 法讚嘆發菩提心，自身欲作守門之者；陳如 次嘆；下佛呵之。

第十人中文別有五：一佛 問陳如阿難所在，陳如具答。二文殊問佛顧 命之意，如來為釋。三令文殊往救阿難。四阿 難至，令命須跋。五須跋至，佛破顯法。

就初 段中，如來先問。何故問者？備有三意：一欲以 法付囑令傳，二欲使之呼命須跋，三欲因問 知魔惑亂，說呪降伏以通正法。陳如答中，「在 娑羅外十二由旬」彰其所在。「為六萬」下，明不 來所由。於中初總，「是諸魔」下別以顯之。別中， 初明魔惑阿難。何故如是？阿難是其傳法藏 人，恐佛付法令傳末代，所以亂之。於中，初先 化身為佛、次口說法、後身現通。下明阿難為 魔惑亂，不得赴集。阿難何故現為魔嬈？欲使 如來說呪降伏，以通法故。「阿難作念：如來神 變昔未見」等，為魔身亂。「諸佛所說各不同」等， 為魔口惑。下明阿難受苦無救，所以不定。

第二段中，文殊先問。「無量菩薩皆能持法，何 須顧問阿難所在」。佛答有三：一明阿難德過 眾聖，故佛偏問；二明不付菩薩所由；三明偏 付阿難所以。前中復三：一明阿難未侍佛前 先備三願、二明阿難侍佛已來具八不思、三 明阿難有持經八德故佛問之。初中有三：一 佛自彰己昔於僧中求索侍人，五百羅漢皆 求侍佛，如來不受；二目連觀佛心在阿難，共 往令作，阿難不從；三目連以佛心念告勸，彼 方侍佛。於中四對：一目連總告汝今未知，阿 難請說；二目連為說，彼求三願；三目連為請， 如來聽許；四目連反報，彼方侍佛。道此語者， 為明阿難智過諸聖。此初段竟。第二可知。第 三持經八德之中，初舉、次列、後明阿難同餘 佛持，下總結之。此初段竟。第二不付菩薩 可知。第三明付阿難之中，初明阿難隨聞具 持，故佛顧問欲令持經。次明阿難所未聞者 弘廣流布，深證之法阿難未聞菩薩能流，一 切菩薩智德寬大斯名弘廣。亦可名前弘廣 梵志以為弘廣，彼大菩薩故能流通。下明阿 難所聞之者自能宣布。

自下第三佛令文殊 往救阿難。於中五句：一示其所在、二教往救、 三文殊往救、四魔放阿難、五阿難被放尋與 文殊共來見佛。第二段中曲有七句：一教宣 呪儀。「汝可往彼發大聲言：諸魔諦聽！如來今 說大陀羅尼」。二「天龍」下，舉多人同敬，顯呪殊 勝。三「十恒沙」下，舉多佛共說，顯呪要勝。四「能 轉」下，辨呪功能。五「若受」下，明行呪儀。六「當知」 下，明行有益。七宣呪詞。餘皆可知。

自下第 四明阿難至，令呼須跋。於中三句：一佛教往 呼、二阿難往、三須跋來。初中，先舉所喚之人， 次教呼詞，後明阿難往呼必得。「何以」下釋。後 二可知。

自下第五明須跋至，佛破顯法。於 中有三：一執邪問佛，如來對破；二「云何能斷 一切有」下，請佛正義，如來為說；三因佛為說， 多人獲益。初中有二：一須跋欲問，如來聽許； 二「有沙門」下，須跋正問，如來對破。於中有二： 一舉他所說請問如來，如來對破。二「世尊！我已 先調心」下，舉自所得請問如來，如來對破。前 即破其苦行為因，後即破其非想為果。

前 中，須跋先舉他說請問如來，良以此非須跋 自計，是故說言「有沙門等作如是言：眾生苦 樂皆隨本業，受苦能壞。是義云何」。佛破有二： 一就他人自見以破；二「我實不知從師」已下， 就彼他人推師以破。前中有二：一破邪歸正， 二「我佛法中有過業」下辨正異邪。後中亦二， 至時當辨。就初破邪歸正之中，文有四番：一 對前問。「若沙門等有作是說，我為憐愍當往 問之：仁者實作如是說不」。二「彼若見答：實作是 說。我復窮之仁者見不」。先舉答辭，「我如是說」 是總答也。「何以」下釋。釋中四番：一見眾生行 惡饒財、身得自在，修善貧窮不得自在。二見 有人多役功力求財不得，有人不求自然得 之。三見不殺反更中夭，喜殺保壽。四見修淨 行有得解脫、有不得者。「是故」下結。是前諸義， 故我宣說苦樂由本，不由現在。下明如來窮 誥之言。五句窮之，文顯可知。此第二番。三彼 若見答「我實不知。我復引喻而為呵責」。責相 云何？如人被箭，醫師為拔。雖經多年，憶之了 了終不忘失。若使苦行實能為汝破壞往業， 如醫拔箭，汝應常憶，何緣不知？汝既不知，云 何說言現在苦行能壞過業？四彼人若引我 之所說證知過業，我復語之此是比知不名 真知。文中先舉彼人所引，「瞿曇汝今亦有過 業，何獨責我過去業」者，總舉佛說，證有過業。 「瞿曇經中亦說」已下，別舉佛說，證有過業。又 復舉此，為欲彰己見果知因，非是不知。下佛 責之，「如是知者名為比知，不名真知。我佛法 中從因知果、從果知因」顯比知相。既無真知， 何得定說專由過業。

上來四番合為第一破 邪歸正。自下第二辨正異邪，三番辨異。「我佛 法中有過去業、有現在業。汝即不爾，唯過無 現」是一異也。「汝法不從方便斷業，我法不爾 從方便斷」是二異也。「汝業盡已即得苦盡；我 即不爾，煩惱盡已業苦即盡」是三異也。「是故 責汝」總以結呵。

推師破中文亦有二：一破 邪歸正、二「仁者定有過去業」下辨正異邪。前 中有四：一「前人若言：我實不知，師作是說。我 即問之：汝師是誰」。二「若彼見答：是富蘭那。我 復窮責：汝昔何不一一啟請，大師實知過去業 不」。三「彼師若言：我實不知。我即教呵：汝復云 何受是師語」。四「彼師若言：我實知之。我即教 破」。破辭有四：一就現緣教令徵破。先教審問： 下苦因緣受中上苦不？乃至上緣受中下苦 不？何者是其上中下緣？如一斛火以之為下、 兩斛為中、三斛為上，如是一切。彼若言不，我 教徵破：若依下緣唯生下苦，乃至上緣唯生 上苦，是即此苦依現緣生。師云何說苦樂之 報唯過去業不藉現緣？二約過因教令徵破。 先教徵問：是現在苦，過去有不？下就設難：若 過去有，過去之業受之已盡，云何復受今日 之身？若過去無唯現在有，云何復言眾生苦 樂皆過去業？三約後治教令徵破。先教徵問： 若現苦行能壞過業，現在苦行復以何破？下 就設難：如其不破，此苦即常，不可斷滅，云何 說言得苦解脫？若言更有苦行來壞，前苦行 時過業已盡，云何得有後時之苦壞前苦行？ 四就轉業教令徵破。先教徵問：如是苦行能 令樂業受苦果不？乃至無報作定報不？下就 徵責，具應有二：一就不能而為徵責。若言不 能，汝復何緣受是苦行？二就能設難：若言其 能，如是苦行能令苦業受於樂果。當苦行時， 何不受樂乃受於苦？就能設難，文中略無。

就後辨正異邪之中，初就業果辨正異邪，「仁 者若以斷業」已下就其治斷辨正異邪。前中 有四：初言「仁者定有過業現在因緣」明有過 因及有現緣。二「是故」下偏明過因，因惱生業， 因業受報。三「仁者當知一切生」下，重明眾生 有過去因及現在緣，先舉、後釋。四「二者若說 眾生受」下偏明現緣。「若說眾生受苦受樂定 由過業，是義不然」非邪顯正，「何以故」下辨正 異邪。於中四句：一就樂事明由現緣；二「如人 殺」下，就其苦事明由現緣；三「一切眾生現在 因」下，雙就苦樂明由現緣；四「是故」下結。

下 就治斷辨正異邪。句別有四：一就斷業呵邪 顯正。「仁者若以斷業得脫，一切聖人不得解 脫」舉以示過。「何以」下釋。眾生過去業行廣多 無有始終，若以苦行受之無盡，故無脫理。二 「是故我」下辨正異邪。是業廣多受叵盡故我 說修道，是道能遮無始終業故得解脫。三就 苦身呵邪顯正。「仁者若受苦行得道，一切畜 生悉應得道」。四「是故」下，辨正異邪。初先法說， 「是受苦行無得道故，先當調心不調伏身」。次 以喻顯，「以應調心不調身故，我經中說當斫 伐林莫斫伐樹」。心過寬通，事等如林。身過局 別，相似於樹。舉通收別，故應伐林；別不攝通， 故不伐樹。「何以」下釋。從林生怖故應伐林，不 從樹生故不伐樹。盜賊依林，名林生怖。下合 可知。上來須跋舉他所說，如來對破。

自下 第二舉自所得，如來對破。須跋先自彰己調 心，如來反問云何能調，須跋次復顯己調相。 若別論之，應從欲界至無所有次第別斷以 求上靜，但今文中總略論之，先斷欲結得色 界定，次斷色結得無色定，後就無色斷下三 空得非想定。下佛破之。「云何能調」總呵其言。 「汝今所得猶名想」下，明其所得是想非滅。「汝 已先能呵責麁」下，呵著細想。「汝師欝頭藍弗」 已下，舉師類呵。事如經說。

上來破邪。自下 第二請佛正義，如來為解。有三問答：初問云 何能斷諸有，佛答若觀實相能斷。二問實相， 如來略答，無相之相名為實相。三問云何無 相之相，下佛為釋。初先正解，「是名實相名法 界」下結嘆顯勝。前中，初先歷就諸法明無相 相，「如是等相隨所滅」下解彼無相為實相義。 「如是等相隨所滅處名真實相」，對前略解。「一 切諸法皆是虛假，隨其滅處名真實」者，重復顯 之。問曰：經說一切諸法無起無滅，今云何言 相滅名實？釋言：理體實無起滅，無起滅法緣 起成相。相起覆真名為不實，息相稱本故得 名實。其狀似何？如水性冷隨火變熱，是火滅 已水冷如本，稱本水性故名為實。下結歎中， 先結、後嘆。結中五名：一名實相。義如前釋。 二名法界。界名為性，亦名界別。如來藏中恒 沙法別，故名法界。此之實相是法界中一門 之義，故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱曰 畢竟，是智體性名之為智。又智行處亦名為 智，故論說言「說智智處同名般若」。四名第一 義諦。此理精勝故名第一，所以稱義，實故名 諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言「是相」者，牒前 實相。言「法界」者，牒前第二。「畢竟智」者，牒前第 三。「第一義諦」牒前第四。「第一義空」牒前第五。 「下智觀故得聲聞」等，嘆顯勝也。

自下第三因 前所說眾人獲益。於中先明餘人獲益，後彰 須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益，次論二 乘，後彰凡夫。菩薩人中階別有九，從少至多 漸次論之。或有菩薩經一生已便證實相，名 「一生實相」。經二生已證得法界，名「二生法界」。 五智印者，知一切法無常、苦、空、無我、寂滅是其 五也。問曰：無相空理不殊，何以得益有此差 別？釋言：相息便證實性，是實性中法界門別， 故令入者得益各異。又一部中所得利益此 中併說，不唯聞空。此第四竟。

第五分中如 來滅度，人天大眾闍維供養。外國不來由來 不盡，故無付屬奉行等言。

應永三年十月日以勸修寺大經藏本，誂良 秀阿闍梨書寫了，全部十帖。當卷損失之故， 新所書補之也。　法印權大僧都賢寶 寬政五年冬十一月十三日挍正此書全帙 了。

願以此功德共諸眾生，速證四德涅槃。

菩薩沙彌典壽