大般涅槃經疏
大般涅槃經疏卷第三
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
純陀品上
釋品為三：一辨疏密、二辨德行、三釋名。初意 者，依天竺文猶屬〈壽命品〉開破今昔常無常 義，於義則密、於文則疏；謝氏從人從事題純 陀品，於文則密、於義則疏。今明涅槃施章，於 梵漢兩文俱無所失，隨前人則施常命、隨後 事則施常修。
次德行者，純陀是二恒之 數，何故別立一品？略明十異：一時眾先供而 後請，純陀先請而後供；二時眾三請佛皆默 然，純陀一請如來即受；三因受大會；四因食 開常；五自請住；六騰眾請；七金口歎；八大眾 歎；九當徒問答；十往昔誓願。眾無其一，寧不 立品？問：純陀十異逈超眾表，何不前供而後 獻耶？答：後供者讓他德也。舊明五讓，謂賤讓 貴、凡讓聖、麁讓妙、少讓多、近讓遠。今依文宜 為十讓：初以俗讓道，謂僧尼眾；次以凡讓聖， 謂學無學；三以淺讓深，謂諸菩薩；四以賤讓 貴，即國王大臣；五以顯讓冥，謂天龍鬼神；六 以少麁讓多妙，謂人天等；七以財讓法，即是 魔眾；八以同類讓異類，即師子鳥蠭等；九以 近讓遠，謂十方菩薩；十以城旁讓隱遯，忍辱 仙眾。五讓收文不盡，十意粗周。問：何故昔默 今默而有受不受異？答：佛意難知，今通別兩 解。今昔二默俱是四悉，世人所默有受不受， 佛隨世界故有二默受不受異，或宜默受、宜默 不受，二俱生善。欲生彼善故有二默，破惡得 道亦復如是，聖無唐捐非凡所測。別釋者，時 眾無奇緣弱不感，令追責往緣，是名世界默 然不受。初若發言不受則後供息心，眾供都 集普皆等受，是名為人默然不受。默不受者， 貶其不能因食以明不食，開無常顯常無勝治 力，是名對治默然不受。若是食身可默受食， 法身常諸無食無受，是名第一義默然不受。 默然不受是佛境界，義不可盡，略言四耳。
三 釋名者，純陀名也。六卷云「姓華名子純，子之 與陀二文互出。」舊云：本名純陀，後大眾稱德 號為妙義。今則不然。純陀是彼音，妙義是此 語。先立嘉名為最後作瑞，所以大眾稱美，不 應名德兩分，例如善吉空生即其儔也。然妙 義淵博不可言盡，略示其十，謂義妙、解妙、檀 妙、位妙、德妙、感妙、通妙、說妙、田妙、益妙。義妙 者，三點四德不縱不橫不並不別，佛及眾生 皆悉安住祕密藏中。文云「諸佛境界不可思 議，一切法中有安樂性。」解妙者，解大涅槃微 妙智慧，照窮理性動合機宜，發心畢竟等無差 別。文云「言純陀者，名解妙義，雖受人身心如 佛心。」檀妙者，八斛四斗充足一切鍼鋒大眾。 文云「令汝具足檀波羅蜜。」位妙者，雖在居家 蓋諸無學，工巧之賤、釋梵歸仰，如盛滿月映蔽 星辰，是優婆塞等法王子。文云「如幼出家墮 大僧數。」德妙者，如前十異十讓，為佛為眾之 所稱歎。文云「南無純陀！南無純陀！而為我等 之所瞻仰。」感妙者，東方佛使作大神通，人天枯 燥，齎持香飯獻而不受。九方亦爾況復人天， 純陀一請即為哀納，故知物妙非妙、食麁不麁， 非麁非妙。文云「普為大會哀受純陀最後供 養。」神通妙者，始辦供具地六種動，正獻食時 說十三偈，如經，即神通妙。說妙者，巧興五難 善覆有為，如經。田妙者，最後入滅是良福田。 文云「汝為眾生作良福田。」益妙者，因受其供 普受大會則財益，一切因食開常即法益一切， 如經。純陀大士具此十妙及餘無量一切諸 妙，故名純陀品。若依經名應言十大，若依人 名故言十妙，妙之與大左右之異。
從此訖眾 問是涅槃施。分文為三：此品施常住五果，擬 對此土雜類眾；〈哀歎品〉施勝三修，擬對此土 聲聞眾；〈長壽品〉去隨問而施，擬對此土諸菩 薩眾。問：有他方眾，何文擬之？答：從〈現病品〉 去更明五行十德，〈師子吼〉問性及〈迦葉〉、〈陳如〉， 擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說，普雨一切， 豈容分隔？一往分文以示起盡，於無分別中作 差別說。問：若爾，始終只是一涅槃施，則無餘 章。答：前明通意，得作此說。此品為四： 初因獻食以明不食。不食是常，破於無常，開 非常非無常。二因其請住，以不住破住，開非 住非不住。三因於論義，有為無為且共置之， 開非有為非無為。四因催供，明為滅須食、為 不滅不食，開非滅非不滅。四段在文可尋。生 起者，眾被召來意在開密，故因食明常。常則 應住，故因常請住。住非圓極，是故遮住以無 住破住。住與無住互成得失，故有為無為且 共置之。若置非求是，是亦無是，故即非是。是 故文言「方便涅槃即是而非」，故催其施今正 是時。第二第三亦復如是，是非俱非、寂滅為 樂，事窮理盡，故低頭飲淚而辦供也。通別者， 雖分四段，不可一向。何者？圓滿妙說義不可 盡，隨其類音各各得解，不可各解局於圓法。 今三意望之：一、別舉常破無常。文云「我今施 汝常命色力安無閡辯。」別明於我，以有我故 所以論於我住我觀，若無我者誰住誰觀？文 云「汝今當觀。」別明於淨，有為不淨、無為即淨。 文云「善覆如來有為之相。」別明於樂，樂即涅 槃，一切諸佛皆至是處。文云「生已不住，寂滅 為樂。」若一向從別則成對治，失於圓旨，此義 可知。二、明通者，今所明常，不言常異於我， 常即是我亦即淨樂，我即是常亦即淨樂，淨樂 亦爾。文云「是常法印即是諸佛之法界也。」若 但是常，常即缺減不具四德，寧當得是法界印 耶？三、明非通非別畢竟清淨。何者？若但是常 破於無常，是待對法，經論所害。《釋論》云「無常 者是對治法，非第一義。」常治無常亦復如是。 《中論》云「若法為待成，是法還成待。」今言常者， 非常無常，故非通別。若是通者，通即對別，別 既被非，通寧得是？當知常者非通非別。文云 「二施果報等無差別」，無通無別乃名為等。我 亦如是，非我無我。文云「汝今當觀諸佛境界。」 佛境界者，無我無無我，淨亦如是，非淨非不 淨。文云「有為無為且共置之。」捨有捨無即非 淨非不淨，樂亦如是非樂非不樂，名寂滅樂。 文云「不應思惟長壽短壽。」無長無短即非樂非 不樂。如是三意不可定三，不縱不橫不並不 別，即通而別即非通別，不一二三而一二三，須 識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成 前者，上大聲普告令最後問，為欲顯發方便 密教；今果為開雙非之教。上面門放光却障 生善，咸欲成就第一空行；今果勸觀諸佛境 界。上地動翻倒咸歸佛所；今果示有為無為 且共置之，欲求正法應如是學，如是學已寂 滅為樂，同於如來所至到處。故涅槃施成前召 請等義。言起後者，教觀諸佛境界，即般若德。 欲求正法應如是學，且共置之，即解脫德。寂 滅之樂佛所到處，即法身德。如此分文即顯 佛語上中下善，不徒開章。
初、獻供，文為四：一 請、二受、三難、四答。請又二：初經家敘德、二發 言陳請。敘德為二：一敘德、二敬儀。先敘其讓 德、次敘所為德。敘讓德中兼具十意。優婆塞， 如前釋，此即三讓，謂俗讓道、凡讓聖、淺讓深。 拘尸城，如前釋，此是以近讓遠，城旁讓隱遯。 工巧之子有二義，將作大匠子則貴，執斧子則 賤，未知是何？且指以賤讓貴、以麁讓妙。同類 十五人者，一本云五十，雙卷云五百。十五據 端首，五十據親近，五百據徒屬。或當如此，此 之一句是同類讓異類、以顯讓冥、以少讓多。 今敘意者，此人正為請佛受供，即是以財讓 法，依文證義義自滿足。次為令世間得善果 者，敘所為德。善果多塗，謂可意果、無漏果、隨 分果、究竟果。可意果者，賢聖所訶。文云「我今 於此處，不求人天身。」無漏果者，二乘灰滅，經 家所歎，必非自調自淨之果。隨分果者，三賢 十聖住果報，分而非極。下文云「我今所獻食， 願得無上報。」故非分果為令眾生得佛菩提 究竟之果。次「捨身威儀」下，敘敬儀。威儀不同， 謂俗威儀、道威儀、法門威儀、佛威儀。如波斯 匿王見諸佛時捨五威儀，冠劍珮履車；餘雖 無五，亦有脫巾解帶徒行等，皆俗威儀。道威 儀者，謂偏袒單縫、天冠天衣、法式規矩等。法 門威儀者，謂生忍法忍等諸法門也。佛威儀 者，謂相、好、力、無畏、不共等法。或可捨俗服服 道服，或捨事服入法門服，或即俗服是力無 畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、權袒、實袒。俗袒 者，如書中肉袒謝罪。道袒者，弟子事師供役 便易，故袒右覆左。權袒者，權化易行，故袒權 覆實。此釋他經，非今教意。今言袒實覆權，覆 無常之權、袒雙非之實，正當機利物便易得 宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右轉，隨 順世間以右著地，即世界也。日是陽精，表智 導行，此即為人。《文殊經》云「右是正道，左是邪 道。」用正去邪，此是對治。膝表於行，地表於理， 以行契理，故以膝著地，即第一義。此意通用， 可解他經。若依今經，膝即常行，地即常理，以 行到理，故膝著地，此是第一義也。不釋合掌， 私云事釋可知，如世歛手則表敬也。若所表 者，二表權實二理，諸教諸味各有此二。今經 合已，理無外也。悲感者，悲則悲他，感則感佛。 他行不同悲亦不一，諸供不受則福德不生，是 故悲也。供既不受，不得因供開常，是故悲也。 常既不開，雙非不顯，是故悲也。佛若受供，最 後檀成，我與同類眾願悉滿，故以悲助他、以 感祈佛。不釋禮足，私云以我之頂歸佛足下， 故諸教之果咸歸圓因。次「白佛」去，陳請，謂標 請、正請、結請。標為二：初標三寶舟杭、次標自 他求度。初世尊及比丘僧，即二寶也。佛及比 丘智斷具足，即是法寶。哀者慈悲法門，指此 一宇又是法寶。如是三寶即無供之眾，為有 供眾而作福田。若無無供，供無所供；供若無 受，供無由供，是故須請。受我等者，即是同類 群輩。言最後者，由初致後。如來出世初益眾 生，今入涅槃後益眾生。佛無再受之期，我無 再供之日，故言最後。為度無量者，標他也。如 此自他欲憑舟航，請求度脫。「世尊」去，正請，有 三：法、譬、合。法說為二：一所失故請、二所求故 請。所失為兩：初明所失、次釋所失。初所失 者，失於三寶。無主是失佛，無親是失法，無救 是失僧。「無護」去，釋所失。若無主，忠無所護；若 無親，孝無所歸；若無師，學無所趣。既不為主 護，又無主可護，則無榮無祿，是故言貧。既無 親可歸，又親去不歸，則無生無蔭，是故言窮。 無師可趣，又師不示趣，則無訓無成，是故言 困。釋所失意顯。次從「欲從如來」下，是所求故 請。又二：初明所求、次釋所求。初文者，求佛 一體即滿三益：佛是良田，即是從上求祿，故 言求將來食；佛能長養法身慧命，即是從親 求生；佛能訓導令得正轍，即是從師求成。若 從如來，即兼諸義。次「唯願」去，即釋所求。次從 「世尊譬如剎利」去，是譬請。開為兩：一、貧窮譬， 譬上所失無主無親等請，無主故貧、無親故 窮。二、役力譬，譬上所求，求將來食請。貧窮譬 中舉四姓者，舊云是四族姓。是義不然。現見 四族一方俱貴，不相忝謝。今文四姓高下不 同，於義不便。今明是四種姓：剎利翻田主，愛 民治國王者之類；婆羅門翻淨行，博學明文 之類；毘舍未見翻，應是平民耕農販賣之類。 首陀未見翻，應是底下客糞擔尸之類。舊以 四姓譬四生，又譬六道。是義不然。若四生六 道，譬太近收義不盡；今譬九法界根性，束九 以為四種。方便菩薩根性既有化他統物之 能，譬於剎利；聲聞緣覺同是無漏清淨涅槃， 譬婆羅門；天人兩界善道受報，譬於毘舍；地 獄等四同是惡趣，譬於首陀。所以然者，一切 眾生同一佛性其味真正，一體三寶等無差 別，而為煩惱之所覆蔽，輪迴六道受種種身。 界隔差別，其味混雜，或酢或鹹或甜或苦。無 主無親亡家亡國，一體三寶隱而不顯。外則 遠離三寶喪失善法，故言貧窮。善惡隔絕，故 言遠至。非己本源，故言他國。下〈性品〉云「一切 眾生雖有佛性皆不能見，而為三毒所覆，故 墮地獄畜生餓鬼，生剎利等種種家中。」即其 義也。若觀開譬，以剎利等譬四種人根性則 便；若觀合譬，云貧四姓者即我身是，可譬一 人有四根性，其義則便。而文又云拯及無量 苦惱眾生者，復似就於多人作譬。既有二文， 不可一向。若得此意，一人既然，多人亦爾，故 於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性，尋初 法說通失三性，三性不顯義說為無，正性不 顯故言無親，緣性不顯故言無主，了性不顯 故言無救，通舉三失以為請端。法說所求中 云但從如來求將來食者，專從主求祿是求 緣因，緣能資了、了能顯正，此略舉一而為請 也。就譬失中別請三性，意言眾生本有正因 之性，一體三寶等無差別，而為惑覆，受種種 身四姓等異。此舉異以請不異，別請如來顯 於正性。以貧窮故遠至他國者，無主曰貧、無 親曰窮、無師曰困，此舉貧請富，別請如來顯 緣因性。役力農作乃至草薉，此明始從人天 乃至菩薩，偏除煩惱唯是少分，無上善根不 能開發。唯希天雨，天雨一灑即能發生，別請 如來顯了因性。然三佛性非通非別，隨順根 緣通別兩請。餘文如經。下如來受中亦有兩 意：我今為汝除斷貧窮，是許其作主，顯緣因 性；無上法雨，許為作師，顯於了性；雨汝身田 令生法芽，許為作親，顯於正性。此是別許三 因佛性。從「何以故？純陀！施食有二果報無差。」 云何無差？若許作主即是親師，若許親師即 是許主，是三如一等無差別。若顯緣因即顯 了正，了正若顯即顯緣因，是三性顯等無差 別。此是通許三因性也。惑者云：此未明佛性， 云何此解？答：經明佛性是其正宗，初若不 開，後何所躡？良以初請一體之佛作主親師， 一體之親施其常命色力，一體之主施其常 安，一體之師施其常辯，令其身內一體三 寶三佛性顯，自他內外等無差別。上根利智 已同純陀，為未解者至〈哀歎〉中開祕密藏，安 置諸子悉入其中。〈長壽〉、〈金剛〉次第相躡，乃 至〈迦葉〉、〈師子吼〉等廣顯佛性。若初開宗不明 佛性者，為開何義？何義為宗？恐帖文流散， 故懸示此義。次從「役力農作」去，譬上所求。此 譬略從人天二乘、方便菩薩所有善法悉是 緣因少分，故舉此為求。役力者，正明厭斃惡 趣貧窮，尚人天善，故言役力農作。得好調牛， 文有兩意：若以牛譬於身，身是善果猶屬 人天；若以調牛，譬身口七。此譬於戒，良田 譬定，平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱，此亦 兩意：若除四住，譬二乘善；若除塵沙，譬三菩 薩。「唯希法雨」去，正求了因。唯希如來，是求主 求親。法雨是求師，三求若允，如貧得主、如窮 得親、如蒙得師，則佛性顯，所求之要正在於 此。佛隨其求，應請而施，施常命色力是許為 親顯其正性，施其常安是許為主顯其緣性， 施其常辯是許為師顯其了性。前後無違，方 知文旨。三從「言調牛」下，合譬，先合役力、後合 貧窮。文不次者，貧之與役不定前後，只貧故 役、只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧， 雖少不同，皆貧如來無上財寶。不次第合，意 或在此。合役力譬，又兩：先歷法合，後一體合。 初歷法合中不合人天者，特是文略。身口七 支用戒防護，合上調牛。定能資慧，合上良田。 慧忘差別，合上平正。除四住惑，合上除薉。除 塵沙惑，合除沙鹵。次「世尊我今身有」下，就一 體合。體有於戒以合調牛，定合良田，慧合除 薉。雖少善緣不能顯正，「唯希如來」去，正是合 求了因言教。從「貧四姓者」去，合上貧窮。上歷 四姓，今就一體，已如前釋。從「拯及」下，合上歷 別四姓意也。
三從「我今所供」去，雙結。又三：初、 結上法譬中所求之請。法說中云受我微供 然後涅槃，似獨請佛。今結譬云冀得充足如 來大眾者，結其不獨在佛，善能充足五十二 眾。又是顯其能以一食普施大眾，眾多而供 足、供少而周多，不思議供供難思眾。次、「我 今無主無親」去，雙結上法譬中所失之請。三、 如羅睺羅者，雙結法譬中求失之請。佛是金 輪即羅睺主，又是親師，我及一切亦復如是， 事三如一同羅睺羅。
從「爾時世尊」去，第二、受 供。文為三：一許受施、二正受、三釋施。許受又 二：一敘許、二佛唱許。初經家舉三號。佛然其 所請，故以三號而對許之。舉世尊許為主，舉 種智許為師，舉調御許為親。既許為主即斷 其貧，既許為親即袪其窮，既許為師即除其 困，三失還得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻 仰，如世孝子之事親，如婆羅門之事火，如諸 天之奉帝釋。事親即親義，事火即師義，奉釋 即主義。又世尊者，如學無學等眾星之瞻 佛月，如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林 師子等喻，喻戒定慧。世所崇仰，故言世尊。一 切種智者，或以相好色身遍對一切，一切各解， 故名一切種智。何者？世有眾生事八十神，一 神一好隨其所覩見其所事；如來一身遍令 其解，故名一切種智。又不以色身為佛，以一 切種智為佛，一切種智依此色身見相莊嚴， 當知智慧具足故名一切種智。調御者，稱適 機緣應生應滅應受不受，皆為調御一切眾 生。他經以調御、丈夫為兩號，今經合為一號。 文云「自既丈夫復調丈夫。」善哉善哉者，印其 法譬兩請。次「我今為汝除斷貧窮」去，是佛 唱許，斷貧是許主，法雨是許師，生法芽是 許親。從「汝今於我」去，是正受。汝今於我欲 求常命色力者，述其請父；安者，述其請主； 無閡辯者，述其請師。我當施汝者，即是許 三。舊明涅槃正體是常，治於無常，故序五 時云：《般若》雖明尊特之佛為成無生，《楞嚴》雖 云七百僧祇，豈及《法華》無量壽？《法華》無量壽 猶是無常，至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑、 近破法華，同歸涅槃圓常，窮源盡性之說。如 此說者，偏摘諸經對緣一句作無常義，偏取 涅槃破病之常以為正體，二塗俱失。何者？般 若佛母、涅槃佛師，楞嚴三佛、涅槃三點，法華 一乘、涅槃佛性。一乘即佛性，一切眾生悉一 乘故。云何一乘還破一乘？法身云何破於法 佛？佛師云何破於佛母？故知惑其方便迷於 部教，互相是非失其正旨。今所不用。地人雖 無五時之執，以當現常破無常義，義勢相似已 同舊壞。興皇解云：常無常者，藥病相治，無常 治常。若識無常是治常方便，病去藥盡；若不 識者，執藥為病。病即斷見，故云王今病重。常 治無常，亦是方便，病去藥盡；若不識者，即成 常見。識兩方便，能斷斷常則非斷常。故智者 見法生即滅斷見，見法滅即滅常見；若不識 者，還是二見。今明此釋與舊不同，若得意者 無所間然；逐語生想，俱同前病。何者？彈常無 常是互論方便，指非常非無常而為正體，如 避空求空，去空逾遠。何者？佛言二施果報等 無差別。若其昔說五果無常、今說是常，可是 差別；若常無常俱是非常非無常者，方是等無 差別，亦是顯發方便密教。若得此意，《般若》、《楞 嚴》莫非祕密。然此常義，斯教之喉衿、眾經之 心首、群聖之窟宅、諸佛之法界，不可思議，如 來智慧說不可盡。若嶷然常、若當現常、若破 病常，豈會圓理？今試言之。夫佛出世本為大 事因緣，大事因緣即是常住，常法包容故名 為大，常立諸法故名為事，常機常感故曰因 緣。常無差別，差別說常。下文云「諸佛所師，所 謂法也。以法常故諸佛亦常，三世諸佛悉師 此常。常無師弟，師弟俱常。如是分別，名世界 常。我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田 令生法芽，汝今於我欲求壽命色力安樂無 閡辯才，我當施汝常命色力安無閡辯。」又云 「我今哀憫汝及一切，是故今日欲入涅槃。若 諸天人於此最後供養我者，悉皆當得不動果 報。」如此等文皆明常法發生常善，是名為人 常也。若欲遠離四顛倒者，應知是常樂我淨， 我是佛義、常是法身、樂是涅槃、淨是正法，以 此四種破四顛倒。又云「先所修習四法相貌 悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人巧 修我想常樂淨想。譬如明醫，先以鹹苦治其 本病，本病雖去復患鹹苦，後以淨乳治於鹹 苦。佛亦如是，先以無常治其常病，常病既去 更病無常，今以真常破昔無常。故云我為醫 王欲伏外道，是故唱言無我無人，為此因緣 而說有我。常破無常亦復如是。又東方雙者， 即是於常為破無常。又二鳥雙游，譬於如來 無二二用。如是等文皆明常法對破無常。」《釋 論》亦云「常與無常是對治法，非第一義。」是名 對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云 「二施果報等無差別。」若常破無常、無常異常， 是則差別，非第一義。第一義者非常無常，故 無差別。若二鳥雙游明其二用，二鳥俱息明 其雙寂，即用而寂寂滅為樂，是大涅槃。如是 等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡。常 亦間隔因緣大事，常亦寂絕畢竟妙理，常亦 出生建立諸法，常亦對治破於倒惑，自在若 此。云何偏據，是於對治藥病互論，埋沒圓能、 害諸經論。又大涅槃本自有之，非適今也。又 二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常。佛 性雄猛難可毀壞。此多文義即是現常。又云 「夫有心者皆當作佛，未來當得常樂我淨。」如 是等文即是當常。又三世有法無有是處，既 無三世，何得復有現常當常？《淨名》云「但以世 俗文字說有三世，非謂菩提有去來今。」若固 執當現、各據三世，不解我意，寧會偈旨？又此 常者，顯發如來方便密教。昔覆於常，今開辯 常無別；今常異昔無常，開昔無常即是今常。 次我今為汝斷貧窮者，若除四趣貧窮，即開 諸惡無常而顯於常。下文云「懺四重禁，除謗 法心，盡五逆罪，滅一闡提。」即其義也。若斷人 天貧窮，即開諸善無常而顯於常。文云「我今 於此處，不求天人身，設使得之者，心亦不甘 樂。」又云「因滅是色，獲常色等。」即其義也。若斷 二乘貧窮，即開無漏無常而顯於常。文云「為諸 聲聞開發慧眼。」若斷方便菩薩貧窮，即開 六度通別無常而顯於常。文云「令諸菩薩了 見佛性。」又云「自此之前，我等皆名邪見人也。」 總而言之，開諸有餘悉是無餘，開諸不了悉 是了義，是名顯發如來方便密教，悉皆安置 三點四德祕密藏中。又此常者即是佛性，佛 性即常。既開於常，即開佛性。既為此等作親 開正、作主開緣、作師開了，除斷貧窮開境界 性，悉皆當得不動果報即開果性。若例此義， 何人何法何教何行何位何用而不是常？何 法不是非常非無常？豈復更有善惡三乘差 別等性？畢竟悉是大般涅槃，言語道斷心行 處滅不可思議，竪深橫廣無邊無底，能建大 義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病 當現常耶？如此常義猶若虛空，略對四家示 其梗概。次正受中五果之名，文中不釋。私云： 五既並果，具攝因果一切萬德。先消名、次對 法。五法並常，故初云常。連持曰命。常命則 以無始無終而無斷絕，以非色為色。吾今此 身即是法身，作用為力遍一切處，用無窮盡。 不動名安。雖具力用，安固不動。被機有辯，無 緣慈悲普施法藥。次對法者，此即三密：命即 意密，色力及安即身密，無閡即口密。亦名四 德，意是常德、身是樂我、口即淨德。若得此意， 遍一切法無非此五。佛具此五故以施人，以 五常故施亦無盡，言無盡者即五果也。