白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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四者，數也。相者，如經以四種相開示分別，大 般涅槃顯然可見，從此立名。前諸問答皆含 三德，義略不彰。此品答其願佛開微密廣為 眾生說之問，明四相解般若，明三密解法身， 明百句解解脫。今解般若，從此當名，故言四 相。問願佛開微密，又云演說於祕密。開演云 何？舊釋云：昔說法身般若無解脫，今開涅槃 具足三德。此但解開，未明於說。開善云：四相 答開密，現病答說密。此示兩文，未判其異。 興皇云：竪論是開，橫論是說。昔以無常覆常， 今以常覆無常，更互相覆今昔兩覆。迦葉請 開佛，明今昔兩說是涅槃二用方便，同顯非 常非無常。復次昔三點無常，今開是常。昔教 直言自正正他是為四相，今開為般若；昔 直言此身納妃生子，今開是法身；昔說有為 解脫，即是智上意地能緣，今開為解脫。此三 皆常，並是涅槃方便，此即竪明開微密相。若 橫釋者，昔欲說常而不得說，為於邪常，今始 說常二用具足。下文云「昔說有餘，江河迴曲； 今說無餘，河不迴曲。」今昔相成共顯一道，此 即橫說微密相也。是義不然。常、無常、亦常亦 無常、非常非無常，此之四句皆覆正理。故《釋 論》云「般若波羅蜜，四邊不可取，邪見火燒故。」 又是四句皆方便門，譬王密語智臣能解。又 此四句對治四執。又此四句皆是正理，故云 一切諸法中悉有安樂性。若爾，悉皆相覆，那 獨言常與無常更互相覆，不言餘二？論其方 便，那獨言常與無常獨是二用，兩非方便耶？ 論其開密，那獨言開非常非無常，不開三句？ 偏僻自壞，其間並決，可自思之。今明四句悉 互相覆，通是祕密；四句互治，通是方便；四句 即理，皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕 密，如是敷演名說祕密。更以四句重分別之。 自有開非說、說非開、亦開亦說、非開非說，就 自行為開，教他為說，自他雙明則亦開亦說， 不自不他則不開不說。今之四句該括凡聖， 不獨在佛。又一一句各論開說，自行顯理名 開，自說己證名說，說中二者分別法相名開， 如分涅槃以為四相名開祕密，通塗廣演名 說。興皇只是此之一句。自行化他有二者，令 他同己所得名開，己法授他名說。不自不他 亦為二者，至無至處名開，常無所宣名說。如 是分別開祕說祕，差別之相亦無差別。舊云： 此品明三密，不明三德。亦云：此品明三德，不 明三密。又云：只明三密即開三德，開口密是 般若、開身密是法身、開意密是解脫，三據不 同而為三章。今家用此三章消文。然呼為三 密亦互相有，而從多判以為三密。

約四相廣 開般若，一則破偏、二則顯圓。何者？昔說般若 無相離相，今明般若即相無相。只般若是四 相，只四相是般若，即相無相、不求無相。顯圓 者，開於涅槃以為四相，涅槃寂滅尚無涅槃， 而四相無缺。雖開四相，四相一相即大涅槃。 從涅槃開四即俗諦，四相即一相是真諦。一 相即四故非一，四相即一故非四，非一非四 名大涅槃，不並不別不縱不橫方顯圓意。約 十界身開法身者，亦破偏、顯圓。昔說法身無 我，今用無我而我、我即無我，例如般若。 約百句開解脫者，亦破偏、顯圓。昔離百非絕 四句名為解脫，今解脫即百句、百句即解脫， 解脫即非、非即解脫，例如前說。

就口密 為二：先正明口密、次兼明身意二密。初正明 口密中，文為二：初明四相、次料簡涅槃。初又 二：一明一相四相、次明四相一相。初為三：初 標、次列、三解釋。文自為四。然自正與善解是 自行，正他與答問是化他。就自行中有化他 意，從多則自行，攝化他亦爾。就口密中通有 身意，而多屬口，身意亦爾。標大涅槃一也，開 示分別四也。就自正為二：初明佛自正、次譬 比丘自正。初云若佛如來者，即是正人。見者， 正智。諸因緣者，正緣。於境而有所說，即是正 教。明正人中舉二號者，佛是正覺，如來與佛 其義不異。此之二號自正義便，故言若佛如 來。又復見者，是用。佛眼照因緣境，實相非 因故非自，亦不在緣故非他，不共、不無因，了 達實相，名之為見。以見正故，所說亦正。

次譬 比丘者，佛境難解，舉淺況深而令易了。又為 三：一見火、二誓、三結。見火聚者，火從緣生。 推此火聚，火為自生？為從薪生？為薪火生？為 離薪火生？若火滅時，為至東方南西北方耶？ 生無所從、滅無所至，火聚因緣四不可取，邪 見所燒。觀身亦然，不有、不無、不亦有無、不非 有無悉不可得，是名正見。

次「便作是言」下，因 見立誓：我寧抱是熾然火聚終不邪見，若有 若無乃至非有非無亦不邪說；十二部經佛 僧三寶，抱火燒身誓不邪見，利刀割舌誓不 邪說。若聞他說亦不信受，明自正見不為邪 動。於此說者復生憐憫，明其自誓不為邪行 之所滅沒。比丘正見及以正說尚復如此，況 復諸佛。

三「應如是」下，如觀火聚破身見定執， 結成自正。舊有問云：汝開涅槃以為四相，自 正正他而為兩相。亦應開一寶以為三寶，自 覺覺他應為二寶。寶不開二，自正正他豈為 兩相？觀師答云：教門不同，何得盡例？為緣異 說。今若例之，自覺覺他同就佛智，但是一寶； 自正正他約自他相，他相非自，不得為一；自 覺覺他，智唯佛智，不得為兩。

就正他，文為 四：初以歡喜正他、二以無我正他、三以常樂 正他、四以第一義正他。初文者知而故問。令 汝歡喜，豈非世界？以無我無常調伏賢聖令 生善根，豈非為人？出世常樂破世無常，豈非 對治？若欲遠行寶付善子，即第一義。尋文會 義，理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥，若耎強 食，食俱不可。正他亦爾，從微之著漸而正之。 女人能生，譬慈是善本。嬰兒，譬初信。始生 乳養，譬聞法自資。含酥，譬贊歎歡喜。贊歎逸 美益更成病，故云多含兒酥將無夭壽。酥尚 莫多，況強耎食。喜逸妨道，況生善與對治，故 須籌量。含酥譬世界，故文云「如來實說令我歡 喜。」又女人心疑，含酥太多不得聽法，佛為解 釋令得專心，是正他相。又嬰兒稍大，節乳與 食，此譬勸進生諸功德，即為人也，文云「亦說 無常苦空無我。」又兒長大能自行來，硬食尚 消況復耎乳，譬功德稍著，堪可切磋彈斥對 治，故文云「出世三味破世三味。」又兒長大委 業示寶，此譬生善破惡已周，歸宗會極入第 一義，故文云「應以寶藏付於善子。」推此經文 須作四悉。就歡喜正他，文為五：一女人默念、 二如來故問、三女人歎佛、四請法多少、五結 其歡喜。舊四釋。一云：正說法時此女人來。二 云：不爾，佛於爾時已年八十，呼女為姊，豈有 老姊乳養嬰兒？蓋引昔事。三云：佛化為女，例 如化童。四云：都無此女，假設寓言。從「世尊如 是」去，是生善正他。舊用此語以合上譬。又云 女人稱佛以為世尊，或云是佛自稱世尊。今 將此文成前起後，若消不消即是成前，說無 常等即是起後。文為三：初成前歡喜、次「亦說 下」正是生善、三「若佛」下料簡不堪對治。「復 告女人」去，是對治正他，文為二：先牒不堪；次 明對治，以出世三味對破世三味。然醎酢苦 是凡夫報味，無常苦無我是賢聖道味，凡聖 合稱為世間三味。甜辛淡亦是凡夫報味，常 樂我是出世道味，合稱出世三味。此別有意 。「復告女人」去，是第一義正他，文為二：初 以三悉即是惡子不付寶藏、後第一義名為善 子即付寶藏。不付聲聞，故不以真諦為第一 義。又取聲聞為生善者，既非獨大乘，此乃小 大通共以為四悉。當知是家則為有佛者，佛 是常義又是覺義，覺即解義。此人解常，故其 家有佛。

三者能隨問答，文為二：一正釋能問 答、二唱斷肉。初文佛舉無方之問，須作無方 之答。但約一施為端，餘事例爾。若不施名施， 應不持戒名尸，乃至不智名般若。答有五 句，例為兩釋：一初不知彼不食魚肉，以魚肉 施；彼既不受，於我無損而成大施。二云先知 不食，欲顯彼德故以施之，於我無損、於彼著 名。又見作福隨喜不障，亦是大施。又見苦者 方便解之，不損一毫而名大施。「迦葉白佛」下， 二立斷肉制，有六番問答。初番唱斷肉。有師十 義釋應斷肉：一云皆有佛性盡應作佛；二云 諸佛菩薩變化無方；三云眷屬輪迴；四云同 四大五陰；五云精血不淨；六云恕己不能而 欲啖他；七云本自無怨橫加酷害；八乖菩薩 化道；九食少罪多，既不斷肉望十方有分；十 怨對無窮，若殺一生五百生償，故不應食。如 食子肉者，父子同體天然之慈，垂淚而咽無耽 味心。一云有其昔事。昔國王在路，饑食子 肉以度險道。二云子捨身肉，供養父母。三云 舉譬，如食子肉。四云非但食肉如子肉想，凡 受施時及果菜等，皆他命分，如子肉想。第 二云斷大慈種。有三解：一云佛是大慈、二云 初地是大慈、三云性地是大慈。大慈必藉小 慈為種，若食肉者則無小慈，故言斷種。又云 只眾生是大慈種，定應作佛，《華嚴》名諸眾生 以為佛子，食之即是斷佛種也。第三云三種 淨肉，即是不見、聞、疑。有二解：一云不見為我 殺，不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺， 不問為我不為我。若是不疑，須云為我。第四 番明十種不淨肉者，下〈梵行〉云：人、蛇、象、馬、猪、 狗、鷄、狐、獅子、獼猴。獼猴似人，蛇似龍象，馬是 濟國之寶，猪狗狐是鄙惡之畜，獅子是獸王， 人是己類。九種清淨者，即是見聞疑各有前 後方便及以根本。第五番明美食。若隨他 語言是美食，若隨自意不言是美。第六番云。 五種牛味，乃至金銀盂器悉不應受。

佛答為 八。一訶不應同尼犍裸形自餓饕餮，若過若 不及也，此中應自斟酌。如寶物者，起重貪心， 尚不應畜。如五味者，非正身分，故聽受之。豈 如尼犍一向制之？二明須識如來開三遮十 之意，那得同彼外道見乎？以為眾生不可頓 斷，先斷三種，相三種外故；次斷十種，次斷十 種之外；斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子 悉斷一切肉者，對昔唱今，而菩薩戒中久制 輕垢之罪，為度眾生雖現食肉而實不食。四 明食肉怨嫌長遠化道不行，與眾生隔絕。 五明執小乘食肉，謗大頓斷，起惡爭論。六明 食肉多起惡事、七除饑年污器、八結制，悉如 文。

云何善解因緣義，即第四相。若通論者，預 是經論皆是假名因緣之教；若別論者，三藏 事相是因緣教。今文偏指戒律者，如欲制戒 先須緣起，次明戒體，後廣出相，故名為因緣。 餘兩藏少，不如此多，故不別指。就文為二番 問答。初假設四問：一問何不頓說、二問墮、三 問律、四問木叉。先一是總，後三是別。如來何 故不為弟子頓說五篇七聚令其修行，待其有 犯方始制耶？波斯匿者，此翻和悅。王多仁慈， 若不醉時恒懷愛念，若得酒時應死判生。佛在其國，欲制盜戒，問王：國法盜幾入重？ 王答五錢。佛依國法，有事制立多問於王。今 標國主，意在於此。深妙義者，何不頓說篇聚 戒律？戒是大乘常樂我淨，故言深妙。第二問 墮而不問戒與毘尼，誦者義得相兼。木叉名 解脫，毘尼名滅，只滅兼解脫。問木叉，兼得毘 尼。律有二義：一詮量輕重、二者遮制。今取遮 制邊，兼得戒義，戒是遮止，律攝。誦者書之在 文為律，闇諷在口為誦，一體而有兩名。佛答 四問，更重答木叉，舊用此為五問。就答中 不次第，初答木叉、次答墮、三重答木叉、四答 律、五答總問。初答木叉者，知足淨命是其義 也。次答墮者，墮通輕重，若犯五篇則墮四趣， 墮義則通。又復墮者偏在犯重。又墮者長 養，此偏在輕。輕墮二塗，重在地獄。「波羅提」下， 三重答木叉。「律者」下，四答律。初一句直順入 三藏，入戒威儀即毘尼藏、深經即修多羅藏、 善義即毘曇藏。《十誦》唯九十。《彌沙塞》九十二， 一尼不病不得往說法、二迴僧物向己。今言 九十一者，復是教門廣略。五「或復有人破一 切戒」去，是答總問何不頓說？所以不得頓制 五篇者，恐人屏破。若頓制五者，恐人不敢持。 所以漸漸從輕至重。具足者，具一切惡。盡一 切相者，一切善也。無有因緣者，無復佛法因 緣，亦是撥無因緣。

「爾時有善男子」去，第二番 假設問如來何不預說。文為二：先問何不預 說、次問將欲陷墜，在文可尋。佛答為二：先答 陷墜之譏、後答不先之意。於中有譬、有合。初 譬中作輪王譬，又有三意：初說十善，譬頓教； 次行惡者漸斷，譬漸教；三行聖王之法，即捨 位出家，譬會漸歸頓。合文亦爾。於中二：先正 合、次舉輪寶明開合意。初雖有所說，合頓意 也。要因比丘合漸意，乃見如來法身合會頓 意。次舉輪寶譬三寶不可思議者，顯如來頓 漸開合若先說不說，皆非眾生所能圖度，故 不可思議。

從「復次自正」去，是第二明四相一 相。前分別顯示大般涅槃，故明一相四相；今 明是一一相即，大涅槃等無有異，故明四相一 相。若定一四，豈得一四？故知非一非四得說 一四。他以異體一體三寶為例。今明不爾，異 體三寶是小乘，非此流例。一四四一皆大乘 意，一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文 總稱涅槃，別稱三德。就文為二：初正明四 一、後反質釋疑。初正明者，證名自正。常破無 常是正他。因問廣衍為答問。分別三點為因 緣，名異體同，更非別法，故是一相。上文以法身 為別、涅槃是總，今以涅槃為別、祕藏為總，是 故不同。然顯名法身、隱名為藏，或時為總、或 時為別。解脫與般若既等無有異，例亦應然。 次反質中有疑有質、有答有通，可尋。問：四相 一相是四悉不？答：義理應通，觀其文相亦可 例作。大般涅槃即第一義，為聲聞說常是對 治，因問廣說即為人，三點而成即世界。

「佛告迦葉」去，第二料簡。若涅槃即四相等無 有異，何故料簡涅槃不料簡四相？四相名異 於昔，涅槃名與前同。昔滅因縛，無依無正名 為涅槃，故滅煩惱已無別涅槃；今涅槃滅煩 惱已有常住法。昔涅槃滅諸有，今涅槃有妙 有；昔涅槃無有依報，今涅槃有所師法；昔涅 槃無正報，今涅槃有如來。若不料簡，無以取 異。文為四：一佛料簡、二迦葉論義、三領解、 四述成。

初佛料簡為二：先假作五難，一明滅 惑、二明滅有、三明滅依、四明滅正、五通滅 有。皆引昔教，悉據佛意，可尋。次「若有人作如 是難」去，是佛作答。為三：初訶、次答、三結異。初 訶有通、別。通訶是邪，以偏難圓，故言邪難。次 「迦葉」下別訶。迦葉不應者，不應名同混令無常， 故言不應憶想。

次答，為三：初答滅惑滅依兩 問。文云滅煩惱者，者謂主者既無煩惱，主者 依報則無所屬，故不名物。若依昔義，指此無 物以為涅槃；若依今義，只是所離。「何以故」下 即明所得畢竟是淨，寂靜是樂，無上是我常，如 文。今之涅槃所離所得，與昔為異。次從「滅盡 諸相」去，是答滅有滅正兩問。相即是有，兼於 正報。若依昔義，滅有滅果即是涅槃；若依今 義，只是所離。「無遺餘」去，明所得無有遺餘是 樂，鮮白是淨，常住是常，不退是我。三從 「言星流」者，答第五通問。星流即煩惱滅，有餘 涅槃；散已尋滅不在五趣，無餘涅槃。若依昔 義即名涅槃，若依今義只是所離。皆是常住 無有變易，即是所得與昔不同。三「復次迦葉」 去，結定其異。昔涅槃中無正報人，今涅槃中 有於諸佛。昔涅槃中無有依報，今涅槃中有 法為師。昔涅槃中無有諸有，今涅槃中而有 妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復有法， 今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常，此 仍略語，若具言之，以法樂我淨故佛亦復然。

次「迦葉復白」去，論義。兩番問答：初番中先 問次答。初問中，文有二：似作三難、似約煩惱 業有。初云煩惱火滅如來亦滅者，由煩惱故 是故有人，煩惱既滅何得有人，而言如來常 在不變？次意言迸鐵赤滅莫知所至，良以業 運業滅則不能有至，云何而言常樂我淨？下 文云「鐵熱赤色滅已則無復有」，良以惑業故 得有有，煩惱業滅那得妙有？次佛答言。鐵是 凡夫，如來不爾。今明凡夫二義：外道世智斷 惑，還更得生，即是凡夫無常。二乘斷通惑已， 復生別惑，亦是凡夫無常。如來不爾，不同二 邊，是故名常。「迦葉復言」去，是第二問答。此 問還躡前兩意，先問次答。初問中意者，凡夫 滅惑還更得生故是無常，如來既滅亦應還 生猶是無常。次佛答，中二：初彈非、次轉譬。初 彈不應。何者？佛非兩凡，久盡通別，豈生煩惱？ 故言不應。次轉譬答。凡夫體熱，如鐵難融；佛 智猛盛，如火然木滅已有灰，滅煩惱已則有 涅槃。壞衣斬首破缾，物謝於前、名生於後；煩 惱滅已獲得涅槃，不同汝問。

三「迦葉」下，領解， 如文。

四述成者，後宮是統化之境，譬閻浮提。 後園是賞翫之所，譬常樂我淨。

「迦葉復問 我已度」去，是第二廣開身密。六道殊形為遮， 皆聖所作，餘人不能。今皆開顯法身之密。前 開般若為四相，合四相為涅槃。涅槃即是法 身解脫，此以一周開口密已，今更開法身出 種種身，合種種身只是涅槃般若解脫。他謂 一物覆一物開、一物顯一物隱，故各開各顯 永不相關。理豈然乎？只覆於開、只開於覆，成 論人謂：此是權巧，於凡不解。今明，若此不解， 餘何可解？地人云：是法界用。今明，豈離體而 有用？他明巨細相容是聖人之術事，今明何 有一術而非因緣？因緣即空即假即中，唯應 度者乃能見之，寧非因緣？因緣妙慧，能以一 塵容於無量、無量容一塵，延促過現、引擲此 彼，自在無閡。莊周達體，化為蝴蝶。又識己夢 往至天涯。昏恍尚然，況復至德者哉。

就文為 二：初開身密、次論義。初開密為兩：一問、二答。 問為四：一領旨、二正難、三結問、四請答。初如 文。次難者，耶輸此言名聞，羅睺此言宮生。三四如文。答為三：初總非、次誡聽、三正答。 初如文。次「是大涅槃」下，誡聽。「若有菩薩」去，是 正答。正答又二：初通舉菩薩住大涅槃，有八 復次；後別舉釋迦。初文又二：初七復次正釋、 後一總結。初中舊解菩薩住大涅槃為三。一 云：是佛，應為菩薩示作因人為能住果，故言住 大涅槃。二云：不爾，若是佛者，還是佛在涅槃， 何謂菩薩住涅槃？住者有二種：一信住、二真 住。既是因人，但是信住。有人難此兩解：若其 是佛，應為菩薩，此還是佛住於涅槃，非關菩 薩；若是信住，何能作於如是大事？夫涅槃體 逈出因果，雖非因果而能因果。若將因人來 望涅槃，云涅槃是因，因人住故；若將果人來 望涅槃，云涅槃是果，果人住故。例如正性非 因非果而果而因。今明圓菩薩從初發心 常觀涅槃行道，故上文云「一切眾生皆悉安 住祕密藏中。」圓教菩薩何以不能住大涅槃？ 所以明菩薩者，舉因以顯果。因尚若此，何況 於果。此義自成。何故？言佛應作菩薩，復何故 云菩薩不能作諸變現？下文云「菩薩住大涅 槃，修種種行。」何意不能住大涅槃種種神變？ 故不用彼解此。七復次並從少至多，初直舉 一須彌入芥，乃至十方入塵，展轉相望，彌顯 不可思議之妙。次總結，可知。「善男子我已久 住」去，次別舉釋迦。文為三：一略明化道之法、 二廣辨方便之處、三總結。初如文。次「於此三 千」去，廣辨方便之處。又為三：初總明三千施 化、二別明閻浮施化、三總結諸方便。就別約 閻浮，又為四：一此生應現、二明餘生、三重明 此生、四重辨餘生。初此生中，言摩耶者， 《賢劫經》翻極妙，《瑞應》翻曰妙，又翻大智母。十 方各行七步者，河西云：象王初生即行七步， 如來示同象王行故。冶城云：示過六道，故行七 步。《大善權經》云「各行七步，應七覺分，覺未覺 故。」南方言作上福田者，河西云：梵本以南方 為右，右是便手，明佛法以淨戒為便，故為上 福田。開善云：南是陽方能生萬物，故言福田。 西方示七步者，河西云：西方是後，故曰生盡 為最後身。開善云：西是秋方，謂言死地。北方 者，河西云：梵本言勝，故云已度生死。東方是 諸方之首，生長為義。從「我於閻浮提示現出 家」，是第二辨餘生。若依一方示現出家，即生 成佛；今言四果，故是餘生。又蓋由眾生感見 不同，若作今生者，亦有此事，二乘之人咸言 如來是阿羅漢。《釋論》云「聲聞法中阿羅漢地 名為佛地。」「為欲度脫」去，即是第三重辨 此生成佛之事。輸頭檀亦云閱頭檀，此云白 淨，亦云淨飯。瞿曇者，《善見婆沙》翻為滅 惡，《阿含》云純淑。「我又示現」去，第四重辨餘 生。

「迦葉復言」去，第二論義，有兩問答。此 中論義牒前燈滅，譬滅已永不復生，何得無 方楞嚴示現？將前意難後義。答文為三：初訶 其問、二舉譬答、三反責迦葉奉答因以為難。 佛答，文四：一訶問、二定宗、三會譬、四料簡。 初二如文。三會燈滅，云是羅漢涅槃，永滅不 生；如來涅槃，滅而不滅、無生而生。「若更」 下，四料簡。中云那含不受生者，一云不受欲 界生，大乘那含不受二邊生也。

從此卷初是第三開意密明解脫德。文為二： 初明開密、次明解脫。他解開意密，興皇云：開 身密未盡，今明通開三業之密。文云「如來之 言開發顯露」，豈非開口密？「如來心無慳吝」，豈 非開意密？「如來法身具足無缺」，豈非開身密？ 經有通文，不須偏說。何者？佛示凡像說半字 法隨他所宜，方便三業覆真三業，愚者不了 名之為藏。今開方便即是真實，智者了達無 所祕藏，是約三業開密。又約四句開密，謂他 開佛密、佛開他密、佛開佛密、他開他密。他開 佛密者，品初迦葉云佛法不爾，咸令眾生悉 得知見。知即開意密，見即開身口兩密。 佛開他密者，示諸眾生諸覺寶藏，顯發額珠 置祕藏中，是開他密。佛開佛密者，我從得道 常說般若法身解脫。我今此身及諸色像即 是法身，若子長大有堪任力，如來則無慳吝 之心，是佛開佛密義也。他開他密者，如德王 云：「我解一句半句。以解一句至半句故，見少 佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。」又十 二句開密，謂四句中各開三業，則十二句開 密。又無開無覆、無顯無密。何者？佛性之理 未曾是開，其誰為覆？既無開覆，寧有顯密？一 句叵得則無眾多。特以眾生聞不能解名之 為密，智者了達則無復顯密。無顯密故名之 為開，無開而開如前分別。問：《釋論》云「般若是 顯示，法華是祕密。」舊解此云：般若大道無住 之說而為顯示，法華斥小以為祕密。祕密不 了，顯示則了。此義不然。法性非顯非密，為緣 顯密，經經悉爾，豈可以龍樹別意通害諸經？ 此文亦以無常斥常，豈是不了？故前開密此 說解脫者，兩義相關。何者？若定開定覆，為開 覆所局，不名解脫。非開非覆、能開能覆，開覆 自在方是解脫。故此兩文並屬解脫德攝。

就 開文為兩：前明開密、次論義。開文為三：一問、 二答、三領解。問為三：初非密藏而言無、次是 密語而言有、三結也。初文云藏者，理也。理無 開覆，云何言密？故是無也。次「何以故」去，是語。 故有語者，教也。教本為緣，緣有開覆，故有密 語。例有身意等密，就是密語，有法譬合等。初法如文。次譬中幻主、機關應是兩事。幻 有二義：一鄙術淺近不令人見、二畏他效術 不令人見。機關亦爾。二事既同，共為一譬。合結如文。第二佛答，為兩：初歎問答其無 有祕藏、次九譬答其唯有密語。然諸譬之中 或順或反、秋月是順譬、積金是反譬，在文可 見。就九譬分為三：初七譬，斥密三業開 顯三業；次長者教子一譬，釋開密因緣；三龍 王一譬，明無開密因緣。初文者，秋是陰時，月 是陰精，陰精在陰時其明轉熾。月譬佛能應， 秋譬機能感，感應相應唯開無密。第四譬云 雖負出世法者，河西云：佛本誓度一切眾生， 眾生未盡佛入涅槃，故言負之。興皇云：佛得 果時是為眾生，豈有行因而為眾生、得果不 為？但眾生未盡，故名為負。斯意俱不異河西。 今為兩釋：初心是小富，得果是大富。能度眾 生，生不肯度，如人不從債主求物，主當與誰？ 義言為負，實無所負。下文龍王譬，乃兼顯之。 又佛初發心誓令眾生厭棄諸有，是名不負 世法。誓令修習出世之法荷負此事，如地持 物始終不捨，故言雖負出世之法。此乃荷負 之負，非負貸負。次長者教子譬，為兩：初為密 作譬、後為開作譬。初為二：先開、次合。初開為 四：一欲教大、二緣不堪且為說小、三不說大、 四結無覆藏。初二如文。三不說大中云毘伽 羅論者，此云字本論。河西云：世間文字之根 本，典籍音聲之論，宣通四辯訶責世法、贊出 世法，言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪 法，將非善權大士之所為乎。其文問答等可 尋。四結如文。從「佛言善哉」下，合初譬也。初述 贊正，合欲說大教也。次「以諸聲聞」下，合且為 說小也。三「而不為」下，合不為說大。四「善男子 如彼」下，合無祕藏。次從「如彼長者教半字已」 下，為開密作譬。次「所謂」下，合，如文。舊引此文 證無常是小、常是大。興皇難此義云：《大品》亦 明無常，應是小乘。解云：無常通大小並云半， 滿亦應爾。今明無常是三藏，常無常是通，常 是別，即常無常而非常非無常是圓。應用四 意分別眾經，豈可一向而生爭論？三「復次」下， 「龍王雲雷」去，為無密因緣者作譬。不下種是 無密緣，不萌芽是無開緣，如文。三「迦葉復言」， 即領解文。

次「如佛所說」去，是論義。又二：先論 義、次領解。初論義有兩番問答。初問有三：先 領今常、次引昔無常、三問云何。佛答為二：初 明昔權、後明今實。初昔權中云波斯匿者，《鴦 掘經》云和悅。《阿含經》云祖母養。次「我今」下，明 實舌墮落者，以常為無常，致招此過。彭城寺 嵩法師云：佛智流動，臨無常時，舌爛口中，此 尚不易。「迦葉復言」去，是第二番問答。此問近 從如來常存無有變易生。偈迮但三問，長行 有四問。佛答初問有三意。無積聚者，舉積明 無積聚。積聚有二者，是明無積之積。僧亦如 是者，是明積之無積。聲聞是有為者，聲聞作 意故是有為，非時取證故名積聚。菩薩無作 中行故曰無為，不以空為證名無積聚。次 亦得名為者，答第二問。迹難尋者，答第三問。 我說是人者，答第四問。今明佛答四問廣顯 常住，無積是淨，知足是樂，難尋是我，無至處 是常。復此無積是無集，知足是無苦，難尋是 有道，無至是有滅。有滅故無苦，有道故無集， 道之與滅皆常樂我淨，常存之義明矣。次迦葉 復言者，是領解也。從「佛告迦葉所言大者」去， 有人用此文述成。

「迦葉今從此」去，第二正明 解脫。文為三：初略明解脫、次廣明解脫、三總 結解脫。略又二：初略說解脫、次論義。略說為 三：一舉廣大、二舉無創疣、三解脫處。包攝無 外，不可求其涯底，故言廣博。淫怒癡盡，患累 都除，故無創疣。境智相應，故名為處。是為略 說三點不得相離，亦是體用成就，亦是自他 具足。三意雖略，義理粗周。就廣大文，有法有 譬。所言大者，其性廣博，此是隨名訓釋，不可 謂是待小之大。何者？上文以常釋大，此以廣 釋大，下以不思議釋大，當知此大乃是絕待 不思議大。譬有竪橫兩意，人雖多德要在壽 命，壽命無量即是竪譬，合於內行。行雖多塗 貴在正法，故言為人中勝。「如我所說」下，一人 具八，多有功能，即橫明眾德。將譬望法，具以 橫竪釋大。次從「所言涅槃」下，明無創疣。有人 引此翻涅槃為無累，無累即是無疣。興皇解 云：涅槃外國總名解脫，此間別稱理應。以此 總翻彼總、以此別翻彼別，何得用解脫別名 翻彼總名而翻涅槃為解脫？今不翻總而但 翻別為無疣者，正言總能兼別，別有無疣之 義，故以別釋總。如此翻名，那可混濫？就文有 法、譬、合。法說自無創疣，譬說治他創疣，只是 互現。三從「解脫處」，文為二：一自解脫、二調伏 他。初文中言處者，第一義諦而為處所，不會 此處不得解脫。自安此處，復調伏他。《普賢觀》 云「常波羅密所攝成處」，此又云「以是真實甚深 義處」，當知以第一義諦為處明矣。次「隨有調 伏」下，化他處者，非但顯圓亦是斥小。昔法身 般若雖化眾生而無解脫。無餘解脫無餘二 德一入永謝，尚自不能一處調他，況復處處。 今之解脫，隨十法界六道四聖，但是眾生須 調伏者，普於其處而調伏之。雖在地獄身心 不苦，雖在畜生而無怖畏，雖在餓鬼恒無饑 渴，雖在人天無人天事，雖在二乘以佛道聲 大悲教他，於一切處都無創疣染著之累，以 是義故名解脫處，非直觸處無染。又有般若 照明、法身自在，只解脫處三點具足，斥昔顯 今其義明矣。

二「迦葉白」下，是論義。上明三義， 此但論兩。初二番問答，論無創疣義，如文。後 三番問答，論解脫處。初番如文。次番問答為 二：初問雙標，次答中二：初雙釋、次雙結。舊 解常住佛果有色而引此文。又一師云：佛果 無色而言色者，妙慧顯然故名為色。二能應 為色。又有說云：三聚之中二聚非色、一聚是 色，取色聚顯然，喻佛果解脫。興皇云：若定有 色定無色者，不應安或，或者無緣作色無色。 然法身非色非無色，而或色者是無色色，或 無色者是色無色。以是義故，二乘不解，非其 境界。聲聞無色者，小乘患色猶如桎梏，為說 無色。菩薩能體色無色，故言妙色湛然。今皆 不然。解脫之體何曾是色及與非色，下文云 「不可說色及以非色，不可說空及與不空。為 兩緣故，言色非色。非色亦色、色亦非色，色非色 不可思議。」第三問答正顯此義。乃是諸佛境 界，非聲聞緣覺所知，即其義也。

二「爾時迦葉 白佛唯願哀憫」下，是廣明解脫。有問有答。問 或為二：涅槃行是問因，解脫之義是問果。觀 師云：不須分別因之與果，直是問此解脫行 德，行德是行。今謂不然，乃是請廣上三義。行 者衡音，謂是施行演暢令其開廣，請廣上廣博 意。言解脫者，請廣上無創疣意。義者，請廣上 解脫處。上三義既略，今是廣請，云何餘解？次 答中相傳有百句。招提云：就頭首數止有八 十四五，若大小合數有九十七八，極細為言 有一百餘。但一百是數之圓名，故言百句。例 如《大品》百波羅蜜，唯有九十。古來未見 釋此百句，唯真諦三藏一卷義記，略不可解。 天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脫，一 句之中皆作百句。凡萬法門先學自飽，而不 錄之，今無以傳。惜哉惜哉，後代無聞。上舉三 義略釋解脫，後百句廣明於一一句備於橫 竪。無有創疣，到解脫處，調伏眾生，句句悉爾。 何者？三點相即具足無缺。三義具足止可懸 照，豈可厝言？欲廣明之為力不足，鑽仰不已 輒分其文。初從「名為遠離去至譬如日月不 偪眾生」，廣上無創疣義；從「名無動法至不生 一念之善」，廣上解脫處義；從「譬如穀聚去 至譬如幻物」，廣上其性廣博義。又從「無有 身體去至能救一切怖畏者」，更廣上無創疣 義；又從「即是歸處去至洗浴還家」，更廣 上解脫處義；又從「無作樂去至斷一切貪一 切相」，更廣上無創疣義。此中既是廣說之 文，重釋無咎。觀師偏解一兩句云解脫不爾。 雖無此岸而有彼岸者，彼此相對。若雙非者，如 非彼此，此彼既去，然後以非彼非此結之。例 如絕待非小非大結之為大，非彼非此結為 彼岸。又相待釋，如惡墜善升，將非顯是。此岸 是生死，彼岸名涅槃，欲貶下劣尊於高勝，故 言雖無此岸而有彼岸。又解脫者斷四毒蛇， 取四鈍使以為四蛇，謂貪、瞋、癡、慢。正言此四 通於見思，能傷法身損慧命。問：斷惑是因，解 脫是果，云何解脫斷四毒蛇？開善引經云：無 明力大，佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺， 等覺即斷。莊嚴引經云：上士者斷，無上不斷。 觀師云：果地非斷非不斷，緣宜聞斷，如開善； 緣宜不斷，如莊嚴。今若取四教義，三藏果斷、 因不斷。通教因時斷正、果起斷習。別教因斷 多分、果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智，皆 非斷非不斷，不斷而斷、斷即不斷。「斷一切有」 去，是去理外生死；出生無漏善法，即是就理 內涅槃。斷塞諸道者，斷有所得諸道，若我無 我四句皆除。不除我見者，不除理內之我。今 明斷一切有即是破假，出生無漏即是入空， 斷塞諸道即是雙非二邊，不除我見即是入 中，名為解脫。此義比諸師，明哲自見之。

三從 「三跳三歸」去，是總結解脫。又二：一總結、二論 義。總結者，三跳免怖，結上無創疣。三歸，結上 解脫處。即一而三是橫廣，即三而一是豎深， 結上其性廣博。他解：畏獵師故三跳，怖魔外 故三歸。初跳喻歸僧，離蠟者猶近；第二跳喻 歸法；第三跳喻歸佛，方得安隱。故下文中怖 鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第，初 跳喻歸佛、次跳喻歸法、第三跳喻歸僧，具歸 三寶乃得無畏。有人云：前是別體三歸，後方 是一體三歸。今云不爾，只於此中即是一體 三歸。時眾未了，迦葉更問，而重顯之。「迦葉白 佛若涅槃佛性」下，舉三事論義：一問三歸、二 問無作樂、三問不生不滅。百句既廣，略舉三 問。私云：於解脫後設此三問，信此三問攝萬 法門。初問三歸者，既言解脫如來涅槃唯是 一法，只應一體一歸而已，云何言三？即是舉 三難一。佛答為四：一以體妙故應三、二名義 科簡故應三、三引證故應三、四自在故應三。 初體妙故應三，若解脫涅槃定是一體不得 三者，則非妙非寶，不可歸依；即三而一即一 而三乃是妙寶，是可歸依。文云「怖畏生死故 求三歸，以三歸故知涅槃一。」即其義也。次名 義科簡者，解脫如來及以涅槃同皆是常，所 以名同，其義則異。從同故一，從異故三。名一 義異尚得為三，名義俱異何得不三？三引證 應三者，昔別體僧上尚具三寶，況一體佛上 而不具三？四自在不定故應三者，昔為破邪 說一為三，三不乖一；今為破別說三為一，一 不乖三。如此三一乃是諸佛境界，非下所知。 「迦葉復言」去，問無作樂。問為二：初領旨、次「云 何」下作難。意云：若畢竟樂名涅槃者，即無所 有，誰受安樂？佛答為三，謂譬、合、結。以患故吐， 吐故無復所有，乃名為樂。佛無受樂亦復如 是。「迦葉復言」去，問不生滅，有七問答。前四如 文。第五問云何如來作二種說者，此問從何 生上來。或以虛空喻佛身或不用，或以雲雷 喻佛身或不用，或言一三或言三一，執此為 難云作二種說。佛以兩譬答。害佛害母，身雖 不壞，逆罪已成，皆不可定說。若言身壞，身實 不壞。若言無罪，其實得罪。如來知時，或時定 說、或不定說，以四悉檀皆不虛也。三「迦葉白 佛」去，是領解。四「佛贊」去，是述成也。