白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「迦葉白」下，第二明異虛空義，又兩番問答。此 初番問者，正言佛性、涅槃、虛空等並非三世。 虛空非三世而名為無，涅槃非三世而名為 常。同無三世，何不同有？佛答為三：一章門、二 解釋、三結酬。先唱章門，如文。「云何名」下，次釋 三門皆有所以。涅槃等三，為利益故相待而 說；空無利益故無相待，但得是無不名為常。 私謂：言利益者，只為將護末代權機者不宜 聞於生死是涅槃、二乘是如來、瓦礫是佛性， 忽有機緣不可不說，但依下答，其言有歸。《法 華》已說，豈可固違。故經云「世間相常住」，世間 之言豈過五陰國土等耶？況陰界入色大小 兩乘不唯正報。「一切世間」下，第三結酬。以虛 空無待故，所以名無；涅槃有待，故名為常。問： 涅槃對非涅槃、虛空亦對非虛空，何故非待？ 解云：欲互顯故。涅槃本絕而名為待，虛空本 待而名為絕。涅槃相待故得是有，明是妙有； 虛空絕待故得是無，明是妙無。此即不例，後 番迦葉因佛上答即設並云：如來向云涅槃 有對是故名有、虛空無對即是無者，四大無 對亦應是無。四大無對而是有者，虛空無對 亦應是有。此文不易，故一切世間無非四大 對。猶名四大有者，一切世間凡所有物，皆是 四大即皆是有，無非四大對於四大。雖復作 並，佛竟不答，但牒虛空以對涅槃問。何故不 答？亦有深意。迦葉本云：四大無對是故名有， 虛空亦應無對是有。今明四大雖無外計，非 四大來對於四大，而四大中自有相對，如地 水等各自相對。而虛空中更無有物自相對 者，所以是無。此並虛出，故佛不答。佛答有三： 初牒問非之。「何以故」下，二釋，明涅槃有十五 句所以有，虛空無十五句故所以無。「若有離 於」下，第三正答，有五句，先明虛空若有，應同 四大有三世攝。「如世人說」下，第二明虛空若 有應同心數，自有三句。「虛空若同」下，第三明 若有待者，是三世攝。「若三世攝」下，第四明應 是四陰，但同四陰。除色一事，餘名四陰。四陰 非見，虛空亦然。陰三世攝，空亦然耶？「是故離 四陰」下，第五結非有。此意正明法若是有，可 論相待。空既是無，無何所待？

「復次諸外道言」 下，第三破外道計空，又二：初正破執、次結同 異。就正破又二：先別破八執、次總舉五大例 破。初別破八執，一破空是光明、二破空是住 處、三破空是次第、四破空在三處、五破空是 可作、六破空在無閡處、七雙破兩執、八重破 空是住處。

初破空是光明者，數家亦謂二十 一色空屬明色。於中又二：先牒執、次破之。文 云亦可說言虛空是常者，具足應云亦不可 說是常。文中略故，而無不字。虛空雖無，不可 說常，終是無常。但此外道不解空義，云空是 色。乃是空中容於光色，何得乃言空是色耶？ 言亦可者，應言不可，語略故爾。

「復有人言」下， 第二破空是住處，亦先牒、次破、三結。光宅云： 既言真諦有重數，亦言虛空有處所。如東西 二室，一滿一空，當知有處亦同此破。

「復有說 言」下，第三破空是次第。言次第者，如簫管中 及門向內。數人云：窓內見於外間之空，先於 第一窓櫺中見，復於第二第三中見，此是次 第。亦先牒、次破。

「若復說言」下，第四破空在於 三處，即有三計。亦二：先牒、次破彼計。一云： 空還在空處，有中無空。二云：空在有處，無處 無空。三云：在有無處，如濕爛物當爛，未爛即 名有空。破執如文。

「如說虛空可作」下，第五破 空是作法，亦先牒執、次破之。今時數論等各 計穿地斫樹等悉皆得空，並是作空。

「世間人 說」下，第六破無閡處，先牒執、次破彼執。於中 二：初「具不具」下，先兩句定。次「若具」下，難。只問 無閡處為空者，此空為具足容十方空、為不 具足容十方空耶？若具十方虛空者，當知十 方無有虛空；若不併著者，亦是此有彼無。

「若有 人說」下，第七雙破兩執：一執空與有並、二執 虛空在於物中。先牒兩執；二「俱不然」下，正破。 先總倡不然。次「何以故」下，雙破兩執，又二：前 破空與有並、次破器中。初文又二：先作三章 門、次次第解釋。三章門者，一異業合，如飛鳥 集樹，唯鳥來棲樹，樹不來棲鳥。亦如物來 合空，空不來合物。二二業共合，如兩羊相觸， 空亦合物，物亦合空。三已合共合，如二雙指 合者，物用與物已合。物只是體，用是物家，動 用此二事體用已合。空用與空已合，空即是 空體，用即是空。所容受用，此體用已合。復更 以物合空，如兩指先已合，後更兩兩共合。「若 言異業」下，次釋上三章。先釋第一，文自有三： 一無常難、二常難、三亦常無常難。今初先作 無常難中，言一是物業即是動業，二虛空業 即是空業。言空業合物，空則無常。物既無常， 而空與其合，豈不無常？若物來合空物則不 遍者，此既合彼，應隨空亦遍，復應物隨空是 常。《百論》中或心神等覺，以覺等神破。然今 在言小異，而其還於此執。正言物既不遍，云 何合空？言則是無常者，空亦無常耶？「若言虛 空是常」下，第二作常難，又二：先牒執非之、次 正難。難意並之，令併無常。「若言虛空亦常無 常」下，第三作常無常難。彼意或言：合物之空 自是無常，不合物空恒自是常，云亦常無常 者。今直難云無有是處，謂法相中無有一法 半常半無常者。「若共業合」下，釋第二章門，又 二：此初，牒執非之；「何以故」下正破。言若空與 業合業亦應遍者，謂空體與用合，用亦應遍。 若空用遍，則應遍與物合，不得更有離物之空， 不應說有合與不合。「若言已合共合」下，釋第 三章門，又二：此先牒章門非之；「何以故」下正 破，其中有法、譬、合。言先無後有者，謂空之與 物先時不合、後時方合，則是本無今有，應是 無常。然此唯破後合，不破前合。所以然者，前 空體與空業用、物體與物業用，不有則已有 則俱時，豈可得言先時無合、後時方合？而淺 識者謂空是體，有若來時方有空用；物亦如 是，體移動時方有動用。只此前合亦是本無 今有，破則應云無常。只此先無今有，破者即 具破於前後二合，正破後雙合、旁破前單合。 「若言虛空在物」下，破其後執，明空在物中，又 三：初牒執非之、次正難、後結句。此初，牒執非 之。「何以故」下正難，又二：初作理責、次作並難。 初又為三：此初正責。若言有器空在器中者， 本無器時，空在何處？「若有住處」下，第二難應 有多空。未有器時已有一空，後有器時復有 一空，寧非多空？「如其多者」下，第三結過。凡結 三過：一不得言常，謂先是無器之空，今是有 器之空，寧得是常？二者不得言一，可解。三者 不得言遍，有器時空非無器時空，空寧得遍？ 「若使虛空離空有住」下，第二並難。若謂無器 時空離有器時空而有住處者，物亦離空而 有住處。「是故當知」下，第三結句，可見。

「若有說 言指住」下，第八重破空是住處，亦先牒、次破。 所言指住處者，若言即指一切住處為虛空 住處，既有四方，方若異者，空應四方隨空住 處。

「有法若從因緣」下，第二總結，舉五大住例 破，可尋。

「虛空無故非是過去」下，破外道執中 次結同異。所言同者，涅槃、虛空同無三世。所 言異者，涅槃是常，虛空是無。又三：初明空非 三世；次舉兔角亦非；「是故我說」下，三結同異。

「善男子我終不與」下，明用中第三習解除惑 之用，亦言無爭之用。何以除惑？已得中道觀 故能去之，若無此觀何由能斷。大分為二，先 明如來習解已滿故不與世爭、二明諸菩薩 等觀解除惑。前文又三：一觀解、二論義、三結 成不爭之用。此即初文。世間智人體中道理 雙說有無，佛亦如是不違彼說。復是由佛得 中道故，故與物和，所以不爭，豈非中道觀解 之用？世間愚人所述乖理，不當法相，言有言 無違於佛旨，如與佛爭，況世間人。

「迦葉菩薩 言」下，第二論義，有四番問答。此初番，先問、次 答。答中有三：初唱十法、次列十法、三結不 爭。倡結二文之中皆有沾字，須作點音。次第 二番問答，論世智所說有無。問可見。答中定 於法體，又二：先明有、次明無。次第三番，問中 二：先正作相違之問、次結佛有顛倒。答中明 不相違，各有所據。眾生之色從煩惱生，故色 是無；佛色不然，故得是有。次第四問答，明色 常無常相。問含二意：一問云何色陰從煩惱 生而是無常？二問云何色不從煩惱生而得 是常？答中具明二義。今問中略，故但舉色從 煩惱生是無常一邊。佛答有三：一明觀與不 觀為常無常之本、二正明常無常果、三結所 屬之人。初文又二：初總明觀與不觀。次單明 觀者，亦可云先略後廣，廣中唯明一義。前文 又四，此即：一明生三漏是所觀境。「智者應當」 下，二出能觀人。「如人將盲」下，三出不能觀者。 「有四種人」下，第四雙舉二人。前二如文。第三 文中不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡 道。欲明三漏牽諸眾生令墮三惡，縱出惡道， 法身破壞。法身破壞，故三身盡壞。四雙結兩 人中有四句，前二即是觀不觀者，後二即是任 業之人。「若人能觀」下，第二單出能觀人，又二： 先單出人。次廣明其人，又二：初總、後別。總中 又二：此初，正明觀漏，有六句。「復作是念」下，二 明其自能勤修，亦有五句。「是故我於」下，第二 別明觀漏，亦二：初正明觀漏、次明能自勤修。 前文有三：此初，先觀因，有法、譬、合。「有智之人」 下，次觀果報。「觀果報已」下，三觀於輕重。「智者 若知」下，二明自能勤修，亦有法、譬、合。「有人能 知煩惱」下，二正明常無常果，又二：先明不從 煩惱生則得常果、次明從煩惱生得無常果。 「知煩惱煩惱因」下，三結所屬人，又二：先結得 常果者，即是如來；次明得無常果者，是凡夫。 「世間智者」下，第三還結成不爭之用。

「迦葉白 佛」下，第二明菩薩除惑。即是諸菩薩等習此觀 解，離諸結漏。若無中道力用，云何能令惑使俱 盡？又四：一觀漏體、二觀漏因、三觀漏果、四結 觀智。初觀漏體，有三番問答。此初文，先問三漏 之體。佛答中，三漏為三。初明欲漏，又三：一出 體、二引證、三結名。初出體，內惡覺觀即內心， 因於外緣即是外境。「是故我昔」下，第二引證。 此偈出《出耀經》。佛將阿難共行，見一女人將 兒汲水，見一男子遂生染心，瞻目不已，因繫 兒頸內兒井中。乃說偈自責云：「欲欲，我知汝 根本，意以思想生。我不思想汝，則汝不得生。」 說者或小不同，但明三漏，兩處不同。前〈德王 品〉以欲界一切煩惱，除無明，是欲漏；上二界煩 惱，除無明，是有漏；總三界無明，是無明漏。今 文所明，以欲界中愛為欲漏，上二界愛為有 漏，無明與我見合為無明漏。「是故一切」下，第 三結名。次明有漏中亦三：初出漏體、次簡異 欲漏、三結名。次明無明漏中又二：初出體、次 明能生諸漏。此初一行餘，出體。從「無明即一切」 下，第二明能生諸漏。文有三：倡、釋、結。「迦葉言 如來」下，第二番問答。先問何以異說。「如是二 法」下佛答，有三：初倡兩章門，一互因果、二互 增長。「不善思惟」下，第二釋章門，先釋互為因 果，「其能生長」下釋增長。「如子生牙」下，第三譬 結。「迦葉白佛」下，第三番問答。問意言：佛前說 第三漏云是無明，今復云何從無明生？「佛言 如我所說」下，佛答，又三：先倡有兩無明。「若說 無明」下，第二釋兩無明，又二：先明無明漏是 內無明；次解從生是外漏，內心不了是一無明， 而外復生煩惱，是外無明。「若說無明漏」下，第 三結兩果。言無明漏名無始終者，謂得無始 無終果。十二因緣無明最初，而能生於行識 等果，如是因緣三世輪轉，名無始終。若得中 觀，能焦因緣，成有始終，翻彼生死歸涅槃終。 從無明生陰入等者，謂從無明生於諸漏，亦 招陰果。

「迦葉白佛」下，第二觀漏因，有兩番問 答。此即初問。「智者當觀」下，佛答，有四：此初，明 外因。「何緣轉下作中」下，第二明內因。「菩薩作 是觀時」下，第三明為觀得道。「是故我於」下，第 四引證。「迦葉言眾生一身」下，次番問答。初問； 次「如一器中」下佛答，先譬、次合。初譬中言如 一器者，譬一神明。有種種子者，譬成就諸惑。 得雨各生者，謂得取相，各自相生。若取好相 生貪，取惡相生瞋。次合譬云愛因緣故生煩 惱者，還復取相，名之為愛。或復說愛，未必明 取相。

「迦葉言」下，第三觀漏果，亦兩問答。此初 問答中又二：先明報果、次明習果。就報果中 有三種苦及三無常者，二解：一云三苦即苦 苦、行苦、壞苦。三無常者，一生滅、二流動、三大 期。二云此謂三界為三苦，三無常者即是三 界皆無常也。

「迦葉言佛有無漏」下，第二番簡 無漏果報。問中有二：初略、次廣。初略問又三： 一倡有無漏果、二明智者斷果、三問斷無漏 果不。「諸得道人」下，第二廣問，亦三：此初倡有 無漏之果。「如其智者」下，第二明云何言斷。「如 其斷者」下，第三問云何言有。問意云：有有漏 果復有無漏果，聖人若當斷無漏果者，云何 能得聖人果報？然佛答有二意：一云當體為 言，即無漏無有果報，今言有者是因中說果。 佛答有三：初舉因果互說、次明無漏無果、三 明無煩惱果。前文三句，初倡如來，有兩種說。 「如世間人」下，第二明世人之說。「我亦如是」下， 第三出如來之說。言身從心至梵天邊者，是 因中說果。謂色界為身，初禪之定為心，定是 意業所以名心。所以常，謂色界為心。生身是 為定心，心實非身，但能得身，故名為身。即是 因中說果。果中說因，可見。「一切聖人」下，第二 明無漏無果。果謂三界中但以漏業得報，故 云無無漏果。下句復云無漏果者，此是因中 說果。因此無漏能得佛果，因實非果，能得果 故名因為果。「有智之人」下，第三明無煩惱果， 又二：初明斷惑、次「智者」下明修道。

「聖道者」下 第四結觀智。

起卷是第三單明生善，兩番問答。初為三：一 緣起、二正問、三結問。緣起中法、譬、合。「若 從是義」下，二正問。用煩惱為眾生，眾生復是 煩惱。煩惱為眾生，即是因苦而無善；眾生復 是煩惱，即是果苦不善。若爾，俱不善，云何而 得生於善法？何得復有妙藥王耶？「若言」下，三 結問。佛答為三：初歎問、次合前譬、三結能修 之人即佛性力。初歎如文。「雪山」下，次合前譬。 然前妙藥譬於佛性，今云藥王即淨梵行，在 言少異。「若有眾生」下，三結，如文。「迦葉白佛」下， 第二問答，正出所生之行，此更問前意，何等 眾生有清淨梵行。佛答為二，初總答所問、次 別答。初總中，先譬、次合。佛答意者，眾生亦不 盡具有此梵行。如世果子其已是果，但此果 不必併生於子，鳥食火燒水爛則不能生；不 被三事，即能生子。眾生亦爾，不能修者是煩 惱果，而於果上復生惑因。若修善者，即但有 惑果，無有惑因，即此眾生身中有清淨梵行。

「眾生觀受」下，第二別答，明修觀解。文為五：一 觀受、二觀想、三觀欲、四觀業、五觀十二因 緣。此之五觀但成兩科：前四觀五陰、後一觀 因緣。觀五陰中何故不觀識色兩陰？識初起 時未別苦樂。論人云：識得實法，想得假名，未 能分別是故不觀，色陰麁淺故亦不觀，三 陰猛盛所以觀之。於三陰中受想不開，行陰 開二，謂欲、業是。所以然者，行陰過重，是故開 之。觀中一一例皆有四：一觀受體、二觀受因、 三觀受果、四明修道。初觀受體，夫受心者只 是果報。言近因者，以受是五果之末，從於此 處復起三因生諸煩惱，名觸因緣。言因緣者， 觸名不定無別自體，亦可說識為觸、亦可說 想為觸，此是次第因緣。言無明觸，即是煩惱 前心。言明觸者，即是無漏前心。言非明無明 觸者，即是有漏諸善前心。「復當更觀」下，第二 觀受因。前討受因，無所從生，後明從和合生。 次「觀果報」下，即第三觀果。「若人能作如是」下， 第四修道。文云觸有三種。一無明觸者，若行 心作惡，即識想受三名無明觸；行心起善，即 前三心名為明觸；行在無記。非善非惡。即前 三心名非明無明觸。又一解：如次文云「明觸 即入聖道，餘之二觸增長諸惡。」「復次善男子」 下，第二觀想，例前為四。此言想者，非謂想陰， 以行心中別有想倒。又思惟中名想倒心倒， 見諦之中名為見倒。今乃總論，不得名見，通 名為想。又云無色界為一切想者，無色界中 乃有不用處，非謂一切，但前二是一切，故以 為名。觀想體中又二：先正觀體、次問答。初 問中云滅受想名解脫者，數人云：得解脫者 不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。今偏言 二心者，過患多故。受心修禪，想修無色；受心 味禪，想計無色以為涅槃。論家不爾，緣世諦 名想受，緣真諦名慧心。世諦想心可滅得脫， 真諦慧心不可滅，與數大同。故迦葉難云：滅 一切法名為解脫。豈滅兩心得解脫耶？佛答： 須滅一切方得解脫。佛或時總說即攝一切，或 時別說。今說受想二滅即得解脫，此則總論 已說一切。文中初云因眾生說聞者解法者， 即是因於眾生說善惡等法，聞即得解。又云 因法說眾生眾生得解者，先說善法須近、惡 法須捨，眾生聞此即能得解。此兩意，正酬前 問。次觀想因，亦二：先正觀因、次兩番問答。三 觀果、四修道，悉如文。「復次智者觀欲」下，第三 觀欲，即是煩惱門，亦例有四。此初觀欲體，正 是內心。今但舉外塵者，能生心欲，故名塵為 欲，此即因中說果。「倒想因緣便生於受」下，第 二觀欲因。「次觀」下，三觀果報。「是故」下，四修道。 「復次智者」下，第四觀業，亦為四。先觀體。文云 受想觸欲是煩惱者，數論二解。一云：受想觸 欲心王起時，數即隨起。此中云受想者，即是 十通心數中四數，受即痛數。既屬通心，俱通 善惡，心數起善即名為善，心數起惡即名煩 惱，今據起惡言之。論云無王數異，此中云受 想四者，即是四心，但無色陰。觸即是識，欲即 行陰。若行起善即名為善，若行起惡即名煩 惱，此中正明作惡義也。又言能作生業不作 受業者，二釋：一云由此煩惱因緣不絕，故云 生業；而不能分別五蓋果報諸受差別，故不 作受。二云由此煩惱潤業得生，故言能作生 業；而不能招。捨受二捨中容捨心，既是煩惱 云何能潤生？於受樂受正是樂心，復不能潤。 此並論潤業生義。與業共行則有二種者，欲 出業體，比論業時猶有於惑，故言與業共行。 而業法不同，故具為生受二業。又云身口二 業亦名為業亦名果者，其能造作即名為業， 復暢口意即名為果。意但是業，無自暢義，故 不名果。又云正業是意，以意正是業體故也。 期業為身口業者，以身口自然符會，有若期 契，故云期業也。第三觀果報，又二：初正解四 業、次兩番問答料簡。初如文。初番問如文。答 中云無漏名果不名報者，或時云果報不異， 此中判別。私謂：無漏是習果，故但云果，不得 云報。次番問如文。答中云又言十不善法有 上中下，重苦入地獄、輕苦入餓鬼、不重不輕 在畜生。十善有四報在四洲，閻浮年命果報 最劣，下業之果；而言上上者，取其修道行善 邊勝。四「有智之人」下，修道。「復次智者觀業煩 惱已」下，第五是觀十二緣。文亦有四，謂煩惱 業有苦。但今文準前受想等皆具四門，今文 但云煩惱等。私云：十二緣中體、因、果報三義具 足。能觀之智即是修道，且依現文即是果報。 以此文推，煩惱得苦，業亦得苦，不應云煩惱 不能招報。《十地經》分十二因緣為三道，謂煩 惱、業、苦。無明愛取是煩惱道，行有是業道，識 等及老死是苦道。此中為四，長出於有，即指 現在五果為有。生死為苦，苦之與有，此亦無 定。而上文明八苦，不取識名色但取老死，故 作此說。然此四句，若具存其相，一從煩惱生 煩惱、二從煩惱生業、三從煩惱生有、四從煩 惱生苦。次更約業，一從業生業、二從業生惑、 三從業生有、四從業生苦。後兩句亦爾，即應 十六句，今文但九句。亦有經本說十二句者， 但九句少。十二句多。準理應有十一句。何者？ 十二因緣次第相生，如因無明生行，因行生 識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若 爾，只十一句。但出經者安十二時，意欲彰於 十二因緣。今此不足，只是廣略不同。夫相生 者，有前生後、後逆生前，復有跨節相生。且作 初句煩惱生煩惱，無明是本，即是煩惱而生 愛取。煩惱生業，即是無明生行。煩惱生有者， 即是無明生識等。煩惱生苦，即生老死。第二 句從業生業者，從行生有。從業生煩惱者，行 生無明。從業生有者，行生識等。從業生苦者， 即是行生老死。第三句，從有生有者，識生六 入等。從有生煩惱者，即識生無明。從有生業 者，識生行。從有生苦者，即識生老死。第四句， 從苦生苦，是從生生老死。從苦生煩惱者，從 老死生無明。從苦生業者，即老死生行有。從 苦生有者，即識等五果。文云內外愛則有愛 苦者，經有二文，一云「受苦」、二云「愛苦」。愛義稍 弱，義解皆通。言受者，由此受故則受於苦。言 愛苦者，經中多言恩愛為苦。就觀因緣，今亦 準前四觀不同，體中為四：一明因果相生、二 觀五道皆苦、三觀三界皆苦、四觀八苦。初又 二：初正辨相生、後結十二義。相生九句並相 關，如文。「有智之人觀地」下，第二觀五道苦。就 五道中具有十二因緣，中煩惱等四地獄即 是苦，煩惱即是煩惱，業即是業，體即是有。例 餘道亦然。「智者深觀三界」下，第三觀三界皆 苦。然三界未必皆苦，唯三塗是苦，人天至第 三禪皆樂、第四禪是捨，此且一邊。若依如來 初成道時，手指上下三界皆苦。「智者若能」下， 第四觀八苦。「智者深觀」下，第二觀苦因。文云 苦因即愛無明者，小乘中業煩惱為苦因，大 乘中即愛有無明為苦因。小乘業為苦本，無 明為旁，是故文云愛為集諦皆用煩惱為苦 本。文云愛無明有內外者，有二義。且出愛內 外者，見外色境，生心想著，名為外愛；自心起 染，名為內愛。見他人身是外愛，見自己身是 內愛。無明者，內心不了名內無明，不別外事 即外無明。文云愛因緣取、取因緣愛者，此如 十二因緣，順則愛緣取，逆則取緣愛。此二義 者還是取愛互相因待，如無明緣行行緣無 明，亦因亦果。三觀果報。四「智者」下，修道，如文。

「迦葉白佛云何」下，品中第二歎經，分文為三： 一正就教歎、二就行歎、三就佛歎。初正歎教。 能生中道佛性遂使闡提還生善根，是故歎 教。依教而行，此行希有，是故歎行。佛是教主， 是故歎佛。此即歎三寶也。初教中，文有二番 問答。初問意者，云何梵行之緣？此非正問梵 行之體。佛答一切法是，此乃通答，一切諸法 皆能生行。此文意在涅槃滿教含一切法，後 義自現。第二番問答正是歎經。問意者，經能 生行，云何通言一切法是？佛答二：先歎、後 答。答中意者，只此涅槃是一切法。又二：先廣 舉二十五譬、後「善男子」下結指涅槃歎此經 也。第二十五中云割習氣者，輕品同斷。今斷 最輕無明，以習氣為言。若三藏通教，皆先斷 正、後斷習，正是界內正習。若依別教，先斷界 內正習、次斷界外正、次斷界外習。依圓教，界 內外正習一時同斷。今文云斷習者，即是歎 圓教同斷之意，非方便也。

「如我先說」下，第二 就行為歎，為二：初明道品、次明十想。此有兩 義：一為行之要、二皆是大行。言行要者，菩薩 應修六度四等為行之要，何得以聲聞道品 十想為要？此明道品取真解之位已上，十想 取方便之位，此是似解。正觀是入道宗，寧非 要耶？又以大涅槃心修，則非二乘法。言大行 者，欲攝眾善無非大士之所行故。初明道品， 於中為二：初正明道品體、次明道品因緣。初 體又三：一明真解為是、二明有漏則非、三還 結真是。莊嚴解道品云：三四是外凡所觀，二 五是內凡能觀，八七是真聖作觀。開善云：不 爾。三十七品通內外凡，三四二五並是內凡 似解之觀；八七皆是真聖觀之，八正是見諦， 七覺是思惟。觀師彈莊嚴云：《大品》明三十七 品是出世法，云何三四是外凡？彈開善云：此 文世第一法非淨梵行，三十七品是清淨梵 行，云何外凡而能觀之？天台明道品多種，具 在《止觀》道品文中。莊嚴據約位道品、開善據 通修道品，皆是一塗。就初明是，有四：第一 明三十七品為梵行之宗。「若離如是」下，第二 明離道品則不得果。「以是因緣」下，第三結是。 「何以故」下，第四釋是之意。「迦葉白佛有漏之 法」下，第二明非，有四番問答。此初番問中明有 漏善非。問意云：有漏之善亦資生無漏，何故 不說以為梵行？答：以其體是倒故，是故不得 言是。倒者，不明有漏之善有常無常等倒，但 既是有漏則有執心，不能無得，故名為倒。「迦 葉白佛世第一法」下，第二問答。問意欲舉世 法為難，故先定義宗。佛言有漏者，佛答。開善 云：五方便皆帶取相實是有漏，然又是相似 無漏，但未能斷漏。不攝無漏之異，故言有漏。 然其體實不執，故難文即云性非倒也。「世尊 雖是有漏」下，第三問答，正難。問意云：雖復謂 為有漏，而能生解，體非顛倒。既其若是，何故 非梵行？佛答有二：此初，言向無漏故不名倒 者，明此觀發無漏，故不名倒，而自體有執。次 又言世第一法唯是一心者，正取隣於苦忍 為第一法，則唯一剎那心。今佛答意，明我說 梵行本令眾生發心相續，世法即唯一心，是 故不取。「迦葉白佛眾生五識」下，第四問答。問 中舉五識為問。文云眾生五識非是顛倒者， 諸解不同：有說識陰未有取相；或言識心有 相，但輕後三心。而今問家云五識非倒者，謂 但一往得境，未分別三假參差之相，故說非 倒。而復云非一心者，如眼見色即心心相續， 若爾者，不得不為梵行。佛答云然是有漏，復 是顛倒，故知識心已有取相。又云體非真實， 非著想故倒。下文釋云生男女想乃至舍宅 缾衣等想者，識心未得男女形心缾衣等解， 此乃想心而有。此文者，欲明想時何故有執？ 正由前識心已著色聲，故生今想著，舉果明 因也。「善男子三十七品」下，第三結是也。

「善男 子若有菩薩於三十七品」下，第二明道品因 緣，即能知九義，九義即是道品之用。《婆沙》中 明道品有九性，此則是性。若論其體，各有所 據。言九性者，一戒、二定、三慧、四念、五信、六 精進、七喜、八猗、九捨。約道品中惟三是戒， 即正語、業、命。八種是定，四如意為四定、五定 根、六定力、七定覺、八正定。九種是慧，四念 處為四、慧根慧力為六、擇法覺分為七、正見 正思惟為九。四種是念，念根、念力、正念、念覺 分。兩種是信，信根、信力。八種是精進，四正勤 為四、根力為六、正精進及精進覺分為八。所 餘各一。此文有五：一列名、二明體、三釋義、 四約法、五料簡。此第一列名。然此九義即為 三別：初四是道品之因、中三是道品之體、後 二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲發心 求於菩提。因是明無明，善因是明、惡因是無 明。攝是收攝不令散失。增是善思惟，思惟作 善。所以此四是因。主是念、導是定、勝是慧。 既云念定慧，寧非是體？實是解脫，即少分；畢 竟，即涅槃果。此二豈非是果？「迦葉白佛」下，第 二明體，先問、次答。答又二：先讚問、次正答。 答中云因名明觸者，即善知識之緣。「善男子 善欲即是」下，第三釋九義，即為九文。此先釋 欲為根本，又二：先釋、次料簡。釋中二：先答、 次譬。次料簡中有兩番問答。「世尊云何明觸」 下，第二釋觸。最有多句，以觸無定。然則隨有 觸對之義，皆得說也。文云「因正命故得淨根 戒」，前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未 明定共、道共。何以知然？下文自云「因淨根戒 得樂寂靜始是得定，能善思惟始是得慧。」既 未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉 竟，在道定前而說淨根戒者，有二釋：初云前 明正命是木叉戒，正是堅持不犯。此復明淨 根者，更明此戒漸細，乃能攝護五根不令起 過，故謂淨根。二云不言淨於五根，但菩薩自 有信等諸根。戒有能生之義，即戒為根。此戒 既淨，能生定慧等法，故謂淨根戒。《十住論》、《優 婆塞戒經》並有淨根之說。「受名攝取」下，第三 釋攝受。前明觀受，受是生煩惱之始，攝取煩 惱；今明受生道品，故還謂受為攝取。「因善思 惟」下，第四釋增，謂因思惟故心解增進，故名 為增。其中先倡、次釋。「若觀能破」下，第五釋念， 有法、譬、合也。「既入定已」下，第六釋導，謂定能 導生於智，故有導名。「是三十七品」下，第七釋 勝，有法、譬、合。意言慧能正斷，故名為勝。「雖因 修習」下，第八釋實。先舉定伏非實，次正明智 斷是實。「是三十七品」下，第九釋畢竟。其中二： 先明四沙門果猶非畢竟、後正明得大涅槃 乃為究竟。而文言除斷三十七品所行之事， 謂得果之日，因中有為諸慧悉捨。

「復次善愛 念心」下，第四明約法，又三：一約法、二約人、 三就譬。此初就法，明其中九法，為三意：前四 是因、中三是體、後二是果。「復次欲者即發心」 下，第二就人。此中九法為二：前四就因、後五 就果。然因中通內凡，果地通學與無學。「復次 欲名為識」下，第三就譬。此又三解。一開善云： 此舉十二因緣是九法之境，道品緣此境也。 二者今之所用，此是就譬明此九法次第，如 十二緣相生，此九法亦爾，次第相生。然此十 二因緣有三事難解：一不具足、二識支重出、 三不次第。所以不具者，正為存略。而略行不 略無明者，以無明是因緣根本。所以識支重 出者，一正是識支、二謂觸為識。所以不次第 者，正欲明因緣輪轉無窮，不定次第。

「迦葉菩 薩言根本因增」下，第五料簡，先問、次答。答有 五復次。初復次云根者，初發可解。因者即是 相似，是即初後兩心相續不斷。增者滅相似 得相似者，即滅前相似心，更復得後相似之 心。而但簡三法，其中有三道之說，見道即見 諦道；修道即思惟道，唯除羅漢果；無學即羅 漢。

「迦葉菩薩言如佛所說」下，第二就十想明 行，先問、次答。答中有三：初總標、次解釋、三總 結。此初總標十想次列，然論其體，實是慧也， 以想名說之。初作觀時未能明了，想像其事； 後觀成時，從方便立名，亦名為想。若論其位則 通淺深，以其初習亦名十想。《大品》中亦有十 想，《釋論》云「初習名九想，成就名十想。」名數大 略與此是同，但有兩異：一者《大品》賸有不淨想、 斷想；二者《大品》無有多過罪想及無愛想。其 中離惡想即離解脫想，盡想即滅想。但此十想 為二：前六明觀行、後四明出離。就前六為二： 初三是正觀，謂苦、無常、無我；後之三想相成 而已。古來二解。一云：別相主對，以死想成無 常、不可樂想成苦、厭離食想成無我。言食厭 成無我者，然世間人於食生貪者，只由計我 欲美其色故。佛知無我，即不貪求精好飲食， 故知厭食成無我想。不可樂成苦想者，所以 《瑞應經》云「三界皆苦，何可樂者。」死想成無常 者，此最易見，以死故無常。言通相成者，只由 食厭不可樂，死故無我。亦只由食厭不可樂，死 故苦。由食厭不可樂，死故無常。後四想者多 過罪想，通厭世間。離解脫想與滅想為異者，三 解。一云：斷因盡為離，斷果盡為滅。二云：分知 為離，全盡為滅。三云：伏惑為離，斷除為滅。 無愛想者，既離滅之後，故心無愛著，文云稱 比丘義可知，故下云稱可沙門之相。

「迦葉言 云何名為」下，第二解釋，又三：初別解六想、次 總歎六想、三略標四想。此初，先別解六想，無 常為初，先問、次答。答中六想自為六文。初無 常中二，先標、次釋。釋中二：先麁、次細。言二 苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦。 二云出在文中，饑渴為內，寒熱為外。言行六 處者，即是六塵。次「修苦想」下，第二解苦想。云 深觀此身即無常器者，身中三苦八苦皆在 身內，故言苦器。文又云無常故苦者，數人云： 無常力切故苦，若無常所偪則不苦。論師云： 不爾，苦必無常，無常未必有苦。如一切草木 亦無常而不苦，有情之類有苦必無常。三聚 為色，與無記並皆無常而不苦，唯心一事是 苦。從「智者復觀」下，第三無我想，可見。次明食 厭想，又三：初正明、次論義、三結成。文中云 四食揣正搏觸思識者，揣只是今時人飯食， 可分段故。觸食，即是依報，衣服臥具彊軟諸 觸。思食是業食。識食只是意食。次明不可樂 想，如文。次明死想，又二：初明大期之死；後明 念念死，又二：初問、次答。文云一息一眴四百 生滅，《成論》云「一念六十生滅」。問：云何兩文不 相應耶？解有二意。一云：《成論》是小乘，明無常 猶奢，所以六十生滅。經是大乘，明無常稍切， 故所以四百。二云：論云一念者，此念短故但 六十。經云息者，息長故有四百。「智者具足」下， 第二總歎六想，明從六想得於七想。文云一 常修想，非觀常境，但常作此修故也。樂修想， 作願樂之音，亦是恒樂欲修也。「若人具足如 上六想」下，第三略標四想。文云能訶三界，即 是過罪想。遠離三界，即離想。滅除三界，即滅 想。不生愛著，即無愛想。「是名智者」下，第三總 結。

「爾時迦葉」下，次偈歎中第三就佛為歎。三 十六行偈，大分為三：初兩行總標、次三十行 正歎、三四行結歎。靈味師云：〈師子吼〉歎佛大 慈，此品歎佛大悲。今謂不爾，文中自言佛具 一味大慈心，復云所謂慈心救世間，寧直大 悲？今謂應如靈味，〈師子吼〉明佛性，即是大慈 與樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。別說 若是。雖明大悲，非無大慈；雖說大慈，非無大 悲。