涅槃宗要
涅槃宗要
元曉師撰
是經有其二門：一者略述大意、二者廣開分 別。
述大意者，原夫涅槃之為道也，無道而無 非道、無住而無非住，是知其道至近至遠，證 斯道者彌寂彌暄。彌暄之故，普震八聲通虛 空而不息；彌寂之故，遠離十相同真際而湛 然。由至遠故，隨教逝之綿歷千劫而不臻；由 至近故，忘言尋之不過一念而自會也。今是 經者，斯乃佛法之大海、方等之祕藏。其為教 也，難可測量。由良廣蕩無崖、甚深無底，以無 底故無所不窮、以無崖故無所不該，統眾典 之部分、歸萬流之一味，開佛意之至公、和百 家之異諍，遂使擾擾四生僉歸無二之實性、 夢夢長睡並到大覺之極果。極果之大覺也， 體實性而忘心；實性之無二，混真忘而為一。 既無二也，何得有一？真忘混也，孰為其實？斯 即理智都忘、名義斯絕，是謂涅槃之玄旨也。 但以諸佛證而不位，無所不應、無所不說，是 謂涅槃之至教也。玄旨已而不甞寂、至教說 而未甞言，是謂理教之一味也。爾乃聽滿字 者咸蒙毛孔之益、求半偈者不傾骨髓之摧， 造逆罪者信是經而能滅燋、善種者依茲教 而還生之矣。所言大般涅槃經者，若也具存 西域之音，應謂摩訶般涅槃那，此土譯之言 大滅度。欲明如來所證道體周無外、用遍有 情廣苞遠濟，莫是為先，依莫先義，故名為大 體大用無二無別。既無彼崖可到，何有此崖 可離？無所離故無所不離乃為大滅、無所到 故無所不到方是大度，以是義故，名大滅度。 所言經者，大聖格言，貫十方而一揆、歷千代 而莫二，法而且常，故名為經。正說之前，先序 時事，以之故言序品第一，故導大般涅槃經 序品第一。
二者廣開之內，有其四門：初說因 緣、次明教宗、三出經體、四辨教迹。
第一說經 因緣門者，問：佛臨涅槃而說是經，為有因緣、 為無因緣？若無因緣亦應無說，若有因緣有 為幾種？答：佛說是經無因無緣。所以然者，所 說之旨絕於名言，不開因緣故。能說之人離諸 分別，不思因緣故。無因強說是經，如此下文 言「如拉羅婆夷名為食油，實不食油，強為立 名字為食油。」是大涅槃亦復如是，無有因緣 強立名字。又《攝論》云「若佛果是無分別智所 顯，離分別眾生。云何得作眾生利益事？如理 無倒，為顯無功用作事。」故重說偈言「譬摩尼 天鼓，無思成自事。如是不分別，種種佛事成。」 解云：若依是義，無因緣而有所說。又復得言， 無因緣故亦無所說。如是經下文言「若知如 來常不說法，是名菩薩具足多聞。」《二夜經》云 「從初得道夜乃至涅槃夜，是二夜中間不說一 言字。」以是證知無因無說。或有說者，有大因 緣佛說是經。所以然者，如愚癡人都無因緣 有無所作。智者不爾，有深所以乃有所作。如 《智度論》云「譬如須彌山王，不以無因緣及小因 緣而自動作。諸佛亦爾，不無因緣而有所說。」 依是文意，有因有說。若依是意，說此經因有 總有別。別而論之，因緣無量。所以然者，大人 發言必不徒說，一偈一句各有因緣，一言之 內亦有眾緣。此經梵本有二萬五千偈，則有 二萬五千因緣。隨其一偈皆有四句，則十萬 句有爾許因緣。又一一句各有諸緣，由是言 之有無量緣。別緣如是，不可具陳。總因緣者， 如來宜以大因緣而說是經，所謂欲顯諸佛 出世之大意故。如《法花經》言「諸佛如來唯以 一事因緣故出現於世」，乃至廣說。又此經〈菩 薩品〉云「若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃 得聞大涅槃經。所以者何？大德之人乃能得 聞如是大事。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏 如來之性。以是義故名為大事。」解云：今說是 經之時，正臨一化之終日，究竟顯示諸佛大意， 所謂總括成道以來隨機所說一切言教，悉 為示一味之道，普今歸趣無二之性。十方世 一切諸佛，悉同是意無二無別，是謂諸佛出 世大意，是名如來甚深祕藏。由有如是一大 因緣，是故如來說是大經。如是總門一大因 緣，即攝別門無量因緣，以其眾緣不出一意。
問：彼初師義無因無說，此後師意有因有說。 如是二說何得何失？或有說者，二說悉得，皆 依經典不相妨故。雖非不然故說有無，無而 非定然，故不相違。說經因緣應如是知。
第二 辨教宗者，此經宗旨說者不同。有師說言：經 文始終所詮眾義以為經宗。對問而言，即有 六六三十六義，所謂第一長壽因果乃至最 後諸陰法門。或有說者，四種大義為此經宗。 何等為四？一者大涅槃圓極妙果，具足三事 及與四德。二者一切眾生悉有佛性，煩惱覆 故不能見。三者三寶佛性同體無二。四者闡 提謗法、執性二乘悉當作佛。如是四義以為 其宗。或有說者：出世因果以其為宗。果即菩 提涅槃，因即佛性聖行。如能陀章開菩提果、 𭂀歎章中開涅槃果，〈如來性品〉顯佛性因、〈聖 行品〉中說行德因，其餘諸品重顯因果。故知 無上因果為宗。或有說者，當常、現常二果為 宗。所謂一切眾生悉有佛性，是顯當常；如來 所證大般涅槃，是明現常。聖行等因即助顯 於果，非為正宗。若據佛意，欲使眾生各證當 果，但當果未非恐難取信，是故自說所證將 成物信。以是義故，二果為宗。但從現立題，故 名涅槃也。或有說者，圓極一果為是經宗。所 謂諸佛大般涅槃，所以從宗而立題名。《瓔珞 經》六種瓔珞為宗，《大般若經》三種般若為宗， 當知是《涅槃經》一大涅槃為宗。或有說者，諸 佛祕藏無二實性以為經宗。如是實性離相 離性，故於諸門無障無礙。離相故，不垢不淨、 非因非果、不一不異、非有非無。以離性故，亦 染亦淨、為因為果、亦一亦異、為有為無、為染 淨故，或名眾生、或名生死，亦名如來、亦名法 身。為因果故，或名佛性、名如來藏，或名菩提、 名大涅槃。乃至為有無故名為二諦，非有無 故名為中道。由非一故能當諸門，由非異故 諸門一味。如是無二祕藏以為是經宗旨，但 其題目之中不能並偏存諸名，且隨時事立 涅槃名。
問：六師所說何者為實？答：或有說者， 諸說悉實。佛意無方、無不當故。或有說者，後 說為實，能得如來無方意故，並容前說諸師 義故。當知是二說亦不相違也。
總說雖然，於 中分別，且依二門以示其相，謂涅槃門及佛 性門。涅槃之義，六門分別：一名義門、二體相 門、三通局門、四二滅門、五三事門、六四德 門。名義門內，翻名釋義。
初翻名者，諸說不同， 或說無翻、或說有翻。有翻之說雖有諸宗，今 出一義翻為滅度。其文證者，如《法花經》長行 言「如來於今日中夜，當入無餘涅槃。」下偈頌 曰「佛此夜滅度，如薪盡火滅。」又此大經第一 卷云「隨其類音普告眾生，今日如來將欲涅 槃。」六卷泥洹此處文言「悟惔寂滅大牟尼尊， 告諸眾生今當滅度。」以是等文，當知滅度正 翻涅槃也。無翻之說亦有諸宗，且出一義。彼 師說言：外國語容含多名訓，此土語偏不能 相當，是故不可一名而翻。其文證者，如〈德王 品〉第七功德文言「涅者不，槃者識。不識之義 名為涅槃。槃言覆，不覆之義乃名涅槃。槃言 去來，不去不來乃名涅槃。槃者言取，不取之 義乃名涅槃。槃者不定，無不定義乃名涅槃。 槃言新故，無新故義乃名涅槃。槃言障礙，無 障礙義乃名涅槃。」又下文言「善男子！槃者言 有，無有之義乃名涅槃。槃者名為和合，無和 合義乃名涅槃。槃者言苦，無苦之義乃名涅 槃。」此處略出是十種訓，上下諸文乃眾多，故 知不可一語而翻。
問：若立後師義，是難云何 通？謂有難曰：經說有翻耶？得無翻？如言「隨其 類音普告眾生，今日如來將欲涅槃。」豈隨蜂 蟻六道之音得翻涅槃之名，而獨不得此國 語翻？又當此處經文既翻云之滅度，豈可得 云不能翻耶？彼師通曰：涅槃之名多訓之內， 且取一義翻為滅度，即依此訓普告眾生，非 謂其名只翻滅度。以是義故，彼難善通。
問：若 立初師義，是文云何通？如〈德王品〉菩薩難言： 「若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當 般涅槃？」〈師子孔品〉云「諸結火滅，故名滅度。離 覺觀故，故名涅槃。」以是文證，明知滅度非正 翻於涅槃名也。彼師通曰：此等經文是翻譯 家胡漢互舉綺飾其文。若使令存外國語者， 既言若使涅槃非涅槃者，又諸結火滅故名 涅槃、離覺觀故故名涅槃，如其令存此土語 者，既云若使滅度非滅度者，下文例爾，由是 義故不相違也。
問：二師所說，何是何非？答：或 有說者，二說俱是，悉依經文而成立故。是義 云何？涅槃之名即含二義，所謂密語及顯了 語。依顯了語，正翻滅度，如初師說。若依密語， 即含多訓，如後師訓。由是道理，二說悉得。若 依是意通彼難者，就顯了義有正翻故，隨其 類音普告眾生。就其密語含多義訓，是故後 文亦得善通。說言若使滅度者，舉顯了語，死 滅度也。非涅槃者，取密語內不識義也。難意 正言，若使死滅之滅度義非不滅之涅槃義 者，何故以是不識之名自期三月當般涅槃？ 以先樹下成道之時已得不識之涅槃故。要有 煩惱乃識生死，故師子吼言「諸結火滅名滅 度」者，亦是顯了語之滅度。離覺覺故名涅槃者， 取密語內無苦之義。入無餘時苦報滅已，方 離覺覺分別心故。由是道理，諸善說通也。
次 釋義者，且依顯了之語以釋有翻之義，此土 釋之言大滅度。所言大者，古人釋云：莫先為 義，謂釋勝之時莫是為先，非約時前後言無 先也。依下經文，大有六義：一者廣之莫先，故 名為大。如經言「大者，其性廣博，猶如虛空無 所不至，涅槃如是故名為大。」二者長之莫，先 故名為大。如經言「所言大者，名之為長。譬如 有人壽命無量，名大歲夫。」三者深之莫先、故 名為大。如經言「大者名為不可思議。一切世 間聲聞緣覺不能測量涅槃之義，故名為大。」 四者高之莫先，故為大。如經言「譬如大山，一 切世人不能得上，故名為大。涅槃如是，凡夫 二乘及諸菩薩不能窮到，故名為大。」五者多 之莫先，故名為大。如經言「譬如大藏多諸珍 寶，涅槃如是，多有種種妙法珍寶，故名大。」六 者勝之莫先，故名為大。如經言「如世間中勝 上主人名為大人，涅槃如是，諸法中勝，故名 為大。」大義如是。
所言滅者，略有四義：事滅、理 滅、德滅、擇滅。言事滅者，還無為義，義當應化 身。正智亦亡，故名為滅。如經言「佛此夜滅度， 如薪盡火滅。」如是事滅，當體立名。言理滅者， 寂漠為義，謂從本來無動無起，故名為滅。如 經言「一切諸法不生不滅，本來寂靜自性涅 槃。」如是理滅寄全音。言德滅者，永離為義，謂 諸功德離相離性，不守自性互相一味，故名為 滅。如下文言「受安樂者即解脫，真解脫者 即是如來，如來即涅槃」乃至廣說。如是德滅， 從義受名。言擇滅者，斷除為義。佛智能斷一 切煩惱，故名為滅。若依是義，涅槃非滅而受 名者，略有三義：一者從處得名，謂佛窮到無 住之原，是處能斷一切煩惱，斷煩惱處故名 為滅。如經言「涅槃亦爾，無有住處，宜是諸佛 斷煩惱處，故名涅槃。」二者從因受名，謂智滅 或能顯於理。理顯是果，智滅為因，從因立名， 名理為滅。如此經言「煩惱為薪，智惠為火，以 是因緣成涅槃食，令我諸弟子皆悉甘嗜。」三 者從果受名，謂智依理能滅煩惱。理為滅因， 智是滅果，從果立名，名理為滅。如《佛性論》云 「道依涅槃，能使煩惱未來不生、現在不滅。因 中說果，故名涅槃為無生滅。」滅義如是。
所言 度者，略有二義，謂究竟義及到岸義。到岸義 者，顯顯斷義。煩惱滅者，明非常義。煩惱離滅， 眾生得度，非常非斷，故名滅度。究竟義者，滅 德究竟，故名滅度。度義如是。
問：若斷煩惱非 涅槃者，何故〈德王菩薩品〉云「不見佛性而斷 煩惱是名涅槃。」大涅槃以見佛性故得名為 常樂我淨，故斷煩惱亦得稱為大般涅槃。若 斷煩惱稱涅槃者，何故彼品下文說言「斷煩 惱者不名涅槃，不煩惱乃名涅槃。善男子！諸 佛如來煩惱不起是名涅槃。」解云：前所引文， 為簡涅槃大、涅槃異，故舉二斷以顯斷處，非 約能斷名為涅槃。後所引文，為簡諸佛與菩 薩異，菩薩斷處猶有餘惑，故不得受涅槃之 名；諸佛斷處畢竟不生，所以得立涅槃之稱。 是答德王菩薩難意。彼前難言：若言煩惱滅 之處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩 惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱 諸佛有之、菩薩無耶？為答是難，故依斷與不 生簡別。通而言之，菩薩亦不生，諸佛亦是斷。 別門而言，斷除之稱遣於已生之辭、遮於未 起。遣已生者，望前之義，義在不足，故說菩薩。 遮未起者，望後之義，義在究竟，故說諸佛。依 是道理精別而言，斷煩惱者不名涅槃，不生 煩惱乃名涅槃。以是義故，不相違也。名義門 竟。
第二出體。於中有二：先出體性、後簡虛實。 出體性者，諸說不同。或有說者，無垢真如是 涅槃體，始起功德非是涅槃，即能證智是菩 提故。如經云「涅槃義者，即是諸佛之法性也。」 又下文言「涅槃之體，本自有之，非適今也。」《大 品經》云「諸法性空即是涅槃。」《占密經》云「煩惱 生死畢竟無體，求不可得，本來不生，實更不 滅，自性寂靜即是涅槃。」如是等文不可具陳， 故知真如正知其是涅槃，斷滅煩惱所顯義 門，即說真如名為數滅，數滅即是無垢真如。 或有說者，果地萬德不問本始，總束為一大 涅槃體，如此經中總說三事即為涅槃。又下 文說八自在已，總結而言「如是大我名大涅 槃。」《法花論》云「唯佛如來證大菩提，究竟滿足 一切智惠，名大涅槃。」《攝大乘論》云「三身所顯 無上菩提。」既說三身皆是菩提，當知皆為大 涅槃體。如是二說皆有道理。所以然者，涅槃 菩提有通別。別門而說，菩提是果，在能證德， 道諦所攝。涅槃果之，是所證法，滅諦所攝。通 門而言，果地道諦亦是涅槃，所證真如亦是 菩提。例如生死有通有別。別而言之，內根始 終名為生死，如經言「生者新諸根起，死者諸 根滅盡。」通而論之，諸雜染法皆是生死，如經 言「空者一切生死，廣說乃至無我一切生死。」 對此生死以說涅槃，故知涅槃亦有通別。
問： 若始有功德亦是涅槃，是是即涅槃亦有生 因。若爾，何故〈迦葉品〉云「三十七解脫門，三十 七品能為涅槃作生因，作生因亦為涅槃而 作了因。善男子，遠離煩惱即得了了見於涅 槃。是故涅槃唯有了因，無有生因。」上下諸文 之中皆說唯有了因，未曾言亦有生因。答：始 有功德雖是涅槃，涅槃之義存於寂滅，寂滅 之德合於所了，是故說言唯有了因。如說菩 提生因所生，而亦有說了因所了，即是義准。 當知涅槃了因所顯，而亦得言生因所起。由 是道理，故不相違也。
體相如是。
次簡虛實。問： 生死之法是虛妄，虛妄故空，是事可爾。涅槃 之果真如為體，為虛為實、為空不空？答：或有 說者，涅槃之體性是真，決定不空。如此經云 「真解脫者即是如來，如來者即是決定。」又下 文言「空者一切生死，不空者謂大涅槃」乃至 廣說。《勝鬘經》說「三諦是有為、是虛妄，一苦滅 諦是實」乃至廣說。如是等文不可具陳。故知 涅槃是實不空。而餘處說皆悉空者，是遣妄 心所取涅槃，說真智所證涅槃。若使涅槃亦 是空者，是即如來佛性皆空，十一空內入於 何空？既非空攝，當知不空。或有說者，生死涅 槃皆是虛妄空無所得，佛法之義無有一法 而不空者，如〈德王品〉云「般若波羅蜜亦空，乃 至檀波羅蜜亦空，如來亦空，大般涅槃亦空。 是故菩薩見一切法皆悉是空。」《花嚴經》言「生 死及涅槃，是二悉虛妄，愚智亦如是，二皆無 真實。」如是等文不可具陳。當知悉空乃名平 等，而餘處說生死虛妄涅槃不空等者，為護 淺識新發意者生驚怖故，作方便說。如《大品 經．化品》言「若法有生滅相者皆是變化。若法 無生無滅是非變化，所謂無誑相。涅槃是法， 非變化。須菩提言：『如佛自說諸法平等，非聲 聞作乃至非諸佛作。有佛無佛諸法性常空， 性空即是涅槃。云何言涅槃一法不如化？』佛 言：『如是如是，諸法平等乃至性空即是涅槃。 若新發意菩薩聞一切皆畢竟空乃至涅槃亦 皆如化，心即驚怖，為是新發意菩薩故分別 生滅者如化，不生滅者不如化。』須菩提言：『世 尊！云何令新發意菩薩知是性空？』佛告須菩 提：『諸法先有今無耶？』」依是文證，當知餘處說 不空者皆是方便語，不盡道理也。是涅槃空 及佛性空，十一空內何所攝者，空空所攝故 說是空，唯佛所窮，十八空中畢竟空故。如前 所引《般若經》說，若使諸經所說涅槃皆空，是 遣妄心所取相者，是即諸經所說生死法空， 是遣遍計所執生死。若此不爾，彼亦不然。又 若涅槃是實有者，即不能離實有之言。其能 離實有言者，即謂實有，宜是妄語。是故當知 彼說實有，唯說自心妄耶境界耳。
問：如是二 說，何得何失？答：若如言取，二說皆失，互相異 諍失佛意故。若非定執，二說俱得，法門無礙 不相妨故。是義云何？若就德患相對之門，即 生死是空，涅槃不空。以妄心所取無境當知， 故說為空。能取妄心不得自在，故說無我。真 智所證道理稱心，故說不空。能證真智無礙 自在，故名大我。依如是門，前師為得，彼所 引文是了義說。若就相待無自相門，則生死 涅槃等無自性，以不空待空、我待無我，乃至 無待待於有待故。如《起信論》云「復次一切染 法淨法皆是相待，無有自相可說。」依如是文， 後說為得，其所引文非不了說。又大涅槃離 相離性、非空不非空、非我非無我。何故非空？ 離無性故。何非不空？離有性故。又離有相故 說非我，離無相故說非無我。非無我故得說 大我，而非我故亦說無我。又非空故得言實 有，非不空故得說虛妄。如來祕藏其義如是， 何蜜異諍於其間哉。體門竟。
第三、明通局 門者，於中有二：先小、後大。小乘之內，二部異 說。犢子部說通於凡聖，彼說涅槃有其三稱， 謂學、無學、非學非無學。凡夫等智斷結所得 涅槃，名非學非無學。有學聖位所得無為，無 學涅槃。若依薩婆多部，所說涅槃之名唯在無 學，無學人斷結所得無為，唯名滅等，不名滅 等不名涅槃。如《智度論》云「離空處欲，乃至非 想地八種欲，彼名斷、名滅、名無欲、名諦，不名斷 智、不名沙門果、不名有餘涅槃、不名無餘涅 槃。盡無生智非想九種結斷，彼名斷、名滅、名 無欲、名諦、名斷智、名沙門果、名有餘涅槃，不 名無餘涅槃。阿羅漢陰界入不相續彼斷，名 滅、名無欲、名諦、名斷智、名沙門果、名無餘涅槃， 不名有餘涅槃。」若依大乘即有四句：一、極通 門，凡夫、二乘菩薩與佛皆有涅槃。如此經言 「諸凡夫人依世俗道行斷結行，名入涅槃。」又 言「得少飲食亦名得涅槃」乃至廣說。聖人涅 槃，不待言論。二、簡凡聖門，聖有凡無。如《地持 經》說「三乘聖人定有涅槃，名為正定。外凡定 無，名為邪定。內凡不定，名不定聚。」三、簡大小 門，大有小無。《法花論》云「無二乘者，謂無二乘 所謂涅槃。」今此經云「菩薩摩訶薩住大涅槃， 諸佛亦爾故。」四者、簡因果門，因無果有。唯佛 一人證得涅槃，是義具如〈德王〉說。通局門竟。
第四、明二滅門者，亦有二種，先明性淨及 方便壞，後顯有餘無餘涅槃。初明性淨方便 壞者，真如法性本來無染故曰性淨，亦名本 來清淨。涅槃即如，如理凡聖一味，是故亦名 同相涅槃。方便壞者，智悲善巧壞二邊著，由 是轉依真如顯現，從因立名，名方便壞。由轉 二著，不住二邊，故亦名無住處涅槃。如《攝論》 云「諸煩惱惑滅，名無住處涅槃。」故即此涅槃 不通凡住，故亦名不同相涅槃。如《地論》云「定 者成同相涅槃，自性寂滅故。滅者成不同相 方便壞涅槃，爾現智緣滅故。」是二涅槃同一 真如，但依義門建立二種門耳。
問：性淨涅槃 得涅槃名，為在凡住亦名涅槃？為聖所證乃 名涅槃？若如後者，方便所證即同方便壞涅 槃義。若如前者，自然所得諸凡夫人已入涅 槃。又若凡夫已入涅槃，即應聖人不入泥洹。 如是錯亂，云何簡別？答：性淨涅槃得名有二， 別門而說。如後問意在聖所證，所證之有其 二義：對分別性，證本來淨；望依他性，證轉依 淨。由是道理，同是所證二種別義，不相雜亂。 通相而論，如前問意亦在凡位，若依是義得 言凡夫已入涅槃，又得說言聖人不入。依是 義故，《淨名經》言「一切眾生同涅槃相，不復更 滅。」《起信論》言「一切眾生從本已來入於涅槃。 菩提之法非可修相、非可作相。」《楞伽經》言「菩 薩一闡提常不入涅槃，以能善知一切諸法 本來涅槃故。」當知諸佛法門非一，隨其所說 而無障礙而不錯亂。所以然者，菩薩不入，勝 於凡夫，已以其善知本來涅槃故。凡夫已入， 不如聖人不入，未能知自入涅槃故。由是道 理，無雜亂也。雖無雜亂而非簡別。所以然者， 菩薩不入還同凡已，凡已入不異菩薩不入， 以明與無明愚者謂二，智者了達其性無二 故。雖復凡聖其性無二，而是凡聖不為一性， 以愚者謂二、智者了達故。當知凡聖生死涅 槃，不一不異、非有非無、非入非不入、非出非不 出。諸佛之意唯在於此，但隨淺識顯設彼說 耳。次明有餘無餘滅者，若依薩婆多宗義者， 涅槃體一，約身說二。如《智度論》說「云何有餘 身界涅槃？答：或有說者，身有二種：一者有煩 惱身、二者生身。阿羅漢無煩惱身，而有餘 生身。依此生身得涅槃故，名有餘身界涅 槃。云何無餘身界涅槃？答：阿羅漢已滅四 大諸根盡而入涅槃。」此文未分明，故下即問 曰：此文不應作是說，身諸根覺性滅，名無 餘身界涅槃。應作是說，阿羅漢斷一切結盡 入於涅槃，是名無餘身涅槃界。此不說者有 何意耶？答：彼尊者依世俗言，信經故而作是 說。《雜心論》中亦同是說。
問：身智滅處何故非 涅槃？答：依此宗明數滅無為體是善，故名涅 槃。身智現亡是無常滅有為，故非涅槃。現在 斷因，未來生後報法不起，是非數滅無記，故 非涅槃。以智從報，亦同此說。若依成實論宗， 假名實法二心無處是有餘涅槃，心空及身 未來不起是無餘泥洹，身智現滅亦非涅槃。 故彼論云「二空心處、滅定及無餘泥洹。」
問：此 論宗無餘泥洹為是數滅、為非數滅？答：彼論 宗說斷集因故苦果不起，亦是數滅。智雖 非報，其無常邊行苦所攝，故其報起亦入滅 諦。若依譬喻部，說斷集因故苦報不起，雖是 涅槃而非數，非非故是無記性。如《婆娑》云「或 有說者，有餘身涅槃界是善，是道果、是諦攝。 無餘身涅槃界是無記，非道果、非諦攝。」若就 大乘即有四門：一就化現、二約實義、三對大 小、四依三身。化現門者，同小乘二種涅槃，其 義同前二宗所說，但彼謂實、此似現耳。第二 約實義者，就實言之，是二涅槃同以轉依真 如為體，但斷因所顯義門名為有餘，果已所 顯義門說名無餘。如《攝論》云「煩惱業滅，故言 即無種子」，此顯有餘涅槃。「果報悉滅，故言一 切皆盡」，此顯無餘涅槃。又《瑜伽論．決擇分》說 「問：若阿羅漢六處生起，即如是住相續不滅，無 有變異。更有何等異轉依性，而非六處相續 而轉？若更無有異轉依者，何因緣故前後二 種依止相以，而今後時煩惱不轉、聖道轉耶？ 答：諸阿羅漢實有轉依，而此依轉依清淨真 如所顯，而彼真如與其六處異不異性俱不可 說。」
問：又下言「無餘依中所得轉依」，當言是常 當言無常？答：當言是常，清淨真如之所顯故、 非緣生無生滅故。又問：於無餘依般涅槃者， 於色等法當言得自在、當言不得耶？當言能現 在前、當言不現在前？答：當言得一分能現在 前、一分不現在前。謂諸如來於無餘般涅槃 已能現在前，所餘不能令現在前乃至廣說。
第三、大小相對門者，二乘涅槃名為有餘，如 來所證名曰無餘。如《勝鬘》說「涅槃亦二種，有 餘及無餘。有為生死盡滅之處所得涅槃，名 曰有餘。無為生死盡滅之處所得涅槃，名曰 無餘故。」第四、依三身說二涅槃者，應化二身 身智猶在，名曰有餘。即離生死一切過患，故 名涅槃。如此經言「今我此身即是涅槃，故於 法身中身智平等名為無餘，離一切相畢竟 寂滅故名涅槃。」如《金鼓經》言「依此二身，一切 諸佛說有餘涅槃。依法身者，說無餘涅槃。何 以故？一切餘究竟盡故。」若依此義，即取三身 為涅槃體。又有一義，無垢真如正是涅槃，但 望二身說此真如名為有餘，別餘故。若望法 身，說此真如名曰無餘，無別餘故。如《攝論》云 「如緣覺不觀眾生利益事，住無餘涅槃。菩薩 即不如是，住波若波羅蜜，不捨眾生利益事， 般涅槃亦有餘亦無餘。於法身是無餘，於應身 是有餘，故言離住無餘涅槃，以不應彼處故。 又復即此轉依真如涅槃，望於三身說無住處。 所以然者，二身生滅，不同真如，是故不住於 彼涅槃。法身離相，無異真如，故非能住於其 涅槃。」故對三身說為無住，如經說言「依此三 身，一切諸佛說無住處涅槃。何以故？為二身 故不住涅槃，離於法身無有別佛。何故二身 不住涅槃？二身假名不實，念念滅，不住故；數 數出現，以不定故。法身不爾，是故二身不住 涅槃。法身不二，是故不住於般涅槃。」二滅門 竟。
第五、明三事門者，四句分別：初出體相、次 明建立、三明總別、四往復。出體相者，法身 體者佛地所有一切功德，其體無二唯一法 界，法界舉體以成萬德，萬德之相還同法界， 法界之性不異萬德，隨舉一德無所不遍。如 是一切白法圓滿自體積集，故名法身。其義 具顯〈金剛身品〉。般若體者，即此法身性自明 達無所不照，故名般若。解脫體者，即此法身 離諸繫縛無所障礙，故名解脫。三德實殊不 可說一，可相一味不說異，以之故名如來祕 藏，是謂三法之體相也。
次、明建立三事所由。 一體萬德無非涅槃，所以偏說此三法者，以 對生死三種患故。何者？生死萬累不出三種， 所謂苦果五陰身故建立法身，以除煩惱迷 惑法故建立般若，離諸葉障繫縛因故建立 解脫。又復對彼小乘入涅槃時灰身滅智，故 說法身常存大智不滅。對彼小乘身智存時 未免苦報習氣繫縛，故就身智立真解脫。建 立之由略說如是。
第三、明總別者，一性而言 涅槃是總，況於伊字；三法是別，喻對以三點。 總別成總，其義有四：一者、要具三法方成涅 槃，獨舉一一即不得成，如一一點不成伊字。 如經言「解脫之法亦非涅槃，摩訶般若亦非 涅槃」故。二者、三法等圓乃成涅槃，雖具三數 若有勝劣不得成故，如三點並必有右左。如 經說言「三點若並，即不成伊」故。三者、三法一 時乃成涅槃，雖無勝劣，若有前後不得成故， 如三點縱必有南北。如經言「縱亦不成」故。四 者、三法同體乃成涅槃，如說虛空不動無礙， 雖非前後而各別體不成總故，如彼三點雖 非並縱，各宜別處不成一字。如經言「三點若 別亦不成伊」故。如是三法具此四義乃成涅 槃，如世伊字。故三是別、涅槃是總。一性雖然， 再論未必。然所以足者，盡理而言，四種功德 皆總皆別。皆別義者，涅槃是寂寂義，法身 是積集義，般若是照達義，解脫是離縛義，故 知四種無非別也。皆總義者，如經言「若無法 身，苦報不盡，何成涅槃？若無般若，闇惑不除， 豈得涅槃？若無解脫，不免業繫，故非涅槃。」 如是餘三，其義同爾。何者？若無涅槃，生死未 滅，何為法身？若無般若，煩惱所纏，何名法身？ 若無解脫，諸業所縛，故非法身。法身、般若、解 脫具三，乃涅槃成。准前可解。故知總，如說四 種總別之義，一切功德皆亦如是，一即一切、 一切即一，是故總別無所障礙。不同伊字是總 非別，其中三點是別非總，唯取小分以為 譬耳。
第四、往復決擇門。問：如是如來實德法 身，當言有色、當言無色？答：或有說者，法身無 色，但有隨機化現色相。所以然者，色是質礙 麁形之法，顛倒分之所變作。諸佛如來永離 分別，歸於理原，法界為身，由是道理不須色。 乃至凡夫至無色界，離色分別，故無色身。豈 說如來還有色身？如《金鼓經》言「離法如如，離 無分別智，一切諸佛無有別法。何以故？一切 諸佛智惠具足故，一切煩惱畢竟滅盡，得佛 淨地。以是法如如，如如智攝一切佛法。」又言 「如是法如如，如如智亦無分別，以願自在故眾 生有感，故應化二身如日月影和合出生。」《起 信論》云「諸佛如來唯是法身智相之身，第一 義諦，無有世諦境界，離於施作。但隨施眾生 見聞得益，故說為用。此用有二種：一凡夫二 乘心所見者為應身，二菩薩所見者名為報 身」乃至廣說。依此等文，當知實德永無色身， 唯有隨根所現色耳。而此經說如來解脫是 色等者，對惠眼根說色，非實色。如智惠非眼 而說惠眼，雖名為眼實非色根。如是法身非 色而說妙色，雖名為色實非色塵。由是道理 當知無色，餘處說色皆作是通。或有說者，法 身實德有無障礙色。雖無質礙之義說色，而 以方所示現說色。雖離分別所作麁色，而有 萬行所感而得妙色。如說雖無分別識，而得 有於無分別識。如是雖無障礙之色，而亦得 有無障礙色。如此經言「捨無常色獲得常色， 受想行識亦復如是。」然色陰之色通有十入， 對眼之色唯是一入，故彼不能會通此文。又 小《泥洹》中純陀歎佛言「妙色湛然，體常安隱。 不為時節劫所還。大聖廣劫行慈悲，獲得金 剛不壞身。」《薩遮尼揵子經》言「瞿曇法身，妙色 常湛然體。如是法性身，眾生等無差別。」《攝大 乘》云「為顯異人功德故立自性身，依止自性 身起福德智惠二行。二行所得之果謂淨土 及法樂，能受用二果故名受用身。」依此等文， 當知二行所感實報，有自受用身及自受用淨 土。而餘處說法身無色者，約自性身說為無 色。是三身門之法身義，令三事門所說法身 總取始有萬德為體，是故說為法身有色。
問： 二師所報，何失何得？答：或有說者，定取一邊 二說皆失。若非實報，二義俱得。是義云何？佛 地萬德，略有二門：若就捨相歸一心門，一切 德相同法界故，說唯是第一義身，無有色相差 別境界。若依從性成萬德門，色心功德無所 不備，故說無量相好莊嚴。雖有二門而無異 相，是故諸說皆無障礙。為顯如是無礙法門， 〈金剛身品〉廣說之言「如來之身，非身是身、無 識是識，離心亦不離心、無處亦處、無宅亦宅、非 像非相諸相莊嚴」乃至說廣。當知如來祕藏 法門，說有說無皆有道理。三身門竟。
第六、 四德分別，略有四門：一顯相門、二立意門、三 差別門、四和諍門。顯相門者，問：說法身即備 四德，四德之義有通有別。別而言之，常是法 身之義，對彼完身是無常故。樂是涅槃之義， 對彼生死是苦海故。我是佛義，以對眾生不 自故。淨是法義，以對非法是染濁故。如〈哀歎 品〉云「我者即是佛義，常者是法身義，樂者是 涅槃義，淨者是法身義。」樂者是涅槃義、淨者 是法義，且約一邊如是配當，就實通論無所 不當。如前三事總別門說，是即四德是法身 義，又此四德是涅槃義，望餘諸皆亦如是。如 〈德王品〉云「以見佛性而得涅槃，常樂我淨名 大涅槃。」總說雖然於中分別者，四德之相各 有二義。常德二義者，如來通達無二之性，不 捨有為生死，以不見生死異涅槃故；不取無 為涅槃，以不見涅槃異生死故。依是二義離 斷常，乃法身常德義也。《寶性論》云「依二種法， 如來法身有常波羅蜜應知。何等為二？一者 不滅一切諸有為行，以離斷見邊故。二者不 取無為涅槃，離常見邊故。」以是義故，《聖者勝 鬘經》說言「世尊見諸行無常，是斷見非正見。 見涅槃常住，是常見非正見故。」樂德二義者， 謂離一切意生身苦，及滅一切煩惱習氣。離 意生身苦，顯寂靜樂。滅煩惱習氣，顯覺智樂。 如論說云「依二種法，如來法身有樂波羅蜜。 何等為二？一者遠離一切苦，以滅一切意生 身故。二者遠離一切煩惱習氣，證一切法故。」 我德二義者，謂離我見邊及無我見邊，非我 非無我乃得大我故。如論說云「依二種法，法身 有我波羅蜜。何等為二？一者遠離諸外道邊， 離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊，以離 無我戲論故。」以是義故，《楞伽經》云「離諸外道 邊，禁燒無我見，令我見熾燃，如劫盡火燃。」淨 德二義者，通達分別性，除滅依他性故。通達 分別，顯自性淨。滅依他性，顯方便淨。如論言 「依二種法，如來法身有淨波羅蜜。何等為二。 一者本來自性清淨，以同相故。二者離垢清淨， 以勝相故。」
問：何故常與我對二邊顯一，而於 樂淨德遣一邊說二？答：是顯略門及影論門， 其作論者以巧便術也。
第二、明其立四意者， 萬德既圓，何獨立四？立四之由，略有四義：除 四障故、翻四患故、對四倒故、離四於故。除四 障者，凡聖四人各有一障，一者闡提謗法障 於淨德，貪生死為淨法故。二者外道著我障 於我德，不了真我執虛妄故。三者聲聞畏苦 障於樂德，不知彼苦即是大樂故。四者緣覺 捨心障於常德，捨於常利而取斷滅故。為除 如是四種障故，菩薩修習四種勝因，所謂信 心、般若、三昧、大悲，次第得證淨、我、樂、常。如《寶 性論》偈云「有四種障礙，謗法及著我，怖畏世 間苦，捨離諸眾生。闡提及外道，聲聞及緣覺， 信等四種法，清淨因應知。」翻四患者，分段生 死有四種患，謂無常、苦、無我、不淨。為翻如是 四種患法，故於涅槃建立四德。此義可見，不 勞引文。然何故四門開空無我？此中廢空立 不淨者，四諦道理是正觀境，以理為勝，所以 開空。今四患門是念處境，為對四倒故立不淨 也。對四倒者，謂聲聞四無倒行，雖對治凡夫 有為四倒，而翻法身無為四德，以不了五陰 即是法身故。為對治此無為四倒，是故建立 法身四德。如《寶性論》云「如是四種顛倒對治， 若依如來法身，復是顛倒應知。」偈言「於法身 中，倒故對治。」此例說有四種法身功德乃至廣 說。離四相者，變易生死有四種相，所謂緣相 乃至壞相，離此四相故建立四德。何者？以離 相無明染故立於淨德，以離因相業所繫故立 於我德，離於生相微細苦故立其樂德，離於 壞相無常滅故立其常德。如論說言「住無漏 界中聲聞辟支佛得大力自在。菩薩為證如 來功德法身，有四種障。何等為四？一者緣相、 二者因相、三者生相、四者壞相。緣相者，謂無 明住地與行作緣，如無明緣行，無明住地緣 亦如是故。因相者、謂無明住地緣行，此以為 因。如行緣識，無漏業緣亦如是故。生相者，謂 無明住地緣無漏業因生，三種意生身亦如 是故。壞相者，謂三種意生身緣不可思議變 易生死，如依生緣故有老死。此亦如是故」乃 至廣說。
問：諸聲聞起四顛倒，為在正觀時、為 在出觀時？答：正入觀時，正證人空，遠離一切 名言分別，故於彼時不起四倒，觀後起此四 倒。四倒之相，有總有別。別起相者，彼計樹下 成道之身，實是惑業所感之報，故謂無常苦 無我等，不了是化即真，是即倒於法身四德。 總起相者，總觀五陰苦無常等，不達五陰即 是法身，是即倒於法身四德。
建立門竟。
次 第三、明差別門者，四德差別乃有眾多，且依 一略顯二四，謂於常我各說二種，樂淨之中 各開四別。
二種常者，法常、佛常。法常義者，無 生無滅是常身義。佛常義者，不老不死是常 壽義。如下文言「如來長壽，於諸壽中最上最 勝。所得常法，於諸法中最為第一。」此言常法， 即是法法。言長壽者，是報身壽。又言「以法常 故諸佛亦常。法即法身，佛是報佛。又諸佛者 亦是化佛。」依是義故，《攝大乘》說「法身為二身 本。本覺常住，末依於本，相續恒在，如恒受 樂、如恒施食。二身常住，應如是知。」《寶性論》中 依七種因成常命義，復以三譬顯常身義。七 種因者，一因緣無邊故得常命，謂無量劫來 捨身命財，攝取正法無窮無盡，既修無窮之 因，還得無盡之果。偈云「棄捨身命財，攝取諸 佛法」故。二眾生無邊故得常住，謂初發心時 結四弘誓，眾生若盡我願乃盡，眾生無盡我 願亦無盡，為究竟滿是本願，故窮未來際常 住不盡。偈曰「為利益眾生，究竟滿本願」故。三 大悲圓滿故常者，若諸菩薩分有大悲，尚能 久住生死不入涅槃，何況如來純得清淨大 悲圓滿，豈能繫捨入滅盡耶？偈言「得清淨佛 身，起大悲心故。」四神足圓滿故常者，世間有 得神足力者，尚能住壽四十小劫，豈況如來 具四神足而不能住壽無量劫耶？偈言「修四 如意足，依彼力住世」故。五妙智成就故常者， 遠離生死涅槃分別，體證無二不動不出，是 故畢竟無有滅盡。偈言「以成就妙智，離有涅 槃心」故。六三昧成就故常者，世間有人淨得 禪定者，尚能不為水火刀箭所傷，何況如來 常在深定而以外緣可得壞耶？偈言「常得心 三昧」故。七成就安樂故常者，既歸理原得大 安樂，安樂相應故得常住。偈言「成就安樂相 應」故。依此七因，故得常壽。復以三喻顯常身 者，一世法不染故常住者，如來法身常在世 間，四染不能染、四相不能相。偈言「常在於世 間，不為世法染」故。二遠離死魔故常住者，如 世門甘露令人久長生，金剛三昧滅煩惱魔， 故證常果遠離死魔。偈言「得淨甘露處，故離 一切魔」故。三本來不生故常住者，法身之體 本來湛然，以非本無今有，故非先有後無。偈 言「諸佛本不生，本來寂靜故。」故彼論偈總結 而言「初七種譬喻，如來色身常。後三種譬喻， 善逝法身常。」若依別門，常命是菩提德，常身 是涅槃德。就通相門，常身常命皆是涅槃。其 義如前出體門說。
四種樂者，一、斷樂受，以離 三種分別受。二、寂靜樂，遠離故無苦無樂，乃 為大樂。諸行流轉行苦得大寂靜，故為大樂。 三、覺知樂，以離無知所受苦苦，無所不知故 為大樂。四、壞不樂，遠離無常衰老壞苦，得金 剛身，故為大樂。別而論之，前之二種是涅槃 樂，後二種者是菩提樂。通相而言即無別異， 以菩提涅槃無二無別故。如下文云「有大樂 故名大涅槃。大涅槃無樂，以四樂故名大涅 槃」乃至廣說。二種我者，法我、人我。言法我者， 是體實義，如〈哀歎品〉云「是真是實、是依是常。」 不變易者是自在義，如〈德王品〉初偈中說。
自 在有八：一、多少自在，如經言「能示一身以為 多身，身數多少猶如微塵，充滿十方無量世 界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。」 二、大小自在。如經言「示一塵身滿三千界。佛 身無邊，實不滿於大千世界，以自在故滿大 千界」故。三、輕重自在，如經言「以滿大千世界 之身，輕舉飛空過恒沙等諸佛世界而無障 礙。如來之身實無輕重，以自在故能為輕重」 故。四、一異自在，如經言「如來一心安住不動， 所可示化無量形類各令有心。如來有時成 造一事，而亦眾生各各成辨。如來之身常住 一立，而令他立，一切悉見」故。五、者對境自在 故，如經言「如來一根亦能見色聞聲，乃至知 以自在。如來六根亦不見色、不聞聲乃至不知 法，令根自在。」六者、得法自在，如經言「以自在 故得一切，如來之心亦無得想。何以故？若是 有者可知為得，實無所有云何名得？若使如 來計有得想，是即諸佛不得涅槃。以無得故 名得涅槃，以自在故得一切法，得諸法故名 為大我。」是意正顯諸法非然而非不然，而不 然故永無所得，非不然故無所不得。如是無 障礙故，名大自在。七者、演說自在，如經言「如 來宣說一偈之義，過無量劫義亦不盡，而不 生念我說彼聽。一切法亦無有說，以自在故 如來演說，以名大我」故。八者、普現自在，經言 「如來遍滿一切諸處猶如虛空，虛空之性不 可得見。如來亦爾，實不可見，以自在故令一 切見。是明有所現者即當有所不現，如來都 無所不現也。」別門而言，真實我者是涅槃我， 自在我者是菩提我。就實通論即無別異，是 故經中總結之言「如是大我名大涅槃。」
四種 淨者，一名果淨亦是有淨，以離二十五有果 故。二名業淨亦是因淨，以離凡夫諸業因故。 三名身淨，佛身常住故。四名心淨，佛心無漏 故。前二離德、後二修德，離修雖異，齊是涅槃。 如經言「以純淨故名大涅槃。云何純淨？淨有 四種」乃至廣說。故總而言之，如是四德不出 三事，三事即入於二種我，二種我者一大涅 槃，一即一切、一切即一，是名如來祕密藏也。
次第四、明和相諍論。諍論之興乃有多端，而 於當偏起異諍法身常住、化身起滅。於此二 身諸說不同，唯於報身二執別起，別起之諍 不過二途，謂執常住及執無常。執常之內亦 有二家。一家說云：報佛功德有生無滅，生因 所滅故不得無生，證理究竟故離相，離相故 常住不變。第二家云：報佛功德雖生因得而 離生相，雖是本無始有，而非本無今有。既非 今有，亦非後無。由是道理遠離三際，離三際 故凝然常住。然道後始成故非本有始，離三 際故非有生，非有生故亦得無滅，無生滅故 定是無為常住不變。若未能得如是正見，不 應定說有為無為。如純陀章云「唯當嘖自。我 今愚癡未有惠眼，如來正法不可思議，是故 不應宣說如來定是有為、定是無為。」若正見 者，應說如來定是無為。〈長壽品〉云「常當繫心 修心，是二字佛常住。若有修習此二字者，當 知是人隨我所行至我至處。」而餘處說非常 住者，皆就佛相，非說報身。如〈德王品〉云「如來 非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非 常？以有智故。常法無知，猶如虛空。如來有心， 是故非常。云何非常？有言說乃至有姓，此故 有父母，故有四儀，故有方所依。」是七義說非 常住，當知皆此就化相說。若人不知如是之 意亦，說報佛同是無常，即是邪見必墮地獄。 如純陀言「外道邪見，可說如來同於有為持 惑。比丘不應如是，於如來所生有為想。若言 如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地 獄。如人自處於己舍宅」乃至廣說。故不應說 報佛無常。執常之家作如是說也。執無常者 說言：報佛生因所生，不得無滅。生者必滅，一 向記故。然依法身相續恒存，窮未來際永無 終盡，不同生死念念磨滅。由是道理，說為常 住。無老死故，名不變易。如〈四相品〉云「如來成 就如是功德，云何當言如來無常？若言無常， 無有是處。是金剛身，云何無常？是故如來不 名命終。」〈如來性品〉云「若言解脫猶如幻化，凡 夫當謂得解脫者即是磨滅。有智之人應當 分別，人中師子雖有去來，常住不變。」又〈聖行 品〉云「復次善男子！心性異故名為無常。所謂 聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。」依此 等文，當知報佛心是有為、是生滅法。而初分 說定是無為。又言「修習常住二字，隨我所行 至我至處」等文者，為對聲聞無為四倒，故約 真如法身而說為常住。以彼聲聞不達法空， 不知如來法身遍一切處無為常住，隨於物機 現此色身，是故彼計如來色身惑業所感必 歸磨滅。五分法身雖非有漏，而依色身亦是 斷滅。為欲對治如是病故，故說法身無為常 住。如《請僧福田經》中月德居士歎佛如來涅 槃以，復法滅不久。如來告言：「汝等居士應修 如來常住二字。是常住法者，是一切眾生、二 乘、六道、闡提、五逆人之法性。見法性者當得 吾身，如今無二。」如此經言「修此二字，隨我所 行至我至處」，故知是文正顯法身。而說慈心 不殺等因之所得者，是明了因之所顯證。有 人不知是意趣，妄執報佛亦無生滅，遂同虛 空知無為。又若〈德王品〉說「如來非常住七種 因緣，皆就化身說非常住，非說報佛亦常」者， 是即彼文亦以七因成非無常，皆就法身說 非無常，不開報佛亦非無常。如彼文言「有生 之法名曰無常，如來無生是故為常。有限之 法名曰無常，如來無生無姓故常。有常之法 遍一切處。無常之法，或言是處有、彼處無。如 來不爾，是故為常。無常之法，有時是有、無時 為無。如來不爾，是故為常。常住之法無名無 色，虛空常故無名無色。如來亦爾，是故為常。 常住之法無因無果，虛空常故無因無果。如 來亦爾，是故為常。常住之法三世不攝，如來 亦爾，是故為常。」如是七因皆當法身。所以然 者，彼說報佛生因所得，即有因果，非如虛空。 若彼救言：隨順法身無生故常，報佛亦同無 生故常，是故此因義通二身者。他亦爾，可言 化身有知故非常，報佛有知亦非常住。是故 此因義通二身，此若不通，彼何得通？又彼強 言雖是本無始有，而非本無今有者，但有其 言都無其實。所以然者，若如所言，是即雖非 先有後無，而是先有終無。若許終無，終無即 滅。若不許言既非後無，何為終無？既非今有， 何為始有？又若非後無故滅盡者，即應是本 無故有生起也。如是進退，永不可救。是故彼 義，智者不用。執無常者，作如是說。
問：二師所 說，何得何失？答：或有說者，皆得皆失。所以然 者，若決定執一邊，皆有過失。如其無障礙說， 俱有道理。如《楞伽經》云「如來、應、正遍知，為是 常耶？為無常耶？佛言：『非常非無常，二邊有過 故』」乃至廣說。今此言雖不常住非念念滅，如 是等文破其偏執，定取一邊不當道理。無障 礙說二義皆得者，報佛功德離相離性，以離 相故離生滅相，究竟寂靜無作無為故說常 住，以離性故。離常住性，最極暄動無所不為 故說無常。然離性無二無別，離相不異於離 性，故常住不妨於生滅也；離性不異於離相， 故生滅不礙於常住也。由是道理，二說皆得。 於中委悉亦有多門，具如《楞伽經宗要》中說。
然執無常家義有未盡，意謂說法身定是常 故。若定常住即非作法，非作法故不作二身， 是故法身亦非無為。《楞伽經》言「若如來法身 非作法者，言有修行無量功德一切行者，即 為虛妄。」《攝大乘》說法身五，於中言第三有為 無為無二為相，非惑業雜所生故、由得自在 能顯有為相故。釋曰：一切有為法，皆從惑業 生。法身不從惑業生，故非有為。法身由得自 在，能數數顯有為相，謂應化二身故。非無為 是明法身，雖非惑業所生有為，而非凝然無動 作物也。又報常家雖樂常住，而其常義亦有 不足，意謂始有功德不遍於前位故。若此功 德有所不遍，即於法界有所不證。若於法界 無所不證，即等法性無所不遍。如《花嚴經》言 「如來正覺成菩提時住佛方便，得一切眾生 等身，得一切法等身，得一切殺等身，得一切 三世等身，得一切法界等身，得虛空界等身， 乃至得寂靜涅槃界等身。佛子！隨如來所得 身，當知音聲及無礙心復如是。」如來具足如 是三種清淨無量，是明如來成道後所得色身 音聲及無礙心，無所不等、無所不遍。既言等 於一切三世，豈不遍金剛以前？然此道理諸 佛祕藏，非思量者之所不能測，但依佛言起 作信耳。涅槃之義略判如是。
第二、明佛性 義。佛性之義六門分別：一出體門、二因果門、 三見性門、四有無門、五三世門、六會通門。出 體門內亦有二重，先序諸說、後判是非。昔來 說雖有百家，義類相攝不出六種。第一師云： 當有佛果為佛性體，如下〈師子吼〉中說言「一 闡提等無有善法。」佛亦言「以未來有故悉有 佛性。」又言「以現在世煩惱因緣能斷善根，未 來佛性力因緣故遂生善根。」故知當果即是 正因。所以然者，無明初念不有而已，有心即 有當果之性，故修萬行以剋現果。現果即成， 當果為本，故說當果而為正因。此是白馬寺 愛法師述生公義也。第二師云：現有眾生為 佛性體。何者？眾生之用總御心法，眾生之義 處處受生。如是御心之主，必當能成大覺，故 說眾生為正因體。如〈師子吼〉中言「眾生佛性 亦二種因者，謂諸眾生也。」莊嚴寺旻法師義 也。第三師云：眾生之心異乎木石，必有厭苦 求樂之性。由有此性，故修萬行終歸無上菩 提樂果，故說心性為正因體。如下文言「一切 眾生悉皆有心。凡有心者，必當得成阿耨菩 提。」《夫人經》言「若無如來藏，不得厭苦樂求涅 槃故。」此是光宅雲法師義也。第四師云：心有 神靈不失之性，如是心神已在身內，即異木 石等非情物，由此能成大覺之果，故說心神 為正因體。〈如來性品〉云「我者即是如來藏義， 一切眾生悉有佛性即是我義。」〈師子吼〉中言 「非佛性者，謂瓦石等無情之物。離如是等無 情之物，是名佛性故。」此是梁武簫焉天子義 也。第五師言：阿賴耶識法爾種子為佛性體。 如此經言「佛性者，一切諸阿耨菩提中道種 子。」《瑜伽論》云「性種性者，六處殊勝，有如是相， 從無始世展轉傳來法爾所得。」此意新師等 義。第六師云：阿摩羅識真如解性為佛性體。 如經言「佛性者名第一義空，第一義空名為 智惠。」《寶性論》云「及彼真如性者，如《六根聚經》 說。六根如是從無始來，畢竟究竟諸法體故。」 諸說如是。次判是非者，此諸師說皆是非。所 以然者，佛性非然非不然故。以非然故，諸說 悉非。非不然故，諸義悉是。是義志云何？六師 所說不出二途：初一指於當有之果，後五同 據今有之因。此後五中亦為二倒：後一在於 真諦，前四隨於俗諦。俗諦四說，不出人法，前 一舉人、後三據法。據法三義，不過起伏，後一 種子、前二上心。上心之內，隨義異說耳。然佛 性之體正是一心，一心之性遠離諸邊，遠離諸 邊故都無所當，無所當故無所不當。所以就 心論心，非因非果、非真非俗、非人非法、非起 非伏。如其約緣論心，為起為伏、作法作人、為 俗為真、作因作果。是謂非然非不然義。所以 諸說皆非皆是。總說雖然，於中分別者，於一 心法有二種義：一者不染而染、二者染而不 染。染而不染，一味寂靜。不染而染，流轉六道。 如下文言「一味藥隨其流處有種種味，而其 真味停留在山。」《夫人經》言「自性清淨心難可 了知，彼心為煩惱所染，此亦難可了知。」《起信 論》中廣顯是義，此者真諦三藏之義。第六師 說真如佛性，得於染而不染門也。前之五義 皆在染門。何者？隨染之心不守一性，對緣望 果必有可生，可生之性不由熏成，是故說名 法爾種子，第五師義得此門也。又即如是隨 染之心，乃至轉作生滅識位，而恒不失神解 之性，由不失故終歸心原，第四師義亦當此 門也。又若隨染生滅之心，依內熏力起二種 業，所謂厭苦求樂之能因，此為本當至極果， 第三師義當此門也。如是一心隨染轉時，隨 所至處總御諸法，處處受生說名受生，第二 師義合於是門也。如是眾生本覺所轉，必當 得至大覺之果，而今來現說名當果，第一師 義合於是門也。由是義故，六師所說雖皆未 盡佛性實體，隨門而說各得其義。故下文說 「如彼盲人各各說象，雖不得實非不說象。說 佛性者亦復如是，不即六法不離六法。」當知 此中六說亦爾。出體門竟。
第二、明因果門。佛 性之體非因非果，而亦不非因果性，所以舉 體作因作果。果佛性者，佛之體性，故名佛性。 如〈迦葉品〉云「如來十力四無畏等無量諸法， 是佛之性。」又下文言「如來已得阿耨菩提，所 有佛性一切佛法常無變易，故無三世猶如 虛空。」如是等文明果佛性。因佛性者，作佛之 性故名佛性。如〈師子吼〉中言「是因非果，名為 佛性。非因生故，是因非果。」又下文言「眾生佛 性亦二種因。正因者，謂諸眾生。緣因者，謂六 波羅蜜。」如是等文說因佛性。總說雖然，於中 分別者，果有二種：所生、所了。所了果，謂涅槃 果，即是法身。所生果者，謂菩提果，即是報佛。 對此二果，說二佛性。法佛性者，在性淨門。報 佛性者，在隨染門。如〈師子吼〉中言「善男子！我 所宣說涅槃因者，所謂佛性之性不生涅槃， 是故無因。能破煩惱，故名大果。不從道生，故 名無果。是故涅槃無因無果。」是文正顯法佛 之性，唯約隱顯說為因果也。〈迦葉品〉云「夫佛 性者，不名一法、不名萬法。未得阿耨菩提之 時，一切善不善無記法盡名佛性。非佛性者， 所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無 情之物，是名佛性。」是文正明報佛之性，以隨 染動心雖通三性，而亦不失神解之性，故說此 為報佛性。但為簡別法佛性門遍一切有情 無情，是故於報佛性不取無情物也。別門雖 然，就實通論者，性淨本覺亦為二身之性，隨 染解性亦作法身之因。何以知其然者，如《寶 性論》言「依二種佛性得出三種身。」《佛性論》中 顯是意言「佛性有二種：一者住自性性、二者 引出佛性。為顯住自性性，故說地中寶藏為 譬。為顯引出佛性，故說掩羅樹芽為譬。約此 兩因，故佛說三身果。一者因住自性佛性故 說法身。法身有四種功德，是故說毀敗布裹 真金譬。二者因引佛性故說應身，是故說貧 女如懷輪王譬。三者因引出佛性，故復出化 身，故說羅漢中佛像為譬」乃至廣說。此論意 者，應得因中具三佛性。彼應得因，如理為體 故，如性淨門中真如佛性通為三身而作正 因。既說性淨本覺雖非生滅，而得與二身作 正因。當知隨染解性雖非常住，而與法身作 正因性。如《不增不減經》言「即此法身煩惱纏， 無始世來隨順世間波浪漂流去來生死，名為 眾生。離一切垢住於彼岸，於一切法得自在 力，名為如來、應、正遍知」乃至廣說。《起信論》中 為顯是意，故引喻言「如海水因風波動，水相 風相不相捨離。如是眾生自性清淨心，因無 明風動，心與無明不相捨離」乃至廣說。是意 欲明法身雖非動相，而離靜性隨無明風舉 體動轉，動轉之心不失解性。後復無明還至 歸本，歸本之時還成法身。是故當知隨染動 心正為還靜法身之因。若依是門，得說法身 亦是作法，以修諸行始得成靜故。如《楞伽經》 言「若如來法身非作法者，言有修行無量功 德一切行者，皆是虛妄故。」因果門竟。
次第三 明見性門者，謂至何位得見佛性？有人說言： 佛性法界雖無二體，而義不同，見位亦異。是 故初地證見真如法界，而未能見佛性之義。 乃至十地猶是聞見，至妙覺位方得眼見。是 說不了，違文義故。何者？處處皆說初地菩薩 證見法身，法身佛性名異義一。而言雖證法 身不見佛性者，不應道理違諸文。次當廣說 如實義者，若於初地得證法界，即於此位已 見佛性。若第十地未見佛性，亦於彼位未見 法界。欲顯是義，三重分別：一者究竟不究竟 門、二者遍不遍門、三者證不證門。若就究竟 不究竟門，唯於佛地得名眼見，此時究竟歸 一心原，證見佛性之全分體故。金剛以還未 得眼見，宜是仰信，但名聞見，以其未至一心 之原，不證佛性全分體故。如說佛性，法界亦 爾，餘一切境皆亦如是。若就第二遍不遍門， 初地以上眼見佛性，遍遣一切遍計所執，遍 見一切遍滿佛性故。地前凡夫二乘聖人有 信不信，齊未能見，以未能離一切分別，不能 證得遍滿法界故。若依第三證不證門，二乘 聖人得見佛性，一切凡夫未能得見。所以然 者，二空真如即是佛性，二乘聖人雖非遍見， 依人空門證得真如，故亦得說眼見佛性。如 〈長壽品〉言「若於三法修異相者，清淨三歸即 無依處，所有禁戒皆不具足，尚不能得聲聞 緣覺菩提之果，何況能得無上菩提。」是文欲 明若二乘人入觀之時，唯取三寶人法異相，不 證三寶同體人空。即不能具無漏聖戒，亦不 能得盡無生智。是即反顯彼能證見三寶一 體，故亦能得二乘菩提。三寶一體即是佛性， 准知亦說得見佛性。唯彼人雖實得見佛性， 而未能知謂是佛性，如說眼識見青不知青， 雖未能知謂是青色，而是眼識實見青色。二 乘者見佛性，當知亦爾。證不證門文義如是。 遍不遍門之文義者，如〈師子吼〉中言「復次色 者謂佛菩薩，非色者一切眾生。色者名為眼 見，非色者名為聞見。」《法花論》云「八生乃至一 生得阿耨菩提者，證初地得菩提故。以離三 界分段生死，隨分能見真如佛性，名得菩提。」 《寶性論．僧寶品》云「有二種修行，謂如實修行 及遍修行。如實修行者，謂見眾生自性清淨， 佛性境界故。」偈言「無障淨智者，如實見眾生， 自性清淨佛，法身境界故。」遍修行者，謂遍十 地一切境界故，見一切眾生有一切智故。又 遍一切境界者，以遍一切境界，依出世惠眼 見一切眾生乃至畜生有如來藏。應知彼見 一切眾生皆有真如佛性，初地菩薩摩訶薩以 遍證一切真如法界故。偈言「無礙淨智眼，見 諸眾生性，遍無量境界，故我今敬禮故。」解言： 此中如實修行即正體智，遍修行者是後得 智，是知初地菩薩二智皆能證見真如佛性。 但正體智宜證真如佛性實體，名如實行。其 後得智見諸眾生悉有佛性，故名遍行。遍不 遍門，文義如是。
究竟不究竟門，文證者，〈師子 吼〉中言「佛性亦二。言色者，阿耨菩提。非色者， 凡夫乃至十住菩薩見不了，不了故名非色。 色者名為眼見，非色者名為聞見。」《瑜伽論》云 「問：一切安住到究竟地，菩薩智等如來智等有 何差別？答：如明眼人隔於輕繫覩眾色像，到 究竟地菩薩妙智於一切境當知亦爾。如知 盡事業圓布眾采，唯後妙色未淨修治。已淨 修治，菩薩如來二智亦爾。如明眼人微闇見色， 離闇見色，二智亦爾。如遠見色、如近見色，猶 如輕翳眼觀、極淨眼觀。二智差別，當知亦爾。」 依此文證，當知佛性境界，菩薩未究竟。於一 切境皆未究盡，未究盡故通名聞見，得因滿 故亦名眼見。所以未窮知者，略有五義：一者 本識相應最綱妄想，無明所識隔金剛眼，是 故似隔輕繫也。二者萬行已備三智已得，而 唯未得大圓鏡智，如最妙色未淨修治。三者 解脫二障故得淨，未輕極微無明住地，是故 不異微闇見色。四者有惑障習，而非親障法 空觀智，故如遠色。五者其知障氣雖是微薄， 近曉惠眼事同輕繫。依是五義，未能窮照，故 說如是五種譬喻。於中通難會相違文，具如 二障義中廣說。第三重內文義如是。若知如 是三重別義，諸文進退無所不通也。
第四、明 有無者，有無差別，略有二句：一就聖位、二約 凡位。聖位有無先作五階，謂前五地為第一 位，以十度行配十地門，未得波若相同凡位 故。六七八地為第二位，雖有出入，無出入異， 齊於俗諦有功用故。第九地為第三位，以於 真俗俱無功用故。第十地為第四位，具足十 度因行，窮滿因故。如來地者為第五位。就此 五位說事有無。如〈迦葉品〉說「如來十力四無 畏等無量諸法足佛是佛之性。」即如是佛性 即有七事：一常、二樂、三我、四淨、五真、六實、七 善。後身菩薩佛性有六：一常、二淨、三真、四實、 五善、六可見。九地菩薩佛性有六：一常、二善、 三真、四實、五淨、六可見。八住菩薩下至六地 佛性有五事：一真、二實、三淨、四善、五可見。五 住菩薩下至初地佛性有五事：一真、二實、三 淨、四可見、五善不善。解言：此五位中，通有十 事，一善不善、二者可見、三少見，并佛地七。是 十法在報佛因果，非就法身真如佛性，以彼 處文相不得爾故。然此十事有無，總束以為 五倒：一真實淨三，貫通五位。二者善之一事， 在上四位。三者可見一事，在下三位。四者常 之一事，在上三位。五者我樂少見善不善四， 隨其所應局在一位。所以然者，我者即是佛 義，樂者是涅槃義。佛與涅槃究竟之名，故說 此二唯在果地。言少見者，為前所說五對所 顯，故此一事唯在十地。善不善者，相同凡夫 未得純善，故此一事在一位。一位四事，立意 如是。所以常事在上三位者，任運現前是其 常義。九地以上三位雖因果殊，俱於真俗得 無功用，故說常事在上三位。所以可見在下 三位者，十地因滿佛地果員，因果雖殊同員 滿故。九地以下齊未圓，俱足應滿，故說可見。 所以善事在上四位者，六地已上已得般若 善巧利物，故得善事。所以淨與真實通於五 位者，此中淨者是無漏義，初地以上得真無 漏，故說淨德通於五位。離妄為真義，在見分。 不虛為實義，當相分。無漏見相非妄非虛，故 說此二亦通五位。然此十事有無之義，但約 一邊顯其階級，未必一向定為然也。
次約凡 夫位說有無者，如〈迦葉品〉四句中說「或有佛 性，一闡提有、善根人無。或有佛性，善根人有、 一闡提無。或有佛性，二人俱有。或有佛性，二 人俱無。」解云：如是四句顯報佛，非就法身真 如佛，彼處文勢必應爾故。四句差別略有四 義：顯二門故、別因果故、開四意故、遮二邊 故。第一義者，為顯二門故說四句。何者？前之 二句約依持門說五種性，其後二句就緣起門 顯因果性。謂初句言闡提人有者，不定性人 斷善根時，猶有作佛法爾種子故。善根人無 者，決定二來有、善根時無，如前說作佛種子 故。第二句中善根人有者，菩薩種性無斷善 根本來具有，作佛種子故。闡提人無者，無性 眾生斷善根時永無，如前菩薩種性故。故知 此二句顯五種性也。第三句言二人俱有者， 前二句內兩重二人皆有。緣起門中因性凡 有心者，當得菩提故。第四句言二人俱無者， 即第三句所說二人齊無，緣起門中果性當 時未得無上菩提故。故知此二句顯二果性。 如此經意寬無所不苞，通取二門以說四句。 初義如是。
第二義者，宜就緣起一門而說。前 立三句明因差別，最後一句顯果無二。何者？ 初句中言闡提人有、善根人無者，是明一切 斷善根人所有不善五陰亦作報佛之性。第 二句言善根人有闡提人無者，是明一切有 善根者所有善五陰亦為報佛。第三句二人 俱有者，謂前二人所有四種無記五陰皆能 得作報佛正因，以彼一切三性五陰皆為一 心轉所作故。為顯三性皆為佛性故，作三句 明因差別也。第四句言二人俱無者，謂前二 人雖有三因而皆未得報佛果性。為顯極果 純一善性故，立一句顯無二也。二義如是。
第 三意者，為四種意故說四句。第一句者，抑引 意說，引斷善根者除絕望心故，抑善根人持 善夢惡故。第二句者，勸請意說，既除夢惡勸 修眾善，舉手低頭皆成佛道故。既除絕望心、 識離諸惡，惡為禍本，能障佛道故。第三句者， 生普敬意，無一有情不含當果，含當果者必 成大覺故。第四句者，起廣度意，雖有當果而 無觀覺，無觀覺者長沒苦海故。此四意內所 詮義者，第一句中約邪見說，第二句中約信 心說。第四同望當果，指當有義說為俱有，據 現無義亦說俱無。三義如是。
第四義者，為離 二邊故說四句，謂前二句別顯離邊，後之二 句總顯離邊。言別顯者，謂初句言闡提人有， 遮定無邊，非據定有。第二句言闡提人無，止 定有邊，不著定無。如下文言「若有說言斷善 根者定有佛性、定無佛性，是名置答。善男子！ 我亦不說，置而不答，乃說置答。如是置答復 有二種：一者遮止、二者莫著。以是義故，得名 置答。」如就闡提遮止二邊，對善根人當知亦 爾。言後二句總顯離邊者，第三句言二人俱 有，是明佛性不同菟角，依非無義說名為有。 第四句言二人俱無，是顯佛性不同虛空，約 不有義說名為無。如下文言「眾生佛性非有 非無。所以者何？佛性雖有，非如虛空，虛空不 可見，佛性可見故。佛性雖無，不同菟角，菟角 不可生，佛性可生故。是故佛性非有非無亦 有亦無。云何名有？一切悉有。是諸眾生不斷 滅，猶如燈炎，乃至菩提，故名有。云何無？一切 眾生現在未有一切佛法，是故名無。有無合 故，是名中道。是故佛性非有非無」乃至廣說。 若依如是離邊之意，四句皆望當果佛性。若 使四句齊望一果，總別二意有何異者？前二 人說二句者，依遮詮義以遣二邊。後總二人 立句者，依表詮門以示中道。中道之義通於 二人，是故合說。二邊之執隨人各起，所以別 說。然佛說四句意趣眾多，今且略爾四種義 耳。有無門竟。
第五、明三世非三世，略有二義： 先就法身、後約報佛。若就別門，法身佛性雖 復因名，應得果名。至得其體平等無生無滅， 是故一向非三世攝。是義灼然，不勞引證也。 次約報佛因果性者，依下文說即有三句：一 者如來圓果菩薩滿因，此二相對以顯不同。 如來圓智窮於理原，等一法界遍三世際，故 非過去現在未來。後身菩薩未至理原，雖復 已得滿因故已少見，未至極果故未具見，未 具見邊名為未來。未成圓果故，已少見邊 名為現在，現得滿因故，猶未謝故非過去。如 經言「如來佛性非過去非現在未來。後身菩 薩佛性現在未來少可見故，得名現在。未具 見故，名為未來」故。
問：未具見義猶是現在有， 何得說是名為未來？又若菩薩現得少見故 名現在者，是即如來現得其見應名現在。答： 如來現得，得遍三世，畢竟不為時節所遷，故雖 現得不在現世。菩薩少見，未免生死，猶墮時 節，故為現在。是通後難，答前問者。未具見義 雖是現有，具見種子猶伏未起，由現起故名 未來。如《瑜伽》說「未與果當來種子相續，名未 來果。」當知此中道理亦爾。第二句者，宜就如 來因果相對以明差別。立果望因，因皆未極， 不離生滅，故隨三世。就果談果即有二義者， 生因所生者必滅，剎那不住，故是三世。二者 已至理原，體一法界無所不遍，故非三世。然 其生滅德無不體理，故一一念皆遍三世，遍 三世德莫不從因，故其周遍不過剎那。爾退 剎那而遍三世，不從周遍而為一念，為一念 故隨於三世，遍三世故非過現未，是謂佛德 不可思議，但應仰信非思量流。如經言「如來 未得阿耨菩提時，佛性因故，亦是過去現在未 來。果即不爾，有是三世、有非三世故。」問者：是 經文有是有非，即應二別不就一德。有是三 世者，化身色形是。有非三世者，報佛內德是。 亦如是二義，灼然可見。何勞宜就實德而作難 解之說？答：如汝所見亦有道理，為新學者應 作是說。若非新學無定執者，為是等人應如 前說。為顯是義故，彼下文言「迦葉菩薩白佛 言：『世尊！云何名因亦是過去現在未來，果亦 過去現在未來，非是過去現在未來？』佛言：『五 陰二種：一者因、二者果。是因五陰，是過現未。 是果五陰，亦是過去現在未來，亦非過去現在 未來。』」依是文證，當知宜就一果五陰亦是三 世亦非三世。
第三句者，宜就菩薩因果相對 以辨三世者，菩薩佛性未免生死，望後為因、 望前為果，種子為因、現行為果。如是因皆隨 三世，未至理原，無非三世。如經云「後身菩薩 佛性因故，亦是過去現在未來，果亦如是。九 地菩薩佛性因故，亦是過去現在未來，果亦如 是。九地菩薩佛性因故，亦是過去現在未來， 果亦如是」乃至廣說故。
問：第二句中明如來 因乃取未成佛時因性，今第三句明菩薩果 廣說當成時果性，何故此中不取當果？解云： 不例立果望因，因是已修故得取。因在望果， 果非已證，所以不取。是故宜就菩薩位內前 後相望而說因果三世。三世門竟。
第六、會 通。於中有二：初通文異、後會義同。通異文者， 問，如因果門所引文云「未得阿耨菩提之時，約一 切善不善無記法盡名佛性。」若依是文，菩提 之心六度等行皆是佛性。何故〈師子吼〉中言 「正因者名為佛性，緣因者發菩提心。」如是相 違云何會通？通者解云：以性攝、行不攝，故，說 一切盡名佛性。以行望性，有性非行，故分性 行以說二因。又復性有二義：一是因義、二非 作義。就因義故，盡名佛性。約非作義，行即非 性。由是道理，故不相違也。
問：如體相門所引 文言「非佛性者，所謂一切牆壁瓦石無情之 物。」又復〈迦葉品〉中說云「或云佛性住五陰中 果。或言佛性性離陰而有，猶如虛空，是故如 來說於中道。眾生佛性，非內六入非外六入， 內外合故名為中道。」若依後文，瓦石等物外 六入所攝而為佛性。如是相違云何會通？通 者解云：若依有情無情異門，瓦石等物不名 佛性。若就唯識所變現門，內外無二合為佛 性，此是唯約報佛性說。又復前說文說報佛 性，後所引文說法佛性。若作是說，亦不相違 也。
問：見性門內所引論說「初地菩薩無礙智 眼見諸眾生悉有佛性。」何故是經不能見？如 〈德王品〉第九功德中言「住九地者，見法有性，不 見佛性。住十住者，見法無性，方見佛性。」又〈師 子吼〉中言「十住菩薩，唯能自知當得菩提，而 未能知一切眾生悉有佛性。」又言「十住菩薩， 唯見其終、不見其始。諸佛世尊見始見終，以 是義故諸佛了了得佛性。」又言「十住菩薩唯 見一乘，不知如來是常住法。以是義故，言十 住菩薩雖見佛性而不明了。」又言「一切覺者 名為佛性。菩薩不得名一切覺，是故雖見而 不明了。」如是等文云何會通？通者解云：通相 而言，為顯究竟不究竟異，故說十地見不明 了。若依隨分證見門者，初地菩薩亦得眼見， 餘文進退隱顯門說。何者？為顯十地是因滿 位，故說得見。九地以還因未圓滿，故說不見。 又復《起信論》說六種染中，第五能見心不相應 染是九地障，未出此障，故說九地見法有性； 入第十地已出彼障，是故說言見法無性。且 時一邊顯位階降。又說十住唯見終者，眾生之 未終乎六識，有情之本始於一心，菩薩通達 六識之相，而未證見一心之原，故言見終而 不見始。又言自知當得菩提未知眾生有佛 性者，是約遠近以說難易，謂自當果在第二 念，近故易知；眾生當果即天後邊，遠故難知。 是望當果佛性說也。又言十住雖見一乘不 知如來是常住法者，是約因果顯其難易。言 一乘者正因佛性，如來常者是果佛性。十住 因滿故見因性，未得圓果不見果性。即依是 義。故後文說言「菩薩未得名一切覺，是故雖 見而不明了也。」餘文相違准此可通。
次會義 同者，於同類義有異文句，以義類而會諸文。 佛性之義有無量門，以類相攝不出五種：一 性淨門，常住佛性。二隨染門，無常佛性。是二 種門皆說因性。三者現果，諸佛所得。四者當 果，眾生所含。五者一心，非因非果。依是五門以 攝諸文。第一常住佛性門者，〈四相品〉云「唯斷 取著，不斷我見。我見者名為佛，佛性者即真 解脫。」〈如來性品〉云「我者即是如來藏，一切眾 生悉有佛性即是我義。」〈師子吼〉中言「佛性者 名第一義空，第一義空名為智惠。智者見空 及與不空，愚者不見空與不空。」又言「觀十二 緣智凡有二種：下中智者不見佛性，即是二 乘。上智觀者不見了了，不了了見故住十住 地。上上智者即了了見，了了見故得阿耨菩 提。以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者名 第一義空，第一義空名為中道，中道者名為 佛性，佛性者名為涅槃，又言究竟。究竟者，一 切眾生所得一乘，一乘者名為佛性。一切眾 生皆有一乘，無明覆故不能得見。」如是等文， 舉諸異名同顯性淨真如佛性，三乘同歸故 名一乘，十二之本故名因緣，離一切故名為 空性，有本覺名為智惠，眾生中實故名為義， 自體自照故名我見。諸名雖異，所詮體一。所 以說是眾多名者，為顯諸經唯一味故，謂名我 見、名如來藏者，是會《勝鬘》、《楞伽》等旨。又名為 空、名智惠者，是會諸部《般若》教意。又名一乘 者，是會《法花經》等。又名真解脫者，是會《維摩 經》等。為顯是等諸經異文同旨，故於一佛性 立是諸名也。
第二、隨染門中報佛性者，〈師子 吼〉中言「佛性者名大信心。何以？信心故，菩薩 能具六波羅蜜。」又言「佛性者名慈悲喜捨，佛 性者名四無礙知。乃至佛性者名灌頂三昧。」 〈迦葉品〉云「後身菩薩佛性有六，乃至初地佛 性有五，皆是過去現在未來。」又言「未得菩提 之時，善不善等盡名佛性。」如是等文，同顯隨 染門內報佛性也。
第三、明現果佛性者，〈師子 吼〉中言「佛性者，亦色、非色、非色非非色，亦相、 非相、非相非非相。云何為色？金剛身故。云何 非色？十八不共非色法故。云何非色非非色？ 無定相故。云何為相？三十二故。云何非相？一 切眾生相不現故。云何非相非非相？不決定 故。」〈迦葉品〉云「如來佛性即有二種：一者有、二 者無。有者，所謂三十二相八十種好、十力、四 無畏乃至無量三昧，是名為有。無者，如來過 去諸善不善無記乃至五陰十二因緣，是名為 無。是名如來佛性有無。」如是等文同明現果。
第四、說當果佛性者，〈師子吼〉中言「譬如有人， 我有乳酪。有人問言：『汝有蘇耶？』答：『我有。』酪實 非蘇。以巧方便決定當得，故言有蘇。眾生亦 爾，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨菩提， 以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性。」〈迦 葉品〉云「如汝先問，斷善根人有佛性者，亦有 如來佛性，亦有後身佛性。是二佛性障未來 故，得名為無。畢竟得故，得名為有。」如是等文 明當果佛性。
第五、明非因非果非常非無常性 者，如〈德王品〉云「善有二種，有漏、無漏。是佛性 非有漏、非無漏，是故不斷。復有二種，一者常、 二者無常。佛性非常非無常，是故不斷。」〈師子 吼〉中言「佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有 因者，即十二因緣。因因者，即是智惠。有果者， 即是阿耨菩提。果果者，即是無上大般涅槃。」 是等文同顯一心非因果性。所以然者，性淨 本覺是無漏善，隨染眾善是有漏善。一心之 體不常二門，故非有漏非無漏。又佛果是常 善，因是無常善。一心之體非因果，非果故非 常非無常。若心是因，不能作果。如其是不能 作果，良由一心非因非果，故得作因亦能為 果，亦作因因及為果果。故言佛性者，有因、有 因因，有果、有果果。是故當知，前說四門染淨二 因當現二果，其性無二唯是一心。一心之性唯 佛所體，故說是心名為佛性。但依諸門顯此 一性，非隨異門而有別性，即無有異，何得有 一？由非一故，能當諸門。由非異故，諸門一味。 佛性之義略判如是。上來所說涅槃佛性，全 為第二廣經宗竟。
第三、明教體者，先敘異 部、後顯大乘。《迦退論》中以名句味以為經體， 故彼論說「十二部經名何等法？答曰：名身語 身次第住故。」若依《雜心》有二師說，如〈界品〉。八 萬法陰皆色陰攝，以佛語之性故，有說名性 者行陰攝。若准《婆沙》第四十卷，以音聲為教 體者，是佛陀提婆義。以名句味為教體者，是 和須蜜義。《俱舍論》中又出是二，如〈界品〉云「有 諸師執佛正教言音為性，於彼入色陰攝。有 諸師執文句為性，於彼師入行陰攝。」有人說 言：《俱舍論》中有三師說，第三師義，通取音聲 名句為體。如〈法界品〉下文說言「諸師異判如 是。眾生有八萬煩惱行相，謂欲、瞋、癡、慢等差 別故。為對治此行，佛世尊正說八萬法陰。如 八萬法陰相，五陰中色行二陰攝。」以是文證， 得知評家取此第三也。雖有是說，而實不然。 所以然者，彼不能顯論文分齊，濫取異文作 是妄說。彼論前文已出二師說攝陰竟，次說 八萬法陰之量，一出三師義。此言諸師異判如 是已下，正成第三評家之說。說法陰量已竟， 次欲更說五分法身十一切入等諸門攝義， 是故條前成後之言，八萬法陰相五陰中色行 二陰攝，此言總條前二師義。是故當知彼說 謬異。當知小乘諸部之內出教體性，唯有二 說更無第三也。若依《成實》，相續假聲以為教 體。如彼論〈不相應行品〉云「有人言：名句字應 是心不相應行。此事不然。□□□□法入所 攝。」解云：此論師意，假聲詮用，更無□□□□ 聲性，色陰所攝。詮表之用，意識所得，唯□□ □□□所攝也。大乘之中，音聲名句及所詮 義□□□□□雖無別體不相應行，而有假立 不相應行，□□句行□所攝。由是道理，異彼 二宗。是義具如《瑜伽論》說。又彼論〈攝決擇分〉 言「云何為體？謂契經體略有二種：一文、二義。 文是所依，義是能依。云何為文？謂有六種：一 者名身、二者句身、三者語身、四者字身、五者 行相、六者機請」乃至廣說。是論意者，欲顯教 體無別自□□□緣含，能生物解，故說諸緣為 教體耳。於中餘□□□□□，如《楞伽經疏》中 說。
第四、明教迹者，昔來□□□□南土諸 師，多依武都山隱士劉𭃳義云：如□□□□ 說無出頓漸。《花嚴》等經是其頓教，餘名漸□ □□內有其五時：一、佛初成道已，為提胃等 說五戒十善人天教門。二、佛成道已十二年 中，宣說三乘差別教門，未說空理。三、佛成道 已三十年中，說空無相《波若》、《維摩》、《思益》等經。雖 說三乘同觀於空，未說一乘破三歸一。四、佛 成道已四十年後，於八年中說《法花經》，廣明一 乘破三歸一，未說眾生皆有佛性。但彰如來 壽過塵數未來所住復倍上數，不明佛常，是 不了教。五、佛臨涅槃說大涅槃，明諸眾生皆 有佛性、法身常住，是了義經。南土諸師多傳 是義。北方師說《般若》等經皆了義，但其所宗 各不同耳。如《般若經》等智惠為宗，《維摩經》等 解脫為宗，《法花經》者一乘為宗，《大涅槃經》妙 果為宗。皆是大解起行德究竟，大乘了義之 說。即破前說五時教言。如《大品經．往生品》中， 諸比丘聞說般若讚歎檀度，遂脫三衣以用布 施。論中釋言「佛制三衣，不畜得罪。何犯戒為 行施耶？以此在於十二年前佛未制戒，是故 不犯。」是以文證非局在於十二年後。又彼論 云「須菩提聞說《法花》舉手低頭皆成佛道，是 故今問退不退義。」以是文證，《般若》之教未必 局在於《法花》已前，破斷五時即為謬異。又復 若言般若教中不破三乘淺化者，《大品經》中 「舍利弗問：『若都不退，定復不異。何故得有三 乘差別，不唯一乘？』須菩提答：『無二無三，若聞 不怖，能得菩提。』」此與《法花》無三言何別，而分 淺深耶？又若《般若》不說佛性淺者，《涅槃經》說 「佛性，亦名般若波羅蜜，亦名第一義空所。」般 若及空即是佛性，何得說云不明佛性？又《大 品》說真如法性，論主釋云「法名涅槃不戲論 法，性名本分種。如黃石金性白石銀性。」一切 眾生有涅槃性，此與佛性有何差別，而不說 故是淺耶？又《法花論》云「所成壽命復倍上數 者，此文示現如來常命，以巧方便顯多數量 不可數知故。」又言「我淨土不毀，而眾生見燒 盡者，報佛如來真淨土第一義諦之所攝故。」 既顯常命及真淨土，而言是不了說者，不應 道理。
問：南北二說，何者為得為失？答：若執一 邊謂一向爾者，二說皆失。若就隨分無其義 者，二說俱得。所以然者，佛說般若等諸教意， 廣大甚深，淺通復不可定限於一邊故。又如 隨時，天台智者問神人言：「北立四宗會經意 不？」神人答言：「失多得少。」又問：「成實論師立五 教，稱佛意不？」神人答曰：「小勝四宗，猶多過失。」 然天台智者禪惠俱通，舉世所重，凡聖難測， 是知佛意深遠無限，而欲以四宗科於經旨， 亦以五時限於佛意，是猶以螺酌海、用管𨶳 天者耳。教迹淺深略判如是。
涅槃經宗要
天治元年五月廿四日書之