白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

「弟子品」者，此品之中命聲聞弟子問疾。良以 聲聞學在佛後，故名為弟；從佛化生，故復稱 子。從其所告以題章目，名弟子品。

次隨文釋。於中略以三門分別：一、對上生起 以釋來意；二、對後科分；三、依文正解。來意如 何？兩義釋之：一約序義釋其來意、二就正宗 以解來意。言約序者，曲復有二：一、就佛以釋。 前品維摩現病起發，維摩現病原為起說，須佛 影響，故從此已下，如來告問起彼所說。所告 人，先告聲聞，故此品來。二、就維摩顯德以釋。 前品之初直嘆顯德，前品之末寄說顯德，亦 得名為寄化顯德。從此已下寄對顯德，先對 聲聞顯其德高，故此品來。約序如是。言就正 宗釋來意者，前品之中因凡問疾，明教凡法， 從凡至聖。從此已下因聖問疾，明教聖法。教 聖之中先教聲聞，故此品來。來意如是。

次科 其文。於中有二：一、約序科判。從此至後「獨寢 一床以疾臥」來，文別有三：一、維摩詰念問為 由；二、如來因念告命問疾；三、維摩念文殊師 利與眾來下，空室待問。二、就正宗科判其文。 從此訖盡〈香積品〉來，文別有二：一、維摩詰念待 聖問；二、「佛知」下，如來告問，顯其所說。科別如 是。

次釋其文。先解初段維摩所念。言「爾時」者， 生念時也。「長者維摩」，起念人也。「自念疾」等，正 興念心。然此句中念待聖問，非念為病，良以 維摩悲物情深、待化如渴，故興此念。維摩現 病專情為物，心雖為物，得佛影響化事方成， 故念自己「寢疾于床，世尊大慈寧不垂愍」。病 為慈境，故念自己寢疾于床。愍苦唯佛，故念 世尊。佛有深慈，於苦多憐，故念大悲。舉佛大 慈，欲使如來愍己病苦，并憐所化，為己必問。 有大慈者見應憐，故復怪嘖寧不垂愍。寧謂 安也。我今病苦，安能忍此而不垂愍。上心憐 下名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往 問。「佛知其意」，興告所由。下正告之。先告不堪、 後告所堪，便足佛以何義通告不堪。解有三 義：一、為彰如來心等不偏，所以通告。與《涅槃》 中普告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言 顯維摩德，故須通告。告命不堪，彰其德高；告 命堪者，顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯 維摩所說之法，故須通告。故下文中先告不 堪彰昔所說，後告所堪明今所說。等是通告， 以何義故先告不堪、後告堪者？解有兩義：一 者欲次第等告令問，成上三義，以是義故先 告不堪；若先告堪，後則無宜告不堪者。第二 為欲約對不堪顯後能問，所問人高、所說必 深，令人渴仰，以是義故先告不堪。告不堪中， 先告聲聞、後告菩薩。如來熟知聲聞不堪，何 勞通告？解亦有三：第一為顯佛心平等，與 《涅槃》中先告比丘令問相似。第二為欲廣對 眾人顯維摩德，故須通告。故下文中先告聲 聞，對之以顯維摩德高超出二乘；後告菩薩， 對之以顯維摩德高過諸菩薩。第三為欲廣 寄眾言以顯維摩所說之法，故須通告。故下 文中先告聲聞，明其所說教聲聞法；後告菩 薩，明其所說教菩薩法。等是通告，以何義故 先告聲聞、後告菩薩？解有三義：一聲聞近佛， 隨近先告；菩薩不爾，為是後告。第二為欲聲 聞菩薩等告令問，成前三義，以是義故先告 聲聞；若使如來先告菩薩，後則無宜更告聲 聞，以彼劣故。第三義者約法次第，前品之中 明教凡法從凡至聖，故此品中次告聲聞，對 之以顯教聲聞法從小至大，故至後品方告 菩薩，對之以顯教菩薩法化法應爾。就此品 中，所告聲聞凡有五百，前十別列，餘悉總舉。 就前十中，對初九人明法身因，對後一人明 法身果。就前九中，對初八人明修行法，對後 一人明出家法。就前八中，對前七人明修善 法，對後一人彰滅惡法。就前七中，對前六人 明修道行，對後一人明起通行。修道行體，起 通行用。就前六中，初舍利弗明不住行，次對 目連明入證行，對後四人明助道行。此即《地 經》同相三道。就初人中，先告後辭。「即告舍利 汝行問疾」，是告言也。舍利名字已如上辨，是 王舍城波羅門子，其父本是南天竺人，外祖 先是王舍城中大論義師，王與封邑。舍利父 至，與其論義，外祖受闕，王奪其封與舍利父。 外祖因即嫁女與之，生舍利弗。其舍利母，先 與其兄摩呵𤘽絺羅共為言論，恒不及兄；至 懷舍利，論常得勝，𤘽絺因是入出更學。後生舍 利，年始七歲，十六國中論義第一。後佛出世， 從佛出家，佛弟子中智慧第一。故餘論中讚 嘆舍利，唯餘佛世尊，一切眾類智慧及多聞 欲比舍利，於十六分中不能及其一。今先告 之。何故先告？以其慧勝弟子中標，為是先告。

問曰：前說聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟 子中勝，何故先告？釋言：舍利慧行雖上，餘行 劣他，故得先告，以聲聞人各有第一殊勝事 故。「我不堪」等，是辭言也。於中初辭、次釋、後結。 「我不堪任至彼問疾」，是初辭也。「所以」下釋。「故 我」下結。釋中所以自徵，起後我有何所以云 言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵，為是不堪。於中 先舉被呵由緣。「時維摩」下，出被呵辭。「時我世 尊聞是語」下，由己卑闕，彰己不及。初中「憶昔」， 舉被呵時。「曾於林中」，出被呵處。「宴坐樹下」，彰 被呵事。宴猶默也。默坐樹下，名為宴坐。宴晏 相監。晏是安義，宴是默義，全別，今彰宴矣。下 出呵辭。所以須呵，為使舍利捨小舉大并利 餘人。於中初言「維摩來謂」，總以標舉。言告稱 謂，不別顯之。先呵、後教。「唯舍利弗不必是坐 為宴坐」者，是呵言也。唯是敬辭。舍利出家，維 摩在俗，俗須敬道，是以言唯。下悉同然。勝坐 未彰，未可全非，故云不必。下出教辭，於中先 舉、次教、後嘆。「夫宴坐者」，是總舉也。夫是語端。 此舉菩薩勝坐之法。下別教示，於中六句，相 從為四：初句為一，教離凡行，捨相證寂；次二 為一，教離小行，即寂起用，在淨恒染；次一為 一，重教離凡，捨證寂；後二為一，重教離行，在 染恒淨。就初句中，「不於三界現身意」者，欲、色、 無色是其三界。凡夫在於欲色兩界，受色形 果，名為現身；在無色界，受心法果，說為現意。 菩薩了知三界虛妄，但是心作，證實除捨，無 處可在，為是不於三界地中而現身意，是為 結之。次兩句中，初句依定即寂起用，後句依 慧在淨恒染。就初句中，「不起滅定現威儀」者， 滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想，名 為滅定，義如別章，此應具論。威儀是其四威 儀也，行、住、坐、臥是四威儀。聲聞滅定，捨四威 儀；菩薩常現。何故而然？聲聞威儀，事識心起， 入滅定時事識心滅，故捨威儀。菩薩威儀起 處有三：初則依於事識心起，次則依於妄識 心起，終則依於真識心起，如實三昧法門之 力自然而現，如如意珠無心分別能雨寶物。 三種心中前二無常，滅定能滅；後一常心，滅 定不滅。其所滅者，在滅定時不起威儀；其不 滅者，雖在滅定，常現威儀。今據後義，以教舍 利，是故說言不起滅定而現威儀。「不捨道法 現凡事」者，聖慧是道，煩惱業等是凡夫事。聲 聞在道，捨凡夫事。菩薩常現。何故而然？聲 聞之人未得法空，見煩惱等有而可畏，斷已 入聖，故得聖已不能現前。菩薩窮空，知有如 幻，在而不畏，故常行攝化眾生，所以不捨。故 下文中說「行非道為通佛道」。又復菩薩證入 緣起三昧法門，法門力故，自然普現共凡夫 事。如涅槃說「大般涅槃能建大義」，即其事也。 聲聞之人未得此法，所以不能。次一句中「心 不住內亦不在外為宴坐」者，六根是內、六塵名 外。凡夫心識依於六根增上緣生，名為住內； 依於六塵緣緣而起，說為在外。菩薩不爾，知 根與塵妄想心起，如夢中根、夢中塵，心外無 法，以知無故離不起，不復依之集起心識， 故不住內亦不在外。故下文言「不念內外行 於平等」。又復妄心是無常法，六識並起，始起 之心必有依託，所託中強者名根、弱者稱塵。 真心常住，無所依託，以無依故，不可宣說強 根弱塵。今教舍利捨妄取真，故不住內亦不 在外方為宴坐。後兩句中，初句明其現起見 惑而行聖道，後句明其現起修惑而證涅槃。 就初句中，「於諸見不動而修行三十七品為宴 坐」者，五見之心名為諸見，身、邊、邪見、戒取、見 取是其五也。菩薩隨化常現起之，名為不動， 以不離故。故下文言「八萬四千諸煩惱門，而 諸眾生為之疲勞，諸佛以此而作佛事。」雖現 起之，內心恒止，故常修行三十七品。「不斷煩 惱入涅槃」者，隨化現起貪嗔癡等，名為不斷。 內心恒寂，名入涅槃。是為結之。此等諸行難 言方成，故名為宴。聖所安處，說之為坐。上來 別教。「若能如是」所印可，嘆勝令學。上舉呵辭。 「時我世尊聞是默止不能加報」，申己卑闕，彰己 不及。此語順於外國語法，順此應言「世尊！我 時聞是，默止不能加報。」前辭，次釋。「故我不任」， 結己不堪。

次告目連令往問疾。目連性字𤘽 律陀。父先無子，從𤘽律陀樹神求得，因與立 稱名𤘽律陀。是王舍城輔相之子，先與舍利同 事那若，心專求道而無所得，設謂無道。那若 垂終，病中微嘆。二人請問：「師何所嘆？」那若答 曰：「吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王 身喪火殯，夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。」二 人私記。那若死後，有諸商人金地國來，二人 訪問，如那若語。二人便言師定得道，但我非 人。遂共要契：「若有所得，必相告語。」為要之後， 佛始出世。頞鞞比丘入城乞食，舍利見其進 止異常，知有勝師。待乞迴還，舍利便問：「汝師 是誰？」頞鞞答言：「是大沙門。」重問：「汝大沙門何 所宣說？」頞鞞答言：「諸法因緣生，大沙門所說。 諸法因緣滅，大沙門所說。」舍利聞之豁然悟 解，即於言下道證初果。迴至本處，目連遙見 即知有得，尋便問之。舍利還以所聞具答，目 連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家，徒眾 亦從往至佛所，並得羅漢。目連於佛弟子之 中神通第一，今命問疾。於中先告，後辭不堪。 辭中初總，「所以」下釋，「是故」下結。初總了知，釋 中所以自徵起後，下正辨釋。於中有四：一、舉 己昔被呵由緣；二、「時維摩」下，彰被呵辭；三、「說 是法時八百居士發菩提」下，教呵利益；四、「我 無此辨」，自申卑闕，彰彼難及。初中「憶昔」，舉被 呵時。「入毘耶離於里巷中」，出被呵處。「為居士 說」，陳被呵事。說何等法？文中不辨，當應為彼 白衣居士說戒說施生天法等，故下被呵。自 下第二，明教呵辭。何故須然？為益目連及諸 居士，所以教呵。文中「維摩來謂」，總舉。「唯」下，是 別。別中「不當如仁者說」，是呵辭也。教不應法， 故曰不當。又不應機，亦是不當。夫「說法」下，教 其正說。於中有二：一、約所說法體以教；二、「夫 說法者無說無示」下，約就能說之儀以教。前 中廣顯法寶之相令人證入。於中初總，「法無」 下別。「法相如是豈可說」下，以理及責。就初 總中，「夫說法者」，總舉說事。「當如法說」，總以教 勸，當如法寶體性而說。「法無生」下，隨法別教。 於中廣顯法寶體相，令依宣說。法寶體相，如 《涅槃經》念法中說：妙寂離相，圓具眾義，諸佛 菩薩所遊行處，常恒不變。此即經中佛性真 法如來藏矣。藏是一切諸法實性，是實性中 無諸法相，故此文中破相顯之，宣說無生亦 無諸法。言雖說空，約實而辨，故下文中皆就 法體說無眾生、無壽命等。然法虛融，義無不 在，今此且約五陰及與十八界門而演說之， 餘類可知。先就五陰明法離相、法無我所。「離 我所」下，就十八界明法離相。眾生起計多在 此處，故就論之。前五陰中，句別有十，辨義唯 二：前之四句明人無我，後之六句明法無我。 二無我義，廣如別章，此應具論。人無我中，四 句何別？初句明其真法體中無有眾生，第二 無我，第三無壽，第四無人。此即是彼《勝鬘經》 中如來藏者非我眾生、非命非人四種義也。 我眾生等四種何異而須別遣？通釋一物其 猶眼目，於中別分非無差異。異相如何？宣說 陰體以為神主，名之為我。和合之中計有定 實，說為眾生。相續之中計有神性任持不斷， 名為壽命。作用之中立有主宰，說之為人。翻 對彼故，說無我人眾生壽命。故彼《轉女身經》 說云「觀內無我、外無眾生、內外和合無其壽 命，畢竟清淨。」所以無人，觀內無我，陰體非神。 外無生者，五陰集用，望其陰體名之為外，於 中無實，名無眾生。內外和合無壽命者，陰共 假生，相續名命，無別命體，畢竟清淨。名無人 者，宰用名人，以無我體，人用亦無，畢竟淨。文 中初言「法無眾生」，正明理無，謂於真實法寶 體中無有眾生。所無有三：一、無橫計神我眾 生；二、於假名眾生之中無其定性；三、無假名 眾生之相。此等皆是情相之有，故悉無之，餘 用類爾。「離生垢」者，破情顯理。取我之心名眾 生垢；真法之中無此我心，名離生垢。以無垢 心，故無眾生。第二句中，「法無我者」，正明理無。 亦真法中無三種我，準前可知。「離我垢」者，破 情顯理，義同前解。此兩句中破情顯理，後二 句中破相顯理，宜須記知。第三句中，「法無壽 命」，正明理無，亦真法中無三種壽，準前可知。 「離生死」者，破相顯理。若真法中有其生死，故 可就之說有壽命；既無生死，就何說壽？第四 句中，「法無人」者，正明理無，亦真法中無三種 人，準前可知。「前後際斷」，破相顯理。有為之法 前後相起，前為前際、後為後際。若真法中有 此二際，則可就之以說於人；真中無此，就何 說人？於情為有、於理本無，翻情顯理故說為 斷，非有所除。就後六句明法空中，初二離相、 次二離名，次有一句結前離相，末後一句結 上離名。初兩句中，前之一句正明離相。後 之一句破去心緣成前離相。就初句中，「法常 寂然」，正明理無。真法不動故曰寂然。「滅諸相」 者，破相顯寂。五陰是相，於真本無，名滅諸相。 有相不寂，無故寂矣。就後句中，「法離於相」，正 明理無。於真法中無五陰相，名法離相。「無所 緣」者，破相顯理。若真法中有相可緣，不名離 相；於真法中無相可緣，故法離相。以無所緣， 能緣亦無。次兩句中，前之一句破名破說，後 之一句破去心覺成前離說。就初句中，「法無 名字」，正明理無，謂真法中無彼妄想所立名 字。「言語斷」者，破去言說顯成無名。名是言本， 以無名故言語不生，名言語斷。舉語言斷，成 名無矣。就後句中，「法無言說離覺觀故」，破情 顯理。覺觀言因，以真法中無覺觀故言語不 生，故無言說。麁思名覺，細思稱觀，此皆情 道；真法出情，故無覺觀。次下一句，結前離相。 「法無形相」，正辨理無，謂真法中無陰形相。以 此結前離相之義，故說無相。「如虛空故」，類以 顯之。真法離相，似世大虛，故言如空。自下一 句，結前離名。「法無戲論」，正明理無。理外名言 斯成戲論，真中離此名無戲論。以此結前離 名之義，故說無戲。「畢竟空故」，釋以顯無。永絕 言論，名畢竟空。上來就陰明法離相。自下第 二，就十八界明法離相。六根、六塵及以六識 是十八界。文中句別有其十九：初之一句明 人無我，後十八句明法無我。就初句中，「法無 我所」，正明理無。明真法中無我及所，義如上 解。「離我所故」，釋以顯無。法空中句雖十八，相 從為三：初有六句，明六根空；「法無動」下五句 之文，明六識空；「法離好」下七句之文，明六塵 空。初六句中，前三破相，後三即實。就前三中， 初句約識以明根空，第二約塵以彰根空，第 三約自而顯根空。就初句中，「法無分別」，正明 理無。於真法中無有六根生識了塵，名無分 別。「離諸識故」，釋以顯無。於事分齊，六根生識； 真中無此，名離諸識。以離諸識，故無分別。第 二句中，「法無有比」，正明理無。根塵相對，名之為 比；真中無此，名法無比。「相待者無」，釋以顯無。 以無根塵相形待故，說為無比。第三句中，「法 不屬因」，正明理無。於事分齊，根從因起，與因 作果，名為屬因；真中無此，名不屬因。「不在緣 故」，釋以顯無。親生名因，疎助稱緣。有緣可在 則可對之說其屬因；無緣可在，知復對何說 為屬因？亦可緣者因之別稱，言不在緣，當知 猶是不在因矣，不能重言彰不在緣。生不離 緣，因之為在；真不假緣，故曰不在。不在緣故， 不屬因耳。後三句中，約如、法性、實際三藏以顯 即實。此三何異？於真法中空名為如，有名法 性，非有非無說實際。真云何空？離相離性。云 何不空？具諸佛法。云何復名非有非無？有無 同體。此如、法性、實際之義，廣如別章，此應具 論。所顯真法共此三門同體義分，故得以法 即如、法性、實際等也。就初句中，「法同法性」，當 相正辨。如來藏中一切佛法名為法性，所辨 真法與彼一體，一而不異故說為同。法性云 何而說同乎？法性清淨常恒不變，所辨亦爾， 故說同矣。「入諸法故」，釋以顯同。入猶順也。順 諸法性，故名為同。此一體法，云何名順？云何 名入？體性雖一，義門恒別。義別體同，故得云 入。下皆同爾。第二句中，「法隨於如」，當相正辨 不異如義。法界雖別，空理不異，故說為如。所 辨之法順彼如理，故名為隨。此與如一，何得 言隨？義如前解，門別義同故得說隨。前同此 隨，言左右耳。「無所隨故」，釋成隨義。以於有法 無有隨故，隨順如也。第三句中，「法住實際」，當 相正辨。際謂際畔，處之別稱。窮實之處，名為 實際。所辨真法即於實際，名之為住。前隨此 住，言左右耳。「諸邊不動」，釋成住義。不為有無 二邊傾動，故住實際。其次五句明識空中，前 二破相，後三即實。前兩句中，初約塵以明識 空，後句正就識體明空。就初句中，「法無動搖」， 正明理無。六識之心往來取塵，名為動搖；真 法常住，不同於彼，名不動搖。「不依六塵」，釋以 顯無。不同六識六塵生，故無動搖。就後句中， 「法無去來」，正明理無。六識之心三世流轉，名 為去來，去是過去、來是未來；真法不爾，故無 去來。「常不住故」，釋以顯成。現在名住，若使真 法曾住現在，故可對之說去說來。法無現住， 知復望何說去說來？此二遣相，下三即實，即 三脫門。三脫之門，義如後解。「法順空」者，順空 門也。「隨無相」者，隨無相門。「應無作」者，應無作 門。前順、次隨、後說其應，亦綺言耳。亦以真 法與此三門義異體同，故得說順說隨說應。 就後七句明塵空中，初有四句，正就塵體以 說其空；次有一句，約根辨空；次有一句，復說 塵體以明其空；末後一句，約識論空。就初四 中，「法離好醜」，明離塵相。於事分齊，塵有美惡， 美名為好惡為名醜；真法無此，故說為離。「法無 增損」，明離塵用。順益名增，違總稱損；真 法離此，名無增損。「法無生滅法無所歸」，明離 塵體。六塵之體有起有盡，說為生滅，屬人曰 歸；真法無此，故無生滅，亦無所歸。此一分竟。 「法過眼耳鼻舌身心」，約對六根以明塵空。於 事分齊，六塵是其六根所行，不名為過；真中 無塵，根等不及，故名為過。此兩分竟。「法無高 下」，還就塵體以辨其空。於事分齊，塵有勝劣， 上地塵勝名之為高，下地塵劣說以為下；真 法離此，故無高下。「常住不動」，釋無高下。此三 分竟。「法離觀行」，約識辨空。於事分齊，塵為識 緣，不離觀行；於真法中無塵可緣，是故名離 一切觀行。上來別教。「法相如是豈可說」者，以 理反責。牒前所辨，名法如是。名相但絕、心行 亦無，豈可宣說？上來得就所說以教。下次約 就能說以教。於中先教離四種心，「然後說」下 結勸宣說。何者四心？一、教除見心；二、「當了」下 教離癡心；三、「以大悲」下教捨小心；四、「念報 恩」下教遠凡心。初句之中，教令遠離我人之 報，名除見心。於中初先法說以教。「夫說法者 無說無示」，明無說人。將言對法，名之為說；以 言對人，目之為示。於理實無，名無說示。「夫聽 法者無聞無得」，明無聽人。以聽對言，目之為聞；將 聽對法，說以為得。於理亦無，名無聞得。次以 喻顯。「譬如幻士」，喻無說人。「為幻士說」，喻無聽 人。「當建」下勸。第二句中，教知根法然後起說， 名離癡心。「當了眾生根有利鈍」，勸知根也。以 前目連說不應機，故勸了根。「善於知見無所罣 礙」，勸知法也。以前目連言不當理，故勸知法。 第三句中教修廣心，教生大意名捨小心。「以 大悲」者，教修廣心。廣念眾生，名為大悲。「讚于 大乘」，教生大心。以心大故，稱讚大乘。第四句 中教離魔業外道邪學，名遠凡心。「念報佛恩」， 教離魔業。依佛法而得利益反欲加損，名背 佛恩。菩薩番彼念欲護法，名報佛恩。「不斷三 寶」，教離外道。外道習邪乖違正法，名斷三寶。 菩薩番，彼自求正法轉教他人，能令三寶相續 不絕，是故名為不斷三寶。上來別教。「然後說 法」，總以結勸。上來第二明教呵辭。第三教益、 第四目連自中卑闕，文顯可知。前辭，後釋。 「是故不任」，總結不堪。

前對舍利明不住法，次 對目連明其證法，下對四人明助行法。於中 初對迦葉、須菩，明乞食行，攝功德法；後對富 樓及迦旃延，明入法行，攝智慧法。就前二中， 初對迦葉明乞食法，後對須菩明取食法。就 後二中，初對富樓明起行法，後對迦旃明生 解法。所辨如是。先告迦葉令法問疾。迦葉 是姓，字摩訶波羅耶檀那，此翻名為大施先 矣。摩訶是大，檀那是施，波羅耶者名之為先。 是王舍城波羅門種，家極巨富，婦名婆山。其 人昔於迦葉佛時作薄像師，時有一女持一 金玔，倩此像師修營佛像。由斯福善，恒相逢 遇，今值佛世還為夫婦，身並金色。在俗無欲， 同皆出家，齊得羅漢。其中委曲，事如經說。迦 葉即於佛弟子中頭陀第一，常行乞食。今命 問疾，於中先告汝行問疾。迦葉眾多，將大以 標。下辭不堪。於中初總，「所以」下釋，「是故」下結。 釋中「所以」，自徵起後，下對辨釋。文別有三：一 舉昔日被呵由緣；二、「時維摩」下出被呵辭；三、 「時我世尊聞說是」下，自彰卑闕，顯彼難敵。初 中「憶昔」，舉被呵時。「於貧里乞」，出被呵事。迦葉 立意，憐其貧者無有福善現受貧總，今 受其施欲令當富，故貧里乞。由斯不等，故後 被呵。

自下第二維摩教呵。何故須然？為使迦 葉棄小學大，是以教呵。文中「維摩來謂」，總舉。 下別顯之，別中先呵。「住平等法應次行」下，是 教辭也。呵中初言「有慈悲心而不能普」是 正呵也。捨富從貧，出不普事。又復前句 有慈不普，違於菩薩等慈故呵；捨富從貧，違 頭陀中次乞故呵。教中有三：一正教乞食，亦 名乞心；二「以空聚」下，就乞食時教防過儀；三 者「若能不捨八邪」已下，就乞食後教生道法。 前中四句，準事不次。次而論之，行乞為始、次 乞第二、取為第三、受為第四。但今文中為欲 次乞教令利他，故在先論。行乞與後取之為 受，同教自利，故迴後說。又得次乞，教捨二乘 居使之過，故在先論；行乞與後取受二事同 教捨凡生死之過，故迴後說。初次乞中，「住平 等法」，教修等心，翻前有慈而不能普；「應次行 乞」，教修等行，翻前捨富從貧里乞。後三句中 斯教自為，言有隱顯。初句為離生死之緣須 行乞食，第二為斷生死之因須取揣食，第三 為捨生死之果須受彼食。就初句中，「為不食 故應行乞」者，食是身緣，得淨法身方能捨遠。 彼淨法身要修捨世資生之業，乞食資身行 道方得，故為不食須行乞也。第二句中，「為壞 和合應取食」者，因能聚果，名為和合，內證真 道方以永離。其道必由捨世資生，從他取食 資身起行方能證會，是故為壞和合之相應 取揣食。自從他求，爾時名取。「為不受故應受 食」者，不受生死有為之果名為不受，不受唯 佛。佛果亦由捨世榮生，從他受取資身起道 方能剋證，故為不受須受彼食。他與領得，方 名為受。

自下第二教防過儀。「以空聚想入聚 落」者，就入聚時教離人想。觀聚無人，故名為 空。入聚多起男女等結，故教修空。「所見色」下， 就行乞時教離法想。於乞食時多於六塵而 生諸結，故教防離。然此文中於六塵境治法 各異，於色塵境教觀根空而為對治，於聲塵 境教觀境虛而為對治，於香塵境教類麁事 而為對治，於味塵境教離取心而為對治，於 觸塵境教離能取及所取事而為對治，於法塵 境教觀境空而為對治。立從皆得，為約此六 教人多治，顯隱異論。初言「見色與盲等」者，盲 人無根，於色不著。行者應爾，觀眼體空，同盲 無根於色不取。故下文言「若知眼性，於色不 貪不恚不癡」，餘亦應然。言所「聞聲與響等」者， 響虛無，無可貪取。觀聲似彼虛假無實，無可 貪取，餘亦應爾。言「所嗅香與風等」者，風事浮 麁，人多不著。觀香似彼，莫生貪著，餘皆應然。 言「所食味不分別」者，標杓無心，雖在諸味不生 分別。行者應爾，當如標杓除去心想，莫生分 別，餘悉應爾。言「受諸觸如智證」者，智證法時 不見己心以為能取，不見前境以為所取。行 者應爾，知身體空無其能覺，亦觀境空無其 所覺，故如智證，餘亦應然。「知法如幻無自他 性」，教觀性空。幻無定性，諸法像此幻法無體， 名無自性。此幻法中，亦無妄計我人等實，名 無他性。「本自不然今亦不滅」，教觀相空。如彼 幻化因緣法相，畢竟空寂，何但無性，相亦不 有。以無相故，無法可生，故本不然；無法可盡， 故今不滅。又知如幻，明法非無。無自性等顯 法非有，無自他性明非性有。本自不然今亦 不滅，明非相有。義如前解。又復知法如幻相 者，明知世諦。無自性等，明解真諦。無自他性， 性空真諦。本自不然今亦不滅，相空真諦。亦 如上釋。觀法既然，餘塵類爾。上來第二於乞 食時教防過儀。

自下第三就乞得後食用之 時教生道法。句別有十：前之三句正教起道， 中間五句彰益勸為，末後兩句嘆勝勸學。就 前三中，初二教起利他之行，後一教修自利 之行。復前二中，「不捨八邪入八解脫」，約因以 教。聲聞獨善，故捨八邪入八解脫；菩薩兼利， 隨物現同，故不捨八邪入八解耳。言八邪者， 翻八正說八邪，邪見、邪思、邪語、邪業乃至邪 定。言八解者，一義名彼八正之道為八解脫， 彼八與邪正相翻故。亦可名彼內有色相外 觀色等為八解脫，修彼能治貪食過故。故下 文言「佛說八解仁者受行，豈雜欲食而聞法 乎？」故教人中言「以邪相入正法」者，約果以教。 邪相世間、正法涅槃，聲聞獨度，捨邪入正；菩 薩兼益，隨物現同。不捨世間而證涅槃，故不 捨邪入正法矣。上教利他，下教自利。言「以一 食施一切」者，下施眾生。施有二種：一施令食； 二以食施之共將奉佛及眾賢聖，為是須施。 供養諸佛及眾賢者上用奉聖，作決定意，勿 得隨冥。為此施竟，然後自食。上來三句正教 起行。

次下五句彰益勸為。初有兩句，就上初 句不捨八邪入八解脫以明彼益。「如是食者」， 牒前起後。下就論益。「非有煩惱非離煩惱」，約 慧辨益。「非入定意非起定意」，約定彰益。以前 不捨八邪義故，非離煩惱、非入定意。於八邪 中有邪見故，非離煩惱；有邪定故，非入定意。 以前入於八解義故，非有煩惱、非起定意。以 八解中有正見故，非有煩惱；有正定故，非起 定意。次有一句，就前第二邪相入正以明證 益。「非住世間」，是前文中入正法也。「非住涅槃」， 是前文中以邪相也。下有兩句，就上第三食 施一切供諸佛等以明修益。「其有施者」，牒前 一食施於一切供佛及聖。下就論益。言「無大 福無小福」者，就因辨益。以等施故，無有偏施 凡夫小福，亦無偏施賢聖大福。言「不為益不 為損」者，約果辨益。以等施故，無有偏施持戒 之益、施破戒之損。上來彰益。下嘆顯勝，令人 習學。於中兩句，初言「是為正入佛道不依聲 聞」。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫 以邪入正。行無偏著上順佛德，名正入道。不 同聲聞捨邪取正，所以不依。「為不空食人之 施」者，結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖。 生福廣大，故不空食人之施也。

自下第三自 彰卑闕顯彼難敵。於中四句：一、彰己昔日聞 法欣慶得未曾有。二、「即於」下，明己聞說，準此 類餘，即於一切菩薩深敬。三、「復作念」下，彰己 昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名，辨才智 慧乃能如是自在無礙。四「其誰」下，明己因是 慕大厭小。「其誰不發三菩提心」，是慕大也。「從 是不復勸人聲聞辟支佛行」，是厭小也。前辭， 次釋。「是故不任」，總結不堪。

次告須菩提令往 得疾。外國正名為須浮帝，傳者音殊，名須菩 提。其須浮帝，此名善吉，亦曰空生。初生之日 家物悉空，故名空生。其人於佛弟子之中解 空第一，又傳無諍三昧亦勝。今命問疾，先告、 後辭。辭中初總、次釋、後結。釋中「所以」，自徵起 後，下對釋之。於中有四：一、舉己昔日被呵由 緣。二、「時維摩」下，出被呵辭。三、「時我世尊聞此 茫然不識」已下，自申己闕，彰彼難敵。四、「說是 法時二百天子得法眼」下，教呵利益。初中「憶 昔」，舉被呵時。「入舍乞食」，陳被呵事。

自下第二 維摩教呵。何故須然？為益須菩并淨二百天 子法眼，故須教呵。於此之中，維摩初先取鉢 盛飯，後正呵詰。何不直呵，乃先取鉢盛滿飯 乎？此有三義：一、取其鉢為盡言論。若不取鉢 彼得切難喜畏捨去，故須取鉢。雖取其鉢，下 須菩提猶欲捨去，說令不取。二、若不盛飯，望 直設難，相涉慳過；為拂此迹，故先盛飯。三、欲 寄食以興言端，故先取鉢盛滿飲矣。下正呵 之。「謂我」總舉，「唯」下是別。呵意如何？釋者不同。 若如生公、肇公所釋，要須菩提證空平等，上 齊佛、下等凡，乃可取食。若依什公釋顯難意， 要須菩提證空起用，上等諸佛、下同凡夫，乃可 取食。又人復言：徵須菩提令入法界緣起淨 門上同諸佛，亦入法界緣起染門下同凡夫， 乃可取食。若當準彼《樂瓔珞經》，難意全別，今 應同彼。彼經如何？其須菩提夜夢，如來以金 色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰：「汝於今 日當得聞於未曾聞法。」其須菩提聞是語已， 入城中乞食。城中一女，身佩瓔珞伎樂自娛， 因以呼之為樂瓔珞。其須菩提過至其家，是 女遂取須菩提鉢，盛滿飯已執鉢未還。問須 菩提：「汝何故乞？為有我想命想人想而乞耶？」 須菩提答：「我無我想命想人想。」是女復問：「若 無此想，為何乞食？」須菩提答：「諸佛世尊亦行 乞食。何獨見責？」是女對曰：「佛目無我想，須乞 但為物。云何為乎？彼中具辨為二十事故行 乞食。汝同彼耶？」須菩提言：「我未同佛。」是女復 徵：「自無我想，便非自為；未同如來，復非為他。 為何乞食？」其須菩提默然無對。維摩今此責 相似彼。凡難聲聞乞食所為，必用此法，離道 更無，故今維摩還用此理徵須菩提。其乞食 者，無過自為、無過為他。自為凡夫，其為他者 謂佛菩薩；若同此二，乃可取食。其須菩提自 忖無此兩種所為，取食莫由，故下置鉢而欲 捨去。難意如是。文中有二：一、約佛設難，若同 諸佛乃可取食。二、「若須菩提不見佛」下，約凡 設難，若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。 初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後 十徵令同佛成就解脫之德乃可取食。就初 句中，「於食等者諸法亦等」，將食類法，觀食體空， 名為食等。以此類餘，名法亦等。言「諸法等食 亦等」者，以法類食，觀諸法如，名為法等。以此 類食，名食亦等。「如是行乞乃可取」者，結聽取 食。就後十句徵令同佛解脫德中，前九是別， 後一總結。就前別中，初之七句約行以徵，後 之兩句約人以徵。復前七中，初五斷德，後二 行德。復前五中，初之三句是煩惱斷，次一業 斷，後一苦斷。煩惱斷中，初二見惑，後一修惑。 見惑之中，初鈍、後利。鈍中「不斷婬怒癡」者，是 佛不住無為行也。婬者是貪，怒者是嗔，癡是 無明，隨化常起故曰不斷。此即是不行違通 道，亦即是下八萬四千諸煩惱門，而諸眾生 為之疲勞，諸佛以此而作佛事。又亦即是《地 經》之中發起勝行，《涅槃經》中佛非無偏常行 遍事。

問曰：此行為是佛作、為是他見？釋言：據 情，佛無心作，他見我為。就能，是佛所作。佛作 有二：一是三昧法門力現。如《涅槃》說大般涅 槃能建大義，納妃生子種種示現。亦如《華嚴》 善財所求一切法門，悉能示現如是等事。二 修力故現。佛以過去大悲願力，亦以發起殊 勝行力，雖無心想自然能現。是二相須。云何 相須？法雖能起，起必假修。如似火珠雖能出 火，見日方生。亦如水珠雖能出水，見月方出。 此亦如是，故《涅槃》云「異法有故，異法出生。異 法無故，異法滅壞。」修雖能起，起必依法。如聲 依谷方能發響，如形依鏡方能生像。此亦如 是，修力所現即是報應，法力所現即是法應。 一門既然，餘門率爾。「亦不與俱」，是佛不住有 為行也。證實返望，由來不有，無法可在，名不 與俱。非是有法，捨而不俱。後利中「不壞身」者， 還是不著無為行也。現行身見而不捨離，名 不壞身。「而隨一相」，還是不著有為行也。理如 一相，行證名隨。此約見惑以辨解脫，下約修 惑。「不滅癡愛」，還是不住無為行也。無明住地 名之為癡，欲愛、色愛、有愛住地說以為愛。隨 化現行，故曰不滅。「起明脫」者，還是不著有為 行也。明是慧明，翻對前癡。脫道心脫，翻對前 愛。由斷故起於慧明，明即慧脫；由離愛結， 故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業。「以 五逆相」，還是不住無為行也。殺父、殺母、殺阿 羅漢、破和合僧、出佛身血，是其五逆。此背恩 及違福田，故說為逆。殺父殺母，背恩故逆；後 三違於福田故逆，廣如別章。此應具論。隨化 現起名五逆相，如調達等諸業皆起，以此五 逆重故偏說，重尚為之輕不待言。「而得脫」者， 還是不住有為行也。永絕業羇，名得解脫。此 句約業明解脫德。「不縛不解」，約對苦報明解 脫德。同前說。亦不為生死苦報所纓，名為不 縛。隨化現受，稱曰不解。上來約斷明解脫德。 下約智從，智有因果。「不見四諦非不見諦」，約 因以論。示有見疑不觀諦理，名非見諦。內實 覺了，名非不見。斯乃地上，通名見諦。「非得果」 者，約果以說。此言略少，準前應言非得果非 不得果，且舉一邊名佛為果。不捨一切菩 薩所行，故非得果。實證菩提，故非不得。今略 不辨。上來七句約行以徵，自下約人。言「非凡 夫非離凡」者，內備聖德，故非凡夫；現行凡事 化眾生故，非離凡法。言「非聖人非不聖」者，現 為凡愚，化眾生故，名非聖人；內具聖德，故非 不聖。上來別徵。「雖成一切而離諸法」，總以結 之。隨別難盡，故須總結。此等皆是佛菩薩德， 徵令同之。「乃可取食」，總結應受。具前德者，乞 必為他，故可取食。

自下第二約凡設難，明同 凡夫自為而乞乃可取食。於中初明同諸外 道乃可取食。「住八難」下，同餘凡夫乃可取食。 「為與眾魔共一手」下，明同眾魔乃可取食。前 中有二：人、同外道違佛法僧，無行方便，乃可 取食。二、「若須菩提入邪見」下，明同外道，無解脫 行，乃可取食。前中先令違背三寶，後結可取。 「若須菩提不見佛」者，明同外道違離佛寶。「不 聞法」者，違離法寶。「彼外道」下，違離僧寶。同諸 凡夫，外道為師，故離僧寶。於中初明外道為 師，次明須菩提從之出家，後明須菩隨之墮 落。前中初言「外道六師」，總以標舉。彼外道中 有六種人，各別立見，說為六師。次列其名。「富 蘭那迦葉」，是第一人。迦葉是姓，富蘭是字。此 乃是其空見外道。「末伽利拘賖梨子」，是第二 人。末伽是字，拘賖母名，將母以別，名拘賖 梨子。此常見外道。「刪闍夜毘羅胝子」，是第三 人。刪闍是字，毘羅母名，將母以別名毘羅胝 子。此一因見外道，亦得名為苦行外道。宣 說眾生受苦受樂，皆由往因，不藉現緣。往業 未盡不得解脫，多受苦行酬其往業，往業既 盡便得解脫。「阿耆多翅舍欽婆羅」者，是第四 人。阿耆多翅舍是其字也，欽婆羅者是其𣯊 𮩇。被此為衣，就之以標，名欽婆羅。此自然見 外道。說一切法自然而有，不從因緣。此《涅槃》 中納衣之即師。「迦羅鳩馱迦旃延」者，是第五 人。迦羅是字，迦旃延是姓。此是自在天因外 道。說自在天為眾生因，眾生由之受苦受樂。 「尼乾陀若提子」者，是第六人。尼乾是字，若提 母名，將母以別名提子。此不須修外道。說 諸眾生於未來世，過八萬劫自然解脫。譬如 轉縷紈於高頂，縷盡自止。上來別列，下明此 六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家， 後明須菩由之墮落。外道邪見，造作邪業，墮 墜三惡，名彼師墮。須菩學之，亦墮三惡，名汝 隨墮。「可乃取食」，結聽令受。世間違背三寶之 人為身求食，汝若同之為身求食乃可取食。 上來明其違背三寶無行方便。「若須菩提入 諸邪」下，明同外道無解脫行。「入諸邪見」，明無 道因。「不到彼岸」，明無滅果。亦應結言乃可取 食，文中略無。上來第一明同外道乃可取食。

自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句：前 三同凡無自利行，後二同凡無利他行。就前 三中，「住於八難不得無難」明無道方。八難如上。 「同於煩惱離清淨法」，明無道體。「同惱」，有彰。 「離淨」，無治。「汝得無諍一切亦得」，明無道果。此 返言耳。若正，應言一切眾生不得無諍，汝亦 不得，乃可取食。然此返言，與下文中「若彌勒 得菩提一切眾生皆亦應得」其言相似。以何 義故為此返徵？彼須菩提乞食似凡，汝乞似 凡得無諍定，一切眾生乞食似汝亦應得之。 凡乞似汝不得此定，汝乞似凡亦同不得，乃 可取食。何者是其無諍三昧？利根羅漢凡所 施為常豫觀察，欲界眾生未起煩惱，起意將 護不與其競，名無諍定。故《雜心》云「緣欲未 生惱，依不動智慧。」下二同凡無利他中，「其施 汝者不名福田」，無善益他。世間罪人供之無 福，供汝似彼，不生功德，名非福田。「供養汝者 墮三惡道」，有惡損他。世有增上造罪眾生，有 人樂惡愛其所作而供養之，墮三惡道。供汝 似彼墮三惡道，乃可取食。上來第二明同餘 凡乃可取食。

自下第三明同眾魔乃可取食。 於中初先徵令同魔，後結聽取。前中有八：初 四同魔有損他行，後四同魔有損己行。就前 四中，「為與眾魔共一手」者，明同魔業。魔專壞 亂，作業同彼，名共一手。中間兩句，明同魔人。 「作諸勞侶」，與魔為伴。魔能勞亂，名之為勞。與 彼為伴，名作勞侶。「汝與眾魔及諸塵勞等無 異」者，自身作魔。魔是魔王，諸塵勞者是其魔 民，義如前。坌染眾生，故說為塵。身皆同之，名 等無異。「於一切生而有怨心」，此之一句明同 魔心。於一切生欲壞其善，名有怨心。上來損 他，自下四句明同諸魔有損己行。「謗佛毀法 不入眾數」，此之三句違背三寶，明無道因。「終 不得滅」，明無滅果。上令同邪。「如是行乞乃可 取食」，總結聽受。具前過者須為身乞，汝若同 之乃可取食。上出呵辭。

自下第三申己卑闕 顯己不及。於中初先彰己被難，茫然不解，捨 鉢欲去；後彰維摩安慰令住。就安慰中，「取鉢 勿懼」，總勸捨怖。下別安慰。別中有二：一、舉化 人類須菩提，明無能畏；二、「所以」下，將其化法 類己難辭，明無所畏。前中維摩先舉化人問 須菩提，次須菩提以理正答。下維摩詰取其 所答類須菩提，後勸捨畏。就初問中，隨須菩提 意解以問。「於意云何」，問其意解。於汝意中所 解云何？「如來作化以是事詰寧不」者，舉事正 問。何故偏言如來化人？如來辨勝，難辭可畏， 為是偏舉。佛辨難當，以其化人無心想故、無 真實故。用前難辭而難詰之，畢竟不畏。故今 反問寧有懼不？「我言不也」，須菩正答。化人不 畏，故曰不也。下取所答類須菩提。言「一切法 如化」者，汎舉諸法類同化人。言一切法皆如 幻化，明須菩提亦同化矣。「汝今不應有所懼」 者，結勸捨畏。知身如化，無能畏者，故不能懼。

自下第二明己難辭。問如幻化明無畏。「所以 者何」，徵前起後。所以向前勸汝取鉢勿懼者 何？下對釋之。句別有五：初「一切言說不離是 相」，明言如化，不離向前幻化相矣。道言「一切 言說不離」，即顯向前難辭亦然。二「至於智者 不者文」下，明於難辭不應生畏。此名菩薩以 為智者，良以智者知言如幻，故於文字不著 不懼。舉彼智者於文字中不著不懼，今須菩 提同彼智者，於前難辭不著不畏。三「何以」下，釋 前智者不著所以，先徵、後解。「文字性離」，為是 不著。文字體空，名為性離。四「無有文字即真 脫」下，會前文字性離之義，即真解脫。名前性 離為無字文，真解脫處絕離言辭，故無文字 即真解脫。五「解脫相者即諸法也」，以真解脫 即一切法皆離文字，皆離文故悉不可畏。此 第三竟。

自下第四明維摩詰教呵利益。「二百 天子法眼淨」者，入見諦道名法眼淨。由聞前 說，證入初地見法顯了，名法眼淨。非小乘中 得法眼淨。前辭、次釋。「故我不任」，總結不堪。

次 告富樓令往問疾。其富樓那，是其字也，此翻 名滿。彌多羅尼是其母名，此翻名慈，將母以 別名彌多羅尼子。其人於佛弟子之中說法 第一，如《法華》說。故今告之令往問疾。先告、 後辭。辭中還初總辭不堪、次釋、後結。釋中「所 以」，自徵起後，下正辨之。辨中有四：一、舉本昔 被呵由緣。二、出被呵辭。三、「時維摩入三昧」下， 彰其巧化。四、「我念聲聞不觀人」下，申己卑闕， 以小自責。就初段中，「憶念我昔」，舉被呵時。「於 大林中」，出被呵處。「為諸新學比丘說」者，彰被 呵事。說何等法？總知說小，不知小中說何等 法。

自下第二明教呵辭。何故須然？為益富樓 并令比丘捨小求大，所以教呵。文中「維摩來 謂」，總舉，下別顯之。別中有四：第一、呵其違欲 說法。二、「汝不能知眾生根」下，呵違根說。三、「欲 行大道莫示小」下，重就第一呵違欲說。四、「此 比丘久發大」下，重就第二呵違根說。初中四 句。兩句教呵。初言「先當入定觀心然後說」 者，教觀欲說。二「無以穢」下，呵違欲說，約喻呵 之。無謂勿也，以猶用也。小乘之法如似穢食， 比丘大欲事同寶器，勿用小乘穢弊法食投 於大乘樂欲寶器。三「當知」下，教知欲說。觀始 知終，故復教之。比丘念大，汝須知之。四「無以」 下，呵違欲說，約喻呵之。比丘大欲以似瑠 璃，小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲， 同此比丘瑠璃大欲。此初段竟。

第二呵其違 根說中，「汝不能知眾生根原」，呵不知根。「勿得 發」下，遮其授小。「無得發起以小乘法」，法說以 遮。「彼自無創勿傷之也」，喻說以遮。彼諸比丘 大根完具，名為無創。教小侵損，目之為傷。遮 抑不聽，故言勿傷。

第三重呵違欲說中，約喻 以呵。於中三句。「欲行大道莫示小徑」，是一呵 也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小 徑，求大教小，理所不應，故云莫示。「無以大海 內於牛跡」，是二呵也。比丘廣欲如似大海，小 結狹淺事同牛跡。安心住法目之為內，此亦 不應，故言無以大海內於牛跡。「無以日光等 彼螢火」，是三呵也。比丘大欲如似日光，聲聞 小欲事若螢火，將大同小，理所不合，是故呵 言無以日光等彼螢火。

第四重呵違根說中， 言「此比丘久發大心中忘此意」，舉彼大根。「如 何以小而教導之」，呵其授小。「我觀小乘智慧 微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍」， 呵不知根。維摩自導，「我觀小乘」下，出所觀。智 慧微淺猶如盲人，智體劣也。不能分別一切 眾生根之利鈍，智用狹也。以智微故，不能分 別一切眾生；智慧淺故，不能分別根之利鈍。 此出呵辭。

自下第三彰其巧化。於中六句：初、 維摩詰默入三昧。二、由入三昧令此比丘自 識宿命，曾於過佛種善發心。此乃維摩宿 命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種，如 《地持》說：一、自知宿命；二、知他宿命；三、令他 人知己宿命；四、令他人自知宿命；五、令他 人知他宿命；六、能令彼所知眾生展轉相知。 今令比丘自識宿命，是第四門令他自知。三、 「即時」下，由識宿命還得本心，謂還得本大乘心 矣。四、「於是」下，明諸比丘由得本心，荷恩致 敬。首是頭首，稽首禮足顯敬慇至。五、維摩 詰因其得心，更為說法。六、由為說法，彼於菩 提不復退轉。此諸比丘住在善趣，由聞命 說進入種姓，故永不退。

自下第四彼富樓那 自申己闕，「我念聲聞不觀人根不應說法」。前 辭、次釋、「是故」下結。

次告迦旃令往問疾。迦 旃是姓，字名扇繩。其父早喪，母戀不嫁，如 繩連扇風吹不去，因與立字名曰扇繩。從 佛出家，佛弟子中論義第一。今命問疾，先告、 後辭。「我不堪任」，是總辭也。「所以」下釋。「故我」下 結。釋中「所以」，徵前起後，下對辨之。文別有三： 一、舉己昔日被呵由緣；二、「時維摩」下出被呵 辭；三、「說是法時彼比丘」下教呵利益。初中「憶 昔」，舉被呵時。「佛為比丘略說法要我即於後 敷演義」等，出被呵事。說淺覆深，不當物機，所 以被呵。「我即於後敷演其義」，總以標舉。「謂無 常」等，隨別列之。法門開合，備如上辨。今據一 門且列斯五：前四生死，後一涅槃。自下第三 明教呵辭。何故須然？為益迦旃并令比丘解 法心勝，所以教呵。文中「維摩來謂」，總舉，下別 顯之。別中「無以生滅心行說實相法」，是呵辭 也。彼迦旃延相法未已見法生滅，是故名為 生滅心行。用此心行說己所知，不稱法實，故 呵無以生滅心行說實相法。法之實相備如 後辨。下復教之。「諸法畢竟不生不滅是無常」 者，約就無常法門以教。無常義中有二種門： 一世諦門、二第一義門。世諦門中有三無常： 一分段無常，六道果報，三世分異。二念無 常，有為之法念念還流，一剎那頃初生、次 住、終異、後滅。此前兩門明法生滅，破去常相。 三者自性不成實無常，明法虛集破遣常性。 是義云何？即前二種以理推求，四相同體相 夫似立，無有一法別守自性，名性不成。性既 不成，知復說何以之為常？故名曰性不成無 常。於此門中有生有滅，即名為常，以守性故。 無生無滅乃名為常，以無性故。故《地持》云「不 知無言自性無常有生有滅，若知無言自性 之事一切無常。」何者是其同體四相？有為之 法義同幻化，相有體無，相有名生、虛無稱滅。 相有名生，生非滅前；虛無稱滅，滅非生後。故 生與滅同時無別。又此宣說無法為生，生非 滅外，還即說彼相有為滅，滅非生外，故生與 滅同體無別。即此生滅幻炎像立，名之為住。 又復幻法各守自相，亦名為住。故《地持》云「以 自性故名之為住」，此住亦非生滅之外。即此 虛法異於真諦性實之法，故名為異。又異妄 情，所立情實，亦名為異。此異亦非生住滅外， 良以同時義分四故，說之以為同時四相。故 下文言「比丘汝今即時亦生亦老亦滅」。又以 同體義分四故，說之以為同體四相。以同體 故，就餘三相義說為生，離餘三外無別生性。 生無性故，生性不成。以此生性不成實故，生 則無生，故生無常。還就餘三，義說為住。離餘 三外無別住性，住無性故住性不成。以此住 性不成實故，住則無住，故住無常。餘亦如是。 此三廣釋，如優檀那章，此應具論。世諦如是。 第一義者，前無常法窮其體實，畢竟空寂由來 不有。此空是其無常之實，名無常義。與經中 說「觀苦無生為苦諦義」，其言相似。無常之義 具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及 念無常，餘悉不知，是須教。就可教中，若據世 諦宣說自性，不成無常以為畢竟不生不滅。 無常中極故云畢竟。生無生性、滅無滅性，名 不生滅。此不生滅，是其究竟無常義矣。亦無 住異，且言生滅。若就真諦，離相窮極名為畢 竟，理寂無為名不生滅。此不生滅，是其無常 之實性故，名無常義。亦無住異，且說生滅。汎 論如是。準下流類，此應偏教真諦之義。「五陰 洞達空無所起是苦義」者，就苦以教。苦義亦 二：一世諦門、二真諦門。世諦門中苦別有三： 所謂苦苦、壞苦、行苦。此三廣釋，如四諦章。今 略辨之，有三種門：一、約緣分別。緣別內外，內 心涉求名之為內，刀杖等緣目之為外。外有 違順，刀杖等緣名之為違、己身命財親戚之 類說以為順。外中違緣能生內惱，名之為 苦。從彼苦緣生於苦心，從苦生苦，故名苦 苦。外中順緣在能生樂，壞則生苦，故名壞 苦。內心涉求名之為行，文行疲惱厭之生 苦，名為行苦。第二、約緣就體分別。心性是苦。 於此苦上加以事惱，苦上加苦，故名苦苦。加 何等苦？加前三苦，悉名苦苦。有為之法念念 滅壞，名為壞苦。前後遷流目之為行，遷流不 安名為行苦。第三、約就三種無常以別三苦。 約就向前分段無常以說苦苦。有為之法體 性是苦，於上加以分段麁苦，苦上加苦，故云 苦苦。又以三世分段麁苦顯有為法本性是 苦，用苦顯苦，亦名苦苦。約念無常宣說壞苦。 有為無常念念滅壞，故名壞苦。約就自性不 成無常宣說行苦。同體四相因緣虛集目之 為行，虛集之行體無自性，自性無安故名行 苦。世諦如是。言真諦者，窮苦體性畢竟寂滅， 無相無為，於中淺深更有多義，如彼四諦章 中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實性，亦名 苦義。如是世諦分中，前二三苦聲聞能解，今 不須教。第三門中，前之二苦聲聞亦解，今不 須教。虛集行苦及苦真諦，二乘不知，理須具 教，但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得， 名五受陰。於陰窮解，名為洞達。達陰實性本 來常寂無陰可生，名空無起。此空是其苦家 體實，名為苦義。如陽炎水，無水為實。此與經 中「觀苦無生名知苦諦」其言一也。「諸法究竟 無所有是空義」者，就空以教。法空名空。空義 不同，汎有五階：一、陰非我所名之為空，如《毘 曇》說，雖名為空，體是有法，陰為體故。二，假名 法中無有定性名之為空，如《成實》說。三、妄想 法虛寂無相說之為空。如陽炎水，水即無水， 不但無性，近而求之相亦不有。四、妄想法虛 無說空，如夢所見，心外無法。五、真如法體寂 名空，體雖真有，離相離性故說空矣。五中前 二聲聞能解，今不須教。後三不知，為是須教。 所教之空，離相中極，故云究竟無所有矣。如 是究竟無所有者是真空義，陰上無人、陰中 無性不名真空。「於我無我而不二是無我」者， 教無我義。此說人空以為無我。分別有五：一、 陰非神主名為無我，如《毘曇》說。二、於和合假 名人中無有人性名為無我。三、於妄想畢竟 空中無有和合假名人相名為無我。四、於妄 想畢竟空中無有我人眾生之相名為無我。 五、於平等真如體中無有真法集用人相名為 無我。五中前二聲聞能解，餘三不知，為是須 教。言「我無我而不二」者，依如《毘曇》。凡夫橫計 我眾生等名之為我，五陰法類非神非主名 為無我。此我無我相對為二，若於平等第一 義中，非直無我亦無五陰，無我之法是二齊 無，故云不二。如此不二，方是究竟無我之義。 若依《成實》，凡夫橫計我人之性名之為我，假 名眾生無有定性名為無我，此我無我相對 亦二。若於平等第一義中，非直無彼定性之 我，亦無對情遣性無我，是二䨥絕名為無二， 如此無二方是究竟無我義矣。故下文云「我 尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起 二。是為入不二法門。」與此義同。「法本不生今 亦不滅是寂滅」者，教涅槃義。涅槃有三：一、事 盡無處數滅無為名為涅槃。如是涅槃，本無 今有。二、約緣顯實破相證寂名為涅槃。法性 常寂，而妄相煩惱所覆。修八聖道以為了因， 滅除闇惑證本法性，一證永寂故曰涅槃。此 前二種，經說為果。三、就實論實真體常寂名 曰涅槃。此一涅槃非因非果，就實論實，實外 無緣，知復約何以之為因？實外無緣，知復約 何以之為果？是故涅槃無因無果。故《涅槃》云 「涅槃之體，非生非出、非虛非實、非一非異、非因 非果。」於此分中無惑可生、無染可滅。三中初 一聲聞亦解，後之兩門二乘不知，為是須教。 於後二中，偏舉後門而以教示。是以說言「法 本不然，今亦無滅，是寂滅義。」上來第二教呵 辭竟。「說是法時彼諸比丘心得解脫」，是第三 段教呵利益。前辭、次釋、「故我」下結。

次告阿那 律令往問疾。前明行德，此論行用。用謂六通， 且彰天眼。此阿那律，經中亦名阿尼樓馱，又 亦名為阿泥樓豆，本是一名，傳之音異，此云 無滅，八萬劫前曾供辟支，所得善根于今不 滅，故云無滅。是佛堂弟，如來父叔合有四人， 各有二子，佛父最大名曰淨飯，有其二子：長 名悉達多，此云成利，如來身是；小名難陀。其 第二叔名曰斛飯，亦有二子：長名提婆達多， 亦曰調達；小名阿難。其第三叔名曰白飯，亦 有二子：長名阿那律，小名摩呵男。其第四叔 名曰甘露飯，亦有二子：長名跋提，小名提沙。 佛有一阿姑，名甘露味，唯有一子，名尸陀羅。 前諸釋子，竝皆出家。其阿那律天眼第一，得 眼因緣如經中說。彼阿那律，於一時中佛邊 聽法，坐下眼睡，如來呵責：「咄咄故為寐，壅 螺蚌蝎類。」其阿那律被呵慚愧，多日不眠，遂 便失眼。造詣耆婆求欲治之，耆婆問其患眼 內緣，那律具答。耆婆對曰：「睡是眼食。久時不 眠，眼便餓死，永更叵治。」那律聞之遂修天眼， 半頭見物，徹見三千大千世界。今命問疾，先 告、後辭。辭中初總、「所以」下釋、「故我」下結。釋中 「所以」，徵前起後，下對之辨。於中有六：一、舉昔 日被呵由緣；二、「時維摩」下，出被呵辭；三、「我時 默」下，自申己闕；四、「彼諸梵」下，諸梵讚嘆，問真 天眼；五、維摩為說；六、諸梵聞之，發心願求，禮 敬辭去。初中三句：一、阿那律彰己昔日一處 經行。遊行誦經，名曰經行。二、明諸梵來問天 眼。良以諸梵報得神通悉具天眼，聞阿那律 天眼最勝，心生慕仰，故來請問。「嚴淨梵王與 萬梵俱」，標列請人。「放淨光明來詣我所稽首 作體」，啟請方便。「問我幾何天眼所見」，正問天 眼。此乃順於外國人語，順此應言那律天眼 所見幾何。問其天眼所見分齊近遠幾許，故 曰幾何。三、「我即答」下，那律具答。「吾見釋迦三 千世界如觀掌中菴摩勒果」，小乘所見，局在一 界，故以釋迦標而別之。如龍樹說：聲聞人中 有大有小，小者能見一千國土，大者能見二 千國土；緣覺人中有大有小，小者能見二千 國土，大者能見三千國土。今阿那律是大聲 聞，應見二千，強修力故能見三千，又以願智 自在力故能見三千。所見分明，故如觀掌菴摩 勒果。上來具列被呵由緣。次出呵辭。何故須 呵？為今諸梵求佛真眼，所以呵之。文中「維摩 來謂」，總舉，下別顯之。「唯阿那律天眼作相為 無作相」，進退兩定，下就設難。「假使作相則與 外道等」，就相彰過。「若無作相即是無為不應有 見」，就無設難。無相即是真諦無為，故應不見。 此第二竟。「我時默然」，是第三句，自申己闕，彰 己不及。第四句中，初明諸梵聞其所說嘆未 曾有，次為作禮，後問孰有真天眼。孰謂誰也。 第五句中，「維摩言有」，總以答之。言「佛世尊得 真天眼」，就人略辨。「常在三昧悉見佛國不以 二相」，辨相廣答。寂而常用，故在三昧悉見佛 國。聲聞法中眼耳二通定外作用，大不同小 故在三昧悉見佛國，用而常寂故見諸國不 以二相，如日照物不生分別。第六句中，初明 諸梵聞說佛眼發心願求，次禮維摩，後去 不現，下結可知耳。

次告優波令往問疾。上明 修善，此對優波明其對治滅惡之法。優波離 者，是天竺語，此云上首，持律中上。本在家時 是諸釋子剃髮之人，後諸釋子出家之時優 波送去，諸釋子等欲至佛所，脫所著衣冠瓔 珞并所乘象與優波離。釋去子後，優波思 念：「諸釋子等果報如此尚捨出家，我住何為？ 若彼有得，我亦應然。」以所得物安著樹上、象 繫樹下，作如是言：「諸有取者，吾即施之。」後往 佛所，諸釋子見，問其來意。優波具答。釋子大 喜，即便請佛：「此人先來為我驅使，若後出家 我喜輕慢，願佛先度，我當敬事。」佛先度之，諸 釋子等同為設禮，是時大地為之振動，空聲 讚言：「諸釋子等憍慢山崩。」出家之後持律第 一。今命問疾，先告、後辭。辭中初總、次釋、後結。 釋中「所以」，徵前起後，下正辨釋。文別有五：一 舉昔日被呵由緣；二、「時維摩」下，出被呵辭。三、 「於是二比丘言上智我」下，彰二比丘稱讚維 摩。四、「我答言」下，明己述嘆。五、「時二比丘疑 悔除」下，明二比丘聞法獲益。第一段中，初明 比丘犯律為恥，不敢問佛，請優波離。以優波 離持律第一，故偏請問。後優波離為其解說。 言「如法」者，如戒律法。明犯不犯、輕之與重，名 為說解。自下第二明呵辭。何故須然？為教犯 罪二比丘等破相滅罪，故教以呵。文中「維 摩來謂」，總舉；下別顯之，有呵有教。「無重增此 二比丘罪」，是呵辭也。云何重增比丘造罪？原 由著有取相故生，令復為其說有罪相增其 情取，故曰重增。「當直」下教。「當直除滅勿擾其 心」，是總教也。云何曲滅而復云直？說有罪相 方教纖治名為曲滅，說罪體空破離罪相名 直除滅，義如後辨。「勿擾其心」，以理遮抑。擾謂 擾亂。云何擾心而言勿擾？說罪怖之增其 怯懼，名擾其心；說罪無罪令心正住除疑歡 喜，名為不擾。下別教之。「所以者何」，徵前起 後。所以教汝直滅者何？「彼罪性」等，明罪體 空，成應直滅。初先正教。「其知此」下，結嘆令學。 前中有三：一、就罪正破。二、「如佛說」下，約心以 破。此亦名為約因以破，心為罪因。三、「一切法 生滅」已下，約法以破。此亦名為約緣以破，一 切諸法是罪緣故。初中「罪性不在內外不在中」 者，明罪體空，所以不在。內謂六根，外謂六塵。 又內自身，外謂一切眾生等緣。罪從因緣假 合而生，本無自性。以無性故，內外中間一切 不在。不在內外，既法無罪；不在中間，離法亦 無。就第二段約心破中，文別有四：一、明眾生 垢淨依心。第二「心亦不在內」下，約心破罪。三、 「如優波離以心相」下，重復約心破遣罪相，成向 後段。四、「唯優波離妄想垢」下，重明垢淨皆依 於心，成向初段。初中為欲約心破罪，故引佛 說明垢與淨皆依於心。良以心是眾生本體， 是故心垢即眾生垢、心淨生淨。第二約破罪 之中，先明心空，次約明罪，後類諸法。宗為明 罪，舉餘類顯。「心亦不在內外中間」，明心空也。 內謂六根，外謂六塵，內外和合而生心識。別 求無性，以無性故不在內外，中間亦無。故《涅 槃》云「眼、色、明、欲四事和合而生眼識。是眼識 性，決定不在眼中、色中、明中、欲中。餘亦如是。」 不在內外，類同前罪，是故亦言「如其心然罪 垢亦然」。將心類罪，明罪同心；如心既然不在 內外不在中間，罪垢亦然不在內外及不在 中。「諸法亦然」，類顯諸法。法同心罪，不在內外 及不在中，故曰亦然。諸法既然，罪是一切諸 法之例，何獨不爾？「不出於如」，顯亦然相。前說 心性不在內外及不在中，即是如義。諸法同 心不在內外及不在中，亦即是如。如外無法， 故云「不出」。自下第三重復約心破遣罪相成 前第二。於中為明一切眾生心無垢，寄優波 離悟解以顯。「如優波離以心相得解脫時寧 有垢不」，維摩反問。就人指法，是以言如。彼優 波離具二解脫：一心解脫，斷除愛結；二慧解 脫，斷絕無明。今舉心脫，故言心相得解脫耳。 又就心中有性有相，真諦心性，世諦假有是 其心相。心性常寂無脫無縛，世諦心相有縛 有脫，面相異性故說心相。得解脫時，以其心 相觀空離染，名得解脫。此解脫時，寧有垢染 可斷除不？「我言不也」，優波正答。得解脫時垢 染不有，故曰不也。是義云何？若見垢染可除 可斷，不得解脫。不見垢染可除可離，達本無 垢方得解脫，故答不也。「維摩詰言一切眾生 心相無垢亦如是」，將聖類凡。凡類未解，無垢 理同，故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於 心成上初段。於中三句：一、「妄想心垢，無妄想 心淨」，見等三倒之心是其妄想。若依《地持》，八 種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢，無即 真顯所以是淨。二、「顛倒是垢無倒是淨」，八倒 名倒，有則迷於生死涅槃故名為垢，無則解 達所以是淨。三、「取我是垢不取是淨」，取我亦 是八倒所收，以此患本故復別舉。上來第二 約心以破。自下第三約法以破。於中初明一 切諸法生滅無性，類罪無性。「諸法皆」下，明法 心起，心外無相，類罪無相。前中初法如幻等 喻。如幻喻，明自性無常。言如電者，喻念無常。 「諸法」下合。後中「諸法皆妄見」者，法說明空。如 夢等喻，喻別有四：一、「以妄想」下合上來別教。 「其知此」下結嘆令學。「其知此者」，知前所辨。「是 名奉律」，行順律法。其知此者知前所辨，是名 善解心解律法。調伏名律。觀空破罪，是真調 伏，故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞 法稱讚。「二比丘言上智哉」者，嘆勝過劣。解出 優波，故曰上智。哉是助辭。「是優波離所不及」 等，明下劣上。是優波離所不及者，明智不及。 「持律之上而不能說」，明說不及。優波離時持 律最勝，故名為上。而不能說罪性空寂除滅 我罪，名不能說。「我答言」下，是第四段明己述 嘆。「自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂說 之辨」，嘆其說勝。「智慧明達為若此也」，嘆其智 勝。「時二比丘疑悔除」下，是第五段彰二比丘 聞說獲益。益中有三：一除疑悔、二發大心、三 興廣願。願一切眾生得維摩辨。前辭、次釋、 「故我」下結。

次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法，此 對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子，此名 覆障，亦云不放。在母胎中六年不出，故名覆 障及不放矣。何故處胎六年不出？以宿緣故。 緣如經說：本曾為王，沙門求見六日不看，故 得此報。又於往昔曾塞鼠穴，故受此報。佛將 出家，父王恐畏國祠斷絕，留連不聽。菩薩于 時手指妃腹，而語之言：「却後六年，爾當生男。」 即如其言，佛出家後六年方生。初生因緣，備 如經說。佛成道已還宮之時，羅睺始年五六 歲計。如來將至，變千比丘悉如己形，羅睺直 爾往至佛所，佛手摩頂將還精舍，勅舍利弗、 目連度之。出家之後，喜多暴口形名他人，佛 於一時以法誡約，於斯永斷打罵不瞋。佛嘆 其人忍辱持戒，密行第一。今命問疾，先告、後 辭。辭中初總、次釋、後結。釋中「所以」，徵前起後。 下正辨之，文別有三：一、舉昔日被呵由緣。二、 「時維摩來謂我」下，明教呵辭。三、「於是維摩語 諸已」下，明教呵益。初中「憶昔」，出被呵時。「毘耶 離」等，彰被呵事。先問、後答。諸長者子何故為 問？現覩羅雲所捨至重，未見所得，是以怪問。 言「毘耶離諸長者子」，標舉問人。「來至我」等，明 請方便。「問我言」等，彰請問辭。「唯羅睺羅」，敬告 其人。「汝佛之子」，所承至高。「捨輪王位」，所捨極 重。彼羅睺羅若不出家，作鐵輪王，王閻浮提。 故今舉之。「出家為道」，彰其所作。俗中安身謂 之為家，解素從緇名出家為道。「其出家者有 何等利」，問其所得。「羅睺」下答。「我即如法為說 出家功德利者」謂，依《出家功德經》說，經言「有 人殺三千界所有眾生，或挑三千眾生之目， 其罪無量。其出家者，福多於彼。」羅睺當應為 說此利。自下第二明教呵辭。何故須然？為教 羅睺及長者子離相正出，故須教呵。「時維摩 詰來謂我言」，總以標舉。下別顯之，別中先呵。 「夫出家」下，如法正教。呵中「不應說出家利」，當 言正呵。「所以」下釋，先徵、後解。「無利無德是為 出家」，舉是顯非。「有為法者可說有利有功德」 等，明非異是。樂名為利，善稱功德。羅睺以其 捨俗為出家，故對在俗家業等苦說樂為利， 對彼俗中邪業之非說善為德。維摩以其離 相為出，故說無利無功德者是為出家，有利 有德悉名在家，有為所攝，故言有為可說有 利有功德耳。上呵，下教。教中先別。「若能」以下 總以結嘆。別中有二：一則約前所問以教；二 「出家者無彼此」下，汎舉一切出家法教。前中 初言「夫出家者」，總以標舉。「為無為法」，彰其所 求，無為涅槃是所求也。「無為法中無利無德」， 明其所出。下汎教中，言「出家者」，總以標舉。下 正教之，於中先約自行以教。「降眾魔」下，約就 外化利他以教。自中初言「無彼無此離六十 二見」，教其所出。「無彼無此亦無中間」，教離相 也。在俗為此，出家為彼，出家方便捨此向彼 說為中間，此皆無之。亦可生死名之為此，斷 結涅槃以之為彼，聖道為中，此皆無之。離六 十二見，教去情也。六十二見，後當具論。此教 所出處，涅槃等教其所入。「處於涅槃」，總明所 入，謂處法性無為涅槃，猶前為無為法耳。「智 者所受聖所行處」，別明所入。向前涅槃是其 地前，智者所受復是地上，聖所行處故應處 之。地前菩薩依教生解故名智者，依教信順 稱之為受。地上會正目之為聖，聖心遊法說 以為行。法性涅槃為行所依，故稱行處。上教 自行，下教利他。於中初先教令降魔。「摧諸」已 下教伏外道。前中降魔，降魔人也。「度五道」等， 壞魔法也。法中有三：一明所出，教度五道。地 獄、畜生、餓鬼、人、天是其五道。除因離果，稱之 為度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解， 義如別章，此應具論。根力是行，信、進、念、定、智 慧是五。始修名根，終成曰力。三明所離，教遠 魔業。「不惱於彼」，不壞他善。「離眾雜惡」，自不起 過。伏外道中，「摧諸外道」，伏邪人也。「超越假」等， 破邪法也。於中亦三：一、明所出；二、「內壞」下，還 明所修。三、「離眾」下，還彰所離。前中明出煩惱 業苦。超越假名，明出苦也。生死之報虛假名 有，稱曰假名。證實除捨，故言超越。假名之義， 廣如別章，今略辨之。經說有四：一、生死假名， 涅槃非假。即如此說，生死浮虛假名而有故 曰假名，涅槃真實所以非假。二、涅槃假名，生 死非假。如《涅槃》說：涅槃無名，假為立名，故曰 假名。生死之法實是名有，所以非假。三、生死 涅槃二俱假名。如《地持》說：生死涅槃，體是因 緣假有之法，故說為假。標假之稱，說為假名。 又假名字，生死涅槃法相建立，名曰假名。四、 生死涅槃二俱非假。廢名求法，體法如如理 真實，所以非假。真法離名，故非假名。以故《地 持》中說一切法離於言說，離假名矣。今就 初門，故說生死以為假名。得大涅槃，求離稱 越。次出煩惱，於中四句：初「出淤泥」，教斷愛也。 愛能染污，事等如泥，除斷名出。二「無繫著」，明 無愛故不著五塵。三「無我所」，教除見也。不著 我人及與我所，名無我所。四「無所受」，明無 見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教 人名為擾亂，除斷稱無。一義如是。復有異 釋：此所出中分之為四。初超假名，出生死果。 二出淤泥下，除煩惱因，因有見愛。初出淤泥， 明除愛也。無繫著等，明斷見也。言無繫著，明 斷我見。無我所者，離我所見。此前一對。三無 所受，出生死果。五道悉離，故無所受。四無擾 亂，明斷業因。此復一對。前明所出，次明所修。 內喜護彼，修利他行。於他所為心無嫉忌，名 「內懷喜」。身口將順，名「護彼意」。「隨禪定」者，修自 利行。少欲知足、守護根等能生禪定，故說為 隨。下明所離。諸惡悉斷，名「離眾過」。上來別教。 「若能如是是真出家」，結嘆顯勝，令人學矣。上 來第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別 有四：一、維摩詰勸長者子宜共出家，先勸、 後釋。二、長者子父母為辭。三、維摩詰教令心 出，發菩提心即名出家、即名具足。息相求實， 名為發心。以發心故，有惡斯捨，離沙彌惡，名 「即出家」。亦斷一切大比丘過，名「即具足」。菩提 心義，廣如別章，此應具論。四、長者子如教發 心。前辭、次釋、「故我」下結。

次告阿難令往問 疾。對前九人明其因行，下對阿難彰佛果德。 阿難陀者，是佛堂弟，此名歡喜。喜義有三，廣 如前釋。佛弟子中多聞第一，故今告之。先告、 後辭。辭中初總，「所以」下釋，「是故」下結。釋中「所 以」，徵前起後。下對辨之，文別有五：一、舉昔日被 呵由緣；二、「止止」下，明教呵辭；三、「時我世尊實 懷慚」下，自彰己闕；四、「即聞」下，明空發聲諧和 二家；五、「世尊維摩智慧辨」下，結嘆維摩，明己 不及。初中「憶昔」，出被呵時。「世尊」已下，舉被呵 事。事有三句：一、明佛有疾，己為乞乳；二、維摩 問；三、阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。 何故須然？為使阿難及諸世人知佛常樂無 為無惱，息去邪謗，愛樂趣求，故須教呵。於中 有四：一呵令止止；二「默往」下驅之令去；三「行 矣」下催令速去；四「可密」下教令密去。就初段 中，先呵、後教。「止止阿難莫作是語」，是呵辭也。 「如來」下教。「如來身者金剛之體」，明佛體堅。體 堅難壞，事同金剛。「諸惡已斷眾善普會」，彰佛 德備。諸惡已斷，斷德圓也。眾善普會，行德具 也，此明所有。「當有何疾當有何惱」，彰其所無。 當有何疾？內無疾苦。當有何惱？外無衰損。 此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三：一 遣默往；第二呵誡，不聽謗佛；三正教示。「默 往阿難」，是初遣也。口止疾言，是以須默。身遠 乞所，為是須往。「勿謗」已下第二呵也。「勿謗如 來」，遮其所言。佛實無病，言疾枉佛，故名為謗。 謗佛自損，為是須遮。「莫使異」等，止其所傳。傳 謗損他，故復須止。人有邪正，邪聞毀謗，是以 誡之。莫使異人聞此麁言說疾謗故，名之為 麁。正聞嚙笑亦須誡約，故言「勿令大威德天 他方菩薩得聞斯語」。「轉輪聖」下是第三段以 理教示。「轉輪聖王以少福故尚得無疾」，舉劣 況勝。「豈況如來無量福」等，辨勝過劣。此第二 竟，自下第三催令速去。於中有二：一、催身速 去；二、遮其口言。「行矣阿難」，是初段也。速捨此 去，名曰行矣。「勿使我」下是其後段，遮其口言。 「勿使我等受斯恥也」，舉過總遮。佛為世師，舉 世共尊。說病他誡，彼此同羞，故言勿使我等 受恥。「外道梵」下，辨過別遮。外道梵志舉誡謗 人。佛法之外別立道理，名為外道。結意求淨， 說為梵志。「若聞此語」，明謗所由。聞此阿難說 病之語，「當作是念何名為師」，明輕謗心。「自疾 不救而能救疾」，明輕謗言。此第三竟，自下第 四勅令密去。於中有三：一誡其身可密速去。 不密他見，不速他知，以是義故須速。二遮其 言，勿使人聞。三曉其心，以理正教。教中初先 明其所是，「非思欲」下彰其所非。「如此身」下結 是異非。就所是中，「諸如來身即法身」者，汎舉 類顯。明佛應身即是真實功德法身，又是真 實法性之身。如《涅槃經．金剛身品》及此下文〈見 阿閦品〉具廣宣說。就所非中，「非思欲身」，離分 段因。「佛為世尊過於三界」，離分段果。「佛身無 漏諸漏已盡」，離變易因，無漏不盡，謂無明地 佛悉盡之。「佛身無為不墮諸數」，離變易果，不 墮有為生滅之數，又亦不墮眾生之數。所非 如是。「如此身者當有何疾」，結是異非。如此法 身乃至無為，不墮數身、諸患永無，當有何疾？上 來第二明教辭。自下第三阿難對佛自申己 闕。「時我世尊實懷慚」等，文之顛倒，若正應言 世尊我時實懷慚恥得無謬聽。時者，道本被呵 之時。我者阿難，自彰己也。言世尊者，以實告 佛。實懷慚等，自宣己心實懷慚恥。愧己所言， 愧前說病須乳言也。得無近等，疑己所聞。如 維摩語，佛實無病；有病須乳，得非自我近佛 謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。「即聞空 聲」，總以標舉。時誰所出？或可是佛、或是維摩、 或餘大力神天所發。下別顯之。「如居士言」，印 維摩語，明佛真身無病是實。「但為佛」下，述阿 難言，明佛應病須乳不虛。「但為佛出五濁惡 現行斯法度脫眾生」，對前阿難謬聽之言，明聞 非謬。此語顛倒，若正應言但佛出於五濁惡 世，現行斯法為度眾生。言五濁者，如經中說：一 曰命濁，命報短促，謂今世人極壽百歲如是 等也。二眾生濁，無其人行。三煩惱濁，貪瞋癡 等諸結增上。四者見濁，邪見熾盛。五曰劫濁， 所謂飢饉、疫病、刀兵。此五盛時，名為惡世，佛 於是時出現於世。現行斯法度眾生者，現行有 病乞求之法，度眾生也。事如經說：當佛在時， 毘耶離城有婆羅門，邪見不信。家有乳牛，惡 𮗧踰人無敢近者。佛為度此婆羅門故，示言 有病須乳為治。阿難為佛持鉢往乞，造其門 下。婆羅門見，怒而問曰：「汝何所須？」阿難對曰： 「佛病須乳故，故來乞求。」彼聞作念：「可令自取， 使牛踰殺。」即語阿難：「若須搆取。」阿難言：「善。」即 往牛所，牛自開脚任其搆捋。牛語阿難：「願留 一乳，以乞我兒，餘悉奉佛。」犢子即言：「盡奉如 來，我食水草。」彼婆羅門在傍具見，即自悔責： 「我不及牛，不識福田，生此惡心。」遂於佛所深 敬歸信。故言現行度脫眾生行矣。「阿難取乳 勿慚」，對前阿難實懷慚恥勸其莫慚。勸其行 乞，故言行矣。勸其受乳，故曰取乳。為化行乞， 是聖所宜，故勸勿慚。此第四竟。「世尊維摩智 慧辨才為若此也」，是第五段結嘆維摩。前辭、 次釋、「是故」下結。上來別告十人問疾。「如是五 百大弟子」下，總舉餘人。當時如來一一別告， 備列難盡，故結集家總以通舉。

「菩薩品」者，前品告命聲聞問疾，彼辭不堪，今 告菩薩。即就所告以題章目，名菩薩品。來意 略有三義：一前品告命聲聞問疾，彼辭不堪， 須告菩薩，故此品來。第二為顯維摩德高，故 此品來。是義云何？前品告命聲聞問疾，彰彼 維摩德過二乘；此品告命菩薩問疾，顯彼維 摩勝諸菩薩。第三為彰維摩所說，故此品來。 是義云何？前〈方便品〉因凡問疾，廣明維摩教 凡夫法；上〈弟子品〉因告聲聞，廣明維摩教聲 聞法；今此品中因告菩薩，復明維摩教菩薩 法，名顯所說。

就下明教菩薩法中，義有通局， 局則此品明教菩薩，通則盡後〈香積佛品〉悉 是此會教菩薩法。就其通中，先將此品約對 後文辨其同異，次通科分，後別解釋。同異如 何？異有五種。其一義者，今此品中約對不堪， 彰彼維摩人德尊高；〈問疾品〉下約對所堪，顯 其德妙。第二義者，今此品中廣明維摩辨才 難敵，彰其智勝；〈問疾品〉下廣明維摩神變自 在，顯其通勝。第三義者，今此品中廣寄他言 以顯維摩解脫之德，〈問疾品〉下維摩自顯解 脫之德。第四義者，於此品中因告不堪，廣顯 維摩昔所說法；〈問疾品〉下因告所堪往彼問 疾，明今所說。第五義者，於此品下明教菩薩 所行法體，〈問疾品〉下明教菩薩修成之相。異 相如是。所言同者有其三種：一教人同，此品 與下教同菩薩。二明法同，同以菩薩所行之 法而為教示。三辨行同，於此品中辨行有二， 謂證與教。初對彌勒明其證行，謂教天子捨 相證實；後對餘人明其教行。〈問疾品〉下亦辨 此二：〈入不二門〉明其證行，餘明教行。同異如 是。

次通科分。就下明教菩薩法中，麁分為二、 細分有四。麁分二者，從此訖盡〈入不二門〉，明教 菩薩法身因果；〈香積品〉下明教菩薩淨土因 果。細分四者，初對彌勒明法身果，菩提真性 是其果也；「先嚴」已下盡〈不二門〉明法身因；〈香 積品〉初明淨土果；〈香積品〉末明淨土因，修十 修八是其因也。通科如是。

次別解釋。於此品 中所告眾多，告前四人隨別具列，「如是諸菩 薩各各向」下，總舉餘者。就前別中，先告彌勒 明法身果。彌勒是姓，此翻名慈，字阿逸多，此 云無勝，是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具 諸相好，波羅捺王名梵摩達，聞其生已福相 過人，恐為國患，規欲危害，遂從其父索以瞻 之。父知王心，即答王言：「外家將去。」迴至家中， 尋即遣人送南天竺波婆離國外家養之。彌 勒外舅姓波婆離，有髮紺色，手摩膝相，聰慧 博達為世師首，以己所知用教。彌勒七歲從 之受學，一日所習多餘歷年，未久知盡。其舅 為顯彌勒之德，自家欲設無遮大會寄以顯之。 己家物少，遣二弟子往彌勒家取索財物。其二 弟子中路聞佛始出於世，迴道觀之，二人是時 為虎所食，乘向佛善同生天上，使遂不達。彼 波婆離久待不得，率家所有施設其會。會滿七 日，最後有一婆羅門來，財食俱盡竟無所得， 便大瞋忿，語波婆離：「要以神呪破碎汝頭令 為七分。」波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天 者，遙見師愁空中問之：「師何故然？」時波婆離 具說所為以答二天。即問之言：「天為是誰，而 來見問？」天具答之而告之曰：「佛已出世，何不 往見。徒憂何益？」彼波婆離先讀讖書知佛出， 聞其所告，即遣彌勒將十六人往驗是非，教其 觀佛三十二相八十種好具足以不，并教屏 處心念為問：「我師是誰？年今幾許？身有幾相？」 彌勒受教，往彼驗之。見佛相好明了具足，心 念為問，如問具答。彌勒于時與十六人從佛 出家，彼十六人即成羅漢，彌勒一人不取漏 盡願求佛道。如來爾時即為授記，說其次身 上生兜率，畢天壽已下生閻浮成得佛道。成道 之相如經具說。佛今告之，先告、後辭。辭中初 先明己不堪，「所以」下釋，「故我」下結。釋中「所以」 徵前起後。下正辨之，辨中有三：一、舉昔被呵 由緣。二、「時維摩」下，彰彼維摩教呵之辭。三、「世 尊維摩說是法」下，明教呵益。初中「憶昔」，舉被 呵時。「為兜率王及其眷屬說不退地」，彰被呵 事。由佛記說，彌勒捨身當生兜率，故兜率天 王與諸眷屬數來請法。彼於一時來問地行， 彌勒為說。淨心已上名不退地，亦可名彼種 姓已上為不退地。是位趣地之行名為地行， 亦可問其成地之行名為地行。彼天隨相問 修成義，彌勒為說，說相覆實，為是被呵。

自下 第二維摩教呵。何故須然？為使諸天捨修入 證，故須教呵。「來謂」，總舉。下別顯之，別文之中 初呵後教，從初乃至「亦無退」者，是呵辭也，呵 令相捨；「彌勒當令此諸天子捨分別」下，是教 辭也，教令證實。就前呵中，寄就彌勒，難破授 記得菩提義，類明一切悉無所得。於中有二： 一、難破彌勒授一生記得菩提義。二、「是故彌 勒無以此法誘天子」下，總以結呵。前中初先 舉其所得，「為用何」下破以顯無。舉所得中，言 「彌勒」者，告命其人。「世尊授」等，舉其所得。「授仁 記」者，行因剋果。定得不失，如心記物堅念不 失，故名為記。聖記示人，目之為授。言「一生」者， 人中得記，捨此身已上生兜率，後生人間然 後成佛。中間隔彼兜率一報，故名一生。

問曰： 若使上生兜率、後生人間方始作佛，即是二生， 何故言一？釋言：此生，聖說不定。依龍樹論說： 此彌勒以為三生，現身為受竟癡去不論，後 生人間即是佛身故亦不數，為是言一。

問曰： 若使一生天上後生人間而得成佛名一生 者，有須陀洹一生天上人間而涅槃者，十四 生中幾生所攝？釋言：此十四生中名為二生。 若爾，彌勒亦應同彼，何得言一？釋言：應齊而 說異者，以其所望不同故爾。彼須陀洹望於 身盡餘涅槃，故受兩身，即是二生。如彌勒等， 望於佛身，後生人間即是佛身，對彼身故偏 名兜率一報為一。

言「得阿耨三菩提」者，汎解 有二：一真、二應。實行相應名之為真，八相現 成說以為應。此應與真得處不定，若論其成 得處有三：一、入種姓地名得菩提，如《涅槃》說： 須陀洹人八萬劫到，乃至辟支十千劫到，到 六菩提。當知此等名至種姓為到菩提。二、入 初地名得菩提，如《法華論》說。彼釋《法華．分別 功德品》所言八生乃至一生得菩提者，所謂得 於初地證智。三、至後際名得菩提，義在可知。 或分為五，如《大品》說：一、發心菩提，在於無量生 死海中發菩提心，位在善趣。二、伏心菩提，深 伏煩惱，位分在於種姓已上、伏忍位中。三、明 菩提，修習明慧，位分在於初地已上。四、出到 菩提，出離有無，到無生忍，位分在於七地已 上。五、無上菩提，究竟窮極，位在佛果。隨別細 分可亦眾多。若論應成，種性已上一切堪能。 若依《華嚴》，賢首位中亦能八相不成正覺。今此 所論，是應成也，八相成佛名得菩提。下對破 之，文別有四：一、就事相有生法中難破有得； 二、「若以無生得授記」下，就其遣事無生法中難 破有得；三、「為從如生得授記」下，約就真法緣 起生滅難破有得；四、「一切生皆如」已下，約就 真性平等義中難破有得。此四分中，言有隱 顯。初段之中偏破得記，第二分中難破得記 及得菩提，第三段中偏破難得記，第四分中 難破得記及得菩提。初中有二：第一、約就三 世之生難破得記；二、「如佛說」下，舉彼同時同 體四相明生無性，成無得記。前中初言「為用 何生得授記乎」，總以徵責。言「過去耶未來耶」 等，隨世別定。進退不定，是以言耶。「若過去」下， 隨世別難。若過去生而得記者，過去已滅，依 何得記？若未來生而得記者未來未至。依何 得記。若現在生而得記者，現生不住，云何得 記？暫現即滅，時無逕停，故曰不住。生既不住， 何誰待記而得受乎？下，次舉彼同體四相 明生無性，成無得記。「如佛所說，比丘汝今即 時生」，等舉佛昔言。言四相有三：一前後四相。 有為之法一剎那頃，初生、次住、終異、後滅。二 是同時別體四相。有為法邊別有非色非心 生相能生諸法，乃至別有滅相滅法。三是 同時同體四相。《如起信論》及此經說。是義 云何？有為諸法相有體無，猶如幻化陽炎水 等。於此法中相有名生、虛無稱滅。相有名生， 生非滅前；虛無稱滅，滅非生後。即此生滅幻 法像立，說之為住。又此幻法各守自相，亦名 為住。故《地持》言：以性自故，名之為住。此住 非是生滅之外。彼生與滅義門各異，名之為 異。又異真諦性實之法亦名為異，又異情實 亦名為異。此異亦非生滅等外。以四相同時 同體，故佛宣說比丘汝今即時亦生亦老亦 滅，以同體故。就餘三相義說為生，餘三之外 無別生性。生無性故，生即無生，遣誰得記？乃 至就餘三相說滅，滅無別性。滅無性故，滅即 無滅，說誰得記？是故畢竟無受記者。

自下第 二次就無生難破得記得菩提義。何故須然？ 恐彼彌勒生處被徵於無，虛立有得義，故就 難之。「若以無生得授記」者，逆取所立。道言「無 生即正位」者，立其道理。所謂即是真帝正位， 非行正位。與經中說「是法住於法位」相似。於 正位中，亦無得記、無得菩提，約理破得。「云何 彌勒授一生記」，就理法呵。

自下第三約就真 法緣起生滅難破得記。真法體同名之為如。 如隨妄情集起生滅、隨妄起染名之為生，淨 隱稱滅。又隨對治淨起名生，染息云滅。緣起 之生，非生為生，生則無生。緣起之滅，非滅為 滅，滅則無滅。如人夜闇見繩為蛇，蛇起名生， 生則無生；至明蛇滅，滅則無滅。生滅既無，依 何說得？文中初先進退兩定，「為從如生」是一 定也；「為從如滅」是二定也。依如生滅而受佛 記，故說為從。進退不定，故竝稱耶。下就難之。 「若以如生得受記者」，舉前所定。如無有生，以理 難破。「若以如滅得受記者」，牒後所定。如無有 滅，以理難破。如非生滅，非生為生，生則無生； 非滅為滅，滅則無滅，故曰無矣。生滅既無，依 何得記？

自下第四約就真性平等義中難破 偏得。真性一如，凡聖平等。凡於如中既無所 得，彌勒如中何獨有得？文中三番：初之一番 難破得記，後之兩番難破得果。難得記中，先 明凡聖一切皆如，次破偏得，「所以」下釋。前 「一切眾生如」者，凡人如也。如性緣起集成眾 生，攝相歸本故眾生如。「法亦如」者，通明凡聖 二法如也。如性緣起集成諸法，攝之從本故 性亦如。「眾聖乃至彌勒如」者，聖人如也。如性 緣起集成眾聖，攝之從本故聖皆如。如水作 波，波即是水；如金作器，器還是金，此等亦爾。 次就設難。言「若彌勒得受記者」，舉其所取。「一 切眾生亦應受記」，將凡類徵。下釋難意。「所以」， 徵問。我有何以言「彌勒得眾生亦得」？下對釋 之。「如者不二不異」義故。如無彼此故曰不二，如 無勝劣故言不異。如不異故，彌勒如中有得受 記，眾生如中亦應得記。眾生如中無生得記， 彌勒如中有何所得？下破得果，於中先破得 菩提義，後破彌勒得涅槃義。前中「彌勒得菩 提」者，舉其所立。「一切眾生皆亦應得」，將凡類 徵。下釋難意。「所以」，徵問。我有何以言「彌勒得 應生亦得」？下對釋之。一切眾生即菩提相，與 彌勒同，故彌勒得眾生亦得。菩提體相，如下 文說「寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離 諸緣故。不行是菩提，無憶念故。」如是一切此 菩提性緣起集成。集成生死眾生，攝緣從實，故 一切生即是菩提。彌勒實性即是菩提，彌勒有 得；眾生實性即是菩提，亦應有得。眾生實性 即是菩提，於菩提中無眾生相、無眾生得；彌 勒實性即是菩提，此菩提中何處有得？「彌勒 能得」下，破彌勒得涅槃義。言「若彌勒得滅度者」， 舉其所取。「一切眾生亦當滅度」，將凡類徵。滅 度，外國名為涅槃。下釋難意。「所以」，徵問。我有 何以「彌勒得滅眾生亦得」？下對釋之。佛知眾 生畢竟寂滅，即涅槃相不復更滅，與彌勒同，故 彌勒得眾生亦得。涅槃體相，如上文說。本自 不然，今亦不滅，是涅槃義。又復如彼《地經》中 說：自性常寂，不滅不生，是涅槃義。又復如彼 《涅槃》中說：大般涅槃本自有之，非適今也。非 實非虛、非生非作、非一非異、非去來今、非因非 果。此亦即是《勝鬘經》中一苦滅諦。經自釋言： 非壞法故名為苦滅。言苦滅者，無始無作、無 起無盡、離盡常住、自性清淨離一切惱，是其苦 滅。此涅槃性，緣起集成生死眾生；泯相即實， 故一切生即涅槃相。此是體相，非標相矣。於 此法性涅槃之中，從來無有眾生之相可以息 滅，是故說言不復更滅。無生可滅是滅之極， 故云畢竟。此理常定，唯佛乃覺，故說佛知。此 涅槃性，眾生彌勒其理一也。滅既不殊，彌勒 有得，眾生同之亦應有得。然此法性涅槃之 中，畢竟無生得於涅槃，彌勒同之，何得可在， 偏說有得？

問曰：涅槃是佛果德，至果始有，云 何宣說一切眾生即涅槃乎？解義有三：一就 緣說緣。斷生死已，別得涅槃，是故經中宣說 涅槃以為互無。二約緣論實。轉生死體以為 涅槃，故說涅槃為了因果。三就實論實。生死 之體即是涅槃，不待遷轉。譬如闇夜見繩為 蛇，明眼觀之蛇即是繩，豈待遷轉？故經說言： 大般涅槃本自有之。又論亦言：自性常寂，非 先有染後時離矣。今此所論，義當後門。又約 人論，人有凡聖，凡聖一體。據凡望聖，聖為惑 隱，與後顯時淨德為本，說為佛性及涅槃性，不 名為佛、不名涅槃。據佛望彼眾生之體，從來 常淨，無惑隱覆、不須更滅，是故本來即是涅 槃。今此所論，據佛望之，故說佛知即涅槃矣。 上來第一廣破有得。

自下第二總以結呵。「是 故彌勒無以此法誘天子」者，約前正呵。是前 彌勒無所得故，無以隨相修得之法誘諸天 子。「實無發者亦無退者」，辨理重呵。於理無人， 故無發者。「亦無退者」，上來呵竟。下次教之。「彌 勒當令此諸天子捨於分別菩提之見」，總以教 勸。「所以」下釋。初先徵問。菩提見好，有何所以 須捨？下對釋之。是中應先釋菩提義，然後釋 文，義如別章。文中初言「菩提不可身得心得」， 略開二門。「寂滅」下廣，「無比」下結。前開門中，云 何不可身得心得？菩提真性妙寂離相，五情不 及故叵身得，意緣不至故叵心得。又復有身 則非菩提，無身方是，故叵身得。有心則非，無 心方是，故叵心得。

問曰：經說佛得菩提，云何 叵得？釋言：世俗文字之數言佛得之，理實得 時亦無得者。何故而然？菩提之外無有我人， 說誰能得？我人既無，亦無人外菩提可證，故 無所得。不見我人異菩提時，方名究竟窮到 菩提，故復名得。我人既然，身心亦爾。菩提之 外無別身心，故無能得。身心既無，亦無身心 二種之外別有菩提可修可證，故無所得。不 見身心異菩提時，方名究竟真到菩提，故亦 名得。良以立身立心不得，故須捨於得菩提 見。

次廣釋之。於中先明不可心得。「不會」已下， 廣顯不可身得之義。前明不可心得之中有 十四句，初十三句體寂離相即是自德，末後 一句智用明了即是利他。前十三中，初十明 離能緣心相，後三明離所緣法相。前十句中， 初七離相，後三即實。前離相中，初句為總，次 二顯成亦復為本，後四釋成。就初總中，「寂滅 是菩提」，列其名字。「滅諸相故」，釋顯寂義。滅有 二種：一者性滅，於實本無；二對治滅，見實始 離。由見實故，達妄本無，後更不生，故滅諸相。 下諸句中，離相齊爾。次下兩句，不觀、不行顯 前總寂。於中初句明無觀解、後無行修。前無 解中，「不觀」列名，妄相緣觀，於真本無，故曰不 觀。又證除捨，亦名不觀，離緣釋也。觀解緣理， 名之為緣；於真本無，稱之為離。又證除捨，亦 名為離。明無行中，「不行」列名，緣修諸度，名之 為行，於真本無，故曰不行。又證除捨，亦名不 行。「無憶」釋之。諸行皆由憶念而起，以無憶念 所以不行。次下四句，釋顯向前不觀、不行。於 中前二釋成不觀，後之兩句顯成不行。釋不 觀中，初離見解，後除妄相，明不見本。前離見 中，「斷」是列名，「捨見」釋也。觀解推求名之為見， 於真本無名之為捨，又證除離亦名為捨。 後離妄中，「離」是列名，「離妄」釋也。妄識體虛名 為妄相，於真本無名之為離。又證除捨亦 名為離。釋不行中，初句離願，無行方便；後句 離貪；無行所趣。前離願中；「障」是列名，「障願」釋 也。求行之心名為願，證實不起名之為障。後 離貪中，「不入」列名，「無貪」釋也。以無貪著故無 所入。一釋如是。復有異義：前諸句中，「寂滅」是 總，餘句是別。別中初二明離淨相，不觀離解、 不行離行，後四離染。於中前二明其離見，後 二離愛。前離見中，「斷是菩提捨諸見」者，離事 識中五見心也。「離是菩提離妄想」者，離妄識 也。後離愛中，「障是菩提障諸願」者，離貪所起 思求心也。「不入菩提無貪著」者，離願根本貪 愛心也。上來離相，下明即實。「順」是列名，「順如」 釋也。空理是如，如與菩提同體義分，同體不 二故曰為順。「住」是列名，「住性」釋也。住是法 性，法性菩提同體義分，同體相應故名為住。 「至」是列名，「至實」釋也。非有無性是其實際，實 際菩提同體義分，同體無障稱之為至。上來 明離能緣心相，下三明離所緣法相。於中初 句明其離相，第二即實，第三體常。初中「不二」 列其名字。若有所緣，對心說二；所緣既無，不 可將之對心說二，故曰不二。「離意法故」釋顯 其相。意是意根，法是法塵，是二俱離，故無二 矣。第二句中，「等」是列名，「等空」釋也。空與菩提 同體義分，同體相稱故名為等。第三句中，「無 為」列名，體常不變故曰無為。「無生住滅」釋顯 其相。上來諸句明其離相，菩提體寂，即是自 德。下彰智用明了，即是利他。「知」是列名，「了 生」釋也。佛智明淨，眾生心行佛智中現，故說 為了。非有所緣，名為了矣。上來廣明不可心 得，下次廣前不可身得。句別有九：前二為門， 後七釋成。前二門中，初句離果，後句離因。前 離果中，「不會」列名。無有根塵和合生識，故曰 不會。「諸入不會」釋顯其相。六根六塵相順名 入。又入是處，六根六塵生識之處，故名為入。 合會生識，故名為會。於真本無，故入不會。又 證除捨，故入不會。後離因中，「不合」列名。煩惱 諸結和合生，名之為合；於真本無，故曰不合。 又證除捨，亦名不合。「離煩惱習」釋顯其相。斷 除正使，名離煩惱。殘氣亦盡，故離其習。後七 句中，初之三句釋成不會，後之四句釋成不 合。前三句中，初句離相，後二離性。前離相中， 「無處」列名。身報永亡，形無所在，故曰無處。「無 色釋」也。後無性中，前無定名，後無定體。無定名 中，「假名」列名。真德無名，假以名顯，故曰假名。 「名空」釋也。假有實無，故曰名空。無定體中，「如 化」列名。諸德同時緣起相成，非有為有，有則 非有其猶幻化，故曰如化。「無取捨故」釋顯其 相。似如化故，法非定有，所以無取；亦非定無， 所以無捨。是義云何？以別分總，諸德皆空，所 以無取；攝別成總，諸德斯有，是以無捨。就後 四句成不合中，第一明其寂定除亂、第二明 其淨慧離染，此前兩句明離惑體；三離能取 明無惑因、四離所取明無惑緣。就初句中，「不 亂」列名，「常靜」釋也。體寂無為，故曰不亂。第二 句中，「善寂」列名，不起染過故曰善寂。「性淨」釋 也，證實及望從來無染，故曰性淨。又本法 性，從緣始淨，亦名性淨。第三句中，「無取」列名， 遠離妄識能緣心斷，故曰無取。「離緣」釋也。攀 者是手，緣者是足，心法取境似手似足，故曰 攀緣；於真本無，稱之為離。又證除捨，亦名為 離。第四句中，「無異」列名，第一義中無差別相， 故曰不異。「法等」釋也，世法參差於理如等，故 曰法等，等取故無異。上來別釋。下䨥結嘆。 「無比菩提無可喻」者，結前不可以身得也。過 世色相不可比況，故身不得；「微妙菩提法難 知」者，結前不可以心得也。菩提性中雖具諸 法不可測知，故叵心得。上來第二明教呵辭。

「世尊維摩說是法」下，明教呵益。前辭、次釋、「故 我」下結。

次告光嚴令往問疾。前對彌勒明菩 提果，下明其因。於中分別，盡此品來明其 行體，〈問疾品〉下顯修成相。前行體中，初對光 嚴明道場行，次對持世明法樂行，後對善德 明法施行。道場行者，菩提果德名之為道，場 者是其處之別稱。如治穀處名為穀場，治麥 之處名為麥場，亦如鬪處名為鬪場，諠戲之 處名為戲場。如是一切出生道處名為道場。 於中分別有真有應。菩提樹下得道之處名 為道場，是其應也；實行出生菩提功德說為 道場，是其真也。真有通局，第十地中有一莊 嚴道場三昧親生佛德，說為道場，是其局也； 一切行德出生菩提，斯名道場，是其通也。今 此所論是其真也。法樂行者，以善自娛名為 法樂。法施行者，以行廣齊名為法施。三中初 二是自利行，後一利他。自中道場是其出世 成熟之行，法樂地前始修之行。道場行中初 告光嚴，光嚴後辭。辭中初總，「所以」下釋，「故 我」下結。

釋中有三：一、舉昔日被教由緣。二、「我 即為禮而問」已下，顯彼教辭。三、「說是法時五 百天人發菩提」下，明教利益。初中「憶昔」，舉被 教時。「出毘耶離維摩方入」，彰被教處。

第二辭 中，兩請兩答。「我即為禮問言居士從何所來」， 是初問也。「答言吾從道場來」者，是初答也。彼 第十地諸三昧中，有一莊嚴道場三昧，維摩 今就此門以答，故言吾從道場來矣。行能生 果名為道場，依行向果故曰從來。「我問道場 何所是」者，光嚴重問。「曰」下，維摩重廣答也。「曰」 者，總舉酬答之辭。下別顯之，於中初先出其 場體。「菩薩若應波羅蜜」下，就人辨從，就人彰 來。前中有五：一、就心說場；二、「布施」下就行說 場；三、「神通」下就德說場；四「多聞」下就道說場； 五「力無畏」下就果說場。諸佛果德，菩薩分成， 能生圓果，故亦名場，故上說佛從其十力無 畏等生。心中有四。「直心」列名，情無虛偽故 名為直。「無」釋也。「發行」列名，於諸行問，起意修 學，名為發行。「能辨」釋也，行無中廢故能辨事。 「深心」列名，信樂慇至故曰深心。「增益」釋也，以 心慇至故增功德。「菩提心是」列其名字，標果 願求名菩提心。「無錯」釋也，正向菩提心無異 求故無錯謬。第二行中，初修六度是自利行， 後四無量是利他行。前自利中，「布施」列名，不 望報者離布施過。「持戒」列名，得願具者明戒 心勝。用己所持迴施眾生，名得願具，如《涅槃》 說。「忍辱」列名。「於諸眾生心無礙」者，釋顯其相。 以於眾生心無悉礙，所以能忍。「精進」列名，「不 懈」釋也。「禪定」列名，「心調」釋也。「智慧」列名，「現見」 釋也。下四無量利他行中，「慈」是列名，「等生」釋 也。「悲」是列名，「忍疲」釋也。「喜」是列名，「悅樂」釋 也。「捨」是列名，「憎愛斷故」釋顯其相。第三德中， 初明自德，下方便等是利他德。自中，「神通」列 其名字，「成就六通」釋其相也。六通之義，如廣 別章。此應具論，此明德用。「解脫」列名，成就八 脫故曰解脫。「能背捨故」釋顯其相。其八解脫 亦名背捨，如龍樹釋：背淨五欲、捨離著心，故 名背捨。「義如」下，此明德體。下利他中，「方便」列 名。此化他智，化智善巧，故曰方便。「教化」釋也。 「四攝」列名。此利他行，布施、愛語、利行、同事，是 其四種。以此四行錄物從道，故名為攝。「攝生」 釋也。第四道中，初明自利，「降魔」已下明其利 他。前自利中，句別有八：初一是聞，次一是思， 次三是修，後三入證。聞思修證，一義次第，如 《地論》說。前三教道，後一證道。初聞慧中，「多聞」 列名，「如聞」釋也。第二思中，「伏心」列名，制意思 法故曰伏心。「正觀」釋也，於所聞法正意觀蜜。 第三修中，初約道品以明行修、二約四諦、三 約因緣，此三行門常相隨逐。「三十七品」列其 名字，「捨有為法」彰其行能，能治染過，故捨有 為。義如別章，此應具論。「諦」是列名，苦集滅道 是其諦也。此是道境，知此生道場。「不誑世間」 彰其行益。自知四諦，用度眾生，故不誑世。「緣 起」列名。十二因緣名為因緣，亦稱緣起，亦號 緣集，義如上解。此亦道場，知此生道，故曰道 場。「無明至死皆無盡」者，釋顯其相。菩薩知此 輪轉無際，故曰無盡，義如下釋。第四證中，尋 詮入實。詮別有三：一煩惱詮、二眾生詮、三是 法詮。「煩惱是場」就詮以舉，「知如實故」約詮顯 實。煩惱本性，真如法是，推相窮本，故知如實。 「眾生是場」就詮以舉，「知無我故」約詮顯實。眾 生本性空寂無我，尋相窮本，故知無我。此說 生空為無我也。「一切法是」就詮以舉，所謂五 陰一切諸法。「知諸法空」約詮顯實。法性本空， 推相窮本，故知法空。如《成實》中，生空名空，法 空之理說為無我。此說生空以為無我，法空 名空，言左右耳。上來八句是其自利，下明利 他。於中三句：初降眾魔、第二隨有化益餘凡、 三伏外道。就初德中，「降魔」列名，神通伏魔故 說為降。「不傾」釋也。自德牢固，不為魔動，故能 降之。第二德中，「三界」列名。應現三有，攝化餘 凡，能生菩提，故曰道場。「無所趣故」釋顯其相。 雖現三界，於中不著，故無所趣。第三德中，「師 子吼」是列其名字，能宣正法摧諸外道名師 子吼。「無畏」釋也，摧邪不怯，故無所畏。第五果 中，句別有三：初句是其對治功德。「力」等列名， 力是十力。言「無畏」者是，四無畏。言「不共」者，十 八不共。十八不共，廣如別章，此應具論。「無諸 過」者，釋顯其相。十力牢固對治諸魔，無畏不 怯對治外道，不共殊勝對治二乘，故無諸過。 第二是其明淨功德。「三明」列名，宿命、天眼及 與漏盡是其三也。「無餘礙故」釋顯其相。宿命 智明除先際愚，天眼智明除後際愚，漏盡智 明除真諦愚，故得無礙。第三是其廣知功德。 先列其名。菩薩心淨，故於一念知一切法。「成 一切智」釋顯其相。上來第一正出場體。

自下 第二就人辨從約人說來。「菩薩若應諸波羅 蜜」，應前自利。「教化眾生」，應上利他。「諸有所作」， 順法起修。「舉足下足」，如法進止。有言：出觀名 舉足，入寂下足。此解不深，今正論之。乃至色 身舉足下足，皆從道場住於佛法，方名深矣。 從道場來，明其所從；住佛法矣，彰其所至。上 來教意。「說是法」下，明教利益。前辭、次釋、「故我」 下結。

次告持世令往問疾。先答、後辭。辭中初 總，「所以」下釋，「故我」下結。釋中「所以」，徵前起後。 下對辨之，於中有四：一、彰己昔為魔惑亂；二、 「所言未」下，明維摩詰已告令知；三、「即語魔」下， 彰彼維摩降魔索女以法化益；四、「世尊維摩 有如是」下，結嘆維摩，顯己不及。初中「憶昔」，舉 被惑時。「住於淨室」，舉被惑處。淨室修定，故為 魔惑。「時魔」已下，顯被惑相。於中有四：一、魔化 為釋至持世所；二、持世不識，謂是帝釋，以法 教勸；三、魔以天女逼施持世；四、持世不受。就 初句中，魔如前解。言「波旬」者，此名極惡，依於 佛法而得善利，不念加報反欲毀壞，故曰極 惡。為以諸女惑亂持世，故從天女帝釋樂法 數往觀佛。為令持世見而生信，故魔自化狀 如帝釋，為以音聲惑亂持世故樂絃歌，為惑 持世故詣其所，詐善令信故與眷屬合掌禮 敬。自下第二持世謂釋以法教勸。於中初明 內心不識謂是帝釋，「而語」已下，口言教勸。初 先接引嘆其來好，故曰「善來」。「憍尸」是其帝釋 別稱。「雖福」已下，以法教勸。「雖福應有不當自 恣」，誡勸捨過。「觀無常」，教修對治。「以求善本」，勸 習善因，翻前自恣。「於身命財而修堅法」，教求 常果，翻欲無常。自下第三魔以天女逼施持 世。「即語我言」，總以標舉。下別顯之。言「正士」者， 就德以呼，持世出家受行正法，故曰正士。「受 萬二千女」，正勸受女。「可備掃灑」，明受所為。自 下第四持世不受。「我言憍尸」，告語其人。「無以 非法之物要我」，呵施不應。女為惑垢，名非法 物。比丘息惡，故曰「沙門」。從佛釋師教化出生， 故名「釋子」。諸女既是非法之物，莫用要我沙 門釋子。「此非我宜」，明受不合。此初段竟。

自下 第二明維摩詰告己令知。「所言未訖」，時也。言 「維摩詰」，告語人也。「來謂我」等，告語辭也。「非帝 釋也」，彰其所非。「是為魔來嬈固汝耳」，明其所 是。嬈謂嬈亂，固語固媚。

自下第三明維摩詰 降魔索女，以法化益。於中有二：一、從魔索女； 二、「於是波旬告諸女」下，以女還魔。前從索女， 教以正法；後段還女，令傳正法。又前索女，化 修自利；後段還女，教修利他。又復前段化益 天女；後段還女，轉化餘天。初中有五：一、從魔 索女。「是諸女等可以與我如我應受」，可以與 我，明魔應施。如我應受，明己應受。維摩俗人， 故應受女。二、魔聞不與。於中初先內以驚懼， 次「念維摩將無惱我」，奪女強留名為惱我。後 欲隱形，維摩制之，「而不能隱」。下復盡力，維摩 制之，「亦不得去」。三、空聲勸捨。「即聞空聲」，總以 標舉。此是誰聲？當應亦是維摩所發。「波旬以 女與之得去」，正勸捨女。四、魔畏捨女。恐彼維 摩神力制己永不得去，故言畏故。悋而強捨， 名俛仰與。五、維摩得女，以法化益。

問曰：直爾 化之足得，何勞從魔索得方化？女性從主，若 不索取，制仰從魔，難以攝化，故須索取然後 教法。

又若維摩不索屬己，便於維摩疎礙不 親，難以化益，故須索取然後教法。文中有四： 一、總勸發心。「魔以汝等與我，今汝皆當發菩 提心」。二、「即隨所應而為說」下，別教發心。三、「復 言汝等已發意」下，總教法樂。已發道意，牒前 起後。言「有法樂可以自娛」，示其所欣。以法釋 神，名為法樂。「不應復樂五欲樂也」，教其所厭。 四、「天女問」下，廣教法樂。先問、後教。教中先別， 後總結之。別中有二：一、正教起行；二、「樂聞深」 下，明攝行儀。前起行中相從為三：初、「樂信佛、 樂欲聽法、樂供養眾」，明其翻邪歸正之行。二、 「樂離欲」下，明其離過對治之行。於中四句：一 樂離五欲、二樂觀五陰如似怨賊共相摧滅、 三觀四大如似毒蛇性相乖反、四觀內六入 如似空聚。眼等六根名為內入，空無神主。三、 「樂隨護」下，明修隨順趣道之行。於中初明世 間所行，「廣菩提」下明出世間。世間行中，「隨護 道意」，守菩提心，守護之相如《涅槃》說。「樂饒益」 下，起菩提行。起饒益生，起利他行。「樂敬養」等， 修自利行。自利行中，「樂敬養師」，明攝法行。「樂 行施」等，明造修行。修行六度出世行中，「廣菩 提心」，明修廣願。「樂降伏」等，明修廣行。「樂降眾 魔」，修利他德。下修自利。「樂斷煩惱」，明修斷德。 「樂淨土」等，明修行德。樂淨佛土，修淨土行，如 上廣說。「就相」下，起法身行。成就相好，修諸功 德，修起報身相好之業，如《涅槃經》及《地持》說。 「樂嚴道場」，修起法身，亦如上說。上來第一正 教起行。

自下第二教攝行儀。於中合有門句 四對：初二一對約法辨儀。於中「樂聞深法不 畏」，就約教法以明學儀。「樂三脫門不樂非時」， 約就理法以顯學儀。空無相願是三脫門，廣 如別章，此應具論。雖樂觀此，不同聲聞非時 取證而住小果，名為不樂非時。中間兩對約 人辨儀，前二一對約就同學以辨學儀。「樂近 同學」是初句也。「於非同學心無恚礙」是後句 也。後二一對約就知識以辨學儀。「護惡知識」 是初句也，「近善知識」是後句也。約人如是。下 二一對約就說以辨學儀。「樂心喜淨」是離過 心。「樂修道品」是修善心。又心喜淨，是信樂心。 「樂修無量道品之法」，是廣願心。上來別竟。「是 為菩薩法樂」，總結。上來第一從魔索女以法 化益。

自下第二以女還魔利益餘天。句別有 七：一、魔喚諸女欲共還宮；二、諸女不從；三、魔 喚不得，從維摩索；四、維摩與；五、諸女請問；六、 維摩教勸；七、天女辭去。就初段中，言「我與汝 俱還天宮」，天樂招引。第二諸女不從之中，言 「以我等與此居士」，翻前我欲與汝俱還。言「有 法樂我等甚樂，不樂欲樂」，翻前天宮。第三魔 從維摩索中，「魔言居士可捨此女」，直勸令捨。 「一切所有施於彼者是為菩薩」，以法勸捨。恐 彼不捨，故為此勸。第四維摩以女還中，「我已 捨已，汝便將去」，正明捨女。「令一切生法願具 足」，因事興願。因遂魔願用兼一切，故願一切 求法之願悉得具足，又願一切如法之願皆 悉具足。又因捨女，令於他化廣利餘天，名一 切生法願具足。自下第五諸女請問。「我等云 何止住魔宮」，此言兩解：一、就違釋。我是菩薩， 云何使我止住魔宮，捨我還魔？二、就順解。順 請維摩，我等何止住魔宮利益眾生，自下第 六維摩教勸。若對前違，下文名勸；若對順請， 下文名教。於中住文，曲有三句：第一、總舉無 盡燈門勸其修學。二、「無盡燈者譬如」已下，廣 辨其門。三、「汝等雖」下，明學有益。初中「諸姊」，告 發其人。彼天先生，故喚為姊。言「有法門名無 盡燈」，舉其法體。法從喻稱，名無盡燈。「汝等當 學」，勸其修習。第二句中，「無盡燈者」，牒前起後， 次辨、後結。辨中初明自利兼他，先喻、後合。夫 「一菩薩」，合前「一燈」。「開百千生」，合前喻中「然百 千燈」。「令發阿耨三菩提心」，合前「冥者皆明」。「於 其道意亦不滅盡」，合前「終明不盡」。此喻反合 自利兼他。「隨所說法而自增益一切善法」，他 利兼自。「是名」下結。下學益中，「汝等雖住，以無 盡燈令發心者為報佛恩」，他利兼自。令無數 天子天女發菩提心，是他利也。為報佛恩，是 兼自也。行順佛心，名報佛恩。「亦大饒益一切眾 生」，自利兼他。此第六竟。「爾時」已下，是第七段 諸女辭去。上來第三廣明維摩降魔索女以 法化益。

「世尊維摩如是」下，大段第四結嘆維 摩，顯己不及。言「有如是自在神力」，結嘆向前 降魔之力。「智慧辨才」，結嘆向前化女之德。前 辭、次釋、「故我不任」結己不堪。

次告善德令往 問疾。前告二人明自利行，此明利他。先告、後 辭。辭中初總，「所以」下釋，「故我」下結。釋中「所以」， 徵前起後。下對釋之，文別有二：一、舉昔日被 呵由緣；二、「時維摩」下，彰教呵辭。前中初言「憶 念我昔」，明被呵時。「自於父舍」，出被呵處。「設大 施」等，彰被呵事。由施局限，所以被呵。「前於父 舍」，明處局也。「設大施會供養一切乃至乞人」， 明由局也。是中唯供七種之人不及餘者，所 以是局。「期滿七日」，明時局也。局故被呵。

自下 第二明教呵辭。「時維摩詰來入會中乃至不 當如汝所設」，是呵辭也。「當為法」下，是教辭也。 以行竝治，名為法施。法施寬廣，所以教之。 教中麁二，細分有四。言麁二者：一、就行修以 明法施；二、「我時心得清淨」已下，約就財事以 明法施。細分四者：一、就行修以明法施；二、「婆 羅門中二百人」下，明說利益；三、從「我時心得 淨」下，約就財事以明法施；四、「城中一」下，明法 施益。初中有三：第一總勸；二、「我言」下，別教修 習；第三、「是為法施會」下，結嘆顯勝。初中「當為 法施之會」，舉勝勸修。「何用財會」，舉劣勸捨。第 二教中，兩請兩答。「我言居士何謂法施」，是初 請也。「法施會者，無前無後一時供養一切眾 生，是名法施」，是初答也。菩薩一行無不為物，一 一所等為一切，故無先後，一時供養一切生 矣。無先無後一時供養，明施頓也。供一切生，明 供廣也。「言何謂也」，是其後請。「謂以菩提起慈 心」等，是後答也。此中所辨，宗明利他。於中細 分，亦有自利利他之別。文中有四：初四無量， 明利他心。二、「以攝慳」下，修習六度，明自利行。 三、「教化眾生而起空」下，依前第一利他之心起 利他行。四、「以敬事」下，依前第二自利之行明 修成相。就初段中，先應解釋四無量義然後 釋文，義如別章。文中初言「謂以菩提起慈心」 者，慈欲與樂，緣於佛樂欲授眾生，故以菩提 起於慈心。「以救眾生起悲心」者，悲欲拔苦，欲 拔眾生生死之苦，故救眾生起於悲心。「以 持正法起喜心」者，喜能度物。所化眾生攝持 正法，雖未得脫，去脫不遙，故生喜心。「以攝智 慧行捨心」者，捨有多義，此中所論是其放捨。 前人依法攝生智慧，不復須憂，故行捨心。

問 曰：前三親益眾生可是利他，捨心背化云何 利他，解有四義。第一義者，向前三心雖有益 物而未能得，故須修捨，捨前所緣自修能究 竟，故須修捨。捨前所為更修勝善，方能究竟 利益眾生。第三義者，為得究竟放捨義故，慈 自與樂、悲自拔苦、喜自慶物，繫發前三故名 利他。第四義者，捨前所益更化餘人，故名利 他。今此所論，義當第三。

第二明修自利行中 具修六度。修此六度，所為有三：一為求菩提、 二為益眾生、三為離有為證入實際。通則六 度皆為此三，如《地經》說「菩薩為求一切智地 修行六度，是為菩提。」如下文說「以施攝貪、戒 攝毀禁、忍攝瞋恚，如是等比是為眾生。」如《大 品》說「菩薩為得諸法相實修行六度。」《涅槃經》 說「為了佛性修行六度，如是等比是為實 際。」於中別分，初之二種為眾生，中間二種偏 為實際，後之二種偏為菩提。如此說文中說 言「以攝慳貪起檀波羅蜜，以化犯戒起尸波 羅蜜」，故知初二偏為眾生。何故而然？以此行 麁，用教眾生，彼能起故。「以攝慳貪起檀波羅 蜜」者，以是為義，亦是由義亦是用義。自施教 他令捨慳貪，故為攝慳起檀波羅蜜。「以化犯 戒起尸羅」者，自持淨戒，教他同持令捨罪過， 故為化犯起尸波羅蜜。經復說言「以無我法 起羼提波羅蜜，以離身心相起毘利耶波羅 蜜」，故知中二偏為實際。何故而然？以此二行 修時有苦，依空防退，易入實際，故偏為之。又 此二行依空方成，故偏為之。「以無我法起羼 提」者，此無我法是眾生空，由知無我於物能 忍，故以無我起羼提也。「以離身心起毘利耶」 者，離身心相是其法空，由知此空懃苦堪耐， 是故以離身心之相起毘梨耶。經中復言「以 菩提相起禪波羅蜜，以一切智起般若波羅 蜜」，故知後二偏為菩提。何故如是？禪定能生 諸佛廣德，波若正是一切智因，生果親強，故 偏為之。菩提是佛福德莊嚴，禪能出生，故為 菩提起禪波羅蜜。一切智者，佛慧莊嚴，波若 亦慧親能生彼，是故宣說以一切智起於波 若。亦可菩提是佛止行，依禪息妄證入其中 故為菩提起於禪定。一切智者是佛觀行，依 慧照明滿足彼德，是故為得一切種智起於 波若。

自下第三依於向前利他之心起利他 行。句別有五：前之三句依空離過，後之兩句 隨有攝化。前三句中，依三脫門而離諸過。「教 化眾生而起空」者，雖化眾生，不見我人眾生之 相，故起於空，此於空門而離過也。「不捨有為 起無相」者，隨化在有名為不捨，知有常寂名 起無相，此依無相而離過也。「示現受生起無 作」者，隨有現形名示受生，知生無生名起無 作，此依無作而離過也。隨有攝化，喜生深過， 故須依此而離諸過。後兩句中，「護持正法起 方便力」，明化他智。化智善巧名方便力。「以 度眾生起四攝法」，明化他行。

自下第四依前第 二自利之行明修成相。於中初明修世間行。 「心淨歡喜起近賢」下，修出世行。修世行中，句 別有五：前二自分，後三勝進。自分中，「敬事一 切起除慢」者，修攝法行。於有德者尊仰求法， 名敬一切。以敬求法，遠離慢高，名除慢法。「於 身命財起三堅」者，修隨法行。捨離生死無常 三分，求於出世常身命財，名起三堅。後勝進 中，「於六念中起思念」者，起修始也。念佛法僧 戒施及天，是其六念、菩薩於此常起思念。「於 六和敬起質直心」，行修次也。行修不乖，故於 六和起質直心。身口意同即以為三，同戒 同施及與同見復以為三，通前六也。此六和 敬，便相愛敬，名六和敬。實心相敬而無諂偽， 名起直心。「正行善法起於淨命」，行修終也。行 成合法，名為正行。不以此行求餘名利，故起 淨命。上來五句，修地前行。下修出世。「心淨歡 喜起近賢聖」，是初地行。於三寶中淨信不疑名 為心淨，又證離染亦名心淨。初證多悅，故曰 歡喜。入菩提位生在佛家，名近賢聖。次下兩 句是二地行。「不憎惡人起調伏心」，離煩惱垢， 瞋過最重，故偏說離。「以出家法起於深心」，明 離業垢。於出家戒求欲慇重，故起深心。次下 三句是三地行。「以如說行起多聞」者，聞慧行 也。為行故聞，故說以行起多聞矣。「以無諍法 起空閑」者，思慧行也。為息言諍，故空閑處寂 靜思惟，如說行者乃得佛法，不可但以口言 而得。「趣向佛慧起宴坐」者，修慧行也。為欲趣 求四地已上無生行慧，修世八禪，名起宴坐。 又為求佛無障礙智，度眾生故，修世八禪，名起 宴坐。次下一句，四地乃至七地之行，為求出 世無漏真德。「解眾生縛」，修習四地至七地行， 名修行地。亦可求佛無障礙智，解眾生縛，修 習四地至七地行，名修行地。次下一句是八 地行。「以具相好」，求佛正報。「及淨佛土」，求佛依 果。為得此二，修起福業。次下一句是九地行。 言「知一切眾生心念」，是九地中入行成就。「如 應說法」，是九地中說成就也。此二智能故起 智業。次下三句是十地行。前二十地自分之 行，後一勝進趣佛之行。前自分中，初入證行。 「知一切法不取不捨入一相」者，證法平等，無淨 可取、無染可捨、故入一相。又證平等，不取有 相，名為不取；亦不捨有，專著於無，名為不捨。 以離有無，故入一相。修成此德，名「起慧業」。下 起教行。「斷一切惱」，離煩惱障。「斷一切礙」，明離 報障。「斷一切不善」，明離業障。修此三治，名「起 一切善」。如《地持》說「諸根成就解脫報障，善根 成就解脫業障，智慧成就解脫煩惱。」此等通 名一切善業，修成名起。亦可前慧是第十地 智慧莊嚴，此一切善是第十地福德莊嚴。下 勝進中，「一切智慧」，是佛如來智慧莊嚴。「一切 善法」，是佛如來福德莊嚴。為得此二，故「起一 切助佛道法」。前總、次別，下總結嘆。「是為法施」， 是總結也。「若菩薩」下，是嘆勝也。「住是法施」，行 廣益人名「大施主」，能消物養生世福善名「世 福田」。上來第一約就行修以明法施。

自下第 二明說利益。說是法時，婆羅門中有二百人 皆發阿耨三菩提心。

自下第三約就財事以明 法施。

問曰：下明財施，云何法施？自於財事平 等行施，教人為之，等法教人故曰法施。又依 等法捨財布施亦名法施。

於中有四：第一、善 德局心奉施；二、維摩不受；第三、善德廣心行 施；四、維摩納受。初中「我時心得淨」者，意業淨 也。聞前所說信樂不疑，名為心淨。「嘆未曾有」， 口業嘆也。「稽首禮」等，身業禮也。此施方便，下 正行施。「即解瓔珞價直百千而以上之不肯 取」者，是第二段維摩不受。以其偏敬局施維 摩，情無廣兼違於等施，所以不受。「我言居士 願必納受隨意所與」，是第三段明其善德廣 心行施。由局不受，故隨意與。自下第四維摩 納受。初先為受，「分作二」下用之轉施，為欲 則財教人等施，故轉施之。於中初先分財為 二，次用施人。「一分施此會中下乞」，施下等上。 「一分奉彼難勝如來」，施上齊下。「時維摩詰現神 變」下，約己教他。「現神變已作是言」者，牒前起 後。「若施主」者，標所勸人。「施一最下猶如如來 福田之相無所分別」，正教行施。「等於大悲不求 果報」，牒前所教。佛是大悲，施下齊佛，名等大 悲。不為果報偏施如來，名不求果。「是則名曰 具足法施」，結嘆令學。此第三竟。

「城中一」下是 第四段明法施益。「城中下乞」，舉得益人。「見是 神力聞其所說」，得益所由。見前維摩所施瓔 珞，難勝佛上變成寶臺，名見神力。聞前施下 等於如來，不求果報，名聞所說。「皆發阿耨三 菩提心」，正明得益。一人發心，云何言皆？此發 同前，是故言皆。亦可見聞兩時俱發，是以言 皆。前辭、次釋，「故我」下結。

告前四人，阿難別列。 「如是諸菩薩各各向」下，告餘菩薩，阿難總舉。 具列難盡，故通舉之。文中直言如是諸菩薩， 不知幾許。或容是前列三萬二千菩薩，或 可是後向維摩舍八千菩薩。以彼德高，皆言 不堪。

「文殊師利問疾品」者，前告諸人皆辭不堪，此 告文殊令往問疾，因以標品，名為文殊問疾 品矣。此品之首三句分別：一、釋來意；二、對上 辨異；三、分文解釋。言來意者，意別有三：一、以 維摩德高難敵，餘悉不堪，故須告命文殊往 問；二、所辨法妙餘不能請，故須告命文殊往 問；三所化眾生宜聞二人問答獲益，故須告 命文殊問疾。來意如是。言辨異者，異別有五， 備如上辨。第一義者，前告不堪，為顯維摩人 德尊高勝過眾聖；此告所堪，彰其德妙文殊 方堪，故德妙矣。第二義者，前告不堪，彰彼維 摩辨才難敵，顯其智勝；下對堪者，廣顯維摩 神變叵測，彰其通勝。第三義者，前告不堪，廣 寄眾言以顯維摩解脫之德；此對堪者，維摩 自顯解脫之德。第四義者，先告不堪，廣顯維 摩昔所說法；此對堪者，廣顯維摩今所說法。 第五義者，前告不堪，辨明菩薩所學法體；下 對堪者，顯修成相。辨異如是。次第三門科分 解釋。文別有二：一、告文殊令往問疾起說由 序。二、「善來」下，正對問人廣宣所說。前中初先 「如來告命」下，彰文殊奉命往問。文別有四：一、 嘆維摩德高難敵，承力往問；二、與大眾相隨 共往；三、維摩知來，空室相待；四、文殊至，見其 室空獨寢而臥。就初段中，先嘆維摩，彰己非 敵；「雖然」已下，承力往問。嘆中初言「彼上人者 難為酬對」，是總嘆也。「深達實相」下別。別中有 三：一、嘆維摩智解殊勝；二、「一切菩薩法式知」 下，行修具足；三、「降魔」下，德用自在。就嘆解中， 「深達實相」，是其實智亦名證智。依《涅槃經》或 名世諦以為實相，或名真諦以為實相。《依大 品經》多名真諦以為實相。今此亦應名第一 義為實相耳，於實窮證故曰深達。「善說法要」， 是方便智亦名教智，能宣法化故云善說，所 說要當故名法要。「辨才無滯」，顯前善說。言能 辨了、語能才辨，故云辨才。辨才流滑，故稱無 滯。「智慧無礙」，顯前深達，於深能入故曰無礙。 行修具中「一切菩薩法式悉知」，自分善也。「諸 佛祕藏無不得入」，勝修具也。大涅槃中法界 門別，名佛祕藏，盡觀相應故無不入。諸經嘆 德多依此二。德自在中「降服眾魔」，是摧邪德。 「遊戲通」等，是住正德。遊戲神通，通自在也。遊 涉諸通，自在如戲，故言遊戲。「其慧方便皆已 得度」，智慧滿也。慧是實慧，其方便者是方便 智。此二窮極到於滿處，名皆已度。上來廣嘆 維摩德高。「雖然」已下，承力往問。前彰難酬，此 明承力，容可為問。辨難兼易，竝以言雖。然猶 爾。雖爾難對，我當承佛聖旨往問。下稟上力 名之為承，旨謂意旨。此承如來意力加被而 往問也。

自下第二文殊與眾相隨共往。於中 三句：一、明諸眾念二大士必說妙法，先舉能 念人。「於是眾中」，就處總舉，謂於菴羅佛眾之 中。「諸菩薩」等，隨人別列。言「諸菩薩」，舉菩薩眾。 「大弟子」者、舉聲聞眾。「釋梵王」等，舉凡夫眾。下 彰而念。「咸作是念」，總以標舉。咸謂皆也。「今二 士」等，正出所念人。大智高語必深遠故，念此 二大士共談必說妙法。二、「即時」下，明前諸眾 樂欲隨從。三、「於是」下，文殊與眾相隨共往。「於 是文殊」，舉其眾主。「與諸菩薩大弟子等」，兼列 從人。「恭敬圍遶」，彰其去儀。「入毘耶離」，辨其所 至。

自下第三維摩知來空室相待。於中初念 「文殊師利與眾俱來」，此念其來，不念空室。有 人言：此念欲空室，與後為由。其言謬也，良以 維摩待化如渴，如來心喜故為此念。次「以神 力空其室內除去所有及諸侍者」，空室是總， 除有及侍，顯室空也。為欲寄此起後言端，所 以空之。「下置一床以疾而臥」，亦欲寄病而有 所顯，故置一床以疾現臥。

自下第四文殊往 至入舍見空，唯見維摩獨寢而臥。上來序竟。

自下正說。然序與正，進退不定，備如上辨。若 以維摩一世所說悉為正宗，是則偏判。〈方便 品〉初以為由序，「以其疾故國王大臣皆往問 疾」後，悉是正宗。若以維摩現今一會所說為 正，是則從前〈方便品〉來，皆悉判與此會由序； 從此已下方是正宗。此正宗中，三門分別：一、 攝法從人，顯德入別；二、廢人從法，隨義分別； 三、依文正解。攝法從人顯德云何？此經宗顯 維摩之德，德謂不思解脫之門。於此門中義 別塵算，隨德論之要唯智通。上來廣舉維摩所 說顯其智勝，下彰維摩神變自在明其通勝。 通中隨義分為四對：從初盡於〈不思議品〉以 為初對；〈觀眾生品〉為第二對；下〈佛道品〉為第 三對；〈不二門〉盡〈香積品〉為第四對。四中皆初 明其所行，後顯所成。第一對中，初〈問疾品〉明 其所行；〈不思品〉中借坐燈王、小室廣容，明其 所成。第二對中，〈觀生品〉初明其所行；「時維摩 室有天女」下，彰維摩室具八未有，還明所成。 第三對中，〈佛道品〉初明其所行；「竝現問」下，廣 顯維摩一切種德，還彰所成。第四對中，〈入不 二門〉明其所行；〈香積品〉中取飯香積、小室廣 容，復明所成。四對何別？初之三對明修教行 而有所修所成，後之一對明修證行而有所 成。後前三中，初對明其治過之行而有所成， 後二明修攝善之行而有所成。攝善行中初 對明修入寂之行而有所成，捨有觀空是入 寂也；後對明明修起用之行而有所成，行於 非道是起用也。攝法從人顯德如是。

次第二 門廢人從法隨義分別。所說法義雖復無量， 要唯因果，因謂法身淨土之因，果謂法身淨 土之果。從於向前〈方便品〉中以其疾故國王 大臣皆往問疾，盡〈不二門〉，辨明如來法身因 果；〈香積〉一品辨明如來淨土因果。明法身中 約化分三：第一、於前〈方便品〉末，因凡問疾，明 教凡夫法身因果。「當樂佛身」是法身果。「從於 無量功德生」等，明法身因。第二次於〈弟子品〉 中明教聲聞法身因果，對前九人明法身因， 對後一人明法身果。第三〈菩薩問疾品〉下，盡 〈不二門〉明教菩薩法身因果者，前對彌勒明法 身果，菩提真性是其果也；光嚴已後明法身 因，因中前品明其行體。此品已後明修成相， 於中略以二門分別：一破相分別、二顯德分 別。破相有三：從此訖盡〈觀眾生品〉以為初分， 行修入寂破難凡夫著有之相。二、〈佛道〉一品 從緣起用，破捨二乘著空之相。三、〈不二門品〉 證入不二，破遣菩薩分別二相。破相如是。顯 德門中要攝為二：從初訖盡〈佛道品〉來，依彼 維摩解脫之相修習教行，〈不二門品〉依彼維 摩解脫之性修習證行。前教行中義別三對： 從初盡於〈不思議品〉還為初對，〈觀眾生品〉為 第二對，〈佛道〉一品為第三對。此三對中，還初 明其所行、後明所成，悉如上判。三對何異？前 二自分，後一勝進。修菩薩法名為自分，上求 佛道名為勝進。又復前二修入寂行，後一明 修起用行。「行於非道」是起用也。約位且分，入 寂多在六地以還，以樂空故；起用多在七地 已上，彼修發起殊勝行故。前自分中，初對明 修治過之行而有所成，後對明修攝善之行 而有所成。約位且分，治過之行多在地前，地 前過重須治斷故；攝善多在初地已上，行合 法界成諸德故。就初對中，先明所修後、明所 成，修多地前、成多地上。此皆明法，令人學矣。 廢人論法辨之麁爾。