維摩義記
維摩義記卷第四
沙門慧遠撰
第十六中，初「電天曰」，標人別說。下彰所說。「明 無明二」，返舉二相。分別有二：一、隨相說。闇惑 之心緣而不了名曰無明，緣智顯了說之為 明。二、約心說。妄心性闇，設有緣解亦是無明。 如人夢中雖有分別性是昏睡，亦如樂受性 是行苦。真心性照說之為明，乃至凡時性淨 之心亦說為明。今依後門。下翻此二以明不 二。於此門中，真妄同體以為不二。先辨、後結。 言「無明即是明」者，會妄即真。妄心體實即是 真心，故無明性即是明也，如昏睡體即是報 心。此句正顯不二義竟。噵言「明亦不可取」 者，簡真異妄。何故須簡？人聞是明，取同緣治。 為遮此見，故說是明不可取同緣治之。「明亦 不可取」，離一切數，釋前叵取緣治。之明是妄 心邊，慧數所攝。今言明者，是真心體，真心平 等性如虛空離一切數，是故不可取同緣治。 亦可是中二相雙遣以為不二。言無明性即 是明者，遣無明相。無明實性即明，故不可一 向取。離一切數，遣其明相。二相俱泯，名為不 二。此解不二。言「於其中等無二」者，釋其入義。 「是為」下結。
第十七中，初「喜見曰」，標人別說。下 明所說，先辨、後結。辨中初就色陰論之，後就 餘陰。前色陰中，「色空二」者，反舉二相。次解有 三：一、色非我所名之為空，如《毘曇》說。二、假名 色中無其定性名之為空，如《成實》說。三、假名 色相亦無所有名之為空，此唯在大。今此所 論，義當第三。下翻此二以明不二。於此門中， 二諦同體名為不二，非全破遣。「色即是空」，明 有即無。云色為色，色即無色，故色即空。「非 色滅空」，簡異對治事滅之空。「色性自空」，簡異 將因分果之空，如陽炎水自性非水，不待塵 大分為無水。色亦如是，自性空無，不待塵大 分之為空，名自性空。下餘陰中亦先舉二、後 明不二，文與前同。此解不二。言「於其中而通 達」者，釋其入義。「是為」下結。
第十八中，初「明相 曰」，標人別說。下明所說。言「四種異空種異」者， 反舉二相。言四種異，明有異空。地水火風為 四種，此有別空，名之為異；亦可四大各別名 異。空種異者，明空異有，空有相異故名為二。 下翻此二以明不二。於此門中，二法同體名 為不二。先辨、後結。言「四種性即是空性」，正解 不二。四大無性、四大無相，故即是空。言「如前 際後際空故中際亦空」，類顯不二。生死前際、 涅槃後際、聖道名中，前後空故，中際亦空；四 大同爾。此解不二。「若能如是知諸種性」，解釋 入義。「是為」下結。
第十九中，初「妙意曰」，標人別 說。下明所說，先辨、後結。辨中約就十二入法 以明不二，初先約就眼色論之。「眼色為二」，反 舉二相。下翻此二以明不二，二相雙遣為不 二矣。「若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂 滅」，破遣眼相。性空是其眼之體性，此眼性中 無眼。眼既不有，誰於色所生貪恚癡？貪等 不生故名為寂。此偏破眼破色，不論餘義。若 具為文，亦應說言若知色性，眼無所貪無恚 無癡是名寂滅。且舉一邊，一邊可知。下餘入 中，亦先舉二後明不二。明不中偏就意說，餘 類可解。「安住其中」，為入不二，牒以結之。
第二十中，「無盡意曰」，標人別說。下顯所說，先辨、 後結。辨中初先解不二義，後釋入義。解不二 中，約就六度及迴向心而辨不二，先就布施及 迴向說。「布施迴向一切智二」，反舉二相。諸佛 果德名一切智，用己施行迴求彼德名為迴向 一切智矣。下翻此二以為不二。於此門中，二 相同體名為不二，非令破遣。言「布施性即是 迴向智性」，解有兩義：一約空說，同一空性；二 約有說，此二同用真心為性，體無別故，故云 不二。下餘度中，亦先舉二後明不二，文同前 釋。此解不二。言「於其中入一相」者，釋其入義。 「是為」下結。
二十一中，初「深慧曰」，標人別說。下 明所說。「是空無相是無作二」，反舉二相。此三 廣釋，如三脫章。此乃三種，云何稱二？異故名 二。又於其中二二相對亦名為二。下會此二 以為不二。於此門中，二法同體為不二矣。「空 即無相，無相即無作」，遣其別相。一空理中隨 義分三，故得相即。故龍樹云「摩訶衍中三脫 體一。若人入空，即知無相亦知無作；乃至入 於無作之中，亦知於空及無相。」「若空無相無 作則無心意識」者，遣其別情。別曲情取，故須 遣之。心意識等，通釋是一，於中別分：七識名 心，集起本故；六識名意，同說塵故；五識名 識，了現境故。此三差別，如《楞伽》說。就理推求， 此三體空，相亦不有，作用叵得，故悉無之。上 來破別以歸其一。「於一解脫即是三脫」，觀一 開別，成前一義。下總結之，如是知者名入不 二。「是為」下結。
二十二中，初「寂根曰」，標人別說。 下彰所說。「佛法僧二」，反舉二相。三寶相二，故 名為二。又於三中二二相對亦名為二。三寶 之義，廣如別章，此應具論。下會此二以為不 二。於此門中，異法同體名為不二，非有破遣。 先辨、後結。辨中先解不二之義。「佛即是法，法 即是眾」，歷別相即而顯不二。此即經中一體 三寶，亦名同體。是義云何？汎解有四：一、就事 辨一。一佛果上隨義分三，覺義名佛、可軌名 法、違淨過盡即名為僧。此之一義該通大 小，乃至《毘曇》亦有此義。二、就破性空理辨一。 三寶雖殊，皆無定性，無性理齊故名同體。此 通大小，乃至《成實》亦有此義，不唯在大。三、就 破相空理辨一。三寶雖別，皆空無相，不但無 性，相亦不有。無相理一，故名同體。此唯在 大。四、就真實緣起門中以辨其一。三寶皆用 真如來藏佛性為體，真識之心緣起集成三 寶義故，於此門中說一不定。若就涅槃以辨 三寶，三寶皆用涅槃為體，故名一體。故《涅槃》 中，菩薩思惟云何三事與我一體？佛自釋言： 我說三事即大涅槃，故名一體。若就佛性以 辨三寶，三寶皆用佛性為體，故名一體，故《涅 槃》云「如是三歸即是我性」。若就真諦以辨三 寶，三寶悉用真諦為體，故《涅槃》云「若能觀三 寶常住同真諦」。若就常義以論三寶，三寶皆 用常義為體，名為一體，故《涅槃》云「我亦不說 佛法眾僧無差別相，唯說常恒無有變易無 差別耳」。若就空門以分三寶，三寶悉用空理 為體。就不二門而辨三寶，齊以不二為體，如 是一切。此一切一，非一種一。今此所論，約就 真實緣起門說。一真如法緣起為三，三皆是 如，佛即法、法即眾矣。前別相即。言「是三寶皆 無為」者，總顯不二。三寶悉是真如常法，故皆 無為。「與虛空等」，類以顯之。如似虛空無礙不 動，隨義以分而體是一。三寶如是，故體是一。 言「一切法亦爾」者，以此三寶同體不二，類一 切法悉皆同體，故云亦爾。此解不二。「能隨此 行」，解釋入義。「是為」下結。
二十三中，「無礙曰」，標 人別說。下明所說。「身身滅二」，反舉二相。生死 之報名之為身，身滅涅槃名為身滅，有無兩 分名之為二。下翻此二以明不二，二相雙遣 為不二矣。先辨、後結。辨中「身即是身滅」者，略 明不二。身之無處與彼身滅無處一理，故言 即是。「所以」下釋之，先問、後解。「見身實相不 起見身及滅身」者，觀一破別。第一義空是身 實相，於此實中由來無身，何有所滅？故見身 實，不起見身及與滅身。「身與滅身無二無 別」，破別歸一。身滅竝無，故云無二，此遣別相。 二相既無，取情亦息，名無分別，此遣別情。上 來辨竟。言「於其中不驚不懼為入不二」，牒以 結之。小乘眾生聞說無身及滅亦無，多生怖 畏，故頓宣說不驚不懼，於滅無處不生驚怪、 於身無處不生恐懼。且可於身無處不驚，於 彼身滅無處不懼。通則義齊。「是為」下結。
二十 四中，初「上善曰」，標人別說。下彰所說。「身口意 善」，反舉二相。別故稱二。又於其中二二相 對亦名為二。下翻此二以明不二，二相雙遣 為不二矣。先辨、後結。辨中初先釋不二義。言 「是三業皆無作」者，總明不二。窮之皆空，無法 可起，名皆無作。「身無作相即口無作，口無作 相即意無作」，別顯不二。無義不殊，故得相即。 「是三無作即一切法無作相」者，牒此類餘，明 一切法悉皆不二。「能如是隨無作慧」者，釋其 入義。「是為」下結。
二十五中，初「福田曰」，標人別 說。下彰所說。「福行罪行不動行二」，反舉二相。 三塗惡業及人天中別報苦業名為罪行，欲 界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名為福 行，上二界中稱定靜業名不動行。下翻此二 以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨 中初言「三行實性即是空」，破別歸一。空則無 有罪福不動，以一遣別。此解不二。「於此三行 不起」者，釋其入義。「是為」下結。
二十六中，初「華 嚴曰」，標人別說。下彰所說。「從我起二」，反舉二 相。五陰及與和合假人名之為我，我所造作 一切諸法名我所起，此別名二。下翻此二以 明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。「見我 實性不起二」者，破遣二相。無我之理是我實 相，此實相中本無有我，焉有所起？故不起二。 「不住二法則無有識」，破遣二情。「無所識者為 入不二」，牒以結之。
二十七中，初「德藏曰」，標人 別說。下明所說。「有所得二」，反舉二相。造作善 惡得苦樂報名為所得，所得之中苦樂等異 名之為二。下翻此二以明不二，二相雙遣為 不二矣。先辨、後結。「若無所得無取捨」者，於第 一義所得本無，無所得故無樂可取、無苦可 捨。「無取捨者」，牒以結之。
二十八中，初「月上曰」， 標人別說。下明所說。「闇與明二」，反舉二相。煩 惱闇惑名之為闇，智慧為明。下翻此二以明 不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。辨中先 明不二之義。「無闇無明則無有二」，略以辨之。 「所以」下釋，先徵、後解。「如入滅定無闇無明」， 立喻顯示。「一切法相亦復如是」，合喻顯法。 此解不二。言「於其中平等入者」，釋其入義。「是 為」下結。
二十九中，「寶印手曰」，標人別說。下彰 所說。「樂涅槃不樂世間二」，反舉二相。下翻此 二以明不二，二相雙遣為不二矣。先辨、後結。 辨中初言「不樂涅槃不厭世間則無有二」，略 辨其相。「所以」下釋，先徵、後解。言「若有縛則有 解」者，反釋不二。「若本無縛其誰求解」，順解不 二，此遣二法。「無縛無解則無樂厭」，破遣二情， 無解可樂無縛可厭。「是為」下結。
第三十中，「珠 頂王曰」，標人別說。下彰所說。初言「正道邪道 二」者，反舉二相。汎解有二：一就行論、二就 法說。就行於三：一、凡聖相對。凡夫八邪名為 邪道，一切聖人所修八正悉名正道。二、大小 相對。小乘所明是異乘見名之為邪，大乘名 正。三、相實相對。緣相是邪，實證名正。就行 如是。言就法者亦有三種：一、外法名邪，佛法 為正。二、小法為邪，大法為正。三、妄法名邪，真 法為正。今就法論。等就法中，據第三說，邪正 兩分故名為二。下泯此二以為不二，二相雙 遣為不二矣。先辨、後結。辨中「住正則不分別 是邪正」者，妄情取法名住邪道，滅妄證真名 住正道。若據妄情住邪者說，邪外有正，對邪 為二；若就滅妄住正者說，正外無邪，以無邪 故正亦妄對，不可名正。以無邪故，不生分 別彼為邪道；正妄對故，亦不分別此為正道， 二相雙遣名住不二。「離此二」下，牒以結之。
三 十一中，初「樂實曰」，標人別說。下彰所說。「實不 實二」，反舉二相。世諦虛假名為不實，真諦名 實。下泯此二以為不二，先辨、後結。辨中初言 「實見者尚不見實何況非實」，略明不二。就虛 望實，虛外有實，對虛為二。就實論實，實外無 虛，故實亦亡對。實亡對故，有實見者不取實 相。尚不見實，何況非實？是二俱泯名為不二。 「所以」下釋，初先徵問。問意如何？以見實故名 為實見。已言實見，有何所以言不見實及與 非實？下對釋之。「非肉眼見慧眼能見」，釋前實 見。眼有五種，所見各異：一、肉眼，見於障內麁 近之色。二是天眼，見於障外細遠之色。三 者法眼，見於一切苦無常等生滅法數，及見眾 生根欲性等。四者慧眼，見諸法空。五者佛眼， 見法實性。今說空以之為實，是故此實非肉 眼見。唯慧眼見，天眼法眼亦不見空，對初以 論，是故偏言非肉眼見。「而此慧眼無見無不 見」，釋前略中尚不見實何況非實。是義云何？ 菩薩慧眼見空之時，窮空畢竟，不見空外有 眼能見。既無空外有眼能見，為有眼外空為 所見？故《涅槃》云「菩薩摩訶薩明大涅槃不見 虛空，如此不見真名見空，名無不見。」故《涅槃》 云「唯有慧眼乃能見之。如是見者無見為見， 故名為見。」共此相似。此言正解尚不見實，不 見非實易解不論。見不實者不能見空，名為 不見。菩薩斷離此不見心，名無不見。「是為」下 結。上來第一維摩為問，菩薩等以言遣相其 不二。
自下第二諸菩薩問，文殊對之以言遣 言而顯不二。於中先問。「如是諸菩薩」，牒舉問 人。「各各說已」，結前起後。「問文殊」下，正宣問辭。 「何等菩薩入不二門」下，文殊答。「如我意者」，文 殊彰己隨自意語不隨他也。「於一切法無言 說」等，正辨其相。法有二種：一是世諦、二第一 義諦。通則此二皆有可說、不可說義。以名攝 法，法隨名轉，一切可說。以可說故，諸佛說法 常依二諦。就實推求，法皆離名。以無名故，一 切叵說。故《地持》中說「一切法離於言說、離假 名性。」於中別分，世諦可說、真諦叵說。故龍 樹云「第一義者，言語道斷，心行處滅。」今據末 後。分相門中明第一義妙寂離言，故云無言 說乃至離答為真不二。
問曰：言說示識有何 差異而別說無？答云：口陳文字謂之為言，以 言闡法方名為說。亦可依法施語為言，以言 闡法號之為說，顯法據人曰之為示，教人解法 說以為識。隨俗有是，真中悉無，說曰無言乃 至無識。
言說既無，請酬義絕，故「離問答」。「是為」 下結。前諸菩薩雖復遣相，留言對法即是其 二，亡言絕對方是不二，故今結之無言說等 為入不二。
自下第三文殊為問維摩默顯。於 中文殊初問起發，維摩次默，「文殊」下復一歎 以顯之。初中「文殊」，標舉問人。「問維摩詰」，啟告 所問。「我等說已」，結前起後。「仁者當說何等是」 下，正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證 不二之實，實處亡情，言說悉無，故默顯之。又 前文殊對言期道，未若維摩淵默去求。亡言 即道，故默不言。無言之道居言莫測，欲令言 者息言同會，故下文殊嘆以顯之。「文殊嘆曰」， 總以標舉。「善哉善哉」，正是歎辭。亡言入實顯 理最勝，故名為善。哉是助辭。好中之極，重言 歎善。「乃至無有文字語」下，出其善事。超言至 默，故曰乃至。無言即道，道絕言對，是故名為 「真入不二」。上來第一明入不二，下明說益。五 千菩薩皆入不二，得無生忍。
「香積品」者，此品寄就香積如來以顯諸佛淨 土之果，就所寄人以題品目，名香積品。此品 之中三門分別：一定所辨、二釋來意、三隨文 解。所辨有二：一、就維摩顯德分別。此品亦為 顯示維摩不思議德，取飯香積、小室廣容，是 其所顯不思德也。二、就法分別。法謂法身淨 土因果，今此正顯淨土因果，明眾香界莊嚴 妙事是淨土果，下文所說修十修八是淨土 因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。 一、就維摩以釋來意。維摩德中義別四對，已 如上辨。〈入不二〉下是第四對。於此對中，前品 所行，修行實證；此品所成，成就不思解脫之 德。因行有就，故須辨之。又復前品入不二門 明解脫體，此品明其解脫之用。依體有用，故 次辨之。第二、約法以釋來意。從上以疾國王 大臣皆往問來，廣明如來法身因果；此品明佛 淨土因果。身必依土，故須辨之。來意如是，須 釋其文。此品有二：一、正辨法；二、「維摩文殊於 大眾」下明說利益。前中復二：一、因舍利念食 為由，取飯香積，明淨土果。二、「彼菩薩聞皆曰未」 下，因彼新來菩薩讚請，明淨土因。淨土之果 香積最顯，寄彼以彰。淨土之因，娑婆明勝，故 就此說。然此所明淨土因果，成上初會。云何 成乎？前初會中宣說菩薩成佛之時具足一 切功德國土，相猶未顯，今此寄就香積顯之， 故下文中明眾香即一切皆以香作，樓閣經 行香地苑薗皆香如是等也。又初會中宣說 菩薩成佛之時，大乘眾生來生其國，相亦未 顯，故今亦就香積顯之，故下文中明香積國 無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩。又初 會中宣說菩薩成佛之時，具足一切功德眾生 來生其國，相亦未顯。今此亦寄香積顯之，故 下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲 一切德藏三昧，得是三昧菩薩所有功德皆具。 成果如是。又前會中宣說六度四攝等行以 為土因，未出明處，今此辨之，故下文中明娑 婆界獨有十事，諸餘淨土之所無有。又前會 中宣說諸行為淨土因，未出明法，今此辨之， 故下文中明此菩薩成就八法，行無創疣生乎 淨土。此八純是攝明之法，依此攝起一切諸 行為淨土因。成因如是。
就初辨明淨土果中， 初舍利弗念食為由，後維摩詰為之取食，顯 示自己不思議力，并顯香積淨土之事。舍利 念中，「於是舍利」，舉興念人。以此慧勝能多起 發，故偏生念。下出所念。「日時欲至，此諸菩薩 當於何食」。因尚空室，故生此念。良以飲食，時 中所須，所以念之。又因念食多有開發，故今 念之。
問曰：何故前念床坐通為弟子，今此念 食偏為菩薩？釋言：床坐大小同須，是故通為。 食中聲聞有乞食法，故不為之。又前念坐通 為弟子，而被呵責，故今不舉。
就下維摩為取 食中，文曲有三：一、呵所念令捨穢食。二、「若欲」 下，許為取飲，令求淨食。三、「時維摩入三昧」下， 正為取食，遂其心欲。初中「維摩」，舉能呵人。「知 其意」者，明呵所由。「而語」已下，正出呵辭。「佛說 八解仁者受行」，舉其所明。八解是其離欲之 法，所以偏舉。義如別章，此應廣論，今且列 名。內有色想外觀色、內無色想外觀色、淨想 解脫以為第三，空處第四，識處第五，無所有 第六，非想第七，滅盡第八。此八離縛，名為解 脫。背離下過，是故經中名為背捨。又龍樹云 「背淨五欲，捨離著心，亦名背捨。」「仁者受行」，明 應無欲。「豈雜欲」等，約明以呵。豈謂可也。受行 八解，可得雜於貪欲食心而聞法乎？以此穢 食受用多過，故呵令捨。
問曰：舍利向前念食 為菩薩，維摩何故呵其自欲？釋言：舍利向前 念食，原從自己須食心起。自有所欲，謂他亦 須，故念菩薩當於何食。維摩今者深察其 本，故就呵之。
自下第二許為取食。「若欲食者」， 舉其所須。「當令汝得未曾有食」，許為取之。淨 土之食受用多益，欲令求故須許之。
自下第 三正為取食，顯示自己不思議力，令人習學 并顯眾香淨土之果，使人願求。於此文中，宗 為彰淨，對穢顯之。文有六段，攝為三對。言六 段者，第一、維摩以神通力顯示上方香積佛 界，遣他取食，令此眾見。二、「彼諸大士見化」已 下，明眾香國諸菩薩等因化往彼，知此娑婆， 而來聽法。此二一對，顯示異土，令互相知。三、 「維摩即化九百萬」下，明此娑婆小室廣容。四、 「維摩詰語舍利等可食」已下，明眾香界少飯 廣竟。此二一對，顯示異事，令互相敬。五、「維摩 問香積如來以何說」下，彰彼如來攝他之儀。 六、「彼菩薩問釋迦牟尼以何說」下，明此世尊 開道之法。此二一對，顯示異法，令互相學。六 中前四為彰食益，後之兩段為顯法益。彰食 益中，初維摩取、二彼佛與、第三維摩從他受 食、第四維摩與眾令食。初中有三：一、維摩詰 現眾香界令此眾見；二、「問菩薩」下命眾取食； 三、「於是維摩不起坐」下，命眾不得，遣化往取。 就初段中，維摩初現，後眾共見。
問曰：維摩何 故現彼令眾見乎？為顯淨土，令眾求故。又現 自己不思議力，令眾學故。
云何示現？分別有 二：一為彰所取是實非虛，寄實以顯不思議 力；二為彰所取是遠非近，寄遠以顯不思議 力。文中初言「即入三昧」，現化所依無時不在， 隨化現入，以神通力彰其所用此不思議如 意通力。「示諸大眾」，現化所為。下明所現，於中 有五：一示方界分；二、示遠近，「度四十二恒沙 佛土」；三、所現國，「國名眾香」；四、所現佛，「佛名香 積，於今現在」；五、就所現廣辨其相。辨相有四： 一土、二人、三土、四人。「其國香氣比於十方最 為第一」，是其初段明土勝也。汎論淨土有三 莊嚴，已如上辨：一、事莊嚴，五欲精勝；二、法莊 嚴，純說大乘；三、人莊嚴，純諸菩薩。此三莊嚴 眾香具有，此即第一事莊嚴中香莊嚴也。「彼 土無有聲聞辟支，唯有清淨大菩薩眾，佛為說 法」，是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴。 「其界皆以香作樓」，是第三段重明大勝。「彼佛 與」下是第四段重明人勝。「佛與菩薩方共坐 食」，受供人勝。「有諸天子皆號香」等，能供人勝。 上來現土，眾見可知。
自下第二命眾取食。何 不望真遣化往取，乃須命眾？示不自高、不輕 眾故。又欲對彼顯己力勝，令眾尊敬起佛求 故。於中有四：一、維摩詰命眾取食，故問菩薩， 「仁者誰能致彼佛飯」。致是運致擔輦之謂。二、「以 文殊威神力故眾皆默然」。文殊為使維摩化 取，故制令默。文殊何意欲令維摩遣化往取？ 維摩化往，彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘 往無宜，故制使默。三、維摩詰擊眾令取。仁德 眾多不堪取食，可明之甚。故今反擊「仁此大 眾無乃可恥」。四、文殊師利為眾解過。「如佛所 言勿輕未學」，以眾生學解脫之德，不堪往取， 願莫輕辱。
自下第三彼維摩詰命眾不得，遣 化往取。何不身往，乃使化乎？維摩即是此食 化主，客在其室，無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩 等尋化推本來此聽法，故身不去。於中有三： 一、化為菩薩，相好殊勝；二、「而告之」下，教往取 食；三、「時化」下，明化菩薩蒙命往取。初中「維摩 不起於坐居眾會前」，明起化處。「化作菩薩相 好光明威德勝」等，明化所作。依《金光明》，聖身 有三：一是真身，謂法與報；二是應身，隨化現 生；三是化身，從應化起。今維摩詰備此三身： 彼維摩詰真德之體即是真身，毘耶所受即 是應身，所化菩薩即是化身。第二教中「而告 之曰」，總舉教辭。下別顯之，先示其處須教身 往，下教乞辭。「如我辭曰」，總舉教辭。下別，於中 先教問訊世尊。「願得」已下，教從求食。「令此樂」 下，明乞所為。「令樂小者得弘大道」，通法之益。 「亦使如來名聲普聞」，傳人之益。又弘大道，受 法之益。亦使如來名聲普聞，聞佛之益。
問曰： 何故舍利念食偏為菩薩，維摩取食偏為樂 小？答：舍利念食偏為菩薩，義如前解。又復舍 利實謂菩薩身有所待，故為念食。維摩深知 菩薩無須，今時取食，專欲使彼樂小法者覩 佛菩薩淨土境界妙用難測，發心願求。
第三 化往取食之中，初化菩薩昇于上方舉眾皆 見，後化菩薩發言求食，合眾同聞言如前 教。上來第一現眾香界，遣化取食，合眾同見。
自下第二、明眾香國諸菩薩等因化知此而 來聽法。
問曰：諸佛同不異，即彼佛所聽法足 得，何勞來此？汎解有三：一、自為故來。欲於此 方佛菩薩所供養聽法，以於此方佛菩薩所 有最因緣，供養聽法獲多益故。二、為他故來。 所為有二：一、為彼土眾生於此佛所有最因 緣，應見得益。德力微劣莫能自運，須大菩薩 導引將來。如無邊身、流離光等，各將無量菩 薩來此而得利益。如是等也。二、為此土眾生 故來。此土眾生應見彼來，得多益故。此是第 二為他故來。三、為讚揚三寶功德是故須來。 於中或有讚揚佛德，如佛初成，菩薩眾集讚 歎等是。或為顯法，顯法多端不可具列。或為 顯揚菩薩功德，德義非一。今諸菩薩從眾香 來，應具前意。文中正求，為自故來，并欲顯揚 維摩之德。
文中有五：一、眾香菩薩覩化致 問，彼佛具答。二、菩薩審問，維摩其人如何能 作是化？彼佛具答。三、彼如來鉢盛香飯與化 菩薩。四、眾香菩薩請欲來此，彼佛聽許。五、「時 化菩薩既受鉢」下，化及彼眾承力至此。初中 先問，彼佛酬答。問中初言「彼諸大士」，舉能問 人。「見化菩薩」，彰其所覩。「歎未曾有」，嗟其高勝。 下正為問。「今此上人從何所來」，問其所從。「娑 婆世界為在何許」，問其方所。言「何名為樂少 法者」，問其所為。彼國無小，所以問之。由化菩 薩前請彼佛，欲於娑婆施作佛事，令樂小者 得弘大道，故發斯問。「即問佛」者，請聖辨答。下 佛答之。「佛告之曰」，總舉答辭。「下方度」等，隨問 別答。於中初至「界名娑婆」，答上問中娑婆世 界為在何許。娑婆，胡語，此翻名忍。《悲華經》釋： 此土眾生忍受三毒及諸煩惱，土從人稱故 名為忍。「佛號釋迦，於五濁世，為樂小眾生敷 演道教」，答上問中云何樂小法者。彼佛所化 五濁惡世樂小眾生，名樂小者。「彼有菩薩名 維摩」下，答上問中今此上人從何所來，明此 化人維摩遣來。先列維摩住不思議，辨其所 得。「為菩薩說」，明其所作。「故遣化來」，彰其所遣。 「稱揚我名并讚此土，令彼菩薩增益功德」，明 遣所為，使此慕求，名增功德。自下第二彼諸 菩薩審定維摩。「其人何如乃作是化」，問其人 也。「德力無畏神足若斯」，問其德也。下佛答之。 「佛言甚大」，嗟其人高，對其初問。「一切十方皆 遣化往」，歎其化廣，對其後問。第三彼佛以眾 香鉢盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第 四眾香菩薩請佛來此，彼佛聽許。聽中先請， 初列請人。「俱發聲」等，發言正請。「供養釋迦見 維摩」等，彰請所為。下佛聽許。「可往」，聽去。下 為誡約，先誡其身、後誡其心。身有二：一、教攝 身香。「無令」已下，明教所為。彼見受染，名起惑 著。二、教捨本形。「勿使」已下，明教所為。覩勝卑 退，名自鄙恥。誡心中，「又汝於彼莫懷輕賤而 作礙想」，正勸捨過。於人莫輕、於直莫礙、畏而 不入，名為礙想。「所以」下釋，先徵、後解。「十方如 空」，明土實淨。土等如空，非無如空。「又為化 小不盡現淨」，明化現穢。亦可十方皆如虛空， 明其性淨。佛為化小不盡現淨，明其報淨。彼 土實淨，為化不現，故莫輕賤而作礙想。自下 第五化及彼眾承力至此。「時化菩薩既受鉢 飯」，所求遂心。「與九百萬」，所攝稱意。「俱承佛威 及維摩力」，明來所依。於中分別，眾香菩薩承 彼佛威，其化菩薩承維摩力，通則義有。「於彼 世界忽然不現」，發之速也。「須臾之間至維摩 舍」，所至疾也。由承聖力故彼不現，須臾至此。 彼彰忽然，此云須臾，言左右耳。上來五段合 為第二。
自下第三明維摩詰從化受飯，并顯 維摩不思議力小室廣容，令彼新來菩薩深 敬。於中有四：一、維摩詰化九百萬師子之坐， 高廣如前，令彼新來菩薩坐上。二、化菩薩以 所取飯受維摩詰。三、明飯香普薰毘耶及三 千界。四、由香普薰，諸眾雲集。此即香飯之益 也。於中初明聞香快樂，口歎未有。明雲集 中，初明人眾雲集。「諸地神」下，餘眾雲集。人中 初先辨列其眾，次來入舍，後明所見歡喜設 禮。下明却住，餘眾可知。此第三竟。
自下第四 維摩得飯，命眾同食，即顯香積少飯廣竟，令 此尊敬。於中有二：一命共食，彰食無盡。二「其 諸菩薩聲聞」已下，明食身樂，顯食殊勝。前中 偏告聲聞令食，不命菩薩。
問曰：前坐大小通 告，今此何故偏命聲聞？解有四義：一、前者念 坐通為大小，故前等告。今此念食，偏為菩薩， 恐彼聲聞不敢取食，故偏告之。第二、床坐大 小通須，故所通告。食中聲聞別有乞法，於此 所取無心欲食，故偏告之。第三義者，前所取 坐至極高大，通此人量，須教菩薩變身如坐， 須教聲聞禮佛而坐，為是通告。今所取食至 少不多，聲聞心局畏少不足，無心欲食，為是 次告。菩薩意廣，知少竟多，不慮不食，是故 不告。第四義者，向前取坐不簡大小，故前通 告。今此取食，云言此樂小法者得弘大道，彼 佛與食意亦如之，良以聲聞正是所為，故今 偏告，欲使共食，知飯無盡，發心願求。義意如 是。
文中有三：一、告聲聞直勸命食；二、自果 聲聞念其食小，化菩薩彰食無盡。三、「於是鉢 飯悉飽眾」下，者食無盡。初中先告舍利弗等， 勸之令食。「大悲勳」下，誡捨小意。食從悲起， 名大悲勳。取為定少，名為限意。用不應法，名 為不消。此食無宜，故須預誡「無以限意使不 消也」。第二段中，文別有二：初、異聲聞念其飯 少。異有兩種：一、別大稱異。大乘法中見道 已前依教明行，名大聲聞。彼不同此，故名為 異。二、於小中簡大稱異。簡彼舍利、目健連等 諸大聲聞，故名為異。而此大眾人人當食。 二、「化菩薩」下，呵其所念，明食無盡。「勿以聲聞 小德小智稱量如來無量福慧」，言小德者，聲 聞福德莊嚴少也。言小智者，聲聞智慧莊嚴 小也。無量福者，佛福多也。無量慧者，佛智多 也。用少量多，理所不合，故云勿以。「四海竭」下， 明飯無盡，成念不應。「四海有竭此飯無盡」，假 約世事明食無盡。「一切人食揣若須彌乃至 一劫亦不盡」者，假約世人明食無盡。一切人 食，食人廣也。揣若須彌，所食多也。人別須彌， 「乃至一劫」，食時久也。假使如此，猶亦不盡。「所 以」下釋，初先徵問。一鉢之飯所以我言不盡 者何？下對釋之。無盡德人所食之餘終不可 盡。「無盡戒」等，是五分身。「功德具」者，餘德具 也。「於是鉢飯悉飽眾」下，是第三段明諸大眾 共食不盡。上來三段合為第一明食無盡。下 明食者身安快樂，顯食彌勝。於中初明食者 身樂，次喻顯，後明食者身皆出香。下以喻顯。 此第四竟。
自下第五明香積佛攝化儀，令此 眾生捨言習學。維摩先問「香積如來以何說 法」，下具答之。「彼菩薩曰：我土如來無文字說」， 彰彼異此。「但以眾香令諸天人得入律」等，正 辨其相。但以眾香得入律行，依香通道。「菩薩 各各坐香樹」等，依香具善。文顯可知。
自下第 六彰此如來開導之法，使彼習學。於中初先 眾菩薩問維摩詰「釋迦牟尼以何說法」。「維摩」 下答。於中初總、次別、後結。「此土眾生剛強難 化，佛為說剛強之語以調伏之」，是初總也。「是 地獄」等，是其別也。別中約就四諦分四：一苦、 二集、三道、四滅。何故偏約此四明法？上說說 釋迦於五濁世為樂少眾生敷演道教，教少 眾生多說四諦，故偏舉之。苦中「地獄、畜生、餓 鬼」，是三塗難。「是諸難處」者，謂欝單越、長壽天 等難處也。「愚人生處」，謂餘邊地無法處也。次 明其集。於中雖復因果通舉，約果顯因，宗成 集義。先舉三邪。「是殺生」等，明其十惡。「是慳悋」 等，彰其六弊。文皆可知。次明其道。於中雖 復邪政通舉，對邪辨正。道行雖眾，要唯三 學。先明其戒。「是結戒」者，明其戒法。「是持戒」等， 明其戒行。持戒者是止持也。「是犯戒」者，是止 犯也。「是應作」者，是作持也。「是不應作」，是作犯 也。「是障礙」者，明前二犯能障道也。「是不障」者， 明前二持不障道也。「是得罪」者，明前二犯得 罪報也。「是離罪」者，明前二持離罪報也。次明 定學。言「是淨」者，世俗淨定也。言「是垢」者，味相 應定。亦可淨者是無漏定，垢者一切世俗定 也。下明慧學。「是有漏」者，世俗等智。「是無漏」者， 出世聖智。「是邪道」者，外道邪智。「是正道」者，內 學正智。下明滅諦。是非通舉，對非彰是。「是有 為」者，生死因也。業煩惱等興集生死，故曰有 為。「是無為」者，因中之滅。「是世間」者，生死果也。 「是涅槃」者，果中滅也。亦可分段因之與果名 曰有為，盡此之滅稱無為。變易因果名為世 間，除此之滅說為涅槃。上來別相，下總結之。 於中初法、次喻、後合。「以難化人心如猨猴，以 若干法制御乃調」，是法說也。「譬如」下喻 可知。上來明果，自下第二明因。彼菩薩讚歎 請問明淨土因。起因此勝，就辨之。於中有二： 一、因彼讚歎，彰此明勝。二、因彼請問淨土因， 顯此明法。又復前段明攝善行，後明離過，故 下名為行無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝 土行，自攝常土。後段明其生淨土，現生他國。 前中先歎，後對辨勝。歎中，「彼諸菩薩聞已 皆曰未有」，是總歎也。下別歎之，初先歎佛。「隱 其無量自在之力，以貧樂法度眾生」者，此國 眾生無有大乘法財自資，名之為貧。唯樂小 乘，說小以為貧所樂法，如來以此度眾生也。 下歎菩薩。「斯諸菩薩亦能勞謙，無量大悲生 在土」者，勞謂懃勞，懃化人。謙謂謙下，謙卑謙 物。憐苦隨生，名無量悲生是佛土。上來歎竟。 下維摩詰因歎顯勝。明此修勝，故生此土。於 中初明「菩薩於諸眾生大悲堅固，一世所行 多於彼國百千劫行」。所言非虛，故曰誠如。「所 以」下釋，先徵、後解。「此娑婆界有十事善，淨土 所無」，對問總釋。「何等」下別，先問、後別，通皆利 他。於中別分，前六以己所修六度攝益利眾 生，後四以其化他之法隨宜度物。於中前三 是化他法，後一化行。法中初句「說除難法度 八難者」，小乘法化。「以大乘法度樂小者」，大乘 法化。「以諸善根濟無德者」，人天法化。化他行 中，「常以四攝成就眾生」。「是為」下結。
自下第二 因彼諸聞顯此修法。於中先問「此土菩薩 成就幾法，於此世界行無瘡疣，生于淨土」。此 菩薩來意，導人往生淨土，故為此問。與《涅槃》 中無畏菩薩問生淨土，其義相似。「維摩」下答。 「成就八法，行無創疣，生乎淨土」，是總答也。行 無瘡疣，能淨其因。生乎淨土，能招淨果。又無 創疣能捨穢國，生于淨土能入淨國。「何等」下 別，先徵、後列。此乃約就修義不同以分以種。 此八悉是攝修之法，用此攝起初會之中淨 土行也。八中初四是利他法。「饒益眾生而不 望報」，是第一句，慈無量也。慈怜心益，故不 望報。「代一切生受諸苦惱」，是第二句，悲無量 也。悲心深厚，故代一切受諸苦惱。
問曰：若是 眾生法報，何可代受？由其菩薩住苦教化，彼 得出離，故名代受。又復繫囚鞭杖等苦，有可 代處，菩薩亦代。
「功德盡施」，是第三句，喜無量 也。以喜除嫉，故能盡施。「等心眾生謙下無」等， 是第四句，捨無量也。捨除憎愛，名為等心。 齊能卑敬，故曰謙下。絕離怨親差別之異，故 言無礙。後四自利。「於諸菩薩視之如佛，所 未聞經聞之不疑」，是第一句。於自學處起敬信 心，於菩薩視之如佛，於人敬也。所未聞經聞 之不疑，於法信也。「不與聲聞而相違背」，是第 二句，於他學處去恚礙心。「不嫉彼供、不高己 利，而於其中調伏其心」，是第三句，於受用事 恩癡穢心。彼供己利，言之左右。有過背捨，名 為調伏。「常省己過、不訟彼短，恒以一心求諸 功德」，是第四句，於明行事起專精心。常省 己過、不訟彼短，離過心精。恒以一心求諸功 德，慕善心專。不離餘想，名為一心。有善皆 欲，名求功德。以此通前，合為八也。「是為」下結。 上來辨法。
「維摩文殊於大眾」下，大段第二明 說利益。此即通明一會之益，故言「維摩文殊 說時，百千天天人發菩提心，十千菩薩得無生 忍。」若準此品，文殊不說。第二會竟。
「菩薩行品」者，於此品中，因彼眾香菩薩請法， 廣辨菩薩盡不盡行，因以標品，是故名為菩 薩行品。從此已下，第三會說。於中頌以四門 分別：一釋來意、二就維摩顯德分別、三就法 分別、四科文辨釋。來意如何？釋有四義：一、維 摩室中所辨之法，須佛述讚，傳希於後，故為 此會。二、維摩所現不思議，菴羅未覩，化事未 周，故興此會。三、香積之飯，菴羅未知，欲使同 知，彼此共求，故須此會。四、眾香菩薩來為見佛 土，上來未覩，今須往見請法還土，故集此會。 來意如是。次維摩顯德。分別有二：一明維摩 解脫之行。寄往見佛明因趣果，趣入如來實 證法身，名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持 大眾往詣菴羅，遠接妙喜安置此土，是不思 議解脫用也。顯德如是，須辨其法。法謂因果。 此品總明法身、淨土二種之因。〈阿閦品〉明其 身淨土之果。
問曰：此中所辨因果，與上何異 而須更論？異如上辨，今更顯之。先就因明，後 就異說。因異有二：一、約人分別。向前兩會， 為化娑婆穢土眾生，專教求淨，明所行專求 淨土。此會為化眾香世界淨土菩薩，教其隨 深，不盡不為、不住無為。二、常法分別。前初會 中直出法體，未明修相；後之兩會明修成相。 於中前會教修趣寂，破離有無趣入不二。〈問 疾〉訖盡〈觀眾生品〉，破離凡夫著有趣寂。〈佛道〉 一品，破離二乘著無趣寂。〈不二門品〉，破離菩 薩差別二見以趣一寂。此會明其從寂起用， 不盡有為是其用也。麁分且然，細分實兼通。 因異如是。果異如何？先就身論，後就土說。身 中初會明應身果，前寄寶積歎以顯之，始在 佛樹力降魔等，悉明應也。第二會中明報身 果，說從一無量功德生等。此會明其法身之 果，如下文說「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來， 前際不來、後際不去。」如是等也。細求亦通，麁 分亦然。土果如何？前初會中寄就釋迦顯其 淨土，第二會中寄就香積而辨淨土，此會寄 就無動如來而彰淨土。前寄釋迦，即染彰淨， 明淨土體。第二寄就香積如來，染外彰淨，明 淨土相。此會寄就無動如來而辨淨土，取之 置此，彰淨隨染，明淨土用。通則前會取飯、 此食亦是用矣。辨法如是。
次第四門科分辨 釋。就此會中，初明由序。「眾坐定」下是其正宗。 序中有三：一、維摩詰欲往佛所先現瑞相發 起眾心；二、掌持大眾往詣佛所起眾所欲；三、 佛為化益勅眾令坐。初中復三：一、維摩現相； 二、阿難請；三、如來辨。初中「是時佛說法」者，明 現相時。「於菴羅薗」，明現相處。「其地忽然廣博 嚴」等，正明現相。為容多眾，故令地廣。為安淨 眾現宣淨法，故令嚴淨。使大眾咸皆慕仰，故 令眾會皆作金色，此亦即顯不思議也。二、阿 難請，三、佛辨答，文皆可知。此初段竟。自下第 二掌持大眾往詣菴羅。於中，維摩初命文 殊，可共見佛，與諸菩薩禮事供養。次、文殊述。 「善哉行矣。今正是時」。下維摩詰正持眾往，先 標其人。「即以神力」，明其所用。謂不思議如意 通力，持諸眾等，顯其所作。先持眾往，須到 著地。下與諸眾禮敬如來。維摩先禮。「稽首足」 下，禮之別稱，此表敬也。屈首接足，是自卑相， 故用表敬。右遶表愛。𧞽還不離，是愛戀相，故 用表愛。「一心合掌」，明心專也。恭敬如來，故「一 面立」。次諸菩薩、後餘聲聞釋梵等眾，咸皆避 坐，稽首佛足。以此諸眾前皆在坐，維摩持來， 故須比之。上來第二維摩持眾往詣菴羅，自 下第三佛勅令坐。先勅、後坐，文顯可知。上來 由序。
自下正宗。於中有三：一、重辨前事，令 菴羅薗舊眾同知；二、「或有佛土以佛光明作 佛事」下，淨眾心器；三、「爾時眾香世界菩薩來 者」已下，以法正教。初中有二：一、問舍利所見 維摩神異之事，令此眾知；二、「阿難白」下，辨前 所取香積之飯，令此眾知。前中初言「眾坐已 定」，彰問時也。下正問之，二問兩答。「佛語舍利 汝見大士之所為乎」，問其見不。良以舍利前 與文殊共往，維摩所現舍利具見，故今問之。 「唯然已見」，舍利隨答。「汝意云何」，問其勝劣。「我 覩其為不可思」等，舍利辨答。不可思議，總歎 顯勝。「非意所圖非度所測」，別歎顯勝。非意所 圖，明其不可以識識也。心意識等，眼目之別。 圖謂圖量，凡夫心識不能圖量，是故名為非 意所圖。非度所測，明其不可以智知也。聖以 智慧測度不及，是故名為非度所測。自下第 二辨前香飯令此眾知。文別有四：一、阿難怪 問，如來為辨。二、舍利弗自說身香。阿難審問， 舍利具答。第三、阿難問維摩詰飯消久如，維 摩為辨。四、阿難讚歎，如來述成。初中阿難先 問起發。「今所聞香自昔未有，是為何香」。下佛 為辨。「是彼菩薩毛孔之香」。第二段中，初先舍 利自說身香，阿難次問此所從來，舍利後辨。 「長者維摩從眾香國取佛餘飯，於舍食者一切 毛孔皆香若此，故我身香。」第三段中有兩問 答。初阿難問「香住久如」，維摩次答「至此飯消」。 阿難重問「久如當消」，維摩下答。於中，初約行 德以答，後約斷德。前約行中，初就凡論。「此飯 勢力至于七日後乃消」，凡夫感薄，故唯七日。 次就聲聞。「未入正位食此飯者，得入正位然 後乃消」，謂見道已上。「入正位食此飯者，得心 解脫然後乃消」，謂無學果。下就大說。「若未發 意食此飯者，發意乃消」，種姓已上，亦可是其 初地已上。「發意食者得無生忍」，謂七地已上。 「得無生忍至一生補處然後消」者，謂第十地。 十地學窮度一生已便得菩提，是故名為一生 補處。上來約行明消久近。下就斷絕，先喻、後 合。「譬如有藥名上味」等，立喻顯食。「此飯如是 滅一切煩惱然後乃消」，辨食同喻。
問曰：此 飯為實是食、為當是法假說為飯？慕訖之 家言此是法，假說名飯。若實是飯，安能如此？ 若法能然，何是稱奇？飯食能示，方是叵思。又 法能示，淺而非深；飯食能示，方為深極。實深 為淺，更別求深，入之謬矣。諸佛菩薩凡所受 用一切境界悉皆如是，能資行用非獨此飯。 如轉輪王所生𤴻寶，聖王居上自然離欲逮 得四禪；玉女雖見，如覩佛像不生欲染。況菩 薩所受境界，如經中說「菩薩有一照法性冠， 著此冠時一切法性悉來現心，諸事齊爾。」
第 四段中，阿難先歎。「未有」總歎。「如此香飯能作 佛事」，重復辨歎。下佛述成。如是所歎契當，故 重印之。
自下第二淨眾心器。心垢染妨於受 法，故須淨之。所淨有二：一淨眾香菩薩之心； 二淨菴羅聲聞之心。眾香菩薩前來見此，生 下劣心，故須淨之。菴羅薗中聲聞之眾，未 覩維摩妙德神奇，尊仰不深，故亦須淨。文 中初先淨彼眾香菩薩之心；「且止阿難其有 智」下，淨彼菴羅聲聞之心。前中初明諸佛如 來法門不同，去彼輕心。「阿難汝見諸佛國土 地若干」下，彰實平等，生其重心，尊重釋迦同 彼佛也。復就前中，先明如來化門不同。「是名 入」下，結明知益，使彼解入除離心過。前中文 別有十五句。初言「阿難或有佛土以佛光明 作佛事」等；十四種別，順行示現；末後一句「八 萬四千諸煩惱門作佛事」者，逆行示現。何者 八萬四千煩惱？未見說處，不可輒言。若翻八 萬四千度門而為八萬四千煩惱，義則可知。 何者八萬四千度門？如《賢劫經》具廣辨列。彼 有菩薩名曰喜王，心自思惟：「行何三昧，便 速能致八萬四千諸度法門、諸陀羅尼、解脫門 等？」思已請佛，佛隨答之，言：「有三昧，名了法 本。菩薩行之，便速遂致八萬四千諸度門等。」 何者是乎？彼說：佛德具有三百五十種門，一 一門中皆修六度為因，便有二千一百諸度。 用此諸度對治四大、六衰之患，便為二萬一 千諸度。言四大者，凡夫用其地水火風四大 為身。聖修諸度得淨法身，捨彼四大，名為對 治。言六衰者，六塵大賊衰耗善法故名六衰。 聖修諸度諸入佛境，捨彼六塵，名治六衰。用 此二萬一千諸度治四心病，是故便有八萬 四千。何者是乎？治多貪病二萬一千，治多瞋 病二萬一千，治多癡病二萬一千，三毒等分二 萬一千，是故合有八萬四千。此諸煩惱，驅眾 生六道往來受苦不息，多為瘦勞。諸佛現起， 攝化眾生，是故以此而作佛事。煩惱既然，業 苦亦爾。文略不說。化門無量，且舉斯耳。上來 廣舉諸佛化門。下結知益，使彼斯來菩薩入 中際遣心過。「名入一切諸佛法門」，是結言 也。依前具解，名之為入。下彰知益。「菩薩入此 門者」，舉能知。下就論益。益有二種：一於佛土 離分別益、二於諸佛齊敬之益。前中初言「若 見一切淨好佛土不以為喜不貪不高」，見淨 無過。始無欣慶名為不喜，中無貪求偏欲往 生稱曰不貪，終在離慢說為不高。「若見一切 不淨佛土不以為憂不礙不沒」，覩染無失。始 無憂畏名為不憂，中無局難捨而不生說為 無礙，身在不下生退沒想名為不沒。下明 於佛齊敬之益。「但於諸佛生清淨心」，總以標 舉信佛地異、非行不純，名清淨心。無穢唯淨， 故說為但。「歡喜恭敬未曾有也」，顯前清淨慶 佛巧化，所以歡喜。重佛化能，故云恭敬。讚佛 化希，故云未有。「諸佛如來功德平等為化眾 生現土不同」，出其所敬未曾有事。上來第一 明佛化異去眾輕心。自下第二明佛實等生 眾重心。於中初明佛實平等生眾等心；「是故 名為三藐」已下，結歎顯勝，生眾重心。前明等 中，「阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干」， 立喻顯法，即明土等。「如是見」下，辨法同喻，即 明佛等。於中初言「諸佛色身有若干耳，其無 礙慧無若干也」，略明佛等，此即明佛證智等 也。「諸佛色身威相種」等，別明佛等、此亦 即顯餘德等也。於中先別，「具諸」下結。別中初 明身德平等，後明土等。前身德中初明自德， 「大慈悲」下明利他德。「威儀所行及其壽命」，復 明自德。「說法教化」，重明化德。自德中有五 種等：一色身等、二威神等、三相好等、四種姓 等、五「戒定」下明功德等，餘皆可知。上來明等 生眾等心。自下第二結歎顯勝生眾重心，尊 重釋迦同於香積。先法三名，後就顯勝。名別 無量，且彰三種。「是故名為三藐三佛」，此翻名 為正真正覺。三言正，藐之言真，三復名正。佛 陀名覺。「名為多陀阿伽度者」，此名如來，乘 如實道來成正覺，故名如來。又復如後諸佛 而來，亦名如來。「名為佛陀」，此直名佛。良以諸 佛功德平等，是故一切悉名三藐乃至名佛。 下就顯勝。於中有三：一、正歎顯勝。明此三義 若具廣說，阿難等輩所不能受。二、阿難聞已 不能受持，便生退心，不敢自謂以為多聞。三、 如來安慰。前正歎中，「若我廣說此三句義」，明 其義廣。「汝以劫壽不能受」等，顯其廣相。於中 初明阿難一人壽命一劫不能受持。「正使」已 下，假舉三千大千眾生皆如阿難，壽命一劫， 亦不能受。「如是阿難諸佛阿耨菩提」已下，舉 佛德廣，成前不能受持所以。「阿耨菩提無有 限量」，明佛體廣。「智慧辨才不可思」者，明佛用 廣。「阿難白佛不敢自謂為多聞」者，是第二句 阿難自退。聞已不能受三句義，故生退心。「佛 告」已下是第三句如來安慰。「佛告阿難勿起 退意」，正安其心。佛義廣多，聲聞不及，故不能 受，非是阿難退失聞持故不能受。已告之勿 起退意。「所以」下釋，初先徵問。所以白前道 汝不能受三句義，今言勿起退意者何？下對 釋之。「我昔說汝聲聞人中為最多聞，不同菩 薩」，良以說汝聲聞人中為最多聞，非菩薩故， 雖復多聞而不能受諸佛功德，非由退失方 妨不能。是故勸汝勿起退意。上來一段淨彼 新來菩薩之心。
下次淨彼菴羅薗中聲聞之 心，令於維摩起深敬意。於中先明維摩智德 聲聞不量，後彰維摩所有神通二乘不作。先 中初言「且止阿難」，止其前言。亦可止其測度之 心，故曰且止。下正誡之。「其有智者不應限度 諸菩薩也」，明人叵測。「一切海淵尚可測」等， 明德難量，別言菩薩，正論維摩。下明神通不 可作中，「汝等捨置菩薩所行」，簡去前行。「是維 摩詰一時所現神通力」等，正就神通明不能 作。「是維摩詰」，人之劣也。「一時所現」，時中從 也。「一切聲聞辟支佛」等，明人多也。「於百千劫」， 時之長也。多人多劫尚不能為，何況少人少 時而能作也。上來第二淨眾心器。
自下第三 正教以法。於中分二：盡此品來以為初段，〈見 閦品〉為第二段。此兩段中，三句分別：一約化分 別。此品化益眾香菩薩，後品化益娑婆之眾。 二、約修分別。此品明其自分所修，後品彰其 勝進所習，行修上進入佛境界能見佛故。三、 約法分別。法謂因果，此品明因，後品明果。 就此品中，文別有三：一、眾香菩薩請法還土； 二、「佛告」下，如來為說；三、「爾時彼諸菩薩聞」下， 明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請中，先 悔前過。「唯然」下，請求後法。悔前過中，「爾時眾 香世界」者，標列其人。「合掌向佛」，啟告所請。「我 見此生下劣心」，自申己過。「今自悔責」，捨離是 心，悔愧前愆。「所以者何」下，領佛前教，明悔所 以。「諸佛方便不可思議，為度眾生現佛國異」， 我前不知妄生分別，故今自責。下請法中，言 「唯然」者，求佛許可。唯是專義，然是可義。專求 如來然可於己，故曰唯然。「願賜少法」，正請佛 說。「還於彼土當念如來」，明佛教益。亦可此言 明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如來，亦 可念佛所教之法名念如來。下佛為說。說中 有三：第一總勸。「有盡無盡解脫法門汝等當 學」。二、「何謂」下，隨別以教。三、「是為有盡無盡法 門汝等當學」，結勸修習。就初總中，言「有盡」者 世諦可思言。言「無盡」者，真諦常住。此二無 礙，名為解脫。此舉其法。「汝等當學」，勸之修習。 下文別教。於中初略，「何為不盡有為」下廣。 略中初言「何謂為盡謂有為法」，釋前有盡。世 諦起作名曰有為。以有為故，經可息滅，故名 有盡。「何謂無盡謂無為法」，釋前無盡。真諦常 住，故曰無為。以無為故，不可息滅，故名無盡。 此釋向前有盡無盡解脫法門。「如菩薩」下，釋 顯學法。汎論有三：一、取寂門。同聲聞行，不住 有為、不離無為。二、起用門。別二乘行，不盡有 為、不住無為。三、䨥修具足。離二邊行，於有為法 不住不捨，無為亦然。有為不住，即於有為不 生染著。有為不捨，即於有為不生怖畏。離此 二過，名於有為得解脫矣。於無為法不一向 住，於空不著；於無為法不一向捨，於空不畏。 離此二過，名於無為而得解脫。今此為教眾 香菩薩隨有起用，是故偏授第二門說。「如菩 薩者」，標別二乘。「不盡有為」，即是《地經》發起勝 行常隨有也。「不住無為」，即是《地經》修方便智 不住空。此二為門，下廣顯之。於中初就始修 行中以明不盡不住之義，又具論下終成行 中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為， 後顯不住無為之義。就明不盡有為之中，初 問、後總結之。「何謂不盡」，是初問也。「謂不離」等， 是廣辨也。法多難識，今且言之。麁分為二：一、 明地前世間之行；二、「發行善根」下明初地上 出世間行。世間行中，初發正修；「在諸禪定如 地獄」下，教起正心。前正修中，初教悲願以 為行因；後教正行。前教因中，「不離大慈不捨 大悲」，是利他因。慈言不離、悲云不捨，左右言 耳。「深發智心而不忽忘」，是菩提願自行因 也。發意求佛一切種智，是故名發一切智心。 忽謂輕忽。於菩提心重而不輕，名為不忽；堅 守不失，故言不忘。如《涅槃》說。下教正行，於中 初明自分之行，「求法」已下明勝進行。前自分 中，先明利他。「教化眾生終不厭惓」，常化行也。 「於四攝法常念順行」，功攝行也。下明自利。「護 持正法不惜身命」，堅守正法以為行本。「種諸 善根無疲厭」者，依法造修。種諸善根，明修頓 也。無有疲厭，明修常也。「志常安住方便迴向」， 用前所修上求佛也。求心不退，名為安住。巧 以諸善迴求菩提，是故名為方便迴向。此三 行修之次第矣。下勝進中，初智、後福。前修智 中，「求法不懈」，是其自利。「說法不悋」，是其利他。 後修福中，「懃供諸佛」，是其自利。下「不畏」等，是 其利他。於中七句。初「不畏生死」，是勇猛心，以 不畏故常在教化。亦有經言「入生死而無所 畏」，其義相似，翻譯不同。二「於諸榮辱心無憂 喜」，是不動心，榮辱不動故能常化；此亦即是 平等心也，以無憂喜故能齊化。三「不輕未學 敬學如佛」，是離慢心，情無慢高故能接化。四 「墮煩惱者令發正念」，是開導心，教修六念四 念處等令離煩惱。五「於遠離樂不以為貴」，是 隨有心，不貴涅槃遠離樂故，常能隨有教化 眾生。六「不著己樂」，是離著心。得樂不著，故能 捨之利益眾生。七「慶於彼樂」，是隨喜心。菩薩 專以利物為意，故於自樂心不愛著，化樂慶 喜。上來第一教修正行。下教正心，於中有四： 一、利他心。「在諸禪定如地獄想」，離凡夫心，得 而不味，故如地獄。「於生死中如薗觀想」，離二乘 心，常樂遊處，故如薗觀。二、自利心。「見來求者 起善師想」，起敬喜心，凡是善師教人生善，來 乞求者能生我善心，故如師想。「捨諸所有具 一切智想」，生福利心，如施能生一切種智，故 喜不悔。三、重明利他。「見毀戒人起救護想」。四、 重明自利。「諸波羅蜜為父母想」，能生法身。「道 品法為眷屬想者」，能親益己，故如眷屬。上來 明其世間之行。下明出世，於中有二：一、修廣 行。「生死無數劫意而勇」下，明修勝行。前廣行 中，「發行善根無齊限」者，始修寬廣，初地已上 發生廣願，有行皆修，名發善根無有齊限。「以 諸淨國成己土」者，成行寬廣。於中四句：一、依 淨土攝報寬廣，「以諸淨國嚴飾之事成己佛 土」。是義云何？廣修淨因，令一切因莊嚴妙事 於己土中悉皆備有，故云以諸淨國嚴飾之 事成己佛土。二、依淨土起自寬廣，行無限施。 亦有經言「開門大施」，其義相似。諸行皆因，且 舉布施。三、依法身攝報寬廣，具足相好。四、依 法身起因寬廣，「除一切惡淨身口意」，諸行皆 因，且舉持戒，生相好中戒行強故。故《地持》云 「三十二相無差別因，皆是持戒。」若不持戒，尚 不能得下賤人身，況大人相。前明廣行，下 修勝行。「生死無數意而有勇，聞佛無量德志 而不惓」，起以勝也。於彼生死無數劫苦， 力能伏斷，故意有勇。聞佛廣德決修不退，名 志不惓。前意、後志，眼目異辭。「以智慧」下，發行 勝也。於中有二：一、依前生死意而有勇，起治 過行；二、「不壞」下，依前聞佛志而不惓，修攝善 行。前中四句，初二破障、後二攝治。前破障 中，初以智慧破諸煩惱障，後以精進摧伏魔 軍遠離業障。又破煩惱明離解障，後摧魔軍 明除行障。又破煩惱明除慧障，後催魔軍明除 福障。前中初先自破煩惱。「以智慧劍破煩惱 賊」，斷戒因也。慧能破裂故說為劍，煩惱侵害 就喻名賊。「出陰界入」，雜戒果也。下明兼他， 「荷負眾生永使解脫」。就後句中，「以大精進摧 魔軍」者，魔謂四魔，煩惱、陰、死及與天魔。軍謂 十軍，如龍樹說。故彼文言「欲是汝初軍，憂愁 為第二，飢渴第三軍，渴愛第四，睡眠第五軍， 怖畏為第六，疑悔第七軍，瞋恚為第八，利養 軍第九，自高蔑人第十。如是等軍眾，塵沒出 家人，我以禪智力，破汝等諸軍。」得成佛道已， 廣脫一切。亦可正名魔眾為軍，令以精進而摧 伏之。上來兩句明其破障，下二攝治。「常求無 念實相智慧」，對上初句，明攝對治，修起向前 破煩惱慧。真慧離妄名為無念，真慧證實名 實相慧，此常求之於世間法。「少欲知足而不 捨世」，對上後句，明攝對治，修前摧魔精 進行也。「少欲知足」，自行離染。「而不捨世」，隨有 益物。勤修此行，故摧魔事。上來第一依前意 勇，明修對治破生死行。自下依前志而不惓， 修攝善行。於中初明三業化他，「淨十善」下明 具自德。前中初言「不壞威儀能隨俗」等，明身 業化。不壞威儀而能隨俗，俗法益人，所謂不 捨道法能隨俗也。「起神通慧引導眾生」，道法 利物。「得念總」下，明意業化。「得念總持所聞不 忘」，明閑法藥。「善別諸根斷眾生疑」，知物心器。 「以樂說辨演法無礙」，明口業化。上來利他，下 明自德。於中初攝凡夫善法，「勸請說」下明攝 佛善，「深修善」下攝菩薩善。攝凡善中，「淨十善 道」，明修戒因。「受人天福」，明具戒果。於人天中 受八勝報名人天福，此欲界善。「修四無量」，明 修定因。「開梵天道」，明攝定果。四無量心能生 梵果，名開梵道，此上界善。次攝佛善。「隨喜讚 善得佛音聲」，具佛口業。法螺聲相是佛音聲， 良以勸請諸佛說法，故得佛聲。又見眾生所 作善業隨喜讚善，故得佛聲。「身口意善得佛 威儀」，具佛身業。下明攝修菩薩善法。「深修善 法所行轉勝」，因修成德。亦有經言「深行善 法」，其義相似。「以大乘教成菩薩僧」，依法成德。 依大乘法而起行，故與菩薩行德不乖，是故 得成菩薩僧矣。「心無放逸不失眾善」，依心成 德。此三句中，若就所依初句明勝，第三心勝。 若論所成初句報，第二人勝、第三德勝。上來 廣辨，「行如此」下總以結之。
下次明其不住無 為，先問、次辨、後總結之。「何謂菩薩不住無為」， 是初問也。下廣辨之。於中初明地前所修，「觀 無常」下地上所成。地前修中，依空、無相、無作、 無起四門修之。諸法體空名定為空，於此空 中無相可得名為無相，無果可造名為無作， 無因可生稱曰無起。於此四中雖復學觀，而 不住著故云「不證」，以不證故能起有行。上來 明其世間所修，下明出世。如實正觀理實同 時，寄從且分。於中初至「觀於寂滅」是初地中 見道解也，見無常等四法即名為見道。「觀於 無常而不厭善本」者，雖見有為無常多過，而 常在中種善根也。「觀世間苦而不惡生死」者， 雖知苦過，願恒處之度眾生也。「觀於無我誨 人不惓」者，見生無實，而隨假名常教誨也。「觀 於寂滅而不永滅」者，雖知涅槃寂滅之樂，為 他在有，不取證也。「觀於遠離而身心修善」，是 二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠 離，而依身心修智善行。二地持戒名身修 善也，三地修定名心修善。「觀無所歸而歸善 法」，是四地上順忍行也。觀第一義無所歸趣 而修順忍，歸趣土地無生善法。「觀於無生而 以生法荷負一切」，是七地上無生忍也。雖復 觀理無生無起，而常現生教化眾生。「觀於無 漏而不斷漏」，是七地上發起勝行。知諸煩惱 本來寂滅名觀無漏，而常現起煩惱業行名不 斷漏。「觀無所行而以行法教化眾生」，是九地 中化應生行。了知諸行空寂不有，而以諸行 教化應生。「觀於空無不捨大悲」，是九地中化 眾生心。雖知眾生空無所有，大捨大悲怜念 眾生。亦可前句以行教化明其慈益，此不捨 悲彰其悲益。「觀正法位不隨小乘」，是十地中 見分堅固。觀法體空名正法位，於空不著故 不墮小。「觀法虛妄」，知法假有。「無牢人」等，知法 實無。虛妄法中無有真實堅牢之性，故曰無 牢。我人體空，名無人主。假名眾生相亦不有， 名為無相。下明不著。隨有起行，本昔所發求 佛云願。十地未滿，是故名為「本心未滿」。為滿 彼願起修所行，是故名為「不虛福德禪定智 慧」。實心修行故曰不虛，所行施戒忍辱精進 說為福德。禪云度，智慧即是波若度也。此等 隨相約位且分，未可專定。上來廣辨。「修如此 下」總已結之。上來一對始修行中，明其不住 不盡之義；下次就其終成行中，明其不盡之 義。於中四對，初對自利、後三利他。前自利 中，「又具福德不住無」者，福隨有生，故不住無。 「具智慧故不盡有」者，慧知有為幻化非實，於 中不畏，常能處之，故具智慧不盡有為。後利 他中，初之一對見利他始、第二一對是利他 次、第三對是利他終。就初對中，「大慈悲故不 住無」者，慈悲隨有，故不住無。「滿本願故不盡 有」者，本願在有常化眾生，今為滿之故不盡 有。第二對中，「集法藥故不住無」者，從師求於 化眾生法名集法藥。求法在有，故不住無。「隨 授藥故不盡有」者，普隨眾生授法不休，故不 盡有。第三對中，「知眾生病不住無」者，知病在 有，故不住無。「滅眾生病不盡有」者，生病無邊、 隨滅難窮，故不盡有。前總勸學、次別教之，下 總結勸。言「諸正士」，告命所勸。「菩薩已修不盡 有為不住無為，名盡無盡解脫法門」，是結辭 也。「汝等當學」，是勸學也。前諸菩薩請法還 土、次佛為說，下明菩薩聞法歡喜禮讚辭去。 於中初先三業敬養，後辭還土。前中初言「彼 諸菩薩聞說喜」，意業喜也。「以眾華」等，身供養 也。於中先以香華等事供養三寶，後為設禮。 供養中，「以眾妙華若干種色若干種香散遍三 千供養於佛」，供佛寶也。「及此經法」，供法寶也。 「并諸菩薩」，供僧寶也。上來供養。下為設禮，此 身業竟。「歎未」等，口業歎也。上來敬養。「言已不 現還本國」者，辭還土也。
維摩義記卷第四
維摩義記卷第四
「見阿閦品」者，因行既成，入佛境界，能見諸佛， 此品具論。於中初明見釋迦佛，後見阿閦。從 後立稱，名見阿閦。阿閦，胡語，此云無動。此品 明見無動如來，是故名見阿閦佛品。
問曰：此 品亦見釋迦，何故偏言見阿閦乎？釋迦此土 恒見，阿閦如來今時親覩，就新立稱名見阿 閦。又見釋迦在於前品，見阿閦佛在於此品。 以阿閦佛此品始見，名見阿閦。
就此品中五 門分別：一就維摩顯德分別、二就法分別、三 釋來意、四對上辨異、五隨文釋。初就維摩顯 德如何？彼德有二：一、解脫體。內正觀力見 法身佛；二、解脫用，遠接妙喜安置此土令 此眾見。前即自利，後即利他。顯德如是。
次 第二門就法分別。於此品中辨法有二：一為 成因，約法明見。因行既成，能入佛境，見諸佛 故。二、為成果，約見明佛。佛果難彰，寄見顯故。 顯法如是。
次第三門解釋來意。有二：一、約見 以解。前品明其因行之體，因行增長能入佛 境見於如來，故次辨之。二、就佛以釋。前品明 因，因成得果，果體微隱寄見以顯，故須辨之。 來意如是。
次第四門對上辨異。異有三種，已 如上辨。一、化人異。前品化益眾香菩薩，此品 化益娑婆之眾。二、起明異。前品明修自分之 行，行修增長入佛境界能見諸佛，是勝進也。 三、辨法異。前品明因，此品論果，果謂佛德。辨 異如是。
次第五門隨文解釋。此品有二：一、見 釋迦；二、「爾時舍利問維摩」下明見阿閦。於此 二中有七種異：一、能見人異。前維摩見，後大 眾見。二，所見佛異。前見釋迦，後見阿閦。三、能 見行異。前維摩詰內正觀力故能見佛，後諸 大眾願求之力故能見佛。四、所現身異。前維 摩詰內正觀力見法身佛，後段大眾以維摩 詰勝神通力見色身佛。維摩德高故是法身， 大眾行劣故見色身。五、通局異。前段之中局 唯見佛，後段見佛及見佛土。六、成行異。前段 維摩內正觀力見法身佛成就自德，後段維 摩以神通力令諸大眾見色身佛成利他德。 七、化益異。前段化人捨相入實成就證行，證 入如來法身之體；後段化人發願求生成就 教行，故下大眾因見妙喜發願求生。兩段不 同，有此七異。就前段中，如來先問以為起 發。「欲見如來，為以何等觀如來乎」。維摩向前 自從其舍欲往見佛，說之以為欲見如來。隨 其化相自覩佛形名之為見，實則內證相應 名見。內覺證見，大眾未知，故問顯之，為以何 等觀如來乎？下維摩詰身已所見令眾同入。 於中初先觀身類佛，略明所見；「我觀」已下，觀 佛同己，廣明所見。
問曰：何不望直就佛已明 所見，乃先觀己以類佛乎？解有四義：一、欲使 人尋因知果。觀察自實，類知如來法身體故。 二、欲使人準果知因。知佛法身與己體同，悟 窮自實成佛道故。三、欲使人知果與因同體 無別，於自身處求佛如來一切法故。四、欲使 人知因與果同體無別，息去異見，證入平等 真如法故。
前中「如自觀身實相」，觀因類果，觀 佛同己故曰如自。何者身實？謂如來藏佛性 真我。此身本性故名為實，實之體狀目之為 相。相狀如何？似下佛身。要而論之義門唯 二：一如實空、二如實不空。如實空中略有二 種：一離相名空、二離性名空。言離相者，如論 中說，謂非有相亦非無相，非非有相非非無 相。非一相非異相，非非一相非非異相，非一異 俱相。非自相非他相，非非自相非非他相，非 自他俱相。如是一切妄心分別，悉不相應唯 證境界。言離性者，如來藏中具過一切恒沙 佛法，是諸佛法同一體性緣起相成，以同體 故攝別成總一切皆有，將別分總一切悉無， 是則真法常有常無。今說無義，為離性空。空 義如是。言不空者，如來藏中法雖無量，略要 唯二：一如實色、二如實心。如實色者，如《涅槃》 說，佛性亦色，亦是色故可以眼見；又復如彼 《如來藏經》說，眾生中具足如來眼耳等根如 橫中像。此等名為如實色也，此乃是其色性 法門而非色事。相狀如何？似此比丘無作戒 法，亦如陰陽五行等法，體雖是色而無色相， 無色相故不可青黃赤白已取真色。似彼體 雖是色而無色相，無色相故聖人證得。法身 無形，體是色故，聖人證得具足諸根。又是色 性緣起門故，聖人證得，無緣不現。如實心者， 如經中說真心是也。如來藏中過恒沙法緣 起集成，集成覺知心性。是知性故，與無明合 便起妄知，息去無明便為正知。此亦是其如 實覺知。心性法同而非情事。相狀似何？如鏡 照物而無分別。真心亦爾，體雖是心而無分 別，無分別故，聖人證得神知永亡。是心性故， 聖人證得，具知如實慧。有是知性緣起門故， 聖人證得，於一切法無不覺了。此如實色及 如實心名為不空。如實空、如實不空，似後佛 身，故將類佛。「觀佛亦然」，正將類佛。佛與佛性 同體義分，故觀佛身同己實矣。是義云何？凡 佛體一，以體一故，據佛望之，眾生之體從來 常淨無障無染，即是諸佛圓淨法身。故上文 言「佛知眾生即涅槃相不復更滅」涅 槃既然佛身亦爾。據凡望之，彼淨法身為惑 隱覆，與後顯時淨德為本，說為佛性，故與佛 同體無別。故《涅槃》說實，苦集等實即是如來 佛性虛空。又如彼說三歸即我，以即我故，觀 身實相，觀佛亦然。
自下第二觀佛同己廣明 所見。於中先別、後總結之。別中義多，要而論 之，妙絕諸相圓具諸義，妙絕諸相乃至無有 一相可存，圓具眾義乃至無有一相可捨。經 中說真極唯在斯，離此別立悉是虛妄。故下 文言「作如是觀名為正觀，若他觀者名為邪 觀」。以此真極，經中所說悉與此同。故《涅槃經． 金剛身品》明佛法身十功德中明涅槃相，〈聖 行品〉中明性，〈梵行品〉中念法念僧，悉皆同此； 《無量經》歎佛法身亦與此同。是故應以此之 所說，類顯一切真實法矣。有人宣說如來法 身唯空非有，此乃外道所立定空。宣說如來 法身唯有非空，此亦外道所立性有，非佛法 身。有人復言如來法身定非有無，此亦外道 所立定義，非佛法身。有人復言如來法身亦 有亦無，有真色心、無於眾相，有不為無、無不 為有，此亦外道所立有無，非佛法身。有人復 言如來法身出於四句定不可說，此亦外道 所立第五不可說藏，如《成實》說非佛法身。離 此偏過，諸義通取無非法身。即無說有，有非 定有；即有說無，無非定無。即此有無說非 有無，非有非無亦非定性；即非有無而說有 無，當知有無亦非定性。即此四句不可定說 名不可說，彼不可說亦非定性。佛身既爾，菩 提、涅槃、佛性等法類皆同爾。文中合有一百 二句，相從為三：初至「不可以識識」來，明離 妄想，智知識識是妄想故。二「無晦」下乃至「一 切言語道斷」，明離假名，名字是其言語道故。 三「非福田」下乃至「不可言說顯示」，明離言說， 不可言說分別顯故。
問曰：妄想、假名、言說何 異而別說離？妄取之情，說為妄想。相所施名 呼召諸法，說為假名。依起言辨說諸法，名為 言說。於真本無名之為離，又佛除捨亦名為 離。《地持論》中辨真實義亦離此三。
就初段中， 初先彰其佛體離相，明離所取；末後「不可智 知識識」彰離妄想，明離能取。前離相有十四 門，初八約對諸法別門辨佛體相，後六約對 諸法通門辨佛體相。前八門中，初六離相明 其非有，後二顯實彰其非無。就前六中，第 一約對三世法門明佛離相。不從前來、不去至 後、今則不住，前際、未來、今是現在。有為遷流， 可從前來向後際去，來去之間住今現在。佛 身常住性如虛空，故前不來、後際不去、今不 住矣。餘處多說前際過去、後際未來，今以何 故前際名來翻名不來，後際名去翻稱不去？ 釋言：三世是其時分，約法而辨。時雖約法，法 恒是通、時恒是局。如一色法通於三世名 之為通，三世而別說之為局，餘亦如是。又 時是總、法恒是別，一現在時統攝多法名之 為總，諸法各異目之為別。如現既然，過未 亦爾。時之與法有斯不同，若將別時別分一 法，一法隨時分為三法。彼三法中，一分過去、 一分未來、一分現在。是以經中前名過去、後 云未來、今為現在。若約三時辨一通法，得言 此法從前際來、住今現在、向後際去。如世人 言：我從小來向於老去。故今此中前際名來 翻為不來，後際稱去翻為不去。第二約對五 陰法門明佛離相。先就色說。「不觀色」者，不觀 佛身同色有也。「不觀如」者，不觀佛身同色無 也。「不觀性」者，非有非無是色自性，不觀佛身 同彼色性非有無也。於佛平等法性身中從 來無色，就何說有？故不觀色。色本不有，對何 況無，故不觀色如。有無並絕，無可就之說 非有無，故不觀性。色陰既然，餘陰亦爾。第三 約對四大法門明佛離相，「非四大起同於虛 空」。第四約對六入法門明佛離相。「六入無積， 眼耳鼻舌身心過」，現不造因聚積當果名為 無積。先有已捨，故云眼耳鼻等已過。第五約 對三界法門明佛離相。生死報謝，「不在三界」。 第六約對三毒法門明佛離相。生死因盡，見 故名為「三垢已離」。貪嗔癡惑名為三垢，佛先 斷竟名為已離。上來六門明佛離相。
次下 兩門顯佛實得彰其非無。「順三脫門」，明其稱 理。空無相願是三脫門，證會名順。亦可如來 法身之體與彼三脫同體義分，同體不乖故 名為順。「具足三明」，影其德備。三明有二：一宿命、 天眼及與漏盡說以為三，佛悉具足。二菩薩 明、佛明及與無明明等說以為三，佛悉具足。 如《涅槃》釋，菩薩明者所謂般若波羅蜜是，言 佛明者所謂佛眼，此二當體。無明明者，謂十 一空，空非慧照故曰無明，能生智明故復名 明。如世五塵名為五欲，能生欲故。無明等者 雖具三明而無分別，是故說之「與無明等」。前 八約對諸法別門而顯佛身。
下六約對諸法 通門而顯佛身。彼一異等通諸法故，於中初 明不一不異。解有兩義：一、遣相分別。一異并 絕，是故名為不一不異。二、顯德分別。體備萬 德名「不一相」，萬德圓體如世虛空無礙不動， 非全別體名「非異相」。第二明其不自不他。解 有兩義：一、遣相分別。自他並無，名不自他。二、 顯德分別。隨化現形名「不自相」，法身體寂不 隨緣變，名「不他相」。第三明其非無非取。亦有 二解：一、遣相分別。有無俱絕，是故名為非無 非取。言「非無相」，不著無也。言「非取相」，不取有 也。二、顯德分別。隨化現形故非無相，自德常 寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸 等。解亦有二：一、遣相分別。此彼中間一切皆 無，名「不此岸及不彼岸不中流」等。生死此岸、 涅槃彼岸、聖道為中，對治門中說有此等。就 實以求，本無生死故無此岸。既無生死，知復 對何說為彼岸？故上文言「有縛有解」。若本無 縛，其誰求解？兩邊既無，約何說中？故無中流。 二、顯德分別。捨相證寂，故不此岸。得大涅槃 不捨世間，名不彼岸。染淨俱行不偏在中，名 不中流。第五明其而化眾生。「觀於寂滅亦不 永滅」，解亦有二：一、遣相分別。雖化眾生，觀於 寂滅，不取有相。為化眾生，導以入寂，故化眾 生而觀寂滅。滅而不取，義有兩兼，是以言雖。 亦不永滅，不著無相。二、顯德分別。雖化觀寂， 是入寂行。而不永滅，是隨有行。第六明其「不 此不彼」。解亦有二：一、遣相分別。不此不彼就 身以論，法身離相，故不在此亦不在彼。又佛 國土一切皆如，無此可在名為不此，無彼可 在名為不彼。言「不以此不以彼」者，就心而辨。 以是為也。真心常寂，不為於此，名不以此；不 為於彼，名不以彼。又復眾生一切皆無，無此 可為，名不以此；無彼可為，名不以彼。二、顯德 分別。法身充滿一切法界，不偏在此、不偏在 彼，是故名為不此不彼。大悲普覆，不偏為彼， 名不以此及不以彼。上來離相明無所取。「不 可智知不可識識」，明離妄想彰無能取。聖不 能解，是故名為不可智知。凡不能緣，是故名 為不可識識。上來第一明離妄想。
自下第二 彰離假名。於中初明佛體離相，彰無所名；末 後一切言語道斷，彰離假名，明無能名。前離 相中有十一門。第一約對明闇法明佛離相。 解有兩義：一、遣相分別。明闇竝絕，是故說言 「無晦無明」。晦猶闇也。明闇在情，真處無情故 無晦明。二、顯德分別。真慧照明故云無晦，實 證止緣故曰無明。二、「無名無相」，此直遣相。稱 體本無故曰無名，形狀叵得說為無相。三、「無 強無弱」，解有兩義：一、遣相分別。強弱竝絕，名 無強弱。體外無他，知復對誰說強說弱？二、顯 德分別。內心卑濡，故曰無強。德行高勝，故云 無弱。四、「非淨非穢」，解亦有二：一、遣相分別。染 淨兩泯，名非淨穢。若本有穢，可除為淨；穢本 不為，除何說淨？二、顯德分別。現起染過名為 非淨，體出塵染故曰非穢。五、「不在方及不離 方」，解亦有二：一、遣相分別。在離竝無。方謂處 也，無處可在名不在方，無處可遠名不離方。 二、顯德分別。法身出相名不在方，爾化在處 名不離方。六、「非有為非無為」，解亦有二：一、遣 相分別。有為無為二相雙絕，名非有為非無 為矣。
問曰：佛常可非有為無為應好，何故非 乎？釋言：據實有為本無，知復對何說為無為？ 故亦非之。
二、顯德分別。法身體寂故非有為， 妙用煩興故非無為。七、「無示說」，此唯遣相。將 言對人名之為示，以言宣法目之為說。於真 無言，故無示說。八、約六度六弊法門而顯佛 身。解有三義：一、遣相分別。六度六弊一切悉 無，是故說言「不施不慳乃至第六不智不愚」。 二、就遣相顯德分別。就檀度中，於真無捨故 云無施，此句遣相；隨世修檀故曰不慳，此句 顯德。就戒度中，於第一義無惡可防故云不 戒，此句遣相；隨世離罪故曰不犯，此句顯德。 就忍辱中，於第一義無辱可忍故云不忍，此 句遣相；隨世離瞋故曰不恚，此句顯德。就精 進中，於理無修故曰不進，此句遣相；隨世懃 策故言不怠，此句顯德。就禪度中，於第一義 無心可靜故云不定，此句遣相；隨世修禪故 曰不亂，此句顯德。就慧度中，於第一義無慧 可修故云不智，此句遣相；隨世修智稱曰不 愚。此就遣相顯德分別。第三唯就顯德分別。 示起染過故無施等，常行淨德故無慳等。九、 「不誠不欺」，就口誠謂實也，欺是誑也。實 語名誠，虛言曰欺。解有三義：一、遣相分別。誠 欺竝無，是故名為不誠不欺，以無言故。二、就 遣相顯德分別。於真法中實言亦無故曰不 誠，此遣相也。隨世實語，故言不欺。第三唯就 顯德分別。權言度物故曰不誠，真語化物稱 曰不欺。十、「不來不去」。來去就身，解有兩義：一、 遣相分別，來去悉無名不來去。二、顯德分別， 法身常住名不來去。第十一門「不出不入」。出 入就意，隨有名出、證知云入。解亦有二：一、遣 相分別，出入悉無名不出入。二、顯德分別，行 常入如故曰不出，隨化常有故曰不入。上來 明其佛體離相乃至一切言語道斷，彰佛離 名。名字是其言說所依，名言語道。名由相生， 情相本無，依何施名？是一切言語道斷。上來 第二明離假名。
自下第三明離言說。於中初 明佛體離相，彰離所說；末後不可言說顯示， 正明離言，彰離能說。前離相中有十六門。一、 「非福田非不福田」。解有兩義：一、遣相分別。田 與非田一切悉無，名非福田非不福田。不同 善人故非福田，不同罪人故非不福。二、就遣 相顯德分別。法身平等無受供者名非福田， 此是遣相；隨化示受故非不田，此句顯德。二、 「非供養非不應供」，兩解同前。三、「非取非捨」，取 淨捨染名為取捨。解有兩義：一、遣相分別，取 捨悉離名不取捨。二、顯德分別，不偏住著名 為非取，染淨雙隨故曰非捨。四、「非相無相」。有 名為相，空名無相。解有兩義：一、遣相分別。就 真以求，相本不有，故曰非相；亦無遣有非相 可存，名非無相。二、就遣相顯德分別。法身常 寂故曰非相，妙用隨緣故非無相。五、「同真際 等法性」，此句唯就顯實分別。如來法身與彼 真際法性體同，同體無別故曰同矣。六、「不可 稱量」，此句唯就遣相分別。口言不及，名不可 稱。心緣不至，名不可量。超過世人稱量分齊， 是故名為過諸稱量。七、「非大非小」，解有兩義： 一、遣相分別，大小竝絕名非大小。二、顯德分 別。能小非大、能大非小，是故名為非大非小。 八、「非見聞覺知」，眼識隨生見、耳識隨生聞、三 識隨生覺、意識隨生知。此句唯就遣相分別。 如來法身不同事相六情諸根，亦不同彼六 塵境界，是故非見乃至非知。九、「離結縛」，此唯 遣相。一切煩惱佛悉斷除，名離結縛。又復據 實從來不有，名離結縛。十、「等諸智及同眾生」， 實性平等凡聖一如，故等諸智同眾生矣。第 十一門、「於諸法無分別」，前等於人，此等於法。 染淨平等，故無分別。第十二門、「一切無失無 濁無惱」，口無過失、心無濁亂、身無衰惱。第 十三門、「無作無起」，無果可作、無因可起。第十 四門、「無生無滅」，體真常住，無有始生亦無終 滅。第十五門、「無畏無憂無喜無厭」，情相悉無， 故無畏憂及喜厭矣。第十六門，明「無已有當 有今有」。無有起已謝性過去，故非已有。亦非 現無當來始生，故無當有。亦非本無今生之 義，故無今有。上來廣舉佛體離相，明無所 說。「不可一切言說顯示」，正明離言，彰無能說。 言依相起，無相可論，知何所說？是故不可一 切言說分別顯示。又復言說皆依情起，情想 本無，誰起言論？是故不可言說顯示。上來別 觀。
下總結之。言「如來身為若此」者，結明所觀。 「作如是」下，結明能觀。「作如是觀」，結已能觀。「以 觀」下，辨觀邪政，令他正覺。上來維摩見釋迦 佛。
自下第二維摩以神力令諸大眾見阿閦 佛。於中有四：一、舍利弗問維摩詰前所從來 處。如來為辨。二、大眾聞說求欲見之，如來遣 示。三、維摩為現，遠接妙喜安置此土，大眾同 見。四、為化事訖，土還本處，大眾同見。就初段 中，舍利初問、後佛為辨。舍利問中，「汝從何沒 來生此」者，彼舍利弗欲使維摩現本來處，使 眾同見發願求生，所以問之。下維摩詰呵其 所問，彰實無生，令眾趣入。於中有三：一、就 舍利所得之法明理無生；二、「於意云何譬如 幻」下，明法虛幻，彰事無生；三、「沒者」已下，簡 聖異凡，明己無生。前中三句，初維摩詰反問 舍利，「汝所得法有沒生乎」。沒猶滅也。二、舍 利答，「無沒生也」，舍利所得空無我理，不同事 有故無生沒。三、維摩詰約答反呵。「若所得 法無沒生相。云何問云汝於何沒而來至此」。 第二段中句別有五。一、維摩詰舉喻反問。「於 意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也」，隨相論 之。業如幻師，由業造作六道之報名作男女。 就本以說，心如幻師，由心造作一切種形名 作男女。二、舍利正答。「無沒生也」，幻無定實，故 無生沒。三、維摩詰舉法反問。「汝豈不聞佛 說諸法如幻相乎」。四、舍利弗答曰如是。五、維 摩詰約答反呵。「若一切法如幻相者，云何問 云汝於何沒而來生此」。第三段中初云「沒者 為虛誑法壞敗之相，生者為虛誑法相續之相」， 簡凡異聖。「菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸 惡」，彰聖異凡，明己無生。
自下第二如來為辨。 於中有三：一、如來因問，辨出維摩所從來處； 二、舍利歎；三、維摩因歎，辨己來意。就初段中， 「佛告舍利國名妙喜佛號無動」，正出來處。《法 華經》中說阿閦佛在歡喜國，今云妙喜，大況 相似。「是維摩詰於彼國沒而來生此」，就人辨 來。前舍利弗問，維摩何故不自辨出，使佛說 乎？釋云：維摩前彰己體實無生沒，今人捨 相觀察趣求。今若自說彼沒此生，與前交反， 故自不說，如來為辨之。二、舍利讚歎之中，未 有總歎。「是人乃能捨清淨土而來樂此多怒 害處」，別以歎之。第三、維摩顯來意中，句別有 五：一、維摩問「日光出時與冥合乎」。冥謂闇也。 二、舍利答。「不也」總答，「日出無冥」別以答之。三、 維摩重問。「夫日何故行閻浮提」。四、舍利答。「欲 以明照為之除冥」。五維摩詰約答顯己。「菩薩 如是」，合前日也。「雖生不淨」，合行閻浮。「為化眾 生」，合欲明照。「不與愚合」，日光出則無眾冥。「但 滅眾生煩惱闇耳」，合為除冥。此初段竟。第二 段中，初明大眾聞說求見，後佛遣示。眾求見 中，「渴仰欲見妙喜世界」，求見其土。「不動如來 及菩薩等」，求見其人。佛遣示中，「佛知一切眾 會所念」，明告所由。「告維摩」等，正勸令現。「眾皆 欲見」，彰勸所以。此兩段竟。第三段中，初維摩 詰為現妙喜，後眾同見。維摩現中，先自思念。 「我當不起，接妙喜國安置此土」。「作是念已入 三昧」下，如念正取。前中初言「不起坐」者，彰化 自在，顯己力能，示不思議解脫德也。「接妙喜 國鐵圍山」等，舉所取事，謂土及人。於中前別， 「妙喜世界成就如是無量功德」，總以結之。「上 至阿迦下至水際」，明取分齊。「以右手」等，顯接 取相。在手迴轉「如陶家輪」，迴來至此。名「入此 界」。驚之不重，如「持華鬘」。令眾同見，名「示一切」。 後正取中，句別有四：一、入三昧取彼置此。二、 彰彼眾有覺不覺，先彰覺者、後顯不覺。前明 覺中，先彰彼眾請問取者并求佛護，下佛答 之，非我維摩，不覺可知。三、明妙喜雖入此界 而不增減。四、娑婆雖容彼土亦不迫隘，如本 不異。自下第二大眾同見。於中五句：一、佛觀 察。「汝等且觀妙喜世界」，勸觀彼佛。「其國嚴飾」， 重勸觀土。「菩薩行淨弟子清白」，勸觀彼眾。二、 大眾同答，「皆曰已見」。三、佛勸修學。「欲得如 是清淨佛土當學無動所行之道」。四、明此眾 發願求生。五、如來為記，堅其去心。以斯驗求， 明知此會亦明淨土，非唯明身。此三段竟。
第 四初明化訖土還本處，後明大眾咸皆覩見。 文顯可知。上來三會別經已竟。
「佛告舍利汝 見妙喜無動佛」下，總明流通。流通有二：一是 勸學修行流通；二、「囑累」下明其付屬傳教流 通。人行法住，故須勸學。傳教法流，故須付 屬。前勸學中，隨人分三：一、舍利勸學；二、〈法供 品〉初天帝勸學；三、〈法供品〉後如來勸學。舍利 勸學既是流通，何故在於此品宣說？釋言：因 佛告言見妙喜不？舍利答見，遂即興願歡喜 自慶，乘勸他學，故此論之。初中有二：一、「佛言 舍利汝見妙喜不動佛不」。二、「舍利」下答。答有 四句：一、彰己已見，故曰「唯然」。二、「願使」下因見 興願。「願一切生得清淨土如無動佛，獲神通 力如維摩詰」。三、「我等快」下，慶己所得。初言「我 等快得善利」，是慶喜辭。「得見是人親近供養」， 出所慶事。四、「其諸眾生若今現」下，正勸修學。 於中七句：「其諸眾生若今現在若佛滅後，聞 是經者亦得善利，況復聞已信解受」等，是第一 句，明聞者益。得益同己，故云亦得。亦可此句 舉劣顯勝，明修行益。「若有手得是經典」下，是 第二句，明得經益。「若有讀誦解釋」已下，是第 三句，明其讀誦解釋等益。「為佛護念」，是其益 也。「其有供養如是人」下，是第四句，明其供養 維摩之益。良以維摩體與佛同，故供維摩則 為供佛。亦可供前讀誦等人則為供佛，傳佛 法故。「其有書」下，是第五句，明其書寫經卷之 益。以此中明佛法身，故書經處室有如來。 「若聞是經能隨喜」下，是第六句，隨喜益。聞經 隨喜，得佛不遙，是故名為「取一切智」。「若能信 解此經」已下，是第七句，明其為化宣說之益。 「信解此經乃至一四句為他說者，當知此人受 菩提記」，佛其人定作佛故。一偈尚然，何況 全部。
「法供品」者，下明天帝、如來勸學。如來勸中明 依法行，上順聖心名法供養，就之標品，是故 名為法供養品。此法供養，《地論》之中名行供 養，《地持》名為至處道供養。名雖變改，其義不 殊。就此品中，初明天帝勸學流通；二、「此經廣 說過去未來現在佛」下，明如來勸學。前中初 先天帝勸學，「佛言善」下如來述讚。天帝勸中， 文別有三：一、嘆經勝，令人愛樂。二、「如我解」下， 明學多益，令人修習。三、「若有愛」下，天帝彰己 供養守護，令人重敬。初中「爾時釋提桓因」，舉 嘆經人，此乃天帝之別名也。「於大眾中」，明嘆 經處。「白佛言」等，彰嘆經辭。「我雖從佛聞百千 經」，舉劣顯勝。「未曾聞此不思議」等，對劣顯勝。 如此經中說維摩詰不思議德，名不思議神 通經典。又此經中宣說諸法決定實義，名為 決定實相經典。第二段中，「如我解佛所說義 趣」，申己所解，明學多益。益有二種：一、依經教 受持之益；二、「何況」下，明依經義修行之益。前 中「若有聞信解受持讀誦之者」，舉持經人。「必 得不疑」，明持經益，謂是經中所說不思議解 法必得不疑。修行益中，初言「何況如說修行」， 以劣況勝。下就論益。益隨位別，上下論之。「斯 人則為閉諸惡趣開眾善門」，是種性前善趣 益也。依經離過名閉惡趣，依經修善名開善 門。「常為佛護」，是種性上所得之益。佛種成立 故為佛護。護令離過，念使增善。「降伏外學摧 滅魔怨修菩提」，是初地上所得益也。降外摧 魔是破邪益，亦即是其利他益也。彼具正智 故破外道，彼具勝道故能摧魔。修菩提道是 住正益，亦即是其自利益也。善學佛德名修 菩提，亦有經言修治佛道，翻譯別耳。「安處道 場」，是八地上所得利益。道場之義，如上廣辨。 地前漸學、地上成就相應，名為安處。「履踐如 來所行之跡」，是十地上所得益也。通則一切 智慧、三昧、神通、解脫、陀羅尼等皆是佛跡，十 地順行名為履踐；別則末後金剛三昧是其 佛跡。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養守 護令人重敬。於中有二：一、明依經修行之者 往為供養；二、「所在」下，明有經處往彼守護，未 信令信、已信作護。上來帝釋嘆經勸學。下佛 述讚。「善哉」總嘆，下別述之。「如汝所說」，是即辭 也。即前兩段經勝學益，悉如帝語，名如汝說。 「吾助爾喜」，是述言也。述上第三行者往供、經 處往護，此事大善，故助爾喜。爾猶爾也。
自下 如來勸學流通。於中有三：一、明此經說三世 佛阿耨菩提，有人受持供養是經，則為供養 去來今佛。二、「正使」下，明財供養不及修經。三、 「過去無量阿僧祇」下，引事證成。初中此經廣 說過去未來現佛阿耨菩提，明經說佛。前〈佛 國品〉明佛應身，〈方便品〉中明佛報身，〈見阿閦 品〉明佛法身，名說菩提。「是故天帝若男女」下， 明其受持供養經者則為供佛。行順名供，供 佛真身順佛化意亦供應身。自下第二明財 供養不及修經。於中有四：第一、廣舉供佛之 事。二、反問天帝此人供養福寧多不？三、天帝 正答甚多無量。四、佛取所答，約對持經明福 不及。初中先明所供之佛多少之相。「政使三 千如來滿中」，法說明多。「如甘蔗」等，喻說明多。 下對此佛明興供養。於中先明現前供養。「至 佛滅」下，彰佛滅後不現前供。初中「男子女人」， 舉興供人。「或一劫」等，明供時節。下顯供相。「恭 敬尊重」，意業。「供養讚歎」，口業。下言供養「奉諸 所安」，身業供養。不現供中，「至佛滅後」，明供時 也。言「一一全身舍利」，所供事也。舍利胡語，此 翻名身。諸佛或有全身舍利，身形如本。或復 為其分身舍利，如似阿難般涅槃時分身四 分，如是等也。或復為其碎身舍利，如此釋迦 般涅槃時，焚燒骨身碎如芥子。全身舍利供 之最勝，故偏舉之。「若一劫」等，明供久近。上來 第一舉供佛事。
自下第二反問天帝其人殖 德寧為多不？第三天帝以理正答多矣。總答 福多。「若百劫」等，別答顯多。自下第四佛取所 答，約對持經，明福不及。於中初明「聞是經典 信解受持讀誦修行」，福多前供。「所以」下釋，先 徵、後解。「諸佛菩提皆從是生」，明佛真德由經 所起。「菩提之相不可限量，以是因緣福不可 量」，約佛真德顯經殊勝，明持福多。上來第二 明財供佛不及持經。
自下第三引事證成，於 中有三：一、正舉往事明財供養不及法供。二、 「時王寶蓋豈異人」下，會通古今。三、「如是天帝 當知此」下，結嘆勸學。初中有二：一、舉財供。 二、「時王一子名月蓋」下，約對法供以顯不及。 前財供中，初先辨列所供之佛。「時有輪王名 寶蓋」下，彰能供人。「爾時寶蓋與眷屬」下，明供 養事。所供佛中，「過去無量阿僧祇劫」，明時久 近。「時世有佛號藥王」等，正列所供。藥王別號， 如來等十是佛通稱。「世界大嚴，劫曰莊嚴」，辨 其劫國。「壽二十劫」，明壽長短。劫有內外大小 之別，內外之相已如上辨。飢饉、疾病及與刀 兵，傷害眾生，名為內劫。水火及風壞滅世界， 名為外劫。此二之中各有大小。內中小者，直 爾飢劫、疾病、刀兵，當分名小。言其大者，從初 飢劫至後刀兵，是中凡有六十四劫合為一 劫，名之為大。何故定言六十四乎？兵劫最小， 疫病七倍多於刀兵，飢饉七倍多於疫病，是 故七飢有一疫病，七七飢劫方有七病。從初 飢劫至後病劫五十六劫，於彼最後病劫之 後，復經七飢方有兵劫，以此通前合說以為 六十四矣。外劫之中亦有大小，直爾火劫風 劫水劫名之為小。從初火劫至後風劫，是中 亦有六十四劫合為一劫，名之為大。何故定 言六十四者？義之似前。風劫最少，水劫七倍 多於風劫，大劫七倍多於水劫，是故七火 有一水劫，復經七火方一風劫，為是定言六 十四矣。今言佛壽二十小劫，當應就彼內劫 之中小劫為言。「其聲聞僧三十六億那由他」 等，明眾多少。能供人中，「時有輪王」，舉其人也。 「名曰寶蓋」，列其名諱。「七寶具足」，彰其所有。言 七寶者，一輪寶、二是珠寶，此二非情。三是象 寶、四是馬寶，此二畜生；五典藏臣，龍樹說 云是夜叉神，與人交接。六主兵寶、七玉女 寶，此三是人。此等相狀功能勢力，悉如經說， 不可具辨。「主四天下」，明其所王。須彌四面大 海之中有四洲渚，名四天下。東方有渚名弗 婆提，形如滿月，人面像之。南方有渚名閻浮 提，其形尖邪，人面像之。西方有渚名瞿耶尼， 形如半月，人面像之。北方有渚名欝單越，其 形正方，人面像之。此四天下，金輪聖王通皆 鎮之；銀輪之王王三天下；銅輪之王王二天 下，除東及北；鐵輪之王但王閻浮。為簡後三， 故說寶蓋主四天下。「王有千子端正勇」等，彰 其所生。下明供事，於中初明王自供養。「供藥 王佛至滿五劫」下，教千子供養。王先勅告，後 明諸子奉命供養。上來第一明財供養。自下 第二約對法供以顯不及。於中有四：一、王子 月蓋思己所為財供為勝，空天告之不及法 供。二、月蓋聞已仰請法供，空天教問藥王如 來。三、月蓋受教問藥王佛，如來為說。四、「王子 月蓋從藥王佛聞如是」下，聞法獲益，修行法 供。初中兩句：一、王子月蓋獨坐思惟，寧有供 養殊過此者。二、「以神通」下，明以佛力，空天告 之法供為勝。第二段中句亦有二：一、月蓋王 子聞勝請問，何謂法供？二、空天教之問藥王 佛，當為汝說。第三段中文亦有二一王子月蓋 詣藥王請問法供。二如來為說之中，初言「法 供養」，者牒其所請。下辨有二：一、出法體；二、「若 聞如是等經」已下，約對前法以明供養。明法 體中，文別有二：一、辨法體相；二、「能令眾生坐 道場」下，顯其法能。前中有四：一明法深。二、「菩 薩藏攝」，彰其法大。三、「陀羅尼印印之至不退 轉」，明其法定。四、「成六度」下，彰其法勝，亦名義 備。初中「諸佛所說深經」，總以標舉。顯示深義 故曰深經。下別顯之。深有三種：一、難信深，難 生決定；二、難受深，難領入心；三、難解深，難可 悟入。初言「一切世間難信」，是初深也。言「難受」 者，第二深也。「微妙」已下，是第三深。明經所說 第一實義，出過世人四心分齊，故難解入。言 「微妙」者，明其出過聞慧境界。言教麁事聞慧 能得，深經所顯第一實義不同後麁，故曰 微妙，微妙故聞慧不得。言「難見」者，明其出過 思慧境界。易見之法思能得之，法性實義難 可得見，故思不得。「清淨無染」，明其出過修慧 境界。如來藏性妙出情妄，名淨無染。情緣不 及，是故亦非修慧能得。「非但分別思惟能得」， 明過報生識知境界。前聞思修是變易因，報 生識知是變易果。以修無漏業因力故生便 知法，是故名為報生識知。此知亦以妄心為 體，性是攀緣分別之法，故說以為分別思惟。 以分別故，彰於平等無分別法。然彼平等無 分別法，滅觀方證，非但分別思惟能得。上來 第一明其法深。自下第二明其法大。明前深 法是其菩薩法藏所攝，不同小乘。自下第三 明其法定，約行顯之。「陀羅尼」即舉其行也。即 是外國語，此翻名持，持諸法故。論其體性，唯 念與智。記法不妄是其念也，知法不失是其 智也。持隨義別，廣多無量，要攝唯二：一者法 持亦名聞持，持教不忘。二名義持，持義不失。 隨所記持，如法不改，故說為印。下約顯法。菩 薩以此陀羅尼印印證諸法，故曰「印之」。以法 定故，一得不捨，故至不退。舉至不退，彰法定 矣。此第三竟。自下第四明其法勝，亦名義備。 於中初明修善之法，「離眾魔」下明治過法。前 修善中初明自利，「入大慈悲」，彰其利他。前自 利中，「成就六度」，明能起因。「善分別義」，嘆其教 勝。能善分別行修之義，故成六度。「順菩提法」， 明能趣果。辨果令求，名順菩提。「眾經之上」，嘆 其教勝。善順菩提，故名為上。此起自利。「入大 慈悲」，明起利他。入猶順也。善教菩薩化益眾 生，名入慈悲。上來修善，下明治過。於中初言 「離眾魔事及諸邪見」，明其離障。「離眾魔事」， 除邪業也。「及諸邪見」，滅邪解也。下明攝治。「順 因緣法」，明說世諦令人解也。言不乖法，故曰 為順。說生死法因緣虛集，名順因緣。「無我生」 等，明說真諦令人證也。「無我無生及無壽命」， 明說生空。「空無相」等，明說法空。諸法無性名 之為空，緣相亦無故云無相，無果可造故 云無作，無因可為稱曰無起。凡欲滅邪，要須 觀察十二緣法，上下多然，故約因緣以明攝 治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。
自下第二彰其法能。於中麁分有三，細分有 六。言麁三者，一者能令眾生坐乎道場成佛 正覺；二「令眾生入佛法」下令人起行；三「背生 死」下令人發心。細分六者，一令眾生坐於道 場成佛正覺。二「諸天」下為人稱讚。三「能令生 入佛法」下令人起行。四「諸佛賢聖所共稱」下 為聖稱讚。五「背生死」下令人發心。六「十方三 世諸佛所說」為佛稱說。此六段中，初二一對、 次二一對、後二一對。就初段中，「能令眾生坐 道場」者，此大乘法能令眾生成佛道也。辨義 有三：一直論真。金剛三昧親生佛德名為道 場，依之得果故名為坐。通則諸行能生佛德 悉名道場，如上光嚴問疾中說。坐義如向。二 唯就應。菩提樹下得佛道處名為道場，居中 得果名之為坐。三、約應顯真。寄約應坐心顯 真成，今此所論約應顯真。「而轉法」者，內證真 道能為他說，舉為他說顯己得也。第二段中， 「諸天龍神乾闥等所共嘆」者，為凡歎也，唯後 應爾。第三段中，初能令人起自利行，「說眾菩 薩所行道」下，起利他行。前自利中，「能令眾生 入佛法藏」，入佛教法。「攝諸賢聖一切智慧入 佛義海」，成就證行。亦可令生入法藏、入佛字 義二種法藏。攝眾賢聖一切智慧，成就證教 二種智慧。下利他中，文別有二：一、於法能說； 二、「能救」下於人能益。前能說中，「說眾菩薩所 行之道」，能說行法。「依於諸法實相之義明宣 無常苦空無我」，能說理法。於人益中，初於一 切毀禁眾生能為救濟，教令悔除，名為救矣； 後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸 魔是其邪業眾生，外道及貪煩惱眾生。外道 有見及貪有愛，皆使怖畏厭離斷除。此第三 竟。第四段中，「諸佛賢聖所共稱嘆」，為聖嘆也， 亦嘆其法。第五令人發心之中，「背生死苦」，令 人生厭。「示涅槃樂」，使人生欣。第六段中，「十方 三世諸佛說」者，明此經法能令眾生背生死 苦、求涅槃故，諸佛共說。上來明法。
自下第二 約對前法以明供養。於中有二：一、於前教令 信解受持讀誦解說，為法供養；二、依前義旨 如說修行，為法供養。前中先辨，後總結之。辨 中「若聞如是等經信解受」等，依法自覺，為法 供養。「以方便力為眾生」等，以法化他，為法供 養。「是名」下結。下依法行為供養中，先辨、後結。 辨中義二，文別有四。言義二者，一則依前成 六度等集善之法修習善行，為法供養；二則 依前離眾魔等治道之法修離過行，為法供 養。文別四者，第一、總明依四依法修集善行。 第二、「隨順十二緣」下，依向前十二緣法修離 過行。三、「依義」下，重廣初段明依修集善行。四、 「隨順法相無所入」下，重廣第二依十二緣修 離過行。就初段中，「又於諸法如說行」者，準後 明依四依之法而修行也。第二段中，「隨十二 緣」，觀法緣有。十二緣義，廣如別章，此應具論。 「離邪見」等，知法實無，離法邪見，依空所除。「得 無生忍」，依空所滅。「決定無我無有眾生」，正明 所解。此前一對明眾生空。「而於因緣無違無 諍」，復觀緣有。空不乖有名無違諍，於法無違、 於人無諍。「離諸我所」，復觀實無。法為我所，於 理無也。此後一對明法體空。自下第三重就 四依明修善行。四依之義，廣如別章。此廣具 辨，今且釋名并論次第。名字如何？初言「依義 不依語」者，義解有四：一、對相顯實，所以名義； 二、對體彰用，義用名義；三、對惡論善，義利名 義。如《地持》說「善法名為義饒益聚，不善名為 非義饒益，無記名為非義非非義。」四、對因彰 果，德義名義。故《地持》中無上菩提名為得義， 菩薩所行名得方便。諸經說義，具此多種。今 此所論，理法為義，義當初門。憑之起行，故說 為依。「不依語」者，詮談為語。不依有二：一、自未 知義，但可不依乖法之語。二、自己知義，一切 不依。第二「依智不依識」者，解法決了目之為 智，憑之取法故說為依。闇心分別名之為識， 棄而不從故曰不依。第三「依了義經不依不 了義」者，顯實分明名了義經，憑之取義故說 為依。覆障之言名不了經，棄而不從故曰不 依。第四「依法不依人」者，法解有二：一、軌則名 法；二、法名自體。憑之起行目之為依，又憑取 義亦名為依。宰用名人。不依有二：一、自未知， 但可不依乖法之人，非令不依如法之人。二、 自己知，一切不依。名義如是。次第如何？經論 不同，略有五種：一、觀入次第。如《成實》說「第一 依法不依於人，第二依了不依不了，第三依 義不依於語，第四依智不依於識。」此乃約就 聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧，於 中初門簡人取法、後門就法簡非取是；第三 依義修起思慧，思知義故；第四依智，依諸賢 聖智行之法起於修慧。第二、從體起用次第， 如《涅槃》說：第一依法不依於人，法者所謂大 涅槃。涅槃果體，故先辨之。第二依義，義者所 謂法身解脫摩訶般若，是佛果德。依體有德， 是以次論。第三依智，智者謂佛一切種智，依 德有用，故須辨之。第四明依了義經，依智起 說，是以後論。第三據果尋因次第，亦如《涅槃》： 第一依義，義謂法身解脫等法。此佛果德，是 以先論。第二依法，所謂法性。果依理成，是 以次辨。第三依智，智者所謂僧行，常住無為 不變。果由因成，所以次說。第四明依了義經， 所謂一切大乘經典。因依教起，所以後辨。又 前果德因之而起，故明依智。前所依法藉教 而顯，故明了義。第四據深尋淺次第，如此中 說：第一依義，義是理體成德所依，故先辨之。 第二依智，智是證智依義成德，故次論之。第 三明依了義之經，經是義詮，前所依義由詮 而顯，所以次辨。第四依法，法謂行法，前智依 於行法修成，故復明法。第五攝法起修次第， 如《地持》說：第一依義，義是理義，起行所依，是 以先論。第二依法，法是教法，義由詮顯，故次 辨之。此二是其攝法次第，後二起修。第三明 其依了義經，依教修解。於此門中正解取教， 莫問大小一切悉了，隨分所說皆當法故。故 彼文言「於如來說深住清淨一切悉了」，與此 相違名為不了。第四依智，智謂修慧，此依前 義起修慧行，故彼文言「以修慧知，不以聞思 議諸法義。」義有多途各據一門，今此且修一 相之言。
自下第四重就向前十二因緣修離 過行。於中初辨，「作如是」下結以顯益。辨中初 言「隨順法相」，明觀世諦。「無所入」下，明觀真諦。 言「無所入無所歸」者，總明真觀。因緣空寂，始 無所入、終無所歸。「無明滅」下，別明真觀。初言 「無明畢竟滅故行畢竟滅」，就始觀也。因緣法 中觀法有二：一順、二逆。逆順不同，汎釋有四： 一、就事相次第分別。從前向後尋因趣果，名 之為順；從後向前尋果推因，說之為逆。二、就 法相生滅分別。觀十二緣集生名順，散滅為 逆。三、就理相破性分別。觀十二緣假有名順， 順法有故；無性空寂說以為逆，逆於有故。四、 就理義破相分別。觀十二緣妄相虛有，名之 為順；如空中華如陽炎水，相即無相，名之為 逆。如陽炎水，就觀本無，不但無性，相亦不有。 此反緣相，故說為逆。四中前三大小同知，後 一唯大。今此所論，義當後門。向前宣說隨順 法相，是順觀也；此言無明畢竟等，是逆觀也。 乃至因緣相亦不有，名畢竟滅。「乃至生滅老 死滅」者，越餘舉終。義皆爾也。上來別觀，下結 顯益。「作如是觀十二因緣」，牒前順觀。「無有盡 相」，牒前逆觀。法本無生、今無可滅，名無盡相。 無法可盡，方乃足其畢竟滅矣。「不復起見」，正 顯觀益，一切斷常有等見不復起也。前明法 中，先明離見，後方宣說順因緣法；今此先說 順因緣觀，後明離見。言左右取。上來別明修 行供養。「是名四最上法之供養」，總以結嘆。上 來第三月蓋請問如來為說。
自下第四明其 月蓋聞法獲益修行法供。「王子月蓋從藥王 佛聞如是法得柔順忍」，聞法益也，此四地上。 云何得知？五忍別分，地前伏忍；初二三地見 是其信忍；四五六地是其順忍；七八九地是 無生忍；十地及佛是寂滅忍。今言柔順，是 彼第三忍所收，故四地上。「即解寶衣教具供」 等，荷恩供養。「白佛」已後，修行法供。於中有三： 一、自宣己心，彰己欲於如來滅後修行法供，請 佛加護。二、如來為記。三、月蓋蒙記，正行法供。 初中「白佛如來滅後我行法供」，自宣己心，守 護正法，彰己所作，願以神力加哀建立，請佛 加護冥助以力，名威神加哀怜助念。第二 段中「佛知其念」，內心知也。「而記曰」等，口言記 也。法能遮防，從喻名城。知必能護，所以記之。 第三月蓋行法供中，文別有二：一、於佛現在， 修行自德為法供養。二、「於佛滅」下，明佛滅後 以經化他為法供養。前中初先聞佛授記，以 信出家；次「修善法精進不久得五通」下，明其 所得。得五神通，行用無礙。通菩薩道，行體自 在。此二自德。「得陀羅尼」，意業成就。「無斷 辨才」，口業成就。此二化德。就佛滅後行法供 中，初明月蓋依法起說，「月蓋比丘以守護」下 明說益人。前起說中，「於佛滅後」，起說時也。「以 其所得神通總」等，起說德也。「滿十小劫」，彰說 久近。「藥王如來所轉法輪舉所說法隨而分 布」，正明說也。後益人中，「月蓋比丘守護法故 勤行精進」，牒前起後。下正論益。初益菩薩，「即 身化益百萬億人，於大菩提立不退轉」。後益 二乘，「能令十四那由他人發二乘心」。後益凡 夫，「無量眾生得生天上」。就引證中，上來第二 正引往事明財供養不及法供。自下第二會 通古今。明供多益悉得作佛，令人□學。文顯 可知。
「如是天帝當知此要以法供」下，是第三 段結嘆勸學。「當知法供於諸供養為上為最 第一無比」，是結嘆也。「是故天帝當知法供供 養於佛」，是勸學也。
「囑累品者」，上來廣明勸學流通，自下明其付 囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔，故名為 擔累。以此囑付令人傳通，故名囑累。就斯標 品，名囑累品。亦可累者是其重累，如來慇懃 重累付囑，故云囑累。約斯標品，名囑累品。此 品有二：一、如來付囑令人傳通；二、「佛說是」下， 明其所說當法稱機，大眾同喜。就初段中，付 人有二，傳者有四。付人二者，一付彌勒、二付 阿難。彌勒將於此界成佛，成就眾生，故須付 之，令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人， 故復須付，令使結集傳布宣通。傳人四者，一 彌勒菩薩奉命流通、二餘菩薩自誓宣通、三 四天王自誓護通、四阿難比丘受教傳通。初 中有三：一、佛付彌勒；二、彌勒聞付奉命弘通； 三、如來述讚。初佛付中，如來初先以法正付 彌勒；「當知菩薩二」下，舉其得失告示彌勒，令 教捨遠。前正付中，文別有三：一、舉法正付。「我 今以是無量億劫所集菩提付囑汝」，此經宣 說菩提真德，約就所說以名其經，名曰所集 阿耨菩提。故上文言「此經廣說過去未來現 在諸佛阿耨菩提，亦說佛因。」從勝言之，亦可 此經能生菩提。菩提從此經生，從其所生以 名其經，名為所集阿耨菩提。故上文言「法佛 菩提皆從是生」，生佛之因，就勝為言。二、「如是 輩經於佛滅後」，勸於未來傳布流通。如是輩 經，牒前所付。輩猶等也，亦是類也。「於佛滅後 末世之中」，流布時也。末世難通，故須勸之。「汝 等當以神力流布」，正勸傳通。「於閻浮提」，須流 處也。閻浮眾生行法最勝，故遍言之。「無令斷 絕」，滅後常通。二、「所以」下，釋勸所以。初先徵問。 我有何所以勸汝傳通？下對釋之。於中初明 不傳之損。「未來當有男子女人及天龍等發 菩提心樂乎大法，若使不聞如是等經則失善 利」，是其損也。下明傳益。「如是輩人聞是等經 必多信」等，是其益也。「如此輩人」，牒前未來發 心之人。「聞是等經必多信樂發希有心當以 頂受」，自行益也。念經希有，名希有心。「隨生得 利而為廣說」，化他益也。上來如來以法正付。 下舉得失告示彌勒令教捨遠。於中三對：一 約理教以辨得失，入理為得；二唯就教以明 其失；三唯就理以彰其失。前中，「有二」舉數， 次列兩名。先問、後辨。「一好雜句文飾之事」，著 教失也。「二不畏深義如實能入」，解理得也。入 猶解矣。下辨其相。「若好雜句是為新學」，彰 劣顯勝。「若於如是無染著等」，辨勝彰得。第二 對中，「復二」舉數。「名新學者，不能決定於甚深 法」，總顯其失。「何等」下別，先問、後辨。初「聞深經 驚怖疑」等，於法起過。「若有護持解脫經者不 肯親」等，於人起過。「有此二」下總河顯失。「有 此」總牒。「當知新學」，明劣非勝。「為自毀傷」，明其 有罪。謗法毀人當墮阿鼻，名曰毀傷。「不能於 深調伏其心」，彰其無善。第三對中，「復二」舉數。 「雖信深」等，總顯其過。「雖信深法猶自毀傷」，明 有罪也。辨得兼失，是以言雖。「而不能得無生 法忍」，明無善也。「何等」下別，先徵，後辨。「輕慢新 學而不教誨」，於人起過，違利他也。「雖解深法 取相分別」，於理起過，違自利也。「是為」總結。上 來第一如來付囑。
自下第二彌勒傳通。於中 有二：一、對佛向前舉過告示，驚嘆未有，自誓 捨離。彌勒久無，今為此言，欲使諸人同也捨 遠。二、「奉持」下，對佛向前舉法付囑，自誓弘通。 於中初先對佛向前「所集菩提付囑於汝」，雜 己奉持。「若未來」下，對佛向前「於佛滅後汝等 當以神力流布」，彰己傳通。於中三句：一、明未 來男子女人求大乘者，當令普得如是等經。 二、與其念力，使堪受持，為他廣說。三、明未來 受持說者悉是己力。由佛前勸，當以神力廣 宣流布，故明未來有受學者，悉是己力之所 建立。
自下第三如來述讚。「善哉」嘆也。「如汝所 說佛助爾喜」，是述可也。上來彌勒此土流通。
自下第二明餘菩薩他方傳通。「於是一切」，舉 傳通人。「合掌白」等，舉傳通辭。「如來滅後」，流通 時也。「十方國土」，流通處也。「廣宣布」，流通事也。 「廣宣流布阿耨菩提」，明傳證法，令他自學。「復 當開導諸說法者令得是經」，明傳教法，使他 化人。自下第三四王護通。明經卷讀誦說者。 為聽法故往詣其所擁護其人。面百由旬無 令得便。
自下第四阿難傳通。於中三句：一、如 來告勸令使傳通。二、阿難奉教，彰己受持，并 問名經。此經義多，當□□□□義而名斯 經。三、如來為說。「此經名為維摩所說」，約人以 名。此經三會：初會佛說，中間一會是維摩說， 第三一會佛及維摩二人共說。今此偏就維 摩所說以立其名，名維摩詰不思解脫，寄其 顯故。「亦名不思解脫法門」，就法彰名，悉如上 解。「如是受持」，依名勸持。上來第一付囑傳通。 自下第二明其所說當法稱機，大眾同喜。從 初訖後，名「佛說已」。