維摩經略疏垂裕記
維摩經略疏垂裕記序
吾祖智者著疏申經其文彌廣，而荊溪撰記 解疏其文彌略者何？蓋於疏文有意乎 刪削，故不暇詳悉也。自時厥後《略疏》成而盛 行于代，後世童蒙執記尋疏，而文義迴互難 以措懷。又其間所談理事，記有不釋者，往往 聞其率情謬說多矣。至若依正相在之義、心 外無境之談，布在斯文明猶指掌，而翻謂無 情無成佛義，其謬一也。通相三觀，既昧階位、 莫定其人，其謬二也。三種羯磨不本律部，妄 為之說，其謬三也。周時佛興，星隕如雨，大師 正指佛生二莊之世，而競以昭王二十四年 解之，其謬四也。其間方伯連師之名、講武治 兵之說，罔測所自故多穿鑿，其謬五也。略數 之凡五不韙。且古人有言曰：子既生，不免水 火，母之罪也；成童不就師傅，父之罪也；就師 學問無方、心志不通，師之罪也。以吾志圖訓 誘，安得不辭而闢之、引而伸之，晦者使之明、 窒者使之通，俾吾智者、荊溪之道昭昭然若 仰天庭而覩白日，且不為昏情所隱也。屬講 訓多，故莫諧執筆。大中祥符八年青龍在乙 卯秋九月，自錢唐汎舟西邁，訪故人奉蟾於 吳興武康之龍山蘭若，得上方而居焉。其堂 閣蹇產、林泉岑寂，左顧疊嶂接法瑤之小山 ，下瞰平波浸防風之 故邑，既饒勝概 且遠囂俗，香火有暇宜事筆削，乃尋繹略疏 別為解釋，其荊溪舊記或與略疏符合者則 隨段引用。又有道暹法師者，乃荊溪之門人， 亦甞撰記，雖解義無取而援據；或當今擇善 而從之，例皆標指名目，貴分今古，彼類康成 之注傳盡與服虔，此非郭象之竊名不言向 秀。於十月十二日染翰，十二月十三日絕筆， 凡為十卷，號垂裕記，蓋垂優裕之道以示子 孫，俾無嚮者之五謬耳。若呈諸達人，則吾豈 敢。或曰：明敏之徒尋荊溪記自得微旨，豈待 子之詳載然後離謬乎？則子之功無所施也。 對曰：夫警昏睡也，輕者則怡聲、重者則大呼， 及其覺之，一也。噫！荊溪既怡聲於前，今吾也 大呼於後，及其擊蒙發覆，自見其異不異 也。
維摩經略疏垂裕記卷第一
錢唐沙門釋智圓述
釋維摩疏，分二：初、序，二：初、梁肅為序；二、荊溪 自序。初文二：初、序題。
維摩經略疏序
維摩者，具云維摩羅詰，此 云淨名。淨即真身，名即應身。真即所證之理， 應即所現之身。經者，訓法訓常。法則群機所 軌，常則百王不易。此詮淨名闡化，故曰維摩 經也。略疏者，對廣得名也。蓋翦其繁蕪、撮其 機要，故稱略疏。序者敘也，敘述荊溪刪略之 由，及聖師立教之旨，故云序也。然此六字之 題，能所四重：初、維摩是所詮，經是能詮，此指 淨名。二、上皆所解，疏是能解，此語智者。三、疏 是所略，略即能略，此屬荊溪。四、上皆所序，序 即能序，此在梁肅。既攬所詮為經別名，故亦 攬所解為疏別目，復以所略從能略受稱。委 分雖爾，統而括之則上之五字即序之別名， 簡異他序。序之一字即通名也。次述者號。
門人翰林學士守右補闕梁肅述
門人者，弟 子之稱。既受道於荊溪，故為荊溪撰序而自 稱曰門人也。翰林者，漢制尚書郎主作文章， 起早更直於建禮門內臺，給青縑白綾被或 錦被惟帳氈褥，通中秋太官供食。蓋與今 翰林之制略同，而所掌非輕也。《翰林體要》云 「唐朝修梁陳故事，有中書舍人六員專掌制 詰，雖曰禁省，猶非密切。故溫大雅、魏徵、李百 藥、岑文本、褚遂良、許敬宗、上官儀時召草制，未 有名號。乾封已後，始曰北門學士，劉懿之、劉 禕之、周思茂、元萬頃、范履氷為之，則天朝蘇 味道、韋承慶。後改為翰林待詔，張說、陸堅、張 九齡、徐安貞相繼為之。又改為翰林供奉，開 元二十六年劉謙光、張垍為學士，始別建學 士院。凡學士無定員，皆以他官充，下從校書 郎、上至諸曹尚書，皆得為之。既入，與班行絕 迹，不拘李司、不繫常參，守官三年為滿歲，補 闕者掌供奉諷諫。」《詩》云「袞職有闕，維仲山甫 補之。」皇朝易名司諫也。言守右補闕者，階高 官卑曰行、階卑官高曰守，階官齊品則不言 行守。今是略銜故無階。梁肅，字敬之，《過舊園 賦．序》云「余年八歲，當上元辛丑。盜入洛陽，三 河間大塗炭，因竄身東下，旅於吳越，轉徙𮫷 阨之中者垂二十年。上嗣位，歲應詔詣京師。 明年夏，除東宮校書郎。」運歷云「唐德宗貞元 六年庚午歲，梁肅為補闕。」《崔恭梁君集．序》云 「公早從釋氏，義理生知，結意為文，志在於此。 言談語笑常所切劘，心在一乘，故敘釋氏最 為精博。蓋釋氏之鼓吹諸佛之影響，朝庭尚 德，故以公為太子侍讀。國尚實錄，故以公為 史舘。修撰發詰令敷王猷，故以公為翰林學 士。三職齊著，則公之處朝庭不為不達矣。年 過四十，士林歸崇，比夫顏子、黃叔徒不為不 壽矣。」李翱《感知己賦．序》云「貞元九年，翱始就 州府之貢與人事。其九月，執文章一通謁干 右補闕安定梁君。當是時，梁君之譽塞滿天 下，囑辭求進之士奉文章造梁君之門，蓋無 虛日。梁君知人之過也，亦既相見，遂於翱有 相知之道焉，謂翱得古文之遺風，期翱名之 不朽於無窮，許翱以拂拭吹噓。初謂其面進 也亦未幸甚。十一月梁君遘疾而歿，漸游于 朋友公卿間，往往皆曰：『吾既藉子姓名於補 闕梁君也。』」以是知梁君是貞元九年十一月 卒也。皇朝《高僧傳》曰「荊溪門下朝達雖多，得 其道者唯梁肅學士。」《詩》云「維鵲有巢，維鳩居 之。」梁君深入佛之理窟之謂歟！甞刪定《止觀》 以為六卷，撰《統例》一冊以繫其後，猶正輔嗣 注《易》之有《略例》也。當撰此序時，梁君居越。
三、 序文，二：初、略序綱宗，二：初、明智者傳業，二：初、 明三事相因。
聖非道不生，道非教不明，教非人不行，是三 者相依而住。
《白虎通》曰「聖人者何？聖者通 也、道也、聲也。道無所不通，明無所不照，聞聲 知情故曰聖人。」今言聖者證也，斷惑證理故 曰聖也。道即理也，由證理而成聖，故所以如 來成道於寂場也。道非教不明者，理雖無言、 因言悟理，所以淨名垂教於毘耶也。教非人 不行者，教垂來世，非夫四依無以流行，所以 智者造疏於天台也。是三者者，謂理、教、人也。 謂悟理則成聖，由教而悟理，傳教必在人。三 事相因，故曰相依而住。
二、別示人能傳道，二： 初、淨名垂教。
道有大小權實，故淨名以在家成化。
至道 唯一，隨機有差，故理有真中之別，藏通之機 見但空權理，別圓之機見中道實理。小即藏 理，大收三教。既根緣不一、悟道不純，所以淨 名現居士身，歎三教大、折三藏小，褒圓實、彈 偏權，意令恥小慕大、從權入實耳。
二、智者傳 業，二：初、造疏申經。
人有聖賢淺深，故智者以初依啟法。
人即 四依，初依在賢位故淺、三依在聖位故深，四 依俱能行教。今智者以初依在賢位，造疏通 經，開啟教法也。五品六根為初依，十住二依， 十行、十迴向名三依，十地四依。皆言依者，以 內有道法可為人天依止也。
二、末代獲益。
然後因言遣言、即象忘象，俾後學得正真之 路、遊道義之門。
然佛會受道作在淨名，滅 後受益功由智者，以此疏文申明經旨令人 開解故也。文字解脫，故曰因言遣言。觀身實 相，故曰即象忘象。言象，語出《周易》，今以身說 分之，不以文害意也。《周易略例》曰「言者所以 明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘 象。」俾後等者，俾，使也，使末代後學尋疏義達 經旨，得解脫正真之路、遊方等道義之門。《易》 曰「成性存存，道義之門。」
二、顯荊溪祖述。
祖而述之，存乎其人。
祖，法也。《文選》曰「祖搆 之土」，注云「祖，法也。」其人，指荊溪也。《易》曰「神 而明之，存乎其人。」
二、廣敘由致，二：初、正敘由 致，二：初、正敘荊溪祖述，二：初、明宗承得旨，二： 初、略歎。
天台大比丘湛然公，纂智者之法胤，探毘耶 之妙賾，一貫文字之學，會歸解脫之淵。
大 比丘者，大即褒美之辭。世有自稱大沙門者， 豈唯自矜失禮，抑亦不學無知之過乎。纂，集 也。胤，嗣也。探，取也。賾，深也。毘耶，此云廣嚴， 此經在廣嚴城說也。淵，海也。《文選》曰「深乎重 淵」，注云「重淵，海也。」此由荊溪承天台義門尋 斯經旨趣，故能達文字之淺事即解脫之深 理。
二、廣敘。
以為昔智者大師演是經也，備偏圓頓漸之 義、盡方等生酥之體，其旨遠、其道微。微言在 茲，茲用不惑，故常外闡其訓、內澄其照，凡百 學者望涯如歸。
演是經也者，即受隋煬皇帝 所請撰疏也。備偏圓等者，以經中彈偏訶漸 四教並說故。生酥者，《涅槃經》佛舉五味，喻一 代教法也。從牛出乳喻佛初說《華嚴》，從乳出 酪喻鹿苑，從酪出生酥喻《方等》，從生酥出熟 酥喻《般若》，從熟酥出醍醐喻《法華》、《涅槃》。其旨 下，歎疏文旨趣幽遠、理道精微也。微言者，謂 疏是精微之言。現存於世，故云在茲。茲，此也。 茲用不惑者，用此微言，內修觀法、外訓來蒙， 自行化他決無疑惑也。外闡其訓，即講說化 他。內澄其照，即自修觀行。心水澄清珠相則 現，故云澄照。又照，即明也。澄，即靜也。凡百下， 明學者潔己而來歸於荊溪，如歸己家。水際 曰涯。
二、示刪略因依。
甞謂門弟子曰：祖師所述其道甚著，而嗜簡 者或病其繁，翫精者則遺其麁。吾欲因而就 之以伸其教，刪而裁之以存其要。何如？弟子 比丘眾作禮以請。公於是削其淨辭合為十軸， 不失舊則，其義惟明。與前部偕行，號為淨名 略疏。
其道甚著者，疏解經題凡六卷，題曰 「玄」疏解經文凡二十八卷，題曰「文」，疏總三十 四卷，故曰甚著。別本作甚大，亦通。甚大，語出 《周易》。甚著，語出《文選》。而嗜下，出廣疏之過也。 嗜，貪也。簡，略也。吾欲下，明欲刪略。因而就之 者，因舊疏而成文以伸經教，亦非別撰也。刪 而裁之者，刪削裁翦繁亂之辭，以存其簡要 之說也。故荊溪自序云「帶義必存，言繁則翦。」 何如者，舉其事以問其可不也。弟子下，既愜 眾情，故同致請。削其淨辭者，削有二義：一削 去、二削取。今謂於廣疏中削取淨辭別為一 部也。其文雖略，義門不改，故云不失舊則。繁 辭既刪，精義益顯，故云其義惟明。與前下，此 明荊溪但削取淨辭，不廢舊疏。新本對舊，廣 略之名生矣。意令好廣者則尋舊，好略者則 從新，故與前部偕行，各從所好。偕，等也。
二、統 明立教大旨，二：初、明隨機立教。
原夫聖人有以見生生根器之不齊也，故用 四教五味經而緯之；有以見萬法弛張之不 殊也，故用一道一乘會而成之。
文中先明 聖人觀機不等。聖人，謂佛也。生生，謂群生也， 猶云人人也。然一切眾生無不本具一道平 等無殊，但由熏習淺深，故有權實利鈍之別， 故曰不齊也。故用下，明佛隨機，故有一代教 法也，初則四味調熟，終則法華會歸。四教至 緯之，明四味教也。五味豎論如經，四教橫辨 如緯，所以華嚴二教、鹿苑但一、方等俱四、般 若唯三。根器不齊，其實四味，具舉云五。有以 下，明法華教。弛張者，弛之是反。《禮記》曰「一張 一弛，文武之道」，注曰「以弓弩喻人也。」弓弩久 張則絕其力、久弛則失其體。今云弛張，猶廢 興。諸法生滅其性一如，故云不殊。但法華已 前機器不齊未堪此說，機緣既熟偏小同歸， 故云會而成之。
二、明立教之意，二：初、明古今 兩殊。
然則聖人隨感以利見，故其教不得不差；賢 哲因感以立誠，故其業不得不傳。
佛以至 德處果位，眾生宜覩，故曰利見。《易》曰「飛龍在 天，利見大人。」不得不差者，既隨物機，故有五 時四教之別。賢哲，謂智者也。因感以立誠者， 因其機感淨名之教，故修撰疏辭以伸其旨 也。《易》曰「修辭立其誠，所以居業也。」不得不傳 者，以利及末代，故其疏義不得不傳授也。哲， 智也。
二、明赴機一揆。
觀其所感，則毘耶之與天台、杜口之與立言， 雖階位不同，廣略異宜。至於赴機施教，其揆 一也。
淨名杜口於毘耶，智者立言於天台。 立言，撰疏也。《左傳》穆叔曰「太上有立德，其次 有立功，其次有立言，此之謂不朽。」階位不同 者，淨名等覺聖人也，智者五品賢人也。廣略 異宜者，該乎二意：一以杜口為略、立言為廣。 二以荊溪為略、智者為廣。皆赴機宜，故有斯 異，論其益物其實不殊，故結云至於赴機等 也。揆，度也。
二、自謙述意，二：初、正謙述。
肅甞受經於公門、遊道於義學，雖鑽仰莫至 而嗟歎不足，故序其述作之所以然著乎辭。
受經公門者，謂受經義於荊溪之門也。鑽 仰莫至者，《論語》顏淵歎夫子曰「仰之彌高，鑽 之彌堅」，故云莫至也。嗟歎不足者，《毛詩．序》云 「嗟歎之不足，故詠歌之。」今梁君既受經得其 旨趣，復覩荊溪刪略之文，嗟歎之不足，故撰 序以敘其事著乎文辭也。
二、記歲時。
疏成之歲，歲在甲辰，吾師自晉陵歸于佛隴 之夏也。
甲辰，即唐代宗廣德二年也。晉陵， 縣名也，在常州。佛隴，在天台。神邕《山記》曰「從 修禪寺南行二百步有盤石，平正猶如削成。 古老相傳，佛甞於此放光，故名佛隴。」其夏，荊 溪居修禪寺也。
二、荊溪自序，二：初、題目。此既自序，不應安著 述人號，如孔安國傳《尚書》、杜元愷集解《春秋》、 何晏集解《論語》，並自作敘引而皆不書其名。 以荊溪之博識，蓋取則於前修，所以古本皆 無作者之號。今本或有者，後人妄加也。
二、本 文，二：初、造疏緣起。「隋煬帝」者，隋凡三主，謂高 祖、文帝、煬帝。恭帝後禪于唐。高祖皇考忠周 柱國大將軍，封隋國公。文帝既受周禪，於是 國號大隋，追尊皇考為武元皇帝。煬者諡號， 諡法曰「逆天虐民曰煬」。帝者，《白虎通》曰「德合 天地者稱帝」。
問：隋煬帝、陳後主皆師稟天台， 何皆無道失國耶？豈大師之累乎？答：始善終 凶以至失國，苟稟師訓行之靡替，豈至是哉？故 《書》曰「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。」故中人 之性不可不慎，上智則不然也。故曰「有始有 卒，其唯聖人乎。」故行之在彼，豈責其師？昔李 斯學儒於苟子、元嵩學佛於亡名。李斯相秦 而坑儒焚書、元嵩輔周而滅釋毀佛，豈歸罪 於師耶？抑又聖如堯、舜、周公，而子有丹朱、商 均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，豈堯舜周 公教之不至耶？文中子曰「詩書盛而秦滅，非 仲尼之罪也。虛玄長而晉亂，非老聃之罪也。 齋戒修而梁國危，非釋迦之罪也。」以是明之， 隋煬之無道、後主之荒恣，非智者之罪也。又 菩薩住首楞嚴，或現無道、或現有道，現無道 則為百王之殷鑒，俾遠其惡；現有道則為百 王之師範，俾遷其善。夫如是則隨機理應，豈 言論之可及。
煬帝諱廣，在位十一年，壽五十 九歲，年號大業。「勅文」等者，勅者，《文心雕龍》曰 「漢初定儀則有四品：一曰策書、二曰制書、三 曰詔書、四曰戒勅，勅戒州郡、詔誥百官、制施 赦令、策封侯王。」策，簡也。制，裁也。詔，誥也。勅，正 也。《要言》曰「勅者正也，謂王言發下，正於群臣， 無敢違者。」大抵詔制攸同，唐貞觀中始用黃 紙寫勅制焉。至高宗上元二年，詔曰：詔勅施 行既為永式，比用白紙多有蟲蠧，今後尚書 省頒下天下並宜用黃紙。「國清」，寺名也。「百錄」 者，章安錄大師在日立制軌儀、帝王詔勅、卿相 書啟等，凡一百條，集成五卷，因寺標名，故稱 國清百錄。抄造疏時，煬帝猶是晉王，大師滅 後方登大寶。今從後說，故云煬帝及勅文也。 漢制，天子曰勅、皇后皇太子曰令、諸王曰教。 「侍者」下，給侍之人稱侍者。會大師入滅，故但 至〈佛道品〉，即開皇十七年也。《別傳》曰「煬帝對 所遺《淨名疏》而願言：昔親奉師顏未得諮決， 今承遺旨何由可悟？願冥慈訓尋文生解。夜 乃感夢，群僧集閣，王自說義釋難如流。見先 師飛空而來，傾瀉七寶璨然閣內，還却飛去。因 茲有悟。」又《別傳》云「大師一生講說，不著章疏。 唯奉勅撰淨名疏，至〈佛道品〉二十八卷。」後分即 〈不二門〉、〈香積〉、〈菩薩行〉、〈阿閦佛國〉、〈法供養〉、〈囑累〉六 品也。「章安」，地名，諱灌頂。後學尊崇，故指其所 生之處以召之。然大師辨才雲行雨施，能受 能記唯章安一人，故諸部言教悉章安結集潤 色也。
二、「初文」下，刪略因依，二：初、後學嫌繁。「緇 素」，即僧俗也。西土僧服染衣，俗服白衣，故曰 緇素。此方以六入為玄、七入為緇，緇實黑色。 釋子所服壞色，非五方正色及間色，但壞色 近緇色，故謂緇衣，實非緇色。「深見」下，茲疏所 談三觀四教旨遠辭高，故非淺識之所好也。 「但云」下，雖皆傾慕，咸病繁廣。
二、「故輒」下，荊溪刪 略，三：初、示筆削凡例。輒，專也。疏是侍人錄成， 故云「其錄」。「而去取之」者，示其凡例也。「帶義」下， 初句是取，次句是去。「使舊」下，示略疏之得也。 既帶義存之，則舊疏文體宛然無改也。「先師」， 即智者。
二、「然自」下，顯大師冥加。「然」，即荊溪名 諱也。古之高僧立言自敘多稱一字，如僧祐 《弘明．序》云「祐以末學」。涅槃緣起，章安自敘云 「頂滯疾預章」。省，視也。謂反視自己識闇才短， 雖欲刪略，恐失大師元規。元，本也。規，謂規矩。 《孟子》曰「大匠訓人必以規矩。」甞，曾也。「墳堂」，即 大師塔所，梵云塔婆，此云方墳。〈檀弓〉曰「古也 墓而不墳。」今丘也，東西南北之人也不可以 不識也。於是封之，崇四尺。今云墳堂者，蓋於 墳所建堂立像，即今天台塔院也。《別傳》大師 遺囑云「沒後安措所指之地，疊石周屍植松 繞覆，建塔標前使見者發心。」「求徵」者，求，索也； 徵，驗也。然徵通善惡，示留礙是惡徵，則知刪 略不契師心；無留礙是善徵，則知刪略冥符 先旨。《尚書》有「休徵咎徵」，《孔傳》曰「敘美惡行之 驗。」「留礙」，謂病患等緣。「二旬」者，十日曰旬。「佛道 斯終」者，於今《略疏》已及九卷既無留礙，知免 幽訶，速終佛道，豈非冥護。寧，豈也。「幽冥」，俱指 大師所棲寂光之境也。
問：荊溪妙解精鑒，芟 繁摭華，克荷大法，允屬我躬。何須求徵然後為 準？答：有二意。一者表非輕易用勵後昆；二者 顯契師心以杜他謗。良以筆削在己，當時淺識 往往非之，古猶今也。文中子曰「王子續六經， 或者非之。薛收姚義以告子，子喟然歎曰：使 智者非耶，吾將飾誠以請罪；愚者非耶，吾獨 其奈何。」
三、「儻裨」下，明謙己述意。初二句述意。 儻此略疏可裨補大師宗旨，則使後學明明易 了，無繁暗之弊也。《文選》曰「光光戎輅，耀耀王 塗。」光謂光明也。彼注云「光光，武貌」，蓋誤也，但 見《爾雅》云「洸洸赳赳武也」致此謬釋。「後昆」者， 《尚書》仲虺之誥曰「垂裕後昆」，孔安國《傳》曰「垂 優裕之道示後世」。「冀諸」下，謙己也。冀，望也。恕 者，《聲類》曰「以心度物曰恕。」
二、疏文，二：初、題目， 二：初、正標題目。「疏」者，疏也決也。疎通經文，決 擇佛旨，故曰疏也。《文心雕龍》曰「疏者布也。布 置物端，撮提近意。」故曰疏也。區別能所，釋序 題已明。
問：何故不題云略疏耶？答：題下既云 「沙門某甲略」，故題中無略字。厥或題為略疏， 則題下但得書名而已，則更不合有刪略等 字。如杜預注《春秋傳》，上既題云「春秋經傳集 解」，故下但書「杜氏」二字。何晏注《論語》，既但 題云「論語第一」，故下書云「何晏集解」。今荊溪 立題意，與何晏同。
二、說略嘉號。初說人、次略 人。「天台」，即大師所居之山。陶隱居《真誥》曰「山 高一萬八千丈，周迴八百里。山有八重，四面 如一，當斗牛之分，上應台星，故曰天台也。」「智 者」二字，即大師嘉號也。神邕《天台記》曰「煬帝 居蕃邸為晉王。開皇九年平陳已後，請大師 授菩薩戒。王既稟戒，乃依《地持經》號師為智 者也。」「大師」者，溫故知新曰師。《法言》曰「師者，人 之模範也。」孫卿子曰「師術有四：尊嚴而憚可 以為師，耆芥而信可以為師，誦說不陵可以 為師，知微而論可以為師。」「大」者，蓋褒美之稱 耳。「說」者，《文心雕龍》曰「說者悅也。」兌為口舌，故 言資悅悅。次、略者號。「沙門」，此云勤息，謂勤行 眾善、止息諸惡故也。息界內惡者，藏通沙門； 次第息界內外惡者，別教沙門；一心中遍息 內外諸惡者，圓融沙門。「荊溪」，即其人也，諱湛 然，姓戚氏。世居晉陵之荊溪，則常州人也。人 尊其教，因以荊溪為號。二十餘受經於左溪， 以處士從道，學者悅隨。天寶初年方登僧籍， 時年三十七也。遂稟律於會稽曇一律師，始 居吳群晉陵，中詣五臺，後居天台，皆敷行《止 觀》。天寶末大曆初，詔書連徵，並辭疾不就。以 唐建中三年二月五日云滅於佛隴道場，春 秋七十二，法臘三十四。平日輯纂教法明決 前疑、開發後滯，一家所傳咸祖述之，凡百餘 卷盛行于世。故皇朝《高僧傳》云「詳其始天寶、 終建中，以自證之心，說未聞之法。經不云乎 『於少時間大作佛事』，然師有焉。」「略」者，翦其繁 辭、存其要義也。
二、本文，二：初、開章；二、隨釋，五： 初、經度不盡，二：初、正明不盡，二：初、簡示秦譯。 「五譯」者，一、後漢清信士嚴佛調譯，一卷，名古 維摩經。二、吳朝支謙譯，兩卷，名維摩詰說不 思議法門經。三、西晉竺法護翻，一卷，名維摩 詰所說法門經。四、西晉竺叔蘭翻，三卷，名毘 摩羅詰經。五、姚秦鳩摩羅什翻，三卷，即今所 解本也。至唐朝玄奘三藏又翻，六卷，名佛說無 垢稱經。於今世則有六譯，智者在隋但見五 譯。言「譯」者，〈王制〉曰「五方之民，言語不通、嗜欲 不同，達其志、通其欲。東方曰寄、南方曰象、西 方曰狄鞮、北方曰譯。」鄭玄注曰「皆俗間之名， 依其事類耳。」鞮之言知也，今冀部有言狄鞮 者，今通西言。而云譯者，蓋漢世多事北方，而 譯官兼善西語，故摩騰始至而譯《四十二章經》 焉。復加之以翻者，大宋《僧傳》曰「如翻錦綺，背 面俱華，但其華有左右耳。」「今釋什本」者，即前五 譯中一也。梵云鳩摩羅什婆，此翻童壽。本印 度人，以姚秦弘始三年方入長安，勅八百沙 門諮受什旨。秦主卑萬乘之心、尊三寶之教， 於草堂寺共三千僧手執舊經而參定之，皆 洞深旨。什以弘始四年至十一年，凡譯經九十 八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等筆 受，此經即弘始八年譯也。故僧肇《注維摩經． 序》云「大秦天王每尋翫茲典，以為棲神之宅， 而恨支竺所出理滯於文，常恐玄宗墜譯人。 以弘始八年，命大將軍常山公右將軍安成 侯，與義學沙門千二百人，於長安大寺請羅 什法師重譯正本。」
二、「尋經」下，簡示廣略，二：初、 明梵本猶廣，二：初、總標徵起；二、「如命」下，引文 正示。大師凡尋五處文義，知西土梵本猶多， 一〈弟子品〉、二〈菩薩品〉、三〈問疾品〉、四〈不二門品〉、 五〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品。此之五文，辭皆未盡， 文中次第示之。「如是五百」者，即〈弟子品〉命十 人訖，經家敘云如是五百大弟子各各說其本 緣。「乃至八千」者，即〈菩薩品〉命四人訖，經家敘 如是諸菩薩各各向佛說其本緣。
問：〈菩薩品〉 末但云諸菩薩，何得云八千耶？答：〈問疾品〉初， 經云「即時八千菩薩、五百聲聞皆欲隨從」，則 知〈菩薩品〉中命八千人也。
「不堪」下，五百八千 既俱辭不堪，諒梵本各有其言。「又文」下，〈問疾 品〉也。「慇懃無量」者，即文殊述佛旨也。經云「世 尊慇懃致問無量」。「兼八」下，即〈不二門品〉也。八 千菩薩隨從入室說其所證，亦合盡陳，經文但 三十二人而已。「此諸言談」者，謂若備書文殊 無量之問、盡述八千不二法門者，何秖半卷 也。「爰至」下，即〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品也。爰，曰也， 語辭耳。「詣菴羅園」者，即淨名掌擎大眾還菴羅 園，對佛復宗明佛國義也。《尚書》曰「對楊天子 之休命」，孔安國《傳》曰「對，答也。」答受美命，而稱 楊之。「高論往復」者，往，問也；復，答也。「豈容止有 數紙」者，意謂二品其文更廣。
二、示此土宜略。 「振旦」者，或真丹、旃丹、指難，皆梵音奢切也。若 準《華嚴》翻為漢地。又《婆沙》中有二音：一云指 那，此云文物國，即讚美此方是衣冠文物之 地也。二云指難，此云邊鄙，即貶挫此方非中 國也。《西域記》翻摩訶支那為大漢國。或謂日 出東隅，其色如丹，故云震旦、真丹者，此皆訛 說。「刪彼」下，謂西來三藏皆刪取梵文要義翻 傳此土，故雖五譯不同，但至二三卷而已。「采 其綱格」者，弟子命十、菩薩命四，則綱格已整。 其五百八千綱目之說，刪而弗傳。致問疾但 云無量高論唯存數紙，斯皆采其綱格也。招 提琰法師云：「此經來不盡。西國有五百卷，凡 十萬偈。」
二、「問此」下，對論釋妨，二：初、引論正問， 二：初、引論立問；二、「答」下，據義釋妨，二：初、斥古 顯今；二、「故論」下，引論示義。文中先引論。「故華」 下，今師示義也。論云不共二乘，即同不入二 乘手也。手以受物表信、力故受法。二乘不聞， 從何起信？故云不入手耳。「即是共說」等者，荊 溪云「此明共部，非關共教。」故此二共俱共二 乘，《般若》、《方等》俱有二乘，名共部也。通名共教， 以三人同學故。
二、約名重徵，二：初、問意者，華 嚴題下無不思議號，今經題下顯有其名，何 故反謂《釋論》所指不思議經非今經耶？
二、答， 二：初、例同反質。「更無別稱」者，何妨《華嚴》更有 異名名不思議也。二、「然細」下，引論顯非。「乃是 華嚴至之事」者，晉譯《華嚴》第四十明，休舍優 婆夷為善財說度眾生數，即同《釋論》所引不 思議經說謳舍那等也，故知論云不思議經 定是《華嚴》。「若引」下，論中凡引今經，顯云毘摩 羅詰所說經也。此由世人見此經一名不思 議解脫，便謂是《釋論》所引不思議經。所執既 非，故此委破。
二、略分文，二：初、開章。二、隨釋，二： 初、明諸師解釋。「什生」，謂羅什、道生也。「而肇」下， 即僧肇注經釋一名不思議解脫也。「開善」，寺 名，即智藏法師也。「三證成」者，謂掌擎大眾還 詣菴園對佛證成也。「若莊」下，莊嚴寺僧旻、光 宅寺法雲，并開善寺智藏，俱梁時人也，時稱 三大法師。「三論」者，謂《中論》、《百論》、《十二門論》，古 者盛傳三論。「北地論師」者，即河比攝大乘師。 「多延紛諍」者，延進紛亂也。
二、今家科判，二：初 述意開章，二：初、述意，二：初、對古斥非；二、「今尋」 下，依今顯是。「傍經開科」等者，荊溪云：意欲俱 異二師故也。傍經故異諸禪師，不執故異諸 法師。「夫說至備矣」者，五時不同，逗機差別，故 曰「殊源」。源即水之濫觴，用譬契機之始。雖五 時不等，無失機之辜，故得善始令終。具有三 意；序既元序於正，流通通於正宗，三不可虧， 故云備矣。
二、「今約」下，開章，二：「一正」下，依章示 義，三：初、正開經，二：初、通示諸經三段。古來直 釋經文曾無章節，分經三段始乎道安，後世 遵行因以成則。「如欲」下，凡引三經云由藉相， 皆假藉現瑞而得說法也。「雜色之光」者，光表 般若照了，雜表眾行差別。以智導行，咸會一 如，如光唯照。以行隨智，眾行既別，智亦如之， 如光雜色。荊溪云：般若照也，故光表之，所以 彼經數數放光，如《法華》中，放光表中，故《法華 經》三段俱中。如《涅槃經》常，放光表常，三亦並 常。故知，今經現國表國，三俱佛國。深會斯旨， 眾教炳然。若爾，《法華》何故不以中為宗耶？答： 取理同邊無非一乘，故曰序也者。然別序有 二：現瑞、敘述。若論由藉唯在現瑞，敘述秖是 述前現瑞及近遠二由而已。又有經或無敘 述。故今通示序義，唯在現瑞。「堪聞聖旨」者，荊 溪云故知由現瑞故動物機緣，發起之名良 有以也。亦如斥小訶大事在往時，雖非瑞相 亦表今經，吉兆預彰助成今事。義既輔正，理 合先陳。「無壅無滯」者，荊溪云：滯隔內法、壅遮 外事，流至像末莫不霑濡，故無壅隔，悉如來 力。言「正像」者，諸佛滅後，法有三時。今茲釋迦 正法、像法各一千載，末法萬年。理教行果四 皆備足，如佛在世，故名正法。雖有上三，全無 果證，故名像法。像者似也，似於正故。修行既 寡理教僅存，法已微末，故名末法。「斯澤」者，澤， 潤也。
二、「今開」下，別約今文分節，二：初、正分三 段。二、「問」下，約名釋妨。問意者，以向云十一品 皆明佛國因果為正說故。答意者，由佛印定 方乃成經。雖題稱維摩，而義歸佛國以為正 說，妙得經旨。答中有法、譬、合。「布政」者，皇侃曰 「政謂法制」。鄭玄注《周禮》云「政所正不正」也。「而 臣受賞」者，《尚書》曰「德懋懋官，功懋懋賞。」注云 「懋，勉也。勉於德者，則勉之以官。勉於功者，則 勉之以賞。」「淨名至方乃為正」者，荊溪云：法可 印成正經，人豈印成化主？「二約觀心」者，不自 觀心，如貧數寶。諸佛解脫心行中求，故附法 相以成妙觀。文中且約次第三觀以明三分， 說雖次第，意歸一心。「心心寂滅」者，荊溪云：從 名附近義當流通，觀門亦爾，故作斯解。
三、異 眾家，六：初、異什師及禪師。「知文起盡」者，荊溪 云章初章後意也，如文所分。二、序。三、正。正中 室外、室內、出室，出室復分空、假、中等。
二、異肇 師。「義不然」者，〈法供品〉天帝稱歎弘經，佛明法 供養第一，乃是流通，非關正說。
三、異靈味，二： 初、問。二、答，三：初、總斥。二、「何者」下，正破。「道王」者， 王去聲。「得大小益」者，現淨土時五百得忍、八萬 發心，得大益也。土復穢時，天人得法眼淨、比 丘漏盡意解，得小益也。當機辨道為益。如斯 云何折挫，言非正說？故云「豈折為序」也。「又淨 至佛教」者，若無佛印不得名經，故知淨名傍 助佛化。三、「豈可」下，結責。
四、異開善。彼用序、正、 流通三分之名，而更加證成以為四分，故匪 通方。若爾，章安分《涅槃經》為五段，亦應非也。 然分節經文貴顯義理，此經三分其義已明， 何須至四？《涅槃》經旨非五不彰，況復別立名 相，非同開善添足三分之名以為四也。如云 「一召請涅槃眾，乃至第五折攝涅槃用」等。
五、 異莊嚴諸師，二：初、問。二、答，二：初、判序分非。二、 「又用」下，判流通非。「還對淨名至因果」者，即〈阿 閦品〉復宗說佛國因果也。「撮經始終」者，佛國 是始、阿閦是終，而俱談依報。宗旨如此，豈是 流通？「過乎室內」者，〈阿閦品〉現妙喜國時，十四 那由他人發菩提心；室內〈不思議品〉迦葉哀 歎時，止有三萬二千天子發心；〈問疾品〉末但 有八千故也。
六、異北地大乘師。「其妨同前」
下， 剩佛國品三字。
三、辨佛國義，二：初、敘意開章， 二：初、敘意。「三釋」等者，應云釋佛國義，「品」字恐 誤。「請問佛國因果」者，荊溪云：願聞得佛國清 淨，問果也。唯願為說淨土之行，問因也。「此經」 下，既須明識，故用八重釋之。
二、「今略」下，開章， 二：「一總」下，總明佛國。荊溪云：總明者，未分四。 故文中二：初、對他經述意。普集經正為今經 作序，不散彼會而說此經，其猶《無量義經》為 《法華》序也。彼則開為合序，此則正為依序，雖 時部意殊，而序正義等。然普集等經雖無佛 國之文，其實已具，其義以依正相隨故也。今 經顯談但是重示前義，非謂前經秖有正報 也。荊溪云：文雖未有，義已具足，今但重示其 旨而已。「須廣明依」者，今經正談依果、傍論正 報，捨傍取正故云依耳，下文諸品明正非一。
二、「言佛」下，約品題正釋，二：初、約題釋義，二：初、 約名義正解，二：初、正解佛國。二、兼出異名。「亦 名為剎」者，具云剎摩，此云土田也。既云萬境 不同，蓋取莊嚴差別名為剎也。
二、「然國」下，分 事理重釋，二：初、雙摽。荊溪云：常寂屬理，餘三 在事。「事即應身」等者，他受用報及勝劣應俱名 為應。域即三土，極智即自受用報，所照即究 竟寂光。
二、「而至」下，雙釋，二：初、約事理雙釋。「至 理虛寂」等者，荊溪云：明有事之由。然理本絕 待，豈分二別？說有事理已屬於事。「本無」下，非 上理。「豈有」下，非上事。能即能居應身，所即所 棲之域，理事俱無，常冥絕待。「但以」下，即絕待 理成相待事，故三身四土之別，真身棲於寂 理、應身居乎事土。
二、「然」下，明理事相關，二：初、 正明。此言本迹，蓋指體用。
二、「故文」下，引證。初， 引經。「則應」下，釋義也。永寂如空則四土叵得， 而現種種四土宛然。應同凡聖是現身，現有 封疆是現土。「凡聖」下，明所現二報差別也。「所 現淨穢亦復如是」者，例同凡聖有高下也。五 濁輕重同居淨穢，體析巧拙有餘淨穢，次第 頓入實報淨穢，分證究竟寂光淨穢。現十界 身名起眾生應，示四種土名起國土應。
二、「或 有」下，敘他破執，二：初、敘他人偏執。各據一文 遂起定計，豈知妙理四性本無。「來此現生」者， 如云國是民有，王住其中。「國由佛有」者，如云 國是王有，民居其中。
二、約四性斥破，二：初、四 執俱非。「眾生對佛」者，合前兩計也。「無因而有 土」者，荊溪云：計雖性過，本是理土生佛理，具 凡聖一如。計者成過，土體何失？若計成過，性 執須破，破性仍是從事以說。破三可見不假 別論。從事者，若云一向無有自他，故使所計 成無因失。「皆隨性義」者，兩師所執已屬自他， 或計共離，豈出性計？故云皆墮。「類前」者，委破 四性已在《玄義》。
二、「當知」下，隨機說。「有悉檀赴 機」等者，謂欲令歡喜生善破惡悟道，故作自 他淨穢等說。悉之言遍。檀翻為施。以此四法 遍施眾生，名四悉檀，委如《玄義》。
二、別明佛國。 四相既分故曰別明，二：初、列章辨示，二：初、 指廣列章。「即因陀羅網」等者，如《華嚴》所明帝 網，眾珠交輝互照，以喻彼土色心無妨諸土 互攝。因陀羅，此云帝，帝釋宮中有此網也，一 一網目悉有珠焉。荊溪云：即因陀羅者，既一 土攝一切土，故得此界遍攝下二，唯不能攝 上品寂光。其義既通，理何隔異？準此以說上 能攝下，有餘亦應攝於同居，體內外惑其相 異故，斷界內惑者與未斷者報不相收，別圓 二人地住已前，觀道雖通未見理故，論其報 相優劣尚隔。
二、「前二」下，約身辨示。「亦應亦報」 者，暹師云是勝應，故名亦應，他受用故名亦 報，此為地上菩薩所現也。「法身所居」者，自受 用報攝屬法身。《觀經疏》云「智既應冥，亦非身 非不身」。
二、「言染」下，依章正釋，二：初、歷土別解， 四：初、同居，二：初、辨相，二：初、穢土，三：初、釋名。 言「染淨者」者，總摽也。此方即染淨穢土，安養 即染淨淨土。九道者，暹師云秖是九界，佛為 化主故且云九。
二、「就染」下，示相。「凡聖各二」者， 凡即六道，聖即三乘。各二者，凡開善惡、聖開 權實，如文所說。「聖者」下，四果直指羅漢也，即 聲聞法界。緣覺可知。「通教」下，菩薩法界也。此 三教菩薩，並指思惑盡位與羅漢齊。「報身猶 在」者，子縛已盡，果縛猶存。「三乘至性身」者，即 上三人捨報身生有餘也。「願生同居」者，二乘 至彼轉為菩薩，故能願生。「若實」下，別圓地住 已上名法身菩薩並生實報，妙覺極果居寂 光土，此約究竟寂光也。「應生同居」者，如月現 水，不謀而往，故名應生，不同願牽作意而生 也。
三、「是等」下，結名。
二、「明」下，淨土，二：初、指安養 正釋。「未必悉是得道人」者，謂非但三乘聖人 得生，凡夫亦生，故云未必。「故經」下，引《無量壽 經》下品文以證凡夫得生也。「但以」下，結名也。 但無四惡重染，故得淨名。其實猶有人天輕 染，故名染淨淨土。又可染淨之名約正，淨穢 之名約依。二土凡聖共居通名染淨；此土砂 礫充滿別受穢名，彼土金寶莊嚴別受淨號。 此雖不說，餘文說之。
二、「舉此」下，明所攝多類。 下文云「有人言：經明二十七品淨土，無量壽 土止是第六。」「法華」下，即身子等未來成佛悉 指同居。
二、「問」下，料簡，二：初、簡所憑經教。「思 益論」者，暹云：論字恐誤。《思益經》第一云「東方 有國名清潔，佛號日月光。有菩薩梵天名曰 思益，住不退轉。白佛言：『世尊！我欲詣娑婆世 界釋迦牟尼佛所，奉見供養親近咨受。』佛言： 『便往，今正是時。汝應以十法遊於彼土。何等 為十？於毀於譽心無增減，聞善聞惡心無分 別，於諸愚智等以悲心，於上中下眾生之類 意常平等，於輕毀供養心無有二，於他闕失 莫見其過，見種種乘皆是一乘，聞三惡道亦 勿驚畏，於諸菩薩生如來想，佛出五濁生希 有想。梵天！當以此十法遊彼世界。』時有菩薩 白佛言：『我得大利，不生如是惡眾生中。』佛言： 『善男子！勿作是語。所以者何？於此國中百千 劫淨修梵行，不如彼土從旦至食無瞋礙心， 其福為勝。』」
二、簡淨土修因。「問穢至殊別」者，荊 溪云其因既同，果不應異。如穢土善因報人 天果，諸淨土中亦有十善，何故報與此土永 乖？答意者，荊溪云：名同事同、解異願異。如止 善是一，對於止善加修願行，故使諸土階降 不同，人天名同，隨土義別。言「二處」者，且以淨 穢相對而論。
二、有餘，二：初、辨相。文中先解有 餘義，次解方便義。通惑雖除，餘別惑猶在，故 名有餘。「七種生死」者，一分段，謂三界果報。二 流來，謂迷真之初。三反出，謂背妄之始。四方 便，謂入滅二乘。五因緣，謂初地已上。六有後， 謂第十地。七無後，謂金剛心。
二、料簡三界報， 二：初、釋義，二：初、釋果報。「即是華藏」者，謂《華嚴》 所明蓮華藏世界海，即此土相。「潤無漏業」者， 分證中智不漏落二邊，名無漏業。
二、「以觀」下， 兼辨異名，二：初、正示異名。以果報土亦名實 報無障礙，故此釋之。應知此號從因果二法 得名，文中先釋實報，次釋無障礙。實字在因， 報字在果。「以觀實相」者，此謂名字、觀行、相似 位，悉是圓因，此釋實字。「發真」下，初住分證名 為圓果，此釋報字也。「色心」下，釋無障礙義，謂 修無礙因得無礙果，因果俱無障礙。「修因無 定」者，了達色由心造、全色是心，心性融通、全 心是色，色心不二，定執何從？此因剋果而能 色心無礙、依正互融。荊溪云：以修因時淨穢 境融，不可以一異名之，故云無定。
二、「言無」下， 廣釋無礙，二：初、釋無礙義。「此名」下，海以廣大 為義，藏以包攝為名，二各遍故如海，重重無 盡故名藏。
二、「別教」下，顯能入人，二：初、廣明別 地；二、略例圓住。所證既齊，故須雙辨。初、別地 中七，俱名淨者，以體相用因果悉離無明惑 染故也。荊溪云：初地等有七淨者，此是今家 義立七名。「一同體」者，一者十方同體、二者四 土同體，此土即十方，故云一即一切；十方即 此土，故云一切即一。又一即一切者，一土即 三土故。一切即一者，三土即一土故。良由依 正既居一心，一心豈分能所，故得廣狹互遍、 理事交融。當知體總依正及以自他。第二至 五，更別明之耳。前五下束前七淨以為三法： 一體、二因、三果。體中細分，更有相用之別。荊 溪云：前五體滿者，體既居初，故從初至四皆 成就體。此但成於正報而已，故須第五依報 住處，依正具足故名體滿。復由前四莊嚴於 體，故令初體有相有用。三五屬相，三正報相、 五依報相。二四屬用，二利他用、四自利用。若 爾，相用應次，何以間雜？答：依正雖復俱通自 他，一往從便，故別對耳。六七雖云因圓果滿， 既許初地具於七淨，還是初地望於地前以 立因果，即此因圓名為果滿。
二、「初住」下，略例 圓住。「二問」下，憑教借別名圓，故云三賢。若約 圓位，其實初住已是聖位。
四、寂光，二：初、釋義， 二：初、示寂光名義，二：初、指果略示。「極智所照」 者，三品寂光此語上品，中下寂光攝在果報。 二、簡小委明。「即是真寂智性」者，荊溪云：智是 能照，以能釋所意欲顯同。次、「不同」去，明體異。 境異智故，故云偏真。引《涅槃經》亦證同智。次、 「此經」下，證同所以。指無明性而為智體，此智是 境，此體方同，以無明性亦境性故。「不思議」去， 結成境名，以向所釋皆通智境，故今結境還 從於境。
二、「但真」下，顯依正不二。荊溪云：細思 此意，至下諸文及以教門所明土義，皆以此 意而往申之，其理方盡。今謂既云離身無土， 身成佛時土豈不成？既云離土無身，言土成 佛有何乖背？一心具足深可思量，無縱妄情 強分諸異。「金剛」下，引證也。暹云：天親論上卷 偈云「智習唯識通」等，天親釋云「此明真土」。諸 佛無有莊嚴國土之事，諸佛唯有真實智慧。 習識通達則是修習無分別智，通達唯識真 實之性故。如是取淨土者，即修此智習唯識 通，菩薩之人乃取得淨土之果故。「非形第一 體」者，此句明淨土體。不自生滅為淨土形，乃 以真實第一義理為淨土體故。「非莊嚴莊嚴」 者，辨二莊嚴。一者形相土，即是淨土水鳥樹 林等事莊嚴也。二者法性土，即是正智證契 真如無漏功德無有形相為莊嚴也。今更助 釋，非事莊嚴，是理莊嚴，故曰非莊嚴莊嚴。
二、 「問出」下，憑教。「心淨之極」者，心淨約修，通於五 即，極在究竟。
二、「問經」下，立問通簡，二：初、約今 教俱談，二：初、問。二、答，二：初、指諸教總斥，二、「正 如」下，約今經義具。「文云」下四句經文，次第對 四土。初句即同居土，界內具縛未見真理，心 神動散善惡無定。菩薩方便觀其生熟，生則 用穢、熟則用淨。次句即有餘土，兩教二乘三 教菩薩界內惑盡皆名調伏，既出三界即應 有土謂有餘也。三句即果報土，初住已上破 無明惑，分證中智名入佛慧。四句即寂光，即 於根塵了達三諦，具足無減，於如來常，是故 起根即寂光土。「宛然相似」者，經有土名兼所 化等，名目雖異，其義冥符。「別當解釋」者，下疏 中初以同居通名四句，次以四句竪對四土， 今當次意。
二、對他經辨義，二：初、對《法華》明今 經密入，二：初、約顯教立難。荊溪云：釋義違經， 其理何在？以顯露教中，《法華》已前不說二乘 有生處故。
二、約密解答釋，二：初、明密悟生土。 「佛以一音」等者，荊溪云：應約密教一音異解， 即通顯祕二不定也。橫解者，如前所引《法華》 經文，秖於此土而覩上二，故小被斥，見淨不 驚足指案地即其事也。縱對大竪說於小解 仍橫，準其正理不聞為勝。
二、「橫竪」下，顯佛自 在。約竪顯論，實如所問。約橫密入，明二乘生。 竪不妨橫、橫不妨竪，顯密利物，故云無礙。
二、 「問若」下，對《華嚴》示四土義該，二：初、明四義該 收，二：初問十種佛土者，二答二十七品者，引 他所解，不的指經。
二、「問若」下，明對教須四，二： 初問、二答。明十土等一往有經，對當四教不 如四土，故云措意難見。措，置也。言「欲對四教」 者，準《止觀》文以教，對土有橫有竪。橫對者， 同居用藏，方便用通，實報用別，寂光用圓。竪 對者，同居用四，方便用三，實報用二，寂光用 圓。竪約設教對機，機既增減不同，致使教有 差別。四土對教優劣多少，故名為竪。土體敵 對無復優劣，故名為橫。
問：方便土中已無通 惑，何須通教橫竪二義皆云用通？答：大乘初 門調機入頓，為知故學，非用斷惑。如諸聲聞 至方等會，被彈斥已皆習通門，若至方等必 到法華。在方便土須通教者，此約不入方等 會人。
問：若爾，實報何須用別？答：約教道說，證 道必無。
問：寂光既極，何須用教？答：教被中下， 不被究竟。初住已上名下，等覺名中，妙覺為 上。又十地名下，等覺名中，妙覺名上。具如下 文。
三、明修佛國因，二：初、依經總立，二：初、指經 雙明。二、「依因」下，正示依因。「橫約十七」者，橫謂 橫歷諸行，修因有十七法，即經云「直心是菩 薩淨土乃至十善是菩薩淨土」。「竪約十二」者， 竪謂從淺至深，竪窮心源有十三番相資成 淨土因，即經云「隨其直心則能發行乃至隨 其心淨即一切功德淨」。而此橫竪二番皆云 約正因以明依因者，荊溪云：故知直心乃至 十善亦名正因，亦曰依因。依因二種，自利利 他。今此正當為他取土，自他相成土義方具， 隨機別說時不同耳。故利物依因由加別願， 故菩薩行一因兩向，上求為自、下化成他。於 下化中分於兩異，自行利物之依正也。
二、「國 既」下，約土別示，三：初、例果略示。果即所取四 土也。「四教至感於四土」者，荊溪云：故知自行 依之與正一因成二，故云正因感四佛果，依 因復感四土。所以其因不殊而義兩別，故使 寂光法身異而常一。「子細」下，一往以四教對 四土，如向明之。二往窮覈，故有小妨，以同居 用四、方便用三、果報用二，此其妨也。子細，即 二往也。荊溪云：小妨者，若四教因對於四土， 雖有此義，不無小殊。何者？藏通對於同居淨 穢，別對有餘，似如稍得。若於土中辨教多少， 是則不便，故更對土用教增減委悉論之。今 謂若準《止觀》，即是以同居對藏、有餘對通，已 如前記。荊溪以藏通對同居、別對有餘者，且 順下文用教增減以說。故下文云「有餘土成 佛乃至云修於別圓兩教之因」，既不云通，故 以別教對有餘也。
二、「今還」下，對土廣釋。界內 緣集，即見思也。「別圓眾生至來生其國」者，荊 溪云：依彼有餘用教之時云別圓耳。若至實 報失別教稱，唯一圓常以當土名。
三、「十方」下， 結顯化意。「湛若虛空」者，無復眾生七方便異， 不見國土淨穢差品，故云無有增減。「盡未」下， 荊溪云：引法華經壽量者，引於實果以證權 果。所以過去若常，未來必常。如從本果以垂 於迹，示淨土行以取眾生。
四、見國不同，二：初、 引經總示。寂光如寶器，飯色如三土，由福不 同見飯色異，由機不同見三土異。「至論」下，總 示其意也。荊溪云：至論至可見者，仍以三土 從寂光論。寂光無相故三皆泯，由不可見故 得有見。「十番」者，初約同居輕重，二約同居對 有餘，乃至第十諸土非垢寂光非淨。下文備 矣，此不委論。
二、列句別明，二：初、列句正解。荊 溪云：此中問答總有三重四句分別。既云於 不可見而得有見，即是寂光對於三土。先以 有餘攝二同居，對二同居而立四句，以此二 土並有實質而辨同異，故得約質以辨有無。 次以實報對於下二以立四句，以實報中色 無障礙對下二土質礙辨異。三以寂光對於 下三以為四句，以寂光中色質永寂故以有 無相對辨四。是故辨第二四句，約有色質論 障不障。初四句中復更約障以辨四別。若爾， 亦應更於初四句以前立四句。淨質穢見如 身子等，淨質淨見如安養人，穢質淨見如大 梵王，穢質穢見如五濁人，即二同居相比望 也。文中三：初約有餘對同居，二：初、正明。荊 溪云：問經言去總問也。先引經立宗，「此為是」 下，結難也。難意者，為元秖是一種飯色見自 異耶？為元有多色見有異耶？準下答文既有 四句，豈但一兩句而已。「別圓菩薩用天眼見」 者，荊溪云：見土不應用餘眼，故即此二人賢 位眼也。此約身居此土以論。若在方便，見二 同居必無異質。「一質一見」等者，荊溪云：明五 人共見有餘，更無別者。五人之中雖兼別圓， 且據三藏二乘通教三乘共見故爾。此之兩 教三乘之人共稟近教，故於有餘所見未遠， 故便且以二同居土共彼有餘而為一見。若 於彼土發別圓心，便即同於別圓所見。言「三 種意生」者，出四卷《楞伽經》，通名意生。今山家 釋義，作意生故名為意生。故《楞伽》云「如幻三 昧力憶本願故，生諸聖中。」故知經云憶，憶即 作意也。彼經第四釋三別名，初〈常無常品〉云 「意生三種：一、入三昧樂意成身，亦云正受，即 三四五地心寂不動也。二、覺法自性意成身， 即八地中普入佛剎，故以法為自性。三、種類 俱生無作意成身，謂了佛證法。」成之與生並 從果說，此約通教及以別接。《法華玄》中並云 「在前三教」者，以通諸教釋義故也。今文既上 云羅漢支佛，下云三種意生，即此三種並指 通教菩薩也。故知二乘收乎兩教，菩薩止在 於通，共為三乘。三藏菩薩既同人天，非今所 論也。《輔行》云「《楞伽》既云八地是覺法自性， 驗初文雖云五地亦兼七地，即入空位也。八 地即當入假位也。種類俱生云了佛證法，即 是入中屬佛種類未必自證。若接入別，七地已 前入別十住，八地已去接入十行，知佛證法 是入迴向。並非證道，故名意生，仍本為名。兼 不接者，共結此位，故並云地。」
二、「問那」下，釋妨。 荊溪云：那約有餘等者，一質與一見皆云 有餘。若二同居各各自見，亦得名為一質一 見，何必要須約有餘耶。次答中云三人者，當 知前釋第四句中三種意生，須指通教中利 鈍菩薩，但不得指利根見中。以此菩薩但斷 通惑與二乘同，以其適從通中來故，是故答 中且指三乘同見第一義諦。此等本異今皆 成同，故且言之。若指二同居人當土自見，何 往不得，但為辨異故須此明。言「無漏至相同」 者，荊溪云：據未發於別圓之心論未見中，其 事亦等，故於真諦同一見也。二、約實報對二 土，即因陀羅網者實報土也。三、約寂光對三 土，各有問答，悉如文。
二、「略出」下，指廣結示。
五、 明往生，二：初、列章。二、隨釋，二：初、總示。「亦云來 生具如大品」者，暹云：《大品》第二「舍利弗白佛 言：『世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅密，能如是 習相應者，從何處終來生此間？從此間終當 生何處？』佛告舍利弗：『是菩薩或從他方佛國 來生此間，或從兜率來生此間，或從人道來 生此間。』」「從此」下，今師釋二名也。此云往生。《大 品》云「來生」，秖是彼此相望得名耳。「二土亦然」 者，荊溪云：二同居土相望既爾，有餘、實報相 望亦然。「但橫竪異耳」者，二同居土橫，望餘二 土名之為竪。若爾，秖可娑婆而往於淨，何以 從淨却生此耶？答：下之八品不可來生，上品 上生或可即能到彼土已獲通故來。《法華》云 「是人自捨清淨業報，而來樂此多怒害處。」唯 常寂光文無往義，上品可爾，中下義通。若中 下無，實報亦無。若不立於中下，猶屬實報故 也。又若義立不往而往，上品亦通，何但中下？ 善逝之言良有以也，如來之義信亦不無。
二、 別，三：初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨土，二：初、 穢土，二：初、實生。「九品潤生」等者，欲惑九品，上 上潤二生，上中、上下、中上各潤一生，中中、中 下共潤一生，下三品共潤一生。故初果於欲 界人天各受七生，故云七反。「二果三品」者，斷 五名二向，斷六一來果，以下三品潤一生故。 「一往來」者，一往天上、一來人間，互說亦爾。三 果名不來，以九品盡故。若斷至八，餘一品在， 名一種子，猶生欲界。「通六地來」者，六地已下 惑未盡故。見地七反，薄地一來，離欲不來下 界，生上二界。別教十住初住斷見，二住至七 住斷思盡。今云十住，且通舉耳。論其生數，比 前可知。五品見思全在，七信方出三界。三教 約惑牽生並同藏教，故云並類三果可知。
二、 「權生方便願來」者，但在菩薩。小從得記，義亦 同之。生方便土，未破無明，欲化眾生，須假願 牽，未能任運，故使應生唯約二土。
二、「淨土來 生人天」者，荊溪云：彼土具有欲色諸天，但無 須彌地居，一切皆依虛空而住。荊溪所說，依 《無量壽經》也。
二、有餘，二：初、實生，二：初、正釋。「別 教十行圓信後心」者，荊溪云：準理別教應云 住向；今不云者，住以同於藏通五人，十向修 中雖亦同生有餘之土，非為正意，故取剋體 但云十行。而云圓信復云後心者，七信已上 亦可得生，但是略耳。
二、「故勝」下，引證，二：初、引 經。二、「問何」下，釋義，二：初、正明，二：初、問。二、答， 二：初、釋別名。荊溪云：釋三意生皆云恐者，尊 重聖典兼示無執三種階降。經文義含為是 何教三昧正受？若約通教，七地已上或至九 地。言「自性」者，別住同通，應取十行。圓教既云 伏於無明，即知七信也。所以別教云自性者， 若不見中則不見於諸法自性。
二、「皆言」下，釋 通名。「未發真修」者，別圓地住已前名緣修，登 地登住名真修。向約三人，無明全在，故俱作 意而生彼土。初三昧正受，雖約通教入空接 入別圓，亦緣修攝。故荊溪云：真緣之義，義通 通別也。
二、「問」下，釋妨。問意者，《楞伽》意生既在 十地，合生實報。何故向解《勝鬘》但指通人及 地住已前生方便土耶？然《楞伽》十地約通示 義，已如前記。既十地名濫，故此約別地難之， 故云應生報土。答中從容兩向釋之。約別十 地判三意生者，若爾，何故向云皆言意者未 發真修，猶是作意耶？別地既是真修，意生之 義為何所主？答：荊溪解云，若約別教則有二 義，三俱名意、三俱入地。一者但是未極名意。 二帶教道，挫之言意，故云三種意生即生報 土也。約通等者準此，即如前之所明一質一 見即是二乘，及當教中三種意生異質一見而 云即是別教菩薩。當知消於《楞伽》經文，即別 圓人有三意也，故今別更從通菩薩而說之 也。
二、「若實」下，權生。
三、果報土。
四、寂光土，二：初、 明極果無生。二、「若分」下，明分真生義，二：初、正 明。下「寂滅至一生」者，《仁王經》明寂滅忍唯有 二品，今義開三：上品即妙覺，此以寂忍即寂 光，故別約中下以明生義。「或云」下，此約通論。 始從初住得無生忍，終乎等覺中品寂忍，既 皆分證佛性，皆名往生寂光也。故云皆有此 義。「但有」下，奪而言之，寂光唯是妙覺，以分證 猶有無明惑變易生死故也。
二、「前四」下，結示。
三「問分」下，科簡，二：初、簡同居有餘，二：初、問。荊 溪云：以通見思難別見思，見思既同捨身應 等。二、答，如文。
二、簡實報寂光，三：初、簡不生。荊 溪云：問實報受生等者，還取上文三土有生。 唯常寂光無往來生，則應不合更有此問。答 中意者，但欲重顯從名消義，亦約中下在果 報內。
二、簡生義。「有邊論生」等者，荊溪云：約報 論生，是故有邊論於果報。約所入邊則非果 報，但所入邊即是見真，故云不生。上品無報 唯真，無生而云生者，不生而生。故果報中見 真亦有果報不生生義。究竟而論，寂光唯真， 永無果報。義而言之，亦可得云不生生義，此 則不復更有生也。
三、簡常義。荊溪云：此問意 者從名作並，以不生生與不常常言勢欲同、 其義似反，故以反義以問勢同。答中意者，名 異義同故許斯理，以諾並辭。「何者」下，釋出名 異義同之相。究竟而論，唯名常常及以不生， 故引聖位即是不常之常、不生之生。四十一 地真理不生，不生而生；餘無明在名為不常， 見一分常故名為常。思之可見。
六、明說教，二： 初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨，二：初、穢。二、淨。 「開漸教」者，暹云：開出之開。「本願說」者，荊溪云： 上品淨土不須開漸，故須因願乃可有說，香 積無願故不得說。不說不聞，故來問也。如安 養界，樹說苦空、人開羅漢，既不云願，驗土非 高。
二、有餘土，二：初、受報利鈍皆得往生者，總 有九人。兩教二乘三教菩薩、別位開三。故成 九也，斷思盡位皆生此土。菩薩則利，二乘則 鈍。「通別圓至利鈍」者，此約菩薩傳論。通菩薩 望二乘則利，望別仍鈍。別圓例作。
二、「如來」下， 說教多少。「故法華」等者，荊溪云：此有二意，一者 通證一切開權、二者別證二乘之漸。皆《法華》 意，是故引之。若別教意，但是開教不開理也， 或亦開理以示圓中。
三、果報土。
四、寂光土，二： 初、剋示極果寂光。「法身冥資」等者，毘盧遍攝 故曰冥資，即此冥資名為說法。復次應知，應 身說處即法身說，吾今此身即是法身。釋迦 牟尼名毘盧遮那，故云無說而說。
二、「若約」下， 約說義通三土，二：初、約實報。荊溪云：無作等 者有果報邊須云苦集，以有苦集須具四諦。 於果報中分論寂光須從理說，故唯實諦，義亦 當於寂光說法。
二、「下兩」下，例下二土。荊溪云： 類此可知者，有餘同居俱得橫論，即寂光土。若 有餘中亦說無量以對一實，或說通以對一 實，故有餘中若說一實，即有餘中寂光說法。 實報例之亦應可見。然約橫論，同居具四，餘 三漸減，例之可見。若兼體同，一切皆四。
七、觀 心者，廣談四土封著易生，不明觀心去道彌 遠，故託事成觀令無昧造修。文為二：初、明心 境。「心性至空寂」者，荊溪云：先立心性為理寂 光。「而眾」下，明迷寂光而見三土，或失一諦而 見四諦，故云多顛倒等。此則通明起由。
二、「無 明」下，示觀法，二：初、依境修觀。無明至所生法 是所迷境，以此所迷為今所觀。欲以三觀收 下三土，故此迷境且指六界三善三惡，故云善 惡。前文一惡眾生，即四趣也。二善眾生，即人 天也。又可十界傳論善惡，則事造十界為今 所觀，今觀善惡悉由心起，即空假中。一念叵 得故空，理具三千故假，心性不動故中，三一 互融方名妙觀。
二、「中是」下，以觀配土，二：初、配 土。全理成事，故云中是因緣善惡之境，故以 此境以攝同居。次以三觀配攝三土，可見。「非 因非果而因而果」者，中理非事故非因果。而始 解此理名因、終顯此理名果，故云而因而果。 「若了至礙土」者，因果無殊、始終理一，名無礙 也。
二、「故文」下，引證。佛言若此，豈不觀心？
八、用 義釋經，二：初、標列。二、解釋，三：初、通序分。「奉微 蓋」者，徵之言小，因小果大表不思議大果，淨 土無方現三千界表說應土。「現我」者，為我現 三千界也。
二、通正說，二：初、標示。二、「一通」下，解 釋，三：初、通室外，二：初、標。二、「寶積」下，釋，二：初、通 半品。「復土至小乘益」者，適淨今穢，因悟無常， 故見復土而得小益。「此品之玄旨也」者，荊溪 云：此一品文義兼序正，序中表發入正宛然， 故下正說玄旨在茲。
二、「次通」下，通三品。「結業 未斷生同居淨」者，荊溪云：但未斷得生，非全 未斷。「二種眾生來生」者，荊溪云：從〈方便品〉及 斷有為緣集之人，故作是說。以〈方便品〉但用 二教，故復亦但二教斷盡來生其土。〈弟子品〉 中以三教訶，故亦但有三教來生。是則三教 來生，至彼但稟二教。〈菩薩品〉中但云一種來 生者，從所至說。從實教說，界外緣集即別惑 也。
問：進斷別惑生果報，令斷無明生寂光。別 惑與無明異耶同耶？答：同也。但以初住所斷， 不與小共，故名別惑。等覺所斷最後元品，故 曰無明，故云則生寂光也。以四土區分，寂光 約極果故。二、通室內。「皆顯佛國依報自在」者， 良由依正唯心、三千本具，此理分顯則有大 用。心性無外，納芥何疑？須彌大海俱屬依報， 故云皆顯等也。「天女」下，荊溪云：正引住文以 證同住寂光。不取十二通佛道品者，即於不 淨而現於淨，具如釋所化意是也，然於此中 且從橫說。引淨名偈者，證初住去淨土之行 不得不修，因人果人皆悉爾也。
三、通出室。「若 不精解」等者，荊溪云：若不始未解佛國義，此 品但云菩薩淨土及眾生來生并淨土行，如 是等文何由可識？
三、通流通。
四、釋品目，二：初、 正解品名，二：初、正解，二：初、釋通名。二、「但此」下， 示別名。
二、「問下」釋疑，二：初、釋疑，二：初、正難，二： 初、疑難。二、「答」下，釋通，二：初、總斥。二、「今解」下，正 答，二：初、引例。二、「若不」下，例並。
二、「若爾」下，重徵， 二：初、徵。荊溪云：若爾者，何以不同彼《大品經》 從序題名。二、釋。荊溪云：答意者，引《金光明》由 藉之序與正同品。
二、「此既」下，誡勸。晚人即譯 人。非佛阿難者，若謂佛制品號，而經無自唱 之文。若謂結集所安，品中亦無的據。二者俱 非，蓋譯人所置耳。甞試論之。且仲尼生乎此 方，洎沒後言教何有齊魯兩論分章不同、大 小二戴禮經各別？況東西遼敻、華梵音殊，隨 彼譯人命題或異，故今誡云不足定執。若佛 自制者，如《法華．藥王品》佛自唱言「若有聞是 藥王菩薩本事品」。結集人安者，如〈妙音品〉末 集經家云「說是妙音來往品時」。準彼經文，以 例此品並非二塗，信是譯人準義立名也。如 《大品經》結集之家本唯三品，羅什譯訖以類 開之成九十品。又如《大經》本無序品，最初但 是〈壽命品〉耳。至南朝修定，謝公準六卷《泥洹》 開此〈壽命〉以為四品，謂〈序品〉、〈純陀〉、〈哀歎〉、〈長壽〉 也。又開〈如來性品〉以為十品。斯非譯人，但修 定者加也。準知諸經非佛自唱及以集者，即 晚人添也。
二、「此經」下，懸釋序義，二：初、來意。二、 「序義」下，正釋，二：初、標列。二、隨釋，三：初、略釋，二： 初、正釋，二：初、列釋三義。靡知，猶不知也。「高位 弟子」者，荊溪云：如歎寶積神智高明，況復或 是化佛示迹。化佛亦復通於因果，難測其本， 故亦具諸。
二、「今經」下，配對經文。
二、料簡，二：初、 簡眾經。「或二或一」者，暹云：或二者，但次由二 序。或一者，次序不可闕也。今謂亦有三序、俱 無經初即入正宗者，略般若是也，此亦譯人 刪之耳。
二、簡字訓。「問序訓不同」者，若以端由 為義，應作絲緒之緒。若以談述為義，應作言 敘之敘。何得諸經初品並作次序字，書而會 通餘二義耶？答意者，雖書次序之字，而經具 次、由、述之三意，今古諸家共用次序題字。「依 義」下，引證。佛令依義，故於次序語下而申三義 亦應無爽，豈可定執字書耶？故云依義等也。 又據《爾雅》訓次者應作敘，故釋詁云「舒業順 敘也」，郭璞注云「皆謂次敘」。釋宮云「東西牆謂 之序」，郭云「別內外也」。而佛學之家或以次敘 作序，既可互訓，隨便用耳。
二、通別，二：初、正釋， 三：初、明束三為二。二、「眾經」下，釋二序名義。三、 「今因」下，示序因名立。「因別名有別序」者，荊溪 云：如因維摩不思議名，得有合蓋等不思議 事。因於經字，得有如是我聞等言。「及約行理 通別」者，若無行理，何須此教？況無此三，事同 魔說，故一切經皆具此三及以通別。具如《法 華疏記》。
二、「問若」下，料簡，二：初、簡滅後，二：初、問。 二、答，二：初、違問答。「立名之便」等者，先舉所 詮，為顯能詮故。「為序之便」等者，先唱我聞，後 談其事故。
二、「復次」下，順問答，二：初、正示前後 且順前問。義匪通方，故曰一塗。「方說此語」者， 付囑令安故。向據結集宣唱，必先通後別。今 約佛說前後，必先別後通。
二、「經前」下，益分現 未。經前是別序，在正說前，為發起故。經後序 是通序，臨滅付囑故。
二、「若爾」下，簡佛世。「已有 其事」者，已談文理，及有阿難能聞之人等也。
三、觀心，二：初、正明序義，二：初、正示觀心。「心即 是通觀即是別」者，心一觀三，故心通觀別。通 為所觀，故別分三種。故此即二序。因觀證理， 理如正說。「因此」下，更於觀心別序辨由義也， 述義闕而不論。「成就一切法」者，謂自他因果 之法悉由觀心而成。「即是」下，示由藉義。道謂 分證及究竟也。因觀入道，故觀如門。初心修 之，端由在此。
二、「問若」下，簡名前後。問意者，荊 溪云：心通觀別。今云觀心乃別前通後，如何 得例通別二序？答意者，準世名便，不可即云 心觀故也。然亦且順此土之言，若從西方，心 觀何爽。
二、「問玄」下，立疑顯益，二：初、立疑。「將不 壞亂」等者，恐非消文之要也。二、「答」下，顯益。「觸 處觀行」者，若事若法攬入自心，如是弘經豈 同數寶。夫一家明觀，統唯三種：一者約行、二 者附法、三者附事，如《止觀》所明。直觀陰心即 是三諦，己他互遍、三無差別，名約行觀心也。 餘二種者，則攝彼法相事相歸乎三諦淨心。 附事達理名為附事，附法亦然。今明三分，即 附法也。下明菴園，即附事也。然類雖有三，要 歸一揆，恐著外聞、內忘約行，故須二種指而 歸之。後學至此彌須留意，一家宗極其在茲 乎，一失其源巧喻滋甚。「巧說得宜」者，暹云：非 但令文義冷然，亦令覽文成觀，慧解分明矣。
五、正入經文，三：初、半品序分，二：初、分科。二、隨 釋，二：初、通序，二：初、列章。二、解釋，二：初、總釋， 二：初、標示大旨。「說入佛法之相」者，六事證信 是入道相。
二、「大論」下，引論廣釋，二：初、委引論 文，二：初、通引論文。「親屬愛結」者，阿難是佛堂 弟，已證三果未斷殘思，故有愛結。阿泥樓馱， 或阿㝹樓馱、或阿泥樓豆，梵音楚夏也。此翻 無貧，或翻如意。「諮決」者，《左傳》曰「訪問於善為 諮」。「得念道力」者，內觀真空，故云念道。能棑憂 惱，名之為力。
二、「故知」下，別結六義。
二、徵釋四 事，二：初、徵起。二、答釋，四：初、釋經初六事。「為斷 疑勸信」者，結集時阿難登高，而形相似佛，眾 疑釋尊重出、或他方佛來、或阿難成佛。若唱 我聞，三疑皆遣，故云斷疑。「勸信」者，信為能入， 智為能度。不信言是事不如是，信者言是事 如是故。「是謂吉相」者，初標吉相，以表經中皆 吉。「具如百論」者，《法華疏記》第一備引之。
二、釋 梵壇法治。「自恃王種」者，車匿亦釋種也。
三、釋 戒經為師，二：初、華梵翻名處處解脫，或云別 別解脫。
二、「問」下，簡執誡惡。「多非正義」者，謂時 食遮非時食等。論云「是世界中實，非第一義 中實。」既非第一義實，云何保得真解脫也？答 中還引《大論》以答之也。「不應求實」者，為異外 道，為法久住，暫時權制，不應於此而求實理。 「今時」下，大師因引《釋論》久住之言，遂斥時人不 遵戒律。楊子《法言》曰「聖人之治天下也，礙諸 以禮樂，無則禽，異則貉子。」謂戒律亦釋氏 之禮樂也，圓頂者棄而蔑之，不亦禽貉之謂 乎。
四、釋念處修道，二：初、示過顯益。「若離至世 智」，示離念處之過，以念處是出世慧故，無出世 慧但在生死。隨禪受生，四禪生色界，四定生 無色。「若修」下，顯修念處之益。藏通破界內四 倒，別圓破界外四倒。
二、「問」下，簡大小，二： 初、執小有大無難。謂小乘有念處，大乘則無 也。
二、明大小通有答，三：初、明大有念處。後三 教悉觀念處得道也。念處秖是觀五陰，若離 五陰無境可觀。身念即色陰，受念即受陰，心 念即識陰，法念即想行陰。「若離」下，出三教外 無別大乘。既三教俱修念處，若謂不須，定屬 邪計，何關大乘？況涅槃遺囑，滅後比丘令依 念處通被一切，豈簡大小？嗚呼！世有不知念 處之名義自謂大乘者，一何謬耶。又執律名 相，不修念處，如是之人去道踰遠。
二、「但佛」下， 示大小融通。「不出半滿」者，半字滿字，俗典之 名，如來以此喻大小乘，如《涅槃經》說。「枯榮中 間」者，佛於四枯四榮樹間而入涅槃，正表涅 槃佛性非半非滿、雙照半滿，即照而遮、即遮 而照，故大小枯榮悉涅槃之用，即用是體中 間見性。
三、「出念」下，顯念處該攝。「出念至道法」 者，大小半滿不出念處。「故佛」下，不依慈父囑， 名為不孝子。一家止觀唯觀陰境，即無作念 處也。
二、別釋，二：初、懸示，三：初、標簡，二：「一如」下， 辨示。
三、「此六」下，結意，二：初、正結意。二、「如是」下， 示端首，二：初、「如」下，貼釋，六：初、明勸信之端，三： 初、因緣，二、約教，三、觀心。若無初意，不殊外計。 若無次意，不辨偏小。若無第三，何以辨能詮 教功？何以為佛國行本？故須入心成觀，分果 可期。故《止觀》云「觀與經合，非數他寶。」於此略 知，必不封教。若欲修證，當依《止觀》，以十境十 乘通為一切大教行門故也。四種三昧何經 不收，不可纔見觀心便謂不須止觀，故一家 章疏凡至行門悉指彼部。如《法華疏》釋安樂 行，《光明疏》釋空品第，若比餘文觀門甚廣。以 十乘未辨、十境未明，若欲造修，致遠恐沈。故 章安於彼疏文特指《止觀》。諸文多爾，豈待委 陳。後生可畏，尋之自曉。然此三意，若望《法華》 四意消文，唯闕本迹，以今經未明遠本故也。 下去釋經，文文合爾。或闕或略，文不累書，貴 在得意。初、因緣，荊溪云：自此已下釋通序文， 義具四悉，少標名目，準《法華疏》比之可見。今 於此中指一兩節，使下比決則易可知。今文 初是世界；「又如是」去，是為人；「又大論」去，是對 治；「又古來」去，是第一義。「現世鬪諍」者，是己非 他，不循正理，報在燒煮，不亦宜乎。釋子或然， 即同外道。《大論》偈云「自法愛染故，毀訾他人 法，雖持戒行人，不脫地獄苦。」斯言有徵，學者 慎之。
二、約教，二：初、正解，二：初、約教，三：初、標。本 一寂理隨機分四，就當教辨，理俱無說，故云 四不可說。二、「一因」下，釋。俱隣，即陳如也。并餘 四人，故云等也。法眼淨，即初果。明五義者，即 苦、空、無常、無我、寂滅也。「引無量義明般若華 嚴以證假名」者，荊溪云：且從歷劫以證假名， 非謂二經部全在假。彼多說故，故借用之。「若 菩薩」下，見佛性、開佛知見悉在初住。
三、「佛法」 下，結。通指四教名為佛法。
二、約味，二：初、通示 五味。二、「此經」下，別顯今經。
二、「問」下，釋疑。
三、觀 心，二：初、正解，三：初、標示。二、「華嚴」下，引證。佛心 准真、生心唯妄。迷真成妄，了妄即真。波水 藤蛇，喻意可識。生佛理等，真妄一如。是故欲 知佛心但觀生心，如欲識水觀波可知。故《十 不二門》云「三千同在心地，與佛心地三千不 殊。」一塵喻生心，經卷喻佛心，心具三千即佛 心也。三、觀心即具四理者，由心本具外境能 熏，故觀如理有四種異。若了三觀，于何不收。
二、釋疑。「六即分別」者，即故凡亦必具六，故聖 唯在佛。是故始凡理具而不疑，無趣取無怯。 終聖在佛，而無上慢以生自大。此六即義，起 自一家深符圓旨，永無眾過。暗禪者多增上 慢，文字者推功上人，並由不曉六而復即。今 名字位人依經修觀，免同數寶。晉譯《華嚴》云 「譬如貧窮人，終日數他寶，自無半錢分。於法 不修行，多聞亦如是。」
二、親承音旨，二：初、標示。 二、「一總」下，正解，三：初、總釋，二：初、正解，二：初、約 義略解。二、引論廣釋。「學無學人」者，學即前三 果，無學即第四果。阿難為侍者是學人，至結 集時已是無學人，隨俗稱我，故不乖物宜；內 無我執，故不乖真實。「人無怪也」者，聖人稱我， 如金易銅，世無嫌怪。「耳根不壞」等者，舊明耳 識四緣生，一根、二塵、三空、四作意。文中唯闕 空緣，和合兼之非餘闕緣，故能生識。新云耳 識九緣生，如名數家說。
二、「問」下，釋疑，二：初、約 時前後釋疑，二：初、疑。「自爾之前」者，爾，此也。「為 魔所蔽」者，即於婆羅林外，為六十億魔現佛身 廣說法門以惑阿難。佛令文殊宣呪索之，阿 難於是得還，委如《大經．陳如品》說。
二、「答」下，釋， 二：初、明集經藏稱我聞，二：初、展轉聞。初依《大 論》似從他聞，次引《舍利弗問經》乃定力自聞， 名展轉也。言佛覺者，秖是佛加覺力如佛，故 名佛覺三昧。已證非從他聞，故云自能用本 願力為持佛法故。
二、「又報」下，佛重說。《報恩經》 第六云「佛求其為侍者，許已仍求四願：一不 受故衣；二不受別請；三不同諸比丘，須見即 見」，第四願如疏。《大經》亦明阿難求四願，其第 四即出入無時，與《報恩》異，故云三如《涅槃》。
二、 「復次」下，明律論稱我聞。佛在波羅奈，最初為 五人說契經藏，滅後阿難結集。佛在羅閱耆， 最初為須那提說毘尼藏，滅後波離結集。佛 在毘舍離獼猴池，最初為跋耆子說阿毘曇藏， 滅後五百羅漢結集為《相續解脫經》，是佛自 說故且名經，後廣集法相乃名為論。故知 論藏不獨滅後也。若爾，三藏既俱佛說，故知 論藏亦有稱我聞義。
二、「問阿」下，約法大小釋 疑，二：初、疑。二、「答」下，釋，三：初、但集小乘。二、亦集 共教。三、兼集不共，二：初敘他解。荊溪云：據此 應引大乘經論證。今云「正法念」者，且據迹中 多種之文，非謂小乘所明。阿難能持大小，既 有多種，不可共持一小乘藏。故小多名密擬 後廣。
二、「今謂」下，今助釋。他人引文既當，故今 師以四教助釋之。「阿難持」者，任持大乘，如地 持物。不共，即別圓也。持中道教，如海含容。《法 華疏》更依《阿含》加典藏持別、海唯持圓。今據 二教理實，故總為一。
二、別釋，三：初、標章。二、「我 亦」下，解義，二：初、我，二：初、約教，二：初、正明我。「在 第五藏」者，犢子是附佛法外道，自以聰明，讀 《舍利弗毘曇》，自制別義，言我在四句外，故言 第五。言四句者，外道計色即是我、離色是我、 色中有我、我中有色。餘四陰亦然。或云三世 及無為法為四句，名我為第五不可說藏也。 「是等」者，謂上三部也。「悉破外人」者，犢子附佛， 還破外外道也。「別教」者，荊溪云：然別所明，非 無諸部釋我等義，但非正意故不別云，今從 勝說故云自在。「善於知見」者，出假利他，以道 種智知法眼見也，應病與藥故無罣礙。「似我 識」者，暹曰「論云：非有虛妄塵顯現依止，是名 依他性相。釋曰：定無所有，故言非有。非有物 而為六識緣緣，故言虛妄。塵我識生，住滅等 心變異明了，故言顯現。此顯現以他性為因， 故言依止。譬如執我為塵，此塵實無所有。以 我非有，故由心變異顯現似我，故說非有虛 妄塵顯現此事故，言似我也」。「中道佛性即我 義」者，《涅槃》云「我者即是如來藏義，一切眾生 悉有佛性即是我義。」「無我法中有真我」者，即 邊而中故、即偏而圓故。
二、「前三」下，判釋，二：初、 判權實。二、「問」下，釋疑妨。荊溪云：此問意者，隨 俗說我，四教並應我是世俗，何得更立自在 之名及以不二？答中意者，三教隨情從多屬 俗，別雖自在望圓仍俗。別教地前未觀不二， 後心雖證，從教不得名永自在。圓教明我，我 即是聞者，能聞所聞皆法界故，故使我外更 無別聞。
二、「用教」下，約味。
二、明聞，二：初、約教，二： 初、引經總立。二、「藏」下，配教釋義，四：初、藏，二：初、 正釋。「小生生大生」者，《俱舍》云「此有生生等，於 八一有能。」謂本四相及隨四相為八。大相名 本，小相名隨。以此八故，令一切法成有為相。 言生生者，謂小生生大生。等謂等餘三相，謂 小住、住、大住，小異、異、大異，小滅、滅、大滅。於八一 有能者，小相於一有能，能相大相。大相於八 有能，謂一大相起時必與三大相及四小相 俱起，并一本法，故云於八。餘三大相亦爾。「今 亦」下，以生例聞。以三藏實有，故存大小。
二、料 簡，二：初、問。荊溪云「生生至不斷」者，以生生法 是世俗故。
二、答，二：初、明去行取教。二、「但」下，示 約行有妨。
二、通三別。「世諦死時」者，止觀以破 無明為世諦死，今約破塵砂也。「而生聞持至 能持」者，得道種智，遍學四教四門也。荊溪云 「通教不聞聞、別教聞不聞」者，若準諸文，二句 對教與今文相有迴互者。何耶？以義互通故 可通用。於經本文皆不爾也，並是隨義故得 互論。以大經中生等釋聞，生句與聞次第亦 等，以至釋生亦復如是。故《大經》云「生不生、不 生生、生生不生不生。」是故從義迴互無在。言 義通者，何以通教作不聞聞，雖空而色。聞不 聞者，色即是空。若作別釋，不聞聞者從空出 假，聞不聞者如空種樹。雖種而空，二義俱通， 守名何益？
四、圓，二：初、正解。「聞相盡」者，二邊亡 也，故云不聞不聞。
二、徵釋，二：初、徵。問意者，荊 溪云：恐不了者見不聞不聞，復云相盡，謂永 不聞與聞相違，故須問之以生後答。此意欲 顯二死聞盡、自在聞生。是故答中若相似盡 能相似聞，若究竟盡能究竟聞。
二、釋，三：初、反 斥示過。二、「如法」下，以凡況聖。相似內凡聞法 尚爾，況分聖耶。三、「故大」下，引證聞相。妙理湛 然本無說示，能如是知方曰多聞。故若知之 言通於似真。知者照也。
二、「用四」下，約味。
三、釋 疑，二：初、疑。荊溪云：問大論等者，前問俱應名 世流布，有何真我？今問應合一切俱無，何得 此中更論於有？即違問也。「若爾」下，結難。
二、釋， 二：初、明法無定性。荊溪云：若定有者不應有 四，若定無者亦不應四。二、「若其」下，示執無之 過。荊溪云：則有二失。一者壞佛方便教失，方 便對實則有四種；二者增於不信之人破正 教失，以不信者不信佛有逗機眾教。今還不 許佛法諸教正義，當於不信之人所不信境。 三藏教中尚有三文以明於我假實不同、更 互破立，顯我不無。及後三教並明有我，是故 當知不可無也。雖然許有，不可定一意，欲並 存權實諸說，以醻難者佛法無我。故知。任彼 各立其宗。方便教中三藏已多，況復三權 一實相對其名不一，何得一向云無我耶？故 知有無無非佛法。
三、觀心。
三、感教之時，二：初、 來意。「時方」者，方即處所，如毘耶離等。二、「一總」 下，解釋，三：初、總釋，二：初、引論總立。數即一也。 「實無」者，真空法中實無時數，故陰等三科妄 法所不攝也。「隨」下，真空雖無，隨俗說有。故《大 論》第二云「問：佛法中數時等法實無，陰界入 所不攝故。何以言一時？答：雖實無一時，隨世 俗說一時無咎。」義如向解，不通餘說。
二、「言四」 下，牒名釋義，二：初、牒名。二、「若通」下，釋義，二：初、 依名汎解，二：初、釋感教。「一期教」者，始〈佛國〉、終 〈囑累〉，名一期也。「戒序」者，荊溪云：古《梵網經》經 初有序「春分四月」，以佛法無秋，但分三時，故 當四月。
二、「若約」下，釋得道。「如苦忍一剎那」者， 既不出觀無聞法義，藉於前聞得入見諦，此 以剎那而為一時。
二、「今約」下，正示今意。「世善 機發」者，世善人天善也。「即是多時」者，荊溪云： 不同苦忍一剎那故、以有漏心時節長故、以 世間善其心雜故。下之三門亦復如是，故前 三門皆具四悉，唯第四門獨論時也。「又解」下， 即所未聞經，佛為重說也。
二、「二約」下，別釋，二： 初、約教。荊溪云：法無別時，必約實法以論一 時。「破時顛倒」者，入空也。「能分別等」者，出假也。 「攝大乘」下，暹云：彼論第五曰「由本識能變異 作十一識，本識即是十一識種子。」言十一識 者，一身識、二身者識、三受者識、四應受識、五 正受識、六世識、七數識、八處識、九言說識， 此等識因言說熏習種子生；十自他差別識， 因我見熏習種子生；十一善惡兩道生死識，因 有分熏習種子生。釋曰：身識謂眼等五界。身 者識謂染污識。受者識謂意界。應受識謂色 等六外界。正受識謂六識。世識謂生死相續 不斷。釋曰：為明眾生果報無始以來三世生 死相續不斷，故須立世識。數識謂從一乃至 阿僧祇。釋曰：為明眾生果報有諸界多少不 同，如四界六界十八界等故，須立數識攝一 切數。處識謂器世界。釋曰：為明眾生所居， 如人天惡道有無量差別故，須立處識攝一切 處。言說識，謂見聞覺知各有多種，因此有無 量言說作事，言說與見等更互相顯示，故須立 言說識攝一切言說。此十一識，皆以分別為 因，虛妄為果。荊溪云：若從分別數之，與世以 辨識者，數世事廣，故屬別教；況《攝論》中不明 小乘，復少圓義，故此世數必屬於別。今謂離 真有妄，加以分別事廣，即別教義，故明一時 引彼數世。一即是數，時即是世。「一時入一切 時」等者，長短唯心，故能相入。荊溪云：具如《華 嚴》剎那三世九世具足，況復七日對一劫耶。 「華嚴十一切」者，暹云：舊經第二十五云「佛子！ 一切諸佛有十種巧妙方便。」第六方便云「一 切諸佛能於一時皆悉分別知一切時，不捨離 生平等正法，而一切時皆所不攝。非晝非夜 乃至云非時不離時，而於無量時轉法輪未 曾暫息，是為一切諸佛巧妙方便。」今謂疏通 舉十，意在第六以證一時。既理事融通，故屬 圓義。
二、「二」下，約味。
三、觀心，約三觀攝四教一 時，如文。