維摩經略疏垂裕記
維摩經略疏垂裕記卷第四
錢唐沙門釋智圓述
二、觀心，二：初、正釋觀心因果，二：初、正示因果， 二：初、明修觀行因。「事理相資」者，荊溪云：事即 如前十七句，理即指今直心是也。「事理不善」 者，事理二惑也。「佛土淨故即境界淨」者，境界 即所化眾生，所化境淨則說法淨也。「說法淨 故至明淨」者，由物機生令所說穢，故使未堪 用淨智化。化道未周未見四淨，故使說等未 受淨名。智慧功德，即福慧也。「名觀行即」者，此 約觀成，即五品位始修在名字位中也。「法華」 下，趣觀行道場，近分證菩提。
二、「若功」下，明入 分真果，二：初、從行入似。觀行內熟，諸佛外加， 內外相藉，麁垢自落。
二、「從相」下，從似入真，二： 初、分真作佛。「入銅輪」者，《瓔珞》以六輪喻位，十 住，銅輪也。「即於二土自行」等者，荊溪云：穢淨 二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土 因，若入銅輪還於二土以攝同類，乃至令入 有餘果報，故下用經四句結云「教化眾生調 伏」等也，即用前文橫竪對土釋於淨穢二同 居也。若以上化下，即有餘同居。「為說漸頓」等 者，施五時化也。
二、「若」下，拒難釋成。若不於二 土攝生、五時設化者，何須八相耶？八相者，下 兜率、託母胎、降生、踰城、降魔、成道、說法、涅槃。
二、「一往」下，結歎觀解。「一往」等者，一往謂觀心 於消文非要。二往則非約觀心，無以伸心淨 土淨之義也。故知觀心於消文甚要，故云 實是真淨佛土義也。「多是執文」等者，文謂文 字，指前別釋文也。荊溪云：別釋即對三教文 故。故前通釋三心之中，唯指自性清淨之心 方近於觀，餘皆言教。是故約心圓頓釋之，以 明深詣。
二、「復次」下，結示圓別相成，二：初、正示， 二：初、正示相須。「譬如非日」等，荊溪云：但詣理 釋義當於橫，對文釋義當於竪，其實圓釋不 當橫竪。圓別俱教尚成橫竪互有資益，況以 教觀而為橫竪，秖於橫竪更互相資。故以橫 等對於三德，即非竪而竪，般若德也；非橫而 橫，解脫德也；即此橫竪雙非之理，法身德也。 故云「非日無以」等也。日如橫行，月如初住，歲 等即如四十二位。
二、「今橫」下，總成三德。「高廣 義顯」者，高即竪徹如理，廣即橫周法界。「非竪」 下，配三德，如向記。「如世」下，彼土有新舊兩伊 字，新伊字體一點在上、二點居下，猶此方草 書「下」字，故喻三德不縱橫也。《涅槃．哀歎品》云 「何等名為祕密之藏？猶如伊字三點，若並則 不成伊、縱亦不成。如摩醯首羅面上三目，乃 得成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如來 之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃，三法各 異亦非涅槃。」故知即一而三、即三而一方是 涅槃也。
二、「若三」下，結顯。「三土四土」者，荊溪云： 於四土中合於方便及以同居，皆應土故，故 云三也。
三、帖文，二：初、十二句相資。帖文釋者， 荊溪云：向約教觀非不消經，未是逐句消文 故也。「直心即是圓教中道」者，圓教如前教觀 中教觀二圓方是圓門真淨土義。「備目足」等 者，目足喻解行，涼池喻涅槃。涼池喻，出《大經》。 迷於一諦法界惑者，見思迷真、塵沙迷俗。「金 剛頂」者，即等覺入金剛喻定，能破元品無明，故 名金剛頂。亦曰金剛心，以此惑難破，定如金 剛，所擬皆碎。言有通有別，別在等覺，義通諸 地。「眾生正報至佛土淨也」者，荊溪云：此中分 於止行二善。但對依淨及佛土嚴者，非獨依 及土嚴而已，正報亦合清淨及嚴。但今正為 明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願 加，名為清淨。如成五度乃至十善，一切皆然。 如四無量本是利他，尚有止行，如治瞋等豈 非止善，為攝生故豈非行善？自餘諸行，一切 準知。「亦如世人」等者，還是宿世以法相關，方 乃感應如此。
二、結撮正要。「佛土淨」等者，荊溪 云：依此經文初釋及以四種之文，所以具二 種者，前約當分，從又四下即約跨節，自行約 理性，化他約悲願，願期皆令至自性，故正意 皆是淨心故也。此有二意：一者句句名異，不 出淨心。二者雖十二句，意在十三淨心句也。 故知淨心者，先淨自心方淨他心。他心若淨， 於成佛處心淨眾生來生其國。次跨節者，秖 由自性清淨，心淨即入初住，能現四土攝取 眾生，四土四心皆悉清淨。眾生四心分別雖 殊，究而窮之不出一體，故淨自他秖是自性 淨心淨。「事理惑除」者，至此方始兼論正報。事 理秖是障真障中之惑耳，障真為事、障中為 理，二惑俱除，感常寂土。「各見淨穢」者，五濁輕 重同居淨穢，體析巧拙有餘淨穢，次第頓入 實報淨穢，分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感 見差別，如飯色異。寂光妙體本自無差，猶如 一器。
二、身子生疑，二：初、分科。二、隨釋，二：初、生 疑之由。「大乘方等至淨土也」者，荊溪云：自方 等前不云此土穢中有淨，純小乘人，爾來未 知，故云祕密。良由爾前顯露未堪，至今經中 方顯昔密以斥小宗，故云有也。約教暫無，附 道理論所以云有。「未能稱機疑問」者，且從迹 說，承佛力故。若從本論，自力亦能。自力雖能， 終歸讓主，故引《法華》以證發迹。又若不蒙加， 無由能疑。加為疑由，可加由智。
二、正疑念。荊 溪云：菩薩三祇去，立其疑宗。三藏教宗三祇 修時是淨土行，與十方佛正報果同。「何得」下， 因聞置疑。若三祇行是淨佛土，釋迦之土今 即應淨。此疑釋迦為菩薩時其心不淨。「若不」 下，結疑。言「翻覆」者，以土疑佛、以佛疑土。
三、佛 釋疑，二：初、分科。二、隨釋，三：初、佛以日月問。「眾 寶所成」者，日宮是赤金頗梨所成，月宮是白 銀琉璃所成。「彼中」下，荊溪云：天子譬真身，宮 譬真土。而云「真應二土」者，但是文略，應雙標 身土。「萬德」下，明真能起應，故合標之。「真應法 身所依」者，真是法身，通云所依及以所照，即 是同居淨等四土。「又譬」下，前總以日月及以 天子但作能照所依之譬。今置天子、又離日 月作真緣譬，譬能成熟及照顯也。盲者二事 俱不見，故緣修地前、真修登地，真緣合時破 一分無明，即有真身依於真土而能照於三 土。眾生成熟即譬正報說法，照顯即譬佛土 攝生。常自照顯四種淨土者，且置同居穢也。 「為二緣集」等者，此乃雙舉所除故也。身子雖 除有為緣集，猶有無為，不見四淨。又復身 子縱除穢中有為緣集，亦未能見淨同居也。 故總二障障於五眼以責身子。「又有為無為」 者，釋通諸盲者所以故也。
二、身子事答。荊溪 云：身子亦未悟於日月譬之深旨，且依於事 而為答耳。
三、佛合。「眾生至不見同居淨土」者， 雖從近說，正以此文斥於身子不見四淨，是 故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘 果報？以從道理，故文兼以有餘等合，故從界 內罪去次第合之。言界內罪者，即界內真諦 之執，乃為同居淨土之障。此罪即以無為集 合共障五眼，故便不見四種淨土。若秖單訶 不見同居之淨土者，則不須云二種緣集以通 責，故次第釋出。若爾，同居淨中亦有執真與 無為合，何以得見同居淨耶？答：以彼生者已 除界內二種障故，今從穢責，故云障彼同居 淨土。若從同居淨中責者，秖得云不見有餘 果報等三。「有前四種罪障」者，界內有為緣集 障、界內塵沙障、界外塵沙障、界外無明障。而 此四障於四淨，故知身子具四種障。身子 雖除惡有為集，然由有於淨有為集，不依佛 慧，故使於垢不能見淨，是故四淨悉皆不見。
四、螺髻自引所見釋身子疑，二：初、敘意分科。 「生聞信之善」者，荊溪云：初聞未信，覩相方伏， 伏已方信所聞不虛，是故二種俱名生善。
二、 「初文」下，隨文釋義，二：初、先折身子疑念。二、正 舉所見釋疑，二：初、分科。二、隨釋，三：初、梵王見 淨。荊溪云：梵王欲顯如來案地之奇。「第六天 寶」者，《無量壽經》上卷云「西方世界名曰安樂， 其佛國土自然七寶，超踰十方一切世界眾 寶中精，其寶猶如第六天寶。」荊溪云：問若同 居淨對穢為橫者，香積亦判為淨同居，何以 在上如許恒沙？答：夫論竪者約淺深，未必重 累，勝者居上。若以二三同一處見，故說為橫。 上下相同，豈得為竪？若準其相，不殊安養，但 以無小，稍不同耳。雖安養兼小，義亦唯大。
問： 寶莊嚴土為在何許？答：秖是安養。
「舉近況遠」 者，舉此土六天之寶，比西方淨土之寶耳，實 非齊等。
二、身子見穢。三、釋見淨穢之由。荊溪 云：此文且準明依佛慧則見淨土。應知佛慧 理通衍門，平等之言復兼三教，此則通斥身 子但見於穢不見四淨。
五、佛現淨土釋疑，二： 初、分科。二、隨釋，四：初、案地現淨。「答曰有二意」 者，荊溪云：第一則別，唯一同居；二者理通，通 於四淨。與前日月譬意亦同。「前說諸方等」下， 於前縱見佛勝應身，不謂此身別有淨土。今 藉佛力，亦未了知佛常寂土及以果報。隨機 見者置而不論，故此隨機仍屬於密，不同《華 嚴》一切皆見皆聞故也。「悉有生淨土之理」者， 坐華且表同居之淨，仍通四淨。若至法華，四 淨因足，蒙授記後分破無明，豈非一分常寂 光顯。故寂光中，三土具足自力在當，故云之 理。
二、問身子。三、答。四、正釋疑，二：初、分科。二、 隨釋，三：初、法。二、譬，二：初、分科。二、隨釋，二：初、開 譬。「飯異」等者，荊溪云：常寂即器，同居有餘果 報為三，并身子見理應有四。同居淨穢一土 合說，故但云三，不得云四。二、合譬。荊溪云：十 種者，初一番別斥身子，後九番通密斥之，與 盲者譬及案地譬其意大同。第十文云「諸土 非垢」等者，應將寂光却對前九，應云前九非 垢非淨名之為垢，常寂光土亦非垢淨而名 為淨。初同居淨穢云五濁重輕等者，亦得輕 者名為互清。彼見思輕眾生，壽命劫量等相 一切勝此，故名為輕。「上下相望」者，始圓初住 終第九地，悉名果報。第十地及等覺妙覺是 三品寂忍，即三品寂光，如前疏文已釋。今文 比較，正用此義。六果報與下寂光並者，即是 九地與十地並也，七八即是等覺妙覺。「十諸 土」下，荊溪云：雖即一切俱非垢淨，而垢而淨 亦成差也。
問：何故云非垢非淨？答：有事理故。 論理不當垢之與淨，約事唯有寂光永淨。又 寂光異諸土故非垢，即諸土故非淨；諸土即 寂光故非垢，異寂光故非淨。
問：前釋天器中 以寂光譬器，諸土如飯。今那以寂光譬飯？答： 不可以譬譬真解脫。若用譬者，通別並通。別 已如彼，通即如今。彼此俱譬，理何晦沒。諸土 寂光並非垢淨，而垢而淨以之為飯。若寄辨 者，果報望寂光，器色入飯色，令飯色有異。故 一飯色上有器飯二色，亦名飯色異。下中上 寂光展轉復相比，器上有多色並皆入飯色， 展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對 諸土異，雙非淨穢別論飯色異者，飯器俱四 微，各各非飯器而能成飯器，故通別二譬其 理皆善成。
三、時眾得益，二：初、分科。二、隨釋：二： 初、現淨得益，二：初、五百得忍。「即通七地」等者，荊 溪云：既通許三教無生，故應將前展轉入後 以論於得，或超或次從博地凡夫中來，或從 小乘方便中來。
二、八萬發心。「如前分別」者，如 前明五百皆已發心，約相似位也。荊溪云：八 萬發心，準前得忍。或在前教已曾發心，聞於 後教重能發也。若超若次、凡來聖來，準說可 知。
二、復穢得益。
方便品
二、從〈方便〉訖〈香積〉九品明大士助佛 闡揚不思議解脫佛國因果，二：初、敘意分 章。「為破有為」等者，荊溪云：今據婬舍酒家 等處，正當有為緣集之事。既云顯不思議法 身，即指前經所明。符成，即指今經之說。一往 雖爾，不及云破有為無為緣集以成四土。
二、 依章釋義，三：初、明〈方便〉次〈佛國〉來，二：初、正明， 二：初、明如來親談上根受道。「前於普集」等者， 荊溪云，此經宗異，體與彼同，故亦真性而為 其體。所以還用前經體者，《法華》獨顯尚與一 切大乘同體，況俱兼帶，體同何爽？然但須以 宗對簡之。故云體是宗家之體，宗是體家之 宗，體為所取、宗是能取，故將今經以望普集 依正正自分，故使法華一乘因果宗之所取 不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取，故 使體家之宗永異諸說。以體望宗同而且異， 以宗望體異而復同，深得此意可以判諸教、 可以會諸部。今為迷者依正各論，其明了者 豈聞正報而昧於依？故今明依，應須重述，故 於下文問答簡出其旨。又復應知，聞前普集 及聞佛國得開悟者雖有前後，今望〈方便〉通名 上根，〈方便〉已去名中名下。上根則利，中下則 鈍，乃至傳為利鈍。二、「為未」下，淨名開獎中下 獲悟，二：初、正明受益。「為未曉」者，即中下根。「令 離諸緣集」者，荊溪云：總語諸緣集也。二、「若淨」 下，感果來生。
二、「問」下，料簡。「通為諸經之體」者， 此明體同義，如前記。若且以事簡，則普集豈 不談宗？此經豈不明體？故知二經各論宗體， 文從影略，故以普集為今經之體、今經為普 集之宗，生起次第使不亂耳。亦猶以普集為 今經之序，豈令普集無正、今經無序耶？
二、略 釋方便義，二：初、列章。二、隨釋，二：初、釋五章，五： 初、略釋名。荊溪云：《法華疏》中為顯實故，分為 三釋，謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法 用者，門論趣入、祕妙開權，今未開權，故闕後 釋。不取門者，菩薩可入、二乘闕之，於菩薩中 且約當分；復置傳入，故且不云。據理亦合用 門一義，以當分入與法用同，故且唯用法用一 意。又通祕教，亦可具足用彼三義，方是智所 詣之偏。法者，今文且指三偏之法。彼《法華疏》 俱指四教並名法故，以未融故，乃屬今經方 便，不同彼中乃約四教。二、約教同異。荊溪云： 次約四教辨不同者，即是經論所出不同。前 文皆但列於有無二門而已、闕三四者，若了一 二則曉三四，雙用為三、雙非為四，是故不復 列三四也。又復後教望於前，若實若權、說教 說證、若他若自，自他相對皆名權者，既非當 教之所行用，望從說邊故皆是權。又當教中 自他相對，皆以前教若證若說皆為權者，以 互奪故，奪前之實成後之權。當教亦得名為 實者，為欲對辨一雙，故立自他。如《大經》云「世 人所見」等也。文為四：初、藏。荊溪云：如毘曇至 實智者，問此中既云無常事理，事可無常，理 何故爾？答：照理所無亦名無常，故使《成論》以 有門中事理俱權，以有門理不即事故。「法障」 者，界內塵沙也。二、通。荊溪云：亦可引《大品》「若 有法過涅槃者」證於實智亦名幻也。「佛及八 地」者，所證已齊，但少留殘習耳。三、別。「照藏理」 者，即但中理為惑所覆，如雲外月、礦中金等。 四圓。荊溪云：是故文殊等者，此正引證自行 實也。亦應通引三十二人各各自說，以證化 他，門門不同即是權也，門門不二化他實也。 亦可文殊以證自他，以有說故名為化他，說 於無說得名自行。
三、方便所用法，二：初、正明 所用，二：初、總明。「至論至非實」者，一心所具咸 即空中，空中尚亡，權實安在？悉檀利物，四教 行焉。
二、「但瓔」下，別釋，二：初、引《瓔珞》標名。荊溪 云：但先總述《瓔珞》三種方便，重釋方便所以 故也。意明此品大士種種善巧方便，備如《瓔 珞》三種方便令正法久住於世。
二、配今經釋 義，二：初、遠近配解。荊溪云：言遠近者，室外處 處婬舍酒家，如是等事去今時遙，故名為遠。 望為諸來問疾者說，去還菴園印述時促，故 名為近。遠近皆是助化之緣，莫不為令正法 久住。言「久住」者，謂見佛性。「勸求佛身」者，即下 經云「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。」二、引論釋 成。荊溪云：是以中論等者，即與《中論》末代觀 法大旨全同。經論遠近，不出此三。
二、「故前」下， 牒經論結。荊溪云：引今經文隨方便言，必含 破立久住之意。言「助佛」者，佛之大化亦不出 三。
四、約三業所用，二：初、正釋三業，二：初、正明 三密，二：初、約聖應汎明，二：初、正明三密。「諸佛 菩薩等」者，荊溪云：即是自行，本無三業及以 十界，故非一異。為化眾生，而以三業十界化 物。如是等用，他所不測，故名為密。二、「藏通」下， 約名判教。兩教作意非如鏡像，是故但談神 通不言應現。「別圓」下，地住已上無謀而化，如 鏡現像、如月現水，故名應現。以勝能兼劣，是 故亦名神通，名同二教，體用全別。荊溪云：攬 向神通以示今品用與不同，故於三業以明 方便。
二、「此品」下，就今經的辨。
二、「此三」下，結名 示義，二：初、示密義。「無方利物」者，機熟則應，不 定一方，故曰無方。《周易》曰「神無方，易無體」，孔 穎達解云「不定繫於一方也」。「莫測其本」者，但 見三業施為，莫測所證宗極。此則見用不測 其體，故以不測以解密義。即向荊溪云：他所 不測，故名為密也。又荊溪云：密者，一一界中 各具十，故不可以一界測、不可以多界測，即 名為密。二、「亦名」下，結異名。聖人三業既得名 密，更約功用立四異名，名輪、名無失、名不 護、名隨智慧。度他摧惑喻之以輪，既無過失 不須防護，愚惑已盡故隨智行。
二、「良以」下，結 示妙用。「同棲空室」者，空室表寂光也。荊溪云： 正示同居，現疾得名，名方便品。
五、約觀心。「一 心至意知」者，荊溪云：秖是初修三業十界諸根 之相，若破若立諸教諸觀，元意秖為成此妙 觀。
二、簡說者，二：初、問。二、答，二：初、古解。荊溪 云：此具三意，而不及初，何妨一品。「是集經」者， 以諸經中爾時等言，悉是集者，所以不用。次 家釋者，豈有寶積不云白佛？於佛前述淨名， 事乃專輒云毘耶離等。二、「今釋恐」者，表非定 執。大師謙也。「阿難至為說」者，此《報恩經》四願 中一，如解通序已明。既願重說，驗知當時佛 為阿難重說此品，故至結集次前誦出。荊溪 云：故知今解深得經旨，以加阿難本願等言 有來處故。
三、入文解釋，二：初、分科敘意，二：初、 分科。二、「形聲」下，敘意。二、「就初」下，隨文釋義，二： 初、半品明形益方便，二：初、分科。二、隨釋，二：初、 歎德，二：初、標住處及人，二：初、總釋。「有長人之 德」者，《風俗通》云「春秋之末，鄭有賢人，著一篇， 號鄭長者。」謂年耆德艾事長於人，以之為長 者。「重益今機」者，聞述彈折之言，俱獲圓大之 益也。「因之功成」者，荊溪云：往益今益、私益眾 益、斥益熟益、現益當益、大益小益、偏益圓益， 始終收束疾無不攝，疾為法界功之極也。
二、「維 摩」下，別釋，二：初、指釋維摩。「如前釋」者，荊溪云： 具如玄文釋名中明。二、「長」下，今解長者，二：初、 辨示本迹。二、「今略」下，開章解義，二：初、列章。「第 四帖釋」，即下正歎德文，於此懸科耳。荊溪云： 《法華疏》釋長者離為四義，今亦具四。初、世長 者，借喻事理。法身長者，事理相符，名同理異。 觀心長者，即是法身長者之行相也，亦是法 身長者之因果也。帖經長者，即是因果長者之 誠證也。亦顯經文次第有在。
問：既云因果，今 修十法即獲淨名之十法耶？答：依經修觀，道 理必然。淨名一德具九，修時必諸句互融。若 修一德尚具十德，何況修十不具十耶？但以 一德而為言端。應修十德共成一德，餘德亦 然，方名具德。故便修時一句遍攝，則令至果 一德通收。
問：若爾，此之十德即十號不？答：名 殊義合。何者？從如實道故名姓貴，堪應供故 所以位高，以遍知故豈非多饒，既具通明即 是威勢，善契祕藏由於智深，解三世間必在 年宿，士中之上由三業淨，丈夫屈伏乃關禮 備，是天人師諸佛方歎。世間之長而為下歸， 故此一號亦具九德。
問：淨名即是果德佛不？ 答：從本必然，迹為因化。觀心十德尚得名為 觀行如來，發心畢竟豈踰於此？
二、隨釋，四：初、 世間長者。文中先列名。次、「何者」去，解義。「貴族」 者，剎利姓也，猶此方王公之族。「爵位」者，〈王制〉 曰「王者之制祿爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男。」此 周制也。《白虎通》曰「爵者，畫也。各量其職，盡其 才也。」「貧無財惠」者，《禮記．檀弓》曰「昔者衛國凶 饑。夫子為粥與國之餓者，不亦惠乎。」王弼云 「夫進物之速者，義不若利。」故今云無財世不 重也。「無寵不威」者，寵，愛也。為帝王所愛重，則 有威勢也。《文選》曰「新安王寵冠列蕃」。「神解明 鑒」者，如臧武仲之智也。「物情不揖」者，不揖敬 也。「年耆」者，《爾雅》云「耆也貌皓」，謂髮白也。「斯 惡」者，斯應作廝，音斯，廝，養也。又廝，猶下也。「操 行無瑕」者，瑕，玉之病也。秉行淳正，如玉無瑕。 《詩》云「言念君子，溫其如玉。」「而外至瞻愛」者，《詩》 云「人而無禮，胡不遄死。人而無儀，不死何為。」 「上人不睦」者，以豪貴為上人，非皆在已上。「名 不徹遠」者，由不為上人所稱故。「豪貴歌詠」者， 即上人和睦，故歌詠其德也。〈曲禮〉曰「僚友稱 其弟也，執友稱其仁也，交遊稱其信也。」鄭注 曰「僚友，同官者。執友，同志者。」「無恩及下」者，下 謂下民。《左傳》云「視民如子」，又曰「子產從政一 年，輿人誦之。三年，而人又歌之曰：『我有子弟， 子產教之。我有田疇，子產殖之。子產而死，誰 人嗣之？』」又《詩》曰「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所 茇。」此皆恩及下民，故崇敬之也。
二、出世長者， 二：初、敘意。二、「一從」下，正釋。「從初發心」者，若遠 推其始，則以相似為發心也，義如前釋。若近 取分真，則以初住為發心。今淨名位居等覺，若 推發心必兼二意，發生理慧俱約分真。「法王 種性中生」者，中道妙理是佛種性，今觀此理 而發妙慧，名種性中生，即姓貴也。「證無生忍」 者，荊溪云，但讓佛寂滅，則於無生最居其極。 「降魔制外」者，應云降制界內界外。「權實」者，即 是同體權實故也。「記別」，應云授法身記。「釋梵 所敬」，下人歸崇，且據隨近以說。若約四教，則 為聖天所敬、賢人歸崇。「能輔釋尊」等者，應云 能闡十方四土佛法，淨土之言不局同居穢 土而已。
三、觀心，二：初、正釋。荊溪云：觀心釋中 一一皆附下文帖釋以為觀相，教理有憑，故 與他人明觀有異，但異於果，並名觀心。「愛見 魔外」者，愛惑即魔，見惑即外。「舉足至伽梨」者， 此約六作以明修觀。言六作者，謂一行、二住、 三坐、四臥、五語默亦曰言談、六作作謂所作 之事。二作字並去聲。舉足下足即行，著僧伽 梨即作作，中略其四，故云乃至。「悉皆一心」者， 六作雖殊，觀心豈異？造次必於是，顛沛必於 是。二、「當知」下，結歎。「故法華」等者，此引第五頌 現在四信、滅後五品文。四信者，一、一念隨喜， 二、略解言趣，三、廣為他說，四、深信觀成。此頌 第四，即是五品正行六度也。今論修觀在名 字位中，引經通證，不須執文以害其心。故荊 溪云：此引《法華》正是觀行四位之觀，觀心灼 然在於隨喜之前。「佛子住是地」者，謂修觀行 所住之處也。「即是佛受用」等者，妙觀理等，與 佛無殊，故指所居是佛受用，四儀運動咸與 佛同。「尚」下，結況也。若準《法華》尚同妙覺極果， 豈不得名淨名等覺耶？佛如長者，淨名如子。
二、歎德，二：初、標。二、「供」下，釋，十：初、姓貴。以供 養諸佛為種姓。荊溪云：如世父母所有子息， 自非所生焉能供養？眾生理等，故能發心。「若 發生至法分」者，發理生慧正在分真。從佛智 生名佛真子，故云口生。從理法生名法王子， 故云化生。理智分顯，名得佛法分。「三慧顯理」 者，由圓賢位起聞思修，得入初住乃至等覺， 故云顯理。「釋成種性」者，如世孝子存沒無違， 父在觀志、父沒觀行，故知父母為德本也。真 性以為眾善之原，依之植善，善有本也，咸依 善本名真供養。「觀畢竟空種大智種」者，上種 去聲，下種上聲。能觀屬智，真空是境，大智觀 境故名種種。「從解生行」者，智為能觀，故名大 解。從此立行，行方稱境。境智既冥，萬行具足。 引《大品》云「諸法雖空」等者，智應於空，方今行 足。
二、位高。「此義猶通」者，荊溪云：通上下地 也。今淨名位別而不通。別中三位，有本有迹， 迹因本果故也。因中又有二位別者，隨諸經 中有立不也，故存沒異。「若居中」等者，立三品 者，通總言耳。等覺所存，如向所明。「不能牽」者， 以中下寂忍是寂光土，不能牽生果報土也。
三、大富。「三業功德」者，荊溪云：即是三業家之 所有，故屬財也。「總持一切意業功德」者，且從 別說。若通塗論，秖由意持，身口方持。言「逮諸」 者，良由此也。言「及餘」者，三業之外無復餘法。 今云餘者，寄方便教從別說之，故云餘也。故 圓三業兼方便中一切諸法，如世大國能包小 邦。
四、威報。「勞怨」者，荊溪云：最能勞累於我故 也。「魔即四魔」等者，兼界內外。「能害」下，使三諦 三智不得開發也。中智不發名害智度母，二 智不發名害善權父，使助道不成名害法親。 正行助道俱被魔害，故名勞怨。菩薩降伏，猶 如報怨。如〈曲禮〉云「父母之讎不與共戴天，兄 弟之讎不同其國，交遊之讎不反兵。」魔害權 實二智，即菩薩父母之讎。害諸善法親，即兄 弟交遊之讎。故用力無畏之兵以降伏之，名 報怨也。怨字平聲。《論語》「以直報怨」，字乃此作。 《說文》作「冤」，從罔從兔。荊溪云：故害智度善權 父母，即害內外一切權實。能害權實，莫若內 外天魔外道。故能降伏者，其力稱大。
五、智深。 荊溪云：入深法門者，門，教也。由門深故，所以 智善，正用善字而為歎也。「明了眾生心之所 趣」，所趣不同，故應為權。今為釋實者，趣有二 種，近遠別故，具如《法華》草喻，疏釋終歸於空。 約七方便皆有二趣，遠趣唯一、近趣不同，今 從遠說故云一也。此若非實，何須更立？
六、年 耆。荊溪云：久於佛道等歎修行者，上句序上 二句見理序決定大乘，年耆喻上一句，見久 喻下一句。「純淑」者，《尚書》云「政事唯純」，孔安國 云「純，粹也。」《爾雅》云「純，大也。」《方言》「純，好也。」淑， 《詩》傳云「淑，美也，好也。」經本或作「淳」，亦專一也。 或作「熟」，非也。
七、行潔。「諸有所作」者，荊溪云：三 業隨智，名能善思量。智者慧也，由慧善思令 三俱善。三隨於智，故次文云「前智後作」。若前 作後智，雖名為覺，即是不覺。地住諸聖悉皆 如是，除地住前及諸小乘不入觀者，但此不 與下地同耳。
八、禮備。「歎形心」者，荊溪云：上句 形也，下句心也。「含弘」者，弘，大也。「又住」下，《左傳》 曰「有威而可畏謂之威，有儀而可則謂之儀。」 「學佛象王迴視」者，荊溪云：且寄應佛之儀式 也。人倣此，未必全然。有言：具佛相好者，前約 儀式解威儀，此約狀貌解威儀。「今言」下，今正 釋，謂常冥至極、遍應十界，故曰不起等。亦猶 《周易》云「寂然不動，感而遂通」矣。此言雖近，可 以例遠。「八不思議」者，一漸漸深入、二深難得 底、三同一鹹味、四潮不過限、五有種種寶藏、 六大身眾生在中居住、七不宿死屍、八萬流 投之不增不減。經文備以《涅槃》八義合之，故 云「佛法亦爾」等也。「今言」下，心大如海，亦具八 義，例同《涅槃》。如下文「此室內現八未曾有」，即 佛性海諸法具足，今文且用不增減一。「眾流」 等者，九道常投而佛界不增，種智常煎而生界 不減。以九道不斷性善、佛果不斷性惡，故無 增減。應具以二句合之，九道雖投，而由心無 取故不增；種智雖觀，而由心無捨故不減。此 則具於事理二釋。「沃焦」，山名，能縮海水。
九、上 歎。荊溪云：咨嗟者，歎美之聲，此借凡事以表 聖儀。「天王上人」者，天王，天子也。吳楚之君僣 號稱王，仲尼正名，以周天子為天王。《春秋》云 「天王狩于河陽」是也。
十、下歸仰。「欲色界主」者， 帝釋是欲界地居天主，梵王是色界四禪天 主，故此二人通名世主。荊溪云：弟子釋梵者， 舉形服同，及二界主。總而言之，應云九道及七 方便，等覺已還無不歸敬。
二、正明形益，二：初、 分科。二、隨釋，三：初、標益物處。「居廣嚴國」者，荊 溪云：如前四釋，並須至此以合淨名所居之 處。
二、正明益物，二：初、分科懸判，三：初、正分科。 二、「初六」下，判本迹。「此是從本垂迹」者，荊溪云： 六度之名近本故也，故從本六以垂迹六。二十 九句以末故也，故云是迹資財等，事是末故 也。垂此末事，攝取眾生令歸於實。三、簡前義。 問中，具足應云何以心密是從本垂迹、身口是 因迹顯本？答「六度」等者，荊溪云：此據從理對 事以問，故六度滿亦名為身。意密之處身口 具足，所以六度事理名同而本迹各別。故下 文云「從於本六以垂迹六」。若從事說，身口是 末，元為同凡。先同後異，方示其本。
二、「貲財」下， 隨文釋義，三：初、心密，二：初、正釋，六：初、施，二：初、 約教釋，二：初、斥舊解。荊溪云：若舊等者，淨名 非不世財攝生，但直云世財歎意不盡，故應 約四土等也。下去例然，故云有事理。
二、「今」下， 明今釋，二：初、正釋經文，二：初、明四教攝物，二： 初、釋資財無量。二、「攝諸」下，攝諸貧民，二：初、釋 所攝，二：初、舉貧。教詔，並去聲。教，示也。詔，告 也。俱作平聲亦通。「捨父」等者，捨勝應父，求小 衣食。觀無常如鹽、觀苦如醋，生空麁如米、法 空細如麪，得小涅槃如一日價。「菩薩三祇」等 者，荊溪云：三藏菩薩長時六度，故得富名。別 教橫竪，知如來藏，更富於前。
二、「圓教」下，顯富。 圓教一切無非祕藏，富中之極。雖四教菩薩並 有富名，前三互奪，還受貧稱，是故唯歎富中之 上。「金剛寶藏」者，二邊不壞名曰金剛，合攝三 千故名寶藏。其理常住故無缺減。「故純」下，引 《大經》證三教俱貧。
二、「大士」下，顯能攝。荊溪云： 大士等者，述本也。能起等者，舉迹也。
二、「以四」 下，明果滿來生。荊溪云：又約頓漸等者，但是 八相成道之處，皆須八教以顯一乘；唯除獨顯 大乘之圓，如香積等。
二、「故知」下，引同責古。
二、 觀心釋。荊溪云：夫觀心者，先須事施以為觀 境，次方觀事為施法界，次運大悲成淨土行。 隨其方所有受化者先為施主，方乃為其取 土。豈同世人自謂高深，但令他施，為施所墮。 故知斯等現闕攝生之始，當無淨土之終。必 願學宗說者行者，細思易解之教，以裨難行 之行。文為二：初、正示觀法，二：初、觀心攝物，二： 初、總示。「不見慳施」者，荊溪云：即行施時不獨 治慳，見慳法界而行於施，施亦法界而用攝 生，攝生之時生亦法界。如是亡泯，能治所治、 能度所度無非法界，如是方名不見慳施。常 塗但云亡三行施。亡何等三？凡修觀者但云 無施而無無慳，縱無無慳非施法界，況復更 能利物為懷。
二、「若是」下，別示，二：初、轉化成觀， 二：初、正示轉化。「若在令長」者，《輿地志》曰「秦始 王天下置三十六郡，郡各領縣，縣萬戶已上 為令，減萬戶為長。」
二、「譬如」下，舉喻釋成。
二、「是 為」下，所攝獲益。
二、「是諸」下，果滿來生。
二、「此即」 下，結勸。行人若能三觀內修、慈悲外運，理事 不二、內外交融，夫如是則淨名大士在我心 中，何須遠覓。
二、戒，二：初、事釋，二：初、四教攝物， 二：初、示所攝。「十種戒藏」者，《大論》明十戒攝一 切戒，故名為藏。一、不缺，謂性重，若犯如器缺。 二、不破，謂持僧殘，若犯如器破。三、不穿，謂持 波夜提，若犯如器穿。四、不雜，謂持定共。定持 心故，欲念不起，名不雜。已上四戒約律儀。五、 隨道，謂隨順諦理，能破見惑。六、無著，謂於思 惑無所染著。已上二戒約真諦。七、智所讚，菩 薩化他為佛所讚。八、自在，於世間事而得自 在。已上二戒約俗諦。九、隨定，謂隨楞嚴定。十、 具足中道之戒，具攝諸戒。「毀隨道」等者，未破 見思則毀真諦戒，未破塵沙則毀俗諦戒，未 破無明則毀中諦戒，故以三諦次第攝之。
二、 「餘人」下，簡能攝。淨名等覺雖有餘惑，事等微 煙，亦得名為具淨戒也。
二、「此諸」下，果滿來生。
二、觀解，二：初、正明戒度。二、「例」下，四度。下文既 略，於此例之。「三忍調四恚怒」者，未得四忍名 為四怒。四進，五禪，六慧。
二、「是故」下，結示。「示 行六度」者，示行四教六度也。
二、身密，二：初、標。 「無言之化」者，見身獲益，不假言宣，故云無言。
二、隨釋，九：初、示同白衣，二：初、正釋今義，二：初、 事釋，二：初、因中攝物，二：初、釋迹本利生。「沙門 至勤行」者，翻名也。不著二邊，勤行中道，是故 妙覺究竟名大沙門。「律是詮量輕重」者，《風俗 通》云「〈皐陶謨〉虞造律。律，訓詮訓法。」《尚書大傳》 曰「丕天之大律」，注云「奉天之大法，法亦律 也」，故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重，如 此方之法律，故翻為律。
二、「此無」下，示不言而 化。「密譏出家」等者，問：涅槃聖行，唯勸出家，故 云在家不法猶如牢獄，出家閑曠猶若虛空。 及諸經律獎勸非一，何故居士密譏出家？答： 應以兩種四句格量優劣，足曉其旨。初四句 者，一出家持戒、二在家持戒、三出家破戒、四 在家破戒。次四句者，一出家學大、二在家學 大、三出家學小、四在家學小。今居士於二四 句中，密譏第二、密勸第二。聖行所勸，正勸初 句以譏二四，故云如牢獄等。或以第三而譏 第四，則如經云「破戒比丘勝諸外道」也。若曉 斯旨，則一代大小若顯若密、或勸或譏各有其 意，於《涅槃疏記》已曾委出。「大經」下，〈哀歎品〉中 佛譏小乘文也。此於次四句，以初二句譏彼 第三也。以諸比丘正是出家學小之人，故今 居士密譏，雖似初四句中以二譏三，其實兼 合次四句中以大譏小也，故引《大經》釋出其 意。「但今」下，心染大乘兼持律行，於二四句第 二所攝，故云但令染心立沙門行也。
二、「淨名」 下，果滿來生，二：初、正示果滿來生。二、「但佛」下， 兼明符合前品。「見於此品」者，見音現。
二、觀解。
二、「此下」下，例示下文。
二、示處居家。「卜居」者，龜 曰卜。古人移徙必卜吉而居之。「三界有二種」 者，荊溪云：變易、分段也。「開合對四土」者，開變 易、合分段。開變易者，離出有餘果報二土。合 分段者，不分同居淨穢之殊。
問：分段既合，那 云二土？答：分雖有二，莫非分段，但論惡道五 濁有無分淨穢耳。變易開者，良由無明有斷 不斷、真應有無寂光，見不有須發心及不更 發，又有功用及無功用，有此多別，須更分二。 「此及諸句」等者，謂此句及下諸句皆應觀心 也。荊溪云：以一觀門通該諸說。然於此中及 以前文竪觀心源，不同他文觀心釋義。他文 觀心並寄近事以明遠理，因名用義，借數辨 行，從人顯法，約法通智。今乃竪明觀通事，是 故此品約事。淨名密勸後進修於觀門，自行 勸他加願利物，權實雙用，望果行因我即淨 名，何須遠計。故並寄白衣公私文武以為興 致。雖暫寄之，然應知之，發心即是，何簡黑白？ 故行斆者真觀行之大士也。是以四眾悉須欽 風，可思齊焉、可自軌矣。然論菩薩雖遍四眾， 出家理順、在俗義違，故示俗流，立行特出，具 足眾德一切中尊，斥奪提蒙辯才無盡，欲使 後代莫不歸之。
三、示有妻子。「離四愛著」者，四 教法愛尚須捨離，況事中妻子耶？
四、示有眷 屬。五、示同服飾。「常用四忍修相好」者，荊溪云： 此意如前淨土相好來生，故立此門以招四 土。
六、示同飲食。「各八禪悅」者，四如意足及定 根、定力、定覺、正定也。
七、示同博弈。「博謂」等者， 釋其名也。《世本》云「烏曹作博。」《說文》云「博，局戲 也，六著十二棊也。」《方言》「自關而東，齊魯之間 皆謂圍棊為奕。」《論語》云「不有博弈者乎」是也。 疏云「博塞」，蓋目一事。《莊子》云「博塞以游也。」塞， 蘇代反，相塞之塞。「化令不著」者，荊溪云：凡示 俗儀皆現堅志，世以混和合雜醜行欲引淨 名，深未可也。「無記」者，四無記中即工巧也。故 論云「異熟、威儀路、工巧處、通果」，直爾為之似 屬無記。因之得物，況陷初篇；況復道陌，定歸 無救。淨名示為，意令不作。今不曉者，反欲効 之，內長散慢，全隨貪結，不思來報。倚託聖蹤 空喪出世之功者，尚妨世業，豈況出世。劉義 慶《世說新書》云「晉太尉陶侃語人曰：『聖人惜 乎寸陰，眾人當惜分陰。』諸參佐或以戲廢事， 乃取樗蒲局投之於江。」《吳志》曰「蔡穎在東宮， 性好博弈。太子和以為無益，命韋曜論之。故 《博弈論》云『今世之人多不務經術，好習博弈， 廢事棄業、忘寢與食。』又曰『假令世士，移博弈 之力用之於詩書，是有顏閔之志也。用之於 智計，是有良平之思也。用之於資貨，是有猗 頓之富也。用之於射御，是有將帥之備也。如 此則功名立而鄙賤遠矣。』」此並古賢之深誡。 於俗尚爾，況出家者豈宜為乎。至有賭及衣 鉢、身陷刑名，此等下愚，誰論喪業。故《僧史略》 曰「為僧者苟未修行，但能避刑憲，亦逍遙之 上士也。」善言不信，畜生何殊。淨名度人蓋示 其過，吾申其道，故得極言。「所言輒者至諮請」 者，夫耽博弈者，臨局交爭神迷體倦，人事曠 而不修、賓客闕而不接，豈暇諮請於善道乎？ 故大士觀彼有機輒爾為說，肇云「因戲止戲」 也。
八、示同異道。「為伏物故」者，曇無德部比丘 於十二時開一時外學，為降伏外道故。鼻奈 耶明。日分三時，許日後分學，況今居士本在 家眾。今世比丘忘本逐末，形似沙門心背佛 學，大法將滅，其徒實繁子甞撰〈師韓〉一篇以 規後學。故荊溪云：小乘制外稍通一時，大乘 標宗初心明制，妨入妙道故不令為，五地菩 薩方修世業。是斷佛種障道因緣，今出家人 戒定慧心一無所修而云伏外，義等倒裳。散 染易流、道法難寄，增長幔習、反經學宗，深可 悲也、甚為謬也。況坐常住院、著信施衣、飱淨 眾厨、踐無價地，而三業從俗、四儀拘迷，若欲 倣之，當思十德縱未相似觀行如何？《大集》明 如富樓者，《寶篋》下卷亦有此緣，如《輔行》第六 卷末引之。
九、受世典。「此方世典即五經」等者， 《詩》云「文王之典」，傳曰「典，法也」，謂教法也。《釋名》 曰「經者徑也，典者常也。」言如徑路無所不通， 可常用也。「五經」者，《白虎通》云「易、尚書、詩、禮、樂 也。」古者并《春秋》為六經。至秦焚書，《樂經》亡。今 以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》為五經。又，《禮》有《周禮》、《儀禮》 《禮記》，曰三禮。《春秋》有左氏、公羊、穀梁三傳。與 易書詩通數，亦謂之九經。今云等者，等取六 九。又統論世典，應以四類收之，謂經、史、子、集。 《唐書》云「集賢院四庫書，總八萬九千卷是也。」 經如向說。史謂自馬遷、班固已降，歷代國史。 子謂老、莊、文、列等百家子書。集謂古賢遺編。 今但舉經，等取餘三，故云等也。「西土」下，四違 陀，如釋通序記十八大經皆外道書。「而能黃 葉」等者，《大經．嬰兒行品》如父母止小兒啼，故 以黃葉為金以喻妄常。人天實皆無常，如來 說三十三天是常者，欲令凡夫離三塗苦如 止啼。今淨名明世典以誘人，其意亦爾。「置毒 於乳」者，亦《大經》中喻。今以世典如乳，常樂佛 法猶如置毒。以樂佛法故，雖引世典，意存大 乘，故使未來入不思議法門如毒發殺人也。 荊溪云：於中點理，後必殺人。
三、口密，二：初、標 示。二、隨釋，二十：初、示見敬供養。文中兩意：初 約淨名敬他，次約他敬淨名。「凡厥之流」者，「之」 字恐誤，應云下流。厥，其也。「通貫下十九句」者， 荊溪云：後十九句皆令生敬，得最後益。若隨 句消，皆使成於見敬中最。準此中意，前文「雖 為白衣」句中，乃有二總：一者總冠二十九句。 句句皆著「雖為白衣而有律行」；二者別在前九 句首，身口別故。
二、示持正法。「秉持國法」者，肇 師云「外國諸部曲皆立三老。有德者為執法 人，以決鄉訟攝長幼也。」淨名現執俗法通達 道法也。今師云「持國法」，肇云「決鄉訟」，高下小 異耳。此方漢世，鄉邑各立三老。
三、示獲俗利。 文中先約世利釋，次復次去作法門釋。「迹同 凡俗」等者，肇云「法身大士，瓦礫盡寶玉。」若然， 則人不貴其惠，故理同求利，豈喜悅之有？經 云「偕偶」，《爾雅》云「諧，協和也。偶，會合也。」
四、示遊 四衢。《爾雅》云「路四達謂之衢。」郭璞曰「交道四 出也。」《列子》曰「人之遊也，觀其所見。我之遊也， 觀其所變。」豈法身大士所遊而無所表耶？
五、 示入治正。肇云「治正法，律官也。道以正法，便 民無偏衽。」今解不然。連帥令長分憂布政，名 治正法。故以禮刑解之，非約律官也。「用禮用 刑」者，《論語》曰「齊之以刑，民免而無恥。齊之以 禮，有恥且格。」然則民幔則用刑，民淳則用禮。 《家語》曰「爵人必於朝，與眾共之。刑人必於市， 與眾棄之。」《禮記》曰「禮者，因人之情而為之節 文，以為人防也。」《尚書．甫刑》曰「刑罰世輕世重， 惟齊非齊，有倫有要。」《孔安國》傳曰「刑罰隨世 輕重，刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國 用中典。凡刑所以齊非齊，各有倫理要善。」《樂 記》曰「禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行， 刑以防其姦。禮樂刑政其極一也，所以同民 心而出治道也。」桓範《世要論》曰「德多刑少者， 五帝也。刑德相半者，三王也，刑多德少者五 霸也，純用刑而亡者秦也。」「方便與奪」者，民幔 則奪禮與刑，民和則奪刑與禮。禮刑適時、寬 猛相濟，曲巧若是，故云方便與奪。故仲尼曰 「政寬則民幔，幔則糾於猛。猛則民殘，民殘則 施之以寬。寬以濟猛、猛以濟寬，政是以和。」荊 溪舊解云：禮以與之，刑以奪之。又行禮刑各 有與奪，禮則奪小人而與君子，刑則奪重罪 而與輕愆，故今俗官皆有大權寄之行事。「非 是捨道」等者，此明淨名非親職掌而善禮刑，又 誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊 溪共成三義，各有其致，宜在精詳。
六、示入講 處。肇云「天竺多諸異道，各言己勝。故其國別 立論堂，欲辨其優劣。欲明己道者，則聲鼓集 眾詣堂求論，勝者為師、負者為資。淨名既升 此堂攝伏外道，然後導以大乘，為其師也。」今 云「迹入凡小」者，謂非但入凡夫外道講論處， 亦入小乘講論處，導以大乘也。如下訶目連、 滿願、旃延，皆是其事。
七、示入學堂。言「學堂」 者，亦猶此方國學鄉校也。《禮記》曰「古之王者 建國居民，教學為先。」
八、示入婬舍。什曰「外國 有一女人，身體金色。有長者子名達暮多羅， 以千兩金要入竹園，同載而去。文殊師利於 中道變身為白衣，著寶衣，衣甚嚴好。女人見 之，貪心內發。文殊言：『汝欲得衣者，當發菩提 心。』女曰：『何等為菩提心？』答曰：『汝身是也。』問 曰：『云何是？』答：『菩提性空，汝身亦空，以此故 是。』此女曾於迦葉佛所宿植善本、修智慧，聞 是說即得無生法忍。得法忍已，將示欲之過， 還與長者子入竹林。入竹林已，自現身死膖 脹臭爛。長者子見已，甚大怖畏。往詣佛，為說 法，亦得法忍。示欲之過有如是利益也。」肇曰 「外國婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧。 而大士同其欲，然後示其過也。」「九孔」者，兩眼、 兩耳、兩鼻、口及大小便道也。此之九處常流 不淨，何可樂耶？「四善根發」者，四教機熟也。「若 貪」下，於四教法起愛著也。「故下文」下，上句證 入婬舍，下句證示欲過。「先以欲鉤牽」者，欲境 如鉤，能牽行人。
九、示入酒肆。肆，陳也，謂陳酒 器也。《周禮》「司市掌以陳肆辨物」，鄭玄云「肆謂 陳物處也。物物異肆也。」「三十六失」者，《大論》明 三十五失。具引文煩，今束為頌曰：
費財增病諍，裸露人不敬， 無智得者失，說匿癈事業， 醒慚身力少，色壞慢父母， 不敬於沙門，及以婆羅門， 不敬親三寶，朋惡遠賢善， 破戒無慚愧，不守精縱色， 人憎親擯棄，行惡棄善法， 朋人不信用，遠離於涅槃， 狂因墮惡道，為人常癡狂， 失有三十五，智論廣明之。
暹云：《沙彌尼經》飲酒有三十六失。《尚書．酒誥》 曰「越小大邦斥喪，亦罔非酒惟辜。」傳曰「於小 大之國所用喪亡，亦無不以酒為罪也。」「昏神 亂道」者，昏心神、亂正道也。「復次酒是煩惱」等 者，荊溪云：準此句中作觀心義，前文諸句亦 應例之。如《安樂行》十種惱亂尚作觀心，但不 及前釋貨財等文相周備，策勵道俗令成真 實淨名之行。
十、示在長者。文中二：初、通述意。 「歎尊勝之德」者，即此十一段也。偏舉尊勝者， 肇師云「凡人易以威順、難以理從，故大士每 處其尊，以弘風靡之化。」故今云「德為物軌」等 也。二、「言長」下，正釋文。「鄉閭懷勝」者，萬二千五 百家為鄉。閭謂鄉里之門。羅什云「長者如今 四姓豪族也。」
十一、示在居士。「此土居家德素」 者，謂德行潔白也。「今謂」下，依外國釋居士義 也，以經云「斷其貪著」，故知非德素者。「說四檀 法」者，四教行施也。
十二、示在剎利。「翻為田主」者， 肇云「剎利，王種也。秦言田主。劫初人食地味， 轉食自然粳米，後情漸偽各有封植，遂立有 德處平分田。此王者之始也，故為名焉。」
十三、 示在淨行。「各離我心」者，四教離我，如釋我聞 中。
十四、示在大臣。「各有所掌」者，猶此方三公 九卿所掌各異。「示以明達」者，為說論道經邦 禮刑等事，彼進思盡忠、退思補過，將順其美、 匡救其惡，故云示以明達。然後於此正法，順 四根性，點示生滅無生之理也。
十五、示在王 子。「明達孝敬」者，《孝經》云「資於事父，以事母而 愛同。資於事父，以事君而敬同。」淨名能說孝 敬，故為所尊。
十六、示在內官。「宮女」者，若準此 方，如《周禮》云「天子后立六宮，三夫人，九嬪，二 十七世婦，八十一御妻。」鄭注云「前一宮，後五 宮也。五者，后一宮、三夫人一宮、九嬪一宮、二 十七世婦一宮、八十一御妻一宮。后正位宮 闈，體同天王。夫人坐論婦禮，九嬪掌教四德， 世婦之知喪祭賓客，女御序王之燕寢。漢制 後宮凡十四等，謂昭儀、婕妤、娙娥、容華、美 人、八子、充衣、七子、良人、長使、少使、五官、順常、無 涓，此十四等也。」班固《西都賦》曰「後宮之號，十 有四位。」蓋謂此矣。「內生邪想」者，肇云「妖媚邪 飾，女人之情，故誨以正直。」「四八道」者，四教八 正道也。
十七、示在庶人。庶者眾也，言天下眾 人也。
十八、示在梵天。「十八梵天」者，初二三禪 各三天，四禪九天，悉離欲染，通得名梵。「誨以 勝慧」者，荊溪云：如禪觀支，是慧非勝，梵亦曾 得，不以為尊，故示出世四種勝慧淨禪觀等 及無垢禪，通明特勝，帶根本修而無所著。
十 九、示在帝釋。「十五觀門」者，待檢敘之。「別教金 剛已還皆無常」者，荊溪云：此他所計，今因判 之令屬別教。又梵王保常過於帝釋，自謂眾 生之父母。故今梵不以無常為治者，諸梵已 得深根本禪，但以勝慧奪其有漏。剎利婆羅 門等通皆保常，此亦置通而從於別各別說 之，良由此也。又復亦欲示於教門種種不同 令遍識故，故各各說。
二十、示在四王。「各主二 部鬼神」者，東主乾闥婆、毘舍闍，南主鳩槃茶、 薜荔多，西主毒龍、富單那，北主夜叉、羅剎。「上 一一事」下，總示上三十五事皆為扶成佛國， 講說之者當知其宗。
三、結。
二、八品半明聲益 方便，二：初、敘意分科，二：初、敘意，二：初、總敘。「除 物罪垢」者，荊溪云：罪垢之名須通四教。或二 緣集故，此教門一部之內廣略相映，觀其義勢 逐而釋之，應合廣者不由語略使義混和，故 見總略以廣別之，或覩別文以總攝之。所以 惑體無二、智非他成，從一開諸令諸歸一，見 合亦不少、離元無所分，身土惑智一切皆爾。 故此除見除垢為四土因，豈直秖云界內而 已。
二、別敘意，三：初、列章。「發起問疾品」者，荊溪 云：問室內六品何但云發起問疾耶？答：室內 見惑六品悉因疾生，但標問疾自攝餘五。
二、 「初意」下，正釋。「寄言斥彼勸誡為便」者，荊溪云： 如云「是身無常」等，寄己身疾斥彼計常，以斥 為誡勸觀法身，是則一斥義含誡勸，況復誡後 即勸觀也。應云入不思議解脫，文闕不字，謂 遠為入不思議弄引、近為二土之因。「生同居 有餘」等者，荊溪云：以斷有為有盡未盡俱為 見，見證解脫之遠因，失大士之近行。「豈敢輒 述」者，荊溪云：慚昔愧今情兼蘊畏，誰能不命 輒述屈懷。被命上催，恐重招鄙恥，雖圖俛仰 已成招屈，對佛述過勝俗頻譏，故稱本而談 兼宣化道，是則賓主及以師弟咸權實益。「樂 小執小」者，樂小即是小乘方便，執小即是小 乘見有果人。「慕仰大乘」者，知有大乘起見敬 服，爾時必能發於大心。「遠為至良緣」者，若無 彈斥不堪洮汰，況復二味為見醍醐因，得記 捨生必招果報。「普令三教」等者，荊溪云：雖有 三教，正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大旨，見 見同小，其藏通人即以別折其執。「方便」者，於 方等中利者入實、鈍者仍未，故知此中折三 語通。或但入通入別而已，至法華會方乃見 見咸歸。然經大塗宗須入實，以用真性為體、 四土為宗故也。此中且從對極以說。
三、「此之」 下，結示。「此之四意」者，荊溪云：具如前文列釋 者是。又總前四意，又有四別：一得命文殊、 二文殊論道、三聲聞自鄙、四菩薩進行。故知 前二為成後二。後二復有遠近二意，近遠復 二：一通、二別。所言通者，遠近各有遠近故也。 聲聞二者，遠成究竟、近入熟酥。菩薩二者，鈍 同二乘見見有乘，利悟在即。所言別者，聲聞 遠益、菩薩近益。今疏從別，故聲聞自鄙、菩薩 進行。云、「今明」下，分科，二：初、總分。荊溪云：意 乃有四經文二段者，四如前列。所言二段者， 即如今文中折伏攝受亦可為二，謂室內攝 受、室外折伏。於折伏中有今有昔，今謂問疾 俗徒、昔即被訶道眾。於攝受中亦有二意，能 生、所生，能即室空、所即六品。又亦可分之以 為自他，他傳佛旨、自述己情。即從「居士是疾」 已下文是言室外者，既無數千人皆往問疾， 爾時未為長者國王現難思事，故見見有問疾 時。疾者雖復在於室內，而所被者機形並疎， 且云室外。從所被說，復云室外。又折攝等者， 亦用《瓔珞》三方便意，思之可知。「折中具攝」等 者，折如析觀，攝如體觀。又折如觀身，攝如勸 求。又攝中折者，調伏如折、慰喻見見如攝。又 藏折通攝、別折圓攝，又權折實攝。「乃至非權 非實」下去諸文見見有品，比說可知。二、「今就」 下，別分，二：初、正分。「即是折伏自體緣集」者，荊 溪云：問前已破古自立二集，今何更立自體 集耶？答：兼破論師立斯別稱，今但秖立一無 為集，故合標之。又今文中，先且依彼立自體 名而暗奪之。
二、料簡，二：初番，荊溪云：從問答 下重顯其失，而辨大小得名少殊即正釋也。 然須得其正釋之旨，兼為欲折見見。攝大乘 師以內外塵沙與無明合說，今言二乘與諸 菩薩同有內外無為緣集。既分出已即見見， 二乘須從著於無為立名。菩薩不著，唯觀自 體及以法界，故別得名，名為法界。法界非緣， 以緣與彼法界體合，從所障說，故云自體法 界緣集。以是應須並置塵沙從無明立，以塵 沙惑並不牽於界內外生，故且置之不從其 立。所以文云「名別體同」。故例學人與凡夫同 有三界思惑。文為二：初、問。二、答，二：初、正答。 二、「如凡」下，引例。
二番，荊溪云：問學等者，此問 從前答文而生。若真若中俱得名理。附中之 惑既名自體，依真亦名自體惑耶？前答既用 攝論師名，今還承茲以為進難。答中意者，二 真既別，真義乃殊。故障界內全非自體，不可 同於障中立名，況二惑體殊麁細永別，二真 元隔何須疆同？故知自體以對於中則顯偏 真，非自非體，但對無為不合別立，故依前破 有理存焉。
二、「此半」下，隨文釋義，二：初、兩品半 室外彈訶折伏，三：初、半品明折伏界內有為 緣集，二：初、分科。二、隨釋，四：初、方便現疾，二： 初、正釋。二、料簡，二：初、正表二集。「何得知然」 者，然猶如此也，指上之辭也，言何以得知 淨名臥疾表此二種緣集耶？答意者，無緣大 悲等覆十界，眾生之稱無所不收，故知現疾 為引六凡四聖令得無疾。
二、同小所以。問意 者，淨名迹現居士，本是菩薩，二疾已足，何須 同小？答意者，普門示現，何障二乘？「復次」下，秖 據現為四教菩薩，而通教已攝二乘，以所證 同故。二、諸人參問。
三、因為說法，二：初、懸談義 旨，二：初、總述分科。二、「初文」下，別示顯意，二：初、 明說法旨歸。二、「今此」下，判觀門所屬。
二、「諸仁」 下，隨文正釋，三：初、總標說法。二、正說觀門，二： 初、懸示述意，二：初、懸示觀門，二：初、廢古用今。 二、「一約」下，正示今義。「十想」者，荊溪云：具如《法 界次第》。言「前三」者，即無常、苦、無我。「中四」者，身不淨、食 不淨、世間不可樂、死不淨。後三者，斷、離、盡。「今 約勸求」等者，若入後三即入無為，故不言之。 「約二種念處」者，問：何以不約緣念處耶？答：緣 非正觀，但是分別諸門文字，故且置之。然五 種中，二行正助其相大同，慧行是正，行行是 助故也。今別立者，行即能行、道是所踐，道行 不同故別立之。
二、「今約」下，述用門意，二：初、別 示。荊溪云：略出下明五修中前之四文三土 具足，何以不云常寂土耶？答：第五文云住不 思議，即常寂土，何須別立。但以寂光而為所 成，即以三土而為能成，故所成唯一、能成有 三，是則能所事別故也。
問：前三屬生，於生成 自。寂光屬所，於佛成自。以自望他還成二他， 其義何耶？答：破自他義已如前釋。今從所奪， 一往且然，具足應如前之所破。所契、能契故 有其四，理還相即不別而別。
於中第三即是 橫也。同居即是同處淨同居也，安養乃是異 處淨同居也，具如《法華．功德品》明。次引螺髻 所見，例淨同居也。復云佛慧者見淨無濁，良 由佛慧即如《法華》由加而見，引螺髻、普賢亦 證佛慧除濁之人。二乘橫見，亦由適聞佛慧 故也。
二、「託疾」下，總結。
二、「今就」下，隨文正釋，二： 初、見道，四：初、明無常，三：初、正明無常，二：初、總 示。二、「如大集」下，別釋，二：初、明凡夫執常，二：初、 示三事無常。歌羅邏，亦羯邏藍，此云雜穢，狀 如凝酥，此託胎初七日也。在胎凡經三十八 箇七日。
二、明凡夫起倒。「起諸煩惱」等者，保身 為常，因起諸惑，惑故潤業，業故牽生，三道不 窮輪轉無極。「不覺」下，示無常相。「三事分離」者， 息風既斷，火大即滅，識隨業走，故云離散。
二、 「今淨」下，明淨名破倒，二：初明說法破倒。二、「若 能」下，機緣悟道，二：初、明觀細入道。「觀細無常」 者，一期死滅名麁，念念遷謝名細。即下云「一 切見如皆無常也」。
二、「若毘」下，示兩門異說，二： 初、通示兩門。「成論」下，以無常是有法故，是以 空方見道。
二、「今約」下，今依有門。
二、助成，四：初 釋無強、二釋無力、三釋無堅、四釋速朽。三、結 句破執。
二、明苦，二：初、正明苦門，二：初、牒現文 直釋。「三苦」者，苦苦、壞苦、行苦。「八苦」者，於生等 四苦上更加怨憎會、愛別離、求不得、五盛陰 也。「九惱」者，暹云：一惱我、二惱我親、三讚我 怨。三世各爾，故合為九。
問：過去已去、未來未 至，云何惱？答：惱雖過未，境實現在，與相值則 生於惱。及過去曾惱於我，記憶在心。
二、約苦 再解。「行苦」者，念念遷謝名為行苦。「違緣壞樂」， 受者違情，境名違緣也。「通苦有四」等者，下文 云「四苦有二」。若言即生即老即病即死，是為 約理，即今通苦也。事四苦者，即今別苦。「別 苦苦於通苦」者，事苦重於理苦也，故知生等 皆是苦苦。何以今文唯以病為苦？答中兩意： 初約病苦現在猛盛，故異於三；次明其實生 等俱名苦，但淨名現疾，故別以病苦對之。
二、 結成苦義。「何可恃怙」者，《詩》云「無父何怙。無母 何恃。」注云「怙，賴也。恃，負也。」
三、明空，二：初、懸 示，二：初、列章。二、隨釋，二：初、總別解，二：初、正 示。二、料簡，二：初、簡能喻大小。「不應焰幻為譬」 者，以小乘無焰幻譬，故不應也。「沫泡」等者，以 衍門十喻無沫等譬故。十喻者，一幻、二焰、三 水月、四虛空、五響、六乾城、七夢、八影、九像、十 化。「雜譬非宜」者，既四教並談，故小衍雜用。「但 大論至如幻」者，荊溪云：具如幻化，俗同真異。 一俗三真，例意可見。故於一幻所見不同，所 以通教三人見別，別人次第滅幻見理，圓人 即於幻見法性。「利人」，即指別圓人也。勸修觀 者，留意思之，尋文迷宗謂之數寶。「從多為論」 等者，謂聲聞亦為利根說如幻等，但經多說 泡沫等譬。衍經亦說泡沫以為助道，但多說 如幻等譬。故捨少從多，以譬分教，故云「各有 宗途」。或作「徒」字者，誤。「大品」下，正示。衍經亦說 少喻，但多少為異耳。「六譬」者，二、簡所喻離合。 「離合」者，荊溪云：假身即是諸法合成，是故得 云離合不定。亦如《婆沙》釋十二因緣，或云一 法即有為也，或云二法即因果也，或云三法 即三道，或云四法二因二果，或說五法二因 三因，或說六法三世因果，或說七法二因五 果，或說八法三因五果，皆以三世更互比說。 因緣所成即假身也，故諸經論法相離合悉 皆不定。「今用三事者」，若根本禪，多從息入。若 通明禪，具觀三事。若無漏禪，觀不淨等及以 三事，是故今文但說三事。
二、通相釋，二：初、辨 異。「故不同前」者，不同前作總別釋也。以餘對 色受等，今文俱云是身也。
二、「今通」下，正示，二： 初、以藏通分喻身空，即入空也。「約藏通觀門」 者，荊溪云：問於空觀中即作衍門說法者何 耶？答：此中明空，空兼體析，故於此明其義便 也。
二、立問答釋成，四：初、示分喻所憑，二：初問、 二答。二、示喻體有無，二：初問、二答。三、示立喻 意旨，二：初問、二答。「易解空」者，以幻等人皆知 是空故，故舉幻等以。喻陰空等本空，凡夫妄 執，故云難解。四、示諸喻通局，二：初問、二答。「攝 大乘至八譬」者，引證幻等為別圓作譬也。暹 云：彼論第六云「若實無物，云何成境界？為決 此疑故，說幻事譬。若無境界，心及心法云何 得生？為決此疑故，說渴鹿譬。若實無塵，愛非 愛受用云何得成？為決此疑故，說夢想譬。若 實無法，善惡二業愛非愛果報云何得生？為 決此疑，故說影譬。若實無法，云何種種智生？ 為決此疑故，說光影譬。若實無法，云何種種 言語起？為決此疑故，說谷響譬。若實無法，云 何成緣真實法定心境界？為決此疑故，說水 月譬。若實無法，云何諸菩薩故作心無顛倒 心，為他作利益事於六道受生？為決此疑故， 說變化譬。」
三、「今釋」下，結立喻大旨。
二、「是身」下，隨 釋，十：初、聚沫。經云「撮摩」者，《廣雅》云「撮，持也。」《釋 名》云「撮，卒也」，謂暫卒取之也。荊溪云：聚沫譬 人空意顯，法空見見未明者，如以水投水，水 譬實法，沫喻假名，但破於沫，故但破假。雲等 亦然。若如幻譬，全體是幻，豈破幻人反存幻 法？影等亦然。若見如因，藥因物成。幻兔者，義 與沫同，影等亦爾。
二泡、三焰，荊溪云：是身如 焰從渴愛生者，焰從渴生，如身見見從愛生。 以焰譬身，故並舉之。影與業緣亦復如是。
四 芭蕉、五幻、六夢、七影、八響，二：初、釋現文，二：初、 約谷響釋。「空谷響應」者，《老子》所謂「谷神不死」 也。二、約聲響釋。「七處」者，《大論》第六十釋響喻 中云「如人語時口中風出，名優陀那，此風出 已還入至臍。偈云：風名優陀那，觸臍而上去。 是風觸七處，頂及齗齒脣、舌喉及以胸，是中 語言生。」二、通前簡示。「各有所譬」者，即以幻譬 境界，乃至以變化譬菩薩受生，故云各有所 譬，委如前記。問意者，既同大乘，何故有異？「八 譬別者」下，正判《攝論》是別教也。「如以四德對 四三昧」者，荊溪云：即二十五三昧中以無礙 三昧破空處、常三昧破識處、樂三昧破不用 處、我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨，若 定的對即別義也。言「破四種人」者，秖是得於 四空天處人耳。
九、浮雲。「雲從龍出」者，《周易》曰 「雲從龍，風從虎。」「亦陰陽氣」者，《春秋元命苞》曰 「陰陽聚為雲。」
十、電。「電義未詳」者，又《五經通義》 曰「電，雷光也。」顧凱之曰「陰陽相觸為雷為電。」 又《經律異相》云「有四電師。」并前兩解，既異說 不一，未可定判，故云未詳。
四、明無我，二：初、分 科釋疑，二：初、分科。二、釋疑，二：初、對空釋疑，二： 初問、二答。「二空」者，破假名得人空，破實法得 法空也。「三無我」者，荊溪云：眾生無我、法無我、 平等無我。平等無我即第一義空，具如後文 〈觀眾生品〉，具足三空即三無我。
二、對教釋疑， 二：初、問。二、答，二：初、「五」下，隨文釋義，三：初、約四 大種明無我，二：初、分科。二、「是身」下，隨釋，二：初、 別撿，四：初、撿地，二：初、雙標。二、雙釋，二：初、破 外。暹云：此破見惑。所以先破外計者，外計正 當見惑也。
二、內觀，二：初、引部執。有門以攬地 等立眾生名故，故生假地實。空門以四微成 四大故，故地但有名，而四微是實。四大尚假， 眾生可知。
二、「今明」下，明今釋，二：初、約四微撿 破。「內地四微所成」等者，荊溪云：此且順於外 計以說，即二十五諦中有此計。故彼云四大 之中微有增減者，意云其力薄者須多微成， 其力大者由少微成。故四大中風力最大，唯 一微成，即水無香微、火無香味，一往觀之亦 謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法，但是 有質皆四微成。今欲破計故從計，故下云火 二微所成等。「若內」下，四大既無主，三事豈不 然，以三事中命即風大、煖即火大、識即六大 中識大也。二、「又請」下，約四句撿破，二：初、正撿 破。「地無堅性」者，即彼經文。「若有」下，今師約句 撿破，釋經無堅義也。二、「金剛」，下引經證。
二、撿 火。「緣無自性」者，既無自亦，無他等性，故破性 四句。
三、撿風。四句撿風者，暹云：若計風是有 者即為礙，餘三亦然。
四、撿水。「水若至汝亦是」 者，此舉水例難有神也。「汝若言人能慈」下，隨 物知有神，且水是無情而能潤下，隨器潤下 何殊慈思，隨器方圓何殊隨物。人若有神，水 亦應有；若謂水無，人亦應無。故云「汝亦如是」。 四句撿水者，謂有謂無兩亦雙非悉是住義，不 起四執方名不住。此撿四大文，皆引《請觀音》 者，即彼經身子為優波斯那說四大無主，二 入於如實之際也。彼亦在衍，與此意同。廣釋 彼經破四大，如《止觀》隨自意中。
二、總撿。「總約 四大說無我」者，荊溪云：問何不云譬而云約 耶？答約者依成也，依外破內故但云約。今推 外地乃至無主，知身無主。約外知內，故云約 也。餘大準知。外云依神，內云是身依諸大者， 以大望身，大是實法。外人迷之，謂有神等。四 大不一，神為依誰？若並依四，應有四我。疏云 四身，正破四我，我依身故故云四我，內外俱 有四大故也。
二、約空種明無我。「所既是空」者， 所即大虛空也。「圍虛空」者，身內空大也。文中 云「及以外空」者，以語助也，猶云及於也。又以 還訓與，經律中皆云「及以」。如《四分．序》云「及以 身證者」。邇來書寫呼談，多輒改「以」為「與」。仲尼 曰「吾猶及史之闕文也，今則亡之矣。」後生淺 學慎乎妄改展轉成訛，亦佛法之滅相。一事 既然，餘皆倣此。
三、約識種明無我，二：初、約識 正破。「草木瓦礫亦由陰陽轉變」者，草木如春 榮秋凋，瓦礫如將雨礎潤，皆似有知也。荊溪 云：瓦礫亦有四時改動，如瓦炭能知時雨。暹 云：欲雨瓦重，欲晴炭重。「神使知知」者，謂以知 知物，故云知知。
二、約風助破。「故大集云」等者， 荊溪云：心念牽風故，並由心為增上緣。故前 諸義並皆由心與四大合生，生種種計。為破 外人及內計故，故各破之非合時無。「手脚不 遂」者，遂，進也。
二、修道，二：初、懸示，二：初、研詳指 定。「若接前」等者，荊溪云：約前五雙。今但五雙， 故於見修一雙之中接於見道，即修道也。「此 不定」者，於五雙中隨對一雙。是何一雙？「更向 前」等，於見修道一雙之中，若更向於四行之 中說此不淨，則但成於五停中意，故云見道 方便。以居七賢之首，故云前。「明與」下，六賢共 成方便。
二、「菩薩」下，正約修道，二：初、顯功示位。 荊溪云：菩薩若入等者，且約當教近意通菩 薩也，若遠論者亦助別圓。
二、「今不」下，據義懸 釋，二：初、約四想。此四即十想中四也。一不淨 想者，自他身內有三十六物，外則九孔惡露 常流，從生至終無一淨也。二食不淨者，觀諸 飲食不淨，皆從不淨因緣故有。三世間不可 樂者，世間有二：一不見有好眾生、二不見有 好國土。四死想者，死者常為死逐，出息不保 入息。「是身為災」者，此約眾生世間。
二、約四苦， 二：初、正示。「復次至作四苦」者，荊溪云：不必即 是四念處中，以無常觀通修道故。故苦亦然， 即是三界皆苦故也。雖免四趣，七反人天具 足生等，況仍欲界人天往來，亦可對於生等。 二、「但四」下，結判。荊溪云：理四苦者，剎那無常。 無常事四苦者，即在修道。以修觀時觀於思 惑，思惑屬事，故云事也。今謂理事，亦名通別 亦名麁細。理通事別、理細事麁。對麁名理，此 理仍事。
二、「是身」下，隨釋。「五種不淨」者，一種子 不淨，是身攬他遺體託識其中故。二住處不 淨，十月居母生熟二藏之間，生從尿道而出 故。三自相不淨，眠臥糞穢九孔常流故。四自 性不淨，身中唯有尿膿血故。五究竟不淨，命 終身壞臭劇死狗故。廣如《止觀》第七。荊溪云： 特勝及以九想，具如《法界次第》中明，餘皆生 苦。自相不淨尚通胎內初託胎時，何況性耶？ 是故當知亦屬生也。「雖復澡浴」等者，有人云： 衣字平聲，食字入聲。今云不爾，未受用時可 以平入二聲呼之，若正受用應並去聲。若衣 食二字從平入聲者，澡浴但應云湯水耳，未 受用故。「朽井也」者，荊溪云：謂丘墟中朽敗無 用。「業力所持」等者，此解是身無定義也。荊溪 云：若準人人各自有業，亦可有定業。有可破， 亦無定也。又有遇緣，及如《藥師》大小諸橫，并 《大經》第二十四明九種橫死，亦成不定。況復 秖約人人有業，彼相形業業相望俱名不定。 「山海空市」者，《法句經》第二云「有梵志兄弟四 人，各得神通，知後七日皆死，共議逃避。一云： 『吾入大海，下不至地、上不出水。』一云：『入須彌 腹，還合其山。』一云：『輕舉空中。』一云：『入大市中。』 各云：『如是處避，無常殺鬼豈知我處。』議訖辭 王，述其去意。過七日已，各各命終。市監白王： 『有梵志卒死市中。』王云：『有四避對。』一人已死， 餘三豈免？」嗚呼！死至叵避，其可驗乎？《晉書》云 「郭璞妙於陰陽算曆。於晉元帝世與桓彝友 善，每造之。或璞在婦間，便入。璞曰：『卿來，他處 自可徑前，但不可廁上相尋耳。必若，至有殃 禍。』後彝因醉詣璞，正逢在廁，掩而觀之，見裸 身被髮銜刀設醊。璞見彝，撫心大驚曰：『吾每 囑卿勿來，反更如此。非但禍吾，卿亦不免矣。 天實為之，將以誰咎？』璞，嬰王敦之禍，彝亦死 矣。」是知感報已定，豈祈禳所及？而言天實為 之，知之何晚！寄言後昆，當信淨名所說，是真 祈禳者，《大論》第七十五文也。「大經具出」者，謂 具明蛇、賊、空聚也。故彼〈聖行品〉云「譬如有王， 以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養。『若令一蛇生 瞋恚者，我當準法戮之都市。』其人惶怖，捨篋 逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之，又遣一人 詐為親善。其人不信，隱聚落間。聞空中聲：『今 夜當有六大賊來。』其人怖走。路值一河，乘筏 截流而去，安隱無患。四蛇喻四大，五旃陀羅 喻五陰，詐親善者喻貪愛，空聚落喻內六入， 六大賊喻外六塵，河喻煩惱，船筏喻六度道 品，安隱無患喻得大涅槃。」