維摩經略疏垂裕記
維摩經略疏垂裕記卷第五
錢唐沙門釋智圓述
三、勸求佛身二。初、分科，二：初、標下隨釋，三：初、 標章，二。初、述意。二、徵釋四重。初重，二：初、問。二、 答，二：初、雙標。「方便兩教」即藏通。「常住佛身」即 別圓。二、「何故」下，雙釋。「豈可勸求」等者，荊溪云， 非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身，豈 可還求無常之果？引文雖復但云真實，下文 還約四種真實者，實能兼權理無間也。二重， 二：初、問。此問從前答中第二義生。二、答，二：初、 引經。因無常、果是常，即別教意，地前無常、登 地證常。荊溪云：佛答梵志等者，借彼破外，證 此先權。若一向依彼，豈得引之？二、類釋。「士庶」 者《毛詩傳》曰「士，事也。」《白虎通》云「士者，任事之 稱也。〈周禮〉天子有元士、中士、下士。」庶，眾也，謂 天下之眾人也。「空假一心」者，《輔行》云「心性不 動假立中名，亡泯三千假立空稱，雖亡而存 假立假號。」今云一心，一心即中也。三重，二：初、 問。「定用何判」者，前答通漫，故此定之。二、答。「何 妨通勸」者，隨類各解則成通勸四人。荊溪云： 以依今部教寬機遍故也。「諸味所感不同」者， 《華嚴》別圓二因感一常果，鹿苑一生滅因感 灰斷果，《大品》三因感灰斷常住二果，《法華》一 圓因感一常果，《涅槃》四因感一常果，故云諸 味等也。「今方等」等者，指今經是第三時也。「四 因得二果」者，生滅、無生二因同得灰斷果，無 量、無作二因同得常住果。準一部文，隨品不 定，方便但二。〈問疾〉及以〈不思議〉則唯在大。〈觀 眾生〉去三品分三，故一部始終方具四耳。若 從一部顯密異聞，秖〈方便品〉密解別圓，顯密 相對四因二果其義宛足。四重，二：初、問。由前 答四因得二果，故此問之。佛身既有四教不 同，何得涅槃但有灰斷、常住二種？二、答。「如云 至是一」者，指上文也。《大疏》云如上明也。「巧拙 兩度」等者，藏通界內巧拙，而見思病差是一； 別圓界外巧拙，而無明病差是一。
二、正觀，三： 初、正勸識果。荊溪云：「所以者何」去，亦名轉釋， 轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母 生身，故須勸云佛身者即法身也。已下諸句 雖復轉釋，此句是總，下去是別。言「偏真空理」 等者，五分仍依有為之法，空理即是無為功 德。引《禪經》及以須菩提為證，大小自明。「佛告 蓮華」等者，此尼化為輪王，眾皆避座。化王見 佛，還復本身。最先見佛，故佛斥之。
二、勸慕果 行因，二：初、總舉果中福智。「即是法身」者，福智 即五分也，慧及知見屬智，餘三是福。「別圓福 智顯出佛性」者，福智即緣了也，緣了約修位 位橫具。若約竪判，福即緣因，位在觀行相似； 智即了因，位在名字；顯佛性位在初住。此由 智三覺本有三，復由福三助智嚴本。故至初 住，修性一合無復分張，三德分顯，故名顯出 佛性也。修能顯性，故云從無量功德智慧生。 應知功德無量，言緣則攝；智慧無量，言了則 攝。約圓既爾，別可準知，但即不即而分二殊。 藏通一往亦可立緣了名以收福智，名教區 別前二定無。荊溪云：勸慕果行因者，雖對諸 法不及緣了，其名最顯，至果仍存。別圓二教 以顯為生，異藏通故，其名別立。余謂荊溪言 「對諸法」者，即指別列一十二科。緣了即指今 文總舉福智。況復豈但行因名顯，抑亦別列 不出福智。舉總收別，故先明之；從總出別，故 下委列。
二、別十，二：初、五分。荊溪云：戒定慧等 者言從五分法身生者，方便教中五，及法身 名雖在果，又戒等三雖通於因，二種解脫藏通 唯果，前四並從了了之後方受其名。然今從 圓故，故五通因。教既列四，圓義不局，故後結 之修五者也。又云：用此五身復生法身五身， 即是因五身也。通教五分，初之二分云如前 者，罪不罪等皆依前教五分為境，故後後教 悉觀前前。若一音異解，秖於一五所見各別。 通教中云見真圓極者，此非圓融之圓，以極 稱圓耳。「九種戒」等者，《地持》六度一一皆九，名 同義別，故今用彼三九之文而為三分。「了了知 見法身顯」等者，自唯見理也。通因果迷悟諸 位，位有隱顯。圓教云一往與別無殊者，意云 同至常住極果故也，圓修境智因果大異。然 別教三皆云九種者，通指地前乃至等覺，證 道且同，故云無殊。「欲分別」去，更辨別也。「以前 三教無有一時修五因義事等」等者，以事況 理，故云事等。即法身之大在煩惱之小，小大 常爾，無所相妨。況至果時大恒在小，故能事 用芥等須彌。故不斷言秖指凡鄙一念剎那 具足難思法身之見，本來相在非關事通。是 故方便教內之人迷於相在不思議理，縱聞 常住解惑分流，故使權人由教未實，若至登 地勝用無殊，故教道中仍存異解。故唯圓教 始末一如，故使五分法身不乖凡質。「慧行緣 理名慧身」者，因修之相，戒定是助，故且云事 中慧具足偏門諸慧，故以圓慧而為正道。以 正消助，無處不融，以具正助合行故也。
二、四 等。然此四等皆應約三，謂生緣、法緣、無緣。而 《大經》、《大論》皆從慈說，以慈望三，義準可知。今 此四教通以生緣為境，藏通至二、別圓具三。 又雖俱觀生而境有廣狹，藏通觀六、別圓觀 十。藏通以空亡境但至法緣，別圓觀中俱修 無緣。故《大經》云「慈之所緣，一切眾生如父母 妻子親屬，是名眾生緣。見一切法皆從緣生， 是名法緣。不住法相及眾生相，是名無緣。」「藏 通至大慈悲」者，修因得果，因果俱慈。下文例 爾。其中藏人雖不斷惑，修無常觀亦屬法緣。 別圓二教雖皆具三，別教無緣初地方得，不 同圓教初心具三。故《大經》云「慈若有無非有 非無，如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思 議。」此即三慈一體圓人所修。「若初心」等，荊溪 云：所有諸意具如上說。此文亦是寄通說之， 故云入空。應知皆以眾生緣慈而為觀境，是 故向來一一教中皆云法緣，所以藏通唯至 法緣，別教後心方得無緣，圓教初心即修三 慈。「慶喜亡懷」者，由用慈悲見他離苦得樂，故 起喜心不望恩報，即是捨心，故云亡懷也。
三、 諸度。「四教六度如前說」者，荊溪云：如前〈佛國〉 中說，用此為勸求之行，是故須爾。「或開六為 七十百」者，七十，具如前記。「開為百」者，荊溪云： 於十一一更互相資。「八萬」等者，對三昧煩惱 陀羅尼等皆云八萬，彼諸八萬悉至彼岸故 得名也。「諸波羅蜜」者，一行一心皆至彼岸。
四、 方便。「如前說」者，荊溪云：如釋〈方便品〉名者是 也。三者，一破、二立、三隨順眾生也。「生果地法 身方便」者，荊溪云：通至圓果故也。因通自行， 果全利他。
五、六通。荊溪云：六通是果，而亦從 六通生者，習未盡時雖見云五通，但讓果耳， 其實已得無漏通也，故從因六而生果六。別 圓亦是借果名也。故知亦有因中分六以成 果六。
六、三明。「皆約三通」等者，於六通以宿命 通見過苦生大厭離，天眼知未來生苦生大 厭離，漏盡於現在能作正觀斷煩惱，故此三 通別受明名。其餘三者，身通但是工巧，天耳 但聞聲，他心緣他別想，是故餘三但得名通。 此如《婆沙》中說。「通明」下，應問云此三既得名 通，復名為明，二義何異？故今釋云：通明異者 等也。「一往遠事」者，即直知三世。「見根本」者，即 知三世因緣行業。此亦依《婆沙》也。故荊溪云： 以從業來，業為根本。別圓即以迷於真如而 為根本，故云並通達界外三世，亦應更云九 世故也。三明亦得從因為名，即以時節不思 議智而為其體。「下文云」者，若準此意，唯在於 圓，尚不通別，寄此通辨亦可知也。
七、道品。八、 止觀。「緣理」等者，荊溪云：止觀是能緣，事理是 所緣，具如《止觀》所明正助。即是諸教止觀不 同，止觀既殊，事理亦別。總而論之，唯實名理， 權皆屬事。「證佛身定慧之果」者，即是果地報 應二身，亦寂照也，亦二德也，亦二智也，亦二 嚴也。不二而二，以分四教報應等別。
九、三法。 荊溪云此三皆據等者，四教佛果皆有十力 等三，此三唯果。今約通明，因人具有，故云因 中乃至修此三法也。
十、斷集。「緣理善法」者，智 慧也。「緣事善法」者，福德也。
十一、真實。荊溪云 從真實生者，此從所入以為名也。諸教真諦 莫非真實。
十二、不放逸。「跋致相也」者，不放逸 即不退，四教各明三不退，可見。
三、舉廣類勸，二：初、正釋現文。「如是清淨法」者， 荊溪云：指向諸法並清淨故。應知清淨其理 不權。又復應知，此諸法門一一各有互相收 攝如初。二嚴攝下十二，具如《止觀》攝法中明。 及以助道攝佛威儀，即其相也。總而言之不 出常觀涅槃行道，以般若、解脫即二嚴故。「一 音演說」等者，此乃重以一音結之，令稱經旨 也。二、「其尋」下，勸尋大旨。三、結勸。四、明時眾得 益。「誡勸二門」者，誡門即正說觀門，勸門即勸 求佛身。誡謂誡惡，勸謂勸善。
弟子品
弟子品折伏無為緣集，二：初、 敘意分章。二、隨章釋義，三：初、正明此品來意， 二：初、總明來意。「忍土」者，娑婆，此云堪忍。二、別 明來意，二：初、列章。二、隨釋，五：初、為顯淨名勝 智。
二、為令四眾捨小慕大，二：初、正為小乘。「捨 受持衣」等者，彼經三百比丘聞般若已，皆以 僧伽梨而用供養。論中或云亡相，或云當日 更得。二、「亦通」下，旁開四眾。「開發四眾」者，非獨 為小乘比丘也。
三、為扶成佛國。「如身子自述」 者，即答梵王云「我見此土穢惡充滿也。」「淨名 至之失」者，此破五百執小之失，非獨指身子， 故下云各鄙也。「令得預座」者，由昔被彈破，冥 發慕大，以此為緣令預此座。「得聞此說」者，即 聞佛國也。「情同五百」者，同彼五百長者願聞 得佛國清淨也。未彰身口，故曰情同。「而燈」下， 借座於燈王、索飯於香積，示本居於無動。小 乘目擊，佛國義彰，扶成之說其旨顯矣。
四、為 折二乘成生酥教，二：初、正解。「聲振大千」者，〈不 思議品〉中迦葉自敘也。「事等生酥」者，其鄙慕之 事如轉酪為生酥也。「有成生酥之由」者，暹云： 昔日被彈之者已得生酥益竟，於今重述，時 眾又得生酥之益，昔為今益之由也。二、釋疑。
五、為印定成經，二：初、正解。「即方便教謝」者，「方」 字是後人妄加，今尋廣疏及暹記牒此文，並 無「方」字。言「即便教謝」者，謂訶彼既畢，其言便 癈。「若不」下，因命述昔，則其教重興。既對佛宣， 方蒙印定，益及未來，職由此也。「印定」者，劉熙 《釋名》曰「印，信也，所以對物為驗也。」許慎《說文》 云「執政所持信。」佛既許可，如有印信。二、釋疑。
二、略釋弟子義。此即釋品題也。文為二：初、標 列。二、隨釋，九：初、略釋名義，二：初、正釋。文中先 釋名、次結歸。釋名又三：先分顯師資、次正解 弟子、後引儒為證。初、分顯師資，言「匠成之能」 者，孫卿子曰「干將、鏌耶、巨闕、辟閭，此皆古之 良劍也。然而不加砥礪則不能利，不得人力 則不能斷。夫人雖有性質美而心辯智，必將 求賢師而事之，擇良友而友之，資稟之德者 資取也。」學者取法於師，故名資。《論語》曰「子路 聞夫子之言，未之能行，唯恐有聞。」「資則」下，次 正解弟子也。初解子義，次解弟義。所以稱弟 子者，言弟則顯師之謙，言子則彰我之敬。謙 敬俱陳，故言弟子。所以自稱為弟子，師亦謂 之為弟子，故知其名含謙敬也。「捨父從師」者， 穀梁曰「魯昭公云：『子既生，不免於水火，母之 罪也。成童不就師傅，父之罪也。就師，學問無 方、心志不通，師之罪也。』」「敬師如父」者，人生在 三，事之如一，故敬如父也。「處資如弟」者，安處 其資於昆弟之行也。「故夫」下，引儒為證。《論語》 曰「顏淵死，門人欲厚葬。子曰：『不可。』門人厚葬 之。子曰：『回也視予猶父也。予不得視猶子也。 非我也，夫二三子也。』」今大師引用，改轉其語 俾其易解耳。然釋弟子義，復有二家。一、南山 解云：學居師後故稱弟，解從師生故稱子。二、 先儒解云：以父兄之禮事師，故稱弟子。總成 三釋，其猶蘭菊。次「今身」下，結歸。故知弟則顯 如來之謙，子則彰聲聞之敬，故云弟子品也。
二、料簡，二：初、「問一切眾生皆是佛子」者，以生 心佛心聖凡理一，其猶父子天性相關，故眾 生在迷如子，諸佛在悟如父。二、「答太子」者，漢 制天子之嫡嗣曰太子，諸侯王嫡嗣曰世子。 「此即約理」者，望俗名理，其實約事。「世間出世 間」者，為太子是世間，成佛道是出世。「順俗無 諍」者，如《大經》云「世若說有，我亦說有。世若說 無，我亦說無。」故今得順仲尼之教釋弟子也。
二、明別指近侍，二：初問、二答。「晨宵」者，早夜也。 「事理圓足」者，從聞生解，約理為弟子也。事事 資承，約事為弟子也。二、「復次」下，從小立稱，二： 初、小衍對明。「五佛子」者，暹云：四果、支佛也。荊 溪云：故《大論》云「聲聞經以菩薩為似子，以未 斷惑故；聲聞為真子，以斷惑故。大乘經以菩 薩為真子，求實果故；以聲聞為似子，不願大 故。」二、「今」下，捨衍從小。「世多信用」者，明從小意 也。以小乘形服既親，故人信用。經家標品意 在此也。
二、釋十弟子，二：初、明行列異同。「一往 至意同」者，荊溪云：《法華》三周亦以身子而為 上根，今亦居初。《法華》即以迦葉等四而為中 根，今經亦次身子之後。《法華》以阿難為下，今 經亦著九德之餘。中小不同，故云一往也。二、 「但如」下，掌法輔佛，二：初、正釋。「如來法王」者，乘 如實道來成正覺，其猶應天歷數、即位稱王 也。王，往也，天下所歸往也。今以法界歸往，故 稱法王。「初開至輔翼」者，輔弼翼助也。荊溪云： 例如初定社稷拓境立功，事藉忠臣腹心輔 佐。「論議往窮」者，論議字並應從言。《文心雕龍》 曰「論，倫也。」倫理無爽則聖意不墜。議者，宜言 也。或單作義者，非也。「往窮」者，以論議往研，窮 邪正也。二、料簡，二：初、問身子持衣帶者，《中阿 含》二十云「佛在阿耨達池。龍王云：『此眾不見 舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼。身子 正縫五納衣，答云：『汝但前去，我在後來。』目連 云：『我為佛使人，云何前去？』目連以手摩衣，衣 即成。身子念：『目連弄試我。我亦試之。』即以衣 繩擲地：『汝能舉此耶？』目連念：『身子弄試我。』即 盡力舉不起。身子于時以繩繫閻浮樹，目連 牽之，一天下動，乃至大千亦不立。即繫他方 佛座，十方皆不動。目連自念：『我神力第一，今 不能動。將不失神力？』因催令去。答：『汝前去。』目 連還佛所已，見身子在佛前。目連以事白佛 等」如疏。二、答就其十德自有偏長者，謂十人 各各具足十德。如目連望身子，則目連十德 俱下、身子十德俱高。但身子於己十德中智 慧最勝，目連於己十德中神通最勝，故名從 勝受名。既身子俱高，則目連神通不如，何足 可怪。以二例八，階級可知。「八座卿各有所掌」 者，《續漢書》曰「光武帝又分增三公曹為二曹， 其一曹主歲終書課諸州郡事。改常侍曹為 吏曹主選舉祠祀，昏曹主繕功作鹽池苑囿， 客曹主護駕羌胡朝賀，二千石曹主辭頌。中 都官主水火盜賊。三公為六曹，并令僕二人， 謂之八座。」故云各有所掌也。「故分十德各屬 一人」者，問：既身子十德俱高，何不身子獨擅 十能耶？答：明君為政尚無棄人，法王化世豈 宜偏取？故隨彼所長各稱第一。故《增一》云「我 弟子神通輕舉，目連第一也。」諸弟子佛皆偏 讚之。
三、總對心數，二：初、引論示義，二：初、引論 偈明數。荊溪云：此中但依舊名列之。若新譯， 云受、想、思、觸、欲、慧、念與作意、勝解、三摩地，遍於 一切心。望此舊名，但以觸為更樂、受為痛為 別，餘名悉同。然此二名，秖是名異義同而已。 二、「此通」下，約臣主示義。「如國十臣」者，故《高僧傳》 隋德山云「煩亂之法，道俗同弊。故政煩則國 亂，心煩則意亂。水清則魚石可見，神清想倒 可識。學清簡者尚自諠煩，況在亂使，焉可道 哉。」
二、「復次」下，配合師弟，二：初、明師弟利他，二： 初、配合引證。「相扶至如是」者，若師弟共行善 惡，則後學皆隨之。例前王臣，故云亦復如是。 次引文證，今王數有師弟義也。二、「佛為」下，正 示利他。「共化眾生王數」者，令眾生稟教修行， 則心王心數俱善也。「若眾生」下，荊溪云：問見修 二道俱須正助，何以於見道中即用正行，於 修道中即用行行？答：此有二義。一者以法，望 法觀理觀事以判正助。二者從人，既入初果 已得正位，次從此後更修事觀助顯正理成 後三果。又於修道乃是從行修行，故云行行。
二、約法門入道，二：初、明眾生十數能通。「即十 法門能通涅槃」者，荊溪云：言此意何但直名 世間心數而已，亦成法門。何者？若在凡夫唯 名為有，至四枯時即名枯，中受想思等成枯 法門，榮及雙非準此以說。於此方等，不定漸 頓皆不出於受想等故。「如合」下，喻顯。「合抱」喻 成道，「毫末」喻十心數。
二、「今法」下，明師弟隨機 往化，二：初、法王隨樂施教。「先以欲鉤牽」等者， 此十心數更互通入，今且從於通欲中說。先 用世間十心數欲，後乃令其入佛十數。二、「今 十」下，明弟子順機掌法。「人以類聚」者，好智慧 者樂親身子，好神通者樂親目連，餘皆例說。 《易》云「方以類聚」，而改為人，欲附今義。
四、別對 十心，十：初、想對滿慈，二：初、正釋滿慈，二：初、明 掌法化眾。「識得實法」等者，暹云：心王率爾總 見物體，故云得實法。心數思想假名句文方 成，故云想得假名。二、「諸有」下，明機緣受道。「皆 師滿慈」者，故十人揚化各隨所好。「故二」下，引 證也。即訶優波離中，二人犯戒不敢問佛，往 問波離。二、「是故」下，例示餘九，二：初、準想用 義。二、「如今」下，引例結成。例如世人好律學 則近律師，好禪學則近禪師，好慧學則近法 師，故云隨其三學等也。
二、欲對迦葉。「一切善 法欲為其本」者，荊溪云：欲為本者，何以獨將 對迦葉耶？答：義有通別，通義可爾。若別論者， 唯取於欲。故今迦葉於善欲中最受其名，以 頭陀法善行中最。
三、更樂對旃延。更樂，即新 云觸也。故荊溪云：更樂為論議者，更樂是觸， 觸即觸對，對彼往復故得名也。且順古名，而 消釋之。即如更語，更聽故也。「餘例迦葉」者，謂 同前顯發枯榮入道之教也，下去例爾。
四、慧 對身子。
五、念對波離。荊溪云：其用念數者，約 能持義將對持律，名最為便。
六、思對羅云。荊 溪云：思云密行者，思居內懷，人無測者。
七、解 脫對善吉。荊溪云：若不見空，無由解脫。
八、作 意對那律。「作意名憶數」者，荊溪云：作意方得 名為憶也。「佛令起此數」等者，修天眼時，憶光 明等以為方便，故云繫心於外境也。
九、定對 目連。三摩提，此云定也。「凡夫皆有此數」者，荊 溪云：如根本定，一切眾生皆曾得之，故云皆 有。「若無」下，證心數定。「以眾生」下，舉住心所不 能進修，若單心所但名決定。
十、痛對阿難。「四 卷」者，荊溪云：《阿毘曇心論》文有四卷，古譯受 數名之為痛。「雜心」者，《雜心論》也。所以雙引兩 名者，明痛是受，恐人誤解，故並列之。
五、莊嚴 雙樹，二：初、略示。「上雖明」等者，荊溪云：上約十 數以釋十人，雖一一人略云枯榮，即當人人 經於五味，味相未顯故云語少。此中正用《大 經》雙樹中間涅槃，涅槃正表令物入中，故云 安置諸子自亦入中。「是十弟子」等者，如來所 入，意令弟子悉入其中。此意始終亦用《大經》 師子吼文。師子吼言：「誰能莊嚴娑羅雙樹？」如 來次第答出六人，師子吼一一領解而云：「如 來方乃最能莊嚴。」故知至果方受最名。當知 弟子但同如來，少分得於雙非枯榮。若爾，非 唯涅槃名非枯榮，八教所顯佛性之說皆得 名也。若行若證，悉名涅槃、悉名莊嚴，此中須 以《法華》大旨思之方見。
二、「三藏」下，廣釋，二：初、 約義正釋，二：初、莊嚴四枯，二：初、正解。二、釋疑。 「向云二千莊嚴」者，意總五百所用法門，法相 未顯法門通漫，故更問之。「未見五百所傳」者， 所傳五百法門也。既未見經文所出，故且以 十相配而為五百，復引身因以證成之。「今尋」 等者，荊溪云：此但借數而對於數，義之要者 不出根境，故用對之以消五百，故引五百身 因為證，故知身因不出根境。《大經》云「五百比 丘皆問身子：『佛說身因，何者是耶？』身子言：『汝 等各得解脫，何緣方作是問？』有比丘言：『我未 得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時 得阿羅漢果。』有說。行識名色、六入、觸、受、愛、取、 有、生、飲食五欲即是身因。五百說已，共往佛 所，說如上義。身子白佛：『誰是正說？』佛言：『無非 正說。』」
二、莊嚴四榮，二：初、明垂迹調機。文中具 明四味調機。始、鹿苑。「悉來歸命」者，舍利、目連、 三迦葉等受習四枯者，稟三藏證小果也。「學 徒風靡」者，如舍利、目連共二百五十人弟子 等。靡，偃也。咸順佛化，如草加於風皆偃伏也。 「過是」下，次、方等。「皆恥小慕大」者，意兼二酥。「開 佛」下，《法華》、《涅槃》也。「皆由至佛事」者，荊溪云：明 諸弟子具經半滿，皆為成熟輔翼法王，故今 具歷一代教法。「眾生至開佛知見」者，意指《法 華》入祕密藏，即是《大經》中間涅槃，意明二經 大旨同故。
二、「又大」下，明王數即理，二：初、明《涅 槃》減四因由。《大經》二十八云「爾時師子吼菩 薩白佛言：『世尊！何等比丘能莊嚴娑羅雙樹？』 佛舉六人及以如來。」六人在因、如來居果，因 果俱得莊嚴之名。因果始終四德具足，所表義 顯，故云莊嚴。因六人者，經云「若有比丘受持 讀誦十二部經正其文句，如是比丘乃能莊 嚴娑羅雙樹。師子吼言：『如我解佛所說義者， 阿難比丘即其人也。』」得淨天眼，指阿那律。少 欲知足，指大迦葉。無諍空行，指須菩提。善修 神通，指目犍連。得大智慧，指舍利弗。於一一 人，廣如阿難。後舉果人云「若有比丘能說眾 生悉有佛性得金剛三昧，具足四德八自在 我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。如其無者， 則不端嚴。惟願如來常住於此。」佛言：「一切諸 法，性無住住。云何請住？前之六人雖曰多聞 乃至大智，要必宣說一切眾生悉有佛性，已 於法華聞得記已，非不能說，但不及果人。」故 云如來最能莊嚴。因人果人皆具四德，因人 始入，故云唯佛。
二、「何」下，示今經具十旨趣，二： 初、眾生背性成迷。「佛性宛然」者，三因具足故。 「煩惱」下，迷故不知然。此以十數束對三因，各 從義便。若論理體，一一皆三。心色尚同，豈隔 王數？
二、「是故」下，諸聖表報令悟。荊溪云：開佛 知見即指《法華》，入祕藏即《大經》中間涅槃也， 意明二經大旨同故。
二、「今以」下，結示斥失。
六、 明生果報土。荊溪云：生果報土者，還指前文 二乘之心是菩薩淨土以為問答之意也。故 彈斥及受彈者，同時聞者、重聞述者、同入室者、 後時入者，遠論皆當入於寂光，分居果報。若 雖入實，未破無明，但在方便有餘中耳。今處 中說及已入實，故云果報。所被大機即有顯 益，若於小行但有冥資，今從意說故得言之。 「生有餘」者，於諸味中，無學之人便入滅度，不到 法華及無密益，故作是說。
七、明淨佛國土，二： 初、通釋。荊溪云：淨佛國土者，淨土正當菩薩 之行，他消經文都無此旨，今此從於權行者 說。若從未顯本，示為小乘。實行說者，爾前未 曾與物結緣，故便法華初得記已，須更修於 淨土之行。
二、「若齊」下，別示，二：初、約當分非淨 國。二、「今取」下，約跨節是淨國。「今取」等者，荊溪 云：明用《法華》須有二別。引汝等所行，證開權 也；次引少欲，證顯本也，故釋此文方得云符 成淨土。故知淨名與諸弟子皆有實本，故從 「是則」下，以本迹義對淨名本而用結之。自古 但作彈訶等言，永失符成佛國之理。
八、明觀 心。「前解亦是觀心」者，即指第三總對、第四別 對二文也。荊溪云：非但佛及弟子義當王數， 凡入道者心王心數一切悉然。施教本令凡 夫修習，義當王數，共化諸心全成正覺。若以 十數配人，已如前段，故今從略。「即同身子」者， 略示一人。「如是一一」等者，即定同目連，乃至 痛同阿難。例如身子以明自他，故云一一等 也。「皆約自他」者，化心義似淨佛土也。「若能至 住大涅槃」，應約觀行相似分真住涅槃也。今 云見性即入分真莊嚴雙樹者，秖是三諦一心 名嚴雙樹。照真嚴枯、照俗嚴榮、照中即是中 間入滅。又此三諦，一一皆常樂我淨及四非 常，即名嚴樹。「疏豈盡心」者，亦猶《易》云「書不盡 言，言不盡意」也。
九、明遣問前後。
三、入文解釋， 二：初、分科。二、隨釋，二：初、淨名默念，二：初、自念 寢疾。「自念是解脫知見法身」者，荊溪云：解脫 知見，了自得法。今之淨名了已證位位居等 覺，既具三德，自念亦是以解脫德利益眾生， 念自解脫利他故也。「息諸勞煩」等者，煩是煩 惱，事即是業，世疾亦須息此二事。今亦二事 表於惑業，境智相應二事必息。所以者何？此 二種體即是般若解脫二德之種故也。而今 淨名種轉事顯，名之為息。「大經」下四句，即〈梵 行品〉。闍王造逆，身瘡發腫不得安眠，故發此 言。如來惑業究盡，名得安眠。故與淨名寢義 稍合，但分極少殊，而極在不久，故得引證。「修 因已圓」者，等覺是真因極位也。「和光不同其 塵」者，方便現疾故曰和光，內無惑業故不同 塵。《老子》云「和其光，同其塵，湛兮似或存。」此謂 和光同塵。而妙本不雜，故云湛兮似或存。今 借其語，改轉用之，即以不同其塵則成妙本 不雜之義。「問淨名」下，荊溪云：問意者，秖應愍 彼，何為自念？答意者，此表三德。此三德中境 智和合，故云法身及以般若。但解脫未暢，於 化義中須云念耳。大悲即解脫之相，託自念 彼，故云寄也。
二、念佛垂旨。「三種緣集」者，荊溪 云：二種緣集加法界集，〈方便品〉前皆但立二。 〈方便品〉初便依攝師立法界集者，為欲消品消 文便故。若不爾者，弟子菩薩但共為一無為 緣集，大小則濫，故更順古離為三種。若爾，何 以破他？答：名同義異，已如前說。
二、如來遣問， 二：初、佛知心念。「智人知智」者，極果智人知分 真智人。以蛇喻智，其旨可知。同類方見，餘莫 能覩，此語出《大論》。
二、遣問，二：初、分科。二、隨釋， 二：初、命十弟子，十：初、命身子，二：初、佛命，二：初、 略釋。「左面侍者」者，「左」字誤，應云「右」面。西土君 父師皆東向，則左北右南，北是陰方，陰靜表 定。神通因定而發，故目連居左。南是陽方，陽 動表慧，故身子居右。《大論》云「目連是佛左面 弟子，身子是佛右面弟子。」若爾，身子應居目 連之下，何名上首耶？答：以西方尚右，故右面 為尊。亦猶此方偏將軍處左、上將軍處右也。 或曰：吉事尚左，凶事尚右。上將軍主兵謀專 殺，故以喪禮處之，豈得類彼耶？答：二土之禮， 有冥符者、有相反者。其退坐一面，從座而起， 則類此方侍坐於師，更端請益請業皆起，此 冥符也。若乃此以肉袒謝過、彼以肉袒興敬， 此方吉事尚左、彼方尚右，此其反也。何足疑 乎？今身子居乎右面，如世上將，任用既重，故 先命之。
二、「但」下，廣釋，二：初、正釋，二：初、略指因 緣。二、「託」下，廣明五味，二：初、身子五味皆先。「託 胎已來」等者，既託母胎，寄辯母口，其母論議 倍勝於前。「後值佛」等者，身子師事沙然梵志， 能盡其道。其師既沒，後遇阿鞞，聞三諦義而 得初果，因往見佛遂成羅漢。「故大經」下，明莊 嚴人。荊溪云：如來於中既表入中，中體者何？ 謂即邊是。是故其枯即嚴於榮，榮所以嚴謂 即枯故。故諸弟子自鹿苑來至般若會，枯榮 尚隔，迹中化事相仍別故。
二、「有云」下，大師因 便斥古。「探取法華意耳」者，荊溪云：至法華時 三乘被會，三即是一，邊方能嚴，以法華會悉 入中故。故至涅槃，重以表顯一代所歸，非待 涅槃方堪嚴樹。却引法華秋收冬藏，良有 以也。
二、「以是」下，總結。
二、奉辭，二：初、分科。二、隨 釋，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由。「如龜藏六」 者，四足、頭、尾也。如龜出曝，野干將食之。龜藏 六處於殼中，野干無如之何。出《雜譬喻》等諸 經。六識不染六塵，如龜藏六。魔合野干。「似涅 槃法」者，暹云：《俱舍》第二十四云「得滅定不還 轉，名為身證。」論曰「得滅定即不還者，若於身 中有滅定得轉，名身證。謂由身證得似涅槃 法，故名身證。又便作是思：此滅盡定最為寂 靜，極似涅槃法。如是證得身之寂靜，故名身 證。」
三、述不堪之事，二：初、分科。二、隨釋，三：初、總 訶，二：初、牒文總標。「不必」者，荊溪云：必秖是定， 即不定也。「此不全非」者，以大乘亦宴坐，故但 譏小乘之見偏僻耳。
二、「身子」下，徵釋僻處，二： 初、徵。二、「將」下，釋，二：初、略釋大旨。「將下文望」者， 荊溪云：即準別訶之文故也。既云「不於三界」 等，驗知以圓而訶於藏。「則有六失」者，如下別 訶三雙是也。
二、「毘」下，廣釋所入，二：初、正明諸 定，二：初、出部執。「不相應行來補處」等者，暹云： 將十四不相應行中無想定、滅盡定來補替 也。暹釋意終未顯，待撿《毘曇》敘之。「空心二 處滅」者，暹云：秖是空處、識處二處入滅也。
二、 今正明，二：初、標示。「南岳所出」者，南岳所發皆 如兩經，故依所證說以示人。
二、「一依」下，正釋， 二：初、釋諸禪，二：初、正釋，二：初、正釋，五：初、淨禪。 「十種細法」者，即受想等十通數也。暹云：受謂 識所受，想謂識所想，行謂法行，觸謂意觸，思 謂法思，欲謂欲入定，解謂法勝解，念謂念三 昧，定謂心如法住，慧謂慧根慧力。
二、觀禪，二： 初、正釋義，二：初、正釋相。言「背捨」者，《大論》云「背 淨潔五欲，捨是著心，初背捨。」「二勝處」者，荊溪 云：於內有色外觀多少，分之為二三四。二勝 處者，謂內無色，外觀多少，亦分為二。餘四勝 處在淨背捨，即八一切處中四色是也，廣如 禪門。言「八一切處」者，一切有十，八在色界，故 取四色；二在無色，故不論之，即是空識兩一 切處也。
二、「若因」下，明得名，二：初、因果互通。二、 「而今」下，從因立稱。「身證那含」者，暹云：《俱舍》頌 曰「得滅定不還，轉名為身證。釋曰：不還果修 得滅定，轉名身證。滅定無心，由身證得，故名 身證。」
二、「約背」下，結勝前。「小勝通明」者，暹云：通 明猶是亦有漏亦無漏禪，背捨一向屬無漏， 故勝也。
三、練禪。「九次第」者，更修練觀禪體用 令熟。言「次第」者，若入禪時，深心智慧利，能從 一禪入一禪，心心相續無異念間雜，故名次 第定也。
四、熏禪。「師子奮迅」者，借譬以顯法也。 如世師子奮迅，為二事故，一為奮却塵土、二 能前走捷疾異於諸獸。此三昧亦爾，一則奮 除細微無知之惑、二能入出捷疾無間異上 所得禪定，故名師子奮迅三昧。
五、修禪。能超 過諸地自在入出，故名超越。「今此」下，略示超 入相。若超出者，從滅定起入散心中，散心中 起入滅定，滅定起還住散心，散心起入非非 想，如是次第至初禪起入散心中，委如《法界 次第》。
二、約味判。「明五味」者，荊溪云：暫寄五禪 明五味耳。「願智」者，應云願智頂禪。暹云：秖是 修禪，有願有智最強，如迦葉入雞足山，願力 所持，待彌勒出然後付衣，即其事也。「十八變」 者，暹云：頌曰「震動及熾然，流布與示現，轉變 及往來，卷舒眾像身，往同趣隱顯，自在并制 他，施辨與憶念，施安及放光。」「於諸」下，荊溪云： 一切諸禪若依觀等至於熏修，皆得頂名。
二、 料簡。「問何以」等者，荊溪云：若單根本，無此 問也。更有觀等四對根本成五，以背捨等皆 依禪地，何故別立觀等四耶？答意者，秖是 重以觀等觀練根本耳。「料簡云云」者，暹云：數 人但云於第四禪中修熏練耳。
二、「羅漢」下，結 示宗極。「摩訶那迦」者，摩訶此云大，那伽此 云龍。如《涅槃》歎德云「人中之龍」也。
二、結示 被訶。「深禪定窟」者，楞嚴大定竪徹三諦名深， 諸法所依為窟。
二、別示真宴坐，二：初、分科。「三 雙」等者，荊溪云：悉是圓訶，但體中名猶似濫 小。何者？身子亦謂我入滅定，不是三界而現 於意，後入無餘是不現身，何以訶云現身意 耶？然淨名意，訶其現在。若云未來，凡夫亦滅， 何獨身子。餘之二雙一隻，皆悉非其見聞之 境。次定用中，正斥身子所入之定，不能如是。 餘之二雙，即是訶其定中無慧。於第二雙，仍 更兼前定用以斥下一隻一雙多皆屬慧。又 因果雙，雖至第三方立其名，然前二雙並約果 訶。下重云果者，以對因故，雖復立因並為成 果，以訶身子時不對餘人故。但以大乘分證 之果而訶小果，故除因已，餘之五法皆先直 引菩薩，次重奉法身菩薩，以分證人對斥小 果。至訶目連，緣對八百，則盡以三教因法訶 之。下去八人，至文屬當。
二、隨釋，三：初、約體用， 二：初、約體，二，初、牒經。二、「身」下，釋義，二：初、事解， 二：初：斥偽身。「如木石」等者，雖如木石，有此身 故。雖如死灰，有要期故，並名為有。身子何必 為邀名利，由現此儀全似現相，是故大士寄 之以訶。
二、顯真，二：初、約生身訶。「趣佛慧」者，即 生身得忍，分證三智也。「九大禪」，即別教禪。「及 二乘定」，即藏通禪。達邊即中，隨機所好，故云 「隨意即入」。「在欲而行禪」者，荊溪云：此亦約果 地真滅定作此說，意令入於不思議假，故云 在欲，不以世人在欲而謂有禪。今意云，魔本 以欲而亂世人，既以魔界而為佛事，故魔見 之其心憒亂不端，下方寄因人不現身心之 觀也。
二、約法身訶。「法身菩薩」者，即果報土中 菩薩也。荊溪云：正以因乘無生分果而往訶 之。大小俱果，汝何以於三果而現身心？「若理」 下，恐推大果，故以不思議事理而對責之，事 理俱不如汝所入。
二、「若修」下，觀解。「六種宴坐」， 即體用、法心、因果也。今觀一心攝此六者，體 即一念三諦，妙用至廣豈踰十界，即事而理 一念遍攝，心法無殊、因果理一，三千三諦無 所不該，觀此一心名真宴坐。於此總示，下文 存略。
二、約用。「自他無益無用」等者，得自有餘， 何復此定？故於自無用。廢餘威儀，故於他無 益。「由其無體」者，由無妙體，故無大用。荊溪云： 前訶無體，正訶無用之體。今訶無用，乃成雙 訶。「不思議定」下，示圓定也。文中亦先明生身 得忍，次明法身。「現十界威儀」者，《大論》二十九 云「聲聞入定則無說，佛在定亦能遊行。」如《密 迹經》心密中說「諸佛心常在定中」，心亦應說 法。當知所現十界四儀說默一一無妨。
二、約 法心，二：初、法。「身子出真」者，出定也。以入定則 冥真，故以出定名出真。「二法不得相捨」者，「相」 字誤，應云「不」捨。廣本同，謂小乘凡聖二法既 異，則不得不捨道法而現凡事也。「現凡事至 不善事」者，荊溪云：秖是如彼凡夫有漏三業 所作之事，咸是菩薩定法之外用也，故不須 捨。「引物至淨土」者，故知六法但有一法，即能 利生，為利生故須取淨土。具足如前二十九 事。
二、心。「入出動散」者，暹云：有出有入故，定名 散動。
三、約因果，二：初、約因訶，二：初、牒經略示。 二、開句廣釋。「今應」等者，荊溪云：四句之中，第 三所訶、第四能訶，餘之二句相從來耳。「故佛 於須跋經中作師子吼」者，決定說外道法中 無聖果故。「不動不修」者，有身見故即有邊見， 有邊見故即有戒取及以邪見，八十八使具 足，故云不動修。「四枯念處」等者，等取正勤、如 意、根、力、覺、道也。此是通塗道品，具如《止觀》第 七及記。若有身邊即具五陰，陰是四教所觀 之境。「七十三人」者，上八地各九品，八九七十 二人，并取欲界具惑一人，七十三也。「不取不 捨」者，見即菩提，無見可捨；菩提即見，無菩提 可取。波水取捨，譬意可見。「污穢陰」者，《止觀》明 九種五陰：一期色心果報陰，平平想受無記 陰，起見起愛兩種污穢陰，三業善惡善惡兩 陰，變化示現工巧陰，五善根人方便陰，證四 果名無漏陰。今觀見愛五陰即三諦理，故云 污穢等。「非垢非淨」等者，垢即是枯，淨即是榮， 下三例爾。秖是中道念處雙非二邊，雖復互 融，且從勝說。「此是別觀四念處」者，此約圓中 境觀俱別也。然例小乘，念處有二：一別、二總。 總自有三：一境別觀總、二境總觀別、三境觀 俱總。今是別念處也。「八自在」者，一、一多，示一 身為多身，身數如微塵。二、小大，示一塵身滿 大千界。三、輕重，以滿大千界身，輕舉遠到。四、 色心，心安不動，示化無量形類。五、根，六根互 用。六、得，得一切法，亦無得想。七、說，演一偈經 無量劫。八、身，遍一切如虛空，廣如《大經》。「於中 勤策」等者，暹云：此是相攝道品也。
二、約果訶， 二：初、牒經略示。「或七日或十五日」者，《大論》云 「來至佛所，七日遍達佛法淵海。」又云「十五日 後得阿羅漢。」
二、開句廣釋，二：初、開句正釋，二： 初、約句正辨。「二斷而入至別菩薩」者，荊溪云： 此是別人十住之初，用二乘法耳。
二、「若身」下， 引喻比決。「不能用煩惱為佛事」者，二乘可知。 前約句既云及別菩薩，今云不能用煩惱等 者，荊溪云：正約初住之位也。
二、「他解」下，斥舊 顯今，二：初、斥舊解。「有如是過」者，以大入小，正 明果上有難思用。若言是空，以大入空妙用 何在？此雖例破前義，亦見斥解芥納須彌之 家俱空之說，自謂高深，研之甚淺。
二、「若煩」下， 顯今釋。「雖云能入」等者，荊溪云：應云涅槃本 來不動，故細合此喻。今謂若細合者，應云煩 惱之性非事非理而事不妨理，故即煩惱是涅 槃。涅槃之性亦非事非理而理不妨事，故即 涅槃是煩惱。雖事理相即，而本性不動。故知 由具此性，至果顯發，故有大用。今借大小相 入以喻理事互融。
三、結成印定。「此六種」等者， 謂體用等悉皆圓極，故云「即是究竟」。以圓望 偏，故名究竟。非約極果，以前能訶之六皆約 分真故。
四、結成不堪，二：初、正釋現文。「若作至 何殊」者，徵難也。「理而」下，答釋也。華嚴全不受 益，今聞彈折遠為淨土之因。聾瘂雖同，益不 益異。
二、對後料簡，二：初、問。二、答，三：初、略示。 二、「遠師」下，引證。三、「身子」下，釋成，二：初、身子。「故 用禪訶兼得智也」者，荊溪云：身子非但有無 定之智，亦入無智之定，以是義故從定訶之。
二、目連。二、命目連，二：初、分科。二、「所以」下，隨釋， 二：初、命問疾。荊溪云：次命目連，為對居士全 從因訶，又從說法邊皆用教訶。居士俗眾一 切並具有為緣集，故須兼通帶別入圓。若但 目連，是則以三而訶於小。所以次命目連者， 智既不逮，兼定應堪。「名拘律陀」者，問：《大經》云 「目揵連即是姓也，因姓立名故名目連。」何故 名拘律陀耶？答：本自有名，但時人多召其姓， 故《大經》云耳。「文殊問」下，翻姓也。「萊茯」者，《字林》 云「上，力何反；下，蒲北反。正應作蘆菔，音與上 同。今時作蘿蔔者，俗字耳。」郭璞云「紫花大根， 俗呼雹葖。」《爾雅》「葖，蘆菔是也。」後學不曉，往往 以來復音呼。「父母好食」者，先祖父母食之得 仙，因以命族。《法華疏》云「二物，古仙所嗜。胡豆 者，新翻採菽氏。」蓋同此義，菽亦豆也。「深求其 致」者，荊溪云：勸勿忘本，故曰深求。下去悉然， 身子亦爾。「五種利益」者，一示為外道化諸同 類、二鹿苑顯四枯教、三方等恥小慕四榮教、 四般若信解四榮教、五法華悟四榮教，悉是 以權引實，約此五義名深求其致。
二、辭不堪， 二：初、分科。二、隨釋，四：初、正辭不堪。二、述不堪 之由。「表曲徑」者，三藏折觀紆通化城，故名曲 徑。「半滿相對」者，荊溪云：所破定半，能訶是滿。 門中或三二一雖復不定，三皆名滿。以由此 故，得名相對。
三、正述被訶，二：初、分科。二、隨釋， 三：初、總訶，二：初、正釋。「非唯至小益」者，荊溪云： 說小法相被彼大機，故俱失二，故總訶之云 不當如仁者所說。此中當字，平聲呼之，意明 所說不當故也。若去聲呼，須以當字而為句 末，故不可也。
二、「良以」下，結示。「禪定至不明」者， 小定力淺，大法不明也。
二、別訶，二：初、分章敘 意。二、「如法」下，隨文釋義，三：初、外說內解用通 教即空破說法不當道理，二：初、分科。二、隨釋， 二：初、當如法說，三：初、標章總勸。二、別說，二：初、 分科示義，二：初、分科。二、「須略」下，示義，二：初、明 小衍不同，二：初、明三空行相。二、異，二：初、明小 三空，二：初、正釋，二：初、總明三空。「析五陰空」者， 心則念念生滅，色則四大不同。於一一大復 更析破，如一地析至隣虛，見五陰空，名法空 也。「故阿含」下，雖一經二論明空多少，三空收 之義無不盡。「誰老死」等者，《大論》引《雜含》云「十 二因緣從無明至老死，若有人言是老死，若 言誰老死？皆生邪見。乃至無明亦復如是。若 說無誰老死。當知虛妄，是名生空。若說無是 老死。當知虛妄，是名法空。乃至無明亦復如 是。」彼經佛在調牛聚落告諸比丘，初中後善 乃至梵行清淨，所謂大空經。若有問言彼誰 老死？老死屬誰？彼即言：我即老死。今老死屬 我。老死是我所。若無明離而生明者，彼誰老 死？老死屬誰？老死則斷，斷其根本則無明滅， 無明滅則諸行滅，具二空故名為大空。故知 小乘空於我所名為法空，空於我人名眾生 空。若諸菩薩以空涅槃塵沙佛法名為法空。 人謂小乘不明法空者，未曉經意；縱有誠教 云聲聞人但得生空，且讓菩薩與奪之言。
二、 「有師」下，別解平等，二：初、古人解義。二、今師研 難，二：初、研難示義。文中先以平等並生法。「若 直」下，以生法並平等。既許生法與空異，例應 平等與空異，是故今師立三空義異。
二、「若止」 下，二空攝屬，借如《阿含》但明二空，而法攝平 等，故知三空處處具足。「涅槃空」等者，尚攝涅 槃，何況平等，以平等但是起生法平等見故。 此見須破，故有能所。
二、「雖復」下，結一示。二、 「破拙」下，明衍三空，三：初、標示。二、「今」下，約譬顯。 「實拳指」喻析空，「鏡像拳指」喻體空。「實拳指」等 者，雖知開指無拳，而血肉之指猶存，故須析 破方空。鏡中所覩二俱本空，其指尚無，其拳 安有？拳喻假名，指喻實法。「智人」下，荊溪云：無 拳者生空也，無指者法空也，無空即是平等 空也。三、「此」下，結性相不在四句是性空。內自、 外他、中間共自有、無因四性俱無，故云不也。 「亦不不住」者，不住無四句也，此即相空。故前 三空，各具性相二空也。
二、「若三」下，辨三空入 道兩殊。初明小教入道。次「若衍」下，明衍門入 道。初云「前三是方便」等者，「三」應作「二」字誤也。 荊溪云：前二空是方便等者，由人法空方入 真空，乃名平等。當知但指所證之空即名平 等。「若衍」等者，衍通三教，先明別圓，次明通教， 以通教機雜故須別明。又初是總明，但云即 真入中。次是別示，乃分利鈍，鈍乃即真，利則 入中。初云「即真入中」者，荊溪云：既是巧空，即 真即中，不應別說。言即真者，不必皆即，但云 此真通至於中，是故釋云皆通法性。「若通」下， 別明通教也，亦是別示衍義。「上根智」者，文脫 「利」字，應云「上根利智」。荊溪云：先出鈍根不見 法性唯住偏真，故云「同得見真」。上根利智通 至法性，即菩薩中利者故也。既通利鈍，名為 共空。故荊溪云：若不信有共空義者，今問他 云：「且如經云『法無眾生，離眾生垢』等，豈不是 無眾生我人壽命等四？此之四法二乘已離， 何以還將用斥於小？既斥於小，小大須分。」於 今應云所離無殊、能空智別。今家意以能離 三中通真與拙，所證不別，應知別圓能離永 乖，故釋義者諸皆具約三教俗同真異，真體 須分。今疏從勝，且從圓釋。心法法性其言尚 通，下三空句一切皆爾。善得斯旨，方乃可言 善消三空。又復經文所列諸句，凡諸法字及 以釋中諸法性名，悉須分別令具三真。若獨 圓者，心外無境，一攝一切莫不融通。今兼斥 俗義，義通權實及以初心，應知所觀不出界 內一切心法，以由即故義雜真殊。
二、「今淨」下， 結示經意。
二、「法無」下，隨文正釋，三：初、明體法 生空破折法生空，二：初、標示懸解，二：初、標示。 二、「問」下，懸解，二：初、懸斷生空即中疑。問中初 是牒前義，「何得入中」是正問。荊溪云：此依通 中偏生空問，答中並約通中利根、利中圓教 以釋空義。引經證義，一切皆然。細得七重之 中三真深意，方了此中。前後經文然約圓釋。 眾生尚乃即是法性，況眾生空豈可非耶？故 使一切趣於我人。次引《大經》六法而答。問者 五陰神我總成六法，不即不離已如餘文，於 中但取我空而已，故引六十二見即是答也。 向多處文已料簡竟，此何復疑？如云即真入 中，故於次文分上下根，下根即真、上根即中。 即中從深、即真在淺，深不失淺、淺則遺深，故 覆淺從深，一音通被。況依經部，理合隨機；準 經現文，且從通釋。如云法無眾生，三教之法 俱無眾生，用智不同使成三異，故法性實慧 及以方便其言悉通。但譬之以伊，不通通別。 又復須知已下諸句方便慧中悉有二意：自 行、化他。又下諸句云心及一切法者，以此諸 句歷心約法，誰有見之不思己行，一向專憑 文字法耶？
二、「今言」下懸，釋。法即妄心義。心垢 者，隨染緣也；心淨者，隨淨緣也。染淨既異，十 界分焉。由性本具，隨緣能造，故《輔行》釋造凡 有二義：一者約理，造即是具；二者約事，即十 界依正俱由心起。委示如《顯性錄》。
二、「法無」下， 隨文正釋，四：初、明無眾生，三：初、標名統示。「此 去」下，統示下皆具三義也。
二、「一約」下，正明三 解。「心及諸法」者，心即能造，諸法即所造。既法 由心造，明全法是心。但觀能造即具諸法，此 理不改，名之為性。諸法之性，故名法性。又性 可軌則，故名法性，性謂三諦也。「不為惑染」者， 即惑是理，故不為染。「如優波離心相」等者，荊 溪云：下文正約犯罪之心本來無垢，如優波 離得小乘脫，豈不見於罪心？心性不別，故 約理性一切無垢。「勝天王」者，引自相空以證 理法無眾生垢。引自相離，以證理中離眾生 垢。皆約法性，並云自相。次實慧中亦先牒法 性者，由性無故慧方今無。雖復性無而猶有 者，良由無慧不可自無。但云若法不云心者， 心法相攝，舉一自通。下去諸句一切悉然。「法 性至煩惱垢」者，此中具二：一者全不了知真 中無我；二者縱了真諦，不知中道。由此故令 我猶有垢，以有垢故並名妄計。「若了」下，明稱 實之慧乃契理無。下去諸句一切悉然。
三、「此 即」下，結異顯觀，二：初、結異小乘。二、「下去」下，顯 即觀心。
二、明無我，二：初、總示對破。二、正明三 解。「並類前作」者，類前方便皆有自他，及結三種 如世伊字。
三、明法無壽命。四、明無人。荊溪云： 不同凡夫至際斷者，且據此於二邊便故，具 足應云不同七種方便人也。此非獨圓，不得 說之。下去例爾。
二、明體法法空破析法法空， 八：初、明法常寂然。「次八番明體法入法空」者， 荊溪云：前明衍門人即是法，不應別說。但於 前來生空之上以示法空，故體法言通人法 也。故於所空人法還別，約所空說故重言之。 故所空人中，但對眾生壽命，即彼能空體常 寂滅，諸相常滅即名法空。若不說者，何以得 知。下去皆然，讀者體之，行者察之，消者了 之，教意前後相望皆爾，數數融會無令迷旨。
二、明法離於相。「十相」者，荊溪云：《涅槃》云「色聲 香味觸，生住滅及男女相。但離此十，未足以 顯大涅槃德。」然經意者，云涅槃中無此十相， 非唯破此成大涅槃。「智識」者，分別識也，亦是 分別智也。於今正當空假二相，故云分別。故 中道理無分別境，必非智識之所能緣。
問曰： 亦有一智而緣多境，如以俗智照具照中及 以真俗更互轉照，其理何耶？答：若論通相入 空境智，即以一俗對於三真，互照轉照非此 所論。
三、明法無名字。四、明法無有說。荊溪云： 以諸言說從覺觀生。凡諸有言皆從覺觀，法 性俱離能說所說，法性本無實慧照之，方便 無著故使然也。
五、明法無形相。六、明法無戲 論。「無愛見戲論之法」者，愛心見心，所有言談 不契實理，名為戲論。肇法師云「具境無言，凡 有言論皆是虛戲。」
七、明法無有我。八、明法無 分別。「非六七八識」者，識名分別，故說皆無。言 六識者，總攝前五，備舉云六。非唯第六，諸識 俱妄，故非真理。如下經云「不依六塵」，豈唯第 六？
三、明體法平等空破析法平等空，二：初、標 示。「及諸句」者下，有九句也。「似平等空」者，荊溪 云：以準絕待及同法性，隨如、住、實際等言全 是平等。但諸句勢，如離好醜及過眼等，亦欲 同前生法二空進退兼含，故且云似。又不同 前七，故云不屬因緣、無去來等。既三空體一， 故得言之。既生法狀，似有待故，以平等而重 緣之。
二、「法無」下，隨釋，二：初、明七番，七：初、法無有 比，二：初、正約三解。荊溪云：初云無相待者，無 我是絕，絕彼待故。故從心絕不從事絕，事絕 無窮絕還不絕。心約實理，理即法性，法性本 無，尚亦無絕，有何不絕？「相待之惑自然而滅」 者，智稱法性方乃名滅，是故法性亦滅於絕。
二、「今以」下，示平等空義。荊溪云：平等之理猶 有所存者，故得二空即名平等。言所存者，意 令成絕，必無所存。當知平等自無平等，名平 等空。若不然者，何名衍門？三空俱時欲顯功 能三無差別，故列所存顯無所存。欲得平等， 生法亦無，豈更存於平等之見？故云平等亦 空。「但三藏」下，更引小三以形大三。縱有平等 終無別理，況復小教二空成時猶未平等，況 更修空空於平等，是故大小三空不同。「智障 心滅」者，有智障時仍屬相待。智障秖是空假 智耳，雖因共乘至初住位智障必滅。
二、法非 因緣。「六因四緣」者，《俱舍》云「能作及俱有，同類 與相應，遍行并異熟，許因唯六種。」《大論》云「六 因者，謂所作因、共因、自種因、遍因、相應因、報 因。四緣者，因緣、次第緣、緣緣、增上緣。」新譯次 第緣名等無間緣，緣緣名所緣緣，餘二名同。 所作因者，不礙於他。相應因者，心心數法同 因同緣，以心心法共相應故，名相應因。心心 數法以心相應為因，名相應因，如親友知識 和合成事。共因者，一切有為法各共生因。以 共生故，更相佐助，相兄弟同生互相成濟。自 種因者，過去善法與現在善法為因，現在善 法與未來善法為因，惡、無記法亦復如是，一 切各各有自種因。遍因者，若集諦下十一遍 使名為遍因。報因者，行善惡因得善惡報。四 緣者，如上五因名為因緣。心心數法次第無 間相續而起，名次第緣。心心數法託緣生故， 名為緣緣。諸法生時不生障礙，名增上緣。荊 溪云：大體秖是法性不從因緣生耳。以在因 法必屬緣故，因緣必是有為法故。「及十二」等 者，四緣六因及以十二並是生死，生死即三 道，三道即三德，三德是法性，三德之外無復 三道。言「亦非」等者，以十二緣名同事同，十二 秖是四六而已，故知但是離合說耳。且如無 明即是行家之能通也，即同類因。行必四相， 即俱有也。行中五部，亦同類也。無明行中，心 心所法共行共感所作必同，行有必招識等 異熟，此行必有遍行五部之惑。若四緣中，論 云「增上即能作，因緣五因性」，比六因說可知。 然疏文中，因緣中所作及增上，云與相待同 者，如增上中有力無力並是能成，望彼所成 能所別故，故名相待，況能所中俱有長短大 小等也。我法性中都無是事，故為平等之所 破也。然小乘中已破因緣得入真諦，今云法 性不屬因緣，故殊小也。
三、法同法性。「一法入 一切法」等者，荊溪云：既云諸法悉有安樂，即 是本有義。云相入，既本相在，更云互入者，示 相攝相，令知相在。「通達法性」者，法雖本同，必 須實慧而遍入之，方了諸法互入之性。又法 即智慧，以境智不二故。理智合者，一多相入， 垂應自在也。
四、法隨於如。荊溪云：如如不異 者，法性中如，一如無二。理智合者，明一切應 用之法皆順法性真如，起即無起，無起即是 無所隨也。
五、法住實際。荊溪云：法性實際及 以如如，名異義等，故無四邊，義亦通三。今文 且一，意在略耳。理智合者，解雖無邊理既本 具，而能起四教四門攝物，而內無執著流動 之過，故言諸邊不動。
六、法無動搖。搖去聲。「不 依六塵」者，荊溪云：依者著也。若爾，三藏小乘 豈著六耶？答：有即有離，離仍同著，以著中之 無故也。塵離二著，著名無殊，如金鐵鎖被繫 義等。今摩訶衍二俱離也，以見真俗法界故 爾。三理智合者，方便和光而不同塵，故言不 依六塵。
七、法無去來。荊溪云：問言不住者秖 是去來，何得去來釋無去來？答？不住則不去， 不住不去則無去來，故以釋無去來也。意明 法性不偏住故，故云不住，為異二乘有去有 住。理智合者，方便化物，不來相而來、不去相 而去。
二、明九句，二：初、牒句正釋。「若聲聞至十 六行」等者，荊溪云：室謂空無我，無相謂滅。四 無作即餘十，依諦各別，三不相收。若衍門，三 法相收。若真若中，俱無異趣，一法性中三亦 何別。「引思益」者，眾生即理性滅定，理性滅定 尚具足三，故知理性不殊，無相無願故也。故 一理中最可相即，尚即眾生，諸何可異？「即是 復宗明義」者，復彼眾生身中滅定之三理也。 理為本宗，故云復也。應用即是方便之慧，亦 有三也。雖同他有，有常同理。離好醜中理慧 合者，現十界好醜而無取捨，即是離也。「增損」 等者，荊溪云：問增損之中亦云生死及以涅 槃，與前何別，而此復云？答：好醜約果報，增損 約功能。二門雖別，生死等同。名異義同，重論 何爽。下去準知。「法過眼耳」等者，與前離諸識 及不依六塵，并今過眼耳等，秖是法性，非根 境識三也。文雖隔越，意實相通。荊溪云：然法 性無眼等名，一一根中俱是法界，故云過也。 若實慧者，得慧故過。若方便中，入假故過。文 略不述，高下比知。
二、「從不」下，略指料簡，二：初、 指前語略。二、簡前用義。荊溪云：異三藏者，理 俱異三，何但三藏。今沒二者，應知能異必異 三教。今經文中通教似顯，故且從之。義解之 人須令圓顯，文之旨故、應修門故、深收淺故、 佛元意故，故令思擇令義歸圓。
三、結破，二：初、 正解。「唯大目連至豈可說乎」者，荊溪云：故知 不應唯作三藏說也。言「如是」者，法相應如向 來所釋，豈可唯如目連說乎。目連豈不能說 三藏之中法無眾生離眾生垢等，而為淨名之 所責耶？法既含三，目連尚不能說三中之幻 俗，何能說於即幻之三真、即真之圓中、中理 之諸法？故結示云法相如是，豈如目連以三 藏說乎。
二、「問」下，釋疑。
二、當如法解，二：初、分科。 二、隨釋，二：初、彈不解，二：初、不解能說無。荊溪 云：夫說者等者，然準次第，應先訶解、後訶於 說。今先訶說、後訶解者，正訶目連說法相故 也。說不如法，良為無解，故訶於說、後方訶解。 如是解者，方可如解而為他說。故前結云解 應如是，豈可輒為居士說耶。「四不可說」者，當 知法性尚不可作圓教說之，況復三教寧當 可說？「引法華」者，以證從極，三教名餘。通別尚 迷，況復三藏？
二、不解能聽無。荊溪云：其聽法 者無聞無得等者，此亦斥於說示之謬。秖由 說示，不示無聞無得之體，故令聽者有聞有 得。「若目連」下，以有說示，正結訶其不能於法 性中忘其師資之道。目連豈不能於真諦體 中忘師資耶？準於出定，真亦不忘。
二、借幻為 譬。荊溪云：問前文多云幻隨三真，今那云四 理如幻耶？答：過涅槃幻，類之可知。問文初但 云約通教訶，前後釋義皆作一幻隨三真轉， 乃成於別圓接通。對通即三，豈會經旨獨通 教耶？答：通為能通，別圓是所通。有能通別圓 之功，故先但約通教釋之，能所相對即具三 也。若從接邊，通是所接、別圓是能。秖緣所有 可接之理，則令能接之有功。況義在通並含 能所，若其不以接義釋者，何以明於通中利 根根生待接、接候機成。今存三釋，為順接入 圓接別教也。此文前後少明接義，秖得從容 兼含判之，故委料簡通上下文。況今責目連， 若解若說不稱法相，正當不得二種入通、通 入二種之深旨耳，當令目連依於中道觀解 之意而說法也。況復說接，然須知機，目連復 無觀機之智，故令說解不當於機。「若入如幻」 等者，此引二十五三昧中如幻三昧，故令依 圓不思議理而說法也。
二、外了根緣內善知 見用別教破說法不當根緣，二：初、敘意分科。 荊溪云：當了至隨病授藥者，問前已約圓，此 何仍別？答：前正在通。通中真理雖含圓別，但 俗未是知根之智。目連可中自因此門入圓 入別，尚須勸以中智照俗使成妙俗。況前況 為利根通論機緣不同，剋仍須別，故以別訶 良由此也。「一訶不知根、二訶有滯」者，訶滯仍 與通教略同，以通教中先真後假故也，故先 訶其不知根緣。況訶有滯，正是不知根緣之 由。文在後者，文後意前故也。
二、隨文釋義，二： 初、訶不知根緣。「如來知根」者，知眾生根鈍，即 說藏教析空，故云故聲聞經等。今居士根利， 應說通教體空，何以反說三藏乎？故荊溪云： 文中但作藏通相對以論利鈍，亦且寄通一往 而已。今亦可云一切利鈍皆悉不知，目連但 汎對他以說拙教而已。既不知小鈍，亦不知 大利，況十六門六十四悉之利鈍耶。故利鈍 之言有通有別，通約十六，別但衍門；與而言 之，亦可容知三藏十六。故今所以斥小被大， 三空悉然，故須曉此。二、訶知見有滯。
三、外慈 眾生內念佛恩用圓教破說法不當佛心，二： 初、敘意分科。荊溪云：問前已用別，理合有悲。 今此亦以大悲為訶，何得判云是圓訶耶？答： 前對真空，且以滯空不知根訶，非全無悲。今 云悲者，加報佛恩，即是無緣大慈悲也。故以 念報佛恩之大悲而訶其偏，但是被俗之慈 悲耳。況八百居士宜須在慈，故更進訶雙被 故也。
二、隨文釋義，二：初、當起大悲心。二、念報 佛恩。「應報至寶種」者，荊溪云：運無緣悲即念 報佛恩之大悲也，若報佛恩即不斷種。當知 二乘自既斷種亦斷他種，良由不知小三空 中無無緣悲，雖終日說，非報佛恩。
三、聞法得 益。荊溪云：準此亦須略說三空，以結淨名巧 說之德。以訶說法不應法相、不知根緣，故且 云大機。居士發心者，故上破古斥小逗大非 關人天。又發心語通諸居士中根緣不同，或 是唯圓或是通別，或有圓機宜先通別，或唯 通別同座異聞。
四、結成不堪。
三、命迦葉，二：初、 分科敘意。「頭陀」，此云抖擻，抖擻煩惱故也。《善 住意天子經》云「頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡、 三界六入。」荊溪云：次命迦葉者，身子已約果 訶、目連復約因訶，今此文中約因兼果而為 訶也。寄大因果訶其小果，寄小因果示其大 教。大因者，示乞食門。大果者，示正食法。小因 者，集道諦也。小果者，滅諦也。大教者，頓教也。
二、「迦葉」下，隨文釋義，二：初、命問疾，二：初、正釋 現文，二：初、釋迦葉。「此翻為龜」者，其先代學道， 靈龜負仙圖而應，從德命族，故云龜氏。「以姓 為名」者，時多以姓召之故云也。其實有名，名 畢鉢羅，父母禱樹神而生子，因以名之。
二、釋 大，二：初、今解，二：初、標。今約所表，故云智大等。 若約事釋者，佛弟子中多名迦葉，如十力、三 迦葉等，於同姓中尊者最長，故標大以簡之。
二、「所」下，釋。
二、「有言」下，他釋，此亦事釋耳。
二、「若 深」下，指同前意。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨釋， 四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由，二：初、指略斥 非。「十二頭陀」者，《南山鈔》云「位分為四，謂衣、食、 處及威儀。衣中立二：一者納衣、二者但三衣。 食中立四：一乞食、二不作餘食法、三一坐、四 一揣。處立五：一蘭若、二塚間、三樹下、四露 坐、五隨坐。威儀立一，常坐。」荊溪云：頭陀三 意者，半滿秖是約教而已，《法華疏》文具廣分 別。「今難」下，破他解中，今以二門對於二人，意 略可見。今更助一釋，二門雖殊，得飯義一，即 涅槃是。「恐人謬作觀行」等者，問：大師常用，何 以匿他？答：非謂不許，但斥乖文。一家消文皆 先事、次教、後方觀門。縱為觀門依文附教，堪 資至道以益行者，直爾理解恐迷經宗。
二、「今 言」下，正示經義。「貧里」者，〈周禮〉「五家為隣，五隣 為里。」里，居也。「使現轉報」者，荊溪云：凡施聖眾 皆蒙現益，如阿那律拔現貧苦。「稽時廢業」者， 稽音雞，留止也。「非為物軌」者，習染甘美，安稱 抖擻？豈堪為人軌範也？
三、述不堪之事，二：初、 分科。二、隨釋，三：初、總訶。「有慈悲心」等者，荊溪 云：抑揚之妙，事在於斯，以歎有悲抑之令普 故也。「如來所歎命共同坐」者，迦葉一時從山 中出，形體垢膩著麁弊衣來詣佛所，諸比丘 見之起輕賤意。佛欲除諸比丘輕慢心，故讚 言：「善來。」即分床命坐。迦葉辭曰：「佛為大師，我 為弟子。云何共坐？」佛言：「我禪定、解脫、智慧、三 昧、大悲、教化眾生，汝亦如是。有何差別？」諸比 丘聞已起慕敬心。「本關福智」者，《法華》云「若人 有福，曾供養佛，為說緣覺。」故知福德利智則 易度也。此斥迦葉從貧，故且一向準理易度 在根，豈擇貧富？其或貧而鈍愚、富而利智， 豈可捨富而從貧耶？
二、別訶，二：初、分科。荊溪 云：別訶中立四意者，從始至末次第訶故。元 知迦葉建意，欲往乞食之所，標心既謬，故後 訶時至入聚落其心必非，故不能體空聚之 想。入已得食，食必有非，非由觀諦，俱不合 理。若欲訶之，為用何法？故辨漸頓以為訶法。 事窮理盡，故結勸之。
二、「初文」下，隨釋，四：初、訶 乞食心非，二：初、分科簡示，二：初、分科。二、「問若」 下，簡示。「苦心所契」者，「苦」應作「昔」字，誤也。「昔心 所契」者，即苦集道三是昔日因心所契也。即 下文云「元為破此苦諦」，乃至云「元為得不食 之果」等也，尋下疏文可見。
二、「住平」下，隨文釋 義，四：初、約小乘證滅破。「本有滅諦平等之理」 者，即三千三諦，生佛一如、自他同貫，故云平 等。「行生修」者，《大論》八十先舉經云「須菩提白 佛：『菩薩云何行般若波羅蜜？云何生般若波 羅蜜？云何修般若波羅蜜？』佛言：『色是寂滅 故、色是虛誑故、色不實故，應行、應生、應修般 若波羅蜜；受想行識亦復如是。』須菩提又問： 『行生修為幾時？』佛言：『初發心乃至坐道場，行 般若波羅蜜、生般若波羅蜜、修般若波羅蜜。』」 既言初後俱行生修，即圓義也。故知，即行時 生，生故復修。故經復云「須菩提言：『次第心中 應行生修等耶？』佛言：『常不離薩婆若心，不令 餘念得入，為行為生為修。若心心數法不行， 為行為生為修。』」有人釋云：行在乾慧地，生在 無生忍，修在無生忍後。此通意耳。若準通意， 例別可知。「薩婆若」者，《大論》翻為一切智相。荊 溪云：意明次第心中使應般若，即常與薩婆 若相應，次即不次故也。迦葉何不將如此心 次第行乞，而但懷於去取心耶？「由迹顯本」者， 達事即理也，此名體用本迹。「若迦葉」下，荊溪 云：次將身子入定之果寄釋其因。故知不離 薩婆若心，尚於食見於八邪即八解脫。若能 善達機理，豈令行事捨富從貧？事行尚虧，安 會至理？「菩薩雖知至解脫」者，雖知理常平等， 而不妨次第修學也。即邪是正，故云不捨八 邪等。「何者」下，釋出次第求大乘相。此即解頓 行漸。若約初心，即次第止觀意也。薩婆若心， 即圓融解也。「從凡」下，明所歷次第行也。禪悅 諸定止欲散網，達色無色定也。「又入」下，止三 界獄，達二乘道也。「又入菩薩」下，止於自證，達 菩薩道也。既云上上諸禪，即兼止二邊，達常 住道也。「於一一禪皆有三智」者，荊溪云：具如 《止觀》禪境之中。觀諸事禪皆成妙境，此是圓 人觀於根本乃至別教九種大禪，一一禪中皆 見佛性。若別教人自性禪，但在地前而已。「是 為」下，《大論》八十七云「行名布施，學名持戒，道 名智慧。又行名持戒，學名禪定，道名智慧。」「不 觀貧富心無去取」者，既心佛眾生三無差別， 豈去富而取貧耶？「依分衛法」等者，即不擇貧 富，次第而往也。律明乞食之法，不一處是為 福他，故令至七家。「分衛」，此云團墮，即是以團 食墮著鉢中也。「迦葉內心」下，正出小乘之過。
二、約知苦破。荊溪云：次下三諦，一一諦中皆 先於無學法上以破迦葉。次若在學地去，以 學人未足而形迦葉。
三、「迦葉結漏」下，重以應 入無餘為難。
四、「若為利」下，以利他法而為難 也。「若菩薩」下，以大示之，乃以菩薩利他結之。
三、約斷集破。「揣食」者，揣音團。《漢書》云「何足控 揣」，此假借字也，今體作摶。《通俗文》云「手團曰 摶。」「四食」者，荊溪云：觸、思、識、段。揣是古譯，新不 用者，謂飲粖等豈可為揣？凡云食者，取能資 長，滅壞身者不得食名，如毒藥等，雖食非資。 觸如冷等。思如意思，能延報命。識如分別，令 報命住。古人有章，不能廣敘。今意但取段食 為語，餘者相從。羅什云「食有四種：一曰揣食。 二曰願食，如見沙囊命不絕，是願食也。三曰 業食，如地獄不食而活，由其罪業應久苦痛 也。四曰識食，無色眾生識想相續也。」
四、約修 道破。二、訶入聚心非，二：初、分科。二、隨釋，二： 初、總訶，二。初、約外聚釋訶。「訶其有心」等者，荊 溪云：淨名訶者，意云既有取捨，信知，入聚不 免有心，豈能四儀常住諦理？「而有避就」者，愛 貧而就，憎富而避。
二、「又若」下，約內聚釋訶，二： 初、正示。聚落者，《廣雅》云「落，居也。」謂人所聚居。 疏云「所依」，依即居也。
二、「前已」下，結意。「於塵有 帶」等者，荊溪云：問迦葉證空先已袪有，何須 還以有心訶之？答：此有二意。一者訶無空心 入聚、二者無空分別貧富。欲知迦葉入聚心 散，但以分別貧富驗之，信知不見聚落圓理。 信無不滅定現儀，信知小空迦葉已得。今以 事理不空訶之，故一一文皆以體空入位並 之。
二、別訶，三：初、訶眼根，二：初、示所訶失。「與盲 等至無去取」者，荊溪云：六根本是塵識所依， 生諸分別及於六塵而得斷空，故以如盲訶 令會理，令迦葉得無出入之大盲也。「迦葉至 之見」者，迦葉但得入觀時盲，出觀猶見不殊 凡俗，有見不見則非大盲。
二、「菩薩」下，顯能訶 得，二：初、總釋。「故與盲等」者，荊溪云：借彼世盲 譬無分別，見而無見、無見而見，故雖曰盲遍 視法界。能如是觀，空有貧富常會一如。迦葉 未然，故招訶折。然又應知盲非盡理，故從耳 去但云如響不云如聾。
二、「復次」下，別釋，二：初、 約似位，二：初、正明。荊溪云：次引《大經》正當似 位。次引《大品》不見等者，當知如盲語局，不見 乃通。「三聚」者，正定、邪定、不定也。
二、「是則」下，結 斥。
二、「鐵輪」下，結顯分真。荊溪云：鐵輪者，用判 下文。下去五根，語別位同，所以引銅輪為證， 得至初住方有一分如盲故也。
二、訶耳等四 根，二：初、示所訶失。「不了耳空」等者，不了好惡 音聲如空谷響，致怖富家歡樂好聲，不難貧 家憂苦惡聲。不了香臭因風，風無香臭，既香 與風等，是則無富家氛氳妨道之可避，貧家 羶臊非妨之可近。不了法無定性，由分別取 相謂之為味，若不分別則非味也。是以食天 饌而不染、餐苦澁而不惡，何必捨富美食取 貧惡食耶？中略其二，故云乃至。「如智證」者，荊 溪云：如智契理，以證得理，故於觸時當如以 智觸實相也。由不了故，出觀受觸，於富貧床 敷情有去取。「惡取好捨」者，貧里四塵則取，豪 家四塵則捨也。
二、顯能訶得，二：初、總釋。二、別 釋。總則通示理無去取，別則別示三諦。五眼 及約位等上下，例爾別釋，委如眼根。初總釋 「興智」者，「興」字誤，應云「與智契理」。「必不捨理取 理」者，好惡俱理，豈須取捨？束西咸空，復何避 就？「一相慈心」，謂無緣慈也。慈心等被，不緣真 俗及貧富相而生去取。
二、「若菩」下，別釋。
三、訶 意根，二：初、示所訶失。「矜貴」者，自賢曰矜。《尚書》 曰「汝惟不矜，天下莫與汝爭能。」一、「菩薩」下，顯 能訶得。「佛答德女」等者，荊溪云：如《大品》中德 女問佛：無明內有否？乃至非內非外有否？佛 初皆答云不也，次云如是有。今文甚略，具有 其意。「如幻非內外」者，即佛初答意也。「現一切 事」即，佛次答意也。文有譬合，初文譬也，次「無 明」下合也。「四句撿」等者，凡云如幻，必四句推 之令至理已，復辨大小。今一一文皆以圓文 對訶三藏，既以圓教而訶於小，所列菩薩道 理宜圓。
三、示正食法，二：初、分科。二、隨釋，二：初、 示正食，二：初、明食體，二：初、總釋。「豈雜欲食」等 者，荊溪云：正明食時須稱佛慧，故非佛慧皆 名雜欲。故知迦葉散心食時，及昔所得捨邪 入正悉名雜欲。既無佛慧，觀必出入令食成 雜，故不應食。若以欲界欲釋雜云欲，則以迦 葉同凡。非邪正者，雙非凡小邪正故也。
二、「然 邪」下，別釋，二：初、明所訶失，二：初、甄簡事理。二、 「聲聞」下，正示所訶。「緣理八邪」者，即是見惑也。
二、示能訶得。「不捨味禪」等者，荊溪云：於一一 支見禪實相，名真背捨成常解脫，訶令迦葉 見真佛性。