白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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二、「一約」，下隨文釋義，四：初、約四等。荊溪云：無 施無受等者，意明大捨等無緣慈，是故彼此 皆云無也。故以四種不可說法名為平等，即 是大捨之體理也。「平等真法界，佛不度眾生」 等者，於此捨中慈悲喜三即是度心，捨中無 著即是不度。然四與六及諸雜行，一一皆是 獨頭法施，為欲相成故並列耳。

二、約六度，二： 初、正釋。「所以六度次四」等者，荊溪云：四若得 六，方稱兼懷。

二、料簡。「何故雙釋」者，即前云起 五種檀，四權一實也。

三、約三脫。荊溪云：約三 脫者，即以空等對化生等。既是圓行，應具一 切。對雖且爾，不必全然，互對亦成圓行故也。 用互對意一一釋之，令成圓義方稱教旨。

四、 約眾行。古人分為十段，今且依之。初、護法度 生。四攝，謂愛語、利行、布施、同事。二、敬事修施。 「皆如供佛」者，以介爾有心，三千具足。不輕皆 禮，蓋此意也。三、六念六和。「生淨天第一義天」 者，《大論》云「三種天：一假號天，如人王。二生天， 即三界諸天。三清淨天，即三乘聖人。」《大經》四 天，謂世天即假號也；二生天；三淨天，謂四果 支佛；四義天，謂十住菩薩。故彼經云「以何等 義十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。 云何為義？見一切法是空義故。」又云「我曾聞 有第一義天，謂佛菩薩常不變易。」今明達檀 法界能破無明，即生義天及第一義天。六念 所緣既通四教，故兼云淨天。故知淨天即前 二教。四種六和者，類例委作，其義可見。今且 略示圓中六和者，然此六法並應云和敬，謂 身慈和敬等。又文所列小不次第，若依常說 者，一、同戒和敬，謂通達實相知罪本無，為欲 安立眾生，持諸戒品無有乖諍。又和眾生，因 於戒善未來必得菩提，是以敬之如佛，故說 同戒為和敬。二、同見和敬，謂通達實相本無 知見，為欲安立眾生，巧同知見無有乖諍。亦 知眾生知見開解必得種智，是以敬之如佛。 三、同行和敬，謂通達實相本無念行，為欲安 立眾生，於實相理行行無乖。亦知眾生因此 諸行當成佛道，是以敬之如佛。四、身慈和敬， 謂住無緣慈現諸威儀和同九道。亦知眾生 悉有佛性，未來必得金剛之身，是以敬之如 佛。五、口慈和敬，謂以無緣慈普出眾音和同 九道。亦知眾生悉有佛性，未來必得無上口 業，是以敬之如佛。六、意慈和敬，謂以無緣慈 現諸心意和同九道。亦知眾生悉有佛性，未 來當如佛心，是以敬之如佛。「既知四」下，四理 雖殊，三諦收盡。一心三諦互融無滯，不可說 示，名為質直。

四、「正行淨心而近」下，為實施權， 故近偏小賢聖。

五、調惡出家。「惡人來乞」等者， 為惡之極不過闡提，既有佛性其即是佛，豈 於佛所而生艱難？部雖未談，圓意無異。

六、說 行無諍。七、佛慧解縛。八、相好淨土。九、鑒機了 法。「隨情權實」者，統三教為隨情，以對圓融名 為隨智，不同諸文明三種也。「起於慧業」者，荊 溪云：此亦復與諸文不等。諸文對智或云因 果，今乃以慧而蕩於智。

十、斷行助道。

五、結成 法施。經云「如是善男子」等者，荊溪云：如前諸 句，一一皆須約圓施心細辨相狀，具如前章。 明諸教意來入此中，寄《法華》說述其觀旨，悉 入法門達財如法，方稱此中諸科文旨。若唯 消法相，何能涉於財中法耶？法施既迷，亦不 達於菩提道場及法樂等。如今消釋方表其 事，是故不與貪等相應，乃至不與無量相應， 唯與一實不受冥合。

六、時眾得益，二：初、分 科。二、隨釋，二：初、婆羅門發心。荊溪云：此最利 根，是故於中別標其發。

二、善得清淨，二：初、分 科。二、隨釋，四：初、善得心淨，致敬供養。二、淨名 謙讓不受。三、善得重請令受。丹誠，赤心也。四、 淨名受已迴施，二：初、敘意分科。「以無所受」等 者，自性寂然本無所受，隨機利見四教明受， 故云而受諸受。

二、隨文釋義，四：初、迴施悲敬 兩田。「福田不二」者，種福之田名為福田。悲敬 雖殊，皆堪種福，通名福田。種福雖同，高下實 異。今於事異而達理同，乞人心地三千與難 勝心地三千互入齊等，生佛一致名為不二，了 達不二名法施會。二、眾見瓔珞在彼佛上。「四 德無礙」者，四種以表四德，不相障蔽以表無 礙。三、淨名略說法施之會。四、城中乞人發菩 提心。

四、結成不堪。

二、命諸大菩薩。

二、室內說法引接攝受，二：初、 對前略示，二：初、釋品題。二、明來意，二：初、示義。 荊溪云：前明淨名託疾等者，即指前來兩節 文也。〈方便品〉中廣為諸來問疾者說，此有二 義：近為俗眾當座之益、遠為後時印定成經。 即〈方便品〉初料簡文是。次〈弟子品〉初云「自念 寢疾于床」等，具如前文五種利益。今欲總以 前二處文而為室外。「室外彈訶」者，問：何以不云 世界悉耶？答：二門各須先歡喜已方可為說。 二門共有，是故不論。問：第一義理亦是共有，何 以明之？答：雖即共有有入不入，而於入者故 須說之。又世界一種，有則不定。若第一義，一 向須有，是故須說。

二、「已折」下，結意。二、開章委 釋，二：初、列章。二、隨釋，五：初、此品來意，二：初、總 示。荊溪云：權謀者，明〈方便品〉處處現身，即其 事也。應問云無謀之權，何以更得云權謀耶？ 答：無謀即是大權謀也。大像無形、大音希聲， 故知不思議之權謀即是希聲無形大形聲 也。「前已用四教」等者，言「凡夫」者指〈方便品〉，言「二 乘」者指〈弟子品〉。「諸偏菩薩」者，指〈菩薩品〉。

問：秖 應云以圓折伏，而云四者何耶？答：訶凡用藏、 訶小用衍、斥大用圓，或展轉訶，故須用四。「今 歎」等者，即指文殊稱歎。「淨名令修」等者，即指 調伏慰喻之文及下四品也。「入不思議」，指〈不思 議品〉。「得見淨剎」即，指〈香積〉、〈阿閦佛品〉。言「及下 五品」者，至下文中各隨其品不出折攝。

二、別 釋，二：初、列章。荊溪云：此又為五者，亦與前 品五義意同，而但與前名異義別。亦可言名 同義異，以文殊受命，亦依文殊各隨五別，於 此須與前文辨別。

二、正解，五：初、為赴時眾 渴仰之心。荊溪云：親承者，向雖聞述被訶之 事，但可罔像纔信而已。若見神變并聞智辨， 得益不輕，故須隨從。

二、為三觀攝受引入。三、 為扶成淨土之教。荊溪云：隨障盡多少者，障 即宿障。障必具三，以同居中分淨穢故，是故 於障必須分三，不同緣集但三種也。若二乘 人已入位者，亦可從於顯露教說，復亦須云 令顯入位者成於生酥。在第四意中為後弄 引者，是各生淨國者，具如前文〈佛國品〉中。

四 為入《大品》、《法華》弄引。「已入正位」者，證果二乘 也。「前雖」等者，荊溪云：前據未轉者也。亦容已 有根轉之人及祕密悟。上下文相一切皆然， 言不累施，文偏事具，故具從顯一往以說。「若 至大品」等者，此文亦依次第以說，不可準前 轉教觀等。前既總撮大旨已竟，下去處處一 切且別，復須述意。故云利根，發時不定，具如 前說。

五為還佛所結定。「對佛印定」者，前列章 但云結定。荊溪云：結即印也。所言結者，大士 化事其功方畢，收束機宜理在成教，故云結 也。

問：印前可爾，何須云後？答：非菴園後名之 為後。前雖聞述而默印之，未知默意其旨何 在。至後入室累聞勝因，復見大士施多權變， 入室之後故云後耳。如是等事，理不容易，故 藉如來對眾印可。復假天帝發願弘通，佛復 述成令傳後代。準此必須重至菴園。「起發阿 難」者，即〈菩薩行品〉初阿難白佛以何因緣有此 瑞應等。

二、文殊堪為問疾人，二：初、標列。二、正 解，五：初、位高。「不無高下」者，等覺有初，中，後心 故，文殊修行積久，即後心菩薩也。「此亦一往」 者，暹云：皆望後釋，所以前文但成一往。二、垂 迹。「是龍種如來」者，《楞嚴》云也。三、顯圓。「央掘從 少」者，既少分弘偏，故為央掘訶折。以多分弘 圓，故與淨名事同。四、愜眾情。「左面大臣」者，且 順此方以分左右，餘如前記。五、隨物機。「諸菩 薩至如兩槌」者，荊溪云：不云二乘但云菩薩 者，秖是互為砧槌而已。以力等故得兩槌名， 必不可云兩砧故也。亦可互為砧槌，如初入 室，文殊設問而淨名答。至〈觀眾生〉，淨名乃令 文殊說法。及〈不二門〉，更互說默，為二聖利物 之式。亦可得云：文殊以言說之槌，扣淨名真 理之砧，乃成中間稱教之益。始會砧槌理教 之用。「為淨名稱歎」者，暹云：經云「善來文殊師 利」等是也。

三、釋權實兩疾，二：初、敘意總明，二： 初、明二疾。二、「若從」下，辨前後。能化即大士，所 化即眾生。「文云」下，證能化也。初證前權疾，「又 云」下，次證後實疾。「故淨」下，證所化也。「以眾生 病」，前實也。「則我有病」，後權也。

二、「今約」下，開章 別釋，二：初、實疾，二：初、標示分章。二、依章正釋， 四：初、辨因果疾相。「瘵礙」者，瘵，側界反，病也。「同 篋性異」者，色身如篋，四大如蛇。《光明》云「地水 二蛇其性沈下，風火二蛇性輕上升。」「互起增 損」者，水增火損則成冷病等，餘大比說。

二、解 釋，二：初、釋因病。荊溪云：貪欲至一身者，前之 三分引經義立。「等分對身」者，稍似身耳。雖乃 從義，義通於實。實由於心，理必然也。夷，平也。

二、釋果疾，二：初、約四大。二、約四相。「如瑞應」等 者，荊溪云：問何不云生？答：三由於生，生亦由 三，故不別出。「火譬貪」者，以己攝他，如火焚薪。 「水譬瞋」者，嗔心毀慈，如水溺物。「今一往」等者， 荊溪云：通別二義，於理方成。何者？由此三毒 通感於身，別對非無，通造為善，故引通文以 成別也。

三、通別。「因果各有通別」者，並以人人 共有為通，別造別發為別。因通別如文。果中 云「四大四苦為通」者，四苦即生等。若因中唯 通者，謂不別造四重等，是故但感人中四大 四苦之身，故云果時亦爾。若因中別造四重 十惡，則別發三塗重苦，乃至得生人中，六別 受四大增損、四苦增加之執。故《華嚴》云「殺生 之罪能令眾生墮三惡道，後生人中得二種 果報：一者多病、二者短命。」歷十惡明之，此即 別因發別果也。多病則四大增損，短命即四 苦增加。「強弱」者，重強輕弱。

四、約土重輕。荊溪 云：約土輕重者，雖復橫論又更竪攝。又為四： 初、同居。天道地獄，因疾。「皆言不定」者，約心以 論能起善惡，故天非定善、獄非定惡。

二、有餘， 二：初、正釋。「但有別教通別」等者，荊溪云：有餘 土中雖有藏通五人生彼，至彼無復藏通之 名。其教既謝，位名亦失。約未見別理，即別地 前。彼土剋實，但有別圓二種人也。從漸教說， 藏通初轉或且入別，初轉豈容全不入圓？但 是附文從別而說。二、料簡，三：初、簡四分因 疾。荊溪云：答分無為緣集等者，名同體別。即 與界內三界愛見四分名同，其體則與界內永 別，況復界外方便說耶。二、簡四大果疾。荊溪 云：答亦有變易等者，唯輕無重，故但云通。言 具有地等四大及生等四苦，但彼苦果與心 體同，以從貪等得四大名，故使生等念念變 易。故以變易故名為生死，以有生死任運老 病。三、簡果疾輕微。荊溪云：所以不問生死苦 者，變易生死諸教盛談，所以但疑老病苦耳。

三、實報，三：初、正釋，二：初、正釋疾相。荊溪云：亦 名因緣者，但未見理，故屬因緣。故與界內名 同體異，即法性為因，無明為緣。「不成實疾」者， 「不」應作「亦」，字之誤也。二、「但變」下，對前簡示，二： 初、別對二土。「變易名通」者，以無界內分段生 死，則界外通名變易，以因移果易故也。若別 論觀解，斷惑則有方便果報二種之殊。若論 自體者，即果報土有自體緣集也。「乃至無後 有」者，此於果報土中更約因緣，及十地有後、 等覺無後，位位破惑上下相望更論輕重。二、 通約十界。前對明二土止在四聖，今對六凡 共成十界論疾輕重。阿鼻是六凡之始，等覺 是四聖之終，望於究竟俱有實疾。以果報即 分證果，故得名佛界有疾也。具云一闡提，此 云惡欲，極惡欲之邊故，謂無信等五根也。或 翻為信不具。「阿鼻」至，此云無間。無間有二：一 身、二受苦。以闡提因疾感無間果疾，此乃別 疾之極重也。以上九界傳論輕重，中略八界， 故云乃至。又於佛界略初住等，故云乃至。故 一乃至，略其二番。二、料簡，二：初、簡因疾。引 《請觀音》者，既淨毒根即成佛道，驗是界外破 無明見佛性。不了知自體，得云三毒。既名三 毒，即是四分。二、簡果疾。「答既有」等者，荊溪云： 既許生死，何妨四大？四大既別，故引《大品》一 切法趣。界外四大名同體別，其理不疑。次引 《大經》明究竟位，四大四苦已盡，故不為生死 所遷。

三、斥古。「其如何教」者，向引《涅槃》明佛不 為生死所遷，豈非等覺猶為生死所遷乎？「況 復」下，云從癡有愛，既通等覺，豈無生死？此皆 誠教，諸師何背之耶？荊溪云：古來不知此文 難會，若不得今意，如何能釋觀音品中果報， 惡業煩惱、火水風別。「從癡有愛」者，故等覺中 一分無明亦名癡愛。從此癡愛，感等覺地一 品生死，乃能為物受癡愛生。若不爾者，感應 之道不同，設化之儀未普。「若金剛」下，明等覺 無明亦名癡愛，示同等覺設化普矣。

四、約寂 光，二：初、正釋，二：初、約究竟無疾。「二種」者，一唯 在極果，二通於下地。

二、「若通」下，約中下有疾， 二：初、約別。荊溪云：此所有後無有後生死者， 唯取此之兩位以為中下。「若依仁王」等者，於 無後等覺位中以立二生，既不立等覺，但云 十地位中有三生也。則立法雲而為始生，準 此但取住生終生以為寂光。「以始生」者，讓為 實報，故云因緣。

二、「此別」下，約圓，二：初：簡別依 圓。荊溪云：此別教為便者，以依《仁王》故不立 三十心為斷無明位。又法雲一地而分三品， 故成別也。況有教無人，未可依用。今對寂光， 依圓教故，圓教三十心皆是因緣。二、「雖作」下， 簡因依果。荊溪云：未可定用者，向來雖對別 圓兩教及等覺有無以立中下寂光之義，未 若唯立上品為定，況復暫借攝師之名。

二、料 簡，二：初、問。荊溪云：此問意者，由用有後生死 等言是攝師義，是故且推以屬天親。《玄義》云 「無著造《攝大乘論》。」無著即天親之兄，俱是五 性宗。然法相之盛在乎天親，故云天親義也。

二、答，三：初、明二聖同悟義合通用。「同入不二 法門」者，所證妙理一體無殊，四悉隨機立宗 兩異。龍樹承於文殊，明一切眾生悉有佛性 名一性宗。天親承於彌勒，說三無二有名五 性宗。三無者，闡提及定性二乘俱無佛性，不 得作佛。二有者，不定及菩薩俱有佛性，未來 成佛。故西方此土人到于今有兩宗之異。「今 本」下，大師雖承龍樹觀法，其或解釋佛經名相 何隔天親。況知內證本同、隨機暫異，故於此 文聊用攝義。荊溪云：答意雖爾，一家所用龍 樹為宗。

二、兩宗擅美共顯佛經。「若分別」等者， 世以天親為法相宗，龍樹為法性宗，其可知 矣。龍樹於佛滅後五百年出，天親九百年出。

三、「但」下，義符天親，以杜他謗。「地攝映望」者，《地 持論》是彌勒所造，亦天親所宗也。今一家釋 經，豈但宗承龍樹觀法，至於義門名相悉依 《智論》及以《中論》，法相有闕則取他宗以為補 助。諸文皆爾、不獨此中。既非正用、故云映望。 「或謂」下，既憑天親，他終無謗。

二、權疾，五：初、總 釋，二：初、通明權疾，二：初、通舉五行。然此五行 含於因果體用，《涅槃疏》中分別甚詳。今以聖 行為因、天梵為果，天梵為體、兒病為用。

問：諸 文或云聖梵是因，今何以梵行在果？答：聖梵 二行並通因果。對於天行以二為因，今云在 果何所疑也。以聖即三學，梵即四等故知。戒 定慈悲因果俱有，論其傍正，故須分別。荊溪 云：從聖生天梵等者，由因證理，從理起用。用 又指因，故云聖行乃至而起。

問：天既是證，何 名為行？答：從天起行故名天行，故天行位在 於地住，驗知從於別圓二種聖行而生。

二、 「嬰兒」下，別釋病兒，二：初、標示所起。示同小善 名為嬰兒，示同有惡名為病行。同善為與其 樂，同惡為拔其苦，故此二用由於慈悲。故向 荊溪云用又指因也。是故或以聖為自行因、 天為自行果，梵行為因中化他、病兒為果上 化他，故因於慈悲而有二行。梵通因果，向已 略明。

二、「何者」下，徵釋自他，二：初、明自行則無。 「諸惡永斷」者，顯無二行。嬰兒小善，望佛仍惡。 「眾善普會」者，即天行究竟也。天然理顯，定慧 莊嚴，故云普會。「有何」下，初無兒行，次無病行。

二、「但以」下，化他示有，二：初、正明兩行。「形充法 界」者，現十界像也。「若此」下，明由機息故應謝。 荊溪云：明於二行息之由也。二、「但眾」下，結示 隨機。荊溪云：機生曰興。若約物病，何時不興？

二、「故文」下，引文證成。

二、「今淨」下，結指淨名。荊 溪云：約法從人。前雖通辨，意出今文，文意亦 在通被諸土。

二、「但實」下，別釋，三：初、指上標今。 「今權疾亦約四土」者，荊溪云：然且四土皆有 權實之兩疾也。若約寂光，但現權疾，唯有實 報，則位位中一實一權。若方便中亦有神通， 得名權疾，但不得名應化權耳。是則二土亦 權亦實。

二、同居土，一向唯實。於同居中得實 益者，亦可隨義判釋不同。

二、「一同」下，明四土， 四：初、居，二：初、穢，二：初、正釋。二、料簡。答意者， 佛界即圓，似七信已前。菩薩界在別即七住 已前，在通即已辨已前。聲聞即三果已還。緣 覺則指凡位，以一坐斷故。然二乘未入無餘者， 亦有果中通疾。菩薩佛界未生方便，準此可 知，故云約界內至未盡也。二、淨。荊溪云：人天 并四，故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之 人，亦可得有通教二乘并後三教菩薩及佛， 故成六也，由是亦得名為六界。二、有餘。三、果 報。「因緣有後」等者，於七種中，此三生死並屬 果報故也。四、寂光。

三、「是則」下，結示權疾。「權同 四土」者，荊溪云：實報、方便及二同居，故云四 土。以寂光究竟無實疾，故今謂若約中下與 實報同，則四土之言同居合一，并荊溪義共 成兩解。

三、料簡，二：初、問。荊溪云：作此問者以 土望人，其人既猶有實疾，何能自於無障礙 中現等覺地之權疾耶。二、答，二：初、總貴。荊溪 云：先以本迹高下四句不可測答。然若云淨 名本是金粟如來者，則是本高迹下，豈不能 現實報權疾耶？

二、「但權」下，正答，二：初、總標。荊 溪云：從實位釋。

二、「若妙」下，別示，二：初：明寂光 唯權。

二、「等覺」下，明三土俱有，三：初、實報，二：初、 正明等覺權實二疾俱有也。二、「如此」下，例示 下位。二、有餘。三、同居。四、觀心。荊溪云：約觀 心者，義通初心，是故云也。如無貪人權現貪 等，故置無疾現疾等言。「或自行」等者，明示現 權疾之所以也。自行精進秖可示為懈怠之 權，不可實墮而示精進。化益不定，意在隨宜。 「乃至一切」者，一切鬼神亦有權變假設之相， 事通意局。

五、「如此」下，歡結，二：初：歎唯佛能 知。二、「今淨」下，結文殊善解。

四、明因疾出六品， 二：初、明因疾有品，二：初、正示。「六品皆從至故 有」者，謂疾是權疾，是實出生諸品也。「當如符 契」者，《文心雕龍》曰「符者，孚也。」徵召防偽，事資 中孚。三代玉瑞，漢世金竹，末代從省代以書 翰也。「契者，結也。」上古純質，結繩執契。今謂入 文帖釋與此合同，故如符契。

二、破古顯今，二： 初、問。荊溪云：五源八始者，古人意云〈問疾〉一 品因於文殊至淨名室，除去所有，為下五品 之源本也。「八始」者，至〈法供養〉猶是正經，故〈問 疾〉初為下正經八品之始。

二、答，二：初、斥古。主 對全疎。

二、「今明」下，顯今疾義周普，二：初、敘意 列章。二、「三由」下，依章正釋。荊溪云：三由等者， 因於古釋，今亦立三，亦名為由，而義少別。但 從疾生，非全一品而為初由。但三處由疾，故 曰三由：一俗眾、二聲聞、三菩薩。「六源」者，意明 示疾為六品之源，〈問疾〉初文亦無。此品調伏 慰喻之源始也，并下五品，故為六源。

五、入文 帖釋，三：初、問疾品略明權實二疾，二：初、分科。 二、隨釋，二：初、佛命文殊。二、文殊恭命，二：初、敘 意分科。二、「一自」下，隨文釋義，五：初、恭命問疾， 二：初、自謙。「行人之常儀」者，行，平聲，猶云使人 也。恭命將行，禮宜謙遜，故云常儀。「往復非易」 者，往復，猶問答也。

二、出謙難之事，二：初、分科。 「謙難」者，難，去聲，畏難也。

二、隨釋，四：初、二智深 廣。「實智深廣」者，竪隣妙覺故深，橫周法界故 廣。「若權智至非要也」者，荊溪云：二智體同，並 得名為說權說實。今從泛爾隨情之權，且作 此說耳。「如法華」下，第五轉輪王譬也。賞以金 銀七寶，喻說權小七覺法也。解髻中明珠賜 之，喻說開顯圓實法也。明珠者，明譬中道智， 圓譬於常。在頂者，極果所宗。髻中者，實為權 隱。解髻即開權，與珠即顯實。部雖隔小，而對 圓機，所談則與法華無異，故且引之。「四句」者， 荊溪云：前二句即三，教後二句是圓。「此即」下， 以大經三句次第配三教。生不生配別，意如 前釋。「四辨赴緣說三教」等者，荊溪云：既云赴 緣，理須說四。今從用權，且云三耳。「知病」等者， 三教苦集病，道滅藥也。

二、明因果德滿。「權實 之法式也」者，修觀漸頓、斷惑高下、歷位多少、化 他廣狹，悉是法式也。「非但」等者，荊溪云：意云 悉知之言猶濫未證，故以成就約證而對說 之。「不務速說」者，務，貌侃疏云「向慕也。」

三、化他 功大。荊溪云：十方等者，義通橫竪。八方橫也， 即是同居淨穢二土；上下竪也，即是有餘果 報二土。荊溪此釋，一往言也。今謂十方是橫， 義必包竪，以不離同居有三土故，如《法華．壽量 品》。

四、結二智究竟。

二、正恭命。「冀無」等者，冀，望 也。

二、大眾俱往，二：初、分科。二、隨釋、二：初、眾欲 隨往。二、文殊與眾俱往。

三、賓主往復，二：初、分 科。淨名為主，文殊為賓。賓問主答，即往復也。

二、「初又」下，隨釋，四：初、淨名空室現相，二：初、分 科敘意。二、「初云」下，隨文釋義，二：初、神力空室， 二：初、略示敘意，二：初、略示。二、「空室」下，敘意，二： 初、成前。二、生後。

二、「今約」下，廣釋所表，二：初、正 約四土，四：初、同居，二：初穢、二淨。二、方便。三、實 報。四、寂光。荊溪云：常寂光究竟清淨者，以表 究竟。若約自行現此相者，正言我與文殊俱 除微煙，故用表之。為他亦然，理須從極。「表果 報之末」者，亦指等覺。「故地持」等者，上句釋其 所以，次「離一切」下正示斷障名禪，明是等覺。

二、「若表」下，結顯權實。荊溪云：若表等者，具如 前釋。權實二疾各隨己之所有，明其權實不同。

二、以疾而臥，二：初、正釋，二：初、略示敘意，二：初、 略示。二、「此亦」下，敘意，二：初成前、二生後。

二、「所 以」下，廣釋所表，二：初、釋床疾。二、「臥表」下，釋而 臥，三：初、正釋所表。荊溪云：心安不動等者：智 契極境，斷所以滿。自非元品永除，至於究竟 智斷，豈令三事具足俱得滿名？淨名雖居等 覺，所現終成究竟。

二、「故大」下，引經證成。荊溪 云：引此偈意，安眠即是真性軌也，實慧慈悲 即是方便解脫也。

三、「如人」下，結釋自他，二：初、 立譬。二、「實」下，合釋。「實慧亦爾」者，合如人也。實 慧冥法身，如無病眠。實慧起應用，如有病眠。 實慧即報身也。文為二：初、約自行。實慧冥真。 二、「若有」下，約化他也。實慧起應，二：初、正明。「即 是實慧法身應之」者，報與法合能起應用，如水 銀和真金能塗諸色像也。二、「若淨」下，例結。

二、 料簡，二：初、簡疾所表。二、簡床所表。「今解淨名」 等者，荊溪云：勸捨執耳。用莊周言託興假設， 立此人名名為罔象。意明罔象乍可得珠，過 若窮研秖恐失寶，況復轉譬誠有所憑。言「罔 象得珠」者，《莊子．外篇》云「黃帝遊乎赤水之北， 登乎崑崙之丘南望。還鄉，遺其玄珠。使智索 之而不得，使離朱索之而不得，使𧩶詬索 之而不得，乃使罔象，罔象得之。黃帝曰：『異哉！ 罔象乃可以得之乎？』」說者謂：絕思慮故智索 不得，離聲色故離朱索不得，離言辨故𧩶詬 索不得。罔象無心義，無心乃得珠。𧩶詬，上枯 駕反，下苦候反，巧言也。

二、文殊現相知表，二： 初、正釋。二、料簡，二：初、問。二、答，二：初：徵文示 義。「表土表身」者，表寂光法身也。荊溪云：若對 向四不可說文，應表四土三身。二、「又」下，舉勝 況劣。荊溪云：又文殊尚知欲說法華等者，若 以淨名望於如來，誠為不易。況《法華》方等難 易可知，信知何經不有天華地動、放眉間光。 文殊纔觀知異一代，便憶住世曾有見聞，故 見瑞時乃引燈明釋彌勒疑，即懸知今欲說 妙法。此事尚識，況方等耶。

三、淨名稱歎文殊， 二：初、敘意分科。二、隨文釋義，二，初、正稱歎、二： 初、略釋。二、「餘非」下，廣釋，二：初、簡非善來。荊溪 云：終求無餘等者，無餘等言本在三藏，通雖 稍巧及以斷惑，然所求果不出無餘。果是所 期，故云終求。「轉心觀」者，心即斯心次第觀，即 初地雙流，所以彈訶菩薩多在三教及失圓 意者。

問：那得第七立是圓教後心人耶？答：圓 教失意定在初心。與物無緣者，簡第六七。若 被彈者，簡於前四。今總言之，得作此說。

二、「今 文」下，顯是善來。

二、釋歎，二：初、正釋，二：初、釋不 來相而來，二：初、引古逐破。「應歎二乘」者，荊溪 云：二諦語通，責同異耳。「淨名皆應歎諸菩薩」 者，地住已上皆有法應，即列眾中不無其人， 唯有語見須在博地，皆言表語通於三萬二 千故也。「即是自性來」者，古人謂定執來相而 成自性，不顧定執假來復成他性，不出四計， 與外何殊？

二、「今言」下，今師正解，二：初、雙標。二、 「何」下，雙釋，二：初、簡非。二、「若圓」下，顯是，二：初、簡 有德無緣。「知四不可說」者，達三諦互融，即知 四理俱不可說。「此合如來命章」者，命者，召也 始也。始談淨土，而以佛國召章。「但諸圓教至 不歎」者，荊溪云：此中釋前圓不應斥。既云初 中後心，故知前文理合通取第六第七，但為 無緣而不堪耳。故於高位最藉有緣，所以唯 在文殊一人耳。

二、「今文」下，顯德緣兩備。荊溪 云：皆是四不可說者，有機之人理亦無說。理 不自顯，然由說成，文殊扣機不說而說。

二、釋 不見相而見，二：初、略釋。二、「言不」下，廣釋，二：初、 簡見相而見。二、「若入」下，顯不見相而見，二：初、 通示圓見。「三聚眾生」者，《大論》五十云「眾生有 三聚：一者正定，必入涅槃。二者邪定，必入惡 道。三者不定。」「今皆不見」者，外境即心，咸空中 故。故〈不二門〉云「空中妙故，心色體絕。」不見眾 生七方便異，不見國土淨穢差品。「而圓見法 界」者，空中即假，而帝網依正終日炳然也。

二、 「今文」，下別顯文殊。荊溪云：與淨名齊者，今此 大會豈無齊人？故亦須以有緣簡之，準前歎 德悉歎等覺故也。下去對釋，但皆少於有緣 一事，故須節節添其有緣。

二、料簡，二：初、約來 見問。二、以眼智答，二：初、分對引。荊溪云：答 意者，先分別是；次引《法華》二文者意，明知見 必不相離，不同三教知見相別。

二、「復」下，約位正 解。荊溪云：復次圓教等者，亦是通出知見之 位表因至果，皆是不來而來故也。然於文殊 無趣果義，正當不來而來義也。不同眾生來， 故云不來相而來。見亦如是。

四、文殊述成其 言，二：初敘意分科。二、隨文釋義，二：初、文殊領 解印可述成，二：初、標示。言「三句」者，世行經本 闕第三句。依大師所釋，準義合有，但知而已， 不須添經。

二、「初句」下，正釋，三：初、釋來已更不 來，二：初、簡非。荊溪云前五等者，故知善來取 後二也。以有緣簡，故不取之。自此已下不能 繁述，準例可知。

二、「今圓」下，顯是，二：初、通取圓 因。「發軫」者，軫，車也。《文選》云「發軫清洛內」。「金沙 大河」者，《大經》因佛說一切江河必有迴曲，文 殊遂難。佛云：「於此三千世界有渚名尼拘耶， 其渚有河端直不曲名娑婆，猶如直繩直入 西海。」今以江河迴曲喻前教，金沙直入喻圓 頓觀法，即障是德如直入海。

二、「復次」下，別顯 圓果。

二、釋去已更不去，二：初、正解釋。「非是善 去」者，由前三教果理俱未究竟，故非善去也。 「去已猶應更去」者，謂去至取相更去偏真，乃 至去但中更去圓中。

二、「此之」下，對前簡，二：初、 引文簡辨。荊溪云：若以果望因等者，亦如前 文以事表理。「故大品」等者，須云二種三界意 也。「又大論」等者，即先以佛依理不來不去，為 眾生故而來而去，故文殊答亦依此理。

二、「如 淨」下，例示今義。淨名為主，謂文殊為來；文殊 為賓，指空室名去。來去名殊，俱在空室。

三、釋 見已更不見，二：初、總釋。「過此所表」等者，圓融 極果已究竟故。雖見者有淺深，文殊論其所 表圓極一也。

二、「復次」下，別釋。

二、釋述成。

四、正 宣旨，二：初、敘意釋置。荊溪云：賓主相見之儀 者，若二大士俱是法身，有何賓主而欲設儀？ 若約化事，今此淨名本雖妙喜，妙善亦是中間 迹耳。但約此迹先處毘耶，故使文殊仍為遊 客。況復問疾親詣所居，故有賓主，設儀何咎？

二、「文為」下，分科懸示。

二、「宣旨」下，隨文釋義，二： 初、宣佛旨，二：初、分科。二、隨釋二：初、正宣佛旨， 三；初、問疾可忍不。「故有勞問」者，勞，郎到反，慰 也。又如大品少病少惱等者，等取興居輕利、 氣力安不。《智論》第十云「諸佛法爾，知而故問。」 復次隨世界法世人問訊，佛示人中生受寒 熱生死與人等，問訊法亦應等。復次世界中 大貴大賤不應相問訊，佛力等故應相問訊。 復次佛土淨穢雖殊，智慧神力俱等無異，故 相問訊。

二、別釋，二：初、正釋，二：初、正釋，四：初、同 居。「今亦約四土」者，荊溪云：夫不可忍，惡中之 極，內心既惡，相必外彰。故可忍者，有損之理， 即是易治之人故也。「八苦五衰」者，八苦如前 記。《顯宗論》有大小五衰。大五者，一衣染塵埃、 二華鬘萎華、三兩腋汗出、四臭氣入身、五不 樂本座，此五相現決定命終，設遇強緣亦不 能轉。小五者，一衣服嚴具絕可愛聲、二自身 光明歘然不現、三於沐浴位水滴著身、四本 性囂馳今滯一境、五眼本凝寂今數瞤動，此 五相現非定命終，遇勝善緣猶可轉。「故果疾 是一而因疾九種」者，荊溪云：言果一者，六道 隨一、三善隨一、三塗隨一。以三塗中亦可宿 習能生三乘及六道因，故云因九。於九因中， 三乘可忍，六六不可。二、有餘。三、實報。荊溪云： 但不如有餘等者，若以地地而為相待，上不可 忍、待不可忍，有何不可？但不如橫一時相望 可對，不可義則易見。此並果報土中義立。四 寂光。荊溪云：無實權之疾等者，問既無實疾， 何以無權？答？今約自行，當土不須，故云無也。 若望三土，應云無實而得有權。

二、「佛止」下，結 歎。「佛止一句」等者，荊溪云：乃成如來一音普 應，故一家解釋深窮佛心。「無所不該」者，該，包 也。《家語》云「夫孔子者，大聖無該。」王肅注云「該， 包。」

二、料簡。荊溪云：答至實疾也者，固勸學者 順大師意，見諸經論不須違拒，達通二義教 復無違，故以寂光與三土體體常相即，復順 三品寂光之文。

二、問療治有損，二：初、總釋。荊 溪云：但眾生疾有三不同等者，至此不云有 為等三，但云見思等三者何耶？意明疾相，此 三義顯，故有為等暫用非極。為破滯有著有 為名無為，破著亦復如是。又無為者，傍涉塵 沙及以無明，其體混濫，故義非永。又立見等， 為欲對下三觀四教，調伏慰喻其文便故。

二、 別釋，二：初、直約四土。荊溪云：從空至傍治同 居無知者，以界內塵沙不障界外之生，故雖生 彼有而須斷。既生界外，界外為正，縱未出界， 惑終非正，於外破內，內則易壞。

三、中道正觀。 「正治有餘」等者，有餘土中無明全在，果報土 中餘無明在。雖復果報有餘及以全在，並為 中治。言「利根至傍治」者，通教利根具界內惑， 但修中觀細惑未破，麁雖前除亦非正意，故 立傍也。又非正障中故，故亦云傍。

二、「今明」下， 歷示根遮，二：初、約同居，二：初、正示。「四句止誦 一偈」者，佛親授偈，令槃特誦偈云「守口攝意 身莫犯，如是行者得度世。」槃特感佛深恩，誦 得上口。佛告曰：「今汝年老，唯誦一偈，人皆知 之不足為奇，須解其義。所謂身三、口四、意三， 觀其所起、察其所滅，由之生天、由之墜淵、由 之得道菩提自然。」因此心開意解，得羅漢果。 《大論》云「九十日誦一偈」，《法句經》云「三年始誦 一偈」，今依《大論》，故云一夏。「央掘」等者，彼經云 「央掘摩羅本名一切世間現，於婆羅門師摩 尼跋陀所學四韋陀。師受王請，令其守舍。師 婦見其端正而生染心，前執其衣，央掘不從。 師歸，婦讒之，即言：『其初生時有大瑞相，必無 是過。』然語之言：『汝殺千人，取指為鬘冠首，可 得免罪成婆羅門耳。』世間現受教殺人，後見 佛云：『我師云：若害沙門，必得生天。』於是逐佛， 奔走不及，白佛說偈，佛化之，得羅漢果。」「聞阿 說示」等者，阿說示即頞鞞也，梵音楚夏耳。《大 論》云「身子因見頞鞞威儀庠序，問曰：『汝師是 誰？』答：『悉達太子，捨生老病死，得三菩提，是吾 師也。』又問：『師說何法？』答云：『諸法從緣生，是 法說因緣，是法緣及盡，我師如是說。』身子 聞已得初果，還其所止。目連謂曰：『汝得甘露， 應可共甞。』身子如聞而說，目連亦得初果。二 人見佛得羅漢。」

二、「淨名」下，結指淨名。

二、約三 土。荊溪云：若就等者言無明永不損者，一往 雖爾，然又云三乘相形大小既別，亦可義立。 但彼土無執教之惑，是故無有不損之理。若 約初心宿業等者，若已生彼無復重惡，遮障 宿業約在此土。修圓觀人未破無明，或復當 破而云有遮，義同彼土，故寄言之，但有損損、 增損也。

三、「問不至增乎」，二：初、舉事。二、「淨名」下， 表法，二：初、歷土示義。「善星調達」者，《大經．迦葉 品》云「善星雖復讀誦十二部經、獲得四禪，親 近惡友退失四禪，生惡邪見，說無佛無法無 有涅槃。善星今者近在尼連禪河，佛與迦葉 共到彼所，善星遙見佛來生邪惡心，生身陷 入阿鼻地獄。」調達墮獄，如前記。「尸利鞠多」，《莊 嚴論》明尸利毱多長者受外道囑令殺佛，與 雜毒於飯中請佛食。佛知，令阿難唱僧跋已 方食，唱已毒散。「退法人」者，即退法羅漢，遇緣 退為初果也。「而三乘至亦得有三」者，荊溪云： 五人位別，稟教不同，故云利鈍。已得位不退 者，若約三土明三不退，即其土中猶有二退： 若破塵沙得行不退；若破無明得念不退，即 入果報。果報一向是念不退，況餘二耶。約土 既然，從位可識。「皆是損損」者，若此言之，方便 亦應唯有損損，文且寄於二種退義名損增 耳，其實不可更為增病。「或約出入觀義立三 句」者，暹云：入觀為增損，出觀為損增；入更無 出，直至念不退，名為損損也。

二、「淨名」下，指人 結歸。

二、總述佛意。「或有多句」下，疏約兩義以 釋無量。荊溪云：一者當時佛語辭多，譯人等 存略；「或是」下，二者通述不盡之相，如世人云 無量無已之類。故知文殊殊宣佛旨不事餘 辭，堪可承旨，良有以也。第一疏中明度不盡， 唯取初義中譯者簡略。

二、述已情，二：初、敘意 分科。「答出不思議品」者，不思議用是權迹故。 「答出觀眾生等四品」者，〈觀眾生品〉明空觀，〈佛 道品〉明假觀，〈不二門〉及〈香積〉二品明中觀雙 流三觀，所破三惑即實疾也。

二、「就問」下，隨文 釋義，二：初、問果中權疾，二：初、示義分科，二：初、 「問」下，隨文正釋，三：初、問果疾因起。二、初文殊 問，三：初、問疾因起。二、問久近。三、問滅疾之法。

二、淨名答，二：初、分科敘意。二、「今先」下，隨文釋 義，二：初、超答第二第三問，三：初、正疊答兩問， 二：初、答第二問疾生，二：初、正釋，四：初、同居。荊 溪云：淨名為眾生至正意在此者，若皆非近，須 論悲體。體即實理，理與一切眾同。「別論發心」 者，自從初發四弘誓來有疾，而眾生亦無始本 有，但以菩薩未發心前及以未得無生忍來 有疾可爾，況發心已大願始張，至真位初疾 方分現，未審淨名證來幾時？其所現疾未知 久近？約所度物緣會應興其疾乃現，故關初 心。結緣多少生熟偏圓，淨土固成權疾方現， 自爾已後生生成熟、生生願行，剎那剎那三 業四儀未曾剎那闕於行願，故知悲疾後後 隨興。據此言之，則淨名疾近、眾生疾久。今約 理說，有何久近？久近之義節節委論。二、方便。 「同居癡愛盡」等者，荊溪云：道理有餘果報二 處之病，秖是未斷，不名為生。今云生者，寄於 麁破細法方現，義當於生，如四正勤中未生 者是。「因愛生死」者，愛即別惑，愛心在名生、愛 心滅名死。下地愛滅、上地愛生，番番變易，名 為生死。「亦不退細受麁」者，不退上地細變易 受下地麁變易也。然方便受滅即入果報，今 為顯方便土生死之義，故須相涉而說。又方 便土中約於無明有已伏未伏之殊，圓觀有 初中後心之異，亦得論於下地上地以明生 死。既未破無明，則並在方便。若然，亦不涉於 果報。從容釋義，兩說無咎。三、實報。「染依正」者， 愛著實報依正，雖心心寂滅自然流入，對於 妙覺，下地並有愛染也。四、寂光。

二、料簡，二：初、 問。荊溪云：此問意者，以理難事。事有久近，理 無久近。二、答。荊溪云：答中意者，欲分事理。先 理、次事。所言理者，秖此癡愛即是明脫，癡愛、 明脫悉是本有，乃與淨名本理悲同。所言事 者，眾生尚迷、淨名久悟，淨名久以大悲動性， 眾生機發對淨名悲，機感相應乃成疾相。是 故淨名權疾則近，一切眾生實疾則久。從發 心後雖有大悲，仍未堪同眾生之病，所以能 度所度皆非久近而論久近。若知此意，可以 立願、可以修行、可以赴機、可以施教。文為三： 初、約理俱無。二、「而論」下，約事則有。三、「若依」下， 相對結示。荊溪云：若依理等者，理本有故，即 無明是，故云久也。即此無明復名為事，故事 亦久。

二、答第三問疾滅，二：初、正釋疾滅，二：初、 總釋。二、「何者」下，別釋。

二、「若諸」下，破古釋疑，二： 初、破古。二、釋疑。「通論實疾不盡」等者，以眾生 不可盡故。「今且」下，約機熟受化以論滅義。二、 釋，二：初、釋答權疾久近。二、釋答權疾得滅之 由。

三、譬顯，二：初、分科。二、隨釋，二：初、開譬，二： 初、開有疾。「生大悲住一子地」者，以四等心至果 住二地，故慈悲喜成，住一子地。愛念眾生如 一子，故捨心成，住空平等地。能所俱空不求 恩報，故此之二地位位橫具。今約現疾，偏從 悲說，言略意周，四等具足。「同有性理」等者，十 界雖殊，一性無異，故名一子。二、開疾愈。子是 實疾，父母權疾。二、合譬，如文。

二、追答第一問。 經文兩句，初牒文殊問、次「菩薩」下，正答。疏分 三：初、對前文標示。二、「即不」下，顯無緣正釋，二： 初、約義正辨，二：初、約無緣正示。「此無心於物」 者，實不緣念三土眾生，而於眾生自然現益。 「大經云」下，即如來入王舍乞食時，調達教闍王 放護財醉象害佛。如來即入慈定，舒手示之， 即於五指出五師子。「今淨名」下，例同也，但分 真極果淺深少殊耳。

二、「眾生」下，簡生法。「重明 眾生緣」等者，三慈義委如前記。

二、「故大」下，引 經徵釋，二：初、引經略示。二、「問」下，約喻徵釋，二： 初、徵問。荊溪云：石異於吸等者，一往觀之二 句無別，細尋文旨不無少殊。先問石異於吸， 意問法體不關用耶？次問吸異於石，意問法 用不關體耶？體即法身，用即悲疾。

二、答釋，二： 初、約喻簡示。荊溪云：答中意者，必不相異方 名體用。二、「無緣」下，約法正明，二：初、明體用互 融。法身體也，慈悲用也。二、「如鏡」下，更以喻顯。

三、「眾生」下、約機應結示，二：初、明體性一如。二、 「以三」下，明隨機起應。眾生迷性起惑，菩薩遂 往應之。

二、問此室何空，二：初、分科。二、隨釋，二： 初、問。二、答，二：初、分科。二、隨釋，二：初、答室空， 七：初、答室空，二：初、總標。

二、「從來」下，別示，二：初、 明昔表方便。二、「今欲」下，明今表真實，二：初、正 釋，二：初、正表寂光。二、「空何」下，兼空三土。

二、料 簡，二：初、問。荊溪云：問別有等者，若如前釋已 知不別，猶恐不了故重問之。

二、答，二：初、正答 顯同。荊溪云：若答中意者，三土即是，何須別 求？若爾，三尚遍有，三外虛通何得不有？若爾， 虛通之有為與太虛同耶異耶？答：若同太虛， 那遍三土？若異太虛，豈得通三？內外靈知，遍 而非遍，四句推檢，通教顯真。

問：三土之外何 殊太虛？答：遍同理別。

問：約理云遍，為復常遍、 為或在無？答：法體常遍，常在性無。但可推之， 不可思之。但可思之，不可推之。不可觀之，但 可會之；不可會之，但可觀之。

二、「如螺」下，引證 釋成，二：初、引證示義。荊溪云：如螺髻等者，舉 淺況深。淺尚相在，況復深耶？故云等者，且寄 相在以表相即，故將相即酬前問於有無之 旨。

二、「言皆」下，釋成皆空，二：初、明依正皆空。「封 疆」者，《中華古今注》云「封疆，畫界者也。封土為 臺，以表識疆界也。畫界者，於二封之間又為 𢷴埒，以畫分界域也。」荊溪云：言皆空者，意明 遍空顯非疆畔，亦顯疆外理必不無，以不無 故亦名非有。天器即離，方之可見。

二、「從」下，對 昔結顯。

二、問以何為空，二？初、問。荊溪云：分段 下，約餘三土對法性問。又「聲」去，約大斥小問。 「明空三昧」者，小乘唯但明空，若衍門明十八 空中即有空空。下七問答，皆須兩消。

二、答，二： 初、引經總明。荊溪云：若約境智明等者，重空 之言互對境智，境空於智、智空於境。

二、「今言」 下，依教別示，二：初、斥失。荊溪云：雖開境智，別 相難分。一者從證，不可分故；二者居因，淺深莫 測故，故須約教區以別之。

二、「若藏」下，顯得。以 知教別，無上二失。

三、問空何用空，二：初：問。荊 溪云：所以更進問等者，問中雙申兩問之勢， 初通約理性對智以辨，「況又言」去，別約真諦， 以斯空名近真諦故。一往且從隣近為問。問 空何用空，備斯二意。

二、答，二：初、明達本性須 空。智障，如前記。二、亡真諦須空。對前問中兩 意細尋說之。

四、問空可分別，二：初、問。荊溪云： 先正難，次「若以」下引同小乘。「若是空」者下，夫 云空者應空分別，今那更云空不空耶？二、答， 二：初、依實正釋，二：初、明能所俱空。荊溪云：答 意者，分別尚空，況不分別，豈不空耶。「若所觀 分別」等者，雖約境智相對以辨無分別相，而 須互作自他等性，及以破性而辨二空。二、「若 能」下，約能所互顯。初以能顯所，「以所觀」下，以 所顯能。

二、「諸方」下，權實對顯，二：初、約教對顯。 荊溪云：圓教等者，以是而觀三教境智，境智 猶二，是故未名分別亦空，故須唯指圓境 智也。二、「復次」下，約土對顯。

五、問空當於何求， 二：初、問。二、答，二：初、約喻總釋。荊溪云：今眾 生未悟至常寂之土者，文中乃以悟未悟為 言者，且以因果相望易見耳。若未入圓不名 悟，故以未入圓非善行故，故亦應云圓與三 教所明不同。亦可得云即與不即。分別之盛 豈過諸見，諸見即是，何以別求？

二「今明」下， 約見別釋，二：初、正示見相。二、「今約」下，約教辨 示，二：初、歷教明。「見空門昆勒門」等者，入《成論》 墮空，入《昆勒》墮兩亦中，等取雙非也。「如大經 乳譬」等者，《大經》云「佛言：『若有說言乳中有酪， 是名執著；若言無酪，是名虛妄。離是二事，應 定說言亦有亦無，乃至云非有酪性非無酪 性。是故說言一切眾生定有佛性，是名為著； 若無佛性，是名虛妄。智者應說眾生佛性亦 有亦無。』」荊溪云：佛性從緣生，乳四句叵得。佛 性亦爾，執成四見，體之見理。「自此已前皆名 邪見」者，於圓失意亦邪見也，何況前三。「二無 我」者，秖是人法二無我也。見悉是我，體之全 空，即是諸教破見入空，能空不同，故分教別。 二、「所以」下，結意顯求。荊溪云：若從凡夫等者， 向雖一途，但似豎耳。今更約教，即成橫論。應 云具足橫竪。「二行」，已如前釋。

六、問六十二見 當於何求，二：初問、二答。荊溪云：不染而染等 者，理本不染，無始常昧，豈染不染？而能觀之。 「故起六十二見至之源」者，如窮無明源者是 也。「氷」者，理同義異，不別而別。同一真土眾生 所依，唯一法身為諸身體，所依不二，能依自 殊。所既不殊，能亦何異？無始妄習，謂依正殊。

七、問諸佛解脫當於何求，二：初、問。二、答，二：初、 釋心中解脫三種圓融，二：初、總明解脫。「般若」 等者，初句明一切諸佛由觀己心不異佛心故 得成佛。次句者，釋前句中所觀之心。心如佛 心，佛心無垢，己心亦無。次句者，五道由心。心 體本淨，雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空 見華，花雖遍空，空無所受。氷波水濕亦復如 是。次句者，總結觀意。作此解者，成圓融道。

二、 「問」下，徵釋三種。荊溪云：問求真性等者，舉心 修觀，觀惑相無體，一切諸法唯一真如。若爾， 為復更有餘二脫不？答中意者，真性雖一，一 體猶三。惑體既三而不三，解脫亦即三而一。

二、「若見」下，明依正不二歸宗佛國，二：初、明依 正不二。「所以至極至而名有異」者，幸冀後德 細讀斯文，一心遍收於斯可曉，無情成佛無 在致疑。厥或信有情成佛而不信無情成者， 其猶信天帝是忉利主，不信憍尸迦是三十 三天主也。況文顯云身土理同而名有異，大 師親說，宜深思之。

二、「故淨」下，約所表釋成，二： 初、明依正互顯。二、「故」下，明答意符宗。「終從此 出」者，意明雖有三觀及以通別，根本皆從空室 生也。

二、答無侍者，三：初、懸敘分科。二、隨文釋 義，二：初、正答，二：初、明應機有侍。荊溪云：所言 侍者，不出四教。「淨名轉用」者，轉魔事為佛事 也。二、「若同」下，約土廣明。

二、釋出。三、問是疾何 相，二：初、分科。二、隨釋，三：初、問疾體相，二：初 問、二答。

二、問疾用，二：初、問，三：初、標。二、「為與」 下，釋，二：初、約進合。「金剛身」者，法身不壞喻以 金剛。「出大經」等者，荊溪云：佛為師子吼說十 力是也。二、「若與」下，約退合。

三、「若不」下，結。

二、答， 三：初、法，二：初、舉凡夫實疾。二、況聖人權疾。二、 喻，二：初、明不合。二、「雖不」下，明現像。三、「合」下，二： 初、合不合。良由凡聖色心俱即空故，故病不 與身合。言「身相離」者，猶云身相空也。

二、「凡夫」 下，合現像。三、問成疾之法，二：初、問。二、答，二：初、 約病大對明即離，二：初、實疾，二：初、不即，二：初、 約外內各辨。「內亦應爾」者，依正雖殊，四大無 別。外大無病，內云何有？內四大者，骨肉地大、 血汗水大、煖氣火大、報息風大。二、「復次」下，約 內大兩時。二、「亦不」下，不離。

二、「淨名」下，權疾。

二、 「又非」下，約理事對明即離，二：初、依經正示，二： 初、依他經顯義。引《請觀音》，委釋如前記。

三、「故 淨」下，牒今文明權。

二、「今遍」下，約土釋成。

二、問 因中實疾，二：初、懸談略判，三：初、敘意總明。二、 「文為」下，分文示義，二：初、分文對行，二：初、分科 指經。二、「信行」下，對根設法，二：初、對現根二異。 「互有利鈍」者，又信行利，一聞即悟故。法行鈍， 歷法觀察故。或俱利俱鈍。信行人聞慧利、修 慧鈍，法行人修慧利、聞慧鈍。二、對宿種兩殊。

二、成立上下。荊溪云：文殊問云何慰等者，準 下五品既從此生，下之五品復能成上，須以 通相三觀釋之。若不爾者，國王長者亦樂佛 身，諸大弟子用三教斥，菩薩亦用三教為訶， 雖多用圓義歸於衍，故須通相別在其中。是 故上文但云從別。故此文意用上為基，空既 通已，豈有中假而不通耶？故準往復以論所 表。次從空中生一切法，為存方等遍對諸土 及以三惑因果不同，故須別辨觀眾生等及以 別訶弟子菩薩，故至法華方純一味。文為二： 初、成上。二、成下。「為入不二至作本」者，不二是 雙遮，香積是雙流。三、「而不」下，四教用捨，二：初、 對前明用捨意殊。荊溪云：未入室明四教等 者，俗眾未斷見思之惑，須加三藏而對治 之，以三藏教治欲勝故。若爾，俗眾豈無斷有 為者？答：若依小斷已在小數，若依大斷已在 大數，故且別引具惑為俗。二、「故知」下，顯經文 與一家義合。

二、「今初」下，隨文廣釋，二：初、為信 行人問慰喻教門。二：初、文殊問。二、淨名答，二： 初、分科懸示。荊溪云：三藏助通者，故經云「說 身無常」，無常是三藏，不說厭離即用通門。故 知通人用三藏者，知無常已無不即空。若助 別圓，對轉兼具，準例可知。今且消經未通圓 別，且作助通以說也。

二、「今先」下，隨文釋義，四： 初、用藏助通慰喻，二：初、敘意分科。二、「果是」下， 隨文釋義，二：初、從果假入空。二、從因假入空。 「不懺宿罪」者，小乘奚甞不懺宿罪耶？但由不 能觀心即空，名為不懺。又是不能觀心實相， 十界罪福性空無主，故真天眼無從開發，不 見淨土原於此也。若欲區別易解，應云小乘 懺界內宿罪，不懺界外宿罪，故云不懺宿罪。 界外宿罪者何？所謂根本無明也。達無明即 法性，名無生懺。「若無怨對」者，內外怨對莫不 皆由一念無明所造。反觀無生，怨對何從？轉 怨為親，任運受化。伐樹除根，喻意可識。「菩薩 以殺為初」者，以大慈為本故，觀一切眾生悉 有佛性，未來定成佛故。「聲聞」下，《大論》五十一 云「婬欲雖不惱眾生，心心繫縛故為大罪。以 是故戒律中婬欲為初。白衣不殺戒在前，為 求福故。」引《毘曇》、《成論》如前記。

問：此文用通慰 喻，何以作圓義釋悔先罪耶？答：通有利根，即 解圓法。通相三觀，意在此也。故引菩薩以殺 為初，正指別圓。若藏通菩薩，同聲聞戒也，如 《大論》明之。

二、別教慰喻，二：初、敘意分科。二、「初 明」下，隨文釋義，五：初、勸起悲心。二、勸發願饒 益。三、勸修福慧。「如大論」下，離四五邪，故名正 命。四邪者，《大論》第四云「出家人合藥、五穀殖 樹等不淨活命者，名下口食。觀視星宿日月、 風雨雷電霹靂不淨活命，是仰口食。曲嬪豪 勢通使四方、巧言多求不淨活命者，名方口 食。種種呪術卜算吉凶、小術不正，名四維口 食。」五邪者，一為求利養故現奇特相、二為利 養故自說功德、三卜相吉凶為人說法、四高 聲現威令人敬畏、五說所得供養以動人心。 此等並是高名上位所慎，應非寡德末流所 窺。「若不得」等者，荊溪云：非唯離於四邪五邪， 正顯住於四教慧命。四、勸生勇健心。荊溪云： 即是首楞嚴心者，入假勇健之心，名為健相。 五、勸精進不退。

三、圓教慰喻，二：初、正釋現文。 二、「此慰」下，通前辨示。

四、結成。

二、為法行人問 調伏觀法，二：初、分科。二、隨釋，二：初、文殊問。二、 淨名答，二：初、懸談，二：初、敘意分科。「調伏界內 別圓」等者，應云界內外，不言外者，闕文。二、「三 觀」下，懸示觀法，二：初、簡藏通。二、「今但」下，顯別 圓，二：初、正示三觀，三：初、標列。二、解釋。初、別相， 即別人所修，十住入空、十行入假、十向修 中、初地證中，故云若入中道等也。二、通相，即 通別人受圓接者所修也。如通別入空位中 頓解圓理，於此空心體達三諦，雖知互攝而 止在當教入空位耳，故使三觀通相皆空。通 別出假受接，別教修中受接，準空可解，秖是於 假中心解圓融耳。從本受稱名假名中，若論 圓融與一心無別，但據入處遂致兩殊，故下 文云通相一心的屬圓教。「雖然」下，結示觀相。初 云「信解虛通」，受圓接也。次云「就觀除疾」，就當 教位也。

問：若受接人依彼圓修進破結惑則 是圓位，豈是就當教位耶？答：其解雖圓，從本 入位還名次第

。三、一心者，其相可知。三、「初別」 下，結判通相一心的在圓者，荊溪云：問那云斷 惑終成前後耶？答：行相無殊，從教前後，故文 云恐是方等中意也。當知猶是方便之說。

問： 此通相觀，由來學者未敢定判，或謂同於漸 次止觀，或謂方等部內別有一機宜此修證。 況大師疏文、荊溪舊記皆不云通相是圓接通 別，今何以作接義釋耶？答：大師判釋、荊溪贊 述，其文甚微、其旨甚顯，不約接釋恐乖宗師。 請為陳之。大師向云「信心虛通就觀除惑不無 前後」，此云「通相一心的屬圓教」，除惑前後，非 通別位耶？的屬圓教非被接耶？荊溪又云「行 相無殊從教前後」，既云從教，豈非示當教受 接位有空假等耶？況下荊溪消中觀調伏中 顯云圓接，又云三空但破見思、三假但破塵 沙，虛解虛通未成實益。今之中觀定空假並 中，豈非約受接進破無明耶？若謂同於漸次 止觀者，大師、荊溪何甞顯示？況三種止觀俱 是法華妙行，此明通相唯在方等，故疏云「恐 是方等中意」，故知不同。若謂別有一機，更為 不可。若爾，四教收機未遍，方等之中應有五 教。此最為非。

問：就方等部有通相觀者，何以 大師獨於此說？如《光明》、《觀經》等悉屬方等，彼 疏何不明耶？答：《華嚴》、《般若》悉應有之，豈止方 等諸部。有義：此經有文。彼既無文，故於諸疏 置而不說。此經六品文義雙具，豈得不論？庶 幾後賢再思此義，厥或文理有會，則夷塗共 遊；失旨乖轍，請從良導。

二、「今室」下，通經釋疑， 二：初、通下經文。二、釋二種疑。問意者，既並是 圓，何故有通相一心兩種之殊也？答中約通 論圓者，通於通別有受接人，故云約通論圓。 以受接人非同始終圓修者，故須通相以簡 一心。「恐是」等者，時部未融故有受接，法華開 顯唯一圓融。

問：大師親以三種三觀釋經，何 云恐是？答：一家三觀，遠承龍樹、近稟南岳。今 用釋經推寄有本，未敢獨斷，故云恐是。

二、隨 釋，三：初、空觀調伏見思疾，二：初、分科懸示，二： 初、分科。「亦名二諦觀」者，假是入空之詮，先須 觀假，知假虛妄而得會真，故言二諦觀。二、「初 文」下，懸示，二：初、明柝義乖通。二、「今明」下，示通 義所以，二：初、約義委明，二：初、明菩薩異小。「但 體三假」者，體小乘隨事三假，成大乘隨理三假 也。言「隨事」者，有二種：一約正報、二約依報。正 報又二：一約心者，法塵對意根一念心起即 因成假，前念後念次第不斷即相續假，待餘 無心知有此心即相待假。上因成約內根外 塵，相續但約內根，相待竪待滅無之無，又橫 待三無為之無心也。二、約色明三假者，先世 行業託生父母得有此身，即因成。相續連持， 即相續。以身待不身，即相待。二、約依報者，如 四微成柱，時節改變相續不斷，此柱待不柱 及長短等。今大乘達無明起皆如幻化，因成 尚無，豈有後二？故色心依正悉如幻化也。

二 是義，三：初、入眾生假空，二：初、分科。二、 隨釋，三：初：破眾生假入空。二：釋三結。荊溪云： 問我與眾生何別？答：我計宰主，眾生攬陰。二、 入實法假空，二：初、分科。二、隨釋，三：初、分別法， 二：初、敘意，二：初、明先分別相。二、「所以」下，明更 起法想，二：初、牒義例示。「如身子」等者，引身子 為例。小乘利根即得無學，既為轉法尚須停 留，況菩薩化他，故須先起法想。二、「今菩」下，結 顯今意。

二、「但以」下，牒釋。荊溪云：分別法者，法 者秖是陰入耳。「亦是十法界法」者，後四法界 秖是六中空假中耳。此四法界既亦名法，故 知法空義長。他云：二乘不得法空，不明所空 法之長短。今空四界，入實相中。

二、破除。「不同 數人」者，數人所明小乘義耳。四人涅槃，即四聖 法界也。「二邊法想」者，荊溪云：前既二解，即有 兩種二邊不同。如下文云「若依前解，即我我 所為二邊也。若約後解，即約十界生死涅槃 為二邊也。即是兩種平等空也。」「九百七十二」 者，八十一品，品品各有一十二故。

問：何故破 見一番四十八句，破思一品各一十二耶？答： 斷雖一番，諸見各別，每於一見皆防轉計，故四 十八。思無轉計，唯一三假，故但十二。

三、釋三 入平等假空，二：初、正釋。荊溪云：若存平等等 者，兼破古人釋平等空，具如前文目連章中， 以辨大小三空不同。二、料簡，二：初問。「此違瓔 珞」者，彼第二從空入假觀亦名空平等觀。謂 前破假用空，今破空用假，破用既均故名平 等。今以今等名同為難。二、答，二：初、總答。「利根 懸破」者，既懸破空病，故雖初觀，同彼第二。二、 「此有」下，別答，二：初約真諦為病，二：初：標。二、「通」 下，釋，二：初、明凡夫計空為病。荊溪云：此如大 論至生使者，彼論中辨有緣於無為而生惑 使，此引《毘曇》證第一義亦須空之。如雖平等， 復言平等以為有者亦須空故。如無為無使， 能緣之心緣之生使，滅諦下惑即其相也。二、 「別圓」下，明斷惑滯空為病。荊溪云：別圓不爾 等者，異偏真等。雖以別圓一時共說，釋義必 須分別圓相。如前屬對三種三觀，既云別相 以屬別教，通相一心以屬於圓。又云通相雖 圓然帶方等，乃成圓中之別相耳。故此三空 通屬別圓。自此已下但尋此中一段經文，若 云空即空於涅槃及以中道，結釋即云從假 入空而已。故知空三諦故，故在於中。終在入 空，故但似別。故初雙標圓別二教。所以此經 若分教釋，理具別圓；統消經文，復依通相。若 爾，為定別圓？答：既云方等適機為宗，圓別二 人隨聞各異，故從宗釋須辨別圓，名分義通 隨機常別。眾生佛性準例可知。故上文云「下 之三品從此中生」。若爾，始末俱是一音之教， 何異流支？答：顯祕既殊，一音冥契。

二、「復次」下， 約中道為病，二：初、中病亦空，二：初、正明。「若言」 等者，更引前文對此以明三諦俱空，則顯今 文空於中病。此正用通相觀意也。「一往」等者， 一往通於三觀，二往但在於空。

二、「此觀」下，結 示，二：初、「觀」下，約位顯示。「位行至入空」者，通見 地已上，別初住已上，接入但是圓相似位。是 以雖知中道，未破無明。

二、假觀調伏無知疾， 二：初、懸談義旨，二：初、正談義旨，三：初、敘觀示 意，二：初、約觀總敘。荊溪云：亦名平等者，且依 《瓔珞》作此說耳。二、「以無」下，牒文示意。

二、「出假」 下，借通顯位，二：初、借通三根。荊溪云：出假有 三等者，即三根也。上根煩惱未斷，約此三教 同從此空，故通三根俱名有疾。以下根人尚 有習氣，故通教意無有不留餘殘習者，故三 根人並有實疾。二、「若別」下，顯別教位。荊溪云： 若別至入假者，引別辨異。「但別圓」下，明於兩 教寄位之意。「非用通」等者，前約通教三根斷 者，意明別教三根亦然。故先辨通，意令識別， 又復空通，故得借辨此空。雖即不空於空，乃 有假中二觀在。「故若」下，二觀三俱假中，以漸 深故。通教留習尚名有疾，況本圓別仍有塵 砂無明惑在，故方等教且對所出三根欲同。 若論所入長短大異，故使有疾多少不同，故 別教等覺唯有一品尚名有疾，故使菩薩無 有無疾之者。然此中既其多約次第三觀，故 知非是不思議假，故使別圓約地住前。若止 觀中三根出假，意則不爾。

三、「前明」下，對前 明假。