請觀音經疏闡義鈔
請觀音經疏闡義鈔卷第三
宋錢唐沙門釋智圓述
「哢引」者，哢家之引。正說如哢，三序如引。「降臨」 者，《周禮》云「臨，謂尊適卑也。」「生起意」者，因序中 用，蓋致請故，佛示能除毒害者，在於西方，由 示方所故勸祈請，由祈請故聖降，由聖降故 授楊枝，由受楊枝故為說呪。
「西方去此」等 者，語出《大經》。彼文乃是東方不動世界，指此 娑婆云西方去此二十恒河沙。若論安養， 即如《小彌陀經》云過十萬億佛土也。今但借 其語勢以為難辭。「何故」下，問也。「一解」下，答也。 他解：約應而失於機，故不取也。今解不爾者， 據佛對告長者云去此不遠，乃約機緣，不同 他人約應論不遠也。「雖近而遠」者，如舍衛三 億不見不聞，其猶八音至近，瞶者不聞。「雖遠 必應」者，如今月蓋祈請，三聖即降。有若天月 至遠，水清即現。時，謂時節。方，即方所。數，謂數 法。佛教所談其理寂絕，無時方數，故五陰、十 八本持、十二入之法不能攝也。若外道法中 計有時等，即為三科所攝。後漢安世高翻經， 謂十八界為本持也。
「但隨」下，真理雖無，世諦 說有，如律中令內弟子時食時衣，是有時也。 今云正立西方，是有方也。
「五行」者，行天之氣 也。老聃云：「天有五行，木、火、金、土、水，分時化育 以成萬物。」「西即是金」者，東木、南火、西金、北水、 中土。「若對四諦」者，謂東集、南苦、西道、北滅，故 云即道諦也。「道是能通」等者，道是戒定慧，能 破惑通至於理，如金能決斷也。「用智慧見理」 者，此解道是能通義也。慧能見理，故是能通， 理即所通也。
「此言」下，正顯西方觀音以表道 諦。觀即種智，故云大智。三德互融，故云無礙。 「消此之毒」，即智能破惑，通至於理，即能通義。
「日從」下，東出表生善，入西表滅惡。「生滅兩機」 者，謂生善則機在東土，滅惡則機在西方，故 云在此二土。
「二種無量」者，謂三身為生、法二 身，亦名真、應二身。「有量之無量」者，夫應之為 義，機熟則生、機盡則滅，終成有量。但以人天 不能數知，故言無量。若釋迦八十之壽，既可 數知，則是有量中之有量也。《光明疏》云「有量 有二義」，正由此矣。「法身無量」者，法身即真身。 今明二身，則合法、報同名法身也。以報、法體一 故，在因則境觀不二，在果則法報相冥。故《光 明疏》云「智既應冥，亦非身非不身。」《請觀》既亦 二字，足驗體同。法報體一，常住不變，故無限 量，故云「此是無量之無量也」。「俱是法身之無 量」者，二佛俱得法報之常身故，彼此二佛俱 能應長應短。但此釋迦應穢土機緣宜短，故 生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應淨 土機緣宜長，故壽無量也。「而實有數」者，非人 天所知，云無量爾。既觀音補處，驗有數也。然 則《光明》談山海之壽，是釋迦能現無量。例此， 彌陀亦現有量也。故《光明疏》云「應佛皆為兩 量，逐物參差長短。」問：《光明》談山海之壽，故以 常果為宗。若例彌陀，終成有量，則是無常，何 云常果？答：池水深則蓮花大，法體常則應用 遠。山海是常體之用，故談大用足顯體常，以 斷信相執八十無常之疑也。而彼疏從容以 報身當品題者，取其上冥下應義便爾，實明 應身能為常也。
「耆闍凜師」者，謂耆闍寺凜法 師。「故有優劣」者，以此之穢形，彼為淨故，彼優 此劣，而同是應土。
「若作」下，破凡二意：一有動 移故非真、二未極淨故非真。「不復得移動」等 者，此初意也。真理寂然，無去來移動、無淨穢 優劣。經說彌陀從彼來此，彼優此劣豈是真 耶？「若彼」下，次意也。若是真身，應居寂光極淨 之土。既法說三乘、人分九品，雖無四趣而有 人天，故於同居尚未極淨。據此則不可謂是 真身也，故云「此則不可」。故《淨名疏》明二十七 品淨土，彌陀止是第六。而諸經偏讚為淨者， 形此土故、由物機故、是攝生故、令專注故、宿 緣厚故、約多分故。「此語則寬」者，以久本今迹 俱應身故。此一往許之也，二往不可，故云「今 亦不用」。以無經文明說，故曰「那知」。須知二佛 各有久本今迹也。「那互為」者，責他以彼為本、 以此為迹。
「今明」下，示今正義。彼此俱是應土， 但淨穢不同。今此穢土機緣破惡，宜在淨土 之佛，以淨破穢是對治故。「互為優劣」者，此 土為劣、淨土為優，同居為劣、方便為優。實報、 寂光，準說可見。「互有消除」者，穢土見思毒害， 請淨土佛消除；淨土塵沙毒害，請有餘土佛 消除；有餘無明毒害，請實報土佛消除。故云 互有。此亦一往。應知淨土眾生若機在釋迦， 亦請此佛。「如十」下，舉十人示互有消除相。「十 種垂應」者，受苦報人及修世間善法者但感 事相觀音，乃至修圓者感圓通觀音。此八人 皆是同居穢土，感同居淨土八種觀音也。「變 易二人」者，別三十心感實報觀音垂應，圓初 住感寂光觀音垂應也。「十種西方」者，初人唯 見事相，乃至第十見如虛空。例此，娑婆亦應 十種。如《淨名經》明身子與梵王所見，《法華》常 在靈鷲山等，但據多分眾生為其取土，故彼 淨此穢，於中機緣不無異見，佛佛道齊於茲 信矣。十種消伏約拔果報苦，乃至破無明說 之。
「此土至令請」者，因緣和合能破三障故。「一 法標名」者，隨機各立一號也。「今欲」下，明須請 之由。由表三德，故須俱請。今此土眾生欲消 伏三障毒害，必須外假勝境之緣，顯發自己 法身之理。彌陀勝境既表法身，故須請也。而 此法身為感所覆，今欲顯發，須修觀慧照了 此理，除其惑障。觀音表慧，故須請也。然慧不 孤運，假福資成。勢至表福，亦須請也。釋迦欲 令眾生顯發本理學慧修福，故請三聖密以 表之。
「對治義強」者，以愚癡故，見有苦相；若有 觀智，則達苦無苦。今由病苦，正須智慧以為 對治，故用標題。「得意具三」者，觀為顯理，必假 福資，故略標一名即具三義。
「大悲至之境」者， 無緣大悲普覆一切，即法身也。
「申三業之機」 者，五體投地等是身業，繫念等是意業，當請 彼佛是口業。「無創」等者，創與瘡同。《禮記》「頭 有創則沐」，字皆此作。《大經》云「如人手瘡，捉持 毒藥，毒則隨入。若無瘡者，毒則不入。瘡即菩 提因緣，毒即第一妙藥。」
「五體投地」者，二肘二 膝及頂，俱是體分，悉至地也。「眾生之本體一」 者，眾生心性與佛無別，故云體一。義同父子， 天性相關。「母」字誤也。子拜其父既表報恩，眾 生拜佛義亦同也。「薩婆若」，此云一切智相。內 觀心性與果智合，離薩婆若即心隨妄境也。 「與常理合」者，與五常理合也。「逆理」，謂逆五常 理。「戒是色法」者，應云「色是戒法」，文之倒誤也。 「無作冥密」者，由作以發無作，不與色心相應， 而在第三聚攝，故云冥密。「左陰右陽」者，夫左 右陰陽因於方所，東南屬陽、西北屬陰。此方 之禮，君父師南面，則左東右西，則左是陽、右 是陰。西土之禮，三皆東面，則左北右南，故左 是陰也。《涅槃》云「譬如四方，北方為上。」上即左 也。推畫顯現，如陽之明。思數在內，如陰之暗。 「五識在頭」者，眼耳鼻舌俱在頭，故身雖遍體， 頭亦身故。「平倚」者，倚，立也。「名為惑」者，不與理 智相冥，唯隨妄我慮知之執，則是全法性為 無明也。「五受陰」，即是五夜叉也。「若依至心地」 者，則是投地作禮義也。五分之名通大小乘， 今意在大，義亦兼小，以通十種行人故。「悟虛 智」者，悟法空之智也。「行陰招累」者，《百論疏》云 「心王了其總相，心所了其別相。以識創起但 緣青等總相，次取境像即是想心，次領納 前境即是受心，次起貪等煩惱造作即是行 心。」前三但是無記未能成業，行既成業故云 招累。
「因滅」下，滅九界無常五陰，得佛界常住 五陰也。「斷結毒害」者，結即煩惱，故喻臭穢。「亦 是止善」者，掩臭，如不殺等。「雕麗」者，雕，文飾也。 《禮》云「其民雕題」，《家語》云「器不雕偽」。華能嚴麗， 如福能資慧也。「行善」，即放生等。「定中」下，定無 慧，無以深其寂；慧無定，無以窮其照。
「若別對」 等者，示別對之失。「法身皆名為慧」者，「慧」應作 「香」字之誤也，《華嚴》以五分法身皆喻香故。「豈 得無定」者，五分有定身，故此示以香獨表於 慧之失也。「七淨」者，一戒淨、二心淨、三見淨、 四度疑淨、五分別淨、六行淨、七涅槃淨，此七 名七覺淨華。《大經》云「定水湛然，滿布以七淨 華」也。戒是戒學，心是定學，餘五慧學。「豈得無 慧」者，此示以華獨表於定之失也。「而別」下，結 責也。佛言通表，豈宜別對？「故言」下，引證，未詳。
「火為緣」者，以火喻受戒作法也。「定慧亦爾」者， 例戒學各具作無作也。「對此」下云云者，對止 行事善及戒學無作作兩善，是約前二行人 論表法也，對定慧則約後八行人論表法也， 故前明定慧含大小偏圓界內外義。凡論表 法，意令行人睹對香華，無忘自己戒定慧 耳。不了此旨，唯數外境，何所益哉？
「合消」等 者，表所消毒害亦十不同。如初行人以香表 不殺等止善，應以臭氣表四惡趣業，乃至第 十行人以二住所破無明為臭氣也。「所以」下， 三業次第，應先身、次口、後意。而經文以意居 次者，以先須期心故。「默念之請」，即願請也。「不 風」等者，有聲曰風，守之則散。結滯曰氣，守 之則塞。出入不盡曰喘，守之則勞。不聲不 滯出入俱暢名息，守之乃定。禪門明用息， 不同有三：一師教繫心數出息、一師教數入 息、一師教入出無在。但取所便，入定無過即 用，皆不許出入俱數。行人欲行此法，應以數 息為意。「十息為一念」者，數息一門有修有證， 安庠徐數從一至十，攝心在數不令馳散，是 名修數覺心。任運從一至十，不加功力，是名 證數。
「能如」下，明證數。下中二根所證，即欲界 定。《禪門》云「欲定有三：一麁住、二細住、三證 欲界定。麁住者，因前息道諸方便修習，心漸 虛凝，不起緣慮，名為麁住。細住者，於後心泯 泯轉細，即是細住。當得此麁細住時、或將得 時，必有持身法起。此法發時，身心自然正 直，坐不疲厭，如物持之。乃至經一坐久無分 散意，名欲界定。」如今下根人心定亂止，即麁 住也。「未到地定」者，《禪門》云「此欲界定後，身心 泯然虛豁，失於欲界之身。坐中不見頭手床 敷，猶若虛空。此是未到地定。」所言未到地者， 此地生初禪故也。「喜發」等者，喜，去聲，好也。以 今經行法是六妙門故，故《禪門》云「自有眾生 慧多定少，為說六妙門。」六妙門中慧多故，於 欲界初禪中即能發無漏，未必備至上地諸 禪也。「一切禪」，即有漏、無漏、亦有漏亦無漏、非 有漏非無漏禪也。
「即將」下，標十種。而下文但 明八者，變易二人無報息故。然數息是一，由 觀法別故成十人，故不定。《止觀》有通修觀別 一章。「若數數時」者，上數，所角切，頻也。下數，如 字。下文云「所數數息亦爾」。
「不保不愛」下，藏菩 薩也。「知色數」者，「色」應作「息」，字之誤也。「在緣」，謂 攝心在數不謬亂，謂從一至十。「無相等慧」者， 無相慧即通第六度，等即等取前五度。然通 與藏體析有殊，六度無別，故接藏文略。言智 度以智導五俱成，即空等慧。應云慧等不定 空故破空，出假不定俗故破假入中觀。「此息 非空非假」者，了息唯心猶如幻化故非假，息 性具足諸法故非空。
「法身之光如如」者，法身 遍一切處照，如如不變，故名光耳。「智慧之光 照了」者，即是智能照境、稱境而觀，境智不二 也。「因此法身」等者，因如來法報一如、究竟圓 極，能起大用，故令眾生得見應身之光也。然 此應用不離法身，《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘 盧遮那」，《涅槃》云「吾今此身即是法身」，故約法 報解應身之光也。
釋神力中，初約事解，即是 釋迦神通之力也。然大聖施為，事必表理，義 須兩備，故事理二釋俱云「或可」也。「如來秖是 真如」等者，以真如解如，以神力解來，以明 如來神力也。「此真如有神力」者，神名不測，力 名幹用。不測則天然之理深，幹用則轉變之 力大。「乘此神力而來」者，謂乘真如而有應身， 故曰而來，即乘如實道來成正覺也。
「不動」下， 解往毘舍離也。舍離之處即是寂光，故云不 動。此寂光土唯佛究竟，故云「至實相」等。廣包 百界萬善莊嚴，故曰「廣嚴」。
「住此」下，解住城門 閫。初釋住字。住此者，謂住實相之地。以無緣 大悲遍覆法界，憫念眾生為除三障毒害，故 云住也。「城即法界」者，謂法界為城，防涅槃之 非，禦生死之故。心性唯一，故云「不二」。含受 一切無所隔礙稱門，遍一切處無非門也。佛 證此理常住不變，故云「住此門不動」。「令眾生」 等者，自既證此理，亦令眾生證此理也。經「門 閫」，《三蒼》云「閫，門限也。」「如如即智」等者，謂境即 是智，故云如如即智，此智還照於境也。並云 如如者，謂智如如於境、境如如於智，即境智 不二之稱也。
「具楊枝」等者，以觀音左手把楊 枝，右手持澡瓶，是故國人授此二物，而內表 兩因也，定是緣因，慧是了因。慧能除惑，故以 拂動表之。定能止散，故以澄渟表之。《說文》云 「水止曰渟」。「對上消義」者，如文云「消名消除」，又 云「但除其病不除其法」，故今以拂除對之。如 物上塵，但除其塵不除其物。「拂打」者，打，丁領 切。「對上伏義」者，伏名調伏，又云調善令堪乘 御也。此並對前，約一義解消伏也。「又拂」下，對 上約二義也。消滅，即斷入涅槃。消除，即不斷 入涅槃。此中但對二消不對二伏者，在水四 義中具明故。或是文略，應云：一拂除，對消滅 之消、除伏之伏。二拂打，即對消除、平伏。「醒悟」 者，水能灑悶獲醒也。
「懺悔方法」者，夫懺法 有三，謂作法、取相、無生。前二是事，後一是理。 今經燒香散華五體投地等，即作法也。於現 身見佛授手及疾疾得見觀音等，即取相也。 皆悉入於如實之際，無生也。此之十意皆是 作法，無生理觀不可暫忘，取相一種任運自 現。今時行人都昧心源、專求好相，據此希求 恐落魔境。故《禪門》云「夫見相者，忽然而覩，尚 邪正難知。逐文作心求之，多著魔也。問：若爾， 不應觀相懺悔。答：觀相者，但用心行道，功成 相現。取此判之，便知罪滅。非謂行道之時，心 存相事而生取著。若如此用心，必定多成魔 事。」
「八意出在經文」者，第一第八人師 義立，滅後歸依必假形像等，故須莊嚴道場 披陳過罪。此經無文，雖有破障之語，自是 顯經力用。故此二意，人師加也。「備於事理」者， 如前疏釋。五體等悉是理解，是知約理即無 生所攝。「云云」者，謂此十意且依古師。若準 今家，十意少別。今師依經，請後楊枝；古人則 以請居後。第十坐禪，今為誦經，以第四數息 即坐禪故。既闕誦經，故今加之。古人但見經 云「數息繫念」，向下又云「修五門禪」，遂將數息 坐禪以為兩科，不知數息即五門中數息一 門也。今家十意，具在《百錄》。然此經行門，於四 三昧中，即非行非坐三昧，亦名隨自意三昧。 然約諸經修行，事儀雖殊，理觀無別。事儀則 各依諸教，理觀則同用十乘。若非十乘，終無 所到。故《止觀》修大行中，事儀廣而理觀略；正 修中，理觀廣而事儀略。後之理觀必用前之事 儀，前之事儀必用後之理觀，文雖互出用乃 同時。今之疏文但為釋經，至於修行須依《止 觀》。
「為三」下，前二呪觀音說，後一呪釋迦說。「皆 是毒害」者，三障損三諦，故皆是煩惱者。報名 煩惱果，業名煩惱因，即三障皆是煩惱也。「皆 是惡業」者，報名業果，煩惱名業本，即三障皆 是業也。「皆是報法」者，煩惱名報，本業名報因， 即三障皆是報法也。「不無輕重」等者，雖俱稱 煩惱，以惑心昏亂義重，故別受煩惱障名。雖 俱稱惡業，而三業繫縛義重，故別受業障之 名。雖俱稱報法，而陰身詶因義重，故別受報 障之名。故云「分為三障」。「悉具三障之語」者，此 即通義。然通中有別，故判三呪各破一障。如 破煩惱障中，經文雖有業報之語，是知業是 煩惱因，報是煩惱果耳。捨傍取正，秖是破惑 心煩惱障也。餘二例知。「兩意」者，一俱重、二互 有輕重也。「悉須三呪」者，以三障俱重故。「子 縛」，即煩惱障。「猶償狗齧」者，業報俱在也。過失 業因，遭今狗齧。如《法顯傳》說，取食聖沙彌為 彭城吳氏家犬所傷等。「例爾」者，或業除而煩 惱報在，或報除而煩惱業在。「斷其重者」者，重 即貪也，輕即瞋癡。此三俱屬煩惱障。今以此 文明斷惑有輕重之殊，以例三障也。
「今從別 義」者，毒害，通名也。煩惱等，別稱也。「開三顯一」 者，三即權，一即實。「亦復如是」者，三周俱名開 權顯實故，例如今經三呪通名消伏毒害也。 「更加」下，即初周名法說，二周名譬說，三周名 宿世因緣說；例如今經三呪初名煩惱，次名 破業，後名破報。
「自有」下，即前明古人分經，以 正說盡第四呪也。「即是」下，出其義。謂前三別 治三障，後一總治三障也。「若不」下，明今解兼 得總別者，如初番呪正破煩惱重者即別，餘 二障隨滅即總。餘二例之。
經「南無」，此云歸禮， 或云歸命。「通為眾生」等者，佛如醫王，法如良 藥，僧如瞻病人，故云消伏之所。「別緣」者，別在 大悲拔苦之力，是故別請也。「三寶復有通別」 者，三寶是通，各三稱為別。謂除三障說三呪 表三德，故須三稱也。「三釋」者，「釋」應作「德」，字之 誤也。通稱三寶既復論通別，觀音別緣亦 應復論通別。以亦三稱故，義可例知。「三業如 文」者，稱名口業，投地身業，一心一意意業。
「苦 厄」下云云者，中七有分段之苦厄，後二有變 易之苦厄。「不獨」下，謂苦厄語通，不獨在於受 苦報人也。「無明癡暗」等者，此初番呪正破煩 惱障，故此文總請但云滅除癡暗也。下別請 言業報者，是兼破耳。「如華嚴」下，放六度光也。 「除慳」即施光，「除恚」即忍光。等即等取餘度，證 今滅除癡暗是智光也。又如《思益經》云「又如 來光名曰能捨，佛以此光能破破戒之心，令 持禁戒。又光名安和，破瞋恚之心，令行忍辱。 又光名勤修，破懈怠心，令行精進。又光名一 心，破妄念心，令行禪定。又光名能解，破愚癡 心，令行智慧。」今云淨光明，即是《思益》放能解 光也。「覆大地」者，草木皆死，譬圓中一斷一切 斷也。「次第除十人惑」者，除受苦報惑時，餘惑 未必除，故須次第。如《法華玄義》行妙中次第 破有義，此即別教也。經云「殺害苦」，而《輔行》 引經云「毒害」者，誤耳，不可執彼改此。況今疏 文牒釋分明，仍以毒害解殺害也。「魔」，即天子 魔也。魔字，字書元無，譯人義作。梵言魔羅，此 翻障，能為修道作障礙故。亦言殺者，常行放 逸，斷慧命故。或言惡者，多愛欲故。「將空」等者， 以小破大也。小雖出界，不能化他。菩薩化他， 誘其徒屬、空彼宮殿，故害大心。此證四教 菩薩有遭殺害義也。「將散」下，以事善破二乘， 二乘出彼界故。此證聲聞緣覺有遭殺害義 也。然變易二人亦為界外魔所害也，如《華嚴》 十魔。
「二障如文」者，煩惱即煩惱障，眾病即報 障。
「前是大悲」等者，指前總請大悲覆一切也。 對今施樂，即慈悲互顯。前舉能拔，故云大 悲；今舉所與，故云安樂。「若世」下，釋大樂而先 簡分樂。「如是等」者，等取二乘以證真為樂，菩 薩以出假為樂。「分有」下，皆是少分樂，不名大 樂。「至得」下，正示大樂。不遷不變故常，無二邊 苦故樂，四德之二也。「能請語長遠」者，謂月蓋 通為十種行人請，不秖為於受苦報人也。
經 「聞名救厄者」者，即同《法華》觀其音聲而得解 脫也。「十種」下，釋世間也。「皆名眾生世間」者，此 雖舉一，義必具三。以五陰和合而有眾生，眾 生所居即是國土。「而有」下，釋慈悲父也。「父子 義」者，既指觀音為父，眾生即當如子。眾生由 理具佛性故能感，觀音由分顯佛性故能應。 感應互遍，生佛無差，其猶父子天性相關也， 故云「同有佛性」。「如來」下，正釋佛性。以佛性是 總名，三因是別名，總元詮別，別不離總。此中 三因正唯約性，緣了約修。於修二義稍異諸 文，以諸文中若論類種，即以低頭舉手為緣， 乃至聞一句為了。今約俱未開悟，故悉在緣， 故云「作諸功德」，及云「隨從化導」。斯則散心聞 法攝在其中，別取聞法人位名為了因，故云 「結縛得滅」。當知滅縛即相似及初住也。若論 假名五品，不無名字觀行滅義，故知圓名字 即至于分證悉屬了因。然此三因，諸部所談 進不非一。如《顯性錄》具明天性相關者，生 佛各三高下互遍。「故請」下，結示也。既云免三 毒苦，即是斷惑入位，須廣約十人方顯高下， 豈止在於受苦報人也。
「病除」下，約三義釋。「今 世樂」一句，初義約受苦報人。「言得道」者，即二 乘涅槃也。然則豈無未來得圓頓道耶？今約 從淺至深存次第故，汎明其義，至第三通約 十人方為準的。又病除為今世樂者，豈無即 時悟道耶？然即時悟者，乃由過去下種成熟， 今依觀音得脫耳。今且約正為未來下種，及 下種未熟者請，故云今世樂。所以約未來於 小乘得脫，為後世樂也。乃至圓教種熟脫三 例亦如是。「未來」下，約二乘人有餘、無餘以分 今後。「十種」下，約分得、究竟以釋今後。此十種 行人即時各得悟道為今，以圓中妙覺涅槃 為後。然此十中前四，如初二兩義已明今後。 此又通以圓中究竟涅槃為後者，以第十行 人是初住位既為今世，須以妙覺而為後世。 云大涅槃，非極果如何？若十人各各自論今 後，細作可知，然非佛意，佛意欲令一切同至 圓融究竟涅槃故。觀音深位能了此旨，教令 請云及與大涅槃也。「餘諸」下，結顯及與大涅 槃句也。涅槃是安樂法故，故云「方是大樂也」。 此一句經，即是請施後世樂也。
「師子吼」者，《涅 槃》云「師子吼決定說，說一切眾生皆有佛性。」 以欲知智在說，故即般若德也。「以此三德」等 者，以印對法身，必定對般若，吉祥對解脫。陀 羅尼是遮持，遮三障惡不生，持三德善不失， 故三德是遮持之體也。「又必」下，約拔與釋。而 不釋陀羅尼印者，以印是中道之體，必定、吉 祥即中道與拔之用耳。「消滅拔苦義」者，師子 吼時百獸皆死，如智慧照時眾苦咸滅。「故大」 下，明陀羅尼義通顯密也。除障不虛名神呪， 智鑒無昧名明呪，獨絕無倫名無等等呪。《大 品》以此呪名通歎顯密。「呪秖是願」者，此釋《大 品》呪義也。「願眾生如立」者，「立」應作「佛」，字之誤 也。「譬如」下，《詩》云「螟蛉有子，果臝負之。教誨爾 子，式穀似之。」《箋》云「式，用也。穀，善也。」今有教誨 萬民用善道者，亦似果臝，故今以果臝喻佛。 螟蛉，喻眾生。螟蛉，桑蟲也。果臝，細腰蜂也，俗 呼為蠮螉。「諸經皆是呪」者，呪既訓願，是故不 獨密語名呪，諸大乘經顯說皆名呪也，以無 非佛願眾生如佛故。又可偏小之說亦名為 呪，故《法華》云「雖說種種道，其實為佛乘。」則偏 圓顯密咸是呪也。「遮」即調伏義，「破」即消滅義。 故云滅空滅有。「即是消滅」者，上文伏空伏有， 下應云即是調伏，無者，闕文也。「除伏平伏等 意」者，等取消除、消滅二也。應云滅之亦有消 滅、除滅也。即以斷不斷對之，玄義已詳，故注 云云。「亦是禁呪呪誓」者，謂三德囚禁三障如 世禁蛇。誓者，制也。制三障令不起，故亦是呪 術。「術法」者，解上呪術秖是破三障之法耳。「盡 與」下，謂上願、禁、誓、術四義，皆與一人斷障相 應也。「密能消伏」者，呪是密語，約前四義各具 消伏。
「實相印」者，《三蒼》云「印，信也，檢也。」《大論》 云「大乘經用一實相印，生死即涅槃、涅槃即 生死，不二不異故。」「苦盡」下，以前消滅、調伏二 義對釋經文也。「乃至有見」者，略三途惡業，故 云乃至。從「乃至字至廣遠」凡五十八字，當在 釋第二番呪云云字下，爛脫在此。
第三正說 呪。經「救護眾生神呪」者，無緣大悲普令離苦， 故名救護。言神呪者，新翻並云真言，謂皆 是如來難思祕密真實之言也。然眾經所說 功用不同，或專用治病、或專用護法、或專 用滅罪，今經四呪則通治病、滅罪、護法也。如 《般若》「大明呪、無上明呪、無等等呪」，則非治、非 滅、非護也。通則兼具眾德，別則各順經文。古 來諸師解義不同，今意會之不出四悉。一云： 呪者是鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢 為非。此世界明呪義也。或云：呪者如軍中密 號，唱號相應，無所訶問；若不相應，即執治罪。 此為人義也。或云：呪者密默治惡，惡自休息。 譬如微賤奔逃彼國，訛稱王子，因以公主妻 之，而多瞋難事。有一明人從其國來，主往說 之。其人語主：「若當瞋時，應說偈云：『無親遊他 國，欺誑一切人。麁食是常食，何勞復作瞋？』說 是偈時，默然瞋歇，後不復瞋。」主及餘人但聞 斯偈，皆不知意；呪亦如是，密默遮惡，餘無識 者。即對治義也。或云：呪是諸佛密語。如王索 先陀婆，一名而具鹽、水、器、馬之四實，一切群 下無有能識，唯有智臣乃能知之。呪亦如是， 秖是一法遍有諸力，病愈罪除善生道合。即 第一義也。有此四義，故存本音，譯人不翻意 在於此。於五不翻中，即祕密不翻也。於四例 中，即翻字不翻音也。縱翻華言，義亦莫曉。例 如典語召物，物實不知。而庸俗不知聖地密 言，凡豈能解？然此三呪，或作鬼神名號注解 者，蓋後代之妄作也。況疏解此呪密談三德， 若唯鬼號，減謗何深。世行大悲呪而有注釋 者，亦同此例。又此三呪，或改言音、或易文字， 而言傳之於梵僧、正之於梵學者，非也。且難 提所授之音，儻與中天有異，斯亦五天方土 不同，如摩訶摩謚、身毒賢豆之例。今既改其 神呪，亦合別譯經文，以梵本不同故也。陳隋 之世，智璪諸師多行此法，誦呪唯依現文，而 徵感尤多。具彰僧傳，識者詳之。今以古經呪 詞錄在記文，庶無墜也。
哆耶咃 嗚呼膩 模呼膩 鬪婆膩耽婆 膩 安茶詈 般茶詈 首埤帝般般茶 囉囉婆斯膩 哆姪咃 伊梨寐梨 鞮首梨 迦婆梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩蹬蓍 勒叉勒叉 薩婆薩埵薩婆婆耶啤娑訶 多茶咃 伽帝伽帝膩伽帝修留毘修留毘 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤娑訶
經云「怖畏乃至疾病」，當約十種行人消之。「此 報身」者，即報得之身，謂受苦報人也。「無明 之病」者，「無明」應作「五根」，字之誤也。眼赤耳膿， 即五根病也。「乃至圓教」者，中略緣覺及三菩 薩，故云乃至。「本是法性至之病」者，即同前文 無染而染，理性之毒也。「即病除與法性等」者， 達無明即法性故，此即染而無染，是消伏義 也。前分行理，此兼前二。
「非是自請」者，佛居至 極，毒害已盡故。既云覆護一切重請觀世音， 即知是為他護法也。「若作淨語可施於下」者， 即受下之朝請也。「如天」下，引證也。漢制，諸侯 春朝天子曰朝，秋朝曰請，故漢官儀有朝請 大夫。則佛如天子，觀音如百官，請百官即朝 百官也。臣赴君曰朝，以觀音之法臣，朝釋迦 之法王，故云請觀音也。「又經」下，示經題亦通 淨音。「可施凡」下者，凡下即月蓋及舍離人，朝 於觀音也。若準前喻，則天子喻觀音，百官喻 凡下。前是佛受觀音之朝，故單言下。今是觀 音受眾生之朝，故言凡下。「請語重」者，咨尊曰 請，依字音也。「隨意消息」者，正約經中重請之 言也。若作咨尊義，即佛為眾生請於觀音也。 若作淨音，即佛重受觀音之朝，證彼說呪也。
「如如大覺」，即法身之佛也，以依此理說呪故。 第二呪。
哆姪咃陀呼膩 模呼膩 鬪婆膩 耽 婆膩 阿婆熙 模呼脂 分茶梨 般茶梨 輸鞞帝般茶囉 婆私膩 休樓休 樓 分茶梨 兜樓兜樓 般茶梨 周樓周 樓 膩般茶梨 豆富豆富 般茶囉 婆私 膩 矧墀跈墀膩跈墀 薩婆阿婆 耶羯多 薩婆𠷐婆娑陀伽 阿婆耶 卑離陀 閉殿娑訶
「各各有怖畏」者，乃至第十行人，有下地可捨， 即是怖義。經云「毒害」，準怖可知。「金光至之難」 者，有二義：一約生身得忍，有超登十地者，生 身既在，故有此難。二約法身菩薩住變易土， 則以無明為虎狼等。「此中十人」者，「十」應作「二」， 字之誤也。前八的有事中虎狼，但變易二人 無也。「煩惱法為虎狼」者，此亦約行毒害也。「梵 行」者，梵是西語，具云梵摩，此翻清淨。葛洪《字 苑》云「梵，潔也。」取其義耳。「性戒」者，謂不殺等 十，持之性自是善，犯之性自是惡，不由佛制 方有善惡也。故輪王出世則以此法化人。若 受佛制戒之後，犯於殺等，則更加違制之罪 也。故云「受與不受俱是罪」。「草木戒」者，此一向 是遮。但因外道俗人計草木有命，見比丘剪 伐謂無慈心，息彼世機，佛乃制戒。故比丘受 已犯之，得違制之罪。俗眾不受，犯之無性罪， 故云「不受，犯不得罪。」經云「糞穢」，即十惡也。
「設 有」下，解設有業障也。「假設」者，業障本空，妄想 故有，故知業障是假設也。「但設」者，業種至多， 但有一法屬業障攝，皆為神呪所破也。
「性淨」下， 解假設義也。「性淨」等者，無染而染，故曰本無 今起也。「皆是虛假」者，迷理起業，業不離理。業 體本無而言業者，虛假施設耳。「實來破虛」者， 實即三德密教，虛即惡業。今稟教達理，了業 唯心，染即無染。心體本虛，業相無寄，故云皆 使清淨。
「但設」下，以設訓但，對前成異，若論業 體意不殊前。「大品云設有一法」等者，涅槃之 外實更無法，欲遍蕩相著故。假設過言，過尚 如幻，況不過耶？「條然言無」者，以一切空寂故。 「如十九界等」者，等取十三入、六陰也。以界但 十八，入唯十二。言九言三，喻畢竟無。「浮虛之樂」 者，合云「浮虛之業」，「樂」字蓋誤也。「與大品」等者， 今經設有業障，與《大品》設有一法，俱是假設 之設，即語同也。復為異，即意別也。彼明泯蕩 相著，則一切皆空；此明從理立事，則有浮虛 之業，以此段呪正破業障故。「見佛三昧為種」 者，外見形像，由內修觀佛三昧也。「地獄」下，約 十法界所見不同。「乃至人中所見」者中，略鬼、 畜、修羅，故云乃至。「通別等菩薩」者，等取藏、圓 也。「所見各異」者，即見佛形像不同也。如三惡 道習，見佛如黑象，脚等三尺之身。又如提謂 等，以人天位見佛為樹神等。準此，六道眾生 並見佛不同，皆非出世相。若六道中有出世 機，則見佛四種不同，即是四聖法界也。故《大 論》十一引《密迹經》云「一切天人見佛色量，或 如黃金白銀諸雜寶等，或見丈六、或一里； 或見十里乃至百億；或見無量無邊；滿 虛空中。」天人所見既乃不同，四趣亦爾。此約 多分。亦有為圓機而感劣身，如《法華》應以地 獄身而為說法等。「凡約十種行人」者，即受苦 報人，非但人中重病，意亦收於四趣，故向云 地獄人念佛等。「三昧觀法亦異」者，即四教不 同。
「五方便人」者，外凡合一，內凡開四，謂煖、頂、 忍、世第一也。「思惟尚在」者，是有心病也。二 果欲界殘思、三果色思，並是心病，略而不論， 故云乃至。「身病尚在」者，如身子患熱、畢陵伽 患眼痛。「習氣不亡」者，如畢陵伽有慢、身子有 瞋。緣覺侵習未深，心病還在，故云亦爾。六度 同凡夫，通教十地準四果可知，故云亦爾。不 言別圓內外凡者，文略也。「生變易」者，變易之 言該於二土，今云就無作四諦者，且約生實 報人及生方便斷塵沙者。若生方便未斷塵 沙，須學無量四諦也。「五分」下，明身病。「無明」下， 明心病。約四十二位互作淺深優劣重輕，望 下為深優輕，望上為淺劣重。乃至等覺一生 在，皆有二病也。「故經」下，示妙覺無病也。等覺 一品猶是無常，妙覺究竟，故五並常方無兩 病。外內火，即《仁王經》七火也。一鬼火、二龍 火、三霹靂火、四山神火、五人火、六樹火、七 賊火。人火者，惡業發時身自出火。樹火者，如 久旱時諸木自出。今云內火，即人火也。外火， 即餘六也。又內火，即病也，病侵於身，如火燒 物。又是身內火大不調，故為病也。故經云「節 節疼痛，稱名誦呪即得除愈也。」病差曰愈。「事 解如文」者，若約事證，如東晉謝敷、南齊陸果 作《觀音應驗傳》所明也。「故言燒身」者，身喻見 諦也。「雨雨」者，上雨字去聲，雨猶降也。「即是 信行人」者，稟教修觀，斷見惑故。「是思惟惑」等 者，思不障理，其實附理。「如須」下，示附理相。「故 言內火」者，以內火在身，如思惑附理也。「處處 九品」者，三界九地各九品，共八十一品思惑 也。
「前一」下，約法行，例龍雨也。經明外火，即云 龍王降雨，內火但云除愈。今大師依義立名， 身病既得名火，病愈即是降雨義也。既以內 火表思惑，即以龍王表心王，心靈自在如彼 龍故。「無漏心王」者，即指三向三果所觀無漏 之心也。「發得禪定法水」，降雨也。雨能滅火，如 禪能斷思。問：前釋外火表見道，既約信行，此 論修道，何故作法行釋耶？答：見道修道各有 利鈍二根。利入見道名法行，鈍入名信行。利 入修道名見至，鈍入名信解。是則見修各有 信法二行也。今以初入見道，稟教義強，約信 為便；修道重緣，約法為便。得意而論，義必兼 具。「分段見思可解」者，前八人中，別圓二人猶 在凡位，所破仍是界內見思，故云可解。「變易」 下，即後二人，乃是別三賢人斷界內惑盡已 生方便，及圓初住已破無明生實報土，此二 人俱約界外同體見思以明內外火義也。「勝 妙五欲」者，如《華嚴》中無量香花雲、百千禪定 也。香華雲，即是變易土中欲界也。禪定，即色、 無色界，此即界外思惑也。文闕，見義應如《地 持》等覺入離見禪，《涅槃》迦葉自敘云：「已前 名邪見人」，皆是界外見惑也。然此見思實無 異體，但指根本無明，障理名見、潤生名思，不 同界內二惑差別。
「事解」下，《爾雅》文也。飢字或 饑，並通。「五穀」者，麥、菽、稷、黍、麻也。或曰：房、散、 角、芒、𥢶也。譬解中四句，初二句以不聞教為 飢，聞教生解為飽。次二句以有解無行為飢， 解行兼具為飽。「正慧」，即是正行也。增益法身， 如五穀養色身，故以無正慧為飢。「助道」，即帶 事兼修，資成正慧。楊泉《物理論》云「蔬果之實 助穀」，故以無助道為饉。「乃至人天善」者，略苦 報人，故云乃至也。「約十人傳作」者，苦報無善 法為飢，人天為飽。乃至圓人分證為飢，究竟 為飽。
釋王難中，既論分段、變易，即是約十人 明王難也。「四魔」，即天子、五陰、煩惱、死。「十魔」者， 《華嚴》云「一陰魔，生諸取故。二煩惱魔，生雜染 故。三業魔，能障礙故。四心魔，起憍慢故。五死 魔，捨生處故。六天魔，自憍縱故。七善根魔，恒 執取故。八三昧魔，久耽味故。九善知識魔，起 著心故。十菩提法智魔，常不捨故。」「故言」下，引 《瓔珞經》證也。即等覺後心無礙道中已伏煩 惱，解脫道斷即入妙覺，故云唯有一分死魔 也。「盜賊是六根六塵」者，如《金光明》云「六入村 落結賊所止也。」「如人得天往」者，從人中生天， 則以天趣為牢獄。天生人中，以人趣為牢獄。 六道互作，故注云云。
「當分受身為獄」者，不須 約所往處也。如人在人中、天在天中，即名牢 獄。「亦約十行人」者，前二可知，後八皆具二種 獄義也。故知十種行人並未免於牢獄，故須 請觀音也。唯佛一人出二種三界之獄故。在 手名杻，在脚名械。二手二足，各表定慧。昏散 為障，如杻械也。在頸名械，連身名鎖。枷在兩 肩之上，左陰表實、右陽表權。見思塵沙是權 障，無明是實障。即三惑如枷，故云「枷是權實 障」耳。「得業繩等」者，謂得繩業繩也。有部云「業 入過去，得至未來。身死得謝，未來報起。如一 業成，以一大得，得於業法。又以小得，得於大 得。第二剎那以三大得，得前二得及以業法。 初念之得俱成法故。又三小得，得前三大， 并初剎那，九法成就。第三剎那，二十七法。」凡 云大小得者，皆以大得得於本法，復以小得 得於大得，還以大得得於小得，故大小得更 互相得。故知第三念去，如是展轉得遍虛空。 是則一生之中，於一業思之所起得尚已無量， 況無量生無量業得，以至來際。若經部宗，得 既是假，但云意與身口和合成業，假立有種 至未來生。若大乘中，藏識盛持以至未來。世 雖有此異，凡受報處必為精血四大所籠。未 得擇滅非得已來，常為得繩之所連縛。連縛 未斷，去已復還，故今以連身之鎖表之也。
經 「五繫縛」者。謂頭及手足五處被繫。若作所表， 是五分障也。「海是」下，釋入於大海也。初約生 死深廣如海、二約法性深廣如海。「妄想動法 性」者，妄想如黑風也。動法性者，即是全法 性為無明，無染而染遍造生死，名為波浪也。
經「洄波」者，《三蒼》云「洄，水轉也。」經「水色之山」，驚 浪如山也。「取理不得」者，理非四句，故取不得。 「故法性」下，《大經》文也。於四起定執，故成毒藥； 達四無四，故成甘露。毒故早夭，甘故延齡。刀 劍傷壞，故表無常。注云云者，約十行人，即是 二種三界皆為無常所遷，乃至等覺一分亦 是無常也。
經「過去至怖畏」，明果由因也。一切 苦，即穀貴等苦果也。若由過去所感，即成順 生、順後二報；若由現惡所感，即成順現報。經 「如火燒薪」者，《涅槃》明少善能除大惡，譬如少 火能燒一切。經「三毒等畏」者，即等分煩惱，并 上是四分。
「授位」等者，《華嚴》云「轉輪聖王所生 太子，母是正后，身相具足。王令太子坐白象 寶妙金之座，張大網幔乃至奏諸音樂，取四 大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時 即名受王職位。」「十地云」者，即指《華嚴．十地品》 明第十法雲地也。故經云「菩薩受職亦復如 是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。」 此則唯法雲地得名灌頂菩薩也。「佛但法性」 者，究竟顯理，故下地不能見也。「理極不能思 度」者，解十人智有頂可見也。以齊己所解，不 能思度究竟極理也。此則各以少分智慧為 頂。「若得」下，稟教進行，猶被灌受職也。「能以」等 者，即妙覺觀音用法性海水，普灌十種行人 智慧之頂也。「此十地之頂也」者，明經云灌頂， 正約十地。尚灌十地，下位可知。
經「應當暗誦」， 謂柔聲默誦也。此呪既爾，上下例之。然諸經 事儀對機各別，如熾盛光呪則令厲聲，此文 則使暗誦，幸順佛語方契聖旨。
示法用中，以 此經是俗眾發起，故有持齋斷婬等語。「齊身 口業」者，〈祭統〉云「齊之為言，齊也。齊不齊以致 齊者也。是故君子非有大事也、非有恭敬也， 則不齊。不齊，則於物無防也，嗜欲無止也。及 其將齊也，防其邪物、訖其嗜欲、耳不聽樂。」今 釋氏以不過中食為齊，亦取其防邪訖欲，齊 不齊之義也。《毘羅三昧經》云「早起諸天食，日 中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制 斷六趣因，令同三世佛故。」今約理解，故云齊 者秖是中道。「後不得食者」者，即佛制中後不 得食也。今表初住初地圓證中道，心外無 法，如中後不得食也。「中前得噉」者，佛制中前 非正食皆得噉之。正食者，《四分律》云「有五 種：蒲闍尼，此云正食，謂、飯、乾飯、魚、肉也。五 種佉闍尼，此云不正食，謂枝葉、花果、細、末、磨 食。」今云中前得噉，即不正食也。「此得」下，先 表圓位。「前方便」者，即指住前內凡位也。住 前既有相似證義，此即中前得噉。「亦是」下，次 表別位地前離邊觀中，即是法界外有法也。
經云「不飲酒」者，如《五分律》云「跋陀越邑有 毒龍，雨雹損苗。居士請婆陀竭陀降之，遂 以酒飲，吐臥在道。佛言：『昔伏毒龍、今不能降 蝦蟇。』因說漸斷酒戒。」以酒令人昏亂，故今 持呪者不得飲。約理，則酒是無明也。《涅槃》云 「譬如醉人，見日月轉。」「不噉肉」者，若約事釋，如 《楞伽》云「有無量因緣不應食肉。」乃至云「令修 行者慈心不生，及令呪術不成就等。」「是無緣 大慈也」者，此約理釋也。