白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

篇聚名報篇第十三

隨戒釋相篇第十四

持犯方軌篇第十五

懺六聚法篇第十六

出俗五眾，所以為世良田者，實由戒體故也！ 是以《智論》云：受持禁戒為性，剃髮染衣為相。 今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號 曰福田；不然縱拒，自貽伊戚，便招六聚之辜， 報入二八之獄。故五篇明犯，違犯持行自成； 七聚彰持，順持諸犯冥失。而新學之徒，率多 愚魯；未識條例，寧辨憲章？隨戒昏同霧遊，罪 報類之觀海。致使順流長逝，貪蜜滴而忘歸； 為成重業，豈超悟而知反。故《毘尼母論》云：僧 尼毀禁而受利養，不現在受者，為向地獄故 也！然則，業隨心結，報逐心成；必先張因果，廣 明相號，使持戒佛子，觀果知因焉。就中，先明 戒護是違失之宗；後明篇聚名報之相。

初中， 所以犯戒果報，罪業極大者，由戒護是生善 中最，建立功彊；故使違損，便招重報。《明了論》 述戒護多種，且略引之。謂在心者，名之為護； 在身口者，名之為戒。有護不必有戒，有戒其 必是護等。經中明佛讚得戒護人，有多章句， 略述八種：一者如王生子，為民所敬；得戒護 人，生聖種中，後必得聖，如紹王位。二者如月 光明，漸漸圓滿；戒護亦爾，諸功德等隨時增 長，乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠， 隨願皆果；得戒護人，欲生善道乃至菩提，必 定能得。四者如王一子，愛惜紹位；得戒護人， 因戒護故，必得成聖，理須愛惜，不得毀損。五 者如人一目，愛之甚重；此人亦爾，由戒護故， 得離生死，至得涅槃。六者如世貧人，愛少資 糧；此愛戒故，便得慧命。七者如國王三事具 足，便愛此國，一足財，二欲塵，三正法；得戒護 人亦爾，住戒護中無量功德，心安無憂悔，生 長正法。八者如病人得好良藥；戒護亦爾，不 應棄捨，由此離一切惡故。如是因緣，功業深 重；不可輕犯，犯致大罪。

二者列名釋位。中分 二別：初明篇聚，後明果報。

初中，五篇七聚，約 義差分；正結罪科，止樹六法。今依六聚，且釋 其名：一波羅夷，二僧伽婆尸沙，三偷蘭遮，四 波逸提，五波羅提提舍尼，六突吉羅。此上六 名，並無正譯；但用義翻，略知途路。

初言波羅 夷者。《僧祇》義當極惡。三意釋之：一者退沒， 由犯此戒，道果無分故。二者不共住，非失道 而已，更不入二種僧數。三者墮落，捨此身已， 墮在阿鼻地獄故。《十誦》云：墮不如意處。《薩婆 多》解云：由與魔鬪，以犯此戒，便墮負處。《四 分》云：波羅夷者，譬如斷人頭，不可復起；若犯 此法，不復成比丘故；此從行法非用為名。又 云：波羅夷者，無餘也；此從眾法絕分為名；故 偈云：「諸作惡行者，猶如彼死尸，眾所不容 受，以此當持戒。」又名不共住者，不得於說 戒、羯磨二種僧中共住故。

問：上言若犯此法， 名為斷頭；準此而言，必無重犯，戒亦非 有。答：戒之有無，此入諍論。《雜心》中解：有戒， 非無。若論重犯，律自明斷；隨犯多少，一一 波羅夷。此篇最初四戒各別，隨重犯淫，眾多 重犯；餘盜殺妄，重犯亦爾。此說別脫戒，由 境緣別，得戒不同；故後犯時，還隨別犯。如《薩 婆多》云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一 切戒。且如淫戒，女人身上發得二十一戒， 男子身上得十四戒，餘法界中男女亦爾。今 或貪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自 餘諸淫，戒體光潔，無行可違，稱本受體。如 懺初篇，還得清淨；不言更受，由有本戒。又如 律云：打謗犯重比丘，皆結墮罪；若無戒者，止 同吉羅。問：應當足數，不名斷頭？答：懺本清淨， 理當足數，如得作說戒、自恣羯磨等；但由情 過深厚，不任僧用，故云來不隨意。斷頭之諭， 此望不階聖果為言。問：淫戒雖被污染，但名犯 戒，出在何文？答：上已明示。更廣張相，如下〈懺 法〉中說；戒體定在，常恒清淨。世中有人犯一 淫戒，初乃惶懾，後復思審，謂言失戒，遂即雷 同隨過皆犯；豈不由愚於教網，自陷流俗。焉 知但犯一淫，諸淫並皆不犯；當篇殺盜，常淨 儼然；下之五聚，義同初受。故同法之儔，理須 明察。若先嚴淨識，託對五塵，欲染不生，由前 方便。若元非攝慮，對境不能不犯。既犯業 成，必須無覆，早纖還成本淨，進入僧儔。若迷 上所設，自懷藏疾，不參眾務，財法並亡，便冐 受用，自他俱負，豈不悲乎！不亦誤哉！問：淫 已被染，諸戒猶全，何故不階聖位？答：《明了論》 解：此四重戒，隨毀一重，諸餘戒分，用則無力； 如人身中，四處得死，隨損一處，身命便死。由 戒力弱，不發定慧也。《十輪》云：若犯四重，毀法 謗聖，死入阿鼻；如是之人，於其一身，不能盡 結，必墮惡道。若有於我法中出家，持根本戒， 常勤勇猛，一切供養，終不虛受。何以故？志求 解脫，乃至捨命，終不犯毀。何以故？以四根本， 三乘依住故。

《四分》中：尼有八波羅夷，前四同 於大僧，後四如〈別〉所說。

《十誦》重犯，不同此律。 同名之罪，則有重犯；同種之罪，則無重犯。此 據初篇以言。故文云：學悔沙彌犯僧殘，令次 第僧中行覆藏，六夜出罪等。餘如別部中說。

《明了論》云：律中說罪有五部者。解云：此間為 篇。今依本義，立名部也。有二義：一成就根本 義，二隨順根本義。第一波羅夷部，有十六罪。 解云：一一各有四部，成十六罪。一遠方便，如 行淫時，先起心，未動身口；責心即滅。二者次 方便，謂動身就彼，或口說欲作；此對人懺滅； 通名吉羅。三近方便，至彼人邊，或欲摩觸，身 未交前，是偷蘭遮；期行淫事故摩觸，非為戲 樂故，成偷蘭遮，不成僧殘；此罪對人懺。第四 身交，是根本也。前三方便，皆為成就，故名部。 若根本未成，前三可懺；若已成就，前三逐根本， 悉不可懺；此即隨順義。餘三例此部。《四分》中， 但言成者波羅夷，不成者偷蘭。若準《十誦》，則 偷蘭分輕重。《明了論》中，唯結一品。然偷蘭、吉 羅，體通彼此，類解應知。如〈懺法〉中更述。

二者 僧伽婆尸沙聚。《善見》云：僧伽者，為僧；婆者， 為初，謂僧前與覆藏羯磨也；言尸沙者，云殘， 謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除 故，從境立名。《婆沙》云：僧伽者，為僧，婆尸沙 者，是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用。有殘 之罪，由僧除滅故也。《四分》中，正明僧殘，便成 上解；又云有餘，以行法不絕為名也。《毘尼母》 云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為 殘。理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強與波 利婆沙等，由隣重罪故也。若約其種，則有十 三，僧如〈隨相〉；尼有十七，六異七同，廣如〈別 說〉。《明了論》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二 罪。諸部說此罪不同。此乃正量部，名有三義； 薩婆多部稱僧伽婆尸沙，有一義與正量部 同。解云：由戒、見、眾人和合，是僧伽義。由此二 不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正 見，故言見同。婆尸沙者，為殘；若犯此罪，僧中 受房舍利養，上中下內，最在其外，故名為殘 也。摩那埵者，翻為悅眾意；隨順僧教，咸懷歡 喜。阿浮訶那者，翻為呼入眾也。正量部胝尸 沙三義，初如前解。第二救義，謂由僧拔濟，得 免此罪。三者勝義，向犯罪時，成下劣人；由僧 拔濟，還得清淨，從劣得勝。

三者偷蘭遮聚。《善 見》云：偷蘭名大，遮言障善道；後墮惡道，體是 鄙穢；從不善體以立名者，由能成初二兩篇 之罪故也；又翻為太罪，亦言麁惡。《聲論》云：正 音名為薩偷羅。《明了論》解：偷蘭為麁，遮即為 過。麁有二種：一是重罪方便，二能斷善根。所 言過者，不依佛所立戒而行，故言過也；如牛 突籬援破，出家域外故。然過名亦通。此罪最 初犯為過，後者從初受名；如後牛隨前者，亦 得過界。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重；律 列七聚六聚，並含偷蘭；或在上下，抑有由也。 律中或次僧殘後者，由是戒分所收，罪名重 也；如初二篇，遠近方便，及獨頭正罪，破僧盜 四之類也。或在提舍尼下，則是威儀所攝，罪 名輕也；如第二篇遠方便，及輕獨頭之罪，謂 裸身用髮等例是也。然戒與威儀，通別互舉。 通則戒，戒並非威儀，皆名犯戒也。若據別以 論，上之三篇，過相麁著，能治名戒也；下四過 輕，能治之行，名曰威儀。若就均雜往分，前四 是均，無非正果；下三為雜，通輕及因；然偷 蘭，雜中之重，故在第五也。

四波逸提聚。義翻 為墮。《十誦》云：墮在燒煮覆障地獄故也。《四分》： 僧有百二十種，分取三十，因財事生犯，貪慢 心彊，制捨入僧，故名尼薩耆也；餘之九十，單 悔別人；若據罪體，同一品懺。尼二百八戒，入 第三篇；三十捨墮，餘入別懺；種相同異，如〈別〉 顯之。《出要律儀》云：尼薩耆，舊翻捨墮。《聲論》云： 尼翻為盡；薩耆為捨；波逸提者，本名波藥， 致也。《明了論》解：波羅逸尼柯部，有三百六 十罪。正量部翻為應功用，三義解之：一罪多 輕細，難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者， 應作功用對治，勿令滋廣。《薩婆多》云：波羅夜 質胝柯，翻為應對治；恒須思惟，若犯即覺。上 座部云：波質胝柯，翻為能燒熱；此罪得大叫 喚地獄；因時能焦熱心，果時能燒然眾生。但 有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。無偷蘭 遮，有二吉羅。

五波羅提提舍尼聚。義翻向彼 悔，從對治境以立名。《僧祇》云：此罪應發露也。 即比律戒本中，具明悔過之辭。僧有四種，如 下具陳；尼有八種，與僧全別。《明了論》解：第四 波胝提舍尼部，有十二罪；翻為各對應說，謂 對人說所作業也。

六突吉羅聚。《善見》云：突者， 惡也；吉羅者，作也。《聲論》正音突膝吉栗 多。《四分律》戒本云式叉迦羅尼；義翻為應當 學；胡僧云守戒也。此罪微細，持之極難，故隨 學隨守以立名。《十誦》云：天眼見犯罪比丘，如 駛雨下。豈非專翫在心，乃名守戒也。此律有 百眾學，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部， 以為二聚：身名惡作；口名惡說。或云突吉羅 惡說者。必有解判，如《疏》述之。《明了論》解云：非 四部所攝所餘諸罪，共學對，及婆藪斗律所 說罪，一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量 部名。以無別身口業故，意是惡作翻之。《薩婆 多》云突瑟几理多，用身口二業，翻惡作也。同 翻一名，而義兩別。分輕重中，重者名獨柯多， 輕名學對。梵音息叉柯羅尼，中國世音息佉 柯羅尼，同翻為學對。若不動身口輕，責心即 滅；若動身口則重，對人方滅。此間不解分別 輕重，通名眾學，謬矣。若但心地起，無方便；若 動身口，有遠近二方便；若懺根本，方便隨滅。 重罪，重責心；輕罪者，但云不應起如此心，是 名責心懺法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百 五十，以為綱要。

上已依篇聚具列，粗釋名目。 餘不盡者，其二不定法，託境以言，通該六聚； 若論罪體，生疑不信，是突吉羅。文彰三罪二罪 者，略舉生疑之事，廣如《疏》述。七滅諍中，罪亦 通有。但為競於四淨，彼此未和；故制七藥，用 以除殄。文義既廣，理相又深；徒勞宣釋，終未 窮盡，故略不述。而僧尼同數，共成通戒焉。

問： 五篇七聚，何義離合，今上所明，但云六聚？答： 言立五篇者，《僧祇律》中當宗所明，但云五種 犯，五種制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。 今且分七、五不同：具有三義，則入五中，一者 名均，二則體均，三者究竟均；不具此三，通入 聚攝。而六、七差分者，亦有義意：六中合突吉 羅，以同體故；七中離於惡說，以過多故。問：上 具張六聚名體；請知五篇七聚，名相如何？答： 言五篇名者：一波羅夷，二僧殘，三波逸提，四 提舍尼，五突吉羅。言七聚者：一波羅夷，二者 僧殘，三偷蘭遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉 羅，七者惡說。且列兩名，廣如《戒本疏》說。問： 律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼則五百， 此言虛實？答：兩列定數，約指為言；故諸部通 言，不必依數。論其戒體，唯一無作；約境明相，乃 量塵沙，且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律 中，尼有三百四十八戒，可得指此，而為所防。 今準《智論》云：尼受戒法，略則五百，廣說八萬； 僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。

二明所 犯果報。就中分二：初料簡起業輕重，二引文 證成來果。

初中，起業要託三毒而生；然毒之 所起，我心為本。此義廣張，行人須識；如懺法 中，具明業相。今略述起罪，必約三性而生；受 報淺深，並由意業為本。故《明了論》解云：破戒 得罪，輕重不定。有重心，破輕戒，得罪重。無慚 羞心，作無畏難。或由見起，謂無因果。或由不 信生，謂非佛制此戒；或不信破此戒得此報。 或由疑生，為定佛制？為非佛制？為定得報？不定 得報？若由如此心破，得罪便重。若不由如此 心，偶爾破戒，重翻成輕。今隨三性，具列罪相。

一者善心犯戒。謂如《僧祇》中：知事比丘，闇於 戒相，互用三寶物；隨所違者，並波羅夷。或見 他厭生，與其死具；看俗殺生，教令早與，勿使 苦惱。此並慈心造罪，而前境違重。不以無知， 便開不犯；由是可學，皆結根本。即律文云，愚 癡波羅夷，乃至吉羅亦爾。又如《薩婆多》去：年 少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若論 來報，受罪則輕；由本善念，更不增苦；不免地 獄，由違受體。若犯性戒，具受二罪，謂業道也， 及以違制；若犯遮戒，如壞草木，但得一罪，以 化教中本不制故。無情可惱，若後懺洗，復本 清淨；不同犯性。廣如下《智論》中說。

二不善心 者。謂識知戒相，或復闇學；輕慢教網，毀訾佛 語。如《明了論》述云：有四種麁惡言犯罪：一者 濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所 受戒，四者輕慢佛語；故心而造，則得重果。以 此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。故《成 論》害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本業重，決 定受報；縱懺墮罪，業道不除。如《十誦》：調達破 僧，犯偷蘭已，佛令僧中悔之，而於業道，尚墮 阿鼻。故《地獄經》云：一作業定，二受果定，諸佛 威神所不能轉。廣如卷未陳說。

三無記心犯 者。謂元非攝護，隨流任性；意非善惡，汎爾而 造。如比丘方坐，高談虛論，費時損業，縱放身 口；或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧 物，長衣過限，非時入俗，手觸僧器，壞身口儀。 如是眾例，並通攝犯。唯除恒懷護持，誤忘而 造；此非心使，不感來業。非即如上。前為方便， 後眠醉狂，遂成業果；通前結正，並如論中無 記感報。問：無記無業，云何有報？答：解有二。初 言感報者，謂先有方便，後入無記；業成在無 記心中，故言感報，而實無記非記果也。二者 不感總報，非不別受。如經中頭陀比丘，不覺 殺生，彼生命過，墮野猪中，山上舉石，即因崩 下，還殺比丘。又如《五百問》中：知事誤觸淨器， 作啖糞鬼等。如《成論》中：睡眠成業，是無記業。 問：如前無記，有不犯者，其相如何？答：前已略 明，今更廣示。謂學知戒相，善達持犯，心常兢 厲；偶爾忘迷，由非意緣，故開不犯。如長衣過 日，忘不說淨；善攝根門，便睡漏失；扶持木 石，失手殺人。如是等緣，並非結限。反上所懷， 並結正犯。然則業苦綿積，生報莫窮；虛縱身 口，污染塵境；既無三善可附，唯加三惡苦輪； 以此經生，可為歎息。

二引證誠報。如《目連問 罪報經》云：若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛 語，犯突吉羅眾學戒罪；如四天王壽五百歲， 墮泥犁中；於人間數九百千歲。第二波羅提 提舍尼，如三十三天壽命千歲；於人間數三 億六十千歲，墮地獄中。第三波逸提者，如夜 摩天壽二千歲；於人間數二十一億四十千 歲。第四偷蘭遮，如兜率天壽四千歲；於人間 數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪，如 不憍樂天壽八千歲；於人間數二百三十億 四十千歲。第六犯波羅夷罪，如他化自在天 壽十六千歲墮泥犁中；於人間數九百二十一 億六十千歲。《涅槃》中：犯突吉羅罪，如忉利天 日月歲數八百萬歲，墮地獄中。與上經文不 同者，此謂數有大小，即萬萬為億之量也。

自 上引經，並是佛說正翻，非謂失譯疑偽。勿得 縱心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理 須長劫。

今時不知教者，多自毀傷，云：此戒律 所禁止，是聲聞之法；於我大乘，棄同糞土。猶 如黃葉，木牛木馬，誑止小兒；此之戒法，亦復 如是，誑汝聲聞子也。原夫大小二乘，理無分 隔；對機設藥，除病為先。故鹿野初唱，本為聲 聞，八萬諸天，便發大道；雙林告滅，終顯佛性， 而有聽眾，果成羅漢。以此推之，悟解在心，不 唯教旨。故世尊處世，深達物機，凡所施為， 必以威儀為主。但由身口所發，事在戒防；三 毒勃興，要由心使。今先以戒捉，次以定縛，後 以慧殺，理次然乎。今有不肖之人，不知己身 位地，妄自安託，云是大乘；輕弄真經，自重我 教。即《勝鬘經》說：毘尼者，即大乘學。《智論》云：八 十部者，即尸波羅蜜。如此經論，不入其耳，豈 不為悲！故《摩耶經》云：若年少比丘，親於眾中 毀訾毘尼，當知是為法滅之相。《涅槃》又云：若 言，如來說突吉羅如上歲數入地獄者，並是 如來方便怖人；如是說者，當知決定是魔經 律，非佛所說。以此文證，如來懸知，未來有此， 故先說示，以定邪正，不令有濫；而有同前群 黨，可謂即是魔民。又《遺教》等經，並指毘尼以 為大師，若我在世，無異此也！而故違逆，自陷 深殃。故《百喻經》云：昔有一師，畜二弟子，各當 一脚，隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折 其所當之脚；彼又嫌之，又折大者所當之脚。 譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方 等；故使大聖法典，二途兼亡。以此證知，今自 目覩。且菩薩設教，通道濟俗；有緣而作，不染 其風。初心大士，同聲聞律儀；護譏嫌戒，性重 無別。即《涅槃經》中，羅剎乞微塵浮囊，菩薩不 與，譬護突吉羅戒也。又《智論》云：出家菩薩守 護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝於布施；如 我不，則施一切眾生之命等。以此文證。

今濫 學大乘者，行非可采，言過其實；恥己毀犯，謬 自褒揚。余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即 不肯；可宜持之，又復不肯；豈非與煩惱合，卒 難諫喻，又可悲乎！今僧尼等，並順聖教，依法 受戒，理須護持，此則成受。若元無護，雖受不 成。故《薩婆多》云：無殷重心，不發無作。縱使成 受，形儀可觀，佛法住持，理須同護。今時剃髮 染衣，四僧羯磨，伽藍置設，訓導道俗，凡所施 為，無非戒律。若生善受利，須身秉御之處，口 云我應為之；若污戒起非，違犯教網之處，便 云我是大乘，不關小教。故《佛藏》立鳥鼠比丘 之喻，驢披師子之皮。廣毀譏訶，何俟陳顯。 恐後無知初學，為彼塵蒙，故曲引張，猶恐同 染，悲夫！

比丘有二百五十戒。依之修 行，善識其六種相者，使發生定慧，克剪煩 惱；若闇於所緣，隨流染惑。豈能反流生死？方 更沈淪苦趣！所以依教出相，具顯持犯；必準 此行之，庶無禍害焉！今但隨戒別指，直陳進 不；若通明心境，具在〈方軌持犯〉中。然戒是生 死舟航，出家宗要；受者法界為量，持者麟角 猶多。良由未曉本詮故，得隨塵生染。此既聖 賢同有欽序，何得抑忍不論？故直筆舒之！

略 分四別：一者戒法，此即體通出離之道。二者 戒體，即謂出生眾行之本。三者戒行，謂方便 修成，順本受體。四者戒相，即此篇所明，亘通 篇聚。

就初戒法，受緣已明。今略標舉，顯知由 徑，且分七門：一聖道本基。二戒有大用。三略 知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通 塞。七震嶺受緣，時代不同。

初言聖道本基者。 如《成實》云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊；三 行次第，賢聖行之。即經云：依因此戒，得生諸 禪定，及滅苦智慧。又律云：為調三毒令盡故， 制增戒學。又云：戒者，行根面首，集眾善法，三 昧成就。又《智論》云：若無此戒，雖諸苦行，皆名 邪行。即經云：諸善功德，皆不得生。餘廣如《戒 本疏》述之。

二戒有大用。諸佛立教，並有勝能； 明義各別，理須略舉。夫三寶所以隆安，九道 所以師訓，諸行之歸憑，賢聖之依止者，必宗 於戒。故律云：如是諸佛子，修行禁戒本，終不 迴邪流，沒溺生死海。又《戒經》云：若有自為身， 欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。故結 集三藏，此教最先。《善見》云：毘尼藏者，佛法壽 命，毘尼藏住，佛法方住，故先結之。所以爾者。 餘經但汎明化迹，通顯因果；事隨理通，言無 所寄。意寔深遠，昏情未達；雖欲進修，尠得其 要；多滯筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功 彊；凡所施造，並皆麁現。以人則形服異世，法 則軌用有儀；住既與俗不同，雜行條然自別。 由世隨相有，法逐相成；便能綱維，不墜於地。 又以法能資人，親成眾行，使人能弘法；故律 云：以眾和合故，佛法得久住。

三略解名義。依 彼梵本，具立三名：初言毘尼，此翻為 律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不並；又 《增一》中七種律也，謂七毘尼。或以滅翻，從功 能為號，終非正譯。故以律翻之，乃當正義。二言 尸羅，此翻為戒，即六度所說，良證可知。三言 波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，即是 一化始終。律則據教，教不孤起，必詮行相，戒 則因之而立；戒不虛因，必有果克，故解脫絕 縛，最在其終。次明其義。初云律者，法也。謂犯 不犯，輕重等法；並律所明，即教詮也。問：餘之 兩藏，亦明行法，何不標名？答：《智論》云：餘藏所 詮，意存定慧；此中顯宣，戒行為萬善之因基； 故先取法名，引生後二也。所以前標律者，由 出家五眾，形服異世，顯內法亦異；而外道俗 流，濫同聖迹，無由取別，妙以法除；故創弘律 名，用顯知法。餘如常解。二者戒義，如《雜心》說， 謂類通法界也。廣如後明。《智論》云：戒者，秦言 性善也。又《善生經》云：戒者，制也，制不善法；或 云迮隘，性不容惡；或云清凉，迹煩惱熱；或名 為上，能上天堂，至無上道。此但從功能彰名。 或從心辯，如經云，學也，學調伏心等。或就體 解，即作無作戒，如《雜心》云：別解脫調伏，以體 是善，非惡無記。因明正義，戒者，性也；性通善 惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此 立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律；樂殺前 生，行順此法，名之為儀。若就善律儀，反解即 是。此則以戒從教立名。又律云：木叉者，戒也， 此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名，隨 分果也。謂身口七非，犯緣非一；各各防護，隨 相解脫。遠取戒德，因戒克聖；望彼絕累，由遵 戒本。故律云：除結無罣礙，縛著由此解。餘如 後說。

四具緣不同。若論末代，唯論羯磨一受； 必藉因託緣，便能長立。其受緣相，如上卷一 門；但受是比丘大綱，佛法根本，更略標舉。依 《毘尼母》論云，具五緣：一和尚如法。二兩阿闍 梨如法。並謂弟子見聞無破戒事，堪為師義， 是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染，通 望十師，彼此見聞疑中，無非法者，方得成受； 片有三根，境非足數，心不具法，了了知非，故 受不成。四羯磨成就者。論中云：若言語不具， 前後不次，說不明了，並不成受。五眾僧和合， 與欲。若有別眾之相，如〈足數〉法中所明，受亦 不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，隨 毀破一重；如此人者，後出家不得戒，不得作 和尚，即十三難中初難攝。餘十二難同。《薩婆 多》云：若受五戒，破其重者，後捨五戒，更受五 八十具戒等，并禪無漏戒，一切不得；乃至破 八戒中重者，不得如前。《毘尼母》云：不就戒場 外，更不結大界，直結小界，不得受具。今有無 難因緣，結小界受，亦是非法。《多論》又云：若殷 重心，則有作與無作；輕浮心者，不發無作。又 如受後具持，可是願行相應，依論得戒；有受 無持，但有空願，無行可副，則不得戒。故律云： 共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒 之人；反上則無戒，亦不犯也。《多論》問云：羯磨 竟時，為善心得？為不善心，乃至無心得？答：通 是得戒。若爾，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人， 不名受具？答云：作白之時，具上四心，不名得 戒；羯磨已後，方有四心，皆是得限。前善心不 得者，謂汎緣餘善，無心緣戒，又不類餘無心 也！

五優劣者。由立此門，知戒是勝緣入道之 要，便能護持無失於相也。《婆論》云：木叉戒，佛 在世有，希現故勝；禪無漏戒，一切時有。二有 漏木又，通情非情，寬故言勝；餘二局情，狹故 不如。三有漏木叉，從慈心發故勝，能為佛道 作因。四木叉戒者，被及七眾，紹續三乘三寶 三道，住持功彊；餘二無能，故劣。五木叉戒者， 唯佛弟子有；餘禪戒者，外道亦有。《善見》云：具 足木叉者，諸光、諸山、諸學之中，日光、須彌、學 中木叉，最以為勝；若非佛出，則無有人竪立 此法。

六重受者。依薩婆多宗，戒不重發，亦不 重受，罪不重犯，依本常定。故羅漢心，中下品 戒。若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不 論受體。亦可作戒在一念，隨心一品定；無作 非心，盡形故，隨行有增微。故《成論》云：有人言， 波羅提木叉有重發不？答云：一日之中，受七善 律儀；隨得道處，更得律儀；而本得不失，勝者 受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禪戒、 定戒、道共戒也。如《薩婆多師資傳》云：重受，增 為上品，本夏不失。《僧傳》云：宋元嘉十年，祇桓 寺慧照等，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。 或問其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增 勝，故須重受。依本臘次。

七震嶺受緣。余聞 有人言，此土受戒，先無從如；縱今受者，少乖 緣具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之 限。忽聞斯語，不覺喟然。豈以雷霆震地，聾者 不聞；七曜麗天，盲者不見；既同管識，豈妄厝 言。故引用聖教，明白灼然；具緣成受，不具不 得。此土受具，《僧傳》顯彰；縱緣境有濫，依法亦 有明訣，如前卷〈受〉中。所言漢境受緣者，自漢 明夜夢之始，迦竺傳法已來，迄至曹魏之初， 僧徒極盛，未稟歸戒；止以剪落殊俗，設復齋 懺，事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅，此云 法時，誦諸部毘尼，以魏嘉平年至雒陽；立羯 磨受法，中夏戒律始也；準用十僧，大行佛法， 改先妄習，出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇 諦，亦善律學；出《曇無德羯磨》，即太僧受法之 初也。比丘尼受具初緣，至宋元嘉七年，有 罽賓沙門求那跋摩，至揚州，譯《善戒》等經；又 後有師子國尼八人來至，云：宋地未經有尼， 何得二眾受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得 罪。尋佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然 得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，為 受戒方便耳；至於得戒，在大僧羯磨時生也。 諸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，從微 至著，若欲增明，甚相隨喜。且令西尼學語，更 往中國請尼，令足十數。至元嘉十年，有僧伽 跋摩者，此云眾鎧，解律《雜心》，自涉流沙至揚 州。初求那許尼重受，未備而終；俄而師子國 尼鐵索羅等三人至京，定前十數，便請眾鐵 為師，於壇上為尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧 錄》、及晉宋雜錄。故略出緣起，永為龜鏡。

二者 戒體，四門分之：一戒體相狀，二受隨同異，三 緣境寬狹，四發戒數量。

初中五門：一辨體多 少，二立兩所以即解名義，三出體狀，四先後 相生，五無作多少。

初中，所以別解脫戒，人並 受之；及論明識，止可三五。皆由先無通敏，不 廣咨詢；致令正受多昏體相，盲夢心中緣成 而已；及論得不，渺同河漢。故於隨相之首，諸 門示現；準知己身得戒成不，然後持犯，方可 修離。問：別脫之戒，可有幾種？答：論體約境，實 乃無量。戒本防惡，惡緣多故，發戒亦多。故 《善生》云：眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要 唯二種，作及無作；二戒通收，無境不盡。

二立 兩所以，并解名義。初中，問曰：何不立一，及以 三種？答：若單立作，作體謝往，不能防非，又不 可常作；故須無作，長時防非。若單立無作，則 起無所從；不可孤發，要賴作生。二法相藉，不 得立二。何為不三？但由體相，道理相違；一 作無作別，二心非心別；性不可合，但得立二。 若就所防，隨境無量。二引證者，如《薩婆多》云： 若淳重心，身口無教。初一念色，有身口教，及 以無教；第二念中，唯有無教，無其教也。《涅槃》云：戒有二種：一者作戒，二者無 作戒。是人唯具作戒，不具無作，是故名為戒 不具足。即如上論，以無淳重之心，不作奉行 之意，不發戒也。又《善生》云：是十惡法，或有 作色，無無作色；或有作色及無作色。如人手 執極香臭物瓦木等諭。以上諸文，有二非虛。 次解名義。問曰：既知二戒，請解其名？答云：所 言作者，如陶家輪，動轉之時，名之為作；故《雜 心》云：作者，身、動身方便。言無作者，一發續現， 始末恒有，四心三性，不藉緣辨；故《雜心》云：身 動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。《成論》 〈無作品〉云：因心生罪福，睡眠悶等，是時常生， 故名無作。云何名戒？戒禁惡法。故《涅槃》云：戒 者，直是遮制一切惡法；若不作惡，是名持戒。 《善生經》中五義明之，如前制、迮、涼、上、學等解 也。

三出體狀。二論不同；今依本宗，約《成論》以 釋。先明作戒體。論云：用身口業思為體；論其 身口，乃是造善惡之具。所以者何？如人無心 殺生，不得殺罪，故知以心為體。文云：是三種 業，皆但是心；離心無思，無身口業。若指色為 業體，是義不然；十四種色，悉是無記，非罪福 性。又有論師，以身口二業相續善色聲，為作 戒體；以相續色聲，法入所攝，意識所得，是罪 福性也。言無作戒者，以非色非心為體。非色 者，非塵大所成，以五義來證：一色有形段方 所，二色有十四二十種別，三色可惱壞，四色 是質礙，五色是五識所得；無作俱無此義，故 知非色。言非心者，體非緣慮，故名非心，亦有 五證：一心是慮知，二心有明暗，三心通三性， 四心有廣略，五心是報法；無作亦不具此。故 以第三聚非色非心為體。文云：如經中說，精 進人得壽長，隨壽長得福多，以福多故久受 天樂。若但善心，云何能得多福？是人不能常 有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記 心，亦名持戒，故知爾時無有作也。《涅槃》云： 戒者雖無戒色，而可護持；雖非觸對，善修方 便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二種，作者是 色，無作非色。故以多文，證成非色。

四明二戒 先後。初解云：如牛二角，生則同時。故《多論》云： 初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有無教。後 解云：前後而起。故《善生》云：世間之法，有因則 有果；如因水鏡，則有面像。故知作戒前生，無 作後起。論云：作時具作無作者，此是作俱無 作，並是戒因；至第三羯磨竟，其業滿足，是二 戒俱圓，故云具作無作。不妨形俱無作，仍後生 也。亦是當一念竟時，二戒謝後，無作生也。

五 汎解多少。依如《多論》，八種無作：一作俱無作。 如作善惡二業，與作方便齊生。二形俱無作。 如善惡律儀，形滅戒失。三事在無作。如施物 不壞，無作常隨，僧坊、塔像、橋井等物，功德常生； 除三國緣：一前事毀破，二此人若死，三若 起邪見；無此三者，事在常有。惡緣同之。四從 用無作。如著施衣入諸禪定，則令施主得無 量福。惡緣弓力，例此可知。五異緣無作。如身 造口業，發口無作；口造身業，發身無作等。若 依《成論》，身口互造。六助緣無作。如教人殺、盜， 隨命斷、離處，教者得罪。七要期無作，亦名願 無作。如人發願作會作衣等施，無作常生。八 隨心無作。有定慧心，無作常生，亦名心俱。《成 論》云：出入常有善心，轉勝故。此言隨心者，隨 生死心，恒有無作，非謂隨定惠。別脫不爾，唯 隨於身。即《涅槃》云：初果生惡國，道力不作惡。 上八種中，前七通善惡，欲界繫法。後一無作， 若是世禪，局上二界；若出道法，非三界業。

二 受隨同異。二種無作，五義同之：一者名同。受 隨俱名無作。二 者義同，同防七非。三者體同，同以非色心為 體。四敵對防非同。受中無作體，在對事防，與 隨中無作一等。五多品同。如《成論》，戒得重發， 肥羸不定。異有四種：一受中總發，以願心情 非情境，一切總得；隨中無作別發，行不頓修， 次第漸成。二長短不同。受中無作，懸擬一形； 隨中無作，從方便色心俱，事止則無，故名短 也。三寬狹不同。受中任運，三性恒有；隨局善 性，二無名狹。四根條兩別。受為根本；隨依受 起，故曰枝條。二種作者，有五同：一名同，二義 同，三體同，四短同，五狹同，唯局善性。所以準 知。有四種異：一受中總斷，隨中別斷。二受 本，隨條。三受是懸防，隨中對治。四受作一品， 終至無學，隨一品定；隨中作戒多品，田境有 優劣，心有濃淡，故心分三品，不妨本受是下 品心。故《雜心》云：羅漢有下品戒，年少比丘上 品戒。

三明發戒緣境寬狹。上卷受緣，已略明 發戒方法，但心隨境起，故今廣論，令知戒德 之高廣，亦使持者有勇勵。就中分四：一能 緣心，現在相續心中緣。二所緣境。境通三世， 如怨家，境雖過去，得起惡心，斬截死尸。現在 怨家子，有可壞義；未來諸境，可以準知，故緣 三世而發戒也。《成論》問：為但於現在得律儀， 從三世眾生得耶？答：三世眾生所得。如人供 養過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。三發戒，現 在相續心中得。四防非者，但防過去未來非， 現在無非可防。問：毘尼殄已起，戒防未起，何 得言斷過去非耶？答：境雖過去，非非過去，猶 是戒防未起非。又解云：一專精不犯，戒防未 起非；二犯已能悔，還令戒淨，即除已起非。餘 如《戒本疏》解。然則緣境三世，得罪現在，過未 二境，唯可起心，說言三世發也；若據得戒，唯 在現在一念。《成論》云：慈悲布施，是亦有福；戒 亦可爾，以通三世，皆與樂意。又云：慈功備物， 但通現在，過未已謝；戒則不爾，要必普周， 若作偏局，一向不合。故《多論》云：以惡心隨戒 有增減故。問：戒從三世發，唯防二世非者？答： 若論受體，獨不能防，但是防具；要須行者秉 持，以隨資受，方成防非。不防現在，以無非也。 若無持心，便成罪業；若有正念，過則不生故 也。然又以隨資受，令未非應起不起，故防未 非；若無其受，隨無所生。既起惡業，名曰過非； 為護受體，不令塵染；懺除往業，名防過非。若 爾，戒必防非，非何故起？答：要須行者，隨中方 便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，擬捍擊 賊之譬。餘如《戒本疏》中解之。

四明發戒多少。 略如上明。今又述者，以世俗多迷，故廣銓敘， 意存識相知法，自濟兼人故也。然所發戒數， 隨境無量。要而言之，不過情與非情，有無二 諦，攝相皆盡，任境而彰。略說則地水火風空 識等界，及色聲香味觸等五塵；乃至過未三 世，法界等法；及六趣眾生，趣外中陰，四生，亦發 得戒。

上來懸舉。次引文證。

《俱舍》云：戒從一切 眾生得定，分因不定。何以故？不得從一種眾 生得故。分不定者，有人從一切分得戒，謂受 比丘戒；有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五 八十戒也。因不定者，有二義：若立無貪瞋癡， 為戒生因，從一切得，以不相離故；若立上中 下品意，為戒生因，則不從一切得。若不從一 切眾生得，戒則無也。何以故？由遍眾生起善， 方得，異此不得。云何如此？惡意不死故。若人 不作五種分別，得木叉戒：一於某眾生我離 殺等，二於某分我持，三於某處能持，四某時 能持，五某緣不持，除鬪戰事；如此受者，得善， 不得戒。於非所能境，云何得戒？由不害一切 眾生命故，方得。若從所能境得戒，此則有損 減過；能非能，互轉生故。若爾，則離得捨因緣； 得戒捨戒，此義自成。縱離得捨因緣，此有何 過？惡心不死故，不成溥用。《毘婆沙》問云：若爾， 草木等，未有有時生滅，豈非增減？眾生入般， 豈非減耶？義解作四句：一心謝境不謝，聖無 煩惱，以境不盡故，戒在不失。二境謝心不謝， 入般草死，戒不失，由心過罪在故。三心境俱不 謝，可知。四心境俱謝，根轉之時，不同戒失。

《薩 婆多》云：於非眾生上，亦得無量戒善功德。如 三千世界，下盡地際，傷損如塵，皆得其罪；翻 惡成善，一一塵處，皆得戒善；乃至一草一葉 一華，反罪順福，皆入戒門。故《善生》云：大地無 邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虛空大海， 戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界，義 須戴仰。

《多論》又云：於三千大千世界，下至阿 鼻，上至非想，於一切眾生上，可殺不可殺，乃 至可欺不可欺；此一一眾生，乃至如來，有命 之類，以三因緣，一一得戒。又以此推，出家僧 尼，及下三眾，奉戒德瓶，行遵聖迹，位高人天，良 由於此。端拱自守，福德恒流。故《明了論》云：四 萬二千，福河恒流。解云：謂四萬二千學處，一 切恒流，其猶河水，洗除破戒煩惱。言四萬二 千者，謂根本戒有四百二十。所以爾者，如婆 藪斗律，戒有二百，多明輕戒；優婆提舍，戒 有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十 九；合成四百二十。是一一戒，有攝僧等十功 德；一一功德，能生十種正行，謂信等五根，無 貪等三善根，及身口二護；一戒即百，合成有 四百二十，豈非四萬二千。又解云：無願毘尼 者，謂第三羯磨竟時，四萬二千學處，一時並 起，無一戒不生，故稱無願。據斯以求，戒德恒 流。問：僧尼二眾，戒數各別，何以無願毘尼，直 言四萬二千耶？一解：此總舉二眾以說，若取 實理，各隨本戒。又釋：以轉根義，證比丘懸發 得尼戒，俱有四萬二千。

次對七眾發戒多少。 準《薩婆多》云：五戒者，於一切眾生，乃至如來， 皆得四戒；以無三毒善根，得十二戒。并一身 始終，三千界內，一切酒上，咽咽皆得三戒，以 受時一切永斷。設酒滅盡，羅漢入般，戒常成 就。準以義推，女人身上淫處有三，男上有二； 發由三毒，單配，則女人所得十八戒；男子十 五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒發者，眾生同 上，非情得五。十戒，三眾，情及非情，同大僧發。 《四分律》文，俱發七支，戒戒下文，皆結吉羅故。 若爾何故列十？此但示根本喜作，說相令其 早知，餘則和尚曲教。故三歸羯磨，俱無戒數 之文；說相之中，方列十四，兩種類解。若約僧 尼，準如《婆論》，一一眾生，身口七支，以貪瞋癡 起故，成二十一戒。今義準張，三毒互起，二三 等分，應有七門。女人九處，男子八處；七毒歷 之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七 毒惱他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以 此例餘，法界之中，情與非情，各得諸戒無量 無邊。故《善生》中，五種為量：眾生、大地、草木、大 海、及以處空，譬戒德量，如前分雪。

問：七支攝 戒盡不？答：盡也！設有不盡，攝入七中，如配戒 種類所說。又云：攝戒不盡，以罪性不同；如殺 打兩別，能防體異。故《善生》云：除善惡戒已，更 有業戒，所謂善惡法也！故知，根本七支所收， 業戒種類所攝。宜作四句：一者善而非戒，謂 十中後三是也！律不制單心犯也！二戒而不 善，即惡律儀。三亦善亦戒，十善之中前七支 也！以不要期，直爾修行，故名善也！反此策勵， 故名戒也！四俱非者，身口無記。問：戒與律儀， 行相差別如何？答：通行無涯，是律儀也！對境 禁約，是戒儀也！如比丘具緣受已，見生不殺， 望此一境，名持殺戒；望餘四生，名持律儀。若 殺此生，名犯殺戒；餘生不殺，不犯律儀。若就 惡律儀解，望殺一羊，名持惡戒；望餘通類，有 生皆罪，是持律儀。

三者戒行。謂受隨二戒，遮 約外非；方便善成，故名戒行。然則，受是要期 思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院 牆周匝，即謂壇場受體也；後便隨處營構，盡 於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空 願之院，不免塞露之弊。若但有隨無無受，此 行或隨生死，又是局狹不周；譬同無院室字， 不免怨賊之穿窬也！必須受隨相資，方有所至。 問：今受具戒，招生樂果，為受為隨？答：受是緣 助，未有行功；必須因隨，對境防擬，以此隨行， 至得聖果，不親受體。故知一受已後，盡壽已 來，方便正念，護本所受；流入行心，三善為體， 則明戒行，隨相可修。若但有受，無隨行者，反 為戒欺，流入苦海，不如不受，無戒可違。是故 行者，明須善識，業性灼然，非為濫述。

四明戒 相。語相而言，有境斯是；緣則綿亘，攝心通漫。 今約戒本，人並誦持；文相易明，持犯非濫。自 餘萬境，豈得漏言；準例相承，薄知綱領。

初篇 淫戒已下，例分為三：一謂所犯境，二成犯 相，三開不犯法。略知持犯，廣如下篇，餘義並 如《戒本疏》中。

初明犯境者，《僧祇》云：可畏之甚， 無過女人，敗正毀德，莫不由之。染心看者，越 毘尼；聞聲起染，亦爾。《智論》云：淫欲雖不惱 眾生，心心繫縛，故為大罪。故律中淫欲為 初；又比丘法，今世取涅槃故。《四分》中犯境，謂 人、非人、畜生三趣。據報則男女二形。據 處則女人三道，謂大、小便道及口；男子二道。 此等淫處，若覺、睡眠，若死、未壞、少壞，但使入 淫處如毛頭，皆波羅夷。律云：牛馬猪狗雁雞 之屬，莫問心懷想疑，但是正道，皆重。餘《摩得 伽論》，具明犯之分齊。然淫過麁現，人並知非， 及論問犯，犯皆結正；約相示過，耳不欲聞，或 致輕笑，生疑生怪。故《善見》云：法師曰：此不淨 法語，諸聞說者勿驚怪，生慚愧心，志心於佛。 何以故？如來慈愍我等，佛是世間王，離於愛 染，得清淨處；為愍我等，說此惡言，為結戒故。 又觀如來功德，便無嫌心，若佛不說此事，我 等云何得知波羅夷罪？有笑者驅出。

次成犯 相，有二緣：一自有淫心向前境，縱有裏隔互 障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一是正 境，二興染心，三起方便，四與境 合便犯。二者若為怨偪，或將至前境，或就其 身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一是正境 ，二為怨偪，三與境合，四受樂便犯。《善見》 云：淫不受樂者，如以男根內毒蛇口中及以 火中，是不染之相。問：此淫戒結犯，通戲突 不？如以小兒根，內口中弄，故無淫心。答：淫 心難識，準律云：愛染汙心，是淫欲意，並犯 重罪。《五分》：若刺者是戲，偷蘭；非戲者，重。受刺 者亦爾。《十誦》云：口中要過齒成犯，餘二道無 開。《四分》云：若為怨家彊持男根，令入三犯境， 於三時心無有樂，皆不成犯；隨始入、入已、出 時，一一時中有淫意，皆重。若為怨家強捉比 丘，二處行不淨，初入覺樂，犯重；乃至裹隔四 句亦爾。脫有其事，內指口中齧之，唯覺指痛， 則免重罪。如前論說，蛇口火中可也。律云：死 尸半壞、多分壞，及骨間行不淨，偷蘭。此淫戒 結犯，不待出精，但使骨肉間行者，皆偷蘭；若 元作出精意，精出犯僧殘。如《戒本疏》說，由元 非僧殘意故，但是正道，皆犯。故《善見》：縱使斫 頭斷，及死人口中頸中行淫，亦重。律云：若僧 尼互相教作者，能教犯偷蘭，不作犯吉羅；下 三眾相教，作不作俱犯吉羅；作者滅擯、吉羅 為異。

三明不犯中，若睡眠無所覺知 ，不受樂，一切無有淫意。 並不犯。

第二盜戒。性戒，含輕重也。性重之中， 盜是難護。故諸部明述，餘戒約略總述而已； 及論此戒，各並三卷五卷述之。必善加披括， 方能免患。有人別摽此盜，用入私鈔，抑亦勸 誡之意也。終須遍覽，故銓次列之。

初犯境之 中。謂六塵六大，有主之物，他所吝護，非理致 損，斯成犯法。若無主物，及以己物，或為緣差、 境奪、心想、疑轉，雖有盜取之心，而前非盜境， 並不結犯，唯有本心方便。問：何名無主物？答： 《善見》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者， 是物無主，用則無罪。《薩婆多》云：二國中間，兩 邊封相，其間空地有物，是名無主。又云：若國 破王走，後王未統，此中有物，又是無主。即如 俗令，山澤林藪，不令占護；若先加功力，不得 盜損。

二成犯相中，總緣具六種：一有主物，二 有主想，三有盜心，四重物，五興方便，六舉離 本處。必具成犯。今依犯緣，次第解釋。就初緣 中，大分三位：一盜三寶物，二盜人物，三盜非 畜物。

初中，先明知事人是非，然後解盜用差 別。所以然者，若不精識律藏，善通用與者，並 師心處分，多成盜損。相如後說。故《寶梁》、《大集》 等經云：僧物難掌，佛法無主，我聽二種人掌 三寶物：一阿羅漢，二須陀洹。所以爾者，諸 餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知 事也。更復二種：一能淨持戒，識知業報；二畏 後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無 瘡疣，護他人意，此事甚難等。聖教如此，即為 大誡。因即犯者，愚癡慢故。所以律云：我說此 人，愚癡波羅夷等。

今料簡三寶物， 四門分別：一盜用，二互用，三出貸，四將三寶 物瞻待道俗法。

初中，盜佛物者。正望佛邊，無 盜罪。由佛於物無我所，心無惱害故。但得偷 蘭，以同非人物攝故。《十誦》：盜天神像衣，結偷 蘭。《涅槃》亦云：造立佛寺，用珠華鬘供養，不 問輒取，若知不知，皆犯偷蘭。若有守護主者， 三寶物邊，皆結重罪；無守護主，望斷施主福 邊結罪。故《鼻奈耶》云：若盜佛塔、聲聞塔等幡 蓋，皆望斷本施主福邊結罪。故《五百問》中，塔 上掃土，淨地棄之，不得惡用。《摩得勒伽》云：盜 非人廟中物，有守護者犯重。《十誦》：盜佛圖物， 精舍中供養具，若有守護，計直成犯。《善生》中， 亦從守塔人得重罪，不望佛邊結之。所以約 守物人結者，如盜人物中分別。必盜而供養， 無犯：《薩婆多論》盜佛像，《十誦》中偷舍利；並淨 心供養，自作念言，彼亦是師，我亦是師，如是 意者，無犯。《摩得伽》中，盜佛像舍利，不滿五故， 偷蘭；滿五犯重。《薩婆多》云：謂轉賣者，若佛塔 中鳥死，及得餘物，但供塔用，餘用犯盜。

盜法 者。法是非情，無我所心，律中結重者，望守護 主結也。文云：時有比丘，盜他經卷，佛言計紙 墨結重，佛語無價故。《十誦》、《摩得伽》、《薩婆多》，並 同，望護主結。《五分》：盜經者，計紙墨書功，滿五 犯重。《摩得伽》云：偷經物，滿五得重，不滿犯輕。 《五百問》中：不得口吹經上塵土，像上準同。若 燒故經，得重罪，如燒父母；不知有罪者，犯輕。 《十誦》：借經拒而不還，令主生疑者，偷蘭，此由 心未絕故爾。《正法念》云：盜寫祕方犯重。問：如 論中，盜像舍利供養無犯，盜經亦同，一向結 重者？答：佛得遙心禮敬，法須執文讀誦。故《地 持》云：不現前供養，名大大供養等。若欲互舉， 亦互結犯；如人造像，專心為己，不通餘人，可 不結重；造經為他，隨能受用，豈可結罪。

盜僧 物者。有護主者，同上結重。若主掌自盜，準《善 見論》，盜僧物犯重。然僧有四種：一者常住常 住。謂眾僧厨庫，寺舍眾具，華果樹林，田園僕 畜等。以體通十方，不可分用，總望眾僧，如論 斷重。《僧祇》云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得 分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家 供僧常食，體通十方，唯局本處，若有守護，望 主結重；同共盜損，應得輕罪。《僧祇》云：若將僧 家長食還房，得偷蘭。《善見》云：若取僧物如己 物，行用與人，得偷蘭；若盜心取，隨直 多少結，是名第五大賊。《毘尼母》亦爾。 《薩婆多》、《善見》：不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺 中，客僧見食盜啖者，隨直多少結罪。三 者現前現前。必盜此物，望本主結重；若多人 共物，一人守護，亦望護主結重。四者十方現 前。如亡五眾輕物也。《善生經》云：盜亡比丘物， 若未羯磨，從十方僧，得罪輕；若已羯 磨，望現前僧，得罪重。若臨終時，隨 亡人屬授物，盜者，隨約所與人邊結罪。《四分》 云：四方僧物，若僧、若眾多人、若一人，不應 分、不應賣、不應入己，皆犯偷蘭。因即有人言， 若盜僧物，云不成盜，便即奪取。此未見諸部 明文，若奪成重。《四分》：暫礙僧用，故結輕；若永 入已，同《善見》，斷重。《五分》：盜心貿僧好物，直五 錢犯夷；一錢已上，犯偷蘭。《太集》云：盜僧物者， 罪同五逆。然盜通三寶，僧物最重，隨損一毫， 則望十方凡聖，一一結罪。故諸部《五分》中：多 有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧 數，施僧得大果報。又《方等經》云：五逆四重，我 亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如《日藏分》、《僧 護傳》等經廣陳。《五百問》云：負佛法僧物，縱償 還，入阿鼻而得早出，何況不償者，永無出期。 因說三藏法師還債事。

二明互用。又分四： 一三寶互，二當分互，三像共寶互，四一一物 互。

就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧 物，謂言不犯，佛言波羅夷。謂知事人，取僧糧 食器具及以牛馬，為佛像家營事使役，並得 正重；將佛法物，僧用亦爾。廣文如彼律。《寶梁》 等經云：佛法二物，不得互用，由無有人為佛 法物作主故；復無可咨白，不同僧物。所以常 住招提，互有所須，營事比丘和僧，索欲行籌， 和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取 僧，和合得用；不和合者，勸俗修補。若佛塔有 物，乃至一錢，以施主重心故捨，諸天及人，於 此物中，應生佛想塔想，乃至風吹雨爛，不得 貿寶供養；以如來塔物，無人作價故。若準此 義，佛堂之內，而設僧席；僧房之內，安置經像， 妨僧受用；並是互用，由三寶位別，各攝分齊 故。若無妨暫安，理得無損。文云：不得安佛下 房，已在上房也。問：招提常住等，是何物耶？答： 《中含》：阿難受別房，用施招提僧；菴婆女以園 施佛為首，及招提僧。文中不了，準此，房字等 是招提僧物，華果等是僧鬘物。《五百問》：本非 佛堂，設像在中，比丘共宿臥，作障隔者，不犯。 由佛在世，亦與弟子同房宿故。《十誦》：佛聽僧 坊畜使人，佛圖使人，乃至象馬牛羊亦爾，各 有所屬，不得互使。《薩婆多》：四方僧地，不和合， 不得作佛塔，為佛種華果。若僧中分行得已， 聽隨意供養；華多無限者，隨用供養。若經荒 餓，三寶園由，無有分別，無可問白，若僧和合， 隨意處分。若屬塔水，用塔功力得者，僧用得 重；若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過則 結重。《十誦》：僧園中樹華，聽取供養佛塔。若有 果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；樹皮葉等， 隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。《毘尼 母》云：已處分房地，種樹得木，後用治房，不須 白僧；僧樹治塔，和僧者得。《僧祇》：院內樹薪， 應準多少，供溫室、食厨、浴室、別房，不得過取； 若無定限，隨意多少，應取乾枯者。若僧須木 用，或有樹在妨地，而施主不許者，使淨人以 魚骨刺灰汁澆，令死，然後語施主知，後乃斫 用。若僧田宅，連接惡人，得語檀越轉易。《四分》： 瓶沙王以園施佛，佛令與僧等。故知三寶不 得互用，便勸施僧，僧猶得供佛法也。若本通 三寶施者，隨偏用盡，不得破此物以為三分， 則乖本施心故。《善見》云：伏藏中物，若為三寶 齋講設會，得取，無罪。上律中，乃至別人，得用 僧薪草者，此要須具戒清淨，應僧法者。如律 所斷，財法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪無 量，廣如前經中。又如傳云：由取僧樹葉染作 雜用，罪藉藏在石函，身皆入地獄受苦。斯由 戒非全具，心無慚愧故耳。有心行者，自隱而 參取焉。

二當分互用。謂本造釋迦，改作彌陀； 本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充車乘；皆 望前境，理義可通，但違施心，得互用罪。律云： 許此處，乃與彼處；及現前堂直，迴作五衣，並 得罪也。若本作佛，迴作菩薩，本經未論等，則 情理俱違；本造正錄、雜錄直經，乃造人集偽 經者，因果全乖；決判得重，福無福別，邪正 雜故。若東西二龕，佛法財物，有主不合，無主通 用。若元通師徒，及眾具供養者，理通得作；而 不通牛馬雜畜，非義之人。《五百問》云：用佛彩色， 作鳥獸形，得罪；除在佛前，為供養故。《善見》：若 施主本擬施園果，為衣服湯藥等，盜心迴分 食者，隨計結重。若擬作僧房舍重物，而迴作 僧食，犯偷蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無 人守護者；和僧減用上園果等重物作食，主 領守之；乃至四方僧房亦得。若房破壞，賣麁 者以相治捕。若賊亂世，聽持隨身；賊去靜時， 還復本處。欲供養此像，迴與彼像，吉羅。第八、 第九、第十卷中，論盜戒大微密。《十誦》、《勒伽》云： 持此四方僧物，盜心度與餘寺，吉羅；以還與 僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，無臥具供養 者，通結一界，彼此共用。《五百問》中：白衣投比 丘，未度者，白僧與食。若為僧乞，白僧，聽將僧 食在道；若僧不許，或不白行，還須償；不者犯 重。若供僧齋米，僧去，齋主用供後僧，打犍稚 得食；若不打者，一飽犯重。準上，不得輒將僧 食出界而食，本無還心者，犯重；雖復打鐘，猶 不免盜，以物體攝處定故。律中，共利養別說 戒者，須作羯磨和僧方得；若直得者，何須同 界同法也。若為僧差遠使，路非乞食之所，和 僧將食在道，亦不必作相，準《善見》守寺之文。 若寺莊磑，不必和僧，彼此通用，住處各鳴犍 稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯 重；以施主擬供當處住僧，不供別類，非是福 由故；僧家人畜，犯吉羅。

三像共寶互。謂住持 三寶，與理寶互也。《薩婆多》問：佛在世時，諸供 養三寶物中，常受一人分；何以滅後，偏取一 人分。答：佛在時，色身受用，故取一人分；滅 後供養法身，功德勝僧，故取一寶分。又佛在 時，言施佛者，則色身受用；言施佛寶者，置爪 髮塔中，供養法身，法身常在世間故。若施法 者，分作二分，一分與經法，一分與誦經說法 人；若施法寶，懸置塔中。若施僧寶，亦著塔中， 供養第一義諦僧；若施眾僧者，凡聖俱取分， 以言無當故。準此，受施之時，善知通塞；勿令 互用，致有乖失。

四隨相物中自互。先約佛物， 有四種：一佛受用物。不得互轉，謂堂字衣服 床帳等物，曾經佛用者，著塔中供養，不得互 易，如前《寶梁經》說。《五百問事》云：不得賣佛身 上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱 施僧，僧不得用。律中佛言：若佛園坐具者，一 切天人供養，不得輒用，皆是塔故。廣敬如〈僧 像致敬〉法中。二施屬佛物。《五百問》云：佛物得 買取供養具供養。《十誦》：以佛塔物出息，佛言 聽之。《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄；若 眾僧盡去，白僧，僧聽，將去無罪。比丘客作佛 像書經，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得 使，使佛牛奴，得大罪。三供養佛物。《僧祇》：供養 佛華多，聽轉賣買香燈；猶故多者，轉賣，著佛 無盡財中。《五百問》云：佛旛多，欲作餘佛事者， 得；施主不許，不得。準此，迴改作故，不轉變本 質。如《大論》云：如畫作佛像，一以不好故壞，得 福；一以惡心壞，便得罪也。四者獻佛物。律 云：供養佛塔食，治塔人得食。《善見》云：佛前獻 飯，侍佛比丘食之；若無比丘，白衣侍佛亦得 食。準此，俗家佛盤，本不屬佛，不勞設贖；言贖， 偽經。次明法物，亦有四別：一法所受用。如箱 函、匱簏、巾帖之屬，本是經物，曾經置設，不可 迴改；餘三得不，準上可知。三明僧物。若二種 常住，局處已定，不可轉移，如上所明；若通濟 他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常 住，鳴稚同時，即預食分；若惡戒及時，有德非 時，非法而用，並結偷蘭。二種互用，通和得不， 準上可知。常住人畜，必無賣買，準經罪重，諸 律無文。故《僧祇》中，施僧婢並不合受，可以意 知。若論二種現前，罪互如上。就輕重二物，斷 割非文；違者，雙結二罪。

三出貸三寶物。《僧祇》： 塔僧二物互貸，分明券記，某時貸，某時還；若 知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後 人；違者結犯。《十誦》、《僧祇》：塔物出息取利，還著 塔物無盡財中；佛物出息，還著佛無盡財中， 擬供養塔等；僧物，文中例同。不得干雜。《十誦》： 別人得貸塔僧物；若死，計直輸還塔僧。《善見》： 又得貸借僧財物，作私房。《善生經》：病人貸三 寶物，十倍還之；餘不病者，理無輒貸。與律不 同，疑是俗中二眾，文似出家五眾。《五百問》云： 佛物人貸，子息自用，同壞法身。若有施佛牛 奴，不得受用及賣易之；若施軍器，亦不得受。 餘並如畜寶戒。

第四瞻待道俗法。《四分》：優波 離至一住處，不迎接故，當日還出；佛言：若知 法知律知摩夷者，凡至所在，皆應迎逆，供給 飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人 衣，是十方現前物，故知非是四方常住物也。 《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。《五分》：若 白衣入寺，僧不與食，便起嫌心；佛言應與。便 持惡器盛食與之，又生嫌心；佛言以好器與 之。此謂悠悠俗人，見僧過者。若在家二眾，及 識達俗士，須說福食難消，非為慳吝，如〈眾網〉 法中說。《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒 用十九錢，不須白僧；若更索者，白僧給之。惡 賊來至，隨時將擬，不限多少。《僧祇》：若惡賊檀 越工匠，乃至國王大臣，有力能損益者，應與 飲食。《多論》云：能損者與之，有益者不合，即是 污家；若彼此知法如律，亦得。廣如二篇下說。 《十誦》：病人索僧貴藥，聽與兩錢半價。《善見》：瞻 待淨人法，若分番上下者，當上與衣食，下番 不得；長使者，供給衣食。《十誦》：客作人，雇得全 日，卒遇難緣，不得如契者，佛令量工與之。準 於俗法，從旦至中前，有難事者，給食一頓，不 與作直；中後已去，有難不役，則給全日作工。 又須準佛語，量其功勞，看其勤墮；雖復役經 半日，而工敵全夫者，亦與本價，必墮者亦減。 餘廣有僧食通局，如上卷中。

大門第二。盜人 物中，由定有主故，望二主結：一損正主，二損 護主。就正主物，要有三句：一有我所心有守 護，如匱中綿絹財物等。二有我所心無守護， 田中五穀是。三無我所心無守護，地中伏藏 是。若盜此三，並損正主結罪。就守護主，二句 不同：一有我所心別守護，如僧可分物，令人 守常者。二無我所心別守護，如關頭奪得禁 物，及比丘失物，為官奪得。盜得此物，望守護 結。今總二主，分為七種。

一掌護損失主。《善見》 云：比丘為他別人，乃至三寶，守護財物，若謹 慎掌護，堅鎖藏戶；而賊比丘從孔中屋中竊 取，或偪迫強取，非是護主能禁之限者；望本 主結罪，不合徵守物人。若主常懈慢，不 勤掌錄，為賊所偷者；守物比丘必須償之，不 望本主；若不還者，守護結犯。

二寄附損失主 《十誦》：有比丘遠處寄物，著道損破。佛言，若好 心投，破者，不應償；惡心破者，須償。比丘寄居 士物，不好看故失者，應索取。若寄居士物，居 士寄比丘物，如上二說。若借他物者，不問好 惡二心，若損，一切須償。今有為他洗瓶鉢，及 誤破失者，並多索償，隨滿結重。

三被盜物主。 《十誦》：若眾中失物者，眾主不得為其撿挍，及 以投竄誦呪而取。義張二位：一不現前盜。物 主護心義弱，取者得想決徹；主雖有心不捨， 後見此物，不得奪取；以離地屬賊義成，若奪 犯重。故律云，時有比丘奪劫者物，佛言波羅 夷。《僧祇》：面不現前，一本主不捨，二奪者未作 得想，後得奪取；反上二緣，奪得重罪。縱自心 不捨，前人決定取者，正成盜損，不得奪之；若 先捨者，無主物故，亦不合奪，舉離屬於後取。 二對面現前奪。由守護義強，奪者猶預，得想未 定；本主心弱，而未捨者，亦得追奪。《僧祇》：賊奪 物去，比丘逐賊，奪得本物，無犯。又闇逐賊，彼 藏物去，比丘即取將來。又賊漸近村落，比丘 逐賊；若和喻得，若恐𭮒得，無犯。知有死事，不 應告人。如上諸句，皆是對面被劫。若已作失 想，不問奪者決定、不決定，後還取者，便為賊 復奪賊物；並由決屬賊故。縱不失想，而賊心 決取無畏，亦是屬賊，不合追奪。《毘奈耶》云：若 失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。準此，面 不現前，乃至盜金像等，雖知藏處，亦不合取。 《十誦》：若比丘為賊所獲，自偷身賊所，無犯；若 師奪弟子，將來，得重。

四賊施比丘物主。《十誦》： 賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得 取此物；莫從賊乞，自與者得取之。取已染懷 色而著；有主識者，若索，還他。若賊比丘邊買 得衣者，本主見衣，不得直奪，應還本直。今或 有偷三寶物，及以金銀經像，毀成器鋌，而乞 比丘者，若準上文，應得受之。據理，已曾經佛 受用，但可取之，依本處用。

五收囚縛賊主。《僧 祇》：官未收錄，未抄物名字，而寄附比丘者，得 取；若已收錄者，不得。若云施佛塔僧者，得取； 露現持出，不得覆藏。若有問者，言佛物僧物 我物；若不許者，還之。

六狂人施物主。《摩得伽》 云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，比丘 得取；若父母可知，不自手與，不可取。

七守視 人作主。《善見》云：偷人無罪者，謂主人兒落度， 父母所遣，若父母死，若負債等，將去者無罪 。盜奴犯重。《十誦》：有守邏人與比丘 衣，疑不知成主不？佛言，但隨施者受之，不合 從乞。《四分》：他守視人，與比丘衣物；佛言，此即 是主，得受。所以不合從乞，以物是別主，若受 語而施，即教他盜物故也。

《明了論》中，盜義極 多。且約眼耳鼻舌身心，放六塵起不如法行； 或犯重，或犯輕；若人食毒，或為蛇螫，犯如此罪。 若人偷地水火風空等界，亦犯波羅夷，悉從 盜戒判。解云：有諸仙人，是胸行蛇毒藥師，作 仙人書字，見者皆愈，欲見者須價直；比丘被 害，偷看之，計直犯重。乃至他人學得，偷看亦 爾。若誦呪治病，欲學須直；比丘密聽， 計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術， 病者心緣即差，得直方示，得直聽寫；比丘受 法就師，心緣得差，不與價直，故犯重也。次約 六界，前三可知。有呪扇藥塗，比丘偷搖不與 價直。若起閣，臨他空界，妨他起造，即名盜空。 論云：等者，等於識界，智慧屬識。人有伎兩，不 空度他，須與價直；比丘方便，就彼學得，不與 價直，即是盜識。自外諸緣，不可錄盡。但 知非理損財解盜，無義不收。廣如《戒本疏》說。

大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者， 望護主結。《五分》：取他覆塚旛蓋，神廟中衣；他 所護物，他心未捨，直五錢犯重。《僧祇》：盜外道 塔物，神祀舍物，得重；若無護主，隨境結之。故 《十誦》：盜天神像衣及華鬘等，得偷蘭。《善見》：取 諸鬼神物，及人繫樹物，無守護者，無罪。 《薩婆多》云：取非人物，五錢已上，重偷蘭；四錢 已下，輕蘭。今或多人，取諸神衣物者，據理，得 不如上；必無人守，恐神護者，可擲卜而知捨 吝。盜畜生物，《四分》無文，有人斷同大重者。胡 律云：鼠偷故桃，積成大聚，比丘盜之，佛言 波羅夷故。有解，非望畜生，還望本主；以鼠盜 疑豫未決，望人猶是本主，故還就人結重。餘 如他部。《十誦》：取虎殘犯吉羅，由不斷望故；師 子殘不犯。《薩婆多》：一切鳥獸食殘，取者吉羅。

二明有主想。若作無主想，始終不轉，無罪；前 後互轉，互得輕重。廣如〈持犯〉中。

三明有盜心。 然此一門，實德之人未免。但世盜由心結，不 望境之是非。故《僧祇》：寺主好心互用三寶物， 是盜波羅夷，謂愚癡犯也。《四分》亦云：我說此 人愚癡波羅夷。理既難知，故具抄示。《十誦》六 種盜心：謂苦切取，輕慢取，以他名字取，觝突 取，受寄取，出息取；除出息一種，餘並結 重。《摩得伽》三種劫心：強奪取，耎語取，施已還 取也。《五分》有四：一以諂心，曲心，瞋 心，恐怖心而取他物，即是盜心。《四分》十種賊 心：一黑闇心。謂癡心愚教，生可學迷，隨作結 重；《僧祇》寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規 利，邪命說法，以財自壅。三曲戾心者，即瞋心 也。與少嫌恨，假瞋得財；或虛示威怒，意存財 利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或說法怖 取，或自懷疑怖，而取財也。五常有盜他物心， 恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮，方便已 成，回必克果，動物成犯。七寄物取。或全觝突， 或以少還他。八恐怯取。謂示身口相，畏敬故 與物也。九見便便取。同求他慢，因利求利 也。十倚託取。或倚名聞威德，或以名字方便 也；或依親友強力者，謂假他威勢而取也；或 以言辭辯說者，託於論端，浮華引接，令前異 望，而取財利。言誑惑而取者，非法言法，法言 非法；但規前利，幻惑群情。以此諸文，證知心 業，其相略顯，足得垣牆，防擬妄境。

四重物。謂 五錢，若直五錢，即餘雜物。《薩婆多》問曰：盜五 錢成重，是何等之錢？答有三解：初云，依彼王 舍國法用何等錢，準彼錢為限。二云，隨有佛 法處用何等錢，即以為限。三又云，佛依王舍 國盜五錢得死罪，依而結戒；今隨有佛法處， 依國盜幾物斷死，即以為限。雖有三釋，論師 以後義應是。然五錢之義，律論互釋不同；判 罪宜通，攝護須急；故律云：下至草葉不盜。今 諸師盛行，多依《十誦》。彼云：盜五錢者，古大銅 錢得重；若盜小錢，八十文。隨其盜處，所用五 錢，入重。《僧祇》：王無定法，斷盜不定；當取瓶沙 古法，四錢三角結重。《四分》但云五錢，準此，廢 上律論，以後為勝；縱四錢三角，《善見》解之，亦 同五錢。《善見》云：若堈中盜寶，內手取已，出離 堈口，得夷。又解：但離處得夷，未出堈口。法師 曰：於戒律中，宜應從急。又觀五事，處時新故 等，是名律師。以此文證，五錢為允。

二以義門 六句不同。一《十誦》、《伽論》云：錢有貴賤時，不妨 錢貴盜二入重，遇值賤時百千犯輕。二《四分》、 《五分》、《善見》云：貴處盜物，賤處賣，還依本盜處 估價。三《善見》云：貴時盜得，賤時賣，若定罪者， 還依本時。上三句互反，皆同得輕降也。四《摩 得伽》中：取五千不犯重——數數取四錢，數數作 斷心。或不得物而入重，如《四分》，燒薶壞色教 他等。五不滿五犯重，如《四分》：眾多人遣一人 盜五錢，多人共分；或多人共盜，通作一分，但 使滿五，一切同盜，結重。或盜通五結輕，如《十 誦》：盜眾多人未分物者是，即如亡人輕物之 類。六盜五人各一錢結重，如《僧祇》：五人各以 一錢遣一人守掌，若盜，望守護人結。《善見》云： 欲知盜相，如師徒四人互相教，共盜一人六 錢，各得一波羅夷，一偷蘭。自業不合教他業， 但得一偷蘭。此義應知。

五離本處。《四分》云：若 牽挽埋藏，隨為一事，方便不成，並結偷蘭。《五 分》：物在地中，作盜心得吉羅，掘地得提；捉物 吉羅，動物偷蘭，離處方重。離處義，十句分之。 一文書成辨離處。如律師疏判，以重入輕，非 法判用僧物之類。《善見》云：畫地作字，一頭時 輕，畫兩頭時重。二言教立者。《善見》：若盜心唱 云，定是我地。地言生疑，偷蘭；決定失心者， 重；若來問僧，答同皆重。若共爭園田，違理判 與，違理判得；乃至口斷多端，偷夏唱大得物， 皆重。即如《四分》：若以言辭辯說，誑惑而取，皆 重。三移標相者。《善見》：標一舉時偷蘭，舉二標 時重，乃至得一髮一麥皆重；地深無價，繩 彈亦爾。四墮籌者。《四分》：盜隱記數籌，分物籌， 致令缺少也。五異色者。《十誦》、《薩婆多》云：氈褥 氍毹上，有樹枝葉華；今從樹葉上，盜牽至樹 華上，犯重，謂異本色故。或如借他衣鉢，非理 用損，減他五錢，亦結重罪。律云，若壞色故。六 轉齒者。如《十誦》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博賭 物，犯吉羅。七離處明不離處。如《僧祇》：盜他牛 馬，未作得想，雖舉四足，不成重罪。八不離處 明離處。如《善見》：空靜處盜，決得無疑，如擲杖 空中，必無不下，故動即成重。九無離處辨離 處。如《四分》：盜他田宅，攻擊破村，燒薶壞色，皆 犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥，曲弋， 斷流水注等。並不具述，廣如本疏。

然盜戒相 隱，極難分了；若廣張體貌，徒盈卷軸；至於披 撿，取悟必繁；故略列犯緣，粗知梗概，意存省 事知足。憂心念道者，緣境既局，少應清潔；若 多眾務，而欲高升者，必羅盜網，終無有出。何 者？由心懷勝劣，倒想未傾；初果無學，方可營 事。有心懷道者，細讀附事，深思乃知。故《善見》 云：戒律宜從急護；此第二重戒，事相難解，不 得不曲碎解釋；其義理分別，汝當善思。論文 如此，以準上列。猶恐不肖者謂繁，余心寔未 言盡；約略如前，故且削也。

三明不犯中。《四分》 云：與想取、已有想、糞掃想、暫取想、親厚意者， 皆無犯。律中具七法名親厚：一難作能作，二 難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相 覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。如是七法，人 能行者，是善親友，準此量之。

第三殺人戒。犯 緣具五：一是人，二人想，三起殺心，四興方便， 五命斷。初緣人者，律云：從初識至後識，而斷 其命也。 其相易識，故略述之。《四分》云：殺有二種：一者 自殺。謂身現相，口讚死相；坑陷、倚發、若安殺 具，及以與藥等。二教他而殺。隨其前使，若教 歎、教遣使、往來使、重使、展轉使、求男子、教求 男子、遣書、教遣書等。並任方便，但令命終；稱 本期者，三性之中，能教犯重，餘如後篇。《十誦》： 不得自傷毀形，乃至斷指，犯罪。《伽論》：病人不 欲起，不欲舒，若起者當死；看病人強與食藥， 死者，偷蘭。癰未熟彊破，命終，亦爾。不與食，不 治療，因而死者，亦偷蘭。《薩婆多》：比丘知星曆 陰陽吉凶；由比丘語，征破異國，殺害得財，皆 犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。《十誦》：為人作 坑，人死重，畜生死偷蘭；為畜作坑，畜死如律， 人死吉羅；若本漫心，隨境輕重。《薩婆多》：若為 一人讚死，此人不解，邊人解，用此法死者，無 犯。今多有人自焚，多有愚叢七眾，讚美其人， 令生欣樂，並如律本結重。又如比丘被官刑 戮，膾子因相從人索手巾絹帛，以作籠頭絞 繩等，亦有無知五眾與者，即名殺具，命終結 重。《僧祇》：父母被王法，比丘語典刑者，乞其一 刀，尋用語者，亦重。《五分》、《四分》：自殺者偷蘭，謂 結其方便。不犯中，律云：若擲刀杖瓦石材木， 誤著彼身而死；及扶抱病人而死；或以藥食； 及以來往出入而死者，一切無害心，不犯。故 俗律云，過失殺人者，以贖論。

第四大妄語戒。具九緣：一對境是人，二 人想，三境虛，四自知境虛，五有誑他心，六說 過人法，七自言已證，八言章了，九前人解。《四 分》、《十誦》、《多論》云：從得不淨觀已上，至四果來， 若云我得，皆犯重。若現身相，前人不疑，同重； 疑則偷蘭。《十誦》云：問：此不淨等，是近小法，何 以犯重？答：是甘露初門，一切聖人，由之而入。 又《四分》云：天龍鬼神，來供養我等，亦同犯重。 又云：欲向此說，乃向彼說，一切皆重。《摩得伽》 云：自稱是佛、天人師等，偷蘭。餘如《戒本疏》說。 不犯中，律云：自知有得不淨觀，若向同意大 比丘說；若戲笑、若疾疾說、屏處獨說；欲說此 而錯說彼等。皆不犯重；而犯吉羅，以非言說 之儀軌故也。

僧殘篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故 在初也。《多論》：三義故，佛制此戒：一為令正法 久住故，二欲止誹謗故，三欲生天龍善神信 敬心故。四部律中，佛並訶責言：云何以此不 淨手受人信施。具三緣：一標心作究竟意，二 方便動轉，三體分盈流，便犯。《五分》：睡 時不淨出，若覺，發心身動，偷蘭；身不動而心 動者，吉羅。《善見》云：若手捉根而睡，擬出精者， 眠中若出，僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意 睡眠有五過失：一者惡夢，二者諸天不護，三 心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五 吉羅，以夢故不犯殘也。律不犯中，若夢中失， 覺已，恐污身衣故，以弊物及手捺棄；若欲想 出，若見好色不觸而失；若行時自觸兩髀而 失，若觸衣而失，若浴時失，若手措摩而失；如 是一切不作出精意而自出者，無犯。《十誦》：擔 重遠行，騎乘，筋節斷解，便有種種精出。《善見》 云：精遍身中故。《伽論》中，故出他精，偷蘭；為他 作境界也。

摩觸女人戒第二。《多論》六義：一者 出家之人，飄然無所依止；今制此戒，與之作 伴，有所依帖故。二為息鬪諍，此是諍競根本 故。三為息疑嫌，不但為捉而已，謂作大惡故。 四為斷大惡之原，禁微防著故。五為護正念， 若觸女人必失正念故。六比丘出家，理應超 絕塵染，栖心累外，為世軌則；若觸女人，則喪 世人崇敬心故。具五緣成犯：一人女，二人女 想，三有染心，四身相觸，五著便結犯。初明人 女者，律本云：四種女人，如淫戒中。有淫心者， 愛染污心。身者，從髮至足也。言相觸者，有三 種：初比丘往觸無衣覺女、睡眠、新死、少分壞 者；但使往觸著，不問受樂不受樂，皆犯僧殘。 二者女來觸比丘，不必須淫心，而比丘要須 動身、受樂者，犯殘；此律文不了，今準《十誦》，言 犯僧殘；若不動身而受樂者，此律吉羅。若先 有染心於前女，後女來觸比丘，不動而受樂 者偷蘭；遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以 言；若互有衣者犯偷蘭；二俱有衣犯吉羅。若 以二形身相觸，偷蘭；此又律文不了，如《十誦》、 《伽論》，意在女者僧殘，在男者偷蘭。律中若欲 心觸男子，或衣鉢坐具，乃至自觸身，一切吉 羅。《善見》：若以髮髮相觸，爪爪相觸，悉偷蘭，以 無覺能觸故。覺境、不覺，應作四句。《十誦》：比丘 及女人，身根互壞，相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡 無肉骨觸女身偷蘭。若依《四分戒本》：若捉髮 者殘，謂以覺觸不覺也。《僧祇律》中：若觸畜生 女者，一切吉羅，非人女亦爾，謂無淫心。《十誦》： 若觸不能女男身者，俱蘭。《僧祇》：意謂男子黃 門，而是女人，觸者殘；謂前有方便心，後稱本 境。《善見》云：相觸得五罪，謂夷、殘、蘭、吉，指觸故 波逸提。不犯中，律云：若有所取與相觸，或戲 笑，若相解時相觸，一切不犯，非不犯餘罪。《僧 祇》：若共女人捉物，呪願捉器，行食捉繩頭尾， 捉杖竹木，皆非威儀，有欲心者吉羅。欲心動 物及以器繩，或灒水著女，皆偷蘭。若母等近 親，久別相見，抱捉比丘者，當正念住，不犯。《十 誦》：若母女姊妹，為病患，及水、火、刀兵、深坑、惡獸 難；救者，無犯，但無染心。若為水所沒，開比丘 手捉；雖淫心起，但捉一處莫放；到岸不應故 觸，得殘。若女人寫水注比丘手，水流不斷，於 女生淫心偷蘭。《僧祇》：若城門道迮，逢女人鬧 者，要待希已便過。若女人有所須，令淨人與； 無者持著床几上，語言取之。若擔重不舉，倩 比丘者，旁無淨人，比丘為舉著高處，令自擔 之。若乞食時，有端正女持食來，比丘若起淫 心者，放鉢著地，令餘人授受之。準此，若就女 人取針線瓶盂等物，恐搪觸者，當語著地，然 後比丘自取。餘並例知。《十誦》、《四分》，開處猶多； 若據《僧祇》，水溺難緣，至死不開。須知急緩之 意，過集積增，莫不由此。

與女人麁語戒第三。 七緣成犯：謂人女，人女想，有染心，麁語，麁 語想，六言章了了，七前人知解。《伽論》：比丘性 好麁語，偷蘭。律中人女者，要有所了知，解淫 欲語也。麁惡語者，非梵行也。未必言聲相有 麁醜，號為麁惡；不防涉於善事，而意表於淫 欲。故律云：若復作餘語者。如律云：因消蘇 著赤衣時，女形露，便言消蘇好不？若女情相 領，律結僧殘。若不解者，如《僧祇》云：比丘見女 人新染衣著，形露；比丘言，大赤好，女人云，新 染故爾。比丘生疑，白佛；佛令一比丘問女，女 具如前答；佛言：義味俱解，僧殘。《四分》：解語不 解義，偷蘭。此但論染心向女麁語；若準《五分》， 具有彼此互向麁語，犯。下歎身戒亦同。律中 不犯者，為女說不淨惡露觀，九瘡、九孔、九入、 九漏、九流，而彼女謂為說麁語；若說毘尼時， 言次及此；若說經受經，若二人同受，若彼問 此答，若同誦，若錯說。但無欲心，一切無犯。

向 女歎身索供戒第四。論犯七緣：一人女，二人 女想，三內有染心，四歎身說麁語，五麁語想， 六、七同前戒。律云：歎身者，端正、好顏色、大姓 出家、持戒、修善法、行十二頭陀等。不索淫欲 供養者，偷蘭；說欲并自歎者，僧殘；若直說麁 語，犯前戒。不犯中，若為女人說法及說毘尼 時，言次相及，而女謂自歎身，並無犯。

媒人戒 第五。六緣成犯：一是人男女，二人想，三為 媒嫁事，四媒嫁想，五言辭了了，六受語往還 報，便犯。律文要三時具者，方結僧殘：一謂受 語，二往彼陳說，三還報知。若具二者結偷蘭 遮；具一時者結突吉羅。若受語往彼說，而言 已嫁、若死、若賊將去者，偷蘭；若言癩病等，還報 者，僧殘。除二道已，媒餘身分者偷蘭；若 媒人男畜生等，並吉羅。《五分》：不許而報，偷蘭。 《十誦》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷 蘭。此律中，諸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切 僧殘。今知事白僧，媒娶淨人，供給婚具，問僧 同和，一切僧殘。若用僧物，同俱犯重。《僧祇》：為 他求好馬種和合故，偷蘭；餘畜吉羅。《五分》若 為男長倩女使，偷蘭；為女倩男亦爾。《十誦》、 《伽論》云：若指腹為媒，及自媒者，偷蘭。《四分》：媒 法以語書、指印、遣使，但情相領，參互作句，皆 犯。若比丘持地書往不看者，及為白衣作餘 使，並吉羅。《僧祇》：勸歸婦早還者偷蘭。律不犯 中，若男女先已通，後離別，還和合者，開不犯。 《十誦》云：作券書言非我婦，猶故未唱出者，偷 蘭；若婦禮已斷，不復來往，而和合者，僧殘。律 中開持書者，若為父母，及信心精進優婆塞 病，若在獄繫，及為佛法僧事，病比丘事等，看 書持往不犯。

無主僧不處分過量房戒第六。 具有五過：一須人經營，妨修道業。二《多論》云： 長己貪結，壞少欲知足故。三處處乞覓，惱亂人 非人二趣，不生信敬，壞滅正法令不久住故。 四專任自由，不乞處分，容障僧事，多惱亂故。 五或自損行，違其慈道，壞梵行故。六緣成犯： 一無主，二為己，三自乞求，四過量不處分，五 過量不處分想，六房成，結犯。《薩婆多》云：末後 二摶泥未竟，輕蘭；餘一摶在，重蘭。《善見》云：若 留一摶泥，在後當成，蘭；決罷心者，僧殘。《僧祇》： 瓦木板石灰泥草覆，乃至最後一把草，覆竟 即殘。若自受用，皆吉羅；房生若死、休道、施僧， 乃可受用。律中，若作此房，先知無妨難已，然 後來僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之； 若可信者，即當聽作。《善見》云：無妨難地處，平 治如鼓面，後至僧中乞；長六搩手，廣四搩手 已下，不須乞處分。《四分》云：長佛十二搩手內， 廣七搩手。

然佛搩手尺量不定，今總會諸部， 挍勘是非。《僧祇》：佛搩手長二尺四寸。《明了論》 同之。《善見》云：中人三搩手，長佛一搩手。《多論》 云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手長二 尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻經有南 北二國，三藏生處不同，故致多別，各相矛盾。 今以義約，佛在人倍人，身量同爾。此震旦國 法，尺寸隨俗不同；而用律曆定勘，則以姬周 尺斗為定；通古共遵，百王不易故。隋煬帝立 斗尺秤，準古立樣，余親見之。唐朝御宇，任世 兩用，不違古典。故唐令云：尺者，以尺二寸為 尺；斗秤二種，例準增加。準論以言，此方人長 八尺，佛則丈六。以此為率，佛搩手，依《五分》二 尺為定；當律無文，可以用之。後進未知，前修 昧教者，既不達道俗二制，隨語即行，一何混 亂。即大國唐朝，文軌無二；及論用尺，五種不 同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，無事不平。 此則閻浮通用，豈止姬周古法；乃至鉢量，三 斗為上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，彌彰 上言；故今藥秤，古法不改。六尺為步，忽絲為 先；如是準酌，想定綱旨。余曾遊晉魏及以關 輔，諸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，並未 霑述。故即刪補，反光九代。今用《五分》尺寸，即 以為率；廣二丈四尺，長一丈四尺也。《善見》云： 皆謂明內為言。《僧祇》：邊壁高一丈二尺。

若男 若女，在家出家，皆為房主；無此等主，故言無 主。難處者，《四分》中，虎狼乃至蟻子也。《善見》：下 至若有蟻子窟，不得作；若蟻行覓食，逐令去， 得作。何以故？如來為慈愍眾生反比丘故。《五 分》：四衢道中，多人聚戲，淫女、市肆、放牧、惡獸、 隱險處、園田、社樹、墳墓、偪村近道等，是難處。 妨處者，律云：乃至不容草車迴轉處。《善見》云： 是人田園，或怨家、賊處、尸陀林處、王誌護處， 四周不通十二輄梯，間有拳一肘者。《十誦》：是 舍四邊一尋地內，有塔地，官地，居士、外道、比 丘尼地，若大石、流水、大樹、深坑等，是妨處。《明 了論》：或樹空、山巖、石陰等，得行住坐臥，如 作房舍所攝。解云：如上處等，欲於中住，必 須隔斷；須將比丘羯磨治地。所以爾者，若不 依量，用功則多；若有妨難，自損惱他。故知僧 私二地，並須乞作。《僧祇》：若僧中無能羯磨者， 一切僧就彼作處，一人唱言：「一切僧為某比 丘指授房。」三說亦得。若處遠、隔水，寒、暑、雨、雪、 多病，不得並往者，應差二三人，不得羯磨四 人。往彼指授，有四種人：一越年，二異界僧，三 作私房者多，四妨難二處，悉皆不成；即此律 云，使可信者看；故知簡別。《薩婆多》云：處分 處得作，餘處不得。餘人就此房上作重屋；房 主聽，得；無不處分罪。《善見》云：長中減一磔手， 廣巾長一磔手，互減過，皆僧殘。若房未成而 行，客為成者，無罪。以人無一口房分，若段段 計人分滿過量亦犯。問：何不同長衣，必俱過成 犯？答：此房為造作故犯，長衣貯畜故犯。《四分》 若教他作，受教者過量，犯；若是房主，得僧殘； 巧師得偷蘭。妨、難，各突吉羅；過量、不乞，二僧 殘罪。律不犯中，減量、無妨難，為佛圖、講堂、為 僧、多人住屋，草菴、小容身屋者。

有主僧不處 分房戒第七。制意同前。成犯具六緣：一有主； 二為己作；三長佛六搩手，廣四搩手已上 房；四不處分；五不處分想；六作成便犯。此房 屬於己身，若死，遠去不還，隨意分處；若與三 寶親友白衣，自賣取錢，隨心自在；唯不得賣 地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不 自處分者，屬四方僧，次第住之。律中，妨、難，二 吉羅；不乞邊，一僧殘罪。開通中：若處分；作草 菴、葉菴、小容身屋，以小故不須乞處分；若 作多人住處等，並得。

無根重罪謗他戒第八。 《多論》：為護自行，令法久住故；二為止謗毀，令 梵行者，安樂修道故。問：謗他是妄語，得幾罪？ 答：《善見》云：無別提罪，以謗假虛成。今以義通， 若元意專謗，無妄語墮；若兼誑僧，望前人得 僧殘，望僧虛解得墮；如殺父羅漢，妄語兩舌， 相對互說。餘如《戒本疏》。具八緣：一是大比丘 及尼，除下三眾。二想心謂淨，不妨實不淨；如 打破戒，犯墮。故文云：若遮無根無餘作，不成 遮，治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。 四無三根。五下至對一比丘說；《僧祇》：對所謗 比丘前罵謗，語語僧殘。六者重事如誣。七言 辭了了。八前人知，犯。《善見》云：若有謗他，在僧 中請判者，僧未應判。若彼語僧，若不是者，我 便不受；僧應語言：汝且禮佛，為其說法，後當 為判此事。若遷延至暝者，當語明朝來。如是 三反，猶剛強者，語云：此處少律師，不得斷，可 往餘寺；彼餘寺僧知如是者，亦云：此無律師。 如是覓寺不得，來還本寺，心懦折伏，隨僧教行 者，方問被謗之僧，依法斷之。律不犯中，見、聞、 疑三根說實。實有五種：一真實；二想實；三事 實，如殺王還道殺王；四三根不互實；五四戒 不互實。若反此五，謗他犯殘。《十誦》：四重互說 成謗。《四分》亦同。

假根謗戒第九。此戒假異事 上見根，取彼見根，道見此事上犯也。事不相 當，名為假根，故分二戒。犯緣同上。律中有五 種異分：一對異趣，二異罪，三異人，四異時， 五假響也。言異分者，《善見》云餘分，以羊當人； 取片者，淫事相似。餘相可知。

破僧違諫戒第 十。此違諫等戒，逮于下篇，或事希法隱，當世 寡用；或但有因用，終不辨果，局佛 在世有，滅後所無。如此眾戒，其相極 多，終非見用，徒費抄略，並所未詳出。至如污 家擯謗，因即設諫；諫事是難，時所同廢。不妨 惡行，行寔網生；或辨相事可通行，或開緣乃 當時要；故直略其行務，以裨輔神用耳。就破 僧犯緣，理非可犯；必須具列，庶新學者，知其 教相。具五緣成：一先明立邪三寶，二行化於 時，三如法僧設諫，四固執不捨，五三羯磨竟， 犯。違諫，僧殘；破僧罪是偷蘭；違別人諫，波逸 提。餘之方法，廣如《戒本疏》。律不犯中：若破惡 友、惡知識；及二人、三人欲作非法羯磨；或為 僧塔和尚闍梨知識親友等，作損減、作無住 處；若破是人者不犯。

助破僧違諫戒第十一。 具五緣：一明有人作破僧事，二眾僧如法設 諫，三僧伴助破諫僧，四僧如法設諫，五作 三法竟，便結。

污家擯謗違僧諫戒第十二。具 六緣犯：一作污家惡行事，二心無改悔，三作 法驅擯，四非理謗僧，五僧如法設諫，六三法 竟，犯。污家非戒本緣，謗僧是也。《四分》四種污 家：一依家污家。從一家得物與一家；所得之 處聞之不喜，所與之處思當報恩。二依利養 污家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與 一居士，不與一居士；彼得者思報其恩，便作 是言，其有與我物者我當供養，其不與我物 我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若 大臣勢力，或為一居士，不為一居士；所為者思 報其恩，便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。 若比丘取僧華果枝葉，或與一居士，不與一 居士；彼得者生念，其有與我物者我當供養， 不與我者我不供養。行惡行者，自種華果樹， 及以溉灌；自摘華、自作鬘，與他，及教人作上 事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言 笑。歌舞倡伎、俳說；作鳥聲、或嘯，或受雇戲天。 《僧祇》云：依聚落得四事供養，或免諸難，皆名 依義。若依村落，作非梵行，飲酒、非時食，不名 污家；若俗人先有信心，供養眾僧，造立寺舍， 令彼退減，是名污家。《多論》云：若作種種惡業， 破他信敬善心，名污家也。作不清淨穢污垢 濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若 以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與 大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人， 無為無欲，清淨自守，以修道為心；若為俗人 信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物 與白衣故，即破前人平等好心。於得物者，歡 喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他 前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人， 常於三寶求清淨福，割損肉血以種善根；今 出家人反持信物，贈遺白衣，俗人反於出家 人所，生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此 起七寶塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提一 切聖眾，亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真 實法身。若有強力，能破塔壞像，於僧有折損 者，得以塔物僧物隨時消息。律不犯中，若與 父母、病人、小兒、姙娠婦女、牢獄繫閑、及寺中 客作者，不犯。若種華果樹，自取華乃至教人 貫華，持供養佛法僧者，一切無犯。若人欲打， 被賊，虎狼恐怖之處，若擔刺來，於中走避者， 不犯。若度河溝渠坑，跳躑者不犯。若伴在後， 迴顧不見而嘯喚，不犯。若為父母、若病人、若 閉牢獄，若篤信優婆塞有病、若在獄，看書持 往；若為塔、僧、病比丘事，開持書往反，一切無 犯。

惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣：一自身 不能離惡，將欲作罪；二諸善比丘如法勸諫； 三不受來諫，自恃陵他；四僧如法設諫；五三 法竟，犯。此人倚旁略教但自觀身，不須見過； 佛令諫之。《多論》問：如經中說，但自觀身行，諦 視善不善；今戒文展轉相教，豈非相違？答：佛 因時制戒，言乖趣合，不相違背。有六種不同： 一前人有愛憎，發言諫有損，故云但自觀身 行；若為慈心有利益者，則云共語相諫。二若 鈍根無智，則言說無益，便止；若聰智利根，發 言有益，便諫。三若少聞見，出言無補便止；若 廣聞博見，有所弘益便諫。四若為利養名聞 便息；若利安眾生，闡揚佛法便諫。五為現 法樂，但欲自攝便止；若欲以化益，使天下同 己，則展轉相諫。六若為新出家者，愛戀妻子， 便言但自觀身行；若久染佛法，力能兼人，則 令展轉相教等。律不犯中：初諫便捨，若非法 律；若為無智人訶諫時，語彼言，汝和尚阿闍 梨所行亦爾，汝可更學問誦經；若其事實爾， 若錯說者，一切不犯。

二不定中，文疏久列，在 戒本解，略述大意。《多論》制意四種：一為止誹 謗故，二為除鬪諍故，三為增尚佛法故，四為 斷障道惡業次第故。

初不定中，四緣犯之：一 是屏處，二是女人，三無第三人，四隨所作，犯。 《四分》：女人者，人女有智命未終也。獨者，一比丘 一女人。在屏處者，有二種：一者見屏，若塵霧 若黑闇中，不相見也；二者聞屏，乃至常語不 聞聲處。覆處者，上有蓋也。障處者，若樹牆壁 籬，若衣及餘障也。可作淫處者，得容行淫處。 《僧祇》云：若母女姊妹、親里非親里、若老若少、 在家出家，是女人也。設有餘人，若眠、若狂、嬰 兒等，悉名為獨。《善見》云：見聞屏者，謂無眼者、 聾者、睡者，及多女人是也。如上諸緣，並是犯 位，廣如前篇。

後不定戒，略同前者，唯露處為 異。

三十捨墮，懺法如後，直明種相。

初長衣過 限戒。《多論》三意：一因開畜長，貪於俗利，壞道 功德財；二比丘積貯，與俗無別，失信敬心；三 違佛四依，非節儉行故。具六緣犯。一是已長 衣，謂三衣之外財也。《四分》云：長衣者，長如來 八指，廣四指是也。《多論》云：佛指面廣二寸。 準前姬周尺，長一尺六寸，廣八寸也。若長廣 互過減，皆不結犯，要二俱過。《多論》云：餘不應 量者，過限捨，作吉羅懺。故須俱說。《十誦》七種 衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣，第七及 百一供身具。《多論》：三衣雖不受，日過無犯，但 有缺衣、壞威儀二罪。若本說淨，今作三衣；即 失本淨，以三衣無長可防故。又捨此衣，更受 餘衣；前衣說淨，不者犯長。又比丘有緣得褻， 指作三衣，則不犯長。若一衣三肘五肘外，有 長說淨。問：月望衣不割簪縫，過日犯者？答：彼 中先有故者堪受持故；須作衣相，方免長過。 上論文指，先無三衣者耳。已上諸文，故須第 一是己長衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二雖 知是長，若忘等緣，則無有罪，故二明屬己定； 三應量之財；四不說淨；五無因緣， 謂迦提一月、五月等；六過十日，便犯。

《多論》：得 應量、不應量衣，即說淨者益善；若不說，至十 日無咎。若不作淨、不受持，至十一日地了時， 應量者，捨作提懺；不應量者，同前。《善見》：若一 處縛束，一罪；若不縛束，計衣段段，明相出，隨 處得罪。問：能染應量，所染云何？答：通應不應。 如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不應量 財，而染應量不？答大小雖殊，捨懺義一；律結 大提，論結小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共 物未分，若施僧物分未入手，病人囑授物未 與，若聞受戒弟子知識送衣未入手，若貿衣 決價未入手，若織衣未入手；雖過十日，皆不 犯捨。若施僧衣，未分者，雖久不犯。若已分、多 人共分，中有善毘尼人，為眾人作淨，無犯；不 作，過十日犯捨。律中，邊方開五 事，長衣入手十日方犯；準此，餘方未必手捉 始犯。《伽論》云：十日衣云何為犯？謂入手、若膝 上、肩上，作想是我物，從是數過十日。《明了論》： 有物眼所至得，非身至得，入算數者；如人施 衣穌等，但作屬己意，過日犯。有身至得，非眼 至得；有眼身至得。非算數者，若人不許自受， 擬施三寶。有非二至得，亦入算數。《四分》中：若 初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。 如是等類，具有八門，通不相染；餘無法緣是 犯。二者中間淨施，三遣與人，四者失衣，五者 故壞，六作非衣，七親厚意，八若忘去。律又云：若捨 墮衣，不捨，更貿餘衣；一尼薩耆，一突吉羅。昔 以財去，畜心染犯。論中不爾。《多》云：若先應量 捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡捨作提 懺；若先不應量捨墮物，作前二衣，並捨作吉 羅懺。二若先應量捨墮物，更貿得衣財，即 作二衣；此衣不懺，懺先提罪。若不應量， 貿得二衣，不捨；已入淨故，懺先突吉羅。上律 結一尼薩耆者，謂前衣墮罪；一吉羅者，謂不 懺輒貿，違佛語故。律云：尼薩耆衣不捨，不應 與人，乃至作三衣等。

不犯者，十日內若轉淨 施，若遣與人。若賊奪等想者，此物實在，謂賊 持去等，雖經多日，無心故畜，無犯。《十誦》更得 十日開之。若作失想，亦同上解云奪衣、失衣、 燒衣、漂衣者。取著者。《伽論》云：頗有過 十日衣，即一夜離宿耶？答：謂取過十日衣，作 三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何 故前云犯捨不得作三衣？答：此據有本三衣； 今此且充衣色，罪仍須懺；如《善見》遭賊得著 五大色衣，及以《僧祇》中借俗衣受持等。律云： 若他與作被，不犯。《十誦》：施 僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者遠行 ，或水陸道斷等，不淨施、不與人，皆不 犯。

離三衣宿戒第二。具六緣成犯：一是三衣， 二加受持，三衣人異礙，四不捨會，五無因緣， 六明相出便犯。

三衣、五衣，得波逸提；餘衣突吉 羅。非謂畜長之衣；此乃百一供身服者，佛令 受持，違受，故結吉。長衣淨施，有別人可依，知 有何過，不同昔解。又三衣是制，通上中下，違 故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕；長 則下類，別施他人，自即非貯，故全無犯。餘如 《戒本疏》。

二受衣方法，反以作衣等法，並如下 卷衣法中。

三衣人異礙，《四分》他部相成有四， 即染、隔、情、界也。上之三礙，通界並有；若論界 礙，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽藍裏有若 干界；不失衣者，僧伽藍裏有 一界。初明染礙者。律云：比丘脫衣，在 俗人處形露，佛令除村。村有五義，謂誹謗、生 疑、為護梵行等。即此女人與比丘同處，性相 乖忤，多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住， 並生染故。若取衣持，恐壞梵行；必與同處，衣 須隨身。二者隔礙。律云：若水陸道斷澁難等， 離衣開無有過。《僧祇》：寺門外不捉戶鑰，無十 二桄梯，是名離衣。三者情礙。律云：若奪想、失 想，若賊、惡獸、命梵等緣。《僧祇》：兄弟子齊之 處。《多論》：王來界內，大小行處，近王左右，並非 衣界；及以作幻作樂人等入界，亦如王法。以 情隔故，妨於來往，故名失衣。四者界礙。界有 兩種，自然、作法。上之三礙，入此二界，通界失 衣，並非衣界；若無三礙，二界各別，通得護衣。 《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘於中 不得自在往反，是名別界；反上同界。

若論作 法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十 一種。一僧伽藍界，二者村界，各有四種；謂周 匝垣牆、柵籬、籬牆不周、四周有屋也。此等 諸相不周，伽藍相壞，樹車等界叢生，故云若 干界。此止是別界，不名僧村二所。今言若干 界者，有上三礙互生，來往譏難，故失衣也。《僧 祇》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，於中 得自在往反；異界者，不得自在往反是也。乃 至舍屋、尼寺、聚落、重屋、車乘場、露地、道行界亦 爾。

三樹界者。與人等，足蔭覆如趺坐；此但明其小相。《十誦》：不相接樹，取日正 中時陰影覆處，若雨墮時水不及處；置衣在 此樹，身在餘處，若不取衣等皆犯。若相接樹， 乃至一拘盧舍者，隨所著衣無犯。《善見》日正 中時，影覆處同上；若樹枝偏長，衣在陰頭，人 在樹根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘 中不失衣；此林有人來往，無衣界，應隨身，不 隨者失。上《十誦》林界一拘盧者，謂是太林無 難；此言十四肘者，謂四樹相連，勢非廣及，故 衣界狹小也。《僧祇》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架， 各四相取二十五肘，名衣界。《明了論》解：若衣 在樓樹下，身在上者，失衣；若衣在上，身在樓 樹下，不失，以上得落下故。

四場界者。律云：於 中治五穀處也。謂村外空靜處。

五車界，六船 界，並俱在陸地。律云：若車船迴轉處。此但明 住車。《十誦》：行車者，前車向中車杖所及處，中 車向前後車杖所及處，後車向中車杖所及 處；若不及者，是名異界。《僧祇》：載船水中，有多 住處；若自在往反，不會無犯；反上即犯。

七舍 界。《四分》無相，此謂村外別舍；若據村聚相，後 當廣說。《僧祇》：若樓閣梯隥道外二十五肘，名 衣界；若著衣在閣上，下宿，有梯通，無犯。準《四 分》庫倉界，據明內為言。雨無任得。對上舍界， 因解聚落。《四分》云村界。《善見》：無市云村，有市 名聚落。《薩婆多論》，四句相對：一是聚非家界， 如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚 落，更無異聚，而有多家。三亦具二界，聚落有 二，各多家是。四俱非者，蘭若界也。聚落者，《十 誦》、《多論》：人民共住，名聚落界。言別界者，雞飛 不及，棄糞掃外，箭射及外，名為異界。言同界 者，四邊聚落，各有一家，若有車梯迴轉相及， 得登出入；身在梯根下臥，置衣在四聚落，不 失衣；以梯梁相接，無隔礙故。聚落止有一家， 衣在家內，車梯上下臥，不失衣。若自 然界內，箭射及處，至明相出不失衣；若衣在 外，身在家中亦爾。若眾多家，衣在家內，身在 梯車下，失衣；以家界各別故。家有一界、別界。 別界者，父母兄弟兒子，若異食異業，雖同一 處，事各不同，是名族界；若同食業，名一家界。 族亦有一界、別界。別界住處，是名一界；別 界者，若作食處、取水處、便利處是。若在二處， 皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚 各在一界，衣在頭底。明相出，衣離頭，犯捨；若 手脚至衣所，不犯。《十誦》、《多論》云：若安衣二界 中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十誦》：舍 界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處。衣在一 外道舍，身在餘舍者，失衣；若同見同論，不犯。 若諸戲笑人遊行營處，如前取水處等，失衣； 若同屬一主，不犯。《多論》：重舍屬一主，人衣 互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不 通，故失。上並《四分》無文，理須通允。

八堂界者， 律云：多敞露。九庫界者，積藏諸車乘販賣物。 十倉界者，儲積穀米處。

十一阿蘭若界。律云： 蘭若者無界。八樹中間，一樹間 七弓，弓長四肘；通計五十八步四尺八寸；兼 其勢分，七十有餘。次明不足者，取外部成用。

十二道行界者。《十誦》：比丘與師持衣道中行， 前後四十九尋內，不失。《多論》：縱廣亦得四十九 尋，不失。《僧祇》：道中臥，持三衣枕頭；明相出，衣 離者犯。準應身在樹界、蘭若也。《善見》：若使沙 彌俗人持衣前入界，比丘後入不知，謂言界 外，明相出，謂失；不失衣。依止亦爾。律云失想， 界外為言。若弟子夏未滿，為師持衣，值人說 法，貪聞法故，明相出不犯離師；和尚得離衣 罪。《明了論》：小便等所偪事，由他加行難，所作 憐愍。此義轉車界中廣說。解云：大小便病怖 畏難偪，夜出界，未得還而曉，亦不失衣。又二 人共宿，三水同置一處，一人急事須夜行，不 持自衣，誤持住人衣去；至曉，行人失衣。由行 人誤取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟， 故言加行，猶此住人是難，許此難不失衣。

十 三洲界者。《善見》云：十四肘內不失衣。若有人 來往，衣不隨身者失。

十四水界。《善見》云：蘭若 處坐禪，天欲曉患睡，脫衣置岸，入池洗浴，明 相出犯捨。《毘尼母》云：著衣岸上，入一脚水中 者，不犯失衣。《僧祇》：水中道行界者，二十五肘； 若船上者，入水即捨。

十五井界。《僧祇》：道行露 地井蘭旁宿，置衣在二十五肘內，身在外者， 失衣。衣在井中，應繩連，垂手繩井中，得會衣； 與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。

此十五 種自然界，大小如上。若準《四分》，加於勢分。文 云：僧伽藍界者，在伽藍邊，中人若用甎石擲 所及處，是名界；乃至庫藏界亦如是。諸部並 無勢分。《善見》中，無也。彼有擲石之文，別為餘 事。彼文云：中人擲石者，不健不羸人盡力擲 至落處，不取轉處。諸師評之，一十三步。即以 此量，十五自然通著，唯不通法界。必須入界， 方乃會衣。《僧祇》云：比丘有緣至他處留宿，彼 有比丘及尼，衣有長者，應借受持。無者，俗人 有被，應借取，作淨安紐，然後受持。又無衣者， 後夜當疾還寺，莫逾城出。到寺門未開者，至 門屋下。若無者，內 手著門孔中，水瀆中；先以物攪，勿令觸毒蟲。 又無此孔，應逾牆入，勿令人疑。若不得入，當 捨衣。寧無衣，犯小罪，以輕易重故。若準此言， 必界內有上三礙，不得外護，必失持衣。故文 云：若在餘處宿，明相未出，若至擲石所及處 ，若手捉衣，若捨衣；若 不作如上三事，明相出，隨所離衣，犯捨。

上十 五自然衣界，各別不通，故有別名。律云：此伽 藍界，非彼伽藍；乃至樹車庫藏，一一亦爾。而 僧村二界，攝相義強；雖有樹舍，沒名不顯；諸 界相望，不論強弱。故樹下有車，別有車界；車 外有樹，亦有樹界，無別勢分。若僧村二界勢 分，有樹等界；便於樹界、僧界中分勢分。如此 例餘準知。若堂庫有車船，即從堂庫之界。律 云：庫者，積藏諸乘也。由彼堂庫，四面收攝，本 障是強，不同樹車場等，無外可攝故。如淨地 不周，通皆置食，不犯。類餘諸界相，未足攝他； 若互錯涉，各別有界，如《戒本疏》中。

第五無因 緣。有緣汎列七種：一別人作法，或對首，或心念 。二對僧作法離，有二：初有緣乞得， 《四分》老病比丘三衣重者，羯磨離衣， 法如《疏》說；二者共作迦絺那衣。三者對處作 法離，即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔 塞，命梵等離。六迦提賞勞離。七如《五分》僧塔 諸緣，及他要事，聽六夜離無罪；若事訖不反， 吉羅。就七中更分，前三得法離，後三無法離， 蘭若通有無。六夜送入村，無法離。恐失遙捨， 是有法離。得罪分別：第二、第四、第五六七，一 向無罪，以有緣故。五中隔塞，或望斷故失衣； 不失如後。就第三攝衣界中，無三礙故，開通 往反；若有三礙，不免失衣。第二對僧作法，有 緣時在不失；限滿便失，得罪。餘一一準思知 而會通。

律不犯中，奪失燒漂壞五想者。若水陸道斷，若賊惡獸命梵等難，若 不捨衣，不犯；此是情隔兩礙，失受無罪。若先 慢不攝，後雖經緣，失衣犯捨；若諸難忽生，往 會不得，洹懷領受，必不失法。由難忽生，非情 過故，離亦無罪。如受欲事，界內有難，持出界 外，還來不失。此亦同之。前言失受，事隔不知， 而經明相，失受無罪。若女人來往，染礙進退， 比二礙可知。又有不立染礙，止是情攝者，此 不通諸部。問：忘不持衣外行，至夜方覺，取會 無緣，失不？答：彼人恒自將隨身，忽忘，事同長 衣開之。上且解如是，不盡極多，廣如《戒本含 注疏》及《刪補羯磨疏》中明之。

月望衣戒三。此 戒是但三衣者，得少財為換故衣；以不足故， 佛開一月；過限而畜，故制。畜長比丘得即說 淨，不須此戒。六緣成犯：一故壞三衣；二財少 不足；三為換三衣，擬替故者；四不說淨，作三 衣；五無因緣；六過限犯。此戒三位，初十 日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作 成，不得更開；至三十日，若得不得，若同不同， 一向限之。《僧祇》云：十日即作，作衣時，餘人相 助浣染牽裁，刺長刺短煮染，作淨已受持；若 恐不竟，麁行急竟受持，後更細刺。此律但線 絣裁割，即免長過。若三俱故，並少不同，皆開 一月；若大衣同足限滿者，下二衣財少不足 者，亦染犯長。由有故壞三衣，非正替故。所以 文云：隨衣多少，盡捨也。餘同長衣開也。

取非 親尼衣戒四。具五緣：一是比丘尼。簡下二眾， 取得吉羅。二非親里。律云：親里者，父母親里 七世有親也。《善見》：父親者，伯叔兄弟兒孫；母 親者，舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親，不雜異 姓。又云：出家婦者，非親里也。伯叔之婦例同。 《十誦》云：若是親里，少尚持與，何況不足而取。 《五分》：若親里尼犯戒，取衣者吉羅。三應量衣。 律中，五衣中取一衣，故為犯緣。《僧祇》：若取鉢 乃餘小小物，得無犯。四虛心送與，除乞得，無 犯。《僧祇》：尼借比丘衣，得著破還，無犯。若尼與 下二眾及俗人衣，云汝持此衣與某甲比丘， 可得福德；取者，無犯。五領受已。《伽論》：尼放衣 置地，寄大德，隨意用！便捨去；比丘作同意用， 無犯。《僧祇》：使人受同犯。《十誦》、《多論》：十僧取尼 一衣，十僧皆墮；十尼持一衣與一僧，得十墮。 《十誦》：若尼先請，若為說法故與，一切無犯。《五 分》：諸尼以衣鉢施比丘，若先無心求，彼自布 施者，當觀，有長者得取。準此，犯戒止在貪心， 制戒之意可見。《四分》亦云：佛告尼言，當畜五 衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。既云與人， 則何簡於道俗。律不犯中，若從親里比丘尼 邊取衣，若貿易，為佛圖及僧取者，皆不犯。

使非 親尼浣故衣戒五。浣、染、打，實是三戒，同由一 衣生。此戒業重。律云：語使浣染打，若作者，三 尼薩耆波逸提。五緣成：一是比丘尼。若是下 二眾，律結小罪。二非親里。《善見》：令出家婦浣 染亦犯；若使尼煖水覓樵鑽火，一切吉羅。《五 分》：令非親尼浣，而親里浣；如是互作，五句皆 墮。《僧祇》：若使尼為師浣者，吉羅。今或有人畜 尼弟子，多令浣縫；以非俗親，皆犯捨墮；亦誤 弟子因交致染，遂犯重罪，深須慎哉。三足 己故衣。律云：乃至一經身著者。《僧祇》云：乃至 一枕頭。《善見》：若革屣囊，無犯。《伽》中，乃至尼師 壇，亦犯捨墮。四自使浣打。《僧祇》：自與使與等 四句皆犯。若使親尼浣，而弟子為浣，不犯；若 云，遣汝弟子為我浣者，犯。若著垢膩衣入尼 寺，為浣者，不犯；若先有方便心者，犯捨。《十誦》： 若犯捨衣與浣，犯小罪。準此無重犯。一衣無 過有重犯。《僧祇》：若為車馬灒污，使尼湔，亦犯 捨；不可截故，全捨。五浣染打竟，便犯。《四分》：使 浣打新衣，及使尼家二眾，俱吉羅。《善見》云：若 浣竟，比丘言未淨，重使尼浣，比丘尼薩耆、吉 羅。不犯中，律云：若病，若為佛僧，若借他衣而 尼浣等，不犯。

從非親俗人乞衣戒六。《多論》：制 不聽乞有四益：一令佛法增尚故，二為止諍 訟故，三為滅前人不善心故，四為令眾生於 正法中生信樂故。《五百問論》：昔有比丘，多乞 積聚，不肯為福，又不行道，命終作一肉駱駝 山，廣數十里。時世飢餓，一國之人日日取食， 隨割隨生；有一他國人來見，便斫取，便大喚 動地。人問其故，便言：吾本是道人，為貪財不 施，負此國人物，以肉償之；我不負卿物，是故 喚耳。佛告比丘，貪為大患，捨之則應比丘之 法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若實好 言好，得物犯墮；不好言好，犯棄。若貧乏比丘， 中前得將白衣沙彌入市乞錢，中後不合。具六緣成：一三衣具足。 二無因緣，謂奪失三衣也。非謂迦提月中開 從他乞。必是無少，交不濟冬；隨量乞衣，不得 盈貯。三非親里。《五分》、《多論》：從親里乞好衣， 若貧匱，若與少索多，一切吉羅。四為己乞應 量衣。《十誦》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使 人乞，作寒暑相，若為方便說法，是等得者，皆 墮；除乞漉水囊、小小補衣物、繫頭物、裏瘡衣、 緣中一條、裏脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若 乞是物時，施主施全衣財者，得取；本有方便 心，但索小者，或容得大者，犯捨。五彼與。六領 受便犯。《四分》：若被賊奪衣裸形者，佛言：當以 耎草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長衣。若知友 邊取。若無者，僧中問，取可分衣。若無者，問取 僧衣臥具。若不與者，自開庫看，若褥敷氈被， 摘解取裁作衣，出外乞。若得已應還，浣染縫 治，安置本處；若不還本處，如法治。《十誦》：本處 空，隨著近處。餘如〈雜法〉中。律不犯中，若奪失 三衣，從非親里乞。《五分》開衣壞時得乞，通前 五緣。律又云：或為他乞，他為己乞，或不求而 得，若從親里乞，若同出家人乞者，一切不犯。 《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。

過分取 衣戒七。六緣：一比丘失奪三衣。二非親居士。 三為失奪故施；若不為失，隨受無罪。四比丘 知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律云： 若失一衣，不應取。若失二衣，餘有一衣重數； 若二重三重四重，應摘作若僧伽梨，乃至安陀 會。《善見》云：若都失者，取上下二衣，餘一衣別 處乞。《四分》：若自恣多與衣者，若衣細、若衣薄、 若不牢，應取作二三四重；當安緣，肩上應貼 垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：此餘 殘裁作何等？若彼言：我不以失衣故與，我曹 自與大德耳！若彼欲受便取。前戒為他，不犯； 此戒若為他乞受，犯。

勸增衣價戒八。論犯六 緣成：一非親俗人，虛心辨價，二施期有限， 三知限施，四嫌少勸增，五彼為增價縷，六領 受便犯。《四分》中，為居士施衣，嫌少更求，乃至 增一錢十六分之一分，若增縷乃至一線也。 《十誦》：有勸增色量價，三捨墮。律不犯中，先受 自恣請而往求，知足，於求中減少作；若從親 里求、出家人求、已為他、他為己、不求自得，不 犯。餘如《疏》中。

勸二家增衣價戒九。制緣同前， 唯勸合二家為異。《五分》乃至勸夫婦合作一 衣，亦捨墮。《僧祇》中：知足者，若與細者，云我 是練若頭陀林中住，索不如者、麁者，皆犯捨 。

過限怱切索衣價戒十。五緣成犯：一 施主送寶，二為貿衣用，三付人轉貿，四過分 索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知， 若彼言不須即相布施，是比丘應以時耎語 方便索衣。若為作波利迦羅故與，以時耎語 方便索得者，不犯。

乞蠶綿作袈裟戒十一。《多 論》四意：一為止誹謗故，二長信敬故，三為行 道得安樂故，四不害眾生命故。《四分》：因比丘 至養蠶家，乞未成綿已成綿作臥具，便待看 暴繭作聲，因訶制之。若純作、若雜以毳劫具、 若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬、和泥 塗壁及埵。《多論》中：憍奢耶者，此是綿名，如秦 地養蠶法。若乞繭、乞綿、乞縷織布，成衣者墮。 言臥具者，是三衣也。外國 作衣，凡有二種：一細擘布貯，如作氈法；二綿 作縷織成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故， 作成捨墮。《善見》云：乃至雜一毛便犯。憍奢耶 者，絲中微者，蠶口初出名忽。《僧祇》云：紐揲經 緯穿雜者，一切捨墮，受用得越。《央掘經》：繒綿 皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人；不應受 者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅槃》中，皮 革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正 經律。今有一方禪眾，皆著艾布者，豈不順教。 《五分》云：蠶家施綿，受已施僧，不得自入。以此 諸部相對，故知所制意重。野蠶尚犯，何況家 蠶；雜忽尚犯，何況純作。多有人乞覓而作三 衣，此合斬捨，不合受持，著著得罪，如律明 示。如諸律所明，不得往屠家乞肉血，及作蘇 乳家乞乳，並犯故。《多論》：若無蠶家，乞繭自作 綿，無罪。為出賣故，有蟲者吉羅。若乞成綿貯 衣，不犯。若蟲壞者，作敷具，無犯。作不應量衣， 一切敷具，吉羅。律中自作教他，作成者犯墮， 不成吉羅。若為他作，一切吉羅。不犯者，若 得已成者，斧斬和泥塗埵，餘如《戒本疏》。

黑毛 臥具戒十二。此四臥具戒，並是三衣總號，昔 人疑之，至今不決。《僧祇》：氈僧伽梨乃至坐具 等。四緣成犯：一純黑毛，二作袈裟，三為己， 四作成犯。律中自作教他，同犯墮，如上。不犯 者，若得已成者，若裁割壞，若細薄疊作兩 重，若作褥，若作小方坐具，若作臥氈，或 儭鉢內氈、剃刀囊、作帽、作襪、作攝熱巾、作裹 革屣巾，一切不犯。

白毛三衣戒十三。因緣同 前。佛制參作，違教故犯。五緣成：一三毛參 作；二擬作三衣臥具；三為己；四增好減惡，下 至一兩；五作成便犯。

減六年作三衣戒十四。 六緣成：一有故臥具減六年，二不捨故者與 人，三僧不聽許，四更作新者，五為己，六作成 便犯。《僧祇》以老病持氈僧伽梨，不滿六年，不 得更作。若身不羸膄，顏色不惡，白羯磨眾，一 一不成。《四分》不犯者，僧白二聽，及滿六年；若 減六年，捨故更作新者；若得已成者，若無，若 他與作，一切得。

不貼坐具戒十五。五緣：一先 有故坐具，二更作新者，三為己，四無心以故 者貼，五作成便犯。此與後九十中者，相對四 句：一作新如量不貼，犯此戒；二作故過量，犯 後戒；後二俱句，準知。律中，造新坐具時，若故 者未壞，未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒；裁 割取縱廣一磔手貼新者上，若邊若中央，以 壞色故。但言須貼，不言氈布，隨十種衣通得。 《僧祇》：氈作方一磔手。取故氈時，不得從少聞 犯戒者、無聞者、住壞房不治者、惡名人、斷見 人、遠離二師者、不喜咨問人、不分別魔事人， 不應取；取則反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿壞、垢 膩，著時令方圓得正。《多》云：若無長者，短亦應 用。《善見》云：故者，下至一經坐，不須貼。律不犯 中，裁取故者貼；若彼自無得處，更作新者 ；若他為作，若得已成者，若純故者作， 不犯。

持羊毛過限戒十六。四緣：一是好羊毛， 除賤故。律云：頭項足毛不犯。《僧祇》：持駝毛、獺 毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：聽用馳毛貯褥。 二是己物。三自持。《僧祇》：三人共有，各持齊九 由旬，重檐者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛 處，須者應取。自持至三由旬，當令人持，乃至 彼處，中間不得佐助；若持，吉羅。令尼等四眾， 亦吉。若持餘衣，若麻等，皆吉。若擔餘物貫杖 頭，亦吉。若擔毳裝、毳繩，及餘處毛，若作帽巾 等，不犯。

使非親尼浣染毛戒十七。制意、犯緣， 同浣衣戒。又《多論》云：為增尚佛法故制。若諸 尼眾，執作浣染，廢修正業，則無威儀，破增尚 法。又止惡法次第因緣，各令清淨故，餘如《疏》 中。

畜錢寶戒十八。《多論》云，佛制此戒有三益： 一為息誹謗故，二為滅鬪諍故，三為成聖種 節儉行故。寶是八不淨財，且因料簡四門：一 列數顯過，二開制不同，三結罪輕重，四交貿 多罪少罪。

初中列數者：一田宅園林，二種植 生種，三貯積穀帛，四畜養人僕，五養繫禽獸， 六錢寶貴物，七氈褥釜鑊，八象金飾床及諸 重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不 應。相承次比，如上具述，不出佛經。二明過者。 諸戒不對俗制，唯此對之，令道俗通禁；見畜 捉者，知非佛子。故律經中，皆言沙門四患，即 此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定 不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染 梵行，有得穢果，故名不淨也。餘如正解中。

二 明開畜者。經中禁重，如後所明。律中在事，小 機意狹，故多開畜。第一不淨中，由是妨道，別 人不開；一口小房，有資道要，依上開畜。《毘尼 母》云：畢陵伽為國人所重，施一小寺；羅網車 輿，駞驢等畜，僧坊所須，開受。《僧祇》中：為僧故 得受。《善見》：居士施田地，別人不得用；若供養 僧者，得受。《多論》：檀越欲作大房舍，應開解示 語令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不 應違意。《五分》：有人施僧田宅店肆，聽受，使淨 人知之。《善見》：若人以池施僧，供給浣濯，及一 切眾生聽飲用者，隨意得受。二種植根栽。若 如《僧祇》，為僧營理者，得。別人不開，即污家法 中，自種教他，一切不合；除供養佛法僧。餘如 雜法中說。三貯積穀帛。昔云，儉開三十六石， 出《善生經》；余自披撿真偽二本，並無，舉世夢 傳。《涅槃》云：聲聞僧者，無有積聚；所謂奴婢僕 使、庫藏、穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆，若自手作 食，自磨自舂，種種非法故。若有說言，如來聽 畜非法之物，舌則卷縮。《僧祇》云：若比丘糴粟 時作念，此後時恐貴，今糴此穀，我當依是得 誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧， 亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量，盡形藥中 加法亦得。律中：比丘道行，得大麥小麥班豆 粳米，佛開受之；安置囊幞內盛之，應合淨 施。故文中，諸比丘得道路糧，開受，淨人賞舉。 復卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。《增一》云： 長者將女施佛，佛不受。若受者，漸生重罪，因 說欲過，羅剎女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若 施使人、若施園民婦，一切不應受；若言施供 給僧，男淨人聽受。若施別人，一切不得；若施 淨人，為料理僧故，別人得受。若施尼僧，乃至 別人，反前，唯言女淨人為異。今諸伽藍，多畜 女人，或賣買奴婢者，其中穢雜，孰可言哉！豈 唯犯淫，盜亦通犯。深知聖制不許，凡豈強 哉。《僧祇》：畢陵伽在聚落自泥房，王與使人，三 反不受；云：若能盡壽持五戒奉齋，然後受 之。《十誦》：守竹園寺有五百人，王舍城中也。有 十種施無福：一謂施女人，二戲具，三畫男女 合像，四酒，五非法語，六器仗，七大刀，八毒 藥，九惡牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中 比丘畜猫子狗子乃至眾鳥，並不得畜。《僧祇》 若人施僧一切眾生，並不應受。眾生者，馬驢 猪羊麞鹿，如是一切自餘野鳥獸等。若見比 丘不受，云我當殺之；應語令自施水草，守護 勿令傷害；不得剪翅籠繫，若能飛行自活者， 放去莫拘之。《善見》：若施牛羊，不得受；若云施 乳酪等五味，得受。餘一切畜生亦爾。《涅槃經》 中：比丘之法，不得賣買生口等。《伽論》：為塔故 受駝馬驢。今有施佛法家畜生，而知事有賣 者，並不合聖教。《十輪》：若施四方僧物、田宅、淨 人，不與持戒，反與破戒；自恣受用，并與白衣 同共食啖；因此剎利居士，皆入阿鼻。《日藏分》 云：於我法中，假令如法，始從一人乃至四人， 不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物；若 滿五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中， 開老病得乘男乘，女乘尼騎，如瞻病法。《僧祇》： 船車牛馬等乘，無病不合，唯因水中船行者 得。六畜錢寶。若元作自畜之意，不合；若擬淨 施與他，依律文開。《僧祇》、《十誦》、《善見》云：若病人 得者，令淨人畜，為貿藥故。若多人與藥錢直， 得置氈褥底，眼暗未時，手觸在無，不犯。又云： 末利夫人施僧布薩錢，佛言聽受。準義付他。 又居士持金銀，與僧作寺食堂園田，比丘不 得受，犯吉羅；應付淨人，口得處分。若施作飲 食衣藥臥具，亦不自受。若受後作衣服用，得 吉羅；應付淨人。《雜含》云：自今已後，須木直索 木，乃至須人工等，亦直索之，慎勿為己受取 金寶。則破《四分》人解。律云：若為作屋故，求材 木、竹草、樹皮，得受；不應自為身受。餘 如正解。七聽畜重物。《毘尼母》：別人聽受刻鏤 大床，唯除金寶。若綿褥者，他施已成者，《十誦》 開受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施聽受；廣 三肘，長五肘，淨施畜。若鐵瓦瓶等，銅盆、銅盔 等器，別人得受。八者佛不開者。《善見》云：不得 捉一切穀，除米。若施器仗者，僧應打壞，不得 賣。施樂器者，不得捉，得賣。《增一》云：若得金寶 施，呪願已，還反施主。《涅槃》云：若有人言，如來 憐愍一切眾生，善知時宜，說輕為重、說重為 輕。觀知我等弟子，有人供給，所須無乏，如是 之人，佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟 子，無人供須，時世饑饉飲食難得，為欲護 持建立正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘 田宅穀米，賣易所須；雖聽受畜如是等物，要 須淨施篤信檀越。如是四法，所應依止；我為 肉眼諸眾生說是四依，終不為慧眼者說；若 有三藏反上說者，亦不應依。又說八不淨財， 十餘處文，皆極毀破，不令畜服。又云：若優婆 塞，知此比丘破戒受畜八法，不應給施；又不 應以袈裟因緣，恭敬禮拜；若共僧事，死墮地 獄。《十輪經》說，據不知持犯者，並須恭敬。又《涅 槃經》：窮終極教，不用亦得；以護法故，小小非 要。

三明畜罪輕重。八中，六七金錢綿褥得墮， 以違淨施故；餘則吉羅，畜者亦少。

四交貿輕 重。若以此八，貿衣犯捨。以衣得寶綿毹，亦捨； 若得餘六，並得吉羅。若以衣寶相易，皆墮；貿 餘六種吉羅。六自相貿皆吉；得衣寶者皆提。 此謂與俗人增減，與五眾得小罪。《多論》：若說 淨錢寶，後貿衣財，作三衣鉢器，入百一物數， 不須說淨；已外須說。若犯罪者，悔於僧中；已 用錢寶貿衣財及百一物者，不須捨之，已入 淨故。已外成衣、不成衣，一切說淨無罪。

正解 本戒。此是畜寶戒，九、十是捉寶戒；文言手 捉，別時意也。具四緣：一是錢寶，二知是，三為 己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但內無 高節，外成鄙穢；不思聖誡嚴猛，唯縱無始貪 癡。故律言：非我弟子。準此，失戒矣！又云：佛 告大臣，若見沙門釋子，以我為師，而受金銀 錢寶，則決定知非沙門釋子。又《雜含》云：若為 沙門釋子自受畜者，當知五欲功德，悉應清 淨。又《增一》云：梵志書述，若是如來者，不受珍 寶。故略引多文，證成非濫。佛世尊欲增尚弟 子，令棄鄙業；遠超三界，近為世範。今乃反自 墜陷，自畜自捉；劇城市之商賈，信佛法之煙 雲；反自誇陳，妄排法律；云但無貪心，豈有罪 失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，輕撥 大聖；一分之利尚計，不及俗士高逸；何異螳 蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能；豈唯畜捉 長貪，方生重盜之始。故略述誡勸，有智者臨 境深思。《涅槃》云：若能遠離八毒蛇法，是名清 淨聖眾福田，應為人天供養；清淨果報，非肉 眼所能分別。又云：祇桓比丘，不與受金銀者 共住說戒自恣，一河飲水；利養之物，悉不共 之；若有共僧事者，命終墮大地獄。《智論》云：出 家菩薩，守護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝 於布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩薩持息 世譏嫌戒，與性重無別。廣有明文。息世戒者， 即白四羯磨所得。諸文如彼，恒須細讀。《四分》： 錢者，有八種，金銀等，上有文像。《僧祇》：生色、似 色，皆提。生色者金，似色者銀。錢者，隨國 用。一切不得捉，捉得提，應僧中悔。《多》云七 寶者，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬腦；當取，犯 捨墮；莫自手取，如法說淨者不犯。若似寶、銅、 鐵、虎珀、水精、偽珠、鍮石等；以五種取，為畜故 者，吉羅；不應自取，如法說淨得。若捉金薄金 像，藏舉自他寶，並墮，不犯此戒。若似寶，入百 一物數，不須作淨，皆得畜一；百一之外，皆是 長物，若不入百一數，如前說淨。《僧祇》云：不淨 物者，金銀錢，不得觸故；餘寶得觸，故名淨；不 得著，故名不淨物。若不淨者，自捉使人，一切 皆提。若相成就，國土不用，得越。若凡得錢，及 安居衣直，不得手取，使淨人知；無者，指脚邊 地，語言，是中知。著地已，自用葉甎瓦等遙擲 覆上，後將淨人令知持去；不可信者，令在前 行；若可信者，任意掌舉。《四分》：是中捨者，告可 信人，來已，云：「此是我所不應，汝當知之。」若彼 人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人 掌之。若彼為比丘貿衣衣鉢等，應持貿易， 受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢，應 取持之。若不語彼人知是看是，突吉羅。《僧祇》： 若知佛法僧事者，有錢寶欲舉賞；若生地使 淨人知，覆處死土使比丘堀。若淨人不可信 者，裹眼三旋，然後知地已，內錢坑中；若散落 者，得以甎瓦擲入。如是作已，如前裹眼使去。 後欲須時，如前方法，至錢寶處；淨人不可信 者，還裹眼三旋，將來取之。若施主作金椀令 比丘受用，為得福者；當持食來時，舒手示器， 應言受受受，三說已食之。不得觸器四邊、讚 歎、手捉，此是後九十中。《多論》五種受：一以手 受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言 與是淨人。皆犯捨。下三眾亦不得畜，畜得吉 羅。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若 身相續者，謂繫三衣紐，乃至鉢盂中，皆捨墮。 《多論》五種長物：一重寶。二似寶。三若衣、衣財 應量已上。四一切不應量衣，及衣財。五一切 穀米。重寶捨與同意淨人，罪僧中悔。若錢寶， 比丘不得畜；若僧中次行者說淨。餘似寶及 百一物數，一切捨與同心淨人，罪作吉羅悔。 錢寶說淨有二：若白衣持來，施與比丘，比丘 言：「此不淨物，我不應畜，若淨當受。」即當說淨。 二者淨人言，易淨物畜，即當說淨。若彼此不 語，取得捨墮。若捨，與白衣，不得與沙彌。《僧祇》 云：目連將專頭沙彌往阿耨達池取金砂，擬 安佛澡罐下；乃至老比丘將沙彌還本村，眷 屬以道行無食，以錢繫衣內。在道並為非人 左遶，以土坌之，罵言此不吉利。各以事白，便 俱令棄之；非人並為作禮，右遶而過。此猶可 治，故逢幽責，如池神譏類；餘有未懺，必遭顯 戮，同頰腫之儔。

律不犯中，開緣如上。若彼人 不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故 與，應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘， 作淨故與。汝不還我者，此物應與僧塔和尚 知識，及本施主。」不欲令失彼信施故。

貿寶戒 十九。《多論》云：此以說淨寶，轉易與他求利，當 與他時，得捨墮。此與貿衣五種不同，如《戒疏》 說。律中以財物易錢寶故犯，但無衣食為異。 五緣成：一是錢寶，二互相易，三決價，四為己， 五受犯。《五分》：應對僧悔，不得向二三人前。律 不犯中，若以錢貿瓔珞具，為佛法僧；若以錢 易錢，亦為佛法僧者，得。

販賣戒二十。《多論》四 義制：一為佛法增尚故，二為止鬪諍故，三為 成四聖種故，四為長信敬不生誹謗故。論犯 六緣成：一在家二眾，二共同交貿，三決價，四 為己，五自貿易，六領受犯。律令淨人貿，準餘 部雙開。《四分》：衣藥交貿，爭價高下，數數上下， 皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠 兒，何以故？屠兒止害一生，販賣一切俱害；不 問道俗、賢愚、持戒破戒，無往不欺。常懷惡心， 設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽 積貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。多有此過故。 此販賣物作塔像，不得向禮。又云：但作佛意 禮之。設與僧作食，及四方僧房，一切不得住 中；持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨 分之。所以爾者，以此販賣業罪過深重，若生 存時僧得用者，此比丘言，雖販賣有罪，猶得 作福，續作無已。今不聽僧食用，無供僧福，後 得重罪，以此因緣，不敢更作。比丘既死，無更 作理，故得分之。若販賣食，咽咽墮；作衣者，著 著墮；作臥具，隨轉轉墮。故重結。《五百問》云：治 生得物他人，犯捨。若窮厄無食處，使白衣作 食治生；道人白眾言，此非我物，得食；不者犯 墮。若施俗人，俗人與僧，不犯。《僧祇》：若糴穀時， 此後當貴；糴時越，糶時墮。若恐後貴，擬自食 行道，到後穀貴食長，或與師僧，作功德，餘者 出糶得利，無罪。諸藥草等亦爾。《十誦》： 若相似貿似相，如衣鉢、澡罐、瓶、戶鉤、四藥交 貿；不相似者，以衣易鉢；一切墮。若可捨物、金 銀錢，糴粟，或用粟買物；若可食啖，口口吉；可 作衣，著著提。《五百問》云：有求利販賣作福無 罪耶？答：此人尚不免地獄，何況得福？由不隨 佛語，故非供養。《四分》中：販賣買三事，但為利 故，買賣俱墮。《十誦》中：據一物為語。《多論》：若眾 僧衣未三唱，得益價；若三唱已，不應益，以屬 他故。若眾中三唱得衣，設悔，不應還。《十誦》：若 賣買，前人悔，七日內者還之，若過不應。《四 分》文不了，此是私賣買也。《五分》：使淨人易時， 應心念，寧使彼得我利，我不得彼利。比丘共 僧貿易應陪者，當使價均，然後交博；若貧無 可陪，僧必知賢善知足，聽直與。《四分》：衣法中， 有貴價衣，令淨人貿易；無淨人者，乃至遣比 丘貿易。準此開之。必有淨人，亦制與罪。《僧祇》： 若自問價、若使人問價、作不淨語、爭價高下， 皆越；得物，墮。四藥隨輕物重物、淨不淨物，一 切相貿，得提。肆上有衣，其價已定，比丘齎直 來與物主；雖搖頭作與相者，比丘亦須語言： 此直知是物也。若估客物直五十而索百錢， 比丘以五十知之；如是求者，不名為下。若前 人欲買此物，比丘不得抄市；當問言：汝止未？ 若報云：我休者。比丘方云：我以是價知是物 好不？比丘自貿，抄市者越。若僧中買物，得上 價取。若和尚闍梨取，不得抄上。若營事比丘 雇匠，作不淨語，乃至為僧月直，市油麵等不 淨語者，越；自為得物，入手犯墮。淨語者，以是 物價知是好不？不淨語，分別價者索幾許等。 若市買物，得嫌訶說；實前人物此好、此惡、麁 細、斗秤大小、香臭者，無罪。《五百問》：若自舉物 價，前人信之，貴取故，犯盜罪。《僧祇》：若食殘持 博穌油等，作不淨語，犯捨。雇治革屣，作不淨 語，越。若前與食後治，前治後與食，無罪。乃至 殘食雇治草土等，準前。《多論》：如販賣戒中物， 或方便有罪，果頭無罪；如為利居鹽穀，後得 好心，即施僧作福。或果頭有罪；如為福糴米 不賣，後見利便賣，以利自入，即是方便無罪。 言得施者，謂一切俱捨懺也。律不犯者，聽五 眾出家人共交貿，應自審定，不應共相高下， 如市道法。不得與餘人貿易，令淨人貿。若悔 聽還。若穌油相易者，無犯。準上衣法，得令淨 人作者，謂據有者言之。《十誦》：三度語索不得 者，覓淨人使買。淨人不知市易，當教以爾所 物買是物，應知好惡思量，得者不犯。此賤彼 貴，有利不犯。

畜長鉢過限戒二十一。五緣成： 一先有受持鉢。二更得。三如法鉢，非餘油璭 等。四不淨施。《善見》：買鉢未還直，不成受；主言 但受，亦不成受；不犯長。若度價已，熏訖，報令 取，過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。

乞 鉢戒二十二。六緣：一先有受持鉢，二減五綴 不漏，三從非親乞，四為己，五乞如法鉢，六領 受便犯。五綴滿不漏，吉。事希少故，廣如《戒疏》 中。律不犯者：五綴漏、若減漏，更求新；若從親 里索，從出家人索；若為他，他為己，不求而得， 自有買畜，皆不犯。

自乞縷使非親織戒二十 三。《多》云，有三義制：一為除惡法故，二為止誹 謗故，三為成四聖種故。四緣：一自乞縷，二 使非親織，三不與價，四織成犯。《十誦》：若為無 衣故，從非親乞縷欲作衣，亦吉。若少衣止得 乞衣，少縷止得乞縷。《五分》自行求縷，雇人作 衣，亦墮。《四分》若織師與線者俱親，不犯；與線 者非親，看織作繀，一切吉羅。不犯者：若自織 作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、作帽、作袜、攝 熱巾、革屣巾，一切不犯。

勸織師增衣縷戒二 十四。論犯六緣：一非親居士，虛心辨縷遣織， 二本期有限，三知有限，四勸讚好織許直，五 彼為增縷，六領受便犯。《四分》：若求衣不得，吉 羅。不犯者：減少求、從親里索、出家人索、他 為己者。

奪衣戒二十五。五緣：一是大比丘，甄 下眾非行類故。二本規同行。三者不定與，前 人決定取，多生惱故。四句中二句，初受與俱 決定，二決定與而受者不定，奪取重犯；若與 受俱不定者，吉。四瞋奪。五得屬己。《四分》不犯 者：不瞋恚，言我悔、不與汝衣、還我衣來；若彼 知悔即還；若餘人語便還；若借他衣著，他著 無道理，還奪取，不犯；若恐失恐壞；若彼人破 見、戒、威儀；若被舉、滅擯、應滅擯；若為此事故 有命梵難，一切奪舉不藏者。

畜七日藥過限 戒二十六。辨明四藥體狀、立義、加法是非，廣 如下卷及《戒本疏》。五緣成犯：一是七日藥體， 若直手受不加口法，亦無長罪。二明作二受 竟，三不說淨，四畜過七日，五無緣犯。律不犯 者：若過七日藥，穌油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園 人，第七日藥捨與餘比丘食；若未滿七日，還 彼比丘，用塗脚然燈也。

過前求雨衣過前用 戒二十七。過前求五緣成：一是雨 衣，二過前求，三自為己，四彼與，五領受犯。 過前用四緣：一是雨衣，二時中得，三過前受， 四過前用犯。《四分》：十種衣中，比丘取雨中浴， 彼應三月十六日求，四月一日用；若二過前 求用，犯捨。《僧祇》：此衣不得受當三衣，不得淨 施，不得著入河池中浴，小小雨時不得用。不 得裸身，當著舍勒，若著餘故衣。不得著種種 作事，若露地食，應持作障幕。諸師不曾見此 衣，謂如傀儡子戲圍之類。今不同之，猶如三 衣披用。《僧祇》：常須大雨時披浴，若雨早止、垢 液者，得著入餘水中洗。《多論》云：三月十六日 應求應作，乃至四月十五日亦爾。畜法者，得 用浴擔持行來。長丈二尺，廣六尺。以夏多雨 故，為護三衣；若行路覺欲雨，取此衣覆身上； 若大雨在路，須脫三衣襞舉，著此衣行雨中。 於露浴亦著此衣。此浴衣語通，以受濕故，名 浴，非唯著洗浴也。若著餘衣浴，須以水薄灑 此衣令濕，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧 祇》：四月一日用，八月十五日當捨。《五分》若過 限不作餘衣，受持，淨施；不施人者吉。《僧祇》：至 時唱言：「大德僧聽！今僧捨雨衣。」三說已。不得 至十六日。律不犯者：若捨作餘用、若 著浴、若浣、若舉者。

過前受急施衣過後畜戒 二十八。過前五緣：一是急施。律 云：本是夏竟衣，為緣開前受；若受便得，不 受便失。二知是急施，三過前，四無緣，五受便 犯。過後五緣：一二同上緣，三是十日內，四不 作淨，五過限便犯。事希法隱，略知大途。餘如 《疏本》中廣明時、非時法。

有難蘭若離衣戒二 十九。六緣：一是受持三衣，二冬分非時，三有 疑怖處，四置衣在村，五無因緣，六過七夜犯。 《四分》：疑者，畏有賊盜。《十誦》：疑失一水器；怖畏 者，乃至惡比丘畏。言村內者，《僧祇》：寄著可疑 俗人家。《五分》：上二衣中，隨所重 者，聽寄一衣；不得寄下衣，以隨身故。禮拜入 寺乞食，不得單著，但得寄一衣。明兩緣者，《僧 祇》：夏三月在蘭若恐怖處，開置一衣村內，不 作日限。《五分》：夏中不許離衣，要待後安居竟； 賊難恐怖因緣，得寄白衣家；不作日限，唯須 十日一度往看，恐有濕爛蟲齧等過。《善見》：蘭 若處僧坊堅密，不須寄衣，無者得寄，六夜一 看；見衣已，還蘭若所。上來諸部，恐有急難賊 怖，則開寄衣，不作日限；必有他緣，方制六 夜。《四分》初緣，因蘭若賊劫，佛令置一一衣村 內，不制日限。後因聚落比丘起過，更開緣至 六夜。而不顯緣相，致令古師妄執。今準諸部 明文，有緣皆開。《五分》有恐怖者不限多日如 上，更開塔僧事、和尚闍梨事、及他事，皆聽六 夜留一一衣白衣處。《明了論》中：蘭若比丘夏 安居中，須往餘處聽法，不可恒將三衣，聽留 寄餘處，六宿不失；至第七日還取衣；過第七 夜已，如前寄之；事若未竟，中間恒許。律不犯 中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣 所，若手捉衣，若至擲石所及處， 若捨衣。餘同聚落離衣戒。

說迴僧物入已戒 三十。具四緣：一是通計僧物，二作許想，三迴 向己，四入手便犯。律云：僧物有三種：一是已 許僧。二為僧故作，未許僧。三已與僧者，已許僧，已捨 與僧。《僧祇》：若人持物來，問僧何 處布施？答言隨汝所敬處與。若言何處果報 多？答言施僧。若言何者持戒清淨？答言僧無 犯戒不清淨。若言我已施僧，今施尊者，得受 無罪。若言此物置何處，使我常見受用？答某 甲比丘坐禪誦經持戒，若施彼者，長見受用。 《四分》：若物許僧轉與塔，許四方僧迴與見前 僧，許比丘僧逈與尼僧，許異處迴與異處，乃 至許異處迴與此處，一切吉羅。 《僧祇》：迴此彼畜生物，越心悔。《十誦》、《多論》：若檀 越施此自恣僧物，迴與彼自恣僧者；物應還 此比丘，作吉悔。若不還此僧，計錢成重。乃 至此彼一人物，逈亦成重。準此，定屬僧次，迴 與他人，成重。律不犯中：若不知，若已許作不 許想，若許惡勸與好者，一切不犯。

九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者，良由 妄業熏積，識種尤多；故隨塵境，動便虛構；不 思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要， 當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起 必依心；但使違內想心，不論外緣虛實，一切 皆墮。六緣：一是人，不簡道俗；二作人想；三違 想說；四知違想說；五言了；六聞解。《多論》：妄 語、兩舌、惡口，相歷作四句。一是妄語，非兩舌 惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語；不 以分離心，故非兩舌；耎語說故非惡口。餘句 類上，有無可知。《成論》云：餘口三業，或合或離； 綺語一種，必不相離。《善生》經：有人於十業道， 一時作二三四乃至八事，不得作十，以貪瞋 不得一時故。其餘八事，六處遣使，自為二事： 一淫他妻，二謂無業道。《四分》、《五分》：因法師 比丘常好論義，以是為非，以非為是。餘人問 故，答云：我實知非，恥墮負處。僧中妄語，罪重 百羅漢前。《多》云：不妄語法者，若說法、義論、傳 語、一切是非，莫自稱為是；常令推寄有本，則 無過也；不爾，斧在口中。律云：見聞觸知違想 說，乃至所見異、所忍異、所想異，皆是妄語。又 有三時，前後知是妄語，吉羅；正口言妄者墮。 若僧說戒時三問，憶念罪而不說，吉羅。《善生》： 若有疑心、無疑心，若見聞覺知，若問不問；異 本音者，是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破 相說、無覆藏說，非犯。若異音說，前人不解。若 顛倒語，若發大聲不了語，若有所說前人不 解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，問言見不？不 得妄語，不得示處，應令看指申等。 《十誦》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。若語 兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕惱比丘故 提。若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕惱他，墮。 《四分》不犯中，但稱想說故不犯。文如注戒本 中。

罵戒二。《智論》：一人生國中，皆共作因緣，謂 內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘； 諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不 調，地生砂礫；不作上諸惡者，地則平正。如 彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。律云：佛言：凡 有所說，當說善語，不應惡語，便自熱惱；乃至 畜生，聞毀慚愧，況於人也！六緣：一是比丘，《十 誦》、《五分》：毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾，《伽 論》：傳他語，為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折 辱彼意。五言了。六聞知。《十誦》六諍本者：瞋 恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。《四分》：惡法 種類，毀訾者六品：言卑姓家生，業行亦卑，伎 術工巧亦卑；若言汝是犯過人，汝多結使 人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者， 言汝是除糞家生等。二喻罵者，汝似除糞種 等。三自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣 殺牛羊跛躄人等。皆墮。二者善法罵，亦有三 種：面罵者，汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵 例知。了了說者皆吉。《僧祇》云：若以上惡法，毀 餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚 闍梨是偷蘭，汝同友是越毘尼。餘有中下惡 法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。面比 罵外，更加是中有如是人亦犯。又云：地有金藏，好令人鬪諍。律中迦 葉舉造房僧過，即日出城宿。佛訶但舉非人 等餘類，不舉迦葉，以護人心故。不犯中：相利 故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親 友故說；或戲笑，或因語次失 口，或獨處說，或誤說，皆不犯。《十誦》：有比丘說 他罪，諸比丘知是人身業不淨，能於四重飲 酒殺草非時食妄語作者；應語，莫瞋諍相言 也。

兩舌戒三。具六緣：一是比丘，二說鄙惡 事，三傳於彼此，四分離意，五言了，六聞知。 律云：兩舌者，彼此鬪亂，令他破也。《僧祇》：以惡 法告言，某甲說汝是。無有上中下法，欲令他 離向已，若彼離不離皆墮。《多論》：說已更說，墮。 若不傳彼此語，但兩邊說，令離散者，一切吉。 律不犯者：破惡知識、惡伴黨；和尚同師親友， 於僧塔廟作無義利；破如是一切無犯。

共女 人宿戒四。五緣成：一是人女，二室相成，三共 同宿，四知同宿，五隨轉墮。律中，女者，人女有 智，命根未斷。室有四種：一四周障上有覆。二前敞無壁。三雖覆而 不遍。四雖覆遍而有開處。此等四室，比丘與女人同宿，或女人後至， 或比丘後至，或二人俱至。若亞臥，隨脇轉側， 一一波逸提。若與畜生。若人黃門 二根人宿，一切吉羅。比丘晝日臥，女人立者 吉。《十誦》：乃至羅漢，不與女人同宿。如 熟飲食，人之所欲，女人欲男亦爾。此律以羅 漢為緣起，尚被淫惱；餘凡何須拒抗。《多論》、《善 見》：若都集堂同障內，設使堂中有諸小房，房 雖各別，以堂同故，猶是一房。若多房共一戶， 亦犯墮。覆者乃至衣縵作屋，壁者乃 至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一 由旬，同一戶出入，皆犯。所對境者，乃至同行 等戒，皆謂女人能受淫者；餘石女小女等，但 犯吉。《十誦》：若在室中通夜坐者，不犯。必應多 人共處，有明不睡者。《僧祇》：一房別戶，有隔無 犯。若佛生日，轉法輪日，乃至大會通夜說法， 若露地風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病 不能坐者，當施障隔，不得用疏物，高齊肩腋， 下至地，不得容貓子過。若道行入村宿，當別 房別隔。若無屋者，乃至如前作。若無隔者，女人可信， 應語女言：汝先眠我坐。比丘欲眠語令起：我 欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝無福德。《多 論》與十女人宿，十墮。隨一一起更臥，隨一一 轉，各各得十墮。若白衣舍，與女人並房，不閉 戶，吉羅。《五分》：同覆異隔，若大會說法，若母姉 妹近親患，者有知男子自伴，不臥者，不犯。律 不犯中：若先不知室內有女宿。若屋有覆無 障、或盡覆半障、或盡覆少障、或盡障不覆、或 盡障半覆、或盡障少覆、或半覆半障、或少覆 少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行 若坐不犯。若病臥被縛命梵等難。並不犯。

共 未受具人宿過限戒五。五緣成：一未受具人， 男女餘義如別。《伽論》云：已二夜共沙彌宿，第 三夜共女人宿，得二提。二三四緣同前戒。五 過三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，應起 避去；至第四宿，若自去，若使彼去。《善 見》：至第三明相未出，不避者，亦不犯；第四 宿，初夜隨脅著，結墮。《十誦》：若通夜坐，若病，得 與沙彌過限宿；病人臥者開；餘不病比丘不 應臥。《母論》：至第三宿無去處者，比丘不應臥， 結加趺坐至明相現；至第四宿又無去處，明 相欲現時，遣去，若自去。《五分》： 與同宿不犯者，常坐不臥，若互半臥。《僧祇》：至第四宿，因大會道行等緣，如前 戒張障幔；不者，過三夜犯。犯竟若未懺悔，復 共宿者，轉長罪，無二夜開；悔過已，當別房宿， 更得二夜。《多論》：有四句。或人一室異，或室一 人異，或人室俱一俱異，皆墮。律中與畜生男 過限宿，吉；開緣同上。

與未具人同誦戒六。五 緣：一是佛說法，二字句味，三未受具人，四齊 聲同誦，五說言了即犯。律中法者，佛所說，聲 聞所說，仙人諸天所說；若口授，若書授。說了 了，犯墮。若師不教言，我說竟，汝可說者，師吉 羅。《僧祇》：若聲聞弟子，餘人等說，為佛印可者， 犯墮。《善見》：一切三藏，佛說者，羅漢結集 者，同誦得墮；若自撰集文字，乃至俗書，非佛 說故，不犯。《十誦》：隨一品一章一段，各得墮。此 律但云同誦，不簡文句多少。《多論》：若二人俱 經利，並誦無犯。若比丘無處受法，乃至得從 沙彌尼受；但求持戒德重人作證明伴，亦得 從白夜受法，但不得稱闍梨。如是例知，但消 息，令不失威儀。律不犯者：云我說竟汝說，一 人誦竟一人書，若二人同業同誦，若錯說，彼 此一切不犯。

向非具人說麁罪戒七。《多論》：寧 破塔壞像，不說他麁罪，則破法身。不問前比 丘有罪無罪，皆墮。七緣：一是比丘及尼，二犯 初二篇罪，三知犯，四無僧法開，五向未受具 說，六言詞了，七前人聞知。《五分》：尼向白衣說 僧汎爾小小罪過，皆墮。《僧祇》：若人問言，某甲 比丘犯淫飲酒者？答云：彼自當知。若已作法， 人問者，倒問彼言：何處聞？答云：某處聞。比丘 云：亦某處聞。因俗女來寺，六群示之，此人犯 僧殘。俗女說偈云：出家已經久，宜應修梵行； 童子戲不止，云何受人施。《十誦》云：有訶云，佛 法中乃有是癡人。應答云：我家廣大，種種皆 有。律云：若說上二篇，犯墮；下諸篇及自說己 罪，若說下三眾罪，一切吉羅。又有五事：若說 名字、若種姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆墮。 不犯者：若不知，若麁惡不麁惡想，若白衣先 已聞麁罪者，一切開。

實得道向未具者說戒 八。問：凡夫無聖，不可得犯；聖人奉戒，一制不 犯，用制何為？答：制聖為遮凡。若後向說，即知 是凡；為護大妄，不令有犯，豈非是要也。

與女 人說法過限戒九。六緣成：一是人女，二知，三 不請，四無有智俗男，五言章了，六過五六語 便犯。若不請者，聽齊五六語；若請說若問義， 隨多少。《五分》：由五六語得解故，便制戒。《四分》： 五語者，色受想行識無我也；六語者，眼耳鼻 舌身意無常也。不得更增一句故。《僧祇》中：說 六句已云，使汝速盡苦，得墮。律云：有智男子 者，解知麁惡不麁惡事。《多論》：有智男子解人 情語，可作證明；若中邊不同者不聽。必是俗 人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，無 俗男者，不得說之。女謂能受淫者，若為尼說， 得。《僧祇》：若盲若聾，亦名無人；一盲一聾，此二 當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若 減七歲，若過，不解好惡義味，亦名無智男子。 餘如大疏。《中含》云：凡有人請問法義者，答云： 欲問便問，我聞已當思。律中，若說不了，吉羅。 不犯者：若五六語。有智男子前過說。若無有 智男前請，應答廣說；授五戒，及法；授八關齋， 及說八齋法；八聖道，十不善法；女人問義，不 解廣說。若錯者。一切不犯。

掘地戒十。《多論》：不 掘地壞生三益：一不惱害眾生故，二止誹謗 故，三為大護佛法故。若佛不制此二戒者，國 王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不復 役使，得令靜緣修道，發智斷惑，是名大護。五 緣犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四 使人時，不作知淨法；五傷則犯墮。戒緣為修 治佛講堂，為世尊所訶制。律中 地者，若已掘地，經四月被雨漬還如本；若用 鉏钁耒，或椎打刀刺、指掐扴傷、地上然火； 但使地作地想，一切皆墮。若不教言知是看 是，吉羅。《十誦》：若頹牆土石底，蟻封土聚，若掘， 吉羅；若掘泥處，乃至沒膝，吉羅。除為僧塔寺 畫地作模，若赭土墡土生石黑砂鹽地等，一 切不犯。蜀本《多論》云生地不生地：生地者，謂 四月及八月是雨時，地相連著，潤勢相淹，能 生草木，名生地。餘無雨時，日炙乾燥，風吹土 起，義名不生地。若觸此上乾地，吉羅；下侵濕 地，犯墮；牆根齊濕處乾土，不犯，異於地故。雖 被築治，若濕相淹，發起犯墮。屋上牆上生草， 觸傷草犯墮，傷土吉羅。《僧祇》：若轉石搭地、掃 地曳木、驅牛馬等，欲使地平意，傷如蚊脚，一 切犯墮。土塊一人不勝破者，犯提；減一人重 者，得。打杙房壁，損成功，越；先有孔，無犯。若外 被雨地，傷如蚊脚，提。畫地作字亦提；畫土末 際無犯。若撤故屋，使淨人為之。若壞壁，使淨 人却泥後，自得摘。若已曾被雨，使淨人摘兩 三行，後自摘；至基，還使淨人摘。井池瀆汪水， 新雨後，使淨人抒；若令攪濁，若牛馬先涉後， 得自抒；以雨水能生地故。大小便時，水手摩 地犯墮。若缾器物木甎瓦等，在露地經雨已， 不得自取，取犯墮。若純沙無罪，半沙者越。若 死土被雨已，使淨人取；盡雨霑濕際，然後自 取。《四分》：若野火燒寺，聽逆除中間草，若作坑 塹斷，若以土滅，若逆燒除之。《善見》：若地被燒， 亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分 土無犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火來 近寺，為護住處故，比丘得剗草掘土以斷火。 若把火燒手，擲地不犯。《五分》：若野火來，當打 楗稚唱令。餘如諸部。《多論》：使僧尼掘地，作 知淨語提；若教下三眾淨人，不作知淨語吉； 若三眾不為三寶利益緣，自壞土木者吉羅。 《五分》：蘭若無淨人，聽比丘以水澆地，剉草布 蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆處地得自掘。律 不犯者：若語言知是看是，若曳材竹木、若籬 倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若 鼠壤等、若來往經行、若掃地、若杖築地，若一 切不作故掘意，不犯。

壞生種戒十一。具緣如 上。《四分》云：壞鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。 村者，一切草木是。《十誦》 云：村者，蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲，以之為舍也。《僧 祇》、《戒本》：壞種子破鬼神村者，墮。律中 五種村：謂根種、枝種、節種、覆羅種、子子 種等。若斫截，墮；炒釘杙火燒，一切並提。若斷 多分生草木，墮；半乾半生，吉羅。《僧祇》云：根種、 莖種，以刀中破淨；節種者，以刀破叉摘却牙 目淨；心種者，蘿勒蓼等，揉𭢎淨；子種者，十七 種穀，脫皮淨；火淨通五種。五果中：裹核種 ，爪甲淨，去核食，火淨合食。膚 果種者，火淨合食；若熟時，落地傷 如蚊脚者名創淨，去子食。穀果種者，火淨。𥢶果種者，未有子揉𭢎，有子火 淨。角果種者，淨法如𥢶果法。又云：寺主有穀倉未淨，畏年少比 丘不知戒相，先令淨人火淨訖；乃至盡來，恒 言舂去，不犯。餘事類知。若以五生種，擲著池 井水中、大小便中、糞掃中，越；死，犯提。若草中 行，欲令草死，越；傷如蚊脚，提。石上生衣，衣上 生毛，食餅生毛，使淨人知；若日曝知乾，得自 剝除。雨後舉木越，傷草者墮，淨人先舉比丘 後佐無罪。夏中行，畏失道 故，以餘物繫草為記，來還解者無犯。泥雨滑 倒，捉草挽斷，更捉亦斷，皆開。水中浮萍不得 撥開；牛馬行處，得；無者，捉土石仰擲空中，言 至梵天上去，若後下時打水開，得用。若 泥作時欲飲水者，得葉中飲；無淨人取者，得 就樹上葉中飲，不得挽斷；高不及者，搖取乾 葉；若已衰黃斷者越，華生者提。水中翻覆浮 萍者越，擲岸上墮；若入水洗時，水草著身者， 以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。《善見》云：若須 華果，攀枝下，使淨人知，亦得抱淨人取。律中： 比丘道中行妨草者，聽以竹壓草，若石木鎮 上。《五分》：凡諸草木，若有所須，語淨人言：「汝 知是。」若不解者又語言：「汝看是。」若不解復語： 「我須是。」若不解復語：「與我是。」壞地亦然。若生草覆道，開路故枝折 葉落，不故作不犯。《十誦》一時壞五種子，五波 逸提；此律一葉壞多種，隨多少結，乃至前戒 令淨人掘，隨掘隨墮；不同《僧祇》取前事止方 結。《四分》中：若五生種如柳榴之類，就地離地， 壞皆犯墮。非五生種，如離地槐櫰榆柏之屬， 已萎者得；若與地連得墮；若離地色未改者 吉羅，名壞相也。不犯者：言看是知是；若斷乾 枯草木；若於生草木上，曳村曳竹正籬障；若 撥墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令 開；若以瓦石拄之而斷傷草木；若除經行地 土；若掃經行地；若以杖築地而誤撥生草木。 斷者無犯。

身口綺戒十二。四緣：一自作身口 業綺，二數惱不止，三為僧單白訶止，四更作 便犯。《四分》云：餘語者，云汝向誰說，為論何事 等，一切吉羅；作白已語者墮。惱他者，應來不 來，應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。《成論》：語 雖是實語，以非時故，即名綺語；或雖是時，以 隨衰惱，無利益故；雖復利益，以言無本，義理 不次，皆名綺語。即律中為不恭敬人說法，皆 是。《善見》：畏成鬪僧，默然者得。律云：若上座喚 來不來者吉。不犯者：重聽不解，前語有參錯， 便言汝向誰說？為論何事？乃至我不見此罪； 若欲作非法無利羯磨，不與和合，喚來不來， 不犯；若為作非法羯磨，若不欲知，教言莫來 便來，不犯；若一坐食，若不作餘食法食，若病， 喚起不起，不犯；若命難梵難，教莫起便起，不 犯；若惡心問，不與說，若作非法事，便語者；若 小語錯誤；一切不犯。

嫌罵僧知事戒十三。六 緣：一是羯磨所差，二知是，三如法經營，四說 嫌罵法，五言詞了，六前人知聞。《五分》：若單白、 白二差人，惱者墮；僧差不羯磨，及餘人，作此 誣說，口口吉羅。《四分》緣起，白二差之。《僧祇》：罵 正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱墮。因說大 魚有百頭，頭頭各異；由先為三藏，好惡罵人 故。《四分》：若嫌者，罵者，反上，皆墮。若 不受上座言，嫌罵，吉羅。不犯者：實有其事，恐 後悔恨，語令如法發露，便言有愛恚等。若戲 錯說，一切不犯。

露敷僧物戒十四。六緣：一四 方僧床敷，二知是，三露處，四自敷使人，五去 時不自舉不教人舉，六出門便犯。《五分》：見僧 臥具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不舉 亦墮。到尼寺，敷尼僧臥具，不舉亦提。白衣入 寺，應借僧臥具受用；又俗人家會，借僧臥具， 食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊， 若禪若眠吉。《僧祇》：若僧床上安像，比丘禮拜， 手觸不舉者墮。若多人禮拜，悉皆手觸，屬最 後者犯墮。若春月敷床後，付囑人知，捨去無 犯。若行路中，挽亂草坐已，去時聚已當去。《多 論》：露地敷已，不囑人，遊行諸房吉。《四分》：彼以 僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守護看。」若 都無人者，當舉著屏處；若無屏處，必知無壞， 當持麁者覆好者上。若即時還，應便隨雨中 疾及時還，應往。彼次第作如是方便，應去。若 不作，初出門墮；若方便還悔，一切吉。若二人 同床，下座應收；不者墮吉，上座單提；若俱不 收二俱墮。餘空床踞床几等不收，及臥具表 裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。 不犯者：若取僧物露敷，去時語舊住人、摩摩 帝、經營人令知，如上方便者，一切不犯。

覆處 敷僧物戒十五。五緣：一是僧物，二是屏處，三 自使人敷，四不自舉、不教人舉，五或出界、或 過三宿犯。律中，彼應語舊住比丘言，與我牢 舉。若無人不畏失，當移床離壁，高搘床脚，持 枕褥臥具置裏，以餘麁者重覆。若恐敗壞，當 取臥具，置衣架上，竪床而去。若不作如是，出 界外犯墮。若即還不久，聽二宿界外；第三宿明 相未出，若自至房中，若遣使語知事人；不者 明相出犯墮。

強敷戒十六。五緣：一他先借得， 安止已定；二知他先住；三作惱意；四強敷中 間；五隨坐臥犯。律云：中間者，若頭邊脚邊兩 脇邊。臥具者，草敷葉敷下至地敷臥氈。若知 他先得而彊宿者墮。《十誦》：若為惱他故，開戶 閉戶、然火滅火，若唄呪願、讀經說法，隨他不 樂事作，一一墮。律中不犯者：先不知；若語已 住，先與開間；若間寬不相妨；若親舊教言，但 敷，我自語主；若倒地；若病，轉側墮上，命梵等 難，一切不犯。

牽他出僧房戒十七。四緣：一是 僧春冬房；以夏房入己牽出，犯吉。二先安止 定。三作惱亂意。四牽出犯。律中，若自作、教人 牽，隨所牽多少，隨出房，一切墮。若牽多人出 一戶，多墮；一人出多戶，多墮。若持他物擲著 戶外，閉他戶外，皆吉。《僧祇》：牽他出時，若抱柱 捉戶倚壁，一一墮。若呵叱，隨語一一離，一一 墮。若瞋蛇鼠驅出，越；若云此無益物，驅出無 罪。《十誦》：若喜鼾眠，應起經行；不能經行，應起 屏處，不應惱他。《五分》：若降伏弟子而牽出者， 不犯。若將不喜人來，欲令自出，出不出吉羅。 牽下四眾亦吉。律不犯者：無恚恨心，隨次出； 共宿過限，遣未受具人出；若破戒見威儀為 他舉及擯應擯；因此故有命梵難驅出，一切 不犯。前戒是俗處，不簡淨穢；此是僧處，故簡 穢也。

坐脫脚床戒十八。三緣：一是重屋，二 脫脚床，三在上坐臥犯。

用蟲水戒十九。四緣： 一是蟲水，二知有蟲，三不作漉法，四隨所用 犯。律云：若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿、清酪 漿、若漬麥漿、若醋，有蟲，以澆泥草，若以草土 擲中，一切皆墮；教人亦同。《五分》：隨用蟲，一一 墮。律中若以草土擲水中，隨河池中魚蟲，一 一提。《大集》云：畜生身細猶如微塵十分之一， 乃至大者百千萬由延。《僧祇》：蟲細者，三重漉， 猶有者，捨去。若用水者，日日諦視，無蟲便用； 以蟲生無定，或先無今有故。《五分》：蟲水者，漉 囊所得，肉眼所見；若用水，蟲蟲墮。無漉囊不 得半由旬行，若無者用衣角漉之。律不犯中： 不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲 去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。

覆屋 過三節戒二十。四緣：一自為己，二自作使人 覆，三至第三節未竟不去見聞處，四至三節 竟犯。

輒教尼戒二十一。四緣：一不為僧差，二 集於尼眾，三說法教誡，四言了使犯。律中 僧不差說法八敬，俱墮；日非，吉羅。《僧祇》：前三 後二，此日去者，名為日非。 但德須具十，人行又布；今但為略法，如刪補 羯磨。

與尼說法至日暮戒二十二。六緣：一是 僧差，二尼眾來集，三教誡說法，四日暮，五知 想，六說法不止，犯。律中：除教授，若受經、誦經、 若問、若以餘事，乃至日暮。除尼，若為餘女受 經至暮，一切吉羅。不犯者：教授尼至日未暮 便休；除婦女已，為餘人；若船濟處說法，尼聽； 若與賈客共行，夜說法；至尼寺中；若因人請， 值說便聽者，一切不犯。

譏教尼人戒二十三。 六緣：一是僧差，二情存為法，三內心嫉忌，四 說為飲食，五言了，六前人聞知。不犯者：其事 實爾；為供養故，教授、誦經、受經、若問；若戲、若 錯，一切不犯。

與非親尼衣戒二十四。四緣：一 是尼，二非親，三與衣，四領受便犯。律中，除貿 易，若與塔佛僧者，一切不犯。

與非親尼作衣 戒二十五。具三緣成犯：一是尼，二非親，三 隨作，犯。律中：隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。 若復披著牽挽熨治，以手摩捫，若捉角頭挽 方正安揲，若緣索線，一切吉羅。不犯者：與親 里尼作，若佛塔僧作，若借著者浣染治還主 等。

獨與尼屏露坐戒二十六。四緣：一是比丘 尼，二無第三人，三在屏露二處，四共坐便犯。 《十誦》：屏處相去一丈墮，丈五吉羅；二丈若過 不犯。《僧祇》：共一尼屏坐；或尼請一比丘食，一 尼共比丘坐，一尼往來益食。益食去時，隨一 一墮。比丘爾時應起，語言：「我欲起。」莫令彼疑 作非法。若尼去者不犯。《多論》：比丘坐住屏覆 處者，無慚愧處，可作淫處。律中見聞二屏，如 二不定中說。若盲而不聾，聾而不盲，若立住， 一切吉羅。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲 聾；若行過倒地；若勢力持，命梵難者。

與尼期 行戒二十七。五緣：一是尼，二言許共行，三無 緣，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期， 若大伴行疑恐怖處，若往彼得安隱，命梵等 不犯。《十誦》：開為尼負衣過險徑。

與尼同船戒 二十八。四緣：一是尼，二共期，三同乘上下， 四入船，犯。律中，除直度，船師失濟上下水者， 不犯。

食尼歎食戒二十九。四緣：一尼三眾歎 得食，二知，三受得，四咽咽墮。律云：讚歎者， 謂阿練若、乞食、乃至持三衣，讚多聞、法師、持 律、坐禪。食者，從已至中所得食，食咽咽墮。除 飲食，得餘嚫衣燈油，吉羅。《僧祇》：除舊檀越。乃 至下食已，唱等供時，更有餘比丘來，尼言更 有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二 頭陀者，墮。若言多與好食，平等與，不犯。若言 某甲徒眾多聞精進，當通請一眾，一切犯墮。 若言某甲眾主精進，為是比丘故通請二十 人；一人名讚歎，餘者不犯。若有歎食，不得捨 去，當展轉貿食。若比座垢穢不淨，不喜與貿 者；當念此鉢中食，是某甲比丘許，我當食者， 不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》： 若先不知，臨食時言好與比丘食者，不犯。律 中不犯者：若不知，若檀越先有意，若無教化 想，若尼自作檀越，若檀越令尼經營，若不故 教化而與食，不犯。

與女人期同行戒三十。具 犯同尼行戒。律緣以無學為教興，尚被打幾 死，何況凡夫！故云，若村內一界行者，吉羅。不 犯者：先不知若不若期，須往安隱，命梵緣者。

施一食處過受戒三十一。五緣：一施主期限 一食，二知是，三重過受，四無因緣，五食便 犯。律中開病者，離彼村增劇也。不犯者：一宿 受食，病過受食，若諸居士請大德住與食，若 次第請與食，若水陸道斷等，不犯。

展轉食戒 三十二。《十誦》云數數食；《五分》同之；《僧祇》云處 處食。總一明判，云背請戒。五緣：一先受五正 請，不問道俗親非親，二食境堪飽足，三無緣 謂病等也，四更異主受正食，五隨咽便犯。律 中，請有二種：若僧次，若別請也。食者，飯、、乾 飯。《僧祇》云：初出釜，畫不成字，是非正食。《僧 祇》：若到俗家，言闍梨今日我家食，即名請處。 若作食未熟，欲往他家，應白已去；不白去者， 至彼得正食，犯二墮：一不白請家，二是背請。 大同《四分》。又律云：病者不堪一坐食，令足。施 衣時者，十二月中，隨有衣食請處，開背。若一 日受眾多請，自受一請，餘者施人，言：「長老我 應往彼，今布施汝。」若不者，背前家，咽咽墮；背 後家，咽咽吉。《五百問》云：若主人嫌代去者不 得。《十誦》、《多論》：前家不得隨病食，背至第二第 三家，漸漸食至日中，不得到第四家。律不犯 者：病時，施衣時，若捨請，若請與非食， 或不足，或無請，或食已更得食等，不犯。

別眾食戒三十三。然別眾食，準此律文，但明 別請，不論不集；故文云：但請三人食，我等不 得別眾。若依緣起，則明乞食；故文云：為攝難 調人，自結別眾。若依《多論》：明界內不集；亦明 別請別乞有不集者，僧次亦有不集。

今分三 相，各明犯緣，引據證別。

初明僧次七緣：一有 施主；二是僧次請；三五正食，在時中；四食處 成眾；五知界內有善比丘未食，不集；六無諸 緣；七咽咽犯。《多論》：若施主就僧界內二處設 食，應布薩處請僧，或送一分食，自處不須展 轉。若聚落界內無僧界，二施主各請四人已 上，二處食，應打楗稚，互請一人，互送一分食；更 有異比丘入，亦更須展轉。或先僧次後成別 請，有客遮不許入是；若不遮，雖先別請，後成 僧次。如上立法，此明僧次。

言別乞者，《善見》四 句：一四人同乞，或別乞各不相知，同一主故， 同時受食，犯。《多論》：若四人各自乞食，共在一 處，亦無有過，以非一家故。

若別請人，應令作 法門外唱令，但得一人，即名清淨；若不作法， 界內無人者，一切僧猶得遮食不清淨罪。若 準此言，未假界內不集；必若盡集，亦結其過。 故文云：別請四人，在僧中次第並坐受食食， 不與僧同味，咽咽皆犯。

準此以言，僧次一種， 唯局不集結罪；乞食別請，若集不集俱結。

今 更約緣，隨相總明，令人識知，由過常有。

初有 施主。《四分》、《多論》：不問道俗，皆名施主，即明僧 食，無別眾罪。故《多論》云：若取僧食別自受啖， 不與僧同，或遮客僧，或不作相，是盜僧祇，非 別眾罪。廣如上卷。

二別僧、別乞、別請三種。先 明別僧，即是僧次。《五分》：僧次請者，凡夫聖人、 坐禪誦經、勸佐眾事、並為解脫出家者，得入 僧次；唯除惡戒人。若言次第上座者，是僧次 攝。又不知齊幾為上座？佛言：上無人者，皆名 上座。以法取人，或言禪師等，是別請。若言禪 師十人，便除法師、律師；甄簡異故，不名僧次。 《十誦》、《善生》中：以羅漢法請人，不稱名字，猶名 別請，為佛所呵。如〈訃請〉法中。《多論》：若施主長 請比丘，或作日限；先隨意請人，各使令定。至 初集日，先無別請，一切無遮，大善無過；不能 無遮，應打楗稚。眾僧集已，先別請者，且住一 處。勸化比丘，若施主，應立高處，舉聲大唱，六 十臘入；若多若少，但得一人，即名清淨；乃至 唱到一夏，及沙彌等，若都無者，亦名清淨。若 初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱訖， 若遮不遮，一切無過。若不作此二法，若食時， 有遮界內比丘乃至一人，此一切僧得別眾 罪。設界內無比丘故，有遮食不清淨。若九十 日請，或長請，如初日唱。九十日夏訖，施主設 有續供一月半月，即前唱法為清淨，不須更 唱。唯僧房臥具，九十日竟，日日唱，不者得罪。 若施主就僧界內作食，堂舍不容，次第出，在 異處食亦得。若大界內有二處，《僧祇》：一日中 二處俱施食，布薩處無過；不布薩處，不請布 薩處一人，不送一分食者，此僧犯墮。若施主 別請僧次四人，入僧布薩界內食，或將食入 界別請比丘，應布薩處請僧次一人，若送一 分食；若二處三處亦爾；自處不須展轉取人 送食。設請人送食已，外有異比丘，若遮不與 食者墮。若不爾者，三人已下，各各異處食得。 若作意請僧中一人，忽忘不請，在前作一分 食，置上座頭，送與彼僧。若道界遠者，先取食， 次第行之。若聚落界內，雖無僧界，設二檀越 請四人已上，於二處食，應打楗稚。互謂一人， 互送一分食。若有異比丘應入，乃至一人。若 不互請送食，皆墮。若遮不與一人食，亦墮。假 令一處欲如法者，應好隱悉知聚落比丘有 無，不疑者得。不爾，應打楗稚；不打者，知有一 人不來食，犯墮。疑有，吉羅。若不疑心，若打楗 稚，不問有無，一切不犯。或先僧次請來，有客 比丘，遮不聽入，即成別眾。或先別請，有客比 丘來，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃 至唱一人入等。《善見》：別乞四句：或四人一時 乞，或別別乞，各不相知；而同一主，一時往受 食者，犯。二各各去，一時受，各處食。三各 去、各受、各食，不犯。四或別乞、別去，一時受食， 犯。義云：僧次請，人至請家已，門外有比丘，不 許入界內者，變為別請。設後食時無人，亦犯 墮。若門外僧，與家內相去六十三步外者，食 時外僧，乃名別請別眾，不名僧次別眾。

四食 處成眾。《善見》：要別請四人，俱受成眾；即座上 一比丘覆鉢不食，待餘三食竟，後一人食，不 犯。《四分》：若二人三人，隨意食；四人若過，應分 作二部，更互入食。《多論》：三比丘，一狂心；三比 丘，一滅擯；三比丘在界內，一在界外；若狂擯 二人，不落僧數，雖四不成。異界不相足數，不 成別眾。故須知是好比丘。《多論》：或食僧食，若 施主食，各取食分，雖四人已上，於別處食，或 共一處食，不犯別眾。若四人各自乞食，於一處 食，亦無別眾。律結犯者，據一家併乞，四人一 時受食。必前後各自受分者，得，由自食己食 也。又有四句：一食主是一，盡集無過。二食一 處二，彼此乃異，以食味同故，不犯；若界內更 有餘比丘，二眾俱犯。三食別處一，如僧盡未 食僧食，或有施主食，有一施主別請四人，在 僧中並坐受食，不與僧同，咽咽犯；若彼四人， 先取僧中一口食已，後得益無犯。四謂食別處別，彼此二眾，互請一人，互 送一分食，不者二俱犯墮。

五界內不盡集。《五 分》：若請比丘僧，應比丘沙彌往；若請二部僧， 五眾應往。《多》云：凡別眾食，必於界內。言界者， 謂眾僧結界、聚落界、家界、曠野處一拘盧舍 界；此諸界內，不得別食、別布薩。若僧食竟，有 客比丘來，檀越與食，四人已上無罪；以僧食 竟，不合同味，無乖別過。若僧未食，客來入界， 受檀越食，咽咽成犯別。狂癡、滅擯比丘、及沙 彌，無犯。《四分》諸律，並云別請別乞故犯。《多論》： 別請別乞如律，又加食處不集；雖僧次來，但 使同界不集，又名別眾。

《善見》五種足四不 犯：一不請足四。施主別請四人，一人不去，主 人見少，臨中見一比丘，即喚與食，是名僧次 。二乞食足四。亦以別請，一人不去，臨中 乞食比丘至，依次與食。三沙彌足四。四鉢盂 足四。五病人足四。並非別眾， 得食。

律中不犯開七緣：一病時者，下至脚跟 劈。《善見》云：砂土入中不能行。二作衣時者。自 恣竟，無迦絺那衣一月，有則五月是也。三施 衣時者。如前背請戒，道船二行為四五二緣 者，下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。 食足四人，長一人為患是；乃至百人，長一人 為患。今京輦設供，每有不依 疏僧，闐𨶮門首；請家拒閉，不令輒進；大德英 達，安然坐食，知外有僧，不思命召。親見其事， 過深鄙俗；望諸行者，見聞斂迹。《五公》云：門 外有客比丘不得入者，乃至語往本寺取食 等。廣如〈訃請法〉中。七者沙門施食時。謂在此 沙門釋子外，諸出家者是也。又準論中，僧次 不犯；《五分》衣時，都合九緣。《增一》云：師子長者 別請五百羅漢，佛言：不知僧次一人，福不可 量。因說如飲大海，則飲眾流。師子言：自今已 後，當不別請。佛言：我亦不令別施，以無有福。 師子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛讚：善 哉！平等之施，獲福無量；平等施者，施中第一。 《賢愚經》以㲲施佛，佛讓與僧，義意同此。正使 將來法垂滅盡，比丘畜妻挾子，四人已上，名 字眾僧，漫請供養，應當敬視如舍利弗等。律 明開緣，僧次一種，功益自他；病等諸緣，但能 自益。律中若無如 上諸緣，即起白言：「我於此別眾食中無因緣， 今欲出。」餘人無緣者，亦爾。若有別眾食緣欲 入者，當白言：「我有別眾緣欲入。」白已，隨次入。 若有緣不白者，吉羅。不犯者，如上所開。

取歸 婦賈客食戒三十四。五緣：一是上二緣，二知 是，三無緣，四取過三鉢，五出門便犯。

足食戒 三十五。五緣：一是可足食，二知境足，三捨威 儀，四無緣。五更食犯。律中，若飯，乾飯是正 食，堪飽足故名足食。五緣：一知是飯。 二知持來。三知遮。四知威儀。五知捨威儀。足食已，捨威儀，不作餘食 法，得而食之，咽咽墮。 《僧祇》：捨威儀者，八種威儀。且如床上 坐已，若見師僧塔像在背後者，迴身避坐，曳 身不得離床，若離名捨威儀。若正食時，天雨， 於上持蓋；無者，合床舁著覆處；舁時倒地，及 諸緣而離本處，更食犯墮。《五分》五事：一有食， 二授與，三受啖，四不復受益，五身離本處，更得食 墮。國土無粥，晨朝開飲漿。

《十誦》五種中，糒 謂乾飯也，餘同《四分》。五似食者，𢇲粟、麥、莠 子、錯麥、迦師等。五種佉陀食者：一根、二莖、三 葉、四磨食稻大小麥等，五果也。《僧祇》五正同 此。五雜正，如《四分》云：佉闍尼者，枝、葉、華、果、細 末磨。《僧祇》：大小麥米豆作餅、蘇油、歡喜丸； 一切作餅，除肉；餘者非別眾，處處滿足食等。 《善見》云：佉闍尼者，一切果是也。正食者，米麥 作飯。粥初出釜畫成字，不得食；若米合藥 作粥亦爾。若少飯和多水，以離威儀，應作餘 食法。乃至米雜肉，如芥子大，作餘食法。一切 草根及樹木子作飯，若以豆作飯，不須作餘食 法。若以菜和正不正為粥，若說正名成遮，不 說正名不成遮。義云：此足者謂前境足，非噉 飽名足。故律中：時有比丘見上座來，若受不 作餘食法者，告言我受不作餘食法，便得食。 尼不敬僧戒中亦爾。故知若起，須作餘食法。 由前境足故，不得輒起，何況《僧祇》八遮。

《四分》 中：病人殘，不須作餘食法。《善見》、《明了》，病人殘 者，或食不食，皆成殘。《僧祇》一人作法，餘人盡 得，此律亦爾。律中，僧俗二食，俱得加法。若作 餘食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先 足食，除不正及不足；三身康和，除病。對法亦 三：一豐時，除儉；二所對是比丘；三未足食者。 食體亦三：一時食及清淨，《多論》不淨食不成 作；二新淨食，非病人殘；三不覆藏食。自作三 法：一自言現前，應從淨人受已，共未足比丘 互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作餘食法。」 二授與前人，三舒手相及處。彼作三法：一彼 受為食；二口云我止，汝取食之；三度與他。此 三五種，並約律文。《五分》，佛言：持食著鉢中，手 擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！ 我某甲食已足。餘如上。若都不食，還之，語云： 「此是我殘，與汝，亦名殘。」尼具有殘食法。《僧祇》： 若持鉢椀作法，但食鉢中；鉢中成殘，椀中不 成。義云：今有人食飯未竟，喚足食者來，與食 云，此是我殘者，應成無妨。若強勸不云殘，犯 後戒。

律不犯者：食作非食想，不受作餘食法， 非食不作法，若病不作法，病人殘不作法，若 已作餘食法，一切不犯。

勸足食戒二十六。五 緣：一他足食竟，二知，三發言強勸，四不作殘 法，五前人食犯。

非時食戒三十七。《智論》問曰： 若法無時，云何聽時食，遮非時食為戒？答曰： 我已說世界名字，法有非實，汝不應難。亦是 毘尼中結戒法，是世界中實有，為眾人訶責 故。亦欲護佛法使久存，定佛弟子禮法故。佛 世尊結諸戒，不應求有何名字相應不相應 等。若爾，云何但說假名時？答：實時毘尼不說。 以白衣外道不得聞，聞生邪見故；說假名時， 以通多分故。今有妄學大乘者，多貪著非時 食故，具引誡之。經中說云：早起諸天食，日中 三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制 斷六趣因，令同三世佛故。《多論》四解：一從旦 至中，其明轉盛，名之為時；中後明沒，名為非 時。二從旦至中，作食時節，乞不生惱；中後已 去，反上可知。三中前俗人事務，淫惱未發；中 後閑預，入村乞食，多被譏謗。四中前乞食濟 身；過中靜緣修道，非是乞時，名為非時。又云： 晝夜各分九時，事同須臾；日下近地，熱漸寒 甚，夜則長也。《阿含》中，《時非時經》具明二十四 半月之相，準俗二十四氣量之。《僧祇》令知時 節，若作脚影，事同上經；若作刻漏，日極 長，晝則十八須臾，夜十二也；長夜反之。四緣： 一是非時，二非時想，三時食，四咽咽墮。律云： 時者，明相出乃至日中；案此時為法，四天下 亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。《僧祇》：日 正中時，名時非時，若食得吉；時過如一瞬一髮， 食得提。律云：若比丘非時受食，食咽咽墮。非 時漿明相出，七日藥過七日，亦墮。盡形壽藥 無因緣服，吉羅。《五分》：得甞食，但不得咽。《十誦》：教 人非時食、殺生草木、空地然火、手取金銀、掘 地、啖殘宿食，為己不為己，作者，皆二俱犯墮。 《五百問》云：中後，一切有形之物，不得入口中。 食已，用楊枝若灰漱口，不者墮。律不犯者：若 作黑右蜜，和米作，法爾故。有病者服吐下藥； 日時欲過，煮麥令皮不破，漉汁飲。若喉中哯 出，還咽不犯。《善見》，出喉還咽犯墮。

食殘宿戒 三十八。三緣：一是殘宿，二知是，三食咽咽 犯。律中殘宿食者，今日受已至明日；於一切 沙門釋子受大戒者，皆不清淨。四藥以論，過 限結罪如前戒。《善見》、《十誦》、《五分》：大比丘受食 已，或食未食，經夜名殘宿。問：殘之與宿，為一 為異？四句答之：一殘而非宿，吉羅。 二宿而非殘亦吉。三亦殘亦宿， 提。四非殘非宿可知。殘宿、內宿，亦作四句：一 是殘宿非內宿，得墮。二是內非 殘。三四俱句，類知。有云，淨地無內宿。文云 除去比丘，故知有也。律中，殘宿、不受食戒，以 坐禪比丘為緣起者，為防未來惡比丘故。內 無道觀，煩惱未伏；妄倚道業，便輕聖戒。此乃 心涉愛憎，大我未伐；故諸三乘道人，並不輕 戒。以深伐我根，傾慢使憧；敬戒而增道業，可 不欽尚之哉。

《十誦》：若鉢著不淨脂蘇，受食， 應寫淨鉢中食之，著鉢者棄。繩綴鉢，受粥脂 出，但棄膩處，餘者得食。若新熏鉢及手穌脂 油著，二三澡豆洗，餘膩氣不盡，名淨。不淨殘 宿鹽，食吉羅。《伽論》：膩故不去者，非食膩 故。

《善見》云：多比丘一沙彌行，比丘各自擔食， 至時各各自分；分已，沙彌語比丘云：「我持己 分，與大德易之。」易得已，復與第二比丘易，乃 至下座。若沙彌不解者，比丘自持食與，教共 易得，無犯。乃至持米行，沙彌小，比丘得 作飯，唯不得然火。若沸，不得吹攪，吉羅。熟已， 如上分，展轉易者，得。《十誦》：比丘傳食與沙彌，沙彌傳鉢食與比 丘，比丘洗手更受；以一心實與沙彌，故淨也。 遠行難得食處，聽自持食從他易淨食者，得。 今有直將食乞淨人，還從乞取；二彼俱無受 捨，不名交淨。有比丘使沙彌持鉢，沙彌 食已，持不淨鉢與師。佛言：無急事不應使沙彌 持鉢；若使持，應從沙彌受。

《十誦》：無水處，水上 有食，棄上飲取下；若下有食，飲取上；乃至穌 油等，吹去飲取。水泉池中，有食亦爾。《僧祇》、《多 論》：乞食食已，有殘，棄曠野石上；明日乞食不 得，不作本意，還從本道，石上故飯在者，無淨 人自取，有烏鳥食處，當扟去。《五百問》因緣同 上。所以開者，以信施重故。又無主物，如欝單 越法，取食者得。《五分》：比丘殘果與淨人已，不 作還意，後淨人還與比丘。佛言：離手已名淨， 食之。

《僧祇》：莫問時非時受，若過非時如髮瞬， 若食，得墮；停過須臾，復得停食食，墮。比丘晨起，應淨洗手，齊腕已 前，不得粗魯，洗五指頭，當以灰土洗揩令作 聲；洗已，更相摩者，不淨，更須洗之。律令以手巾盛食果。《十誦》中， 手巾日別洗之。《僧祇》：若洗鉢已，不得摩拭，當 停使燥。欲食時，當護淨手。若摩頭口手相揩 者，以上洗法洗之。捉袈裟者，更須洗之。《善見》： 若乞食值風雨，塵土落鉢中，作念，當為沙彌 乞。得食，還語沙彌如上因緣已，沙彌受已云： 「此是沙彌食，今施與大德。」得食無犯。

律不犯 中：若宿受食與父母。若塔舍作人計價與，後 乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅， 食入中，如法洗，餘不出者，得。若宿受穌油灌 鼻，若隨唾出棄，餘者不犯。

不受食戒三十九。 十門分之：一制受意，二能受人，三所受境，四 所受食，五受食處，六受食法，七須食觀，八食 食法，九失受法，十對文解。

初中，《五分》云：佛未 制前，比丘各不受食。白衣訶言，我不喜見著 割截壞色衣人，不受食食，是為不與取。《多論》 五義故：一為斷盜竊因緣，二為作證明，三為 止誹謗，四為成少欲知足，五為物生信令外 道得益。昔有比丘，與外道共行，止果樹下。比 丘不上樹，不採果，又不肯就地取，並答言佛 不許作。外道知佛法清淨，即隨佛出家，尋得 漏盡。

二能受者，是比丘。《了論》：能令受者，具戒 比丘，住於自性，求得在此處。解云：能受者，清 淨持戒無毀，故言住自性；欲求飲食，名為求 得；此處受食，即度與餘比丘，不須更受，即名 此比丘為能受。若破戒、被擯、別住、十三難、三 舉、滅擯、應滅擯、學悔等人，不成受故。

三所對 境。《了論》解云：除自己及同類，餘三類眾生，隨 一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知 此可食物，知比丘是受施人，度與比丘。若不 解此義，雖與不成受。《多論》：為作證明故，若在 人中，非人畜生，悉不成受。《五分》：曠野無淨人 處，聽自洗燒器安水，淨人安米，自煮；若熟，從 他受。《僧祇》：曠野中行，牛上受食。長袋連紐，一 日一繫，置牛上，人不得觸之；至時，一比丘引 繩，一比丘受取，口云受受等。《十誦》：蠅不可遮， 故非觸。鳥來啄一口去，但棄啄處，餘殘得食。 《善見》，天人鬼神畜生飛鳥皆成受。《五分》，迦葉 從帝釋受食。《僧祇》中，獼猴邊受蜜。《十誦》，輕繫 地獄，亦應得受。準此六道知解者成，反則不 成。

四所受食。初汎明須不，二明轉變。初中，《十 誦》五種塵不須受：謂食塵、穀塵、衣塵、水塵、風 塵。《善見》：若塵大，落鉢中，可除者去 之，餘者不犯；細者更受。行食 時，比座餘食迸入鉢中，成受。《僧祇》：一切塵一切 更受，除畜生振身塵，若作意成受。乃至行餅 飯等，抖擻筐器，逆落鉢中，不作意者不 成；反上成受。僧尼互淨、互受。《善見》：若病急緣， 大小便灰土得自取。《明了論》名大開量。如下 卷說。律中，灰土泥等須受，應有人處。《十誦》：聽 擔食行，不使人見。若食，當下道取一搦，不受 而食。又聽過大澤擔糧從他易淨食。《僧祇》、《多論》：見昨日石上殘食，不受，開食，如 前戒說。亦急難開，事同儉時八事。《五百問》云： 山野處無人者，日中不得往反，應七日自作， 先淨米取。《僧祇》：濁水應受，性黃無犯。《五分》：醎 水性醎，不著鹽，聽不受。《伽論》：濁醎灰水，見面 不須受。《善見》：若額頭汗流入鉢中，須更受；臂 中汗流入手，不須受。《僧祇》：楊枝者，口 中有熱氣生創，咽汁應受；若誤咽不犯。雪氷 雹，無淨人處，淨洗手自取食；有者應受。《四分 戒本》除水及楊枝，不言咽非咽也，準《僧祇》好。 二明轉變。《善見》受生薑後，生牙，不失受。火淨已 生牙，牙處更淨，非生牙處得食。鹽變成水，得 食。《僧祇》：自重煮，不失受。酪、穌、甘蔗、石蜜、麻 油等，由中前記識故，展轉不失受等。

五受食 處，《明了論》：求得在此處，地及水中、空中，不 成。如前受中說。

六明受食法：一器食相對。《了 論》至邊三種：一至身邊，謂以物置比丘手中； 二至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物 邊；三至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受 並得。二身心相對：一身受非心，心緣他事，但 申鉢受。二心受非身，施主置食而去，但作意 受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食捨地。佛言： 離手已，是與竟。若準《僧祇》，口加三受。三身心 平等，非所遮。若已足食竟，不作殘食法，不成 受。四非身心受，比丘與施主，先相領當中前 緣事，不得對面，便畫地作相，後置食於中；或 入定，或禮佛誦經，身心不關，故並成受。三 單心無對受。《僧祇》：邪見人不與比丘食，當滿 荼邏規地作相，若葉蔽鉢下時，口云：「受！受！受！」 前畜寶戒，俗人寶器不得捉，下食時亦云受 受受，大同。《明了》、《十誦》亦同。不相解等同之。《五 分》：火燒馬至，送食置地亦爾。《僧祇》：若禪眠與 食，不覺者不成；若不欲自食，自捉與淨人。四 連絆觸礙者。《僧祇》：若繩連器物，相連不斷，與 比丘者，成受，非威儀。乃至淨人樹上搖果，比 丘以衣鉢承取，或以手脚口；下果時，觸枝葉 者，更生心言受受。《善見》：繩繫不成受，以無口 加故。《僧祇》：若如上成受，非威儀。《四分》：若遙過 物，與者受者俱知中間無觸礙，得墮手中者， 得。《僧祇》：井上懸食下井底，比丘口言受受，勿 突中間生草木。若在屋上，當繩連捍取，口言 受受。《十誦》：寫穌油注鉢中，雖不絕成受，以注 下流故。《僧祇》：淨人行果鹽菜，應語懸放，果墮 草上即去者，不名受；小停者名受。若淨人難得，比丘至飯餅果 菜邊受取行之。若淨人舉不離地，亦名受，非 威儀，當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者，當 以兩木橫置地，比丘脚躡，當安鎗時，口云受 受。五心境相當受。淨人作三法，比丘作三法， 食無七過等，廣如〈四藥〉法中。六非心境受。如 上乞食自取儉開等緣，不勞心境，自取無罪。

七食須觀門。五別：一計功多少，量彼來處；二 自忖己德行，全缺多減；三防心顯過，不過三毒； 四正事良藥，取濟形若；五為成道業，世報非 意。故《明了論》中云：餘一切文句縱廣道應知， 解云：出家人受食時或受竟，先須觀食，然後 啖之。廣如下卷〈對施興治〉中。但每日恒須。恐 未見後文，故略知大旨。不爾，徒自衣食，終為 聖訶。《毘尼母》中：鈍根比丘總作一念；利根比 丘口口作念，著衣者著著作念，入房入入作 念。不爾食出腹中，亦如後卷。

八正受食法。 《四分》：受有五種：手與手受，手與持物受，持物 與手受，若持物授持物受，若遙過物如上說。 復有五種：身衣曲肘器與，還以上四受；若有 因緣置地與。《十誦》：淨人不解行食，半在 鉢半棄地。若墮所受草上，應食；若著土，吹却 食；土多者，水洗食之。《僧祇》：下時覺，墮鉢中時 不覺；二初下不覺，墮時覺。此二俱非威儀，名 受食。《十誦》：行食時，淨人輕比丘，故觸此丘 手，不應受；不輕者，得。

九明失受法。一決意棄 捨失。《了論》：若人不須此物，決捨此食，失受，更 食得罪。二捨戒失。《了論》云：先受食已，後捨戒， 餘比丘須者，更受。三捨命失。一切退沒故，即 如亡人不淨食器，皆不須翻穢。四任運失。謂 曾受四藥過時，法滿更無有受，如後律中。五 轉變失。如麻出油、漿變成酒、酒變成醋、生變 成熟，並失本受。若爾，《僧祇》中，何故展轉不失？ 答：此謂時中加記識故，後得無過；若時中不 記者，皆不成法。六遇緣觸失。如《多論》淨人觸 失，更洗手受。《僧祇》亦爾。

十依文解。《四分》，食五種蒲闍尼，飯、乾 飯、、魚、肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼， 穌、油、生穌、蜜、石蜜也。若不與食，自取著口中，咽 咽墮。非時、七日，限過亦墮。盡形無緣不受食 吉羅。不犯者：取淨水、楊枝。若不受穌油灌鼻， 與唾俱出，餘不犯。若乞食時，鳥銜食，若風吹 墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者 不犯。

索美食戒四十。四緣：一是美食，二 無病，三自為已，四食咽犯。《祇》中：不得 從屠家乞肉汁；八種，乳酪家亦不得，恐招譏 過。蠶家乞綿，亦同於此。《五百問》：不病索好食 犯重。律不犯者：病人自乞，為病人乞，或自他 交乞，不求自得，一切得。

與外道食戒四十一。 五緣：一是外道，二知，三自與食，四非置地 使人，五彼手受便犯。《五分》：乞食乞兒乞狗畜， 量己食分減施。《十誦》：外道伺求長短，與食不 名污家。《多論》：與無見人不犯，若眾僧與外道 食無過，不得手與。

不囑同利入聚戒四十二。 五緣：一先受他請，以不受故，佛開不囑入村； 二食前後；三不囑授；四詣餘家無緣；五入門 犯。《僧祇》：若乞食比丘，次行乞食到檀越家，即 請令住，因往他家，得二墮。如上背請中。義準 若一人受請，無同請者，須白請家，或白淨人， 後得餘行。一不惱食主，來問知處故。彼律又 云：若二比丘各受常請，交往亦爾，須白施主。 《四分》云：食前者，明相出至食時；食後者，從食 時至日中。家者，男子女人所居。白餘 比丘者，同一界住。若囑授，詣村而中 道還，或至餘家，或至寺內庫藏處，及邊房，若 至尼寺中，若出彼白衣家；並失前囑授，當更 囑他；不者，入門墮。不犯者：若病，若白，若迦提 時，若施衣時，若無比丘囑，至餘庫藏及尼寺， 若家家多敷坐具請比丘。《十誦》：若食不足，若 不正，餘處求，不犯。《多論》：主人明日供，今日往， 墮；餘主人喚。廣如下卷。

食家強坐戒四十三。 四食之中，是觸食家；眼根對色，故名觸食。《五 分》：男女情相共食。《僧祇》：見色愛著，故名食也。 四緣：一是食家。二知是。《十誦》：若斷淫家，若受 齋家，男女互受一日戒，不犯。三強坐屏處。《五 分》：坐者知妨其事。《十誦》：此舍多人出入不犯。 四無第四人。《僧祇》：母女姊妹亦犯。律云有寶 者，《多論》：以著寶衣，輕明發欲故也。

屏與女坐 戒四十四。四緣：一是俗女，二屏處，三無第三 人，四申手不及戶坐，犯。《多論》：閉戶無淨人墮； 開戶，外有淨人吉；戶內有淨人，不犯；《僧祇》：若 母、姊、妹、若大小淨人、睡眠、癡狂、嬰兒，雖有是 人，名獨。若淨人作務來往不斷， 若門向道有行人如食頃不斷，若閣上閣下 淨人遙見者，不犯。律不犯者：舒手及戶坐，使 乞食比丘見，若二比丘為伴，若有識別人在 邊，及難緣，並開。

獨與女人坐戒四十五。四緣： 一是俗女，二露處，三無第三人，四在申 手內共坐，犯。《十誦》：與女露地坐，隨起還坐，隨 爾數墮。相去一尋內墮，一尋半吉，二尋若過 無犯。前食家不犯者如前，若互受一日戒，吉 羅。

驅他出聚戒四十六。四緣：一是比丘，二 期與設食，三無諸緣礙，四遣去犯。律中不犯： 與食令去；若病、若無威儀，人見不喜，自送食 與；若破戒見故，命梵等；方便遣，不以嫌心。

過 受四月藥請戒四十七。六緣：一是藥請，二施 主限定，三知限，四過受，五無緣，六食便犯。 《僧祇》中：春夏冬，若過皆犯；或一月半月，不得 更過。律中不犯者：除四緣，如《戒本》。過藥限，墮； 過夜限，吉羅。

觀軍戒四十八。《多論》有三意：一 為尊重佛法故；二為滅誹謗故；三為息諸惡， 增長善法故。四緣：一是軍陣，二故往觀，三無 緣，四往見犯。《四分》：陣者，若戲若真，看者皆墮。 若軍在前後，下道避，不者吉羅。方便見墮。若 被請去，力勢道斷等，不犯。《僧祇》：若逢軍，不作 意見者，無犯。若作意舉頭窺望，見墮。若天王 出，作意看者越。乃至看畜生鬪，及人諍口，看 者亦越。《十誦》：為觀無常故，雖觀不犯。

有緣軍 中過限戒四十九。四緣：一有請緣。《多》云：開往 者，為沙門果故，長養佛法故，長信敬故，又道 俗相須，成就佛法故，聽往有益。二曾經二夜。 三第三宿不離見聞處。四明相出犯。

觀軍合 戰戒五十。四緣：一先有緣在宿，二軍陣合戰， 三方便往觀，四見便犯。

飲酒戒五十一。三緣： 一是酒，二無重病緣，三飲咽犯。律云：若以我 為師者，乃至不得以草木內酒中滴口。因說 酒有十過。《五分》：以降龍故得酒，醉，衣鉢縱橫； 佛與阿難舁至井邊，佛自汲水，阿難洗之；著 衣臥於床上，令頭向佛，須臾轉側，伸脚蹋佛。 佛集僧言：昔日敬佛，今不能敬；昔伏毒龍，今 不能降蝦蟇。因說漸斷酒制，乃至嗅酒器。《多 論》云：此戒極重，能作四逆，除破僧；又能破一 切戒，及餘眾惡故。《四分》中：但使是酒，乃至草 木作者，無酒色香味，若非酒，而有酒色香味， 並不合飲。若酒煮酒和合食飲，一切墮。若甜 醋酒、食麴、酒糟，一切吉羅。《十誦》：若飲似酒、醋 酒、甜酒、糟𮡆、若麴，能醉人，咽咽墮。《多論》麴犯 墮者，謂和酒麴乾持行者，若餘麴不犯。《四分》： 若酒作酒想，若疑，若無酒想，皆墮。 《十誦》為恐冷發，和酒與之，不看即飲，故制；若 看知非而是者，如上開之。律不犯者：若病，餘 藥治不差，以酒為藥。若用身外塗創，一切無 犯。《五百問》：若醫言必差，得和藥服，不得空 服。彊勸人，不飲吉，飲犯墮。《善見》：若酒煮藥 故，有酒香味，犯吉；無者得飲。《僧祇》：一切果漿， 令人醉，越；若麴飯和食者，提；啖蘖者，越毘尼。

水中戲戒五十二。《多論》四意：一佛法尊重，理 宜敬奉，入水遊戲，損壞不輕。二動越威儀，招 世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣：一 是水，二無緣，三入中戲犯。律中，戲者，放意自 恣，以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水弄， 一切墮。除水已，若漿若酒，弄者吉。《僧祇》：水陸 互澆灒，越；俱水中者，提。《五分》：摶雪及草頭露 弄者，吉。《伽》中：乃至水滴地亦吉。律中不犯者： 若道行渡水，沈水取沙石諸物；若學知浮法， 而浮掉臂畫水，灒者不犯。

擊攊戒五十三。四 緣：一大比丘，二作惱意，三手脚十指，四觸著 便犯。《僧祇》：以指指比丘亦提，五指指五提，乃 至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠，喚覺，當 挽衣。《五分》：若擊攊沙彌，乃至畜生，亦吉。《四分》： 若以餘物擊攊者，吉羅。不犯者：不故作，若眠， 觸令覺，一切開。

不受諫戒五十四。五緣：一已 欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非， 前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本，違 諫波逸提。此謂諫時不受，犯吉；後作六聚，通 犯墮也。不犯者，如僧殘末戒開之。

怖比丘戒 五十五。五緣：一大比丘。二作怖彼意。三以色 聲等六塵事，一一示說。四者一一相現。五見 聞便犯。不問前人怖以不怖，皆墮。律中不了 者，吉羅。不犯者：或闇地無火，或大小便處， 謂是惡獸，便怖；乃至行聲、謦咳聲等，而恐畏。 若以色示人，不恐意；餘塵亦爾。若實有是事 相；或夢中見當死、罷道、失物、和尚父母重病 若死，語彼令知。若戲、若誤，一切不犯。

半月浴 過戒五十六。五緣：一曾前洗浴，二未滿半月， 三無緣，四更浴，五洗半身犯。《四分》：除熱時，春 後四十五日，夏初一月。病者，下至身體臭穢。 作時，下至掃屋前地。風雨二時，下至一旋風、 一滴雨著身。道行時，下至半由旬來往。皆開。 無者，過洗半身墮，方便悔吉。《多論》：天竺熱早， 從三月初至五月半，聽洗。隨國土早晚熱，用 此限洗。《十誦》：大雨空中立洗亦得。若有緣，不 語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室，知 善好無口過者，聽入。比丘揩白衣吉。若頭陀 不用他揩，編繩自揩身者善。《五分》：共白衣浴 室中浴者偷蘭。《多論》：凡露覆處浴，要不共白 衣，要著竭支，一當有慚愧，二喜生他欲。因 洗羅漢身耎，有凡見便起染，失男根；乃至還 悔，得本身。《五分》：已浴師及病人，身體已濕，因 浴不犯。《僧祇》：隨數滿十五日。若洗時，料理湯 火訖，然後打木作聲，令一切僧次第入。若無 緣者，作陶家法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰 背臂肘胸腋。餘如下卷。

露地然火戒五十七。 四緣：一是露地，二無緣，三然草木有焰者，四 然便犯。《五分》：為炙身然火，焰高四指者墮。《多 論》：若他已然，後隨作何事皆墮。《四分》：病者須 火便身也，得自然，若教人。若無緣，燒 草木糠糞，一切墮。若半焦、然炭、及不云知是 看是，一切吉羅。《僧祇》：旋火作輪，或火中有草 木撥聚，一切墮。若壞生二罪：一壞生，二然火； 在生地，理又一墮。《僧祇》：若抖擻火炬，在灰上 瓦上，不得在生地。律不犯者：語言知是看是。 若病人自然、教人然。有緣看病人，為病者煮 糜粥羹飯。若在厨屋中、浴室中，熏鉢煮染，然 燈燒香，一切並開。

藏他衣鉢戒五十八。三緣： 一大比丘衣鉢，二驚動意，三取藏便犯。《多》云： 若五大色衣、不淨衣，吉羅。未熏鉢、鍵𨩲、衣鉢 作淨畜者，皆墮。律不犯者：若實知彼人 物，相體悉而取舉。若在露地，風雨漂漬，舉之。 若物主為性慢藏，衣物狼藉，為誡勅故藏之。 若借他衣，而彼不收，故舉。若因此衣鉢，有命 梵等緣故藏，一切不犯。

真實淨不語取戒五十九。四緣：一是己物，二 作真實淨，三不語主，四取便犯。戒本列五眾 者，以明犯不犯義，辨相具解。展轉淨施，問不 問俱得。

著新衣戒六十。四緣：一是三衣，二是 己物，三不染壞，四無緣輒著犯。《善見》：若遭賊 緣等，得權著五大色衣。《四分》：新衣者，若是新 衣，若初從人得。《十誦》：得他故者，初得故，亦名 新衣。《四分》云：壞色者，若青、黑、木欄也。彼得衣 不作三種壞，著者墮。若重衣、若輕衣，不作淨 而畜者吉羅。若非衣、鉢囊、革屣囊、針線囊、及 諸巾，不作淨畜者吉羅。若未染衣，寄白衣家 者吉羅。《五分》：所以淨者，異外道 故；令與俗別；三種記故，失則易覓。《多論》：五大 色衣，不成受。黃者，欝金根、黃藍染；赤者，落沙 染；青者，藍黛染。若自染吉羅，不成受。應量、 不應量，一切不得著；若點著，吉羅。更改如 法色則成受。若先如法色，後以五大色者，不 成受。若以五大色點淨者吉，還用青黑木欄 三種，更互作點。若衣先已作淨，後更染色，不 須更點；先已作淨，後洗脫，不須更淨。故紫草、 柰皮、柏皮、地黃、絳緋色、黃櫨木，皆不如法色； 以如法色覆，即成受也。《僧祇》：憍奢耶衣、欽婆 羅衣、細耎者，染汁麁澁，損壞。佛言：如是好衣， 二種淨：一割縷淨，二點淨。餘衣三淨，加一染 法。青者，銅器覆苦酒甕上，著器者是；藍澱青、 石青、硿青，不持是等作淨。黑者，諸果汁合一 鐵器中作泥，若池井泥亦爾。水欄者，用上果， 生鐵上磨，作點淨。餘如衣法中分別。《十誦》：作 淨色者，謂以別色相點，如青衣以泥棧淨，餘 互淨亦爾。《多論》：除靴履，一切並點 淨。《十誦》：若衣不淨，試著吉羅。《五分》：得革屣，令 本主著，下至五六步。《僧祇》：作淨者，極大齊四 脂，極小如豌豆。不得並作，或一三五七 九。不得如華形作。若浣褻有泥污、鳥足污，即 名為淨。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、 新細揲亦爾。若眾多碎衣一處合補者，一處 作；別者一一作淨。

奪畜生命戒六十一。《多論》： 一出家之人，四等為懷；乃加殺害，違慈非憫。 二自損惱他，生死根本，障道惡業故。三為長 信敬，息誹謗故。五緣成，同前大殺戒。

飲蟲水 戒六十二。前戒限分，此是深防，不待命斷。五 緣：一是蟲水，二作蟲想，三不作漉法，四飲用， 五隨咽犯。《鼻柰耶律》說：二比丘向佛所，一人 渴死，生天見佛得道；一人飲蟲水，後至佛所。 佛問其故已，脫憂多羅僧，示黃金身：汝癡人！ 用觀是四大身，為純成臭處；其見法者，則見 我身。《僧祇》：比丘受具已，要畜漉囊、應法澡鑵， 無者用袈裟一角；同伴中都無者，舉眾有罪。 若卒無水洗手著衣，可用樹葉拭，然後著衣。 《多論》：舍利弗以淨天眼，見水中、空中蟲，如水 邊砂器中粟，無處不有，遂斷食。佛言：肉眼所 見，漉囊所得，乃至三重猶有者，捨住處去。《十 誦》：不持漉帒行二十里，犯罪；若清流大河泉 水，從此寺至彼寺者得。《僧祇》：若漉水得已，不 得厭課看，暗眼人看，能見掌中細文者看。看 時如大象載竹車，一迴頃，知無，應用。若施主 請比丘食，應問漉水未？若未者，自看漉；或使 可信人，應教漉；不可信者，自應漉。蟲不得語， 莫殺傷。蟲水著器中，還送本水來處瀉中；若 來處遠者，近有池七日不消者，以蟲著中。若 知水有蟲，不得持器繩借人。若池汪水有蟲， 不得唱云，此水有蟲；若問者，答言，長老自看； 知友同師者，語言，此中有蟲，當漉水用。此戒 人亦喜犯，與澆用戒同，故具抄出，餘如〈衣法〉 中。

疑惱比丘戒六十三。五緣：一大比丘，二故 生惱意，三以六事一一說告，四言辭了，五前 人聞知。律中，六事惱者：若以生時，若年歲，若 受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯聖法，隨一一事 皆墮。《僧祇》：當受時，應語令知；受後不得，恐疑 悔。律不犯者：其事實爾，不故作。彼非 爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養，受大 比丘禮敬，便語言，汝非爾許時生。若實無爾 許歲，恐後悔受利養敬奉，語言，未爾許歲。若 實年不滿二十，界內別眾，作白不成，羯磨不 成，非法別眾；恐後疑悔受利養禮敬，語彼令 知，還本處受戒故。若實犯波 羅夷乃至惡說，恐後悔恨受利養，受持戒比 丘禮敬；欲令如法懺悔，語知犯六聚者。又為 性麁疏，不知言語，便語汝所說者自稱上人 法等。若錯、若戲，一切皆開。

覆他麁罪戒六十 四。五緣：一大比丘，二知犯二篇已上，三作覆 心，四不發露，五經明相。《善見》：覆他罪，百千共 覆一人，俱得提。《僧祇》：向善比丘說， 不得趣說。若犯者凶惡，恐有難緣，應念：彼人 行業，自有果報；猶如失火，但自救身，焉知餘 事？時與護根，相應不犯。《多論》：若疑未了，不須 說他。律中：若知他犯麁罪，小食知，至食後說， 吉；食後知，初夜說；初夜知，中夜說，一切吉羅。 若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，墮。除 麁，覆餘罪；自覆罪；除尼，覆餘人罪者，一切吉 羅。不犯者：先不知，不麁罪想，若向人說，或無 人向說；若發心向說，明相已出；若諸難緣者， 並開。

與年不滿戒六十五。四緣：一是年未滿 二十，二知，三與受具，四三法竟犯。《多》云：六 十已去，不得受大戒，設師僧強授，亦不得；以 不任堪苦行道，心智鈍弱，聽為沙彌。七歲已 下亦不許度。未滿二十不得受者，以其輕躁， 為寒苦所惱；若受大戒，人多訶責，若是沙彌， 人則不訶。《僧祇》：若減七十，不堪造事，臥起須 人，是則不許。過七十，減七歲，不應與出家等， 廣如上下二卷。律論言有牟盾二情，兩通無 損。律中不犯者：先不知，信受戒人語；若旁人 證，若信父母語。若受戒後疑者，當數胎中年 月，數閏月，一切十四日布薩，以為年數，滿者 不犯。開和尚墮，餘人吉羅。今取諸部會通，勘 餘曆術，總括明練，廣如大疏。但鈔者為末學 之流，余雖明委具張，終恐後人不曉；但通略 舉一句，以定昔來謬解。謂取極小沙彌，臘月 三十日生，年滿二十，正月一日受者，實年十 八歲二日。便以胎、閏等緣增之，則正年二十， 猶長五月一日也。此長含虛增月，約實退減。 年十九歲，年月俱不滿者，至八月九日前受， 是不滿二十，是罪無戒；九日後受，無罪有戒。 然諸國用曆不同，此唐國內亦有六七家曆 法；且據一家，如上略述，自餘易緯律曆，故不 重申。至如諸部不滿得戒，具如《戒疏》所述。

發 諍戒六十六。五緣：一是四諍事。若餘私諍，律 得吉羅。二僧如法滅，三知，四輒發起，五言了 結。

與賊期行戒六十七。六緣：一是賊，二知， 三期，四同一道行，五不離見聞處，六過限犯。 《祇》中，與負債人行，越。《十誦》，共惡比丘期行，吉。

惡見違諫戒六十八。五緣：一是惡見，說欲非 障道。二屏諫，三不受，四僧如法諫，五三諫竟 犯。

隨舉戒六十九。四緣：一是惡見被舉人，二 知是，三隨順同事，四隨一一事結。

隨擯沙彌 戒七十。犯緣大同前戒也。

拒勸學戒七十一。 五緣：一作止不學意；二前人如法勸；三知己 非，前人諫是；四不受勸意；五言辭了，便結。《十 誦》：說四事一一，乃至七滅諍，言我不學此，一 一墮。五種人不應為說毘尼，如後卷中。

毀毘 尼戒七十二。《多論》：為尊重波羅提木叉故，二 為長養戒故，三為滅惡法故。又《多論》云：以十 二年前，常說一偈，今說五篇，名為雜碎。五緣： 一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意，不 令久住。《五分》：令人遠離毘尼，不讀不誦，而毀 訾，墮。《十誦》：何用說為，令人疑惱、熱惱、不樂。若 說隨經律，一切墮。《多論》：若誦一一戒，一一訾， 一一墮；通訶，一墮。戒序中，說二百五十戒義 故，亦墮。律中，毀毘尼，墮：阿毘曇及餘契經，吉 羅。不犯者：先誦毘曇，然後誦律，餘契經亦爾。 若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果， 後當誦律，不欲滅法者，開。

恐舉先言戒七十 三。四緣：一是廣誦戒時；二在眾中；三作不聽 之意；四說過五篇，即言我始聞，結犯。《祇》云：隨 中間一一戒不聽，吉；一切不聽，墮。受具已，應 誦二部毘尼；不能者，誦一部。又不能，當誦五 眾戒；四三二眾，如初句；不能誦二眾，當誦 一眾及偈。若布薩時，廣誦五眾，乃至四三二； 無者，乃誦一眾及偈。餘比丘不得坐禪、作餘 葉，應專心聽。

同羯磨後悔戒七十四。四緣：一 是僧得施物，二同羯磨賞他，三輒反謗僧，四 言了便犯。

不與欲戒七十五。五緣：一是如法 僧事，二知，三不與欲，四輒去，五雙脚出戶 結。《五分》：有事與欲去，不與欲應三羯磨。屋下 隨出，一一提；露地去僧一尋，提。若不羯磨私 房斷事，一一吉羅。《僧祇》：若僧集說法毘尼，有 緣不訖座，不白去者越。若大小便須臾還，不 廢僧事，不犯；若疑來晚，應白與欲。乃至聽他 人讀誦受經，皆須白之。中間止，作餘語者，無 犯。《五分》：不羯磨斷事，沙彌在中，若起亦吉。律 不犯者：若與欲去，若為非法，同師作損減，不 與欲而去者開。

與欲後悔戒七十六。四緣：一 如法羯磨，二如法與欲，三輒反悔言不成，四 言了結。《多論》：若僧作非法羯磨，當時力不能 轉，默然不訶；後言不可，無犯。若順法毘尼者 墮。王制不順吉羅。

屏聽四諍戒七十七。五緣： 一先起四諍，二前人屏量，三作鬪亂意，四往 彼盜聽，五聞便結犯，不待向說。律中：若二人 闇地共語，隱處共語，前在道行共語；若不彈 指謦欬驚者，吉羅。不犯者，若恐作無利故聽 者開。

瞋打比丘戒七十八。四緣：一大比丘， 二生瞋心，三作打意，四著便犯。律中，打犯重 者，亦墮。若以手石杖等墮，若餘戶鑰拂柄挃 者吉羅。《十誦》：如一把沙豆，散眾多比丘，隨著 一一墮。《伽論》：欲心打女人，僧殘。《僧祇》：若惡象 馬牛羊，來入塔寺，觸突形像，壤華果樹，得以 杖打木石，恐怖令去；不得杖擬畜生，一一吉 羅。律不犯者：有病須人椎打；食噎，椎脊；共 語不聞，觸之；乃至誤觸，不犯。撿諸經律，無為 訓治，故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無，末 代往往見有；前卷已明，故是法滅之相。《大集 經》云：若道俗等，打破戒無戒比丘，罪重出萬 億佛身血。何以故？以能示人出要道，乃至涅 槃故。《智論》：律中結戒，為世間事，為攝僧故，為 護佛法故；有人有眾生，隨逐假名而結戒，不 觀後世罪多少。如道人鞭打、殺牛羊，罪重而 戒輕；歎女人戒罪重，後世罪輕等。

搏比丘戒 七十九。前是限分，此戒深防，擬便是犯。《伽論》： 舉手向眾多比丘，一一提。

無根僧殘謗戒八 十。略同第二篇，罪墮為別。

突入王宮戒八十 一。四緣：一是剎利王，二王共夫人同處，三王 未出寶未藏，四入王宮門限便 犯。律中，若入粟散小王豪貴長者門限內，吉 羅。

捉寶戒八十二。此是捉寶戒，《多論》明文。因 拾遺為緣起，不用舊語。具五緣：一是重寶通 自他，二及莊飾具，三非住處及宿處，四無心 盜取擬還主，五捉便犯。《多論》：七寶捉者墮。七 名如三十戒中。若似寶、銅、鐵、雜色珠等，取得 吉羅。不取、如法說淨，不犯。若捉金薄、金像舉 藏，若捉他寶、自說淨寶，得墮。似寶，入百一物 數者得，不須說淨。《僧祇》中：乃至知佛僧事人， 有寶不得自取。若四月八日及大會供養時， 浴像金銀塔，及菩薩像，供養具有金銀塗者， 使淨人捉。若倒地者，佐助捉無金銀處；若塗 遍者，裹手捉。若浴金銀菩薩，使淨人洗，乃至使 淨人持，比丘佐助。若已先捉，不得後放。《多論》： 若似寶，作女人莊飾具，捉者吉羅；男子莊嚴 具，除矛矟、兵器、樂器，餘一切捉，無犯。若使比 丘捉寶亦墮。律中開若是供養塔寺莊嚴具， 為牢固，收舉不犯。故《五百問》云：知事人 不得捉佛法金銀錢，亦墮。《四分》云：若在寺內、 奇宿處，有寶自捉、教人舉。當識囊相、器相，開 解看幾方圓、幾新故？有索者，問相貌，同者還； 不相應者，云我不見此物。若二人同來取，語 同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉 羅。若餘處，捉遺落物者，墮。《僧祇》：若見遺衣物 者，當唱令之；無主者，懸高顯處，令人見。若來 取，問何處失？答相應者與。無來者，停三月已， 若塔園中得者，作塔用；僧園中得者，四方僧 用。若貴價物金寶等，不得顯露處，屏看相已， 有認相應，對多人前與。教令受三歸，語云：佛 不制戒者，眼看不可得。無人來者，停至三年， 如上處所，當界用之。比丘若失物，先生心言， 後知處當取；後知得取，無罪。客比丘遺衣鉢， 主人徙著餘處藏，犯重；彼衣主憶來取者，無 罪。若掘地得寶藏者，淨人不可信，當白王；淨 人可信，停至一二年，應作塔用。若王覺者，答 言：已用作塔；若索者，應以塔物，若乞還之。若 王問，律中云何？答云佛言：隨塔僧地得者，還 作塔僧用之。若寶藏上有鐵券姓名，亦得直 用，進退如上。《成論》：有人言，伏藏屬王，取此物 犯盜者。答云：但地上屬王，不論地中。何以 故？給孤獨等聖人，亦取此物，故知無罪。又自 然得物，不名劫盜。《僧祇》：入聚落中，有遺物不 得取，有人取與比丘者得，即是施主。若曠路 無人處，有者得取。若衣有寶，以脚躡斷，露捉， 使人見。至住處見有寶者，與淨人掌，作衣藥 直。《五百問》云：寄白衣物，過期不來，白衣持來 施比丘，不合取；若活是有主，若死屬僧物。

非 時入聚落戒八十三。五緣：一非時分，二無啟 白喚緣，三不囑授，四向俗人舍，五入 門結。《十誦》：若入聚落僧坊、入蘭若處、入本 住處，無犯。《四分》：非時者，從中後至明相未出。 不囑授比丘，初入村門墮。若僧塔寺事病事， 當囑比丘。若獨處一房，當囑比房。《十誦》：無比 丘白者，四衢見應白。又無者，發心已去。無者， 應白尼三眾。《僧祇》：食雖早竟，即是非時，作白 言：「長老！我非時入聚落。」前人言：「可爾！」若道從 聚落中過，村中有塔天祠者，當順行直過；若 下道左右旋去者墮。《智論》：一切白衣舍，皆名 聚落。準此，寺內淨人房院，何為不白？慎之哉！ 慎之哉！《五分》：若路所經暮須往宿，八難起等， 並不須白。《多論》，若總白：「隨到所至處。」若別相 白亦善。若先不白，見異寺比丘白，無犯。《明了 論》：若有緣須入，先簡擇此事，謂白同戒，觀察 正行；律中威儀者得，不者不合。律不犯者： 若道由村過，若有所啟白，若喚若請，皆不囑 授直往；有三寶緣者，開囑如上。

過量床足戒 八十四。五緣：一是床，二僧床及已，三過量， 四自作使人，五作成便犯。本為截者，不截方 犯。律云：高如來八指。《多論》：木床高大悉犯， 俗人八戒亦同。八指者，一指二寸，姬周尺一 尺六寸，唐尺一尺三寸彊。《五分》：得高床施，先 作念截却，得受；不爾者墮。《僧祇》：僧床亦犯。恐 施主嫌者，木筩盛脚埋之。乃至截脚木還搘 床脚亦犯，隨坐起一一墮。若下濕處，用八指 木搘脚得。若俗家高床 不犯。《十誦》云：截竟，僧中懺罪。八指者，用 我指量，第三分入梐。準此，《十誦》疏 家以八寸為量，四等分之。又云：長床極小容 四比丘坐處；臥床過三肘。降四歲共坐，若減 不得坐。床長一肘半，得二人共坐。床搘不得 過八指。《四分》不犯者：去地八指，若減，若脫脚， 無犯。

兜羅貯床褥戒八十五。五緣：一是兜羅 綿，二貯床褥，三為己，四自作使人， 五成便犯。《五分》：隨坐結墮，要先棄後悔。

骨牙 角針筩戒八十六。五緣同上。《多論》云：以是 小物故，不入三十中。又應破故。若反還主不 受，若與他主生惱，若入僧則非法，故須毀棄。 律不犯者：若銅、鐵、鉛錫、鑞竹、木、葦、舍羅草，用 作針筩；若以牙角作錫杖頭鏢𥎞，傘蓋 子斗頭鏢、纏蓋斗，若作曰鉤、刮舌刀、如意、玦 鈕、匕、杓、鉤衣𮢏、眼𲇚、刮汗刀、揥齒物、挑耳𲇚、禪 鎮、熏鼻筩，一切不犯。

過量尼師壇戒八十 七。五緣成：一作坐具，二過量，三為己，四自 作使人，五作成便犯。律中：長姬周尺四尺，廣 三尺，緣外廣長各增一尺，此是定量。 又云：若過量，若互減互過，自他作成，皆墮； 若不成，為他作成不成，一切吉羅。不犯者：應 量，減量作；若從他得已成者，截割如量；若作 兩重者，不犯。《僧祇》：若欲 懺悔，截却量外，依法懺之。餘者說淨。 若已曾過十日，如長衣法捨之。準《多論》衣法。

覆創衣過量戒八十八。《律》云：用覆身上種種 創，上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周 尺八尺，廣四尺也。不犯略同前戒。《十誦》：乃至 創差後十日，過者結墮。

雨衣過量戒八十九。 文相如三十中，不解可知。

與佛等量作衣戒 九十。《多論》云：佛量丈六，常人半之，衣廣長皆 應半也。《十誦》云：長佛九磔手，《五》、《祇》二律亦同； 有本十磔手者，錯也。長姬周尺丈八，廣丈二； 常人九尺、六尺也。事希故，無暇廣述，須知。

四 提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五 緣：一俗人舍，二非親尼，三無緣，四自手取 食，五咽結。《四分》：食者，正不正也；無病自取，咽 咽結。文中不論自他二食，約緣通之。《五分》：在 巷中犯，家內不犯，緣起如此。律不犯者：受 親里尼食，若有病，若置地與，若使人授，若在 僧寺與，若在村外，若尼寺內，一切皆得。

在俗 家偏心授食戒。四緣成：一白衣舍，二偏心越 次指授，三大眾默受不訶，四隨咽結。《五分》：第 一上座應訶，不用語者，乃至新受戒者亦得。 《僧祇》：三訶不止，食者無犯。《十誦》：若二處僧別 坐別食，亦須別問已約勅未，未者不得食，後 坐人亦爾。律不犯者：若語言大姊且止，須待 食竟；若尼自為檀越；若檀越設食，令尼處分； 若不故作偏為彼此者。

學家過受戒。事希不 迷。今諸有信家，亦五眾繁踐，無度受供。準此 自約，豈非明斷。

有難蘭若受食戒。五緣：一 是蘭若險處；二先不語檀越；三無病難緣；四 自手取食，除置地使人；五食咽犯。

眾學戒中， 威儀之要，具在諸門，略收將盡。今撮摘數十， 人之喜犯，故復緝敘。

初齊整著涅槃僧者。律 云：不齊者，或時下著，繫帶在臍下；高者褰齊 膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。 細襵者，繞腰細襵皺。此之犯相，故作，犯應懺 突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故 作，突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同 此。不犯者：或臍中生創下著；若膝創高著； 若僧伽藍內、若村外，作時、行道者。

二齊整著 三衣者。律云：不齊者，下垂過肘露脇；高過脚 上。象鼻者，垂前一角。樹葉者，垂前兩角後 褰高。細襵者，襵已安緣。不犯者，略同前戒。

三 反抄衣者。謂左右反抄，著肩上也。若脇有病， 在寺中道行作時者得。

四反抄坐戒。文相可 知。

已後約略而解，不復記數，大途可知。

律云： 衣纏頸者，總捉衣角著肩上也。開緣同上。

覆 頭者，若以樹葉、碎段物、若衣覆也。不犯者：有 病、患寒、頭上生創、命梵難，覆頭走者。

跳行者， 雙脚跳也。不犯者：有病、為人打、有賊惡獸若 棘刺、度渠坑而跳過者。

蹲坐者，若在床、在地 上，尻不至地也。不犯者：有病、尻邊創、若有取 與、若禮、若懺悔、若受教誡者。

又腰者，匡肘 也。開緣如纏頸戒。

搖身者，左右戾身趨行也。 不犯者：病、若為人打避杖、度坑搖身過、著衣 看齊整者。

掉臂者，垂臂前却也。不犯者：病、為 人打、及餘緣舉手遮、浮渡水若以手招喚伴 者。

覆身者，處處身露也。不犯者：病、被繫、風吹 衣離身者。

左右顧視者，在村落處處看也。不 犯者：有病、若仰瞻日時節、若難緣伺求便道 走者。

靜默者，謂無高聲也。不犯者：病、若聾須 高喚囑授、若高聲施食、若二難高聲走者。

戲 笑者，露齒而笑也。不犯者：病、脣痛不覆齒、或 念法歡喜而笑者。

用意受食者，非棄羹飯也。 不犯者：有如是病、或鉢小故棄、或還墮案上 者。

平鉢受食者，非溢鉢也。不犯如上戒。

平鉢 受羹者，非溢出流汗也。不犯如上。

羹飯等食 者，非飯至羹盡，羹至飯盡也。不犯者：有病、若 正須飯、世須羹、日時欲過、二難疾食者。

以次 食者，非謂鉢中處處取食食也。不犯者：病、或 患熱挑取冷處、若日欲過、難緣者。

不挑鉢中 者，置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者：有病、患 熱開中央令冷、日過、難緣者開。

自索食。不犯 者：病、為他、他為己、不求而得者。

飯覆羹。不犯 者：有病、若請食、或正須羹、正須飯者。

視比座 者，誰多誰少也。不犯者：比座病、若眼闇，為看 得食不得食、淨未淨、受未受，若自病者。

繫鉢 想食者，謂非左右顧視。不犯者：有病、比座眼 闇如前戒、日過、難緣者。

不大揣者，非口不容 受也。不犯者：病、時欲過、二難疾食者。

張口待 飯者，謂飯揣未至先張口也。不犯者，如前戒。

含飯語者，飯在口中語不可了，令不解也。不 犯者：有病、或噎索水、難緣者。

遙擲口中食。不 犯者：病、被縛而擲口中者。

遺落食者，半在手 中，半入口中。不犯者：啖薄餅、焦飯、瓜果、菜者。

頰食者，令兩頰鼓起如獼猴狀也。不犯者：病、 時欲過、難緣疾食者。

不嚼飯作聲中。除有病、 乾餅、焦飯、瓜果者。

噏飯者，張口遙呼吸 食也。不犯者：有病、口痛；食羹、乳酪、苦酒者。

不 舐食者，吐舌舐飯也。除病、被縛、手有泥垢膩 汗，舌舐而取者。

振手食中。除病、食中草蟲、或 手有不淨，振去之；有未受食、手觸污手，振去 之者。

把散飯食者，散棄飯也。開如前戒。

不污 手捉食器者，有膩飯著手也。除病、或草上受、 葉上受、若洗手受者。

洗鉢水者，雜飯水也。除 病、若澡槃承取棄之者。

生草不得大小便中。 除病故不堪避、若流墮上、鳥銜墮者。

水中不 大小便唾中。除病、或岸上大小便流墮，餘如 前戒。

不立大小便中。除病、被縛、脚垢膩泥 污，並開。

不恭敬說法不得中。除病、若為王、王 大臣者。

不佛塔中宿戒。除病、為守護故止宿、 強力所執、二難緣宿者。

不藏物塔中戒。除病、 為堅牢故藏、餘難緣如上。

著革屣下諸塔邊 戒。除有如是病、或強力喚入塔中者。

塔下坐 留食戒。除一坐食、及不作餘食法比丘、病比丘， 聽聚著脚邊一處，出時持棄者。

塔下擔屍等 戒。除有病、須此道行、彊力呼去者。

持佛像大 小便處。三開亦爾。

向塔舒脚坐。除病、若中間 有隔、強力所持。

携手道行戒。除病、或眼闇須 扶接者。

餘戒或有病緣，通開。不恭敬聽法者， 唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者，必 假王力故也。初雖開聽，為在通法，被及黔黎； 後必虔仰，故無開法。

自餘通諸外部，非不要 須。意在即披即行，且依律述。此若遵之無缺 者，當更括撿，如威儀決正法中別卷流用。

律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫積學洞 微，窮幽盡理者，則斯義難見也！故歷代相遵， 更無異術；雖少多分徑，而大旨無違。但後進 新學，教網未諳；時過學肆，詎知始末；若覈持 犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部；就境彰 名，已在隨相。今試約義總論，指其綱要；舉事 以顯，令披尋者易矣！就中諸門分別：初知持 犯名字，二解體狀，三明成就，四明通塞，五明 漸頓，六明優劣，七雜料簡。

初明二種持犯名 字者。先解二持。言止持者，方便正念，護本所 受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。止而無違， 戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號 止持戒，如初篇之類。二明作持。惡既已離，事 須修善，必以策勤三業，修習戒行，有善起護， 名之為作。持如前解。所以先後者，論云：戒相 止，行相作。又云：惡止善行，義之次第。

次釋 二犯。言初犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在 懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。作而有 違，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作 犯。此對作惡法為宗。惡既作矣，必不修善， 是故第二即明止犯。言止犯者，良以癡心怠 慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為 止。止而有違，反彼受領，故名為犯。此對不 修善法為宗。

二明體狀。餘義廢之；直論正解， 出體有二：一就能持，二就所持。

言能持者，用 心為體，身口是具。故論云：是三種業，皆但是 心。又律云：備具三種業，當審觀其意等。如後 更解。

二就所持者。持犯二種，並對二教以明。

制教有二：一制作，作則無愆，不順有罪；二制 止，作則有過，止則無違。

言聽教者，作與不作， 一切無罪。

何故須二者？若唯制無開，中下施 分，進道莫由；若唯開無制，上行慢求，息於自 勵，故須二教，攝生義足。今分二教，攝法分齊； 止持作犯，唯對二教中事以明；作持止犯，通 對二教法、事兩種。所以前不通法者，法唯進修 方知；事但離過自攝，故得明也。

就前止持，對 二教中，制門中事有二：一者可學制止，如淫 通三境，盜分四主等；二者制作，如衣鉢體量 等。二者不可學事，由心迷倒，隨境未了等，是 廢昔義也。 就聽門者，事通上二：言可學者，如房舍尺量， 長衣大小是也。不可學者，事同前述；但由迷 忘，於教無違；前後想轉，故結不定。

次作持。對 制門中法、事者。法謂教行也，教謂律藏，行謂 對治；事唯可學，衣鉢體量等是。就聽門中，亦 對法、事。法謂處分說淨等；事唯可學，長衣房 舍等。所以不通不可學者，由心迷忘，非學能 了，廣如後述。此謂順教而作，無違故，皆名作 持也。

三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行 成辨，悉名作犯。

四明止犯以翻作持。所對 法、事，懈怠不學並是。

三明成就處所。

先約心 辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心， 得有止持。由本有戒 體光潔，無違名持。受體是記，三心無記也。

二 對治行明止持。作持必行心成就，前三則無； 善性便有，惡、無記無。止作二犯，行心成就，前三亦無；局不善性。 若前後心，有別持犯，所以可知也。

後三業明 成就。身二持者，離殺等過，名身止持；受食食 等，名身作持。口二持者，離口四過名止；知淨 語等名作。身口各二犯，反上應知。單意業中， 不成持犯；若動身口，思亦成持犯。後更說之。

四明通塞。四門分之。

一一心門。唯就作業以 明，但塞不通；以心無並慮，境不頓現故也。

二 將心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言 通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中 有止持；二犯亦爾。若為取別？答：止中有作，收 作成止；作中亦爾。舉宗歷然，豈是通漫。一止 作持心別，二止作持境別，三止心對作境，四 作心對止境。若就修行解止持者，如止殺、盜， 先修慈悲、少欲等行；以行成故，名為作持；望 境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解 作持者，如欲誦戒羯磨，先止外緣；望離麁過， 名止；後善行成，名作；即作中有止也。作犯心 邊有止犯，如人作惡，先不學善，是等類也。止 犯心中有作犯，如人畜衣過日，造房不乞是。 若望不學，止犯，無作犯；不即相成，非無後習 也。

三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉 水為己用，是止持；令人持欲僧中說，是作持； 令人教生；又不乞處分，遣人造房。作四事 已，後心作意，離諸罪過。即止持中，有止持乃 至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣 人作四相已，後便止不學善法。

四前後自業 相成。有塞有通。塞者易解；通須方便，四四十 六，如前無異，託相少別。如前，自安漉具，禁閉 沙彌，安殺具，閉戶現相不與欲；此四作已，後 修止持，乃至止犯。此後二門，並對事修造，以 明止犯。

五明漸頓。

初，就心通漸頓。若作心總 斷惡意，名止持心頓；若一切諸惡，並欲造，名 作犯心頓；若諸善並修，名作持心頓；若息修 者，名止犯心頓。若論心漸，以類可知。莫非與 受體有違順，故持犯兩分。

二對行說。唯漸非 頓。以一行中，不得備修餘行，故作持名漸也。 止持漸者，如正修慈心，不得修餘對治也；作 犯唯漸，不可頓犯一切戒故。且就男子身，亡 心行殺，若以貪心殺者，單犯一戒；六不殺戒、 四十九戒、五十六戒等，全不犯。並如前說。

三 就止犯別解。四句分之。一不學無知，相對解 漸頓。不學之罪先起；無知之罪，緣而不了， 後生故漸。文云：五歲不誦戒羯磨，方得罪故。 二別解不學之罪，通有漸頓。如要心可學境 上，作不學意，於一一法上，頓得不學罪。以初 受時，皆發得故；令違願體，頓得多罪。云何為 漸？若要心不學羯磨，於餘悉學；望羯磨邊， 犯一止罪，名漸。若論無知唯漸者，謂緣不了， 方結無知罪；一心不備緣，唯漸。問：此不學無 知，二罪是何？答：有人言，並是吉羅。今解言，不 學，吉羅。無知有二，若全根本無知，得重，故律 云：重增無知波逸提；若疑者，得輕，是吉羅也。 三分齊者。就教、對行、從根，三別。言就教者，學 據始終，不學即結；無知之罪，五夏後結。對行 者，恐心逸蕩，自恃少解，望齊賢聖；故學通一 形，優劣相降。文云：五歲智慧比丘，從十歲智 慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方離依 止。約根者。若利根易悟，始終二罪，以不學故 有無知也。若鈍根難悟，始終不學，無無知罪， 非力分故。律云：愚癡比丘，盡形依止。四可懺 以不。二俱可懺。如息意不學，後緣不了，結無 知。若作心學而未知，不結無知罪，已前不學 無知，罪有斷義。皆可懺。

六明持犯優劣。

先明 二持十門。

一約法而言。四種不同：一威儀戒， 二護根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假 名僧戒；中二內凡和合僧戒；後一聖人真實 僧戒。德行優劣，三品殊異；持威儀弱，護根持 勝，以制心故，乃至道共為勝。

二就位。無學人 德圓，故戒行勝；三果企求未息，戒行為劣。內 凡、外凡，相望漸弱。

三就人。七眾相望，乃至大 比丘戒，無願毘尼最勝。

四就行。止持離重過 為勝，作持離輕過為劣，此輕重相望。若能治 行者，止持對麁過故，治行易成故劣；作持對 細過，治行難成故勝。

五就心。有三：一善心持 戒，謂修離染清淨行，對根本惡，怨逼三時不 染等是也。不善心者，為名利故，世報等是也。 無記心者，狂亂睡眠等。若以作持校之，上中 下不等。若望順教，莫不持戒，不分三心。

六約 就所求，四種：一賊分齊，如諂媚邪命勝他名 利等。二罪分齊者，恐墮三途故。《成論》云：行 者深心不樂為惡，名淨持戒。三福分齊，欲生 天受樂等。四道分齊者，縛著等累，由戒得解 故。

七約方明持。閻浮提者勝，煩惱重故；西方 東方，持戒為弱。

八約佛前後。佛在時勝，滅後 劣。正法、像法、末法，漸弱。以優波掘多問尼為 證；佛世六群，極為麁暴；滅後無學，威儀不及 也。

九約遮性。二戒不同，互持彊弱。

十六聚上 下，互持強弱。

次明二犯，十門優劣。

初約位分。 無學誤犯故輕，三果故犯為重。三果無漏力 強，雖犯亦輕，內凡道劣故重。乃至外凡，相比 可知。

二對行者。作犯是重，止犯為輕。亦可故 重，誤輕。

三就心三品明優劣。如卷初篇，三性 分之。

四戒威儀。篇聚上下，輕重可知。

五就遮 性分輕重。以犯性故，地獄罪不除，如《智論》說。

六就時。約佛前後，辨犯輕重，如持中可解。

七 將心望境。如《母論》云：犯必託境，關心成業；心 有增微，境有優劣故也。或心境俱重，人作人 想殺；或境重心輕，人作非人想；或境輕心重， 非人人想。論通一切，不局一戒。淫中自有輕 重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒 破戒，出家五眾持戒破戒；乃至聖人。重同，報 異。第二盜重者。天及人，乃至聖人；三寶差別， 僧物最重。第三殺戒。《成論》云：如《六足毘曇》中 說，殺邪見人，輕殺蟲蟻；此人污染世間，多損 減故。第四戒。向在家人說重，向出家人說 輕。

八將制約報，以明輕重。如《母論》云：如媒 房三戒，人之喜犯；律制情過，故制重名；既是 遮惡，招報不重，故《論》云：結戒法異，輕制重名； 得罪法異，因果相當。或犯輕報重，如打比丘 等性罪；義希故，律制輕名；既是違理為業，心 重招報亦重，故《論》云：結戒法異，重制輕名；得 罪法異，因果相當。或犯報俱重，如漏失、二謗 等；或犯報俱輕，如不憶念身口威儀，忘誤或 慚愧心犯等。此後二句，結戒法不異得罪法， 得罪法不異結戒法故。

九單心三時，辨犯輕 重。如《善生經》，且約殺戒，輕重八句，位分四 別。初一句，三時俱重：謂方便舉尤害心，根本 起尤快心，成已起隨喜心。第二三句，二重一 輕：初方便、根本重，成已輕；中云方便輕，根本、 成已重；後云方便、成已重，根本輕。第三三句， 一重二輕：初根本重，初、後輕；中云方便重，中、 後輕；三云成已重，初、中輕。第四一句，三時俱 輕：如《僧祇》，摩訶羅不知戒相，教他殺人，以憐 慜故。《善生》、《十誦》中，啼哭殺父母，畏苦痛故， 害父母命等是。律據人想，八業皆重；業隨心 故，牽報不同。故《成論》云：深厚纏殺蟻，重慈心 殺人。

十有心無心。相對八句，四位如前。初一 句，三時有心。次三句：一初、中有心，後則無心， 犯四重；二初則無心，中、後有心，亦犯四重；三 初、後有心，中間無心，犯初重，下三戒蘭吉。後 三句：一中間有心，初、後無心，犯四重；二初便 有心，中、後無心，犯初重，餘三戒或蘭吉；三後 便有心，上二無心，淫戒犯重，以出時樂故，若 餘三犯吉。次一句：三時無心，不犯。故律中，本 作是念，我當妄語例之。後之八句，由心有無 故，犯不犯別；不同前八，莫不有心。後明無心 者，或無心受樂及殺盜等心，或狂亂不覺者。

七雜料簡中分五：一以不學無知歷位分別， 二方便趣果分別，三具緣成犯分別，四境想 分別。五雜相分別。

初不學無知者，其相微隱。 初且敘結，然後例開。

言其犯相者，謂受戒已 來，勤學三藏，於境迷忘，遇緣而造者；隨相境 想具之。若由來不學，事法無知，觸便違犯者； 佛言：隨所作，結根本，更增無知罪。既略敘 結，須配位法。今立兩箇九句，為持犯方軌； 且據一事，以通餘戒。

先就止持，明有無輕重， 罪之分齊。

初明可學事。作九句，分三品。上品 一句：識事、識犯。中品四句：初識事、疑犯，二識 事、不識犯，三識犯、疑事，四識犯、不識事。下品 四句：初疑事、疑犯，二疑事、不識犯，三不識事、 疑犯，四不識事、不識犯。次解釋中，上言不識 者，犯謂不犯，迷輕謂重；疑中亦爾，疑有疑 無，疑輕疑重也。上品俱識故，無不學無知罪。 中品帶識故，於罪、於事，生疑、不識，故有八罪， 各有不學無知。下品四句，十六罪也。此中二 十四罪，有六波逸提，十八吉羅。並不犯根本，名為止持。上品俱識故，名上 品止持。中品罪少，名中品止持。下品極多，故 名下品。皆止於一事。

次對不可學事，以明止 持九句。緣事、緣罪，各三心。初有三句：一識事 識犯，二識事疑犯，三識事不識犯。二疑事識 犯，疑事疑犯，疑事不識犯。三不識事識犯， 不識事疑犯，不識事不識犯。此三三句中，各 下二句，疑及不識句別；各有不學、無知二罪， 合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可 學，以想疑妄生，雖緣不了，聖不制犯。問：如殺、 盜等，人非人想，有主無主想，律結無罪；亦有 制犯者何？答：或緣罪境，人非人故，便結心犯； 或緣非罪境，無主物故。然彼迷心，不結正罪； 莫非緣罪故，有無不同。又不同前段，以法、事 俱識，故是可學；有疑、不識，皆制罪也。若爾，後 緣法中，亦有想轉；如不處分，處分想、及疑，亦 是不犯重，何為制罪？答：此且據止持中，約事 為言。必如所引，對法有二九句；後作持中，更 為辨也。

次就作犯中。可學法事，如初九句；不 可學者，如後九句。與前並同，但犯根本為別。

就中，根本不識事中，或無犯，謂始終無心，如 誤殺人等，除淫、酒戒。若中間轉想，疑事不識 事，由心差，故是方便；若不差，結根本。或不造 前事。此後九句，識事三句，為上品作犯。疑中 三句，為中品。不識事三句，為下品，或無罪故。 對法類知可解。

所以前九句中，上品一句者， 以事法俱了，未可論罪。後九句各分三品者， 莫非由一事生，容兼疑不識故。結罪易明，故 分為二九句也。若論緣罪，下二心，疑及不識， 合十二罪，皆犯究竟。以罪是可學故，以不學 故不識。故文云：不以無知故得脫，若犯罪，如 法治，更增無知法。無知及疑，皆是究竟。若不 疑及識，一向無罪，無果可趣。前言無罪者，謂 無不學無知，非謂無根本罪。

問：根本不識事， 三句無罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若 就根本，唯六句；然上三句下，不識與疑，亦有 犯故。若爾，此下疑等，正是不學止犯，非是作 犯，何得說為作犯九句？答：從根本故得名。又 必由造前事，通名作犯攝也。若爾，不識事、識 犯，即是無罪；正應有八，不得有九？答：如前已 解，句法相從。又解：若就可學事上，生可學迷， 一向九句，莫不犯根本。若可學事，生不可學 迷，唯六句有罪，除下品；若轉想，結前心蘭，得 有九句，並方便罪。若迷想，就後心，唯得六句， 如有主無主想，以無罪故；或九句，人非人想， 後心吉羅，生罪緣故。若兼止犯，得有八句；相 從造事，亦得說九。極為分別，不知鏡不？思之！

次明作持九句者。若從對事法以辨，實亦應 有兩箇九句。但明用差別，階降不異，故合一 九句；唯對可學以明。今且列句所以，如上止 持可學事中；此但順教作事，與前為異。就中 分三：初一句識法識犯。中品 四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識 法識犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不 識法疑犯，不識法不識犯。不可學法迷，亦有 九句，如前段後九句說之。

次論止犯。或九或 八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句， 有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞處 分造房，但犯一僧殘；由識法識犯故，無不學 無知罪。所以顛倒前句不同者，以犯門解義， 罪多為上品；犯四根本、僧殘，各加不學無知； 如前列數，非多何謂？言八句者，對教行不學 以明，則無識法、識犯下品一句。若對事明，亦 有兩箇九句，謂可學迷及不可學迷。如不說 淨、見犯不發，即是可學；若迷、若忘，即不可學。 如此廣知，隨指一戒，達之則類遍法界也。

二 方便趣果者。然造修前境，必有三時。是以大 聖隨時而制，意令智士剋志不為。略如上引。 何者前方便？總論諸聚，《明了論》中，初篇、二篇， 有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但 心起身口，唯有根本，無方便；若動身口思，亦 有遠近方便。律中但明成者波羅夷，不成者 偷蘭，亦不分輕重。廣如卷初明之。

今通會輕 重。約初篇中淫戒以明。如內心淫意，身口未 現，名遠方便，此犯吉羅。故文云：或發心作，心 念作也。若爾，與單心何別？答：律制，動身口思 心，名為期業；若單心者，制限大乘。故《善見》 云：凡人恒緣欲境，聖人若制心戒者，無有得 脫之期。故律中起心，不動身口，但自剋責，還 復好心，是名不犯。二動身口，未到前境，名次 方便，犯偷蘭。三者臨至境所，身分相交，未至 犯處已來，名近方便，是重偷蘭。已下諸聚，雖 輕重多少不同，大相可準。

何名方便？以上三 緣，將至果處，或為七緣阻礙不成，故是根本 家方便。若無七緣，並入果本。本相如何？ 謂入如毛頭名淫，舉離本處名盜，斷其命根 名殺，言章了知名妄。如是〈隨相〉已明。若結罪 之時，並攬前因，共成一果；不同他部，因成果 已，更有本時方便。何者後方便？謂所造事，暢 決稱懷；發喜前心，未思悔改；復結其罪，通得 吉羅。

三具緣成犯者。先明成犯意。業不自成， 成假修造；諸緣和具，方結罪福；必片乖阻，擁結 方便。故律中犯相，並託因緣；為罪居六聚，懺 法又別。不同化教，但論成業；結犯已外，無論 違制。

今依諸戒，通別二緣。別具犯相，已如前 〈隨戒〉釋訖。有人通立五緣，用解諸戒者；非無 此義，後進未知。今立通緣，遍該六聚，七種不 同。

一是五眾出家人。簡餘十三難等；受戒不 得，無罪可作。或是五眾，而造境未果或自命 終、或為他殺，或捨本戒、邪見、二形生等；並非 五眾，業思乃暢；無戒可違。

二雖受五眾戒，而 為重病，癲狂癡亂、痛惱所纏；雖作前事，並無 有過。若心了知是比丘者，隨前所犯。

三期心 當境。非謂對境之時，或有迷謬，境有錯誤、或 無記餘緣、或睡眠不覺；並不正犯。若先作方 便，後隨心三性，並結。《十誦》、《伽論》：若先作殺母 方便已，自眠時，母死，是無記心，得逆及重。阿 羅漢無記犯戒、若睡，覺即悔過；凡夫須準。《智 論》：阿羅漢不為夢眠，但為四大故，少時息耳。

四無命難。謂為怨賊、非人、惡獸，斷命緣者，得 犯前戒。若是性戒，一向不開；豈得殺他誑他， 而自活命。唯淫一戒，開與境合，三時無染。以 不損境。餘則唯制。文云：我為諸弟子結戒已， 寧死不犯。若論遮戒，有開、不開。道力既成，至 死不毀，如草繫海板等例。餘志弱者，命 梵二難，開下三篇；以上二篇是梵行本故。

五 無梵行難。謂若有童女寡婦、伏藏、水陸多細 蟲、同住多惡伴，如此之事，並是犯緣。文云：若 在此住，必為我淨行作留難。佛言：即以此事 去。準此以言，對下三篇；體是威儀。不開性戒。 就遮戒中，或是遮惡、或是事輕、或以輕遮重； 若不開者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一 緣，二制，三重制。一緩一急，三處決斷，是名律 師。

六稱本境。謂非道作道想、無主物有主想、 非人人想，如是各非本期，為異境來差，罪住 方便也。

七進趣正果。若住，即成方便。相有四 分：一由法隔故為方便。一切諸諫戒，初白竟 捨；遂諫故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事， 緣壞離阻；或復強盛，不可侵陵，停廢本心。三 好心息。謂將造過，忽憶受體；恐污願求，對治 防遏，令惡不續故也。四心疑故息。不同想心， 以至果故。今此疑者，起心當人，疑是非人；疑 心不決，恐殺非人，遂即停止故也。

上所列諸 通緣，又〈隨戒〉中取別緣，兩明二犯，得知因果 輕重，犯不犯相，方得入懺法。不須通漫，悔罪 不出。

四境想不同。五門：一須制意，二汎明境 界，三有無，四定互多少，五解輕重。

言制意 者。若不制境想，則犯罪浟漫；輕重不分，有無 莫顯。故諸戒末，佛並具張；縱有缺文，但多 是略耳。

二明犯境。位階且五：一內報，二外事， 三約法，四對時，五約罪。言內報者，謂人、天、非、 畜。若四境齊犯，謂如初戒；或各升降，如盜、殺 等。又就人中，道、俗分別。俗者，如販賣、食家有 寶等；道者，如謗、覆、說、打、搏、疑、藏等；通道俗者， 如二宿、淫、觸、二麁語等。然於道中內外，外局 衣食，內如毀、兩。又內中通大小，大如謗奪，小 謂減年。又具中形報。隨順之提，局是比丘；同 路、乘船、作衣、讚食，事專尼眾；如謗、覆、說，義該 兩眾；餘通可知。又形報中，色、心分別。如淫唯 色，死屍犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同 然，境仍是寬。自有約心為境，如觀、許等想，染 心衣食。大略須知，更不具分。二外事中，如掘 地、草木、不受、殘宿、勸足、酒等，亦可長衣鉢類。 通內外者，如盜、奪、蟲水等。三法者有四：一自 所稱作，媒、麁語、二妄、毀呰等；二他所作法，處 分、諸諫等；三是治法，謂隨舉等；四法相道 理，謂十八法等。四約時者，如日暮、非時、夏歲、 二三宿、殘宿、內宿、明相決了等。第五約罪者， 覆說之類等。

三門有無者。約僧律本，合二十 六戒中有，餘者略無。謂初四戒，二篇六戒，三 十中一戒，九十中十五戒。對有三十五，謂二 房含七，盜、媒、麁、壞生，各有二重故也。尼中非 無，且削略之，已如初述。

次言無者，通對前 五。一內報無者，或是理無，如漏失戒，觸緣 斯犯，何須境想，以階犯位。或可略無，以道想 若疑，但得蘭罪；故〈條部〉律云：非道想，不疑，殘； 故知是略。二定略無，知謗、奪、兩舌、毀呰、嫌罵 等，局此境犯，應有境想，文無者略。二外事 略無，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理無， 以無所對法故，如殺、盜等。言略無者，如大小 二妄，及諫、隨舉等；如《僧祇》二隨，咸有境想，故 爾。媒麁等反此，故有法想。亦可觀作觀想、諫 作諫想，非法等，並是理有略無也。時者，如洗 浴、二入聚落，亦是略無。罪略無者，如尼覆戒。 餘戒理無，以不對罪故。

第四多少者。境想之 法，或四或五；恐人未練，且依殺戒，立相列之。 初句人作人想，二人非人疑，三人非人 想，四非人人想，五非人人疑。 五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想； 此一不定故，或四或五。

所以爾者，昔解，若輕 重相對，定有第三，故即成五。如淫戒，轉想及 迷，並得夷蘭；若殺、妄、摩觸、二麁語等，轉想蘭 吉，本迷亦吉。故須第三，以成五階。

若犯不犯， 二境相對，不處分、盜等是也。盜戒即四； 不處分具五。五謂轉想，有前心蘭故；四 約本迷，二境全無罪故。以此義五。若犯不犯， 或四或五。

又解，重輕之中，位有三種。若轉想 定五，迷或四五。云何或四五者？如對二趣犯 境起迷，由有吉羅故，為斯具五；想對無情，一 切無犯，是以但四。如似覆說，類前亦爾；若對 下三，輕重應五；然落開通，此是全謂非罪，而 覆說者無犯故；然是本迷，或四或五。

若準此 義，犯不犯位，亦有三別。如上重輕，應本定五； 進就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盜 戒中，本是或四五；今退就犯中，對非畜二物 作想，轉迷俱五，亦成三位。

此即二對理齊，文 中綺說。謂殺妄觸等，就輕重以辨；盜約犯不 犯以說，故殺五盜四也。

又且此謂犯中有輕 重者，如前所論。若掘地、不處分、非時、勸足等， 犯中無輕重義者，但有或四五。餘準可知。

又復上來如此釋者，通約本異二境論之；故 言定五，或四五句。若唯據本境犯之有無者， 一切境想，四即齊四，謂本迷故；五即俱五，謂 轉想故。但文中互說。用斯犯等，皆據本境本 想；若異境後心，律並不結其罪。

故約略銓敘， 境想之義；可對諸戒，類明持犯。

五次釋其文。 五階之位，如前所列。以犯不孤起，託境關心， 以成其業。但以境有優劣是非，心有濃淡錯 誤。或心境相應，犯齊一品；而業有輕重，八品 未均。或心不當境；或境不稱心。境犯心不犯；心犯境不犯。有斯差 降，境想明須。

業位既定，四句之中輕重，亦須 分判五位；於上五階，一具四闕。

初句心境相 當，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重， 以本緣人心不捨，臨殺有半緣人心故；後疑 輕，雖半心未捨，殺時境非本期故。三人非人 想，四非人人想。前想重，結本方便，心境相 當；後想輕，以殺時單有本心，無本境故。

又更 重明。本境中，疑重，想輕。以心境相稱，故重；單 境無心，故輕。後異境中，想重，疑輕。以生人想， 與方便不異，故重；輕者，雙闕二緣故也！非人 闕緣境，疑心闕本期。故分斯兩位，結罪屬本 心。且解如此。

五雜料簡中。但以持犯該通，非 可一法包舉；故引諸門博練，亦可粗知持歸。 此門所明既廣，不可具羅；試列眾名，任自陶 鑄。或約剋漫，或約錯誤；或隨自他，或分身 口。教人自成，兩業各分；多人通使，緣別業同。 如斯諸例，未得陳之。《鈔》者意在易識即行；前 論難知希用，故且刪約。

夫結成罪種，理須懺除；則形清心淨，應同僧 法。故《薩婆多》云：無有一法，疾於心者。不可以 暫惡，便永棄之，故須懺悔。《涅槃》亦云：如我訶 責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒；說三惡道， 為修善故。然遂古之師，並施悔法；增減隱顯， 臆課者多；照教無文，撿行違律。故佛言：有犯 不能悔，又不能如法懺，是為愚人。聖教極明， 但不信受。今欲定其綱位，格其心境；使是非 鏡其耳目，得失明其能所者；則何患妄業不 除，妄心無託？則為聖歎矣！故文云：有二種智， 一者有犯能見，二見罪能如法懺也！

今懺 悔之法，大略有二：初則理懺，二則事懺。此 之二懺，通道含俗。

若論律懺，唯局道眾。由犯 託受生，污本須淨；還依初受，次第治之；篇聚 立儀，悔法準此。並如後列。

若據通懺，理事二 別。理據智利，觀彼罪性，由妄覆心，便結妄業； 還須識妄，本性無生，念念分心，業隨迷遣。若 論事懺，屬彼愚鈍。由未見理，我倒常行；妄業 翳心，隨境纏附；動必起行，行纏三有。為說真 觀，心昏智迷。止得嚴淨道場，稱歎虔仰；或因 禮拜，或假誦持，旋繞竭誠，心緣勝境。則業有 輕重，定不定別；或有轉報，或有輕受，並如《佛 名》、《方等》諸經所明。言理懺者，既在智人，則多 方便。隨所施為，恒觀無性；以無性故，妄我無 託；事非我生，罪福無主；分見分思，分除分 滅；如人醒覺，則不眠醉。然理大要，不出三種： 一者諸法性空無我；此理照心，名為小乘。二 者諸法，本相是空，唯情妄見；此理照用，屬小 菩薩。三者諸法，外塵本無，實唯有識；此理深 妙，唯意緣知，是大菩薩佛果證行。故《攝論》云， 唯識通四位等。以此三理，任智彊弱，隨事觀 緣，無罪不遣。故《華嚴》云：「一切業障海，皆從 妄想生；若欲懺悔者，當求真實相。」如此大懺， 眾罪雲消。然則，事懺罪業，福是順生；理懺妄 本，道則逆流。一出一入，條然自分；愚智兩明， 虛實雙顯。故諸行者，並識自心；若樂罪時，須 修事懺；若樂福時，須修理觀；理通深淺，如上 所明。若是五眾犯罪，則理事兩緣。事則順教， 無違唯識；理則達妄，外塵本無。故論云：唯識 義不失，亦不無能取所取也。若非五眾，福道 兩經；必欲試論，非是《鈔》意。廣如凡聖行法二 十卷中。

次明依律，約事立懺。懺法乃多，要唯 六位。

初懺波羅夷法。

《觀佛三昧經》云：有七罪， 一一經八萬四千劫，入阿鼻獄：一毀無十方 佛，二斷學般若，三不信因果，四用僧物極重 於三寶物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七 六親所行不淨。並廣如彼經中。《涅槃》云：犯四 重者，生報即受。若披法服，猶未捨遠；常懷慚 愧，恐怖自責；其心改悔，生護法心；建立正法， 為人分別；我說是人不為破戒。若犯四重，心 無怖畏慚愧發露；於彼正法，永無護惜建立 之心；毀呰輕賤，言多過咎；若復說言，無佛 法僧；並名趣向一闡提道。云何是業，能得現 報，不未來受？謂懺悔發露，供養三寶，常自呵 責；以是善業，今世頭目等痛，橫羅死殃，鞭打 飢餓。若不修身戒心慧，反上諸法，增長地獄。 《四分》云：若比丘及尼，犯波羅夷已，都無覆藏 心，令如法懺悔。諸師廢立，互有是非。今括其 接誘，理無滯結。但使覆與不覆，臨乞時，都無 覆者，盡形學悔。不同僧殘，犯多罪已，餘者覆 藏，得將一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全 淨用；若欲改過，出彼自心；縱不舉罪，不礙僧 法故；抑令首盡，求哀為受。僧殘不爾，罪是有 餘；雖先無心，得強加法；無問隱顯，隨乞隨懺。 有斯諸異，故立兩儀。

先分別須治，後明立法。

《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲離袈裟，深樂佛法 者，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨；彼 不淨食，比丘亦不淨。得與比丘受食，除火淨 五生種，及金銀；應從沙彌受食。《十誦》：若犯重 戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行。在大比 丘下坐。不得與大僧過三夜，自不得與白衣 沙彌過二夜。得為僧作布薩、自恣二羯磨，不 得足數；餘一切羯磨不得作。得受歲。《伽論》云： 謂無能作者，得為前二法。《母論》云：與白四悔 法已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死。 然障不入地獄。《治禪病經》云：犯重懺者，脫僧 伽梨，著安陀會，心生慚愧，供僧苦役，掃廁檐 糞等。此行懺法，須者如彼。

律中應教乞言：「大 德僧聽！我某甲比丘，犯淫波羅夷，無覆藏， 今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒。慈 憫故！」三乞已。僧索欲問和，答云：「與波羅夷戒 羯磨！」應言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波 羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。若僧時倒， 僧忍聽：僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。」 「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆 藏，今從僧乞波羅夷戒，僧今與某甲比丘波 羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷 戒者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨。僧已 忍，與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故。是 事如是持。」佛言：與波羅夷戒已，當行隨順法， 奪三十五事。略同〈僧綱〉法中；唯加不得眾中 誦律，無能誦者聽。與波羅夷戒已，僧說戒及 羯磨時，來與不來隨意。若重犯者，滅擯；若犯 僧殘已下，依篇聚治。《十誦》：與學沙彌犯 僧殘已，乞別住，六夜出罪，僧次第與之。上且 約淫戒為方法，自餘盜、殺，準法除之。不同昔 人，唯淫開懺。

二明懺僧殘法。

略知對治有四 別：一須治覆藏情過，謂波利婆沙。此方義翻， 或云覆藏，或云別住。《母論》云：何名別住？別在 一房，不得與僧同處；雖入僧中，不得談論，亦 不得答也。二治覆藏罪，謂突吉羅。如後正懺 。三治僧殘情過，謂摩那埵者。《論》 云：秦言意喜也！前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦 使眾僧歡喜；由前喜故，與其少日；因少日故， 始得喜名。眾僧歎言，此人因此改悔，更不起 煩惱，成清淨人，是故喜耳！四治僧殘罪，謂阿 浮訶那。此中《善見》翻為喚入眾羯磨，或名拔 除罪根。《母論》云：清淨戒生，得淨解脫，善持起 去故也！

二明立懺儀軌。僧殘眾中立悔，正法 須立。初引明文，後顯格義。

初中，依《明了論》偈 曰：及上起罪五種方。釋曰，如人犯僧殘，求得 出離，若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定 應先憶持五種上起方，後作羯磨。一觀僧殘 罪相。二為簡擇人，知藏罪不藏罪相。三觀業 聚學處，為簡擇四部等眾。四觀業相應學處， 為行白四等羯磨。五觀於十三殘罪中，一日 一夜等，藏、不藏，為顯有藏、無藏等地，立宿住、 摩㮏多等。斯之五方，僧須觀察，始可為人上 起罪也。方猶法也。釋此五法，即為五門。所以 名上起者，往前墮在犯罪處，故名為下；罪相 續故，遮隨戒無作不生。今若懺悔，約遮相續， 還得受持清淨；對治護故，戒法續生，稱之為 起；第二白法，翻前犯罪時下，故名為上；是以 懺悔總名上起法也。又知提舍那者，此云發 露，謂此懺悔是發露法。故欲行上起，須知五 方。

第一方者。謂知撿定是殘、非殘，即知具、闕 之義；具緣成重，闕緣便輕。故《論》云：一觀僧殘 罪相者，於故意出不淨罪中根本相，若人已 受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡 法，若人有欲心出不淨，若不淨已出等，此人 則犯僧殘。於餘略說相亦如是，廣說如《波羅 提木叉論》。準論解律，上來即是通別二緣；謂 不至癡法已前，是通緣；若人有欲心下，是別 緣。具便犯殘，闕便犯蘭；乃盡十三，一一別 緣，以驗前犯究竟、方便、及以不犯；恐無過加 罰，成非法故。《僧祇》云：持律比丘與他出罪時， 有罪亦知，謂廣知五眾罪；無罪亦知。

第二方 者。《論》曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中，起僧殘 罪見，不欲從彼上起，由無發露心，覆一夜，於 此人此罪已被藏；此謂憶、識、不疑、不發露故。 若人不知、不憶、或疑、或起非罪見，故藏此罪， 此罪不被藏。準論解律，須諸門分別，十種不 同：一者形差。律中，犯殘覆已，罷道；罷道已，還 受大戒。前犯須治，罷道不須治。二者法差。捨 戒作沙彌，如前罷道。三者病差。有心亂、狂、癡 病緣，多犯僧殘，全無罪。或病前犯殘經覆，後 遇病緣，不成覆。四者過差。被三舉治故，不足 僧數。五者人差。《十誦》：設共賊住人、擯人、別住 人、種種不共住人、狂心人、啞人、聾人、邊地人、 比丘尼、乃至沙彌尼、優婆塞等，與如是人共 住，不名覆，向發露亦不成。《伽論》：別住、摩那埵、 別住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若於 此土，多人識重，不欲令知，不名覆；於彼土覆， 成覆。六者業待時差。《僧祇》：若入定，不成覆。若 作念云：我待某時、待人、待方，當如法作，是名 非覆、非發露。七敬難差。《五分》一切覆藏，名為 覆藏；若於和尚、阿闍梨所，及諸敬畏人間，覆 不名覆；於餘成覆。八無心覆差。《僧祇》云：覆亦 知，謂知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未 得發露、若忘，並不成覆。九無慚愧差。若犯殘 已，不作覆心，逢人即說，心無畏難。十者心迷 故差。律中不憶、有疑、不識等，並不成覆。文云： 若不作僧殘意，不成覆藏，直與摩那埵。若作 僧殘意覆，成覆；應先教作突吉羅懺已，與覆 藏羯磨。

第三方者。《論》曰：觀業聚學處，為簡擇 四部等眾者。四部謂四僧。僧雖位四，今此懺 境，前二四人僧，後一二十眾，異此則不成。若 行時假境說者，前一下至有一人，次一局對 僧，出罪一席法。

第四方者。觀業相應學處，為 行白四等羯磨者。以其法位雖三，此治殘法， 事並上品，故齊白四。就中用法，位極有四：謂 別住、六夜、本日治、出罪，如前後說之。

第五方 者。《論》曰：觀於十三殘罪中一日夜等，藏、不藏， 為顯有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地 者，處所之名，謂波利婆沙等四位。於此位中， 若有藏，即行宿住地；謂別住法，要須經宿行 別住法，故曰宿住。若無藏，直行摩那埵。故言 有藏、無藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆 行三法，無覆行二法；用藥分齊，相對法也。

第 二正立懺儀，分九。

一知其罪名、種、相，如第一 方解。名謂僧殘也，種謂漏失、摩觸也，相謂犯 之多少也。律云，一名多種，住別異故。

二知成 覆以不。如第二方，簡擇十門委練。

三知用僧 多少。即第三方，能治所對，具列如上。

四知用 聖教。即第四方白四，觀業相應學處。

五知懺 儀置設。即第五方，宿住差異。

六覆日長短相 從。律中，犯眾多殘罪，雖憶數、不憶數；但憶日 數長短者，總依日數長日治之。若不憶日數 者，從清淨已來治，謂壇場受時已來治也。《十 誦》：不憶日月數，應從受大戒已來治。要須云： 「乞清淨已來，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清 淨已來。」以知滿分齊故。《僧祇》云：不憶夜者，當 問，無歲時犯耶？若默然者，隨年與。若言不爾 者，更問一歲、二、三、四歲時犯耶？隨默然處與 之。《十誦》，眾中三諫犯殘已，即於僧中自唱，犯 僧殘罪；若不即說，是名覆藏。故知，多人雖知 犯，終須發露也。

七明總別懺法。律中知數、不 知數等，覆、不覆等，一名多種等，同用一羯磨 懺之。又云：有比丘犯眾多僧殘罪，或有覆一 日乃至十日者，佛令從十日總懺。《僧祇》：總別 各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一 罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；應作十番別 住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十 誦》：懺僧殘中，具明犯數，及若干日覆等。

八明 正加羯磨。分二：先明懺者威儀，教授乞詞。二 明羯磨所被。

初中，先脫却新淨餘衣，著安陀 會及餘麁服，上著欝多羅僧，偏露右肩，脫革 屣，合掌曲身低頭，來至僧中。自慨此罪，將入 重處，如上論云：殘有咽喉未死，賴蒙如來曲 垂慈憫，開立懺法。又我自慶，預發怖心，得生 慚愧；不知此懺者，則五十億六十千歲，唐受 地獄。如是等緣，以為悲喜方便；深自慨責，恥 己罪累，塵坌清眾。如是鞭心已，四面禮僧足 訖。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陳，旁人授 之亦得：「大德僧聽！某甲比 丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數 ，或覆藏一夜乃至百夜；今從 僧乞百夜覆藏羯磨，願僧與我百夜覆藏羯 磨。慈憫故！」三乞已。

次明與法。索欲、問和、答 已，作云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、 麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至 百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧 忍聽：僧與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」 「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三 僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今 從僧乞百夜覆藏羯磨；僧今與某甲比丘，百 夜覆藏羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘百 夜覆藏羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨 。」「僧已忍，與某甲比丘百夜覆藏羯磨 竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

九明奪行誡勅行護法。

羯磨 者告云：「此白四羯磨，聖教良藥，遵之在心。奪 三十五事，是折伏法，勿得有違；執眾勞苦，奉 清淨比丘，是調伏法，每事順行；白等八事，是 發露法，宜加愧恥，深自剋責，依法而白，不得 有失。失者，失宿，自慢慢他。」

示語已，即因僧集， 白僧令知。應教云：「大德僧聽！某甲比丘，犯 故漏失僧殘罪，不憶數，覆藏一夜乃至百 夜；已從僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我百夜 覆藏羯磨；我某甲比丘，從今日行，白大德僧 知，我行覆藏。」

其奪三十五事，如〈眾網〉法中。

律云：彼行覆藏者，應日三時，見清淨比丘。應 作者，一切如法作，不應違逆。至布薩日，應掃 灑布薩處，供給調度。乃至自在小房中住；有 客來，遣出者，答云：不得二人共宿故。若眾僧 分衣物，隨次取之。身在下行，坐在沙彌上。不 得與清淨比丘共住、經行，同一床、一版；長床 長版，作隔斷然後坐。乃至供給清淨比丘，如 和尚法，文同故不出。《十誦》：極少四清淨比丘 作別住。二別住人不得同一床坐。不得在屏 處使，以客比丘來不見故。

《善見》：若行別住人， 有人請，或與人受戒，得停行法；事罷，續行之。 捨時應言：「我令捨波利婆沙」。若寺中多 有比丘來去，難白，書日得捨行法；明相未出， 還須白行之。《十誦》：乃至六夜法，白僧停得二 十五夜。《四分》：若大眾難集，若不欲行，若彼人 軟弱，多有羞恥，應至清淨比丘所白言：「大德 上座！我令日捨教勅，不作。」若欲行時，還至 清淨人所白云：「我令日隨所教勅，當作。」彼得 自更互作使，禮拜迎逆，亦得受沙彌淨人禮 拜及使。

律云：八事失夜法：一往餘寺不白，二 有客比丘來不白，三有緣自出界外不白，四 寺內徐行者不白，五病不遣信白，六二三人 同一屋宿，七在無比丘處住，八不半月半月 說戒時白。隨一時闕，皆失一夜。

白清 淨比丘法，具修威儀白云：「大德僧聽！ 我某甲比丘，犯故漏失一僧殘罪，不憶數， 覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞百夜覆藏羯 磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已 行若干日，餘有若干日未行，白大德知，我行 覆藏。」若五人、十人，總來集一處，行者總告 白言：「諸大德聽！……」餘詞同上。若不盡集，亦無別 眾；此是別人發露法也。有大德勝人來寺，應 安置房中白之；不須門首，便成輕脫。其餘諸 白，說戒白等，一同上文，改日與僧為異耳。

《十 誦》，若欲行時，先思惟，我今到前比丘所不？若 到，便去。《五分》若不捨行法，出界，見比丘應總 白云：「我某甲比丘，行別住已若干日，餘若干 日，大德憶持！」不爾者，捨行法已，見比丘不須 白；到餘處，應求彼僧更行之。

《四分》：寺內徐行 者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，雖 不白，不失宿，無罪。《十誦》：客比丘走出界，當如 常行法，不應走逐，齊自界住。若行別住六夜 人病，遣使白僧云：「某甲別住人病，不得來，白 僧令知。」應具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比 丘，得行別住法。如上第五方中說。

《鈔》者云：佛 法東流，行此法者亦少；縱有行悔，則棄小取 大，依《佛名》、《方等》而懺者。余意所未安。由心懷 厭欣，未合大道；但篇聚依教，自滅業道。任自 靜思，皆嫌發露可羞；而業由羞故結。此正藥 病相治，不得不行。

又行覆者，多不滿日；諸師 立理，互加同異。今取盛行之師傳授云：此依 教懺法，大小乘中，校量心行，折伏為先；若考 別住事業，則大成殷重。若準《十誦》，不行別住， 六夜出罪，佛並誠斷得罪、得出。用彼徵此，理 須相準。雖然，恐事不稱法，則改張舊習。羯磨 者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜。」 若後諸白羯磨，並須準改。當於乞六夜前，上 座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧殘覆藏，已 經若干日，極意勤苦；餘有若干日未行者， 此既於僧陳謝，僧今已受之，可放其餘日。」和 僧已，眾若默然者，當與六夜法。若行日滿者， 依法誦之。

二明與摩那埵法。初明乞法：「大德 僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘 罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧 乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。 我某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六 夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵。慈憫故！」

上座如前作法安慰之訖。白言：「大德僧聽！某 甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不 憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜 覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼已行 覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧 忍聽：僧今與彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧 聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘 罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧 乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆 藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞 六夜摩那埵；僧今與某甲比丘，六夜摩那埵。 誰諸長老忍，僧與某甲比丘六夜摩那埵者， 默然；誰不忍者，說。是初羯磨。」「僧已忍，與 某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事 如是持。」

彼得羯磨已，即於僧中白言：「大德僧 聽！我某甲丘丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘 罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧 乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。 我比丘某甲，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩 那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，從 今日行，白大德僧知，我行摩那埵。」若行經 一夜者，餘詞同上。乃至「僧已與我六夜摩那 埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德 僧知，我行摩那埵。」若客比丘來，唯改 大德僧為異，餘詞並同。

律云：行六夜比丘，亦 同行別住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，為 異。《僧祇》：因數數犯僧殘，如波逸提乃 至越毘尼悔，故便制六夜懺悔，二十人中出 罪。此上二行中，若覆，與前法；不覆，與後法；同 俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與 本日治之。餘如別迷。

三與出罪法。先教乞 云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁 語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百 夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我某甲 比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏 日，已行僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩 那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，令從 眾僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨。慈憫 故！」

羯磨者如前作法，和白言：「大德僧聽！此 某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各 不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百 夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯 磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜 摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘， 已行六夜摩那埵竟，令從僧乞出罪羯磨。若 僧時到僧忍聽：僧今與某甲比丘出罪羯磨。 白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩 觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃 至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼 百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已 從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵； 此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞 出罪羯磨，僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸 長老忍：僧與某甲比丘出罪羯磨者，默然；誰 不忍者，說。是初羯磨。」「僧已忍，與某甲比 丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

與 出罪已，依《僧祇律》，當教示言：「善男子！佛在 世比丘，能受戒、能持戒、能得聖果；滅後比丘， 能受戒、能破戒、能入惡道。行者既內無護心， 外縱身口，今犯此罪，垂至死處；猶有勝因，改 心懺悔，大眾隨喜，汝幸自慶！故文云：自今已 去，形心清淨，如無憂花，更勿復犯。縱更續犯， 怖心難生；縱怖心生，懺罪無處。故論云：若二 十清淨比丘，出僧殘罪，我法不滅。今時惡世， 尚不喜聞犯名，豈當聽汝懺者！」如是種種因 緣，為說割斷之意。并引《涅槃經》：以貪欲習故， 死入地獄畜生餓鬼；從彼得出，還為鳩鴿雞 雀等。

三懺偷蘭遮法，分二：初明罪相，二立懺 儀。

初中分二。

一者從生偷蘭，謂初、二篇下方 便。若依《十誦》：初篇生重，此是近方便，謂身口 相加，未得暢遂者，應一切僧中悔；若初篇生 輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘 生輕，應一比丘前悔，其懺法與波逸提同。

二 者自性偷蘭，亦名獨頭，亦分三品：云何名重？ 謂盜僧食具、十方現前物，偷四錢、及非人重 物等，須大眾懺。云何名中？破羯磨僧；盜三 錢已下僧私之物；一有衣一無衣相觸，作僧 殘境界；如是等類，對小眾懺。云何名下？如律 云：畜用人髮，剃三處毛、灌下部、露身行，著外 道衣、畜石鉢、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三 衣鉢、破塔等，並偷蘭，用一人懺。律中：初二篇 下，教人犯偷蘭者，並是究竟，輕重同上懺之。

二正加法，分三：謂大眾、小眾、一人法。

初明大 眾者。就中分七：初乞。《多論》中，莫問輕重，悉隨 僧三乞，然後請懺悔主。其受懺者單白已，對 首三悔，文如波逸提法。今明立大眾，要具五 人以上，方得行之。並界中僧集已，具修威儀， 至僧中，禮足已，先陳過於僧，然後乞云：「大德 僧聽！我某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪， 不憶數。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲懺 悔。慈慜故！」二明請懺悔主。應至清淨比丘 所，合掌互跪，請云：「大德一心念！我某甲比丘， 今請大德為偷蘭遮懺悔主，願大德為我作 偷蘭遮懺悔主。慈慜故！」三懺主單白，索欲 問和，答云：「犯重罪偷蘭遮，單白受懺羯磨！」應 白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫方便重 偷蘭遮罪，不憶數，今從眾僧乞懺悔。若僧時 到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白 如是。」四當為說罪名、罪種、罪相、破戒餘習，如 前後懺中。五正明捨罪，文云：「大德一心念！我 某甲犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今向大 德發露懺悔，不敢覆藏……」餘詞如後捨墮中說。 六呵責云：「自責汝心生厭離！」答言：「爾！」第七，上 之七相，律論各題；及論附事，皆不整頓。今通 引誠用，想無紊亂。且據一罪，餘者準之。

第二 小眾者。《十誦》：四人為小眾，若受他懺，則無單 白，止得口問邊人。《四分》〈滅諍〉中，小眾者，二三 人也。縱有四人，止同小法；以《僧祇》正斷五人 為捨墮故，如上卷所明。立法有七，須乞懺法 ：初明請懺主，一如大眾。二受懺者問邊 人取和，比捨墮中。三為說罪名、種、相。四正捨 罪，其詞曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩觸 女人身上衣偷蘭遮，不憶數，今向大德 發露，不敢覆藏……」餘詞如常所述。五呵責。六立 誓。並同上。

第三一人懺者。五法：一請懺主。二 為說名、種、相等。三正捨罪，牒前下品罪名陳 露。四呵責。五立誓。並同。

上來三懺，事既是稀； 非謂事稀，罪多懺少故也！然智人犯過，思悔 必多；脫隱而不出，即成疎略。文已繁廣，事實 遺漏；必若懺滌，足為準量。

下之四篇，人喜懷 犯；故在初首，曲更條緒。謂律中犯懺，必須識 知不疑；善宜名種，依聚歷別；同篇合懺，異聚 別悔。又牒罪入法，隨數稱之；若忘不知，乃云 不憶。又見有行懺者，是非未分，輒為懺主，端 坐受懺；前人既不行懺者。是非未分。輒為 懺主。端坐受懺。前人既不自曉，故請治之。或 云眾學諸罪，或云預是罪者，或若有迷忘，或 二篇同懺，或無犯而言犯，或犯重而云輕。如 此失法之愆，罪非逃隱；反成自累，何能辨他。 故須照達罪懺，明逾水鏡；使彼此無私隱，情 事有相應，則可為順教佛子矣！何者？以律宗 約相，違相心事俱非；不類大乘，三報同皆一 懺。餘如《戒本》、《羯磨疏》述。

第四懺波逸提法。分 二：初明三十捨墮，後約九十。

初中分三：謂僧 法，眾多人法，對首法。

又初分四：一明捨財，二 明捨心，三明捨罪，四還衣雜相。

初捨財中，分 四：

一辯定須捨得不。又二：初總明捨法差別， 二辨財體是非。

初中，三十戒內，且約僧犯；尼 非無懺，清心者希。僧捨墮中，自他分二：一者 自捨，如乞蠶綿，用為衣服，但自斬壞，不須對 境。二者對他，道俗分二：兩種寶戒，必捨俗人； 餘二十七，則對道捨。通局分二：乞鉢一戒，要 本住處，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二 十六，處通彼此，人含僧別。各有意致，非《鈔》者 懷。

二定財體。諸捨及多，事現三五；不過畜長、 離衣、販賣三事；乞衣、受衣，義通犯不。並如〈隨 相〉。就犯長中，初明長體，後相染過。長體之相， 不過五種：一是屬受持，故不須說；以不說故， 非是長限。如三衣、坐具、鉢盂三事，必是受持； 隨有衣幞袋帊，並不說淨。若受百一供具，亦 須受持。不受者有說不說，如下卷中。二是隨 百一供身具，亦不須說。如靴鞋屩襪瓶椀過 減鉢等十六枚器，尼須說淨，僧直得畜。三隨 重物，故不須說。如八不淨，體非隨道，律開畜 被，故非淨限；乃至大氈褥帳等，準重不須。四 入餘捨墮，即不淨財，不應淨法，亦不入長。不 同昔解，如取尼衣及販賣財，入手犯受取，過 限又犯長。今解不然，財無再捨，罪不雙結， 單犯別捨。不同他律，《僧祇》離衣經十日，又犯 長罪。《四分》、《多論》單有一過。五雖入長限，是佛 開緣。謂負債未入，他寄未入，買得未入；或雖 入手，決捨與他；或共物未分。如是等例，是開 限故，亦無犯長。相染之文，如上已明。二離衣 宿，隨其二三，是犯過者，牒入文中，並必知數， 非通三衣也。三販賣買物，三事須分，如上〈隨 戒〉。謂且如買物，佛制俗人，而交貿俗，所取衣 食具，一切衣鉢，瓶椀紙筆墨等，無問輕重多 少，無非爭價上下，口自斷當；雖非犯長，乃入 買易，皆犯捨墮。若買田宅人畜几桉床席，但 作吉懺，不須入捨。若長販易衣物散多，當 隨物處別捨，其罪一處總治；治罪既竟，次第 還衣。若雖捨衣，有盡不盡；犯長相染，餘捨 通成。

二忘見本物成不者。謂捨衣多忘，喜相 染決。若捨衣竟，若還衣已，說淨訖，忽見忘物； 前捨說淨，二法兩成；後所忘者，更將捨墮。若 還財未說而見忘物，並即相染，通將入犯長； 捨之前財，雖是乞衣販博，捨還事同新得，如 法說淨；但為長忘相染，故不得說，還作長捨。 若言忘者施他，此亦不成；以作屬己前生，後 乃恐染而捨；此非淨施，佛不許之。文云：若捨 已，然後遣也。其所忘物，若是販賣餘捨，片無 相染。言相染者，十日、一月、急施過後三戒，相 通相染。以此事勞，捨財衣前，預生捨念，決屬 三寶別人者，成。捨後更取，則是重盜，不入此 戒，須知。

三修捨威儀。其衣物，三處束幞：一長 衣幞，二是離衣，三諸雜捨。若衣財多段，須一 一捨。今通連束，《論》云：一捨得成。又恐忘物相 染，故須歷別。是長有染，雜捨則通；離衣一種， 染亦不得。如是將來僧中，收聚一處。彼比丘 應偏露右肩，脫革屣，四向禮僧足，互跪合掌， 曲身低頭執衣。

四正說捨詞。未得即說僧中 上座，應告不來諸比丘說欲，及清淨得和合 已，然後方捨。以律云，此捨墮衣應捨與僧，若 眾多人、若一人；不得別眾捨；若捨，不成，得罪。 文相如是，臨事多忘。然後捨云：「大德僧聽！我 某甲比丘，故畜眾多長衣，過限不淨施， 犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮；買得 衣物，犯捨墮。今持此衣物捨與僧。」 一說。

二明捨心法。前明捨財，乃離罪緣法；後 明捨罪，除惑報法；今明捨心，正除罪因。以貯 畜相續，無心捨淨，今故犯罪；捨已猶畜，貪心 尤結；罪因不除，雖懺還犯。此謂長財之捨，不 同餘雜罪種；若取通理，要斷後畜為先。故文 中，由決捨與他，彼不還者，但得小罪，止是失 法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虛通無係，故發 言誠，事無滯結；若依他部，一捨已後，無反還 求，任僧處斷。或入常住，或入四方，或觀所 須，或棄山水。即同此律，斬壞入厨，施僧施俗。 故知行者，若欲捨墮，先須捨心；若心不捨，兩 相勞擾。但人見狹，性非通遠；口雖世表，行寔 庸陋。今若不捨，要必歸死；捨身任業，一毫莫 隨。而不思大事，任世送終；以此經生，生亦虛 過。但知僧能除罪，行紹佛蹤；何得以世浮財， 勞心役慮。豈唯故為虛誡，聖論明文須知。《薩 婆多》云：衣已捨，罪已悔，畜心斷；當日得本財 及意外財，得受。二衣已捨，罪未悔，畜心斷；當 日得本財及外財，得吉羅。三衣捨與他，罪已悔， 畜心不斷；當日餘日，得本財及意外財，並犯 捨墮。此句正是捨心之模要，餘句如《疏》。

三明 捨罪法，有七：

一對僧乞懺者。在僧中，如前威 儀，合掌口言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多 長財不說淨，犯捨墮；離僧 伽梨宿，犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有 波逸提罪犯捨長財，已用壞盡；各犯根本 波逸提罪，不憶數。今從眾僧 乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故！。」如是三說已，上座告僧云：「大 眾受彼懺悔！」

二請懺悔主。必須根本俗人已 來，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒 中重者；下四聚罪，曾經依律懺法者。然後受 他請。所以須簡者，佛言：有犯者，不得受他懺 悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同 犯。此妄引《五分》正文。彼中開命難大緣，不問 同犯不同犯，俱開。今是閑預，必是非法。律中 令覓清淨比丘；若無，不得說戒懺悔。正明請 法。律雖不出，事須義立。應至清淨者前，互跪 合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為 波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔 主。慈憫故！」三請已，未得答可不。

三懺主單白。 和僧索欲問和，答已，白言：「大德僧聽！某甲比 丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮；離僧伽梨 宿，犯捨墮。此諸衣物已捨與僧。是中犯長波 逸提罪，不憶數；離僧伽梨一波逸提；犯長捨 財已用壞盡；亦有根本波逸提罪，不憶數。今 從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比 丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」作是白已，前所 懺者大於己者，告云：「爾！」若小者，云：「可受汝懺 悔！」

四為說罪名種相、破戒餘習。先為說持破 之相，後分別輕重悔法。當量前事告之。若是 犯長者，云：比丘之法，本無積聚；《涅槃》文證，不 名為僧；今以凡心違於佛教，甚可恥等。若離 衣者，告云：佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。 比丘止有三衣鉢器，行必隨身，猶如飛鳥，無所 顧戀。今慢佛正法，不制隨身，制者留著，豈成 佛子。若離此衣，生名破戒之人；妄食信施，所 執鉢盂，即洋銅器；所著衣者，是熱鐵鍱；出在 《大論》，豈是凡言。乃至破戒餘習，破戒衣食故， 入畜生中，別受無毛蟲鳥，噉糞眾生等。如是 隨機，約略斬斫五三句要害事，以示語之。但 犯罪長時，心智頑鈍，雖聞苦語，末足動心者； 亦不必誡示，亦不勞為受，以相續故也。次為 說罪名。名有三種：一者根本波逸提，此最後 懺。二者從生根本三突吉羅，在根本前懺。三 者從生覆藏六品吉羅，最在前懺。云何六品？ 一者根本覆吉羅，經初夜一品，第二夜一品， 例餘著用、默妄，各有二品，通前六品。並據犯 者言之。必無此九品，亦不得謹誦。大見誦者， 故重言之。猶恐有誦者，知復柰何，當復柰何。 今正初懺六品覆藏。律文在前，不得合墮。應 請一比丘，即向所請者亦得，口言：「大德一心 念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願 大德為我作突吉羅懺悔主。慈憫故！」三請已。 二正悔罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故 畜眾多長衣不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯 一捨墮；並不發露犯突吉羅，經夜覆藏，隨夜 展轉覆藏；并著用前犯捨衣突吉羅，經夜覆 藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，九處三問默妄 突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏。如是六 品，各是突吉羅，各不憶數。今向大德懺悔，不 敢覆藏，願大德憶我！」告言：「自責心，生厭離！」答 言「爾！」二次懺三小罪。根本、著用捨墮，律中，《善 見》俱結罪名；說戒默妄，文亦同此。如前請訖， 更不重言。但正懺本罪，應言：「大德一心念！我 某甲比丘，故畜長財眾多不說淨，犯眾多波 逸提罪；離僧伽梨，犯一波逸提罪；各經夜覆 藏，犯突吉羅罪，如上多少；又經僧說戒，九處 三問默妄突吉羅罪，不憶數；又著用不如法 衣，犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔，願大德 憶我！」呵責立誓如前。然懺法繁重，生善致 難。恐停勞僧眾，當於捨衣前，別處悔九品小 罪；臨至僧中，單題根本者，最是機要。

五正 悔本罪法。應在受悔人前，具儀，口云：「大德一 心念！我某甲比丘，故畜長衣眾多，不說淨，犯 捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮。此衣物已捨與僧。 各犯波逸提罪，如上犯數；又犯長捨財，已用 壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數。今向大德發露懺悔，不敢覆藏；懺悔則安 樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢 覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩！ 」

六呵責治。應告云：「汝自責心，生厭離！」

七立 誓言：「爾！」

大段四門，還衣雜法。初料簡是非。三 十戒中，五長戒者，必須畜斷，然後得還；非五 長者，本以受取違法，不由畜過，當座還之。今 行事者，恐畜心不斷，故令經宿還。今不同之， 必不斷心，多日亦犯；若捨心斷，當日得還，如 上論文。今且依循舊法。若五長者，謂十日衣、 一月衣、長鉢、七日藥、急施過後畜等，經宿還 之。律云：若大眾多，難集；彼比丘有因緣事，欲 遠行，僧即應還彼衣。彼得衣已，屏處付之，須 作展轉羯磨，其文如亡人輕物法，加云：「僧今 持是衣，與某甲比丘；某甲比丘，當還某甲比 丘。白如是。」餘詞並同直付法。律云：應問彼 言：「此衣與誰？」隨彼與者與之。若非五長，及 是五長明日還者，直作羯磨還之。和索問緣， 答訖白言：「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨 宿犯捨墮，是諸衣物已捨與僧。若僧時 到僧忍聽：僧今持是衣物還某甲比丘。白如 是。」「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨 墮，此衣已捨與僧；僧今持是衣，還某甲比丘。 誰諸長老忍：僧今持是衣還某甲比丘者，默 然；誰不忍者，說。僧已忍，還某甲比丘衣竟。僧 忍，默然故。是事如是持。」律中若不還衣者，得 吉羅。若依他部，如前具解。又如下卷〈諸部別 行〉事中。問：先懺根本，後懺吉羅，罪滅不？答：如 僧殘不異故，罪不得出。問：四人單白，得受懺 不？答：前已明之，並須五人已上，方行羯磨；四 人若作，但得對首，如上卷中。餘有諸捨，如別 篇自現，故不廣述。

二明眾多人捨，有三：初對 四人捨法。捨財、還財，如前僧法不異。捨心亦 同，乃至一人，豈有須畜。若論捨罪，則有六種。 前須乞懺，由對僧也；以對別故，則無白文。餘 詞同上，但改單白為問邊人言：「諸長老！若長 老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」彼言：「爾！」 餘如《刪補羯磨》。對三人、二人，法亦大同。既是全 別，初捨衣云：「眾多大德一心念！」然後自陳；後 云：「捨與眾多大德。」捨罪中，問邊人與上無異， 餘法並同。二部還衣，前須羯磨，自他是僧；後 別人法，口和還得。

對一人法，大略可知。捨財 還衣，直對而已。若論除罪，無邊人故，但具五 法。如上謹依，易知不述。

二明懺九十單墮法。 當隨犯多少，總別通懺，方法同前。恐後進未 知，更重生一位。且託妄語為緣，自餘有犯，隨 名牒入。若有從生之罪，如前根本之初懺之； 或九品、六品、四品、三品、二品，依知有無。如過 量坐具、新色三衣，並有著用，故須先悔，並同 前示。二正懺法。先請一清淨知律比丘，堪解 罪者，共在空靜處，或對佛像前，具儀請之。請 法如上不異。三請已，當為分別罪名種相三 種，又為說持破兩相，令生怖心。如上具懺已， 然後悔根本法，詞云：「大德一心念！我某甲比 丘，犯故妄語一波逸提罪，今向大德發露懺 悔。」餘如前說。《善見》云：若生時惡罵，彼人若入 涅槃，罵者求悔，當於涅槃處作懺悔；懺悔已， 天道門不閉。

五明懺提舍尼法。昔云：與波逸 提同，一說為異。今依律戒，自立懺法，不取人 語。隨相四罪，文中具頒。先請一清淨比丘，文 云：「今請大德，為波羅提提舍尼懺悔主。」餘上 下文同前。二為分別罪相。三正說捨罪，文云： 「大德一心念！我某甲比丘，無病從非親尼自 手受食食。大德！我犯可呵法，所不應為，今向 大德悔過。」一說便止。呵治立誓，《僧祇》懺法云， 餘詞大同《四分》。前人問：「汝見罪不？」答言：「見！」語 云：「慎勿更作！」答言：「頂戴持！」

六懺突吉羅法。此 篇懺儀，亦有多別；先出方軌，後立條例。突吉 羅罪，依律文中二種不同：一故作故犯，應懺 突吉羅，又犯非威儀突吉羅；二若不故作，犯 非威儀突吉羅。亦不分二懺之法。若依《摩夷 論》說，故作者，對人一說悔；誤作者，責心悔。《明 了論》、《薩婆多》亦同如此。此則兩懺灼然，通衢 自顯。比來諸師，相沿舊解，依文謹誦，同皆責 心；又引律文，小罪不從人懺；此文未了，須 論解之。當律明故誤二法，諸論明兩懺不同； 正理自明，何得固執；人言易毀，聖論難違。今 立論律二種懺法，先出罪種，後明懺儀。

初明 諸篇覆藏罪。由識知，故隱非；疑不識，則不成 覆。垢心既重，豈名為誤。次明諸篇方便。如 淫戒，發身欲起，而未動方便；乃至吉羅中，發 心欲令身不齊整著三衣等。無問輕重，並須 對人；以故發不善心，欲動其身口，並入故作 攝。若獨頭吉羅，如眾學百戒，不從諸篇後生 者，諸類極多；並有故誤兩犯，亦如前二懺。問： 如初篇方便重吉羅，後篇方便輕，云何齊責 心一說對人懺？答：罪名自齊，業隨心起；重者 重悔，輕者輕治；同篇一處治，故結悔無階降， 如卷初述。又云：罪該六聚，名通優劣；心居濃 淡，業必重輕；理須別懺，義指為允。

次明懺 法。

先對故作。分二：前悔吉羅，如捨法中。不 得以同名吉羅故，共根本合懺；律文自分六 聚，不可抑之。次懺根本。且約淫戒方便，餘 則例之。先請一懺主，其詞如捨墮中，三請已； 便為說罪名種相已；三正捨罪，文云：「大德一 心念！我某甲比丘，犯淫戒遠方便突吉羅， 不憶數。今向大德發露懺悔，願大德憶我！」一 說便止，餘詞同上。此文《四分》無有。今約提舍， 波逸二懺，已多少不同；吉羅最微，不可廣誦 墮法。不同《僧祇》，彼合墮罪故也。

次明誤作。先 出其相。謂心不正念，遇緣起非；外越威儀，理 須改懺。如著三衣，必迴顧看視，諸相齊整，方 乃進路；戲笑妄語，諸非法相，並先不攝念，故 起斯過。律云：佛制攝持威儀，比丘若入若出， 屈申俯仰，攝持衣鉢，若衣若食，若服藥，大小 便利，若眠若睡若覺，若來若去，若坐若臥，若 語若默，常爾一心。若違此制，具結其犯。次明 作法。先悔從生，後明根本。應具儀至佛廟所， 致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯誤不齊 整著欝多羅僧突吉羅罪，不憶數。今發露懺 悔，更不敢作。」餘並準此。

識罪發露。至一清 淨比丘所，具儀云：「大德憶念！我某甲，犯某罪， 今向大德發露，後如法懺。」此謂犯已未經明 相者，得行斯法。若已經覆，後隨露日，即罪不 藏。若雖經說訖，後還覆者，還成覆藏，更須 露罪。若犯僧殘，未經明相即首露者，免吉羅 罪，不成覆藏；餘之五聚，同免懺吉。疑罪露法， 餘同如上，應告言：「大德憶念，我某甲比丘，於 某犯生疑；今向大德發露，須後無疑時，如法 懺悔。」

《大論》云：戒律雖微細，懺則清淨。犯十善 戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘殺畜，罪報猶 在。前已具出。恐慢性戒，謂言懺已無業。餘如 行法所述。

《善見》云：於大者懺，云大德；小者懺， 云長老。《四分》：於上座懺者，具五法；小者懺，具 四法，除禮足。《十誦》：應具五法：偏袒、脫革屣、右 膝著地、兩手捉上座足。如悔過法。與欲清 淨、受歲、出罪等法，威儀亦爾。有四種人，數數 犯罪，數數悔過：一無羞，二輕戒，三無怖畏， 四愚癡。

《鈔》者言：此卷正宗戒體，五眾同須。舒 軸極繁，事意未盡，幸上下細披。