大藏經白話翻譯計畫

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本句強調律宗修行之核心：出家者必須以「戒」作為身心的基石（體），並透過廣集佛法、實踐教法來建立完整的修行人格（身）。
在律行事鈔的語境下，強調的是戒律與法義的相輔相成，非僅是形式上的禁制，而是建立僧團與個人修行之實體。
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此句討論律法中「體」與「行」的關係。
在律藏體系中，「體」指戒律的根本條文與性質，「行」指具體的實踐與操作。
強調一切具體的修行行為必須建立在對戒律體制的正確理解之上，不能脫離體而單行。
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此處討論法身之名號來源。
強調修行者的身行必須與法（真理/規矩）相一致地運作，如此修行之果報所成就的境界，才稱為法身。
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此句解釋修行或獲得特定果位必須具備相應的起始動機（發趣）與具體條件（依因）。
在律師之疏鈔語境中，強調法義的邏輯次第：先有正確的發心方向（宗），再依循因果律而獲取成就。
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此句討論意識的本質。
指出心識之本性原本清淨明亮，而後天產生的「垢」（汙染）與「淨」（清淨）之對立區分，在實相中皆是不可得的虛妄相。
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此句描述眾生在因緣驅使下不斷流轉變異的狀態，並強調受煩惱（如貪嗔）煎熬而心靈熾熱，無法獲得寂靜，揭示輪迴中苦受的本質。
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此句描述眾生迷染的運作過程：感官接觸外界對象（觸）後，心意識產生情結（受、想），進而基於對現象的錯誤認知（妄）而採取行動，形成新的業力。
這揭示了從「觸」到「業」的輪迴鏈條。
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此句描述業力牽引下的果報狀態。
指眾生因造惡業而墮入地獄，被束縛囚禁於其中，並依其業力之深淺，呈現出各種極端且痛苦的形體與形態，體現輪迴中「業感」與「果報」的對應關係。
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描述眾生在輪迴中歷經極其漫長的時間（億劫），隨著世界的成、住、壞、空而起伏變遷，處於永恆的不安與苦難之中，強調生死輪迴的無盡與艱難。
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本句說明如來制定律法的目的：透過大慈悲心，引導眾生行真實道，首先透過除除漏（斷除煩惱與執著）來消除業力，從而從根本上解決苦因，達成解脫。
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此句為比喻法。
在律法解釋中，以此比喻說明在進入核心法義或執行重大戒律規範前，必須先進行必要的準備工作或先行處理枝節問題，方能順利達成目標。
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此句以植物生長為喻，說明若缺乏正確的法依或修行基礎，不僅無法獲得最終的解脫果位（種果），連最初的修行根基（根株）也會逐漸衰敗。
在律法修行中，強調依止正法與戒律的重要性，以免修行者在過程中失去方向而導致根基崩潰。
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此句強調律法（毘尼）在佛教教育體系中的核心地位，指出修行者遵守戒律的終極目的與宗旨就在於此，旨在透過律儀的持守來成就解脫。
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此句描述在煩惱（蘊結）的遮蔽下，不同宗派對於律義或法義的見解各異，爭相辯論演說，反映出因執著而產生的見解分歧。
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此句描述佛教律典在中國的傳播狀況，指出在多種律典中，《四分律》在當時的東夏地區最為流行且被廣泛傳播。
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此句描述律法傳承過程中的演變。
即便在師徒九代相承的脈絡下，到了六位關鍵的傳法師（或論師）手中，對律法的解釋與實踐方向產生了分歧，說明瞭律典在傳播過程中出現的不同詮釋與流派差異。
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此句描述祖師在傳承律法時，既遵循「四依」（依經、依律、依義、依智）的標準準則，又能根據實際情況靈活運用「一字之權」（指對律文細節的權宜解釋或運用），體現了律法執行中「原則」與「權宜」的結合。
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此句描述菩薩或修行者以慈悲心救拔眾生之顛倒迷亂，將自身化為如來度化眾生的工具，體現律儀中利他行與承接佛使命的實踐。
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此句描述佛菩薩以大慈悲心為基盤，透過制定法規與教化（軌物），引領眾生脫離苦海，扮演精神領袖與修行指南的角色。
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此句描述律師或論師在編撰律法註釋時的初衷，旨在建立一套通用的規範或解釋，以適用於當時所有的修行社羣（僧團），確保法規之統一性與普適性。
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此句描述佛法教化之廣博，旨在說明透過適應不同根機的五乘教法（聲聞、緣覺、菩薩、方便乘、圓滿乘），能令七種不同根器的眾生（指由低至高的七種修行層次或根機）都能獲得解脫的法益。
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此句說明作者在撰寫律疏時，旨在將管理僧團（攝僧）與維護法度（護法）的具體操作儀軌與準則，以綱要形式進行概括性的陳述，以便修行者依循律法維持僧團清淨。
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此句強調在僧團共同生活中，對於日常起居與必需之事務，必須嚴格遵守律法與傳統的制度（規猷），以維持僧團的清淨與秩序，體現律宗對於「事」之細節的重視。
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此句強調前文所述之律義或修行要領在僧團傳承中的重要地位，說明其具有指導後世、規範行為的權威性與實踐價值。
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此句說明律法義理之深邃，強調若無正確的指導或深厚的定慧，僅憑表面的討論難以掌握律法的核心真義與微細之處。
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此句為作者對其解說律法之謙辭。
由於律藏（四分律）所規範的僧團生活事宜極為細碎且繁多（森羅），在對這些複雜的律條進行解釋與對照時，即便盡力，也難免在細節上出現疏漏或對義理的誤判。
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此句描述作者在撰寫律疏（行事鈔資持記）時的嚴謹治學態度。
在處理律法解釋時，不盲從單一見解，而是透過詳細研判正否以及廣泛蒐集古今注釋，以確保法義的精確與完整。
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此句描述作者在編撰《行事鈔資持記》時，秉持詳盡、不遺漏的態度，將所獲知的律法傳承與見聞悉數記錄，以確保律法教義的傳承之完整性。
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此句為作者說明撰寫本記的動機與命名由來。
作者旨在對《行事鈔》（四分律行事）進行補充與註釋，以期能對修行與持律有所資助與持守，故名「資持」。
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此處指修行者在研習律法或經論時，必須堅持三行（通常指戒、定、慧或特定的三種修行次第）的基本宗旨，在不偏離正法的前提下展開卷軸進行研讀。
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此處在論述律典內容的結構與歸納，說明整部律規的內容可統攝於「三行」之框架，而三行之實踐核心則不超出「二持」的範圍，旨在建立律法實踐的層次與界限。
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此句強調在研究律典或論書時，透過「科判」（將內容分類、層次化）與「釋義」來掌握義理，而其核心在於必須對「法相」（事物的體相、特徵與性質）有深刻且準確的認知，以免誤解教義。
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此句出自律行事鈔，討論僧團管理與供養的實務。
強調在安排物資使用時，應審慎衡量，使供養之物能恰好滿足受供者的需求（受隨），避免過多或不足，體現律儀中對「中道」與「適度」的實踐。
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此句強調在律法實踐中，不僅要重視理論教導（教），更要重視實際執行（行），兩者並重方能達到完善的弘法效果，且使修行者自身與受教者共同得益。
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此處討論的是律典編纂的結構特點。
指在律部的組織中，透過首題的概括性提出，即可將該部法所欲傳達的核心宗旨與整體意涵完整地展現出來，體現了律典論述的精確與系統性。
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此句對比聖者與凡夫在認知能力上的根本差異。
聖智（聖人的智慧）具有通達萬法、廣博無礙的特性，而凡情（凡夫的意識與情感）則受限於執著與無明，顯得匱乏且淺薄，導致對法義的領悟程度截然不同。
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此句以比喻說明佛法深廣或律法精微，而個體認知或理解能力有限，如同以極小的量具對比浩瀚之海，表達對法義深奧之敬畏與對自身侷限的感嘆。
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此句以「捧土塞河」作比喻，形容以有限的手段或微小的力量，試圖處理極其龐大或深廣的法義/事蹟，表達對自身能力不足以及對法義深廣之敬畏感。
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此句為作者在撰寫律疏（四分律行事鈔資持記）時的發願，表達透過對經典的註解與整理，來繼承並報答前輩祖師的傳法之恩，並實踐自己長期以來精進修習、弘揚法義的志向。
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此句為作者在撰寫論書或記注後的謙辭與願心，表達希望其著作能為後世僧團在持律與實踐上提供參考與助益。

此句記述作者在撰寫律疏（資持記）前，對前人關於律法解釋的著作進行的廣泛考據與比對，體現了律法研究的嚴謹性。
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此處討論律法之詮釋，指不同觀點或對象在對特定規範（指南）的理解上，皆認為其論據符合究竟的理法（盡理）。
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此句描述律法在傳承過程中的差異。
在律藏研究中，不同時代或地區的僧團對於戒律的解釋、運用或後來的增補（立律）可能出現分歧，作者在此指出當前所採行的標準與早前傳承的紀錄存在出入，旨在對比並校正律義。
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此處為作者在撰寫《四分律行事鈔資持記》時的編撰說明，旨在透過在卷首列舉五種範例，讓讀者在研讀律疏時能快速掌握其論述體例與分析方法。
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此句概述了律疏或論著撰寫的五種論述方法（撰述體例）。
旨在透過嚴謹的邏輯步驟——從定調、辨析、舉證、破立到質疑，來確保法義的嚴密性與正確性。

此句為論述之開端，旨在說明在進入詳細的律行分析前，必須先確立根本的宗旨（宗義），以作為後續推論與判準的依據。
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此句說明佛法三藏（經、律、論）在分類體繫上各有其歸屬，且各自詮釋的教義重點與對象不同，旨在強調在研習律典時應辨析其特定的法義範疇。
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此句論述律法在「實踐（行）」與「教理（教）」兩個維度的差異。
在實際運行的層面，為了靈活應對，法規可有通融與兼顧之處；但在教法定義的層面，則必須嚴格區分各自的職能與界限，不可混淆。
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此句為作者在對律法進行考據時，指出前代注釋者或學者在傳承與記錄過程中的不足，強調在研究律典時應審慎辨析，避免盲從先前不詳或有誤的論述。
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此句描述某些僧團或個人在對「學處」（律法細則）的詮釋上過於擴張或隨意談論，導致原本嚴謹的律乘傳承（律乘）產生混亂，偏離了律法的本意。
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此處討論論著在詮釋律典時的論理依據。
作者指出該論書引用了《阿毘達磨俱舍論》與《大毘婆沙論》，這兩部論書在某些義理上傾向於「實宗」（主張法性實有），而用來解釋的對象則是「假部」（傾向於假名、無實體的部派），顯示出解釋框架與被解釋對象之間的宗義差異。
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此句為對錯誤註疏或誤導性見解的批評。
作者指出若在根本宗旨（宗骨）與細節理路（理味）上出現偏差，將會對後世修行者或研究者產生嚴重的誤導，使其在錯誤的方向上耗費心力。
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此句體現律師在傳承律典時的謹慎態度。
在律宗體系中，「傳持」不僅是記憶文字，更需確保義理正確。
作者認為身為傳承者，有責任對前人譯文或解釋中可能存在的偏差進行校正（糺正），以維護戒律的純淨與正確執行。

此句強調在律集或律疏的學習與實踐中，必須以律藏（Vinaya Pitaka）作為最高準則，所有的言行舉止都應有明確的戒律條文（戒科）作為依據，不得擅自揣測或脫離律法規範。
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此句描述律師（律典研究者）或羯磨（僧團會議）的核心功能：透過對「持犯」（持戒與犯戒）的精確判定，區分罪相之輕重，進而為僧團確立行住坐臥與處事公正的制度準則（軌範）。
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此句為律疏之編纂說明，旨在區分核心文本（正本）與後續的註解或補充說明（旁兼），以便讀者在研習律法時能分清主次，明確依據正文進行推演。
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此處描述在研究律法或法義時，秉持嚴謹態度，擔心單一觀點或局部見解（專隅）導致偏差，故強調必須尋找更明確的依據或證驗以資確證。
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此處討論律法中關於「大妄語」的判定。
重點在於對戒律條文的解釋不可過於隨意地擴充義理（廣竪義章），若因過度詮釋而導致事實（如日期、時間）產生偏差，則可能構成違犯大妄語戒，強調律法解釋應嚴謹，不可因追求理論圓滿而脫離事實真相。
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本文出自律疏，旨在說明論述律法的方法。
首先確立宗義（總體原則），並將討論的核心聚焦於「持」（遵守戒律）與「犯」（違犯戒律）的判定，這是律學研究的正宗要義。
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此句描述學習者對律典的掌握程度。
在律法研究中，區分核心律典（如四分律）與輔助性的「隨律之經」。
此處說明除了主修部分，對其他相關經文僅停留在對名相（名稱與大致內容）的初步瞭解，尚未深入研習。
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此句強調學習律法需有紮實基礎，不可僅憑經論之學而輕視律藏之嚴謹。
作者以此警示學者，若不精通本宗律儀之刑罰（規矩），則無法客觀且正確地理解其他學派的律學體系，避免主觀臆測或橫斷評判。
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此句強調律法或教令的嚴謹性，說明在特定禁制或規定下，即便修行者先前曾聽聞過相關內容，在現行規範中仍禁止擅自敘述或傳播，以維持法規的威儀與純淨。
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此句出於律疏之論述，旨在提醒修行者或僧團在處理事務時應注重效率與實效，避免在無意義的爭論或形式主義中耗費光陰，強調實踐與正法之益處勝於徒然的表象。
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此句旨在強調學習佛法之艱難與廣博。
作者指出，即便是在自身所屬的宗派義理中，仍有許多未曾聞聞、尚未明瞭之處，更遑論涵蓋所有其他的經論。
以此說明法海無邊，修行者不可自滿，且需謹慎對待經典的傳承與解讀。
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此句出於律疏之論議，旨在指出對象在處理律法或行為時，未能正確衡量其輕重、程度或界限，缺乏對法義尺度之準確認知。
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此句旨在提醒修行者或面對臨終之人，面對死亡之迫切，應摒棄無謂的執著與瑣碎雜事，將心神專注於正念與解脫，避免在生命最後時刻仍被世俗妄念所牽絆。
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此處為律疏對僧團行持或特定身體徵相的考證紀錄，旨在透過對文字記錄的考查，比對其實際形貌（如足部形狀似龜鏡）以資證明。
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此句強調修行者應具備自省意識（反跡），並警惕內心生起冷漠、不仁或僵化之情（氷情），以免在持律與修行的過程中陷入死板或缺乏慈悲的狀態。

此句為論書的章節標題，旨在對佛法教義進行分類、辨析與區分，以釐清不同法門的性質與適用對象，是律疏中為了使修行者明確教義次第而設定的辨析過程。
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本句論述教法傳達的核心邏輯：首先在於「詮表」，即透過語言文字將深奧的法義表述出來；其次在於「隨機」，即根據聽法者的根機、能力與需求，採取對應的教法。
強調教導必須兼顧「正確的表達」與「靈活的運用」。
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此句描述佛法在接納眾生（廣開戶牖）的包容性與維持戒律紀律（軌度）的嚴謹性之間達到平衡。
強調雖有方便之門，但法度之準則不應有所偏差。
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此句討論律法在制度化（定楷模）與實際救度眾生（攝生）之間的關係。
強調即便建立了嚴格的律條規範，但在廣度與深度地攝受眾生、使其獲益方面，仍有未盡之處，體現了律法在運用上需兼顧原則與機權。
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此句描述佛陀說法之妙，其音聲圓滿且能隨機應對眾生根機（隨應），這種超凡的智慧與教化手段，非一般凡夫以有限的情感與思慮所能揣摩或要求得。
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此處為律學論著之論述，作者明確其判準依據為《業疏》的三宗原則，旨在建立一套統一且具有系統性的律法判定標準（處判），以維持僧團戒律執行的一致性。
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此句探討教法（顯現的教理）與體性（根本實相）的關係。
說明教法並非憑空而設，而是依據根本的體性而制定，且體性正是所有教法產生的源頭，體用不二。
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此處討論律典解析的方法論。
在分析教法（教相）時，不能僅看表面文字，而應從「體」（本質、內在屬性）與「用」（功能、實際運作、應用）兩個維度切入，才能正確區分不同教法的性質與特徵。
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此處在律疏中討論法義之宗派或判準，指涉以「實法」為宗旨的觀點。
在律法體系中，區分實法與名法（或假名）是用於判定戒律適用對象與性質的重要依據。
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此句為對前文所述之部派或法義所屬之明確指認，確認其屬於薩婆多部（Sarvastivada）。
在律典研究中，明確部派之差異至關重要，因為不同部派在戒律細節與解釋上有所不同。
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此處討論律法之宗義，區分「體」與「行」兩種視角。
從體相（本質）分析，所有相關現象皆歸納為色聚（物質聚集）；而從隨行（實踐規範）分析，重點在於防除導致心散亂的七種支分，以維持定力與戒律的清淨。
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此句討論修行者如何利用色身（形身）與言說（口色）作為修行的手段。
在律行事鈔的語境中，強調即便是物質的形體與語言，只要正確運用，皆可作為導向解脫的「方便」工具，使修行者能從對色相的執著中逐漸遠離。
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此句為對前文所述教理的定性，明確指出該部分內容屬於小乘佛教的教法範疇，旨在區分教相，使讀者瞭解目前論述的法義層級。
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此處為律疏之論述結構，將討論對象分為不同宗義，此句標記第二項討論重點為「假名宗」。
在律法討論中，假名通常指對特定對象、行為或法項的暫定稱呼，用以方便討論或界定犯禁之標準。
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此句指明目前傳承並遵循的律典來源為曇無德部（Dharmaguptaka），在律宗傳承中明確其法統之歸屬。
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此處在討論律法宗論對於罪業分類的界定。
作者指出某些論著將其強行區分為兩種不同的類別（二非），但實際上若從戒律的標準來衡量，這些行為都屬於「十不善業」的範疇，本質上是一致的。
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本句討論律法中關於「心意識」與「犯法」的判定基準。
在特定律則中，若比丘在已意識到違犯後，再次因思慮或覺知而起心，即便未有外在行為，亦可判定為犯科。
強調律法對心念（思覺）之嚴謹規制。
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此句旨在界定法義的屬性，指出特定教法或觀點已不屬於小乘教法的範疇，而傾向於大乘或更高層次的教理，是用於區分教相的判釋。
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此處在討論教義分類，指涉圓教（圓頓教），強調法門圓滿、一圓一切，不分次第而直指本質的教學宗旨。
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此處論述教法開顯的機理。
以「涅槃」作為總綱來開啟對法會或教義的闡釋，旨在說明雖然佛陀在教化中使用了不同的權宜手段（權乘），但其終極目的與結果皆是導向唯一的真實解脫道（實道）。
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本句在分析五蘊中「受」的體性。
根據瑜伽師地與識論體系，一切心法之體皆依於阿賴耶識（識藏），而受法之生起，源自於識藏中對應種子的成熟與燻習，說明受之本質非獨立實體，而是業力種子的顯現。
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此句強調戒律修行與心念之微細關係。
在律宗語境中，「隨行」指依循戒律實踐，能使修行者達到三聚淨心的狀態。
然而，修行者若在心念上稍有疏忽、放縱妄想，這種意識的波動便會迅速轉化為具體的「業行」（造業），提醒修行者須時刻警覺，不可在心念上有所懈怠。
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此句在律疏語境中，強調對大乘教法之理解已達到極致、完整且無遺漏的境界，指涉修行或理論研究已至終極目標。
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此處討論律典的編纂與解釋原則。
在律學中，「假宗」是指為了方便修行與管理而設定的制度、名相或名目（假名），並非指終極的真理，而是指在世俗與僧團管理層面所採用的名義與規範。
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此處論述在編纂或詮釋律法時，採取深淺兼顧的方針，使理論體系能包容不同層次的見解，因此將有部（Sarvāstivāda）的觀點一併採納，以增加論述的完備性。
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此處論述教法分開教授（如別乘、聲聞乘等）是為了適應根機而設的方便，其內在義理是相通的，最終目的是為了引導修行者進入最高、最圓滿的圓乘境界。
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此處為律疏作者對前文論述之總結，說明其對律典的解釋涵蓋了所有層次（大小、假實、淺深），且論證有力（雄詮），使原本艱澀或隱晦的律義變得清晰明白。

此句為律疏之條目標題或分類，旨在對前述內容中涉及「引用」之對象或行為進行分類界定，屬於律法分析中的邏輯分項。
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此句為作者在撰寫律疏（四分律行事鈔資持記）時，針對引用前人論著或經文缺乏統一標記規範之現況所作的說明，旨在交代其後續整理或校訂之必要性。
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此處描述在撰寫或編纂佛教文獻時，不同作者所採用的不同方法。
包括對經論的全文轉錄、對宗派傳承（祖乘）的記錄，以及在論述中參照儒家經典或側重於語言文字學的釋義。
反映了當時律疏編纂中兼容多元文獻來源的特點。
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此句出於律疏之論議，強調對律典解釋（鈔）之宗旨必須精準掌握。
若解釋偏離原意（乖鈔旨），則會導致對佛教根本教義（真宗）的誤解與汙染，強調在律法解釋中維持正義的重要性。
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此句為論述之轉接，說明作者將針對目前思考的議題，從類別上劃分為三種不同的情況進行詳細分析。
在律疏體系中，此類表述旨在建立嚴謹的邏輯分析框架，以便對律法條文或行事規範進行精確的分類辨析。
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此處指在論述或判決律法問題時，首先採取依據佛法三藏（經、律、論）之總體義理作為判斷的基礎，確保法義不脫離正法體系。
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此句說明佛法教理之博大精深，由於內容繁多且深奧，在特定的論述或篇幅中，無法將所有細節完全鋪陳，故需取其精要或依次第而說。
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此句說明《四分律行事鈔》在編纂上的體例，強調其標題設定並非隨意，而是旨在精準地概括律法實行的要義，以便於修行者迅速掌握核心要點。
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此處為作者在說明撰寫《行事鈔》之目的。
作者強調其作品（鈔）旨在於繁雜的律典文字中提取要義，而非要求讀者在外部冗長的文字表述中追溯所有細節，旨在引導讀者把握律義核心而非拘泥於文字篇幅。
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此句說明作者在撰寫《四分律行事鈔資持記》時的編纂目的，旨在對律法中深奧難懂的隱義進行詳細解釋，並針對不同版本或譯本之間不一致的文字進行比對校正，以確保律義之精確。
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此句描述作者在撰寫律法註釋書（鈔記）時的編纂方法：首先確保原文（正文）被完整引用，以免遺漏或斷章取義，隨後針對文義艱澀、容易產生誤解的部分進行詳細的義理分析與註解。
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此句為律疏中常見的撰述風格，指在解析律法條文時，若後續內容屬常識或易於推論之義，作者將不再贅述，以保持論著精簡。
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此句在律法解析中區分不同類型的明悟或實踐路徑。
此處指的「明」是指對戒律或法義的領悟，而達成此領悟的手段是依循前代祖師或傳承下來的教導（祖教），強調傳承在律法實踐中的重要性。
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此處在說明律典研究的參考文獻類別。
作者列舉了不同形式的註釋書（如疏、鈔）與紀錄書（如傳、錄、儀集、圖誥），強調這些文獻體系之龐大，是律學研究者必須掌握的基礎知識。
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此句描述在分析律法或論著時的詮釋方法（釋義理）。
「後廢前」指後出的規定取代前者；「指廣」指對範圍的擴充解釋；「斥奪」指剔除錯誤見解；「和會」則是指將看似矛盾的描述予以調和，使之圓融一致。
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此句為論著中的撰述說明，指作者在討論特定律則或義理時，為了簡練起見，將其他相似或次要的義理章節省略不提，是以類推之法簡化論述。
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此處為律疏中討論戒律紀錄或文書處理的分類討論，探討在特定情況下是否可以使用非宗教正式格式的世俗文字（俗書）來記載相關事宜。
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此句警示在解釋律法（律疏）時，不可為了追求文學上的華麗或文字的修飾（莊嚴章句）而偏離原意，導致對律條的判定與處分（刑科）產生錯誤，強調律法解釋應以準確、嚴謹為首要原則。
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此處討論律法對於僧眾閱讀或撰寫非經論之「外書」的規範。
在律法體系中，為了維持修行純淨，防止僧眾沉溺於世俗文辭或不正確的讚頌，對此類書籍有嚴格的禁誡。
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此句強調律宗傳承之正統性與實用性。
在律行事鈔的語境中，指祖師所傳之戒律與行事規範皆有其深意與實踐價值，並非隨意設定或毫無根據的條文。
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此處論述律疏在解釋戒律時的詮釋方法。
一種是運用世俗生活中的常情、情境（俗況）來類比，使法義具體化；另一種則是引用相關的經論文字（助文）來佐證並補強對核心義理的理解。
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此句旨在警誡修行者應區分聖法與世法，不可追求形式上的華麗或名聲，以免落入世俗價值觀的誤區，而失去律儀的清淨與出世間的目標。
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此句為律疏作者在說明不同典籍或版本之間，因表述方式相似或引用前人文字而導致內容重疊或雷同的現象，屬於文獻校勘與著述體例的說明，非深奧法義討論。
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此處為律疏中說明論述方法之文字，強調在引用典據或解釋律法時，不必詳盡鋪陳，僅需截取核心要義並標明出處，以便讀者查考，體現律疏編纂之精簡原則。
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此句討論律論譯經的原則。
指在處理論書的文字（字體）時，並非僅依據字面形式，而是多採取「義訓」法，即根據法義的內涵來決定翻譯或解釋的方式，以確保法義不至偏差。
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此處為論述律法詮釋與文字校對的方法論。
強調在研讀律典或解析經義時，不能僅僅依賴單一的字書（字典）來定義詞義，而應將其置於多種相關典籍的語境中進行綜合比對與參詳，以確保法義理解的全面性與準確性。

此處討論律法解釋的邏輯方法。
「破」是指破除錯誤的見解或不成立的論點；「立」是指建立正確的法義或定論。
在律疏中，透過「破」與「立」的辯證過程，旨在釐清戒律的適用範圍與真正義理。
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此句描述佛法教化之廣大影響力。
透過慈悲的教導（慈訓）廣泛傳播，能化導處於迷妄狀態的眾生，使其進入正法，體現律法與教化在度化眾生中的核心作用。
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此句討論在解讀律法或教義時的兩種偏差：一種是過於追求理論推演而忽略了根本的宗旨（綱領）；另一種則是過於拘泥於文字表象與名相之爭，導致陷入得失之見，無法把握整體法義。
強調在修行與解律時應兼顧原則與細節，避免極端。
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此句出於律疏之論議，旨在說明處理教團事務或對治違律者時，若過於強硬、執拗地採取攻伐手段，不僅無法達到圓滿目的，反而會導致事與願違，增加不必要的麻煩與損耗。
強調在執行律法時應兼顧智慧與圓融，避免因過度剛強而造成副作用。
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本句強調律儀之執行與舉報（舉結）的重要性。
在僧團中，若對違犯戒律者採取縱容態度而不依律舉報，會導致僧眾對戒律標準產生混淆，使人誤以為違犯亦可通行，進而造成法義上的分歧與信仰的困惑。
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此句討論在學習律法或教理時，修行者可能面臨的兩種障礙：一是對核心大義的領悟受阻，二是對既有偏見或錯誤見解（異計）根深蒂固，難以透過教導而修正。
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此句為作者說明其論述方法，旨在透過對經文的簡要指引，使複雜的律法義理能找到明確的依據與歸屬，避免論述空泛。
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此句出自律疏之記，旨在告誡修行者或僧團成員，不應在瑣碎的律事或細節上斤斤計較、爭論高下，而應把握修行與律義的核心宗旨，避免陷入無謂的口舌之爭。

此句為律疏之標題或導言，指涉在律法執行或戒律遵守中，關於五種缺失（闕）之處所產生的疑問或爭議點，旨在後續對其進行詳細的辨析與解釋。
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此句為作者對其著作（行事鈔）體例的自我評價，說明該書在律法解釋上採取精簡且全面地涵蓋要義的編撰原則，旨在方便後學資持修行。
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此句為律法研習者或僧眾在面對深奧律義時的謙辭，表現出對法義敬畏之心以及對自身學問不足的自省，強調在學習律法時需持謙卑態度。
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此處記述作者在編纂律疏時對文獻傳承之嚴謹考量。
在律宗傳統中，戒律的傳承必須極其精確，任何傳誦、抄錄的誤差都可能導致法義之偏差，故強調詳核與檢尋的重要性。
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此句為律疏作者在對比論證時的說明。
指出其對法義的解析並非主觀隨意推測，而是基於律法邏輯；但同時坦承在目前的文獻或傳統中，缺乏可供對照的具體案例或前例。
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此段記述作者在編撰《四分律行事鈔資持記》時，面對律典中義理不明或有分歧之處所採取的處理方式。
展現了律學研究中嚴謹的考據精神：不妄下結論，對未詳之處標記、對分歧之說保留、對論據之缺項尋找，並對深奧義理留待後續精進研討。
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此句論述律法運行的原則：當具體事例與根本法理不符時，應依據聖論（如經律）推究其本質來決定處置（懲），或依據祖師傳承的教導來修正或廢除不再適用的舊有慣例，體現了律法在維持根本與適應實際運作之間的權衡。
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此句為律法分析之總結，旨在透過對比五種具體案例，使修行者能清晰辨識律則適用的正誤與優劣，確保戒律執行之精確性。
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此句為律疏中常見的敘述方式，作者為了簡潔，先列舉核心要點（大端），並告知讀者其餘細節之展開方式與後文一致，避免重複冗長的敘述。

此處在說明律典的名稱體系。
四分律（四分相承律）在不同的分類方式下，有時被視為五部律之一的別稱，但在宗派歸屬上，則作為該律宗的總稱。
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此處為律疏之編纂說明，指在整理經律文字時，採取以文段之數量作為索引或目錄的編排方式，以便於後續查考與引用。
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此句為作者對《四分律》譯本卷數的記載，說明該律典在漢譯版本中的體量，屬於文獻考據性質的敘述。
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此處討論律儀傳承與教導之法。
強調面對初學者（新學）時，導師應考量其認知程度（多昧），採取適當的引導方式，而非強求速成，體現了律法傳承中的慈悲與次第。
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此句為書目編制之敘述，說明《四分律》之初分內容在該版本中共分為二十卷，屬於律疏之體例說明，非法義論述。
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此處為律書的目錄編排說明。
在律藏的犍度（出家）程序中，區分了「受戒」與「說戒」兩個不同的階段或法相，用以規範出家僧眾進入僧團的法定流程。
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此處為書籍目錄之編排說明，標記該部論著之第三分之卷數構成。
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本段落為律藏中關於「犍度」（Karmavāca）類別的條列，詳細列舉了不同事由而需進行羯磨議決的種類。
犍度即僧團在處理特定事務（如安居、自恣、處分、化解爭議等）時，必須依照律法程序進行的集會議決，確保僧團運作符合戒律且具合法性。
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此句為書目目錄之編制說明，標記該律疏（四分律行事鈔資持記）之第四分在卷數上的分佈。
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此處列舉的是律藏中不同類別的戒律規定與結集紀錄。
犍度是指僧團內部約定的制度（Khandaka）；結集則指僧眾集會編纂、覈定戒律的過程；調部與增一則是指律典的不同編排體系或分卷。
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此句交代法正尊者（Dharmottara）的宗派歸屬，指其在佛教部派分裂後，隸屬於保留原始教法傳統的「根本部」。
在律疏體系中，明確部派歸屬有助於判別其對律藏解釋的權威性與傳承路徑。
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此處描述編著過程中的主觀選擇與彙編行為，說明在整理律典或行事鈔等文獻時，編撰者根據特定需求或法義偏好進行採集與整合。
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此處討論律典或經論的編訂分段原則。
在律疏的體制中，將法義的闡述到一個邏輯終點（止處）作為一個單位的界限，以此來界定「一分」的範圍，是用於釐清文本結構的分析方法。
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此處解釋《四分律》名稱之由來。
指該律典在傳譯過程中，經過四次分段翻譯並彙整而成的編制過程，而非指義理上的四個部分。
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此句為律疏之校勘或註記，說明目前的論述並非在同一章節的疏論體系下，依據義理對經文或律文進行的判別與分析。
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此句在討論律典的編纂形式。
指出《四分律》之名稱，並非指法義上的四個部分，而是指在記錄佛陀說法時，將龐大的講說內容依照特定方式切分、截斷而成的章節體制。
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此句討論律典傳承之嚴謹性。
在律宗語境中，強調透過多次重複傳達（四度傳文）以確保戒律文義之準確，使受戒者或修行者能完整領會戒律所欲詮釋的相狀與規範，避免遺漏或誤解。
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本文旨在區分律法判定中的兩種標準：一種是「據說」（依據傳承的文字或說法而定），另一種是「義判」（依據法義的邏輯與理據而判）。
作者指出此處的結論是基於前者，而非後者，提醒讀者注意判定依據的性質。
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本句是在討論律法中關於「犍度」（雨安居）天數的計算問題。
在律藏規定中，安居通常為三月，但因月分長短不一，需計算實際天數。
此處在探討將總天數扣除三分（或特定天數）後的餘數計算，是否符合律義的解釋邏輯。
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本句為律疏中的質詢，探討在中國多部律典共存的背景下，為何選擇《四分律》作為行持與判準的依據。
此處反映了中國僧團在建立律制時，對於選擇最符合本國情勢且法義完備之律典的討論。
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本文在討論律法傳承的次第。
指該地區（此土）接納佛法、建立戒律的機緣，其源頭可追溯至四分律的傳入。
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此句討論律典在中國傳播與實踐的狀況。
指儘管其他部派（非四分律）的律典已被譯出，但在實際的僧團生活與戒律執行中，並未被採納為依據。
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此句記述中國佛教律儀的歷史狀況，說明當時在全國範圍內統一採取《四分律》作為僧團受戒與誦習的標準文本，體現了律法在地域傳播中的統一性。
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本文討論律法判釋的依據。
在律宗中，判決僧眾行為是否違律，需考察其對戒律的受持情況（受）、對法義的明瞭程度（明）以及對環境或情境的隨順（隨），以此建立一套系統性的判定標準（宗本）。
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此處討論律法判定之準則。
強調判定比丘是否犯戒（持或犯），必須回溯至其受戒時的「受體」（即受戒的合法性、對象與程序），若受體不成立，則後續的持犯判定亦無依據。
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此處為律疏之問答體，討論律典在導引修行上的次第與優劣。
問者質疑：若入道法門有其既定的循序漸進（有序），則為何單稱「四分律」為最殊勝（部勝），意在探討四分律在律法體系中的地位及其與修行次第的關係。
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此句為對前文質詢的否定之否定，旨在肯定某種法義或制度在律法體系中確實存在。
在律疏的辯論語境中，常用此類句式來確認前述論點的成立。
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此句為律法辯論，討論受戒依據之正統性。
作者質疑若採取《十誦律》受戒，則在法脈宗統上將導致原本應尊奉的《四分律》被較低階或不相適的部派律例所取代，此乃論證《四分律》在漢地傳承中正統地位的修辭反問。
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本句論述律疏之編纂目的，指出透過對比不同部派（部計）的觀點優劣，來揭示其對教法理解的深刻或淺陋，以導正律法之見解。
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此句為律疏之體例說明。
作者指出在論述結構的第三門中，才開始針對具體的教法標準進行判定與處置的分析，顯示其論述之次第性。
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此句為律疏中之問答體，旨在確認《四分律》在當時譯本的卷數規模，以便後續對照法義與篇章結構。
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此句為律疏中的質疑或考證，討論關於誦讀律藏（一藏）的時限與篇幅之矛盾。
作者質疑在梵文原典篇幅如此巨大的情況下，僅透過四次誦讀便能完成整個三藏的誦習，在實際操作上是否存在困難或疑義。
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此處為律疏對名相定義的辨析，旨在釐清「度」的定義，說明「一度」之認定並非簡單地等同於一次法會（一座）的舉辦，需依律義之特定標準判定。
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此處討論律法中關於時間界定的認定，說明在特定情況下採取一個時間週期作為基準，而非設定死板的時限，體現律法在執行上的彈性與實務操作之考量。
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此處討論律法中關於「度」的計算標準，指在特定聚集場所進行教化，即使法會未完全結束便散會，在律法計數上仍視為完成一次教化。
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此句為律疏中對典籍結構的敘述，說明該法門或律典分為四個部分，至第四部分完結後，整一部書纔算完畢。
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本文旨在說明不同部類律典在特定戒項或制度上的共時性。
作者指出《五分律》與《十誦律》在該項法義的規定上，與目前討論的律典（通常指《四分律》）沒有顯著差異。
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此處描述《八十誦律》的譯經過程與編纂特點。
指譯師在單次安居（一夏）期間完成翻譯，且其目錄編排是依據譯經時僧眾坐席的順序而定，反映了早期律典翻譯的寫實記錄方式。
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此句出於律集之註疏，強調律法在適用時需考量具體情境（時）與個別差異，不可採取僵化、統一的標準來處理所有個案，體現了律法在執行上的靈活性與嚴謹性。
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此句旨在說明佛教戒律之名相來源。
說明「律」之定義由梵文原詞「Vinaya」譯出，確立律法在僧團中作為規範之術語基礎。
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此句為律法論述之導引，指出作者將透過對《戒疏》（律法解釋書）的分析，將繁雜的律文歸納簡化為三種核心義理，旨在建立系統化的律法判讀框架。
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此句在論述律法定義之開端，旨在闡明「律」與「法」在規範僧團行為與制度上的同義性。
在律法語境中，「律」側重於戒律與禁制，「法」則涵蓋了更廣義的制度、正法與規範。
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本句討論律法（戒律）的運用與判定。
強調戒律的名稱與處置（如斷處分、遮止、開權等）是為了教化而設定的規範，在實際適用於不同情境時，需依據具體法義與因緣判定，而非僵化地適用。
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此句旨在說明「道法」（僧團律法）與「世法」（世俗法律）在規範性質上的類比。
強調律法在維持集體秩序與規範行為方面，具有如同世俗法律般的約束力與制度依據，用以解釋律制之必要性。
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本句解釋「法」在律法體系中的運用原則。
強調教法並非僵化統一，而是必須根據眾生的根機（能力與特質）來採取對應的教導（依根附教）。
由於根機不同，執行細節會有差異，但核心原則不可違背，如此適用的規範才稱作真正的「法」。
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此句在討論「律」的定義。
在律藏語境中，「律」的核心義理在於「分」，意指劃定界限，區分應行與不應行，使修行者在特定的規範內活動，以達到調伏身心的目的。
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此句出於律疏之論辯，討論在判定某項律則或實物是否存在時，不能僅憑主觀，而須透過共同商議（商度）並依據客觀的標準或量度（據量）來判定其有無。
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此處為律疏中運用比喻說明法義之段落。
作者以音樂律呂（音階、調式）之精準區分，來類比律法在規範僧團行為、區分罪分時的細膩與嚴謹。
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此句探討教理的概括與總結。
在律學或教相分析中，指涉特定的教法核心（如「苦集滅道」或其他四字總結），認為其所詮釋的義理已在該四個字中完整呈現，無須贅言。
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此句說明律法判定之核心標準，在於區分行為是否構成違犯（犯不犯），以及違犯後對應的罪相程度（輕重），是律藏中判定罪名與處分的基礎。
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此句強調在律法判定中，掌握核心關鍵（四字）的重要性。
在律疏的語境下，指透過對核心名相或準則的正確理解，能將複雜的律條應用於具體事例中，達成明確的判定而無疑慮。
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此句在律疏語境中，用於界定持戒修行者的層次。
指在所有能良好遵守戒律的人（上品持律）之中，此種境界或行為屬於最卓越、最完美的最高級別。
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此句為律書中典型的設問形式，旨在定義「犯」的具體內涵。
在律藏語境下，「犯」是指比丘或比丘尼違反了佛陀所制定的戒律（律儀），導致心染或產生罪障。
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此處討論的是律法適用的條件。
在律法判定的邏輯中，必須同時具足「境」（外部客觀環境或對象）與「緣」（觸發行為的條件或因緣），該戒律的違犯或適用才成立。
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此句為律法討論中的關鍵問項，旨在界定特定行為在何種條件下不構成違犯戒律（不犯），用以明確律法的適用範圍與判定標準。
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此處指在面對特定煩惱或過錯時，採取相應的修行方法或戒律規範，以抵銷並消除該負面狀態，使心靈恢復清淨。
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此句為律法討論中的詢問，旨在界定在律儀或罪業判定中，「輕」之具體定義、標準或量級，以區分輕重之罪相或處分。
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此處論述因果之性質，強調因果運作之微妙、細碎，非粗顯之相所能直接察覺，需透過深細的觀察方能領悟其運作機制。
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此句為律法討論中的發問，旨在釐清在律法規範中，哪些行為被定義為「重罪」（重罪通常指犯下波羅夷等嚴重違犯戒律之行為），以便後續界定罪相與處分方式。
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此句為論書或疏釋中的結構性註記，指出此處的問句是用於反向詰問或對照前文的論述，以達成辯證或澄清義理之目的。
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此句強調在判定僧團違犯或相狀時，必須依據律典（律法）的明確定義與標準，不能憑主觀臆測或一般常識來區分，體現律宗對法理嚴謹性的要求。
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本句討論律法適用的嚴謹性。
在律宗的判定中，「持」與「犯」必須有明確的界限，不能隨意混淆。
所謂「同氣候」是指在相同的條件、環境或判定標準下，對戒律的適用應保持一致性，以確保法制的公正與嚴謹。
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此處為律疏中對「律」字字形與字義的考據。
在律典研究中，透過對字源（如聿）的分析，以釐清法規、條理之本義，確保對律藏文本的精確理解。
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此處論述律法執行之程序。
在處理僧團爭端或判定罪相時，不能僅憑主觀，必須先對照律典（審教）並核實事實真相（驗情），最後透過特定的程序（如筆投投票）來達成最終的裁決。
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此處討論律法在判定違犯（罪相）時的嚴謹性。
在律法實務中，事發的具體地點（處）與時間（刻）是判定罪名能否成立的重要要素，必須有明確的記錄（筆記）方能定罪，以避免主觀臆測或記憶偏差導致的誤判。
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此句為律議中的典型問答結構，旨在釐清前文所述三種義理（通常涉及律法之解釋或適用範圍）的劃分基準與邏輯依據，以確保對戒律的理解不產生混淆。
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本句旨在解釋某個特定名相的由來。
在律疏的論議中，當討論到涵蓋三世（過去、現在、未來）的法義時，說明該名稱並非指實有的單一實體，而是透過將三世之法併列比擬而得出的稱號。
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本句說明在律宗的學習體系中，對「楷」（威儀禮節）與「定」（禪定心境）的教理詮釋，即構成了法義的核心內容，強調律儀與心法的高度統一。
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此句出於律疏，討論律法解釋之方法。
在律法體系中，判定違犯之罪相是屬於「重罪」或「輕罪」，不僅是判定處分，更是對該法條背後義理（分義）的深度解析與界定。
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此句說明律法實踐中的決斷標準。
在律宗語境下，「筆義」是指律師或判定者在面對具體違犯事例時，根據律法精神所作出的最終裁斷與解釋，強調將法典條文應用於實際情境的判斷能力。
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此句在律疏脈絡中，旨在定義「律」的構成要件。
說明律法並非單一條文，而是由特定三項要素（通常指戒律的制定、違犯與懺悔，或依據律法之性質）共同組成，缺一不可，方能構成完整的律制體系。
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此句為作者對文本結構的指引，說明關於該項目的其他譯本比對或詳細釋義已在全書的中卷中充分論述，提醒讀者參閱。
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此句描述在整理律典或撰寫註疏時，對文字進行精簡與補充的校訂過程，旨在使法義表達更為準確完整，避免冗餘或遺漏。
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此處為律法校勘或文字義理之辨析。
在處理律法典籍時，區分「能刪」（主體/動作）與「所刪」（客體/內容），旨在明確編輯修訂的邏輯，確保法條在刪減冗餘（繁）時，能精準把握刪除的準則與對象。
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此句在律疏中用於分析「補闕」的邏輯關係。
透過區分「能補」（主動的填補行為或物質）與「所補」（被動的缺失狀態），旨在精確界定律法在處理缺失、補正時的對象與手段，體現律疏對名相定義的嚴謹性。
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此處為論著之過渡句，作者指出由於對律法義理的理解存在普遍偏差或不足，因此必須採取詳細剖析的方法，將議題區分為兩個層次或類別進行論述，以利於修行者正確依循戒律。
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此處為律集或論釋的編撰體例說明。
在整理律法或撰寫註疏時，首先採取「刪繁」之法，將重複、瑣碎或不必要的文字去除，以使法義精鍊且易於把握。
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此句描述律典傳承過程中的解讀差異。
由於對戒律的理解（情見）不同，後世學者採取不同的註解方式（疏、鈔）來闡釋，導致形成了多個不同的解讀體系或宗派。
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此處討論律法傳承的途徑，強調法義的傳授並非單一或簡單的幾種方式，而具有多樣性或複雜的傳承體系，旨在說明律則傳承的嚴謹與多面性。
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此句說明在律法解釋或教理分析中，單一的事項可能因觀點、角度或對應的律則不同，而產生多種合理的詮釋路徑，強調解釋法義的複雜性與多樣性。
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此句討論在律行事中對於「準備」與「執行」的關係。
若過於執著於形式上的完備或前提條件（必備），反而會成為障礙（翳），導致無法靈活、正確地履行律儀或行事。
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此句為作者在撰寫或校訂律疏時的編輯原則，強調去蕪存菁，僅保留核心的正確法義，以避免贅言幹擾對律法準則的理解。
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此處討論的是在律法解釋或論議中，如何精簡地否定先前的錯誤見解。
作者列舉了幾種常用的否定措辭，旨在說明透過簡練的標記即可破除不正確的解釋，以確立正確的律義。
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此處討論的是律法典籍的校勘與詮釋方法。
在律疏的分析中，「標破」是指透過標記並否定某些文字來修正原意，「能刪」則是指具備刪除冗餘或錯誤文字的功能，強調在校對律典時，精確識別哪些文字應被刪除以還原正義。
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此處並非論述深奧佛理，而是記錄律法典籍校勘與編撰的技術過程。
作者說明如何處理文本中冗餘或衝突的說法，透過標記與歸類（繁字）來維持主體的簡潔與嚴謹。
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此句體現了律疏研究中「義」與「文」相輔相成的論證方法。
首先基於法理邏輯（義）進行推論，隨後必須回歸到經典文字（文）中尋找依據，以確保詮釋不偏離原意，避免主觀臆測。
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此句描述撰寫律疏時的嚴謹治學態度。
強調在引用前典、律法或論著時，必須經過「覆檢」（再次核對），以確保法義傳承之精確，避免因誤引而導致律義偏差。
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此處論述律法在實行過程中的複雜性。
針對單一律則或事由，在判定是否廢除舊規或建立新制時，存在多種不同的見解與考量，體現了律法隨機隨便、依時依事而定的特性。
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此句描述在律法解釋或學術討論中，不同導師（諸師）所持的觀點因受主觀意識（情見）影響，而顯得多樣且雜亂，缺乏統一的標準。
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此處為作者在編纂律集或註疏時的編輯說明，指出為了精簡篇幅，將冗餘內容刪除，僅保留用以證明法義的經文依據（文證）。
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此句為律法討論中的質詢，旨在釐清關於「繁」之定義或類別的具體細節，屬於律學中對名相界限的嚴謹辨析。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在對前文提出的疑問進行簡要的分類解答，指明後續將從兩個不同的義理面向展開說明。
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此句為律疏之分析，指出某項法義或條文在論述上具有「繁」與「廣」的特點，旨在說明其涵蓋範圍之大或詳細程度之深。
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此處為律疏中對文本校訂的說明。
作者指出在整理或編撰時，將前述各師不符合律義、僅憑個人主觀推論的見解（情見）予以刪除，以確保法義的純淨與準確。
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本段列舉了律藏中關於建構戒場（Upasampada-mandala）與安居（Vassa）的具體制度與操作規範。
重點在於說明僧團在進行受戒或結夏安居時，對於空間界定（定方）、環境配置（七樹七間）以及時間程序（結解、日限）的嚴格要求，體現了律法對僧團秩序的規範化管理。
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此處為律法論著的考證說明。
作者指出在目前的《行事鈔》中通常不引用相關文獻，而明確指涉的是《義鈔》以及另外兩部疏論中所採用的古代學者解釋，旨在釐清不同律疏之間的引用體系與依據。
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此處為律法疏釋之論述，指出前述對象或論據存在第二個問題，即內容過於繁多且雜亂，缺乏精煉，影響義理的清晰度。
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此處討論的是律法儀軌中關於「羯磨」（僧團正式議事程序）的措辭修訂。
作者主張在正式的羯磨程序中，應去除冗餘、客套或不必要的請求辭令（如詞牒、加乞），使表述簡練精確，直接呈現聖教旨意，避免浮言影響法義之嚴謹。
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本段討論律法中關於僧團管理與儀軌的具體規範。
重點在於列舉各種僧伽儀式（如安居、自恣）中若操作不當或不符合法制而構成的「非制」（不合律例之行為），強調律儀的嚴謹性。
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此處討論律法在傳承與實踐中的修正過程。
〈師資篇〉涉及師徒間的教導與管教（如杖罰），而〈僧網〉則強調對律法條文的精簡與完善，旨在剔除不合理或過於繁瑣的惡習，並填補制度上的漏洞，以使僧團管理更臻完善。
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此句討論律疏之解經方法。
在分析律典義理時，若依據序言（序文）的表述，則應延續並維持前文所建立的意旨或邏輯方向，以確保解讀的一貫性。
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此處討論律法之解釋次第。
作者指出在處理律條時，雖採取後續的解釋或補充說法，但並不代表否定或捨棄先前的義理，兩者在法義上是相互通達且兼容的。
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此句強調法義的概括性與完備性。
在律學論述中，旨在說明前面所建立的原則或定義已經涵蓋了所有可能的狀況，後續的所有詳細說明僅是對此核心義理的展開，而不會產生脫離此框架的新義。
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此句為律學研討中的質詢，旨在釐清文本校勘的對象。
在律典研究中，區分「律」（原典）與「疏」（對律典的詳細解釋）至關重要，因為兩者的權威等級與性質不同，刪除之處若在律中則涉及戒律條文之變更，若在疏中則僅涉及解釋之增減。
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本句處於律法討論語境，旨在區分在持戒或行法時，「去」（捨棄/除去）與「取」（採取/獲取）在法義與戒律規範上的差異，強調對律法定義需精確辨析，不可混淆。
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此處在說明撰寫《行事鈔》的體例。
作者定義其「鈔」的範圍，涵蓋了所有被引用作為論據的典籍，包括經論、先賢記錄及前人的註疏，明確了文本引用與分類的邏輯。
。
此段為作者說明其編輯與校對原則。
在整理律疏時，作者將他人不具權威性的個人見解（情見）排除在錄入範圍之外，旨在去蕪存菁，使論著精煉且不失法義之正，體現了律宗對典籍純淨度的嚴謹要求。
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此句為律疏編纂之說明，指出在對原典進行「鈔」（摘錄並註解）的過程中，為了使義理通順或補足缺失，在文字的前後部分可能會採取刪減或增補的處理方式，提醒讀者在校對與研讀時需留意此種文本處理邏輯。
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此句為作者對校勘文獻之嚴謹要求。
在律疏（如《四分律行事鈔》）的編撰中，引用經典原文必須精確，不可因習慣或主觀認定而擅自刪除或增補文字，以免改變律法原義。
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此句強調律典傳承中可能出現的誤解或缺失，提醒後世修習律法者不可盲從，應透過深入研析以恢復正確的法義。
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此處為典型的論述結構「問答」。
提問者質疑《四分律行事鈔》在編撰時，為了精簡而未將律藏中關於戒律制定的原委（緣起）以及詳細的法相辨析全部引用，擔心如此做法會導致律典義理的缺失或被擅自刪減。
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此句旨在強調「律」作為聖教一部分的重要性。
在律疏語境中，律不僅是行為規範，更是承接佛陀教化、維持僧團純淨的根本準則（宗），是修行者必須依循的基石。
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此處為律疏對經律文本校對與引用的討論。
作者強調在處理典籍時，應採取「取其義理文字」而不可隨意「刪減原典」的謹慎態度，以維持律法傳承的完整性。
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此句為對律學論述之辯論。
作者強調下文所引用的內容不僅包含詳細的律法條文（廣如律），還包括深層的解釋論著（大疏），其內容之詳盡具有必要性，不能僅因篇幅較長而輕率地批評其為冗贅。
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此處為對律典註疏的考據分析。
作者在辨析《四分律行事鈔》的意圖，強調該書旨在擴展對律法情狀（情見）的解釋與分析，而非對律典原有的條文進行刪減或修改。
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此句旨在強調某種觀點或律條在當時佛教各個部派（宗部）的傳承中均不見記載，用以證明該說法缺乏部派依據或屬於少數意見。
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此句出自律疏，旨在提醒僧團在處理法事或執行戒律時，必須謹慎思慮。
若缺乏深思熟慮而草率行事，不僅會損害自身威儀，更會導致他人對法僧的輕視與毀謗，影響正法之威信。
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本段討論律典校勘與編纂的合法性。
作者質疑若在編撰過程中，僅將特定名師之譯本視為基準，而對其他版本進行刪補折中，是否會導致原律典內容被隨意刪減，而影響律法之完整性與權威性。
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此處為律疏對前文某種見解或表述的否定，指出其說法不符合法義或律則，屬於因誤解而產生的錯誤言論（迷語）。
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此句在律疏語境中，討論古聖弟子或前代傳承之儀軌制度。
指出在傳承過程中，部分儀式因遺漏而缺失，或因後世增補而變得過於複雜，提示在校正律法儀軌時需辨別權實與簡繁。
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此句說明作者在編撰或校訂律書時的原則：必須以原始律典（本律）為準繩，去除不必要的贅述，並補全遺漏的條文，以確保戒律傳承的準確性與完整性。
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此句為作者在編撰《四分律行事鈔資持記》時的說明，旨在解釋文本校勘的情況。
作者指出不同版本（二師之本）之間存在內容繁簡的差異，而他在撰寫本鈔時，根據需求對內容進行了刪節或增補，以符合其資持記的體例與用途。
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此句為律疏之論議，意指透過前述的分析或論據，能夠更加明確地揭示出更高層次或更深奧的法義，旨在強調論證的有效性及其對深層義理的闡發。
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此句出於律疏討論之脈絡，探討在校訂或整理律典時，面對律文（原典）與疏文（註釋）的處理方式。
核心在於釐清原典之權威性與註釋之從屬關係，討論若原典保留，其配套的解釋文本是否應予以剔除。
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此句為論議體裁，旨在說明異端錯誤的見解（異端）分佈極廣，其載體不僅僅存在於正式的解釋性著作（疏）之中，亦存在於各種文獻與言論中，提醒修行者與學者應全面審視，不可僅在局部文獻中尋找或判定。
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此處討論律藏中關於財產管理與領取的程序，重點在於核對應得之數額（要當）並透過正式的憑據或記錄（鈔取）來完成移交，以確保僧團財產運用的清淨與透明。
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此處論述在編纂或解說律典時，對於重複或冗餘內容的處理原則。
強調在必要之處交代後，其餘部分不再重複牽引前文，以達到簡潔精煉（刪繁）的編撰目的。
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此句為律學註釋之考據，討論《行事鈔》在處理特定義理（興意）時的措辭。
指出原著僅將其界定為「情見」（主觀推測），而未將其提升至疏論或鈔集之正式論證層次，旨在釐清註釋書的論證依據與權威性。
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此句為律疏之目錄或論述次第，指在分析律法條文時，針對原典中遺漏或不完備之處進行補充與說明，以使戒律之執行與判斷更為周全。
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本句指出持律者若缺乏對教理的正確理解或受限於偏見，會導致「行事」與「時宜」脫節。
在律宗脈絡中，強調持律不能僅是死守文字，而應在正確的見解（正見）與對教理（教部）的精確掌握下，才能靈活且正確地將律法應用於實際生活中。
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此段記述律法執行中的嚴謹程序。
強調在處理度量（尺、由旬）、羯磨（僧團法律程序）等事務時，必須採取公開透明的「白讀」與「問難」機制，防止因個人主觀臆測（解知）而導致律法執行偏差。
重點在於程序正義，確保每項判定均有律據支持且經僧團確認。
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此處為律疏之校勘或論議語境，作者指出在相關文獻、記載或傳承中，類似的案例非常多，且通常都存在遺漏或缺失的情況，提醒讀者注意文本的完整性。
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此句為作者說明撰寫本記（鈔）的體例。
在律疏體系中，作者旨在針對原典（文）在義理（義）上的不足之處進行補充，使律法規矩與行事細節更加明確且完整。
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此處記載律師在討論「下房戒」（關於僧房尺寸之限制）時，引用個人在世俗社會（如晉、魏、關輔等地的律肆、筵席）的遊歷經驗，旨在透過對比世俗空間與律制規範，來論證房舍尺寸量定的實際情況或必要性。
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此句出於律疏之記，討論重點在於對律法中關於度量衡（尺、鬥）之規定的廢除或實行（廢興）在相關論著中是否有所記載。
作者指出此部分內容在此前未曾被論述或提及。
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此句出於律疏之記，討論律法之補正與傳承。
指透過補全缺失之法規或儀軌，使正法之光輝得以延續並反照於後世九代，確保戒律之純正不至失傳。
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此句為律疏作者在撰寫過程中的說明，旨在指出先前論述中遺漏的部分，現在予以補充，以確保律儀解釋之完整性與嚴謹性。
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此句為論著之校勘或註釋語境。
指在《行事鈔》中引用的文字（文義）與道理事例（理例），其功能在於彌補原典或前文之不足，使義理更加完整。
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此句為律疏中典型的質詢格式。
在分析律法條文時，作者針對先前為了彌補經文缺失而作的「補闕」說明，與後文對該法義所做的最終判定（義決）是否存在邏輯一致性進行探討。
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此句討論律法解釋的兩種方法：一是「決通」，指對已經存在的通用原則（通義）進行裁定與闡明；二是「補闕」，指在法條原本缺失或不完整時，依義理補足缺失之處。
這在律法研究中是用以釐清法條適用範圍與解釋邏輯的重要區分。
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此句為律疏之撰述體例，指示讀者若需瞭解該項目的詳細內容或其餘規範，應參閱本書序言中所設定的第五門分類說明，以避免重複贅述。
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本句討論律典校勘與義理補充的正當性。
在律宗傳統中，「補律」通常指對戒律條文的增補，而此處爭論焦點在於：對殘缺律藏的義理修補，是否應被定義為「補律」之行為，涉及律法傳承的嚴謹性與對殘缺文本的處理方式。
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本句探討律法實踐與結果的因果關係。
在律宗語境中，強調對戒律（律）的精確理解與掌握是正確執行僧團事務（行事）的前提；若對律理認知有缺漏，必然導致在具體操作時出現疏漏或不合規範的情況。
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此處討論律法實踐中的程序補正。
當僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時若有遺漏，應參照相關經律的約定事例（約例）來進行補充，以確保法儀的完整與合法性。
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此處討論律典傳承中的文字缺失問題。
作者強調某些律文在早期的傳承中即已缺失，而非後世故意刪改或隨意增補，旨在說明律典文本的現況及其考據基礎。
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此句為論述中的質詢環節，引用《輕重儀》之內容，說明其編撰原則在於對既有律典（舊章）進行刪節與補充，並將具體的行持事宜（事鈔）系統化地撰寫出來，以利於後世僧眾依循律制修行。
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此句為論議之辯證。
作者旨在說明：律藏（原典）之內容固定，但對律藏的解釋（章疏）乃是後世僧眾為方便理解而作，應允許根據實際義理需要進行必要的刪減或補充，而非僵化地視之為不可變動的律條。
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此句為作者在對律書進行校訂時的說明，指出對文本的刪減與增補是基於對既有舊有章節（舊章）的參考與比對，以確保律典傳承的準確性。
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此句為作者在撰寫律疏（鈔記）時的說明，指出文本在校訂或義理補充上具有彈性，並指引讀者參閱其當前的論述內容以獲詳細解釋。
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此句在律疏論述中，指涉討論範圍僅限於對特定章節或疏論文字的解釋，尚未擴展至更廣泛的法義或實踐應用。
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此句討論律法或教義的傳承與認定方式。
強調真理與法規的傳達不限於單一形式，無論是透過心領神會（情見）、語言溝通（言通），或是傳統的口耳相傳（口授）與書面記錄（文傳），所有這些路徑在法理上都能相應並被納入考量。
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此句為律疏著述過程中的指示，強調在記錄律法要義時需詳盡且果斷，避免因遲疑而遺漏或誤解法義。
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此句在律疏中定義「行事」二字的義理。
將「行」定義為動態的造作（運造），將「事」定義為對應於法理而產生的名相（彰名），旨在釐清律法在實際操作與理論定義之間的關係。
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此句說明在律法修行中，具體的現象與事例（事相）極其複雜多樣，但其背後的根本原則與法義（義理）則應予以精鍊概括，以利於正確掌握與實踐。
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此處討論律法中對「事」之善惡判定。
在律行事（僧團管理與行為規範）的分析中，首先區分行為本身的性質，明確指出該特定行為屬於善法範疇。
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此處為律法論述的體系分析。
作者在討論「善」的範疇時，採取「由廣至狹」的限定法。
首先將討論對象限縮在「善法」中，接著排除掉不特定於律儀的「泛善」（如一般的佈施、慈悲等），最後聚焦於與戒律直接相關的「戒善」，以確立律典論述的精確範圍。
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此處屬於律疏之校勘或文本對照分析，討論不同卷本在文字上的重複或一致性，將符合之處標記為「善」，以確立文本的正確性。
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此句為律書之傳承或校勘記錄，說明在中卷的內容中，相關人物自稱其名為「止善」。
在律疏的語境中，此類紀錄多用於核對譯本、傳承脈絡或特定僧侶的稱號。
。
此句為論著的結構說明。
作者在對律法（四分律）進行注釋時，採取將整體篇章拆解，針對其中的具體事宜（事相）逐一詳細分析與分類的方法，以確保律義之嚴謹。
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此句為書目結構說明。
在律疏體系中，「標宗」是指明確指出該論典或法門的核心宗旨（宗義），而「總勸行事」則是針對律法中規定的具體修行行為與儀軌進行整體的勉勵與指導。
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此段落為《四分律行事鈔資持記》對僧團管理與個人修行的綱要總結。
其核心在於將「律儀」具體化為行事指南，涵蓋了從集體組織管理（集僧五事）、個人戒律操守（中卷二事）到日常處世與社會互動（下卷八事）的完整體系，旨在讓僧團在維持和諧的同時，確保每位修行者能透過自律與利他達到清淨心境。
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本句在解釋「行事」之義。
在律宗語境下，「行相」指行為的表現形式。
作者指出，所有律法的執行與實踐，本質上是由三業（身、口、意）的動作以及種種因緣條件（方便緣）共同構築而成的具體運作，故將其定義為「行事」。
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此句為律疏之撰述說明，作者旨在強調某項律法解釋或制度規範的特殊性，透過明確標記，使其在眾多學術宗派（羣宗）的論述中顯著區分，以避免混淆。
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此句說明律典或論著的編撰結構：首先設定教化的根源（基礎），隨後透過正統的教導來闡明該宗派最核心的義理（宗骨）。
在律疏語境中，強調從根基到核心的次第推演。
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此處在論述律法傳承之確鑿性。
指涉教法經過多代傳承、相互印證（反光），其內容依然真實可靠，不至失傳或篡改。
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此句出自律疏，強調律法（行事）之詳細規範對於後世僧團的重要性。
說明若無明確的行事準則（方軌），後世修行者難以正確實踐；而本卷在闡述具體行事規範上的詳盡程度，遠超其他篇章。
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此句說明所論述的內容是該宗派或特定法門的核心要旨，且在相關的經律文獻中具有普遍性與一致性，用以證明論點的權威性與系統性。
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此處指在進入正式的律法實踐或深入研究之前，對於基本宗義（核心理論體系）的預習與基礎建設至關重要，強調基礎理論必須達到詳盡且熟練的程度，以避免後續實踐產生偏差。
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此句為作者對修行者或讀者之警示，強調對律法核心宗旨（斯旨）之領悟至關重要。
若無法把握核心義理，即便增加多少言詞解釋也無益處，旨在促使學習者深徹體悟而非僅停留在文字表面。
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此句為律學討論之問項，探討持戒（不犯）與犯戒（違犯）的判定標準。
在律法分析中，將違犯分為「事犯」與「法犯」：事犯指具備外部行為特徵的違犯；法犯則指雖無外在行為，但心念或特定條件下構成的違犯。
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此句討論律典編纂之體例。
在律法研究中，「事」指具體的行為事例（如犯戒之情況），「法」指其背後的律法原則或教理。
作者在此質詢：若僅列舉事例而未明釋法義，是否意味著該部分不包含對法理的攝受與說明。
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此處為律法論議，討論在戒律執行或僧團管理中，針對某種特定的「止作」（禁止行為）之界定。
因其所涵蓋的範圍（分齊）在邏輯上對等或相等，因此在分析其法律效力或適用對象時，必須將其區分為兩個部分予以對應處理。
。
此句為作者說明撰寫此書的體例。
在律典中，「無問事」是指即便沒有具體案件請教，僧團也應普遍遵循的通用規範或禮儀。
作者在此明確將此類內容劃分為「事」之類別，以利於後世查考與實踐。
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此處為律疏之問答體，旨在釐清『行事』與『三行』在律法實踐定義上的統一性或差異，討論如何將具體的律法行持（行事）區分為三種不同的實踐範疇（三行）。
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此處屬於律法細節的辯論，探討在特定的儀軌或召喚行為中，使用不同的語音方式（如音調、稱謂或方式）是否會導致法義上的差異，或是被視為同一種行為，用以判定是否違犯律儀。
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本句討論修行（行）與德行成就的關係。
強調「行」必須有具體的造作（造修）作為依據，且必須透過實際的獲取與實踐（取），才能將修行轉化為內在的德行成就。
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此句討論律法中關於「行」的定義與運用。
意指在律法實踐中，不同的表述方式或行為形式，只要其核心目的與法義一致，皆可視為同一種修行或律則的體現。
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此句探討業力生成的機制。
在律疏的分析框架中，討論意識中的「行」如何接收種子或習氣（流入），並在因緣成熟時轉化為具體的業報行為，強調心意識與業力構成的關聯性。
。
此處為對「鈔」字在律學註疏（如《行事鈔》）中之術語定義。
第一義指從大經原典中擷取精要；第二義指將零散的條目概括歸納。
這決定了該論書的撰寫邏輯與性質。
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此句說明作者在撰寫《律行事鈔資持記》時的編纂原則，即採取「採拾要義」的方法，將散見於經、律、論三藏以及高僧大德（聖賢）的註釋紀錄中，最關鍵且必要的內容提取出來，建立起本作的論述結構。
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此句為論著之結構說明，作者指出後文對正文的簡略概括（撮略），其實在含義上與最初所闡述的義理是一致的，旨在釐清文本論述的前後對應關係。
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此處為作者在撰寫律疏（注釋律典）時的編纂考量，說明原文篇幅過長，若全盤抄錄會導致內容冗贅，故採取精簡或摘錄的方式處理。
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此句為作者在撰寫律疏（注釋）時的說明，交代其編纂原則：透過省略不必要的重複文字，僅保留關鍵的起首與結尾，旨在提高論述效率且不損害法義的完整性。
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此句為律疏之論議，旨在解釋前文或後文之邏輯關聯。
作者指出後文提到的「包括諸意」是用來界定或說明接下來所討論的義理內容，屬於對文本結構與義理次第的分析。
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此處為律書體例之說明，指作者在論述順序上，將特定內容推遲至後續的「第十門」再行詳盡闡述，以維持論述結構的次第。
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此句為作者在撰寫律疏（四分律行事鈔資持記）時的說明，指出在序言部分設定了三項核心的教誡或指導原則，後文將根據這些義理展開詳細的釋義，以利後學理解律法的適用與實踐。
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此處為論書體例之說明。
作者引用古籍《爾雅》解釋「序」字之本義，將其比作建築物的外牆，藉此說明「序文」在文獻結構中扮演的導入與外圍角色，旨在界定序文與正文（鈔論）的空間與邏輯關係。
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此處在討論律書的撰寫體例。
作者說明「序」的功能在於「訓敘」（解釋與敘述），透過「十門」的框架來概括全書的起訖，並以「三行條流」的方式組織文字，使律法條文的編排具有系統性且易於查閱。
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此處論述的是律典編纂與解讀的邏輯方法。
在律疏（如《四分律行事鈔》）的體系中，「次序」不僅是指時間或空間的先後，更重要的是指義理的邏輯層次。
透過明確的次序編排，使複雜的戒律條文與解釋在結構上清晰、不雜亂，以便修行者正確對照並實踐。
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此處以「訓緒」（理線頭）為喻，說明在學習或解析律法、義理時，只要能掌握關鍵的線索或核心要領（如得緒），就能將其餘複雜的內容理清並系統化。
這是一種教學或研習方法上的比喻。
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此句討論律典編排的邏輯。
作者強調序言（序）在典籍中的導引作用，透過觀察序言的編排結構，學習者能有效地在大量篇章中定位並尋找對應的律法條文，體現了律疏中對組織體系之重視。
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此句為律疏之撰述體例說明。
作者在分析律典時，先以簡練的文字標示出序論（標序），隨後針對該內容採取三種不同層次的解釋方式（三釋），使義理全面且通暢。
。
此處為律疏之問答形式。
在論述律法（戒律）的體系時，常將內容分為「總相」（概括性的總則）與「別相」（個別具體的細則）。
此句旨在請求對這兩種區分次第的詳細解釋。
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此句為律疏之問答體，旨在釐清律法傳承或修行次第中的「兩序」之義。
在律行事鈔之語境中，通常涉及僧團制度或戒律傳承的先後次序之辨析。
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此處為律法論議之導引，說明為何某種特定行為或見解在律法判定上不被採納，並將其原因歸納為三種過失（失），旨在透過分析過失來確立正確的戒律執行標準。
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此句論述律疏中對法相的分析方法。
在論述律法時，先採取「總」的概括說明，再採取「別」的詳細分類，其目的並非為了區分而區分，而是為了從不同維度完整地顯現同一法義，使修行者能由概括至精微地領悟律則。
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此處討論的是律法解釋的邏輯方法。
在律典中，「總」指概括性的總則，「別」指具體的個別規定。
文中以「持犯」（持戒與犯戒）以及「二衣」（僧侶所穿的兩種基本衣物）的規定作為類比，說明如何將總則與別則相結合來判定律法的適用範圍。
。
此處為作者在撰寫《四分律行事鈔資持記》時，說明其序言的編排結構。
作者採取先論述撰書過程（製撰），後總結經論要義（大義）的邏輯順序，以利讀者把握全書體系。
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此句處於律疏對名相定義的論辯中，旨在說明若要定義某種法相或戒律條文，必須區分其前後の對立面（敵），在這種對比與區別的基礎上，該法相的總體定義才能成立。
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此處討論律法分析中的分類邏輯。
作者在論證「別」與「同」的判定標準：若將「十門」的不同作為區分標準，則依此邏輯，同樣用於判定持犯（持戒與犯戒）的「七門」分析也必須被認定為不同的類別，旨在透過推論指出對方論點在邏輯上的不一致性。
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此句討論律典疏釋的編撰結構。
作者指出「戒疏」（針對戒項的解釋）與「業疏」（針對律法運用、業分的解釋）在論述邏輯上皆採取「先總後分」的體例，因此在對照研究或解讀時，所遇到的難點與困擾具有共同性。
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此處為律疏對前文論述的邏輯校正。
在律法分析中，「總」指整體概括，「別」指個別區分。
若分析時未能區分總別關係，則會導致在對比或列舉條目時出現缺失，使論證不完整。
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此處討論的是論書或疏鈔的編纂體例。
在佛教文獻中，「通序」是指涵蓋整體、適用於多部經典的總論；「別序」則是指針對特定經卷或特定主題而作的專論。
作者在此說明其寫作結構是參考這種經論體例，旨在建立系統性的論述框架。
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此句為作者在撰寫疏論（鈔）時的自問，旨在明確本序言的對象與目的，即說明本記（資持記）所依據並欲闡發的基礎文本（四分律行事鈔）。
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此句為律疏之問答體，旨在釐清在對比或解釋律法時，需要簡化或節錄的具體經典來源，以便在論述中精確對照。
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此處討論論著或律典的結構編排。
總序（總體性的導言）用於開啟整體法義的脈絡，使讀者初步進入主題；別序（針對特定部分或詳細內容的導言）則用於提供具體證據或詳細說明，以增強讀者的信服力與確信度。
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此句在律疏語境中，討論的是論著編纂的邏輯結構。
作者說明其論證方法：首先利用一個通用的證據（證信）來建立基礎，隨後以此為切入點（發起），進而展開特定議題的詳細論述。
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此句為論著中的感嘆或評論，指出目前的實踐或認知與正法、律制之規範相反，導致法度混亂、不合次第。
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此段討論律法與教理在不同次第（序）中的適用性。
作者強調透過區分「通他」（通用於他人）與「局此」（僅限於此）的差異，以及分析經教前後演進的不同，來建立論據的可靠性，使修行者對顯教的教法產生堅定的信心，證明教法的制定具有實質的依據而非隨意設定。
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此處為律疏之「科判」，即對經典內容進行邏輯分類與結構分析。
作者指出該段落分為兩個序分，旨在明確闡述其論述的核心意圖。
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此句為作者在分析《四分律》相關序言時的評價，強調該文在法義表述或結構編排上具有極高的造詣，無以類比。
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本文處於律疏對論辯或法義推演的校正語境中。
作者指出對方在論證時，錯誤地引用了不相干或不適當的先例（彼例）作為依據，將此判定為其論述中的第二個邏輯或法義上的過失。
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此處在討論律法整理的體系結構。
作者指出透過「十門」的分類來統攝律典的大綱，而這十個項目彼此相通、互為總持，並非截然不同的十種義理，而是同一法義的不同面向或層次。
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此句強調在研習律法或經論時，若僅停留在字面而不能徹悟其核心旨趣（文旨），將導致對整體法義的掌握缺失。
在律學研究中，正確理解文義是正確實踐與判定罪相的前提。
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此處為律疏之體例說明。
作者旨在釐清文本結構，指出後續的三十個別篇章在功能上屬於總括性的序言（總序），而非詳細的個別律條解析，提醒讀者在研讀時應將其視為導論而非主體細則。
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此句為律疏之結構說明，旨在解析該論述序言的編排邏輯，將其分為三部分以利於後續的義理分析與對照。
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此處為論著的體例說明。
作者區分「能詮」與「所詮」：『能詮』是指用來表達、解釋義理的文字工具或表述方式；而『所詮』則是文字背後所指的真實義理。
本句指前段內容僅在討論如何透過文字來詮釋律法。
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此句為律疏之序言或體例說明，指作者在著作結構的中間部分設定了十個關鍵門類（主題），旨在將全書各篇章的繁雜義理進行系統性的歸納與總結，以便讀者掌握全書主旨。
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此句在律法分析中，區分「文」（文字表象、字面規定）與「義」（深層宗旨、立法原意），並指出這兩者皆被納入教法（教收）的體系之中，用以規範僧團行止。
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此句強調戒律與教法的實踐意義。
在律宗語境下，所有的教誡（教）並非僅為形式或教條（徒然），而是具有明確的導向性，旨在讓修行者回歸到正行的實踐中，以達到解脫之目的。
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此句討論律典或教理編排的結構，說明將內容分為三部分（三行）是為了對應不同根機（羣機）的眾生，使其能依其能力與情況而有所得，體現佛法教化依機設教的原則。
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此句指論述或教法的「序分」（前言/導入部分）已完整交代，其對修行者的教導與實際行持之指引均已詳盡充足。
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此句為論著之撰寫體例說明。
作者在對律藏或行事進行註疏時，採取先概括核心要點，而將具體的文字考據與詳細論述保留在對應的原文（臨文）中，以便讀者對照查閱。
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此處討論的是律典編纂的註釋方法。
透過在標題下方添加註字，將原本的別名或替代稱號明確化，使讀者能從簡練的標題中領會深層或多重的法義涵義。
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此處為律師在解釋律法適用時，分析現今情況與佛在世時（古時）之差異，用以判定某項規矩是否因時移世易而有所調整或適用於現今。
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此句出於律疏之辨正，旨在批判前人對於世俗顯行法規（顯行世事）的解讀存在偏差，導致法度準則（方軌）被遮蔽，在大量的文獻記錄中缺乏正確的依據。
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此句為作者說明編纂目的。
在律法學習中，「行事」是指具體的實踐操作與儀軌，而「宗旨」則是律法的根本原則。
透過將具體行事與律法宗旨相對照，使修行者在執行細節時不偏離律法的原意。
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此處為律疏之論議，討論在採取或處理物品（如衣物、資材）時，應將優質（精）與劣質（濫）的部分區分開來，以符合律儀之要求，避免混淆或不當使用。
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此句為作者在論述律典時，說明前人對律藏注釋書的習慣性稱呼，旨在釐清文獻傳承與術語定義，以便後續對比與校訂律法實行之細節。
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此處為律疏對戒律條文之解釋。
說明在制定律則或分類時，為了明確區分特定對象，而特意增加一個獨立的項目（別目），以防止將其與其他相近的類項混淆，確保法義界限清晰。
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此處為論著之結構標誌，指作者在論述過程中，將內容分為三個部分或步驟，而第三部分的目的在於針對前文所提出的疑問進行詳細的釋義與解答。
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此處討論的是撰寫律疏（鈔）的體例與標題擬定原則。
作者在回應關於如何精簡、概括律典內容以利於學習的論辯，探討在「立題」（設定主題）時，是否需明確標示出其「刪繁」（去蕪存菁）的編撰意圖。
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此處討論律典解釋之嚴謹性。
在律法判定或行事規範中，若對特定條文或情況沒有明確的註解與顯現，修行者在面對具體案例時會產生猶豫與疑惑，無法做出正確的決定。
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此句為作者對論著或經卷版本的比對說明，指出不同卷次之間雖在措辭（語）上有所差異，但在覈心法義（意）上保持一致，用以提醒讀者在研讀律法時，不應因文字差異而誤解其宗旨。

此處為文獻編排之標記，指涉撰寫名稱或稱號的內容在其中。
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此處為律疏作者在說明文獻編纂的考據方法。
在整理律法典籍時，若不同來源的文本名稱相似或內容重疊，為了精確區分出處，採取以記錄該文本的寺院名稱作為區分標記的處理方式。
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此處為律法實務操作之說明。
在記錄或辨識僧團所屬之寺院（僧院）時，若遇到名稱重複的情況，應以地理位置作為區分標準，以確保律法執行與行政記錄之準確性。
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此句為律疏中的地理方位說明，旨在將經典記載的古地名對照至作者當時的行政區劃，以便讀者理解法會或律事發生的具體地點。
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此句為律疏中對特定地名由來的說明，旨在交代地理背景與名稱之關聯，屬於敘事性文字，無深奧義理，僅為釐清經文背景之注釋。
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此處為律典中對特定名相的字義解析，旨在說明「京」字在該語境下並非僅指都城，而是在訓釋上代表「大」或「廣闊的疆域」。
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此處為律疏對特定詞彙的釋義。
作者解釋「兆」字在該語境下並非單純指數字，而是作為「眾多」的代稱，用以形容參與者或民眾人數極其龐大。
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此句討論律師（指律法傳承者或特定的律師）在進行教化活動時的地理環境與其出生地的關係，強調行化之處與本所生地在空間上的一致性，常用於說明傳法之緣分或地域之因緣。
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此段文字在討論有關佛陀或相關人物的種族、家族起源地。
作者在此區分「祖宗之所出」（家族發源地/種族起源）與「生處」（具體的出生地點），旨在釐清史實記錄中的名相差異，避免將族源地誤認為出生地。
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此句為作者在撰寫律疏時，引用傳記（行狀）來考證大師（指代特定高僧）的生平背景，以確證其生長環境，屬於文獻考據之敘述，非直接論述佛法義理。
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此句為論著中的過渡說明，指出佛陀從出生到入滅期間的教化事蹟已有專門的紀錄（行狀），為了論著的精簡，在此不再贅述。
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此句為書末或段落結尾之標記，指明該部分內容的編撰者。
在律疏體系中，旨在確立論著的權威性與出處。
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此句為論著術語的釋義。
作者在此釐清「撰」與「述」的義理關係，指出在編纂律法或註疏時，撰寫行為在本質上即是將既有的教義或法條進行系統性的敘述與整理。
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此句為律疏之論述，說明在分析律法條文時，因將名相或義理分為兩項標記，為了避免混淆，必須對其各自的義理進行個別詳細的釋義。
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此句為律疏中對文字編纂過程的定義，說明「撰」與「詮次」在著書立說中的不同階段：前者強調書寫的動作，後者強調結構的組織與邏輯編排。
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此句出於律疏之記，旨在描述僧團內部或修行者在言行舉止上應有的謙卑態度與對前人傳統規矩（舊轍）的遵循，強調律儀之中的謙讓與承接。
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此處為律典版本校勘與年代考證，討論撰述時間在唐朝「武德」與「貞觀」兩個年號交替之際的對應關係，旨在確認文獻來源之時間一致性。
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此句為律法論議中的文獻引用，記錄特定年份（貞觀四年）與相關人物或文書（化表）的考據，屬於律疏中對前人觀點或歷史事實的引述。
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此句記述作者在特定地點（泌部山）為特定對象（擇律師）撰寫律法註釋（鈔）的過程，體現律宗傳承中對法義精確詮釋的重視。
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此句描述作者在編撰或校訂律法注釋書（鈔記）時的寫作過程，強調在既有基礎上進行修訂，以確保法義之論述邏輯嚴謹、條理清晰。
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此句為作者在編纂《四分律行事鈔資持記》時，針對文本版本來源的考證說明，指出目前的版本是在前本的基礎上經過重新修訂而成。
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此處為作者對典籍版本考據的紀錄，說明其所依據的文本來源於唐太宗貞觀八年，旨在確立該版本在律學研究中的正統性與可靠性。

此句為律疏之結構分析，說明文本在論述戒律之功德時，首先以兩句簡練的文字作為標題或總綱，隨後再詳細展開讚歎戒律之要義。
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此句為典型的疏論分析體系，作者在對律典或前文進行剖析時，將後續的解釋內容（釋）重新劃分為兩個子項目，以便於邏輯推導與義理闡述。
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此句為註疏文字，分析前文結構。
說明作者透過比喻（舉喻）的手法，來闡明所論對象的殊勝德相（彰德）。
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此處為律疏之論議，旨在說明特定教理或戒律規範在四句核心義理的支撐下，相較於三藏中其他部分具有更深層或更關鍵的優越性（勝義）。
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此處在分析讚歎文句的結構，將其分為「所歎」（被讚美的對象，即持戒的功德）與「歎詞」（表達讚美程度的詞彙，即不可思議、難以想像），旨在釐清律儀修行中戒德之殊勝與其對應的讚嘆語言之關係。
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此句在分析戒律的組成維度。
將「戒」分為四個層面：『法』指戒律的條文與教理；『體』指戒律的本質或內在實體；『行』指實踐與持守的行為；『相』指外在表現的特徵。
作者明確指出本次論述是從總體的相貌（總相）切入，重點在於闡述戒法本身的功德與義理。
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此處論述心靈體悟與言語表述的差異。
在修行與理解法義時，心之領悟能直接契合（切近），但若試圖將其轉化為言語討論，則會因語言的侷限性而與真義產生距離（疎遠）。
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此句強調某些深奧的法義或律制之微細處，超出了常人的思慮與邏輯推論範圍，說明其不可言說或不可隨意揣摩的特性，旨在導向對實相的直觀體悟而非僵化的文字爭論。
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此句探討律法詮釋中「事」與「理」的關係。
指在分析律條時，雖然文字表述（句）可能看似侷限或單一，但其所承載的根本法理（理）必然是全面且相通的，不可偏廢其一。
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此句為律疏之文義解析，說明特定句式（冠句）在文本結構中起到的承接作用，旨在揭示前文所述之不可思議、深奧難測的法義。
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本句強調佛法或聖境的深奧與超越性。
由於其境界已脫離語言、概念與物質形相（象外）的限制，不再受對比或類比的定義，因此僅憑凡夫有限的認知與心力無法理解或達到。
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此處為律書中針對特定術語的文字校勘與聲調解釋。
在律行事鈔等律疏體系中，常需透過對文字讀音（聲調）的辨析，以確定其在律法規定（如僧團物質管理、物品裝載）中的精確義項。
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此處為對「冠」之名相定義的解釋。
在律法或儀軌的討論中，說明冠作為首飾的特徵在於其高度，象徵著地位或階級的高出。
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此句為律疏中對特定名相的定義。
在討論戒律或法相時，將「象」作為一種概括性的表徵，涵蓋世間所有有形有相的物質或現象。
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此處為律疏中典型的問答辯論形式。
討論重點在於「軌導舟航」作為一種譬喻（象），其在法義論述中是否能準確對應修行或戒律的導向作用，旨在釐清譬喻與實義之間的關係。
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此處在討論經律中對「戒」的讚歎與實踐義理之差異。
作者指出，即便經論中舉出的讚頌事例很多，但這些事例所能涵蓋的深層義理有限，不能將所有讚歎的表象簡單等同於相同的法義，強調在解讀律法時需區分「譬喻/讚頌」與「實義」。
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本文出自律疏，旨在透過比喻說明持戒的利益。
作者採取簡略的敘述方式，以具體事物類比戒律在修行中所起到的正向作用（功德），使學習律法者能直觀理解戒律的重要性。
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此處為律疏對名相的解釋。
將「軌導」比作車轍，旨在說明修行或法理的指引如同車輪留下的路徑，能清晰地標示出出發點與前行的目標方向。
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此句為對律法中比喻名相的解釋。
在律集或論疏中，常以「舟航」比喻能將眾生從苦海運載至彼岸的教法或戒律，此處旨在說明「舟航」一詞在語境中所代表的核心功能即是「運載」。
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此處在論述師徒關係與師父的定義。
強調「大師」的核心特質在於「能軌物」，即能以戒律與教法規範學生的行為與心念，使其走在正道上，而非僅僅是知識的傳遞者。
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此句為比喻說明，旨在闡明某種法門、手段或修行條件（如前文所述之資持或導師）如同足能行路，能使修行者實際到達解脫或預期的目標，強調實踐路徑之必要性。
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此處討論大地（物質界）的形成機制。
在律疏的論述中，探討世界構成的因緣，此句指出一種觀點，認為大地的存在是依賴於某種穩定、承載的「住持」作用而生。
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此句以建築構造中的「樓柱」比喻修行體系中的核心支撐。
在律行事鈔的語境下，強調特定的修行法門或戒律準則（道品）如同柱石一般，是支撐聖道果、使修行不至傾墜的根本依據。
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此句以「城郭」比喻禪定，強調禪定具有保護心神、防止外亂的功能。
在律行事修習中，定力是開發智慧的前提，若無定之基礎（依憑），則無法穩固地生起正慧。
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此處為律法中關於比丘受用物品或禁戒範圍的具體列舉，透過類比各種器物（池、鏡、纓絡等）來界定法規適用的對象或禁止的行為標準，屬於律典中詳細的物質分類描述。
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此句為論著引用，指出在《大智度論》中存在多種譬喻（如重寶、生命、鳥翅、船隻），用以說明特定法義的珍貴或必要性，提示讀者可自行查考以深化理解。
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此段落描述律集（篇聚）中以八種比喻來強調「戒護」的珍貴與重要性。
比喻將戒律比作生命中極其關鍵、不可缺失或能轉化困境的資產，旨在告誡修行者應如視如生命般珍惜並守護戒律，以免喪失修行之根本。
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此句引用《戒本》序言，以「海」與「寶」比喻戒法之廣大與殊勝。
說明受持戒律所獲之功德與法益極其深廣，能令修行者獲益無窮且永不厭離。
。
此處引用《僧祇戒本》之比喻，旨在說明律法、戒規對於修行者（尤其是心猿意馬之凡夫）的約束作用。
正如鎖鏈能限制猿猴的跳躍，轡勒能控制馬匹的奔跑，戒律能有效制止感官慾望與妄心的散亂，使心行趨於安定。
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此句為作者在撰寫論疏時的常用表述，旨在告知讀者相關法義或制度在聖典（經、律）中已有詳盡記載，為避免篇幅過於冗長而省略具體引用，指引讀者自行查閱原典。
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此句強調持戒之功德之深廣，已超出常情之物質比擬，說明戒律在修行體系中具有不可估量的價值與影響力。
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此處在討論律法比對或名相定義的邏輯。
指在分析多個對象時，若僅採取局部特徵（一端）而不能涵蓋整體全貌，則無法達成完全的類比或一致，此種不完全契合的狀態在論述中被稱為「冠超」。
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此處討論的是「乘」的概念，將眾生依其果位與修行路徑分為五類。
在律疏語境中，這不僅指修行階段，也指對應的不同承載能力與解脫途徑，說明眾生依其根基而有不同的歸屬。
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本句概括了佛教修行的核心基礎與路徑。
從基本的戒律（五戒、十善）到對真理的認知（諦、緣），再到菩薩的實踐（六度），共同構成了修行者達到解脫所依止的「乘法」（修行體系）。
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本文強調律宗修行的基礎，指出修行者必須先透過「奉戒」（受戒）進入僧團或獲取資格，而對戒律法義的全面通達（戒法通）則是整個修行路徑的準則與導引。
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此句在律疏語境中，用以說明特定僧團制度、律儀操作或慣行之通用情況，確認該事項為常態性之規範或現象。
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本段強調修行者若欲獲得善趣（天人道、人道）之果報，不能僅滿足於最基本的五戒十善，而應追求更全面、充足的戒律護持。
這體現了律宗對於「戒足」之要求，認為精進的戒行纔是確保善趣投生的堅實保障。
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此處在論述律儀的層次，說明修行者依其出家身分與誓願的不同，而持有不同級別的戒律。
從在家基本的五戒，到出家後的十戒，直至比丘、比丘尼受持的完整具足戒，體現了戒律由淺入深、由簡至繁的修習次第。
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本句在論述善法之分級。
根據修行者的根器（根機）深淺，同樣的行為在不同層次有不同定義。
對於根機較鈍的人，即便未達出世間的解脫智慧，只要符合世俗道德與利他行為，即可通稱為「世間善」。
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此句討論在修行體系中，具備高層次智慧（上智）的修行者，能夠在實踐中建立穩固的「道基」，即足以支持進一步證悟的基礎條件與資糧。
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本句強調基礎戒律的重要性。
五戒（在家戒）雖是基本，但因人心染汙而難以完全持守；而一旦能穩固持五戒，即為後續受持更高階的菩薩戒或比丘戒奠定了必要的道德基礎與心性根基。
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此句說明律儀（四戒）並非單純的禁制，而是具有導向功能的修行基礎。
透過持戒，修行者能依其根器，被導向聲聞、緣覺、菩薩等五種不同的乘器（解脫路徑），強調戒律是通往所有覺悟之道的共同基礎。
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此句為律疏之分析，說明文中對特定對象的讚嘆（標歎）在結構上涵蓋了四個必要的組成部分（四位），且在當前脈絡中皆已完整呈現，無一缺失。
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此句在討論戒律的根本目的。
區分「道」與「福」：前者是指趨向涅槃、斷除煩惱的解脫道；後者是指在世間獲得名利、壽命等善果。
強調戒律的核心功能在於支持修行以達成解脫，而非將其視為獲取世俗利益的手段。
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此句為律疏中針對乘數分類的質詢。
在佛教教義演進中，早期的三乘（聲聞、緣覺、菩薩）與後期的五乘（聲聞、緣覺、菩薩、轉法輪菩薩、佛）在定義上有所差異，此處在討論律法適用範圍或法義界定時，對乘數變更提出疑問。
。
此句在律疏語境中，討論對聖教（佛法）之解讀方法。
指透過深入研究佛陀（聖人）的立法本意，來闡明教法之原始出處與根本宗旨，而非僅止於文字表象的解釋。
。
此句在律疏語境中討論教法適應對象（機宜）的運用。
說明佛法在傳達時，能根據受眾的不同根機（機）採取相應的教化手段（通），以此證明其教化之利益是普遍且廣大的。
。
此處討論教法之權實。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖為佛法之區分，但在究極義理上，佛陀是以權方便之說來對應不同根器的眾生，而非絕對的實相。
因此，三乘之分屬於「權」而非「實」。
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此處討論僧團財產管理之律制。
雙樹重扶是指由兩棵樹或兩種方式共同支持的資產形式，在律法規定中，此類資產不屬於個人私有，而應歸於僧團共有（常住），以維護僧伽的集體運作與穩定。
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本文旨在說明律法（戒律）的功能並非僅在制約行為，而是作為一種導引手段（導佛乘）。
根據修行者的根機深淺（根器），佛法採取權宜之計，將教法分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）或五乘（聲聞、緣覺、菩薩、轉 wheel 轉法輪聖、佛），此為律疏中對接引手段的解釋。
。
此處以「舟」比喻三寶（佛、法、僧）具有救度眾生、使其脫離生死苦海、到達彼岸的功用。
航者指依止三寶而修行、趨向解脫的修行人。
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此處討論三寶（佛、法、僧）在體用與理事上的分類。
將三寶視為單一整體（一體）或其內在的真理本質（理體），屬於從法性、理會的層面進行分析，而非從具體的相貌或功能（事相）來論述。
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此處討論佛陀化身之種類與時間範圍。
指特定類型的化相僅在佛陀出世、正法運行的時代（佛世）才顯現，而非恆常或跨越時代存在。
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此處討論律行事中關於住持（管理僧團之職位）的職責範圍，說明單一人員之管理效力可通達並涵蓋三時之事務。
。
本句強調「戒」在修行中的基礎作用。
戒律不僅是禁制，更是承載功德的器皿與動力。
若無戒律之持守，修行之功德易因漏失而無法積累；有戒則能如舟般穩定地將修行者運向解脫彼岸。
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此句為律疏中常見的設問句式，用於在論述律法條文或行事規範後，引出對其原因、理據或法義根據的詳細解釋。
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本句說明正法傳承的機制：佛與法作為根本的真理與教導（二寶），需要透過具備實踐能力的僧團（僧寶）作為媒介，才能在世間得以弘揚與延續。
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本段強調戒律在僧團中的核心地位。
在律宗視角下，戒律不僅是個人修行準則，更是維持僧寶（僧團）制度與法統的根本。
若僧團失去戒律的約束，將導致僧寶崩潰，進而使正法在世間滅失。
。
本句強調律儀（威儀教法）對於維護僧團與正法的重要性。
在律法語境中，僧眾若能嚴持戒律與威儀，能建立清淨的相貌，使信眾生起信心，進而保障三寶的傳承與延續，防止正法滅失。
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此句為論著之慣用語，指該項法義或律則的其餘詳細內容，在後文將會再次引用或詳細說明，故此處省略，以避免重複。
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本句說明受戒之必要性。
在律宗語境中，戒律被視為修行者從凡夫位階提升至三寶（佛、法、僧）位階的必要工具，如同過河必須依賴舟楫，受戒即是度脫凡夫、成就聖道之手段。
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此句為律疏作者在對比不同詮釋後，對前文論述的肯定。
旨在通過對文本邏輯的分析，確認前述的法義解釋符合律法原意。
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此句為律疏中的文字校勘與訓詁，旨在明確經律文本中特定字詞的讀音與義理，以確保對律法條文的正確理解，避免因字義誤讀而導致對戒律執行產生偏差。
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此處為律疏之論述結構，旨在分析修行法門中「勝」的涵義。
透過將修行分為「二學」（通常指定學與慧學，或律學與量學，需視上下文而定）進行對比，以闡明該行法在實踐上的卓越與正確性。
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此句為論著之結構說明，意在將目前討論的教法（能詮教）與經藏、律藏（兩藏）進行對比分析，旨在闡明該教法在詮釋義理上的卓越與優勢。
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此句討論定（三摩地）與慧（般若）在修行上的關係。
在律宗或相關論議中，探討定慧是否平等，需透過對比兩者的功能與境界（意），來分析其在特定階段或法相上的勝劣差異，而非泛論。
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本句強調在修行過程中，雖然戒律與禪定至關重要，但最終能徹底破除煩惱（惑）並契入真理（真）的關鍵在於發展智慧。
這符合律教中「戒定慧」三學次第，以慧為最終導向的邏輯。
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此句闡明戒定二學的核心功能：戒之在於禁止身口意之惡業，使其不墮惡道；定之在於整治心的散亂，使心專一不亂。
兩者相輔相成，戒以止業為定之基礎，定以攝散為戒之深化。
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本句強調在佛教修習過程中，戒律是所有修行階段的基礎與起點。
依律疏部語境，戒能調伏身口意，止息惡業，為後續定、慧的發展提供必要的前提條件。
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此處討論的是修行之因果關係，說明禪定與智慧並非獨立存在，而是依循特定的因緣（如戒律或正勤）而生起。
在律行事鈔的脈絡中，強調基礎修行（如持律）是獲得禪定與智慧的必要條件。
。
此處在討論律法中關於建築或修繕僧房的規定。
作者解釋「建修」二字在特定語境下應依據後續的義理來判定，因此強調修行或執行時不應拖延，應即刻採取行動。
。
此句為律法比對，作者將目前的論點與《佛遺教經》以及《大乘成實論》中的相關論述進行對照，證明其義理的一致性。
在律行事鈔的語境中，重點在於透過多方經典論著互證，以確立律法的正確解釋。
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此句為論書之過渡語，標誌著作者將從先前的論述轉向詳細解釋教法（教理）內部的具體內容或分類。
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本文在討論律藏中對「藉」（依託/依據）的定義。
在一般語境下，依據（藉）是指對經與論的學習；但在本處律行事之討論中，則是指僧團住持、管理及維護僧伽制度的實務運作。
。
此處討論律典中對於特定議題的處理方式。
當經論不再對某項規範或議題進行進一步的討論或闡釋時，在律法體系中稱為「息唱」，意指停止對該項內容的宣說或定義。
。
本句詳細列舉了出家僧侶從入道起，直到日常生活的全方位律儀規範。
這涵蓋了身法（行住坐臥、飲食衣服）與心法（受懺、治諫），強調律宗中「別行」之意，即針對不同身分與情境有明確的律制要求，旨在透過嚴謹的制度化修行，使僧團維持和諧並達到清淨心境。
。
本句強調律儀（事相）在佛法體系中的基礎地位。
在律部語境中，「事相」指具體的戒律條文與儀軌，而「紀綱」則指維繫僧團秩序、保障正法延續的根本準則，說明律法是修行與社羣運作的基石。
。
此句強調律法或修行準則在時間上的延續性。
在律疏語境中，指正確地依律行事、守持戒律，能使僧團與正法長久不滅，其成就的功德皆基於對此法義的實踐與維護。
。
此句強調律藏在僧團管理中的核心作用。
律藏不僅是戒條的彙編，更包含了僧團運作的整體組織架構、制度規範（規模）以及具體實行的程序，是維護僧伽純淨與和合的制度基礎。
。
此句說明作者在撰寫律疏時的選材原則。
由於該著作之核心宗旨在於律藏，因此對於非律藏部分的內容（餘藏）不予深入探討或詳細辨析，以維持論著之焦點。
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此句強調律法在佛教傳承中的核心地位。
若無戒律之規範，僧團將失去紀律，教法亦無法長久維持，故將「毘尼藏」比喻為佛法生存與延續的壽命。
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此句強調律法（毘尼）在佛教傳承中的基石作用。
律藏不僅是僧團的行為準則，更是維持教團純淨、防止法義被歪曲的制度保障。
若律法崩潰，僧團失去自律，佛法將失去傳承的載體與依據，最終導致法滅。
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此句為論書中的指示性文字，告知讀者關於特定論述（曲論）的詳細考據與傳承來歷，已在中卷中完整記載，無需在此重複。
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此句為律疏之論議銜接，指出後續的義理分析應延續前文的邏輯框架，採取雙重解釋（兩釋）的方法來釐清律法條文之涵義。
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此處討論學習佛法之手段。
作者指出，在需要深入分析理論、啟發般若智慧以及透過破除錯覺來揭示真理的層面上，系統性的經論（經藏與論書）比單純的律法或實踐指引更具優勢。
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此句強調戒律（毘尼）在修行實踐中的核心作用。
律行不僅是形式上的條文，其真正價值在於能「攝修」（將修行者納入正軌）與「滅惡生善」，使律法成為修行者最重要且至高無上的依據。
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此句強調佛教三藏（律、經、論）並非重複冗餘，而是各有其特定的教化功能與實踐作用，互補而不可或缺。
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此處討論僧團在管理、維護寺院或主持法事（住持）時，因個人能力、資歷或對權限的希求程度不同，而導致在執行效能或心量上出現優劣差異的現象。
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此處為律法辯論之問。
針對在確立宗義（標宗）時所引用的經論（包括大乘與小乘），既然這些經論本身也包含對戒律的說明，為何在某些脈絡下會被要求「息唱」（停止誦讀或不再以此為準）。
這涉及到律典與經典在權衡權實、定律時的優先順序問題。
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此句在討論律典中對戒律名稱與功德的描述。
作者指出，即便文中提到名稱應遵循經與律的規定，其核心目的仍然在於簡要地讚歎持戒所能獲得的利益與功德，而非詳細討論名相的定義。
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此句為律疏中對論辯對象或前文論點的釐清。
作者指出「住持」等制度與規範不屬於對方爭論的範圍，因此在目前的論述邏輯中，可以成立上述的結論或說法。

此句為疏論的結構性標記，指出目前進入敘述佛教教法弘揚與傳承之歷史或次第的起始部分。
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此句記述佛教法脈在世間傳承的三個階段：正法（教法與實踐均完備）、像法（僅餘形式或部分教義）、末法（教法衰落且難以聞法）。
此為律宗及傳承論述中常見的法滅時間觀。
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此句強調在律法傳承與實踐中，必須依循「四依」（依經、依律、依論、依師）的準則，方能確保對佛法正義（正像）的領悟不至偏差，確保法脈與制度的純正。
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此句為典型的疏論結構分析，旨在釐清文本組織。
將法傳承分為「教主親弘」（佛陀親自開示）與「弟子傳化」（大弟子承繼傳播）兩個階段，以確立律法傳承的正統性與次第。
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此句描述《住法圖贊》對禪宗或法脈傳承的編排方式，強調法脈的源頭始於如來佛陀，確立其作為正法開創者的最高地位。
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此句描述佛教法脈的傳承次第。
在律集或律疏的語境中，強調從大迦葉尊者開始，法義透過聖僧的傳承而得以延續，確立僧團傳法體系的權威性與連續性。
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此句強調律法之「隨緣制」，說明佛陀制戒並非隨意，而是根據僧團當時出現的具體問題（事因）而制定對應的禁令，體現律法在維護僧團秩序上的實用性與適時性。
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此處在討論律法名相的定義，解釋「自」字在此處的義理。
旨在說明某種法或行事的根源、起始點，故以「自」來標示其自始、自源的性質。
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此處解釋「大師」之義。
在律疏語境中，佛陀被稱為「天人之師」，意指其教法超越種族與天地的界限，能令天界眾生與人間眾生皆得解脫。
此稱號屬於佛陀的「十號」之一，用以標誌其至高無上的覺悟與教化能力。
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此句為律師對戒律條目設定之目的說明。
在律法體系中，設定特定目項（名相）是為了明確教導修行者應遵循的正確道路（道），使僧團在實踐戒律時有明確的依據與標準。
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此句為作者說明其編纂或解釋律書時的考量，因考量到受教者（師）的根機較為淺淺（凡小），為了使其易於理解，故將原本繁複、龐大的論述內容予以簡略處理。
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此句旨在強調佛陀在世間的至高地位及其教法的普適性。
三界指欲界、色界、無色界；九道則是在六道（地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅）基礎上，將三惡道或三善道細分，或指特定法義中的九種修行路徑，強調所有眾生皆應依止佛法而修行。
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此句強調「佛」與「大聖」之至高地位，說明特定的稱號或殊勝特質僅屬於覺悟圓滿的佛陀，用以區分佛與一般聖者或凡夫的差異。
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此句旨在強調特定聖職或法位之尊貴與嚴格要求，指出缺乏修行德行或未得正果的凡夫，不應妄自稱號或僭越其位。
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本句討論律儀中關於身分僭越的處罰。
在律藏體系中，比丘若虛構自己的修行位階或師格（大師），屬於對法與對人的欺瞞，其嚴重性等同於大妄語，故判定為蘭夷罪。
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此句說明「在世」之定義，指眾生所處的娑婆世界。
在律學語境中，強調此地的特質為「五濁」，說明修行環境的艱難與眾生根器的劣根，以此作為制定律則或討論修行條件的背景。
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此句說明大千世界的性質。
在律疏的語境中，強調物質世界的存在並非絕對恆常，而是與覺者的教化力（化力）相應而顯現的環境，用以度化眾生。
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本文記述佛教宇宙觀中關於「壽量遞減」的理論。
在賢劫（現世）中，人類壽命經歷增減循環。
當壽量減至百歲時，心智與環境達到適合聽聞正法且能迅速覺悟的臨界點，故為諸佛出世度眾的適宜時機。
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此句描述釋迦牟尼佛成道之年歲及其教法核心。
三乘指聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘，旨在依眾生根機的不同而開設適當的解脫路徑。
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此句描述佛陀或聖者在世間度化無數眾生，並在八十歲時（佛陀入滅之年）宣說關於涅槃、寂滅的教法，指引眾生解脫。
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此處旨在釐清「在世」之定義。
在律法體系中，佛陀的「在世」並不單指生理上的生存，而特指自成道後至涅槃前，實際於世間展現教化、傳播佛法之五十年期間。
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此句在律疏語境中，討論的是對教法或戒律的傳播方式。
所謂「偏弘」，是指在傳達法義時，過於偏重於擴展、宣揚其名義或表象，而可能忽略了對內在實踐或細節嚴謹性的把握。
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此句強調在研習佛法時，雖不否認對各類經典（眾典）的涉獵，但將重心置於「毘尼」（律儀）的實踐與研究，體現律宗注重依律持行、以戒為基的修行觀。
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此句旨在說明佛陀在世時，不僅具備超凡的智慧，且能將其運用於現實世間，精準掌握眾生心性與萬物演變的機理（物機），以利於隨機化機地進行教化。
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本句強調僧團在實踐律法與日常行為（施為）時，外在的威儀（身心端正之舉止）並非僅是形式，而是修行與持戒的核心基礎，用以體現出家人的莊嚴與自律。
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此句在討論經律差異，強調律法的權威性與嚴謹性。
經法（Sutra）在傳承中可由弟子或他人轉述、整理，但律法（Vinaya）作為僧團制度的基石，必須源自佛陀（金口）的親口制訂與宣示，以確保戒律的純正與不可隨意更改。
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此句討論律法執行中的權限與操作，指出在權威影響下，執行者僅機械式地遵循指令或慣例而奉行，缺乏對律法深層義理的審視。
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此句旨在強調聖者之位階差異。
在律典或論疏的辯論語境中，以此提醒位階較低之聖者（小聖）應保持恭敬，不應在特定法義或威儀面前妄言。
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此句旨在區分「經」與「律」在適用時間上的差異。
經法（尤其權教）常依對象與時機而定，具有時限性（機時）；而律法（戒律）作為僧團運行的根本準則，其效力則恆常不變，通於所有時期。
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此句說明佛陀制定律儀的原則為「隨根隨機」。
從初轉法輪至涅槃，佛陀根據不同時間、地點及比丘的根機與需求，採取對機接對的制戒方式，解釋了律法中出現差異與變通的理據。
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此處為律疏之論述，旨在強調特定戒律或法義在具備三種特定意涵（三意）後，其定論與其他經論的描述有所區別，用以釐清律法適用的精確邊界。
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此句為論著中的過渡語，作者在詳細闡述律法義理後，確認讀者或對象已能明確理解，無有迷失或混淆。
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此句在律疏語境中，旨在明確界定前文所討論的對象即為特定的語言表述或法義詞彙，用於釐清論述的對象範圍。
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本句在論述律法傳承的歷史過程。
說明在佛陀滅度後，教法並非立即普遍傳播於世，而是先由大迦葉等弟子進行結集（整理、編纂），確保教義純正後才逐步傳持，以此解釋為何在特定階段或範圍內呈現「無普」的狀態。
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此句為律法註疏之文，旨在對特定術語「普」進行義理定義。
在律法規範的討論中，此處指涉將原有的規定或做法予以廢止、不再沿用。
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此處討論的是律法判定中依據原則的分類。
在律疏體系中，「四依」是指判定僧團行為或制定戒律時所遵循的標準（依經、依律、依論、依僧）。
文中指出這套依據在實際應用或解釋上分為三種類別或層次。
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此處指僧團在判定律法或行事時，應依循的四項準則（四依），旨在確保法義不偏離正道，防止隨意更動戒律。
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此句引用《大般涅槃經》，強調正法在世間的傳承需依賴具備特定德行與能力的人士（護法者），以防止法義被歪曲，確保後世修行者有正確的依止對象。
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本段解釋「依」的義理。
佛陀雖已圓滿，但為了適應眾生根機，運用「大權」（權宜方便）示現聲聞之相，使眾生在心理與實踐上能有依止對象，從而接納正法。
此處將傳法、化人、眾生依止等因素統攝在「依」的範疇內。
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此處討論修行與傳承之準則，強調在執行教法時應遵循「四依」（依經、依律、依僧、依師），以確保不偏離正法，是律宗維護僧團純淨與教義正統的核心原則。
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此處為律學中關於制定戒律或判定法義的準則。
三法指判定法義的基準；四依指依循正法、依循僧團、依循經典、依循律法（或依經、依律、依僧、依師），旨在確保行持不偏離正道。
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此句為論述之總綱，旨在明確指出後文將詳細說明「人四依」的具體內容。
在律法修行中，「四依」是衡量法義正否、決定修行準則的四大依據，分為「人四依」與「法四依」。
人四依強調在學習律法時，應依循正確的師導與聖眾，而非盲從於個人見解或不具資格之人。
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此處為作者在論述律法傳承或僧團體系時，對傳統認定之「二十四祖」名單提出質疑或修正，顯示其意欲突破既有框架，重新審視法脈傳承的準則。
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本句描述法脈傳承的序列，強調律法或教義之傳授是經由師徒之間依序相承而來，確保法義的純正性與連續性。
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此處討論的是在分析法義時的觀照角度。
『橫論』是指橫向的對比或並列分析，而非縱向的時間演進或層次深入。
在此視角下，觀察到在同一時空背景中弘揚佛法的人員組成並非單一，旨在說明法義傳承或實踐中的多元性與複數性。
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此處引用律藏中著名的「毱多五子」故事，用以說明因果報應之迅速與明確。
毱多五子因殺父奪產，雖在短期內享樂，但最終迅速墮入地獄，以此警示修行者不可輕視惡業之果。
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此句在律疏語境中，討論佛法傳承的延續性。
以「師子」喻佛，說明即使佛陀肉身已不在世（師子已下），正法依據戒律與教法之傳承，依然能持續在世間流傳。
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此處為律疏之論議，作者引用後文之詞句來論證前述之法義。
重點在於界定時間或對象的範圍，以「像季」作為限度。
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此處論述律法依據的判準。
在律宗中，依據正法（佛陀原意）與像法（聖賢實踐與傳承）來判定戒律的適用與解釋，而「四依」（依教、依義、依師、依行）的體系涵蓋了這兩者，確保律法的傳承既符合原意又具備實踐指引。
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此句旨在說明弘揚正法之人眾多，並非侷限於特定的少數幾位大弟子或高僧，強調法脈傳承的廣泛性與接續性。

此句為作者在撰寫律疏時，參考前人（如季弘）的編排結構，將論述分為不同科判，目前正處於第一科，旨在釐清兩種不同地域或兩種律典體系（兩土）之間的差異與關係。
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此處記載佛陀入滅之具體時間點。
在律典與行事紀錄中，對入滅時間的精確標記具有儀軌與歷史記錄之重要性，「入滅」指佛陀捨報，進入無餘涅槃。
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本句在討論律法傳承的時序與演變。
在律法體系中，正法（原法）為最高準則，像法（模倣原法）次之，季法（後世之法）再次之。
作者強調若連較接近原意的「像法」與「正法」都存在顯著分歧，那麼更晚期的「季法」必然與原法相距更遠，爭論更多。
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此處記錄律宗法脈傳承中關於西方（印度）僧團因見解分歧而導致內部不和、甚至毀棄經典的混亂狀況，用以反襯律法持守與和合的重要性。
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此處描述佛教在理論演進過程中，對於「空」（指萬法皆空）與「有」（指法之自相或實有）兩種觀點的對立與分歧，導致教義上形成了不同的宗派與分組。
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此句討論中國佛教律典傳承的歷史狀態。
在隋唐時期之前，中國對律典的分類（五部律）以及對律條中「假名」與「實義」的辨析尚未形成系統性的判定標準。
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此句描述僧團或修行者因執著於個人見解（宗派之見），缺乏寬容與法義的共識，導致在律法或教義的解讀上產生分歧與爭執。
在律疏語境中，這強調了消除我執與偏見對於維持僧團和諧的重要性。
。
此處為律疏之論議，討論特定戒律或行事規範的適用範圍。
作者指出文中並未將規範限定在中國（震旦），因此判定此項科判或制度在印度（原產地）與中國兩地皆通用。
。
此句旨在交代論著作者或特定祖師的年代背景，說明其與佛陀滅後時間的間隔，以確立法脈傳承的時序與權威性。
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本文論述佛教法義在時間推移中逐漸衰減的過程。
所謂「像法」，是指雖有佛教形式但正法義理已失之時代。
作者透過對比正確的戒律或法義與後世的偏差，來揭示法義在傳承中被誤解或篡改（訛替）的現象。
。
此處為對「澆」字的義理詮釋，以酒之稀釋比喻法義或修行之精純度下降。
在律法註疏中，常用此類比喻說明教法在傳承或實踐過程中，若不夠精進，其原有的深刻義理將變得淺薄。
。
此處討論律法解釋中的「訛」與「變」。
在律法校勘或義理分析中，若認定為「訛變」，是指該內容已發生根本性錯誤，導致原有的正確義理或本體定義完全消失，而非僅是字面上的小誤差。
。
此句出自律疏之記，旨在辨析律法執行或特定事由在實際操作中與原意之出入。
強調結果的偏差並非出於法理本身，而是由於執行者的主觀因素或個體差異所致。
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此句為律法中對於器物名相的定義說明。
在律集或律疏中，為了精確界定犯戒與否（如傷損、殺生等），必須對工具的物理屬性（如是否具備「鋒」之利刃）做出明確定義，以作為判定判定基準。
。
此句為律疏中以世俗現象作類比，描述戰爭鬥爭的狀態，旨在透過對「爭鋒」的定義，進而對比或闡述僧團內部應避免的爭端或律法中關於鬥爭的規範。
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此句以「脣舌相攻」比喻僧團或修行者之間因執著於己見而產生的口舌之爭。
在律法與僧伽管理的語境下，強調爭論勝負不僅無益於法義的釐清，反而會破壞和合，警告修行者應遠離爭論之習。
。
此句在律疏語境中，以鼓與論的類比，說明「動」與「議」的觸發關係。
鼓需經敲擊方能發聲，論議亦需經由言說方能展開，旨在闡明法義之論述需有特定的啟發或觸發條件。
。
此處討論律法爭議中的「虛諍」判定。
指某些爭論對象缺乏實質的形質（物質基礎），不影響戒律的實行或僧團的運作，屬於無益的口舌之爭，故在律法定義上將其歸類為「不形」。

此句為律疏的章法結構標記（科判）。
「科」指對經論內容的邏輯分段；「傳教失中」指在傳承教法過程中出現失誤或偏差的部分；「初文」則標記該部分的第一段論述。
。
此處為律疏之論議，討論在敘述佛土時，若前面已將兩土之不真實性（澆訛）一併說明，則後文是否仍需針對西方極樂世界單獨詳述。
作者在此分析文本結構與論述意圖，旨在釐清敘事邏輯之完備性。
。
此處討論的是在律法或經論中，如何透過對特定環境（此土）的描述，來引導出後續的法義論述或修行實踐。
強調的是敘述的起承轉合，以具體的境相作為切入點來展開說明。
。
此句為律疏之論釋，說明在律法條文的編排中，為了讓讀者明白後續結果或規定的成因，特意在文中標記出其先前的原因（所以），以彰顯因果論證的嚴謹性。
。
此處為律疏對地名名相的語言學解析，說明「震嶺」一詞的構成，旨在釐清經律中提及之地理方位或區域的正確含義，避免後世對地名產生誤解。
。
此處為律疏中以世俗行政管理作為比喻，說明在組織人員或傳達指令時，利用自然地理條件（水路、山道）的便捷性來達成召集的目的，用以類比僧團管理或法會召集之運作方式。
。
此句為律師對傳承紀錄的考證，旨在釐清東夏（中國）地區佛教僧團受戒制度的起源與傳承脈絡，確認其受戒之法源自震嶺（印度地區）。
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此句為引用《僧傳》中對震嶺法師的評價，肯定其在傳承與弘揚佛陀遺教（遺教）方面的權威地位與成就。
。
此句為律法註釋中對地名或方位稱號的判定。
作者指出「震嶺」之稱僅為方向性的標記（震為東方），在理解經律文義時，只需對應地理方位即可，無需對其名稱之由來或深層含義進行繁瑣的考據或推論。
。
此句為對特定地理名稱的音譯與義譯說明。
在律典與註疏中，常以音譯詞「震旦」或「真丹」來指稱中國，此處旨在明確其對應的現實地理區域。
。
此句定義「傳教」之主體。
在律師及僧團傳承中，傳教不僅是單純的傳播，更強調「弘通」——即既能廣泛弘揚佛法，又能深刻通達教理，確保法脈傳承不失真。
。
此處為律師對中國佛教傳播時間線的考據，旨在釐清法脈傳承之年代，以確立律法實踐在歷史中的承接關係。
。
此句為律集疏鈔中運用比喻之筆法，說明卓越之象徵。
在律法與僧團管理的語境下，通常用於描述具備高深定慧或德行卓越的僧侶，在羣眾之中顯現出非凡的特質。
。
此句在律行事鈔之脈絡中，強調修行者將內在的領悟與心量（胸襟）轉化為實際運用於事上的能力。
所謂「智術」，是指一種將智慧具現化為處理事務之方法的技巧，非指世俗的權術，而是指合乎法義的運用之能。
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此句旨在批評部分前代學者在解釋律法時，過於依賴個人主觀推論或私意裁量，而忽略了對原始正教（正法）依據的嚴謹考證，強調在律宗研究中必須以經律原典為準，不可擅自揣測。
。
此句為對律法文本的註釋，分析對話之機鋒。
上句旨在肯定對象的悟性與機敏，下句則旨在指正其導師在心法或教學態度上的缺失，體現律疏中對對話語境之細膩剖析。

此句為敘事之地點標記，指涉特定地理位置或區域，在律典行事之脈絡中，用以界定事件發生之處。
。
此句概述了傳法者的三大核心職責。
首先是對外的法義傳播（弘揚）；其次是對初學者的引導與基礎培育（訓誘來蒙）；最後是對修行中遇到困難、心志不堅或犯戒退轉者的救濟與扶持（扶持顛墜），體現了律法教育中兼顧「傳、導、救」的完整體系。
。
此句為律疏中常見的論述鋪陳，作者在對比前人論著後，指出特定議題（三事）在先前的論述中被忽略或未被詳盡探討，旨在強調本次論述的必要性與原創性。
。
此處為律疏之考據論辯，作者分析前文在評析律法時，因未能詳盡論證，導致結論不夠周延，故將此種缺乏詳盡分析的處理方式定為「三失」之一，旨在強調律法詮釋需嚴謹詳盡。
。
此處為律疏對經文或前文結構的分析。
作者指出在論述的開端（初）中，僅將後續的兩句內容顯現出來，而遺漏了最前面的第一句，屬於對文本組成結構的校勘與分析。
。
此句為律法註釋，旨在定義「行儀」在律典中的具體含義。
在律行事中，行儀並非指一般的禮貌，而是指僧團在執行特定法事或日常行止時，必須遵循的法定程序與標準規範（軌式），以維持僧團的清淨與一致性。
。
此句強調律儀與行持的重要性。
在律宗語境中，修行不僅是內心的領悟，更需透過外在的行儀（儀軌）來體現。
若陷入末法時代（像末）敷衍不實的教風，忽略具體的律儀實踐，則無法在正法中長久安住。
。
此句為對律典中「匡」與「攝」兩個術語的義理定義。
在律學語境中，「匡」強調對偏差行為或錯誤見解的糾正；「攝」則強調對戒律的恆久持守與涵攝，確保修行不偏移。
。
此處為論著校勘文字，指出原文在結構上應有兩句對應的「垂下文」（即承接上文、引出下文的銜接句），但實際文本中缺失了其中第二句，屬於對文獻完整性的考據說明。
。
此句強調在律法修行與道業精進中，「導師（師範）」的重要性。
對於資歷淺、知識不足的後學，若缺乏具備正法經驗的導師指引，極易在實踐中產生偏差，導致無法有效推進修行。
。
此處在論述心法運作，說明『尋』（Vitarka）作為一種心意識的活動，其本質屬於法（dhamma）的範疇，即一種心理現象或心法，而非實體之物。
。
此處為律疏對原典文字的校勘記錄。
作者指出在特定的段落（紐）中，原本應有三句，但目前僅存兩句，提示讀者原典存在缺漏。
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此句描述作者在撰寫論著時的體例，採取先定深奧之綱領（玄綱）以涵蓋整體大義（大表），再透過比喻的方式來揭示律乘（律宗教法）的深層含義。
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此段文字屬於律疏中對特定文字、名相或梵文音譯詞義的考據與解析，旨在釐清律典中字詞的精確含義，以便正確理解律則之適用範圍。
。
此處為律法解釋之論述，說明在闡釋律義時，即便使用不同的比喻或例證，其核心的法理依據與結論是一致的，旨在提醒讀者莫因表象的比喻差異而誤以為義理不同。

此句為論書之過渡語，指在對前文內容進行總結與提示的說明過程中。
。
此句為論著中的結構性說明，指出當前論述的內容在邏輯上是承接前文關於「智術」（智慧與方便法門）的討論，旨在維持律疏論證的嚴謹性與連貫性。
。
此句在律疏中用於判定某種說法或行為是否符合戒律準則。
若某項主張缺乏經論的依據（典據），則被認定為缺乏根據的妄稱或憑空想像（憑虛），旨在強調律法判定的嚴謹性，必須以經律為準，不可隨意臆斷。
。
此句為律疏之論述結構說明。
「躡」意為接續、承接。
作者在此指明後文的論述邏輯是基於前述的三項要點而展開，是用於釐清律法解釋脈絡的導引詞。
。
此句為作者在對律法或行事進行論述時，感嘆義理深奧或情況複雜，難以用文字詳盡地剖析與評價，故表示其困難之處。
。
此句出於律疏對戒律條文的細節解析，討論某種行為是否構成「使用」或「運用」之定義。
在律法判斷中，強調只要觸發了該行為的實質功能，即視為在運用該物或執行該法。
。
此處在律疏中對「形」與「聲」進行定義。
在律法規範或僧團管理中，對外在形相（形）與言語表達（聲）的界定，是為了明確規範比丘的威儀與言行，確保其符合戒律要求。
。
此句為律疏中對特定詞彙的義理釋義，旨在釐清名相，說明「露潔」與「顯白」在語義上的一致性，以確保對律法條文或儀軌描述的準確理解。
。
此處討論律法校對與傳承之嚴謹性。
作者指出，若不依據經律教典之標準（教照），而僅憑個人主觀意識隨意陳述（任情虛說），將會導致義理偏差，且因缺乏對照標準而使其錯誤之說易於產生。
。
此句討論律宗在實際操作（軌行）中，面對具體事宜（實事）時的困難點。
由於律法的執行涉及是非對錯的公開判定（外彰），在判定標準與實際情況的契合上具有挑戰性。
。
此句為論著中的分析說明，指出前文的論述邏輯是基於「虛」與「實」這兩者的對立或相對關係來展開詮釋，旨在釐清法義上的名相辨析。
。
此句為律疏之導引語，指接下來將針對「理」（根本原則、法性）與「事」（具體現象、執行細節）兩方面進行詳細的釋義與分析，以釐清律法之實行準則。
。
此處討論修行與學習的兩種面向。
所謂「虛通理性」是指不執著於具體相狀，而能通達普遍的真理原則，在佛教教育體系中，這對應於對經論（理論）的研習，與實踐律儀或禪定之功位相對應。
。
此處在解釋律典的結構，指出後文旨在闡明僧團應遵守的行為規範（軌範）及其具體表現（事相），而這正是「毘尼」（Vinaya，律藏）的核心教導內容。
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本段記載僧休法師對律典的精勤研習（三十餘遍）與對經論的高度領悟力。
在律疏體系中，強調對律典反覆研讀以達到熟稔，而「入神」則指對法義之精微處能迅速契入，體現出律學修行中「勤勉」與「慧根」的結合。
。
此句描述當時僧團在學習與傳承律法時，由於缺乏正確的導師指導或對經律義理的誤解，導致對律法的認識非但沒有清晰，反而更為混亂、不明確。
。
此句探討修行或律法實踐中「理」與「事」的關係。
指出若僅在理論上空談（虛求）而缺乏實踐，或在具體事相上無法透徹理解（通會），則無法達成真正的契入。
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此句描述修行者或法師在研習佛法時，對經論的義理達到徹底掌握且精確分析的狀態，強調對法義研究的嚴謹度與深度。
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此句描述在審理律法爭議或考查僧團行事時，因證據不足或義理未明，導致無法做出明確的裁定（決白）。
在律臟語境中，決白指對爭議事項達成共識並明確表態。
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此處為律師在對比不同解釋或傳承時，判定某種詮釋在法義上成立，因此決定將兩種看似不同但皆有理的解釋同時保留在紀錄中，以資對照。

此句為律疏之結構說明，屬於對前文論述體系（科判）的梳理。
作者在此指明接下來將對特定的學解（對律典的理解或詮釋）進行批判性分析，並將其結構分為兩個子項。
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此處為論著的結構分析，指出前文在論述時較為繁瑣，而目前所討論的部分正是在分析對文字表象的執著（執文），旨在區分表層文字與深層義理的差異。
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此句為對論理結構的分析。
在律疏的辯論體系中，通常先將對方的錯誤見解（執著點）明確標出，隨後再論證該見解在法義或戒律上的缺陷（過失），以達到破除妄執的目的。
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此句為對律法術語「前修」的定義解釋。
在律法傳承中，指在當前傳承之前，曾對此法門進行修行、研究或傳承的歷代導師。
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此句為作者在論述律法時，明確其所採用的文本依據。
在律疏（律法解釋書）的撰寫中，明確宗派傳承的文本來源（本宗一部）至關重要，以確保法義的傳承與一致性。
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此句強調律法實踐中的「依經據典」原則。
在僧團行事或判定罪法時，不可憑個人記憶或主觀臆測，必須核對律典中的確切文字紀錄，以確保法儀正確，避免失律。
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此句為作者在編撰律疏時對文獻來源的考證與說明。
指出律典在傳承過程中，因時間跨度大、經過多人輯錄與翻譯，不可避免地產生了文字上的誤差與缺失，提醒讀者在研讀時需謹慎辨析，不可僅憑字面認定。
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此句旨在批評當時學者或僧眾在研讀律典時，僅採取表面的文字解讀（文義），而缺乏對律法深層精神與整體體系的通達，導致對律文的理解片面且不完整。
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此句在律疏語境中討論修行或法義的依託方式。
「寄緣」是指暫時依託於某種外部條件而成立，強調其非本質、僅是附屬的狀態，說明該法義或實踐需依據具體的對象（事）才能運作。
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此句為律疏中對特定名相的定義或解釋。
在律法分析中，「良」在此處並非指品質好壞，而是指對法規、教訓之實質情況的認定或對照。
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此句為律疏中對譯文或註釋之評述。
指出若過於執著於文字字面的解釋（文），反而會遮蔽或損害對律法實際運行的理解（事），導致論述變得冗長且不精確。
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此處為律疏之註解，分析文本結構。
作者指出後續內容旨在揭示修行者因心生妄計而導致行法過濫（超出正法範圍或失當）的心理機制與起因。
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此處論述修行者在學習佛法時應兼顧的兩種面向：「研味」指對單一法義的深挖與體悟（深），「聞見」指對多種教法與經論的涉獵（廣）。
唯有精深與廣博並行，方能避免偏頗，達成對律義與教法的全面掌握。
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此句在律疏脈絡中，強調在詮釋律法或行事時，若脫離了正確的基準（此二），必然導致對法義的誤解或執行上的偏差。
在律行事鈔的體系中，準確性在於對律則與實踐之對應關係的嚴謹把握。
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此句為律疏之批註，作者在分析前文（或對方的論述）時，指出從某個特定詞彙（臆）之後的三個句子中，可以顯現出對方的論理錯誤或對律法的誤解。
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此句為律疏對特定詞彙的釋義。
在律法規範的討論中，「臆」字在此處指涉心靈內在的意向或主觀認定，強調行為是基於個人主觀意志而非依循客觀法規或指令。
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此句出於律行事鈔資持記，討論僧團管理與戒律執行。
在律法語境中，「訓」指對比丘或僧眾的教導與規誡，強調在執行律法時，除了制度的規範，對個體行為的訓導與警示亦極為重要。

本句討論律法解釋中的「類比推論」（取類）問題。
在判定律條適用對象時，若引用的類例與原法不完全相符（有乖），或所採的類推基準不一致（不等），會導致判定錯誤。
這強調了在律法適用上必須嚴謹，不可隨意類推。
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此處論述修行者或僧團在傳承教法時，若僅是盲目接受、不經審視與論議而直接實踐，則屬於「寡討論」的狀態。
在律宗語境中，強調對戒律與行事的謹慎辨析，而非單純的機械式遵從。
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本句分析眾生因執著於「我」與「身體」之恆常性（常見），導致陷入愚癡，無法產生出離心以修習善法。
在律疏語境中，此處旨在說明對身體的執著如何成為修行善法的障礙。
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此句為律疏中針對特定文字的義理釋義，旨在釐清前文中使用「寡」字的具體含義，指數量上的稀少或不足。
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此句為對律典術語「集」的義理解釋。
在律藏與律疏的語境中，「集」通常指法條、項目或眾多現象的聚集，此處旨在明確「集」與「聚」同義，強調其在數量上的繁多性質。

此處為律疏之科判（結構分析）。
作者將內容分為兩部分，前一部分討論如何判定罪名，其依據在於律典中關於「別行」的具體規定。
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此處為律法註疏，解釋特定術語「眾網」的指涉對象。
在律藏語境中，「網」常比喻制度或規範的涵蓋，此句明確將「眾網」界定為關於僧團（眾）的制度與事務管理。
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此句出於律法之論議，旨在說明僧團內部若發生爭執、衝突（釁戾），不單是私人恩怨，而是在律法定義上被視為一種違犯，需依律處理，以維護僧團和諧。
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此處描述僧團在法義或律則上產生分歧的過程。
由於各方對同一問題持有不同見解，導致分歧對象不斷增加，形成派系分裂的情況，在律法術語中稱為「倍分」。
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此句為律法討論之過渡語，指涉在處理僧團內部管理、儀軌、羯磨（法律程序）等集體事務的範疇之中。
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此段論述僧團管理之實務。
強調在特定地域（一方）進行教化與行政管理時，領導者或負責人必須對律典中的治罰、說戒、自恣等制度有全面且精確的掌握，以確保僧團運作符合戒律規範。
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此句論述律法在執行上的「事理關係」。
律法在面對不同情境（任情）時，其具體操作（事派）必須靈活變通以適應千差萬別的情況；但在根本原則（依教）上，其內在理據（理歸）必須符合統一的戒律標準（一揆）。
強調在實踐中需兼顧「事上的靈活性」與「理上的統一性」。
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此句強調在研習律法或教理時，若不把握核心宗旨（教旨），則對個別義理的判斷將失去準據，容易產生偏差或誤解。
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此句解析世間眾生依據情感偏好而產生主觀認知偏差的現象。
在律集或律疏的語境中，常用此類論述來提醒修行者應破除私情與偏見，避免因黨派之分或個人恩怨而影響法規的公正執行或僧團的和合。
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此句在律疏語境中，旨在說明世間現象的觀察與認定具有普遍性。
作者指出古今時代對於事物表象的目擊觀察是一致的，因此在對比分析時，才會產生「相同」或「不同」的判定標準，用以論證律法在不同時代適用性的基礎。
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此句為律疏中的名相解釋，旨在釐清術語的同義關係。
在律法規範的劃分或界定中，「區」與「分」在此語境下具有相同的義理，即對整體進行區分或劃分。

此處為律疏之結構標誌，屬於對前文論述內容的層級分類，標記為第三項之「中」部分，用以區分上、中、下之次第論述。
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此句描述僧團在面對律法或事宜時，因各持不同見解而陷入爭端，未能達成共識的狀態。
在律疏語境中，強調的是因「執著」於個人見解而導致的集體決議困難。
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此處強調在處理律法（戒律）爭議或判定僧團事務時，判定者必須具備廣博的經典知識與深刻的義理理解，否則無法公正且準確地裁斷是非。
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此處為律疏之註解，分析經文或律典的結構，指出前兩句之功能在於概括說明對象所具備的法力或能力（堪能）。
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本文旨在說明學習律法需具備整體視角。
律藏的實踐在不同時代有其興廢演變，若修行者僅截取局部教理而視為絕對真理（偏局），不顧整體脈絡與時代變遷，便會陷入僵化的執著，進而導致僧團內部產生不必要的爭端。
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此處為律疏之論述，提醒學習者在面對不同論師對律法解釋不一（釋說多異）時，應保持審慎。
對於尚未具備深厚法義基礎的後學，不可盲目跟從或主觀取捨，以免誤入歧途，強調學習律法需有嚴謹的評量與導師指引。
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此處討論律儀中關於擔任特定職務（如講法或領導）的資格要求。
強調承接法任必須具備相應的資質與能力，若不具備則不應自命，以免損害法義或僧團紀律。
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本句出自律法疏釋，強調僧團中謙卑、下心之重要性。
在律法實踐中，唯有能克服傲慢、願意謙下的人，才能在德行與法義上顯現出超越常人的特質，此處旨在勉勵修行者以謙卑之心實踐戒律。
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此句為對律典中特定文字的釋義，旨在明確「闢」字的字面含義，以便正確理解相應的律規或行事細節。
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此句解釋律法中關於「疑」的狀態。
重疑是指在面對某項戒律或法義時，未能一次消除疑惑，而是在心中反覆地、周而復始地產生懷疑，屬於一種猶豫不決、心念不定的狀態。
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此處討論的是律法在特定季節（夏季結夏）的適用與解除（解界）之爭議。
作者以比喻說明若過於執著於某種律法的刻板解釋（如夏季不可解界），會導致修行者或僧團產生疑慮，影響法義的圓融與實踐。
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此句討論律法在特定條件下解除（解）後，其法律效力是否依然成立，即是否仍能被認定為符合「夏安居」的律法定義。
在律法分析中，這涉及對戒律適用範圍與條件之認定。
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本句討論律儀中關於「受日」（安居開始的儀式）之重複操作是否影響安居正信的問題。
在律法中，安居（夏期）的成立與維持有嚴格的程序要求，此處在探討重複儀式是否構成違犯或導致安居失效（失夏）。
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本句討論律儀中關於「受戒」程序之必要性。
在律法實務中，探討得戒的條件是依賴於完整的儀軌（行受戒），還是有其他得戒之途，此為律法判定的爭議點。
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此句說明作者在論述律法時，採取舉例的方式來破除對文字字面的死守（文相），旨在引導讀者從形式的文字描述轉向體悟法義的實質內涵。
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此句出於律疏之記，指在解釋律法、分析事相時，凡是屬於同類性質的案例或法條，可隨時援引作為佐證或對比，以完善論證之嚴謹性。
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此處討論的是對律法論釋的研讀方法。
作者指出，若在未明瞭基本事實（事）的情況下，擅自推論或擴大解釋（任運滋廣），會導致對法義的誤解更深，形成層疊的疑問（重疑），而非真正地解決問題。
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此句為律疏之名相釋義，針對「遣」字進行語義界定，明確其在律法規範或行為處理中具有「除去」、「排除」或「驅逐」之義，旨在精確釐清戒律條文的適用範圍。
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此處為律疏對經律文字的音韻與義理考據。
在律法解釋中，精確掌握術語的讀音與原義，是為了正確判定戒律的適用範圍與性質，「累」在此處強調的是一種牽絆、阻礙或不順暢的狀態。
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本句強調修行者在實踐戒律或法行時，內心的誠信與專注至關重要。
若在心念上存有疑惑，將導致行法不堅，使原本應成就的修行事宜變成障礙。
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此處在討論律法適用的範圍。
指某項規定或情況適用於所有對象，不論個體差異，故在律法術語中稱為「通」，即通用、普遍適用之義。
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此處討論律法中關於「安居」時限的判定。
在律法規定中，若比丘在夏安居末期才開始受日（設定安居），但未能在法定的十五日限期內返回原處，則其安居程序不完整，在律法上不被認定為完成了夏安居，視為一種過失或罪累。
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此處屬於律法中關於禁忌或違規行為的具體事例描述，討論某些藥物（如迷藥或致病藥）對人產生的影響及其導致的財物損失，用以界定律法中關於損害或盜取的法律責任與判定標準。
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本句討論律法中關於「嫌疑」與「行為」的判定。
在律藏中，某些行為即便主觀意圖不明，但若客觀上足以令他人產生懷疑（使人疑），且該行為確實發生（依行），則在律法定義上即成立罪相。
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此處討論律法執行中對疑問的處理。
在律儀規範中，若比丘對某項過失或制度存疑，必須先透過明晰的判定（決疑）來消除誤解，如此才能真正避免再次犯錯或脫離目前的過失狀態。
所謂「遣」，即是指遣除疑惑與過失的過程。
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此處為律疏之論證過程，作者透過前後文的對照（對上），旨在辨析不同論說（諸說）在法義或律令上的真實性與虛偽性（虛實），以確定正確的律制解釋。
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此句為律疏之註解，說明文本結構之對應關係。
在律學論釋中，「廢興」指舊有規律的廢止與新制定的興起，此處指透過後文兩句的對照，來釐清前文總體教義在制度演變上的變更邏輯。
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此句在律疏語境中討論對特定部派教義或戒律的執著（部執）。
在當時的印度佛教分裂背景下，修行者容易對自身所屬的部派產生認同與偏見，此處明確指出這種執著是指向五個主要的部派。
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此句描述在律法討論或論議過程中，五位導師（或法師）因個人對教義的理解、認知（情見）有所偏差，導致對同一問題的判定與立場不一致。
在律疏語境中，強調的是對律條詮釋的差異性。
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此句強調在研究律法或教理時，若缺乏圓融觀照而陷入對單一見解的執著（偏執），將導致僧團內部產生爭端與爭論，不利於法義的正確領悟與和諧共處。
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此句出於律疏之作，強調在研究律典時，面對不同版本的記載差異，不能盲目採信，而須透過嚴謹的校勘與比對，在法義與實踐之間進行權衡，方能正確掌握戒律的執行細節（行事）。
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此處屬於律疏對文字、名相的考據與定義。
作者在解析律法條文時，針對特定字詞的讀音（平呼）及其對應的語言學定義（語詞）進行說明，以確保對律法義理的精確理解。

此句為律疏之撰述體例說明，旨在分析文本結構。
作者在此界定論述的次第，指出在「別斥」這一章節的起始部分，特定的文字表述旨在表達對法規被違犯或僧團現狀的感嘆。
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此處為律疏之註記，指涉前文提及的某個段落（下文）是在說明修行或行事若不依正法，將導致時間與精力的徒勞虛耗。
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此句為論著之章法導引，說明前文兩句之功能在於總括交代法義或條文的來源出處，以便讀者追溯經典依據。
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此處為律書註釋之校勘說明，解釋文中提及的「遺記」是指該書的通目（目錄），並指引讀者參考第十門中關於疏鈔內容的詳細列舉，以釐清文獻結構。
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此處為律疏對經文或律則結構的分析。
作者指出後兩句在編排上是獨立列出的，其性質或邏輯並不屬於前述的範疇（相），用以釐清法義的界限與分類。
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此句為論釋文，旨在釐清文本的結構與邏輯範圍。
作者說明「止論」這一術語或論題的適用範圍，是指向後延伸並涵蓋接下來的兩個句子，以確立解釋的界限。
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此句在討論律典註釋的體裁差異。
疏論（疏）側重於對原典條文的詳細解釋與廢立對比（確定法條之適用與否）；鈔論（鈔）則側重於對重點的擷取與對疑難問題的解答（針對具體爭議點進行剖析）。
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此句為註疏之文字校對與文獻比對，指出在《義鈔》及相關兩部疏論中，有時會引用此處之內容作為依據，用以證明論點之正確性或出處。
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此句為律法論辯中的質詢，旨在指出前後論述之間存在矛盾。
質詢者發現某個論點在一個地方被否定（斥），但在另一個地方卻被作為依據（引）引用，要求解釋這種不一致之處，以釐清律法的正確適用標準。
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本句出自律集疏鈔，討論律制中關於行事準則的認定。
當某項行為被認定為「明行事」（明確的行事規範）且與現行律義不合或需修正時，在律法邏輯上需透過「奪破」（廢除、破除）的方式來釐清界限，以確保戒律執行的嚴謹性。
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此句為作者在撰寫律疏（四分律行事鈔資持記）時的編著說明，指出前述的詳細解釋章節（演義章）在後續論述中可以直接援引，無需重複贅述。
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此處說明《拾毘尼義》的編撰原則，即在面對繁雜的律典古文時，採取「摘要」與「選輯」的方法，旨在提取核心要義以判定律法的正誤（是非），而非全盤照譯，體現了律疏在整理法典時的精簡與辨析特質。
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此處為律疏之論議，指作者在後文中將對前述觀點中違背根本宗義（原則或核心教義）之處進行指責與修正。
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本句說明律宗（毘尼）的教學方式與核心。
律宗不僅是死守條文，更在於透過具體的「行事」實踐來訓導初學者（蒙），使之在生活實踐中體現律法，這纔是律宗的根本宗旨與體系。
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此句為律疏中對特定情境之總結，強調在既成事實的喪失或過失之後，進一步的辯解或說明已無實益，體現律法判斷的果斷性。
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此句為作者在撰寫《四分律行事鈔資持記》時的說明，指出其在書名的標題設定上，已經明確揭示了全書的撰寫宗旨與核心意圖。
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此句用於讚歎某位高僧或論著的造詣，強調其在法義上的深奧程度不僅能與古代聖賢並肩，且完全符合佛陀的真實心意與教理核心。
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此句在律疏脈絡中，旨在指出修行者或比丘在面對戒律、行事時，若不依正法而隨情牽著，便會陷入糾結與顛倒的狀態，強調對正法依據的重要性。
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此句說明該律書或註記的編撰核心，強調不贅述深奧理論，而將重點放在僧團日常生活的具體行事準則（行事）上，以確保律法能確實落實於實踐。
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此句描述在律法傳承與修行指導中，師長對弟子採取隨時提醒、循序漸進的教學方式，特別強調對初學者（蒙）的耐心導引與規範，旨在使其在律儀中逐步成長。
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此句強調修行者在學習律法或教理時，應心存感恩並精勤實踐，以報答傳法祖師的教導之恩。
在律疏語境中，這是一種勉勵學僧正心正行、不墮懈怠的教導。
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此處在律疏中對「世事」一詞進行定義，區分了「合行之事」（符合戒律與法義的適當行為）與一般不具修行意義的「世俗之事」，旨在指導僧團在處理世間事務時應遵循的準則。
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此處為律疏之論釋，旨在透過對比數量的極端（百之分一），強調在對比前人的撰述或見解時，找不到任何一個能與當前論點相符或可採信的依據，藉此確立本論之正當性或前人之誤。

本文旨在說明律法中「義集」的定義。
在律宗體系中，義集是指將律法中關於僧團管理、處分違犯等法律程序（羯磨）的實務操作要領-歸納集結而成的準則。
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此處在說明律典編纂的邏輯。
羯磨（僧團法律程序）的具體文字原本散見於龐大的律藏（廣律）中，為了方便查閱與執行，將性質相近的法條按義理類別重新彙編，形成了「義集」的結構。
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此處為律法文獻之名稱說明。
-《隨機羯磨》是指根據具體案件情況而適時採用的羯磨（僧伽議事程序）之集編。
-《撰集》是指將相關律則或事例彙編在一起的名稱。
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本文旨在透過引用《業疏》中關於召集羯磨人員進行集法（僧團會議）的紀錄，來佐證律法執行程序或特定製度的合法性與實踐。
在律藏語境中，羯磨（Vinaya procedure）的程序正義至關重要，此處強調依據文獻紀錄來驗證僧團運作的規範。
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此句為論著中的結構性說明。
作者指出該段文字的編排目的，是為了預先排除讀者在後續閱讀或實踐中可能產生的疑慮，確保對律法義理的理解不致偏差。
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此句為作者在撰寫論著時的謙辭與顧慮。
作者在對既有疏鈔（對律典的解釋書）進行評論或修正時，擔心被後人指責其批判過於激烈或篇幅過多，導致偏離了律宗的核心旨趣。
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此處為律疏之辨析，作者質詢前文對律典遺失或缺失的描述與實際現存羯磨（儀軌）記錄不符之處，旨在透過論證確保律法傳承的準確性，避免對前代傳法者產生誤解。
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此句出自律疏之辨析，旨在討論某項律則或修行法門在特定條件下雖在形式上被允許（許有），但因缺乏實質效能或不合時宜，導致在實踐上無法達到預期目的（無用）。
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此句為律法討論中關於時間長短的敘述，旨在釐清特定法事或規則適用之時間界限，屬於律藏中對具體操作時間的考量，無深奧義理，僅為事實陳述。
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此句為對律典中特定詞彙的義理解釋。
在律行事鈔的語境中，解析名相之義，說明「銳懷」在此處是用於讚美修行者或學問研究者在領悟法義時具有敏銳且利落的特質。
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此句為律疏中記載之名相或特定人物之願心，涉及律法傳承或特定僧團之約定，屬敘事紀錄，旨在明確提及相關之導師（師）及其願力。
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此處為律疏中對法相或戒律適用對象的分類討論，指涉與「人」相關的法相、性質或規定。
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此處為律法中關於手印或身相之詮釋。
在律行事之討論中，特定的肢體動作（如向下指）可用於象徵或判定僧團中的過失、違犯之處。
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此句為疏釋文，旨在對前文的句構進行解析。
在律行事鈔的論述體系中，作者將其對應至「光」與「願」兩種根本（本），用以解釋法義的來源或組成基礎。
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此句在律疏脈絡中討論修行者之願力與智慧光明的基礎。
強調透過義理的探求以顯現本有的光明，並以廣大的願心作為感召因緣、成就修行之依據。
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此處為律疏對譯文或論述風格的評論。
作者認為若文字過於繁瑣，反而會掩蓋原本要表達的法義（事隱），導致在實際修行或判定律法時缺乏實效，因此將此類冗長的敘述定義為「多列」。
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此處討論的是僧團在誦經或演說時的規範。
在律宗的語境下，要求言語精確、適度，避免不必要的贅言或拖沓，以免損害法會的莊嚴與效率。
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此處討論教學法門與受眾機根的對應關係。
說明法師在傳法時，若採取廣泛詳細的講述方式，僅能吸引喜好博學之人，而無法觸及偏好簡約之人，顯示其教學手段尚未能全面契合所有聽法者的機根（機緣）。
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此句為律疏中對特定文字的義理註釋，旨在說明「逗」字在此處的義項等同於「濟」（救濟、渡過），用以精確界定律法條文中的用詞含義。
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此處為律典校勘之敘述，討論關於律書版本（本）的差異。
作者在此區分單一題目下的不同文本紀錄，特別提到名為「鎧諦」的兩種版本，旨在釐清律法的傳承與文字差異，以確保戒律解釋之準確。
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此句為律疏之論釋，說明在分析前文時，其對對象進行斥責或否定（斥文）的文字描述較為簡潔，並非詳盡鋪陳。
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此處為律法文書記載之形式說明，指在律書或文書中，標題的設定即是透過書寫來明確標示，以便於後世查考與持守律儀。
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此處討論在律法傳承或法義宣說中的嚴謹性。
強調若僅能誦讀法文字句（出法），而不能辨析該法如何依因緣而成就（緣成），則不具備完整傳達法義的能力，因此建議不要隨意宣揚，以免誤導，其效果等同於不述說。
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此句為律疏之分析文字，旨在對前文的偈頌或論述進行結構剖析，指出後兩句的功能在於闡明某種行為或法門在特定條件下不產生效用。
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此處討論律儀執行之深淺。
若修行者僅是機械地依照律文條項操作，而不明其背後的立法宗旨（成敗之理）及精神，則無法獲得法益與加持，此種狀態被定義為「依文」，即缺乏對法義之實質領悟。
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此處為律典校勘之論述。
作者引用《業疏》對四種律典版本的批評，指出在傳抄過程中出現的文字增減、篇幅繁簡以及內容缺失等問題，旨在強調校對律典版本以還原原義的重要性。

此句出於律疏之論議，指在分析律法條文時，將多項違犯或過失總結在一起進行斥責或判定。
在此語境下，「斥」指對違律行為的指責或法律上的判定。
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此處為律學注釋之文字考據，說明作者在論述時將先前的「疏」（詳細解釋）、「鈔」（精簡要義）與「義集」（法義彙編）三者綜合考量，故在文中使用了「並」這個字來涵蓋這些文獻來源。
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此句為律疏中對文本撰寫品質的定義。
在整理律法或論著時，若文字破碎缺乏結構稱為「碎」，若義理混亂缺乏次第稱為「亂」。
強調法義傳承需在文字章法與邏輯順序上皆臻完善，方能便於後世修行者理解與實踐。
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此處為律疏對文本結構的分析，說明下文之論述是如何對應前文的缺陷。
前者針對「文」的破碎（缺乏系統性）導致難以追溯，後者針對「義」的紊亂（邏輯不順）導致難以領悟。

此處為律疏之章節綱要，旨在交代論述結構。
作者將其分為「現今述作」與「考察古制」兩個層次，以釐清律典在不同時代的實踐與演變。
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本句描述僧團中弟子在特定教學環境下的學習狀態。
在律法傳承中，弟子需在導師（首師）的指導下，透過聽聞與採集（聽採）教法來習得戒律與法義。
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本句出於律疏，旨在規範僧團的行儀。
在律法語境中，「顧眄」指在行走或修行時不專注而四處張望、凝視，被視為缺乏正念、不符合僧伽威儀的表現，故稱之為「非正學」。
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此處為對律典編纂或文獻術語的解釋，說明「羣篇」一詞在該語境下是指先前世代傳承下來的相關典籍或文獻紀錄，而非單一特定的篇章。
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此處為律疏對前文撰集內容的批判，指出其雖量大但缺乏正確的法義依據，導致整體論述皆為謬誤（通非）。
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此句為律疏中的文字校正與訓詁，旨在明確特定字詞的讀音與義理，以確保對律法條文的準確理解，避免因音義之誤而導致對戒律執行標準的偏差。
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此句強調在研讀律法或傳承教義時，不能僅僅停留在文字表面，而必須深入領會創制者或傳承祖師的真實意旨，否則即便文字相符，在法義的實踐與領悟上仍是偏差的。
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此句為律疏之解析，說明前文結構：先提出「無取」（不執著、不採取某種行為或見解）的結論，隨後解釋其理據或依據（所以）。
在律行事鈔的脈絡中，通常用於分析戒律條文的邏輯構成。
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此句為律疏中針對修行者或僧團成員在實踐律法時，就其資質（優劣）與法義契合度而提出的辯論式疑問。
探討的是即使資質優秀者，在面對特定律則或法義時，為何仍可能存在不契合的情況。
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此句出自律疏之論議，討論在校訂或編撰律典時的取捨原則。
強調在面對多個版本或篇章時，應依據內容的正確性與品質（優劣）進行篩選，去蕪存菁，以確保律法傳承的純淨與準確。
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此句出於律法討論之語境，旨在說明在世間或修行實踐中，追求絕對的完美（全優）是不可能的，提醒修行者應正視不足並在實踐中精進，而非陷入對完美主義的幻想。
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此句出於律法論議，旨在釐清行為之動機。
在律法判定中，「屬意」指主觀的故意或企圖；「非屬意」則指非故意的行為，這對於判定違犯之輕重（如僧團戒律中的心之故意）至關重要。
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本句在律集分析中，說明慈悲心與教化之興起具有其特定的因緣基礎。
強調修行者或教導者若能具備前述條件，方能真正建立起慈悲的教導並使其產生效用。
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此句為作者在疏鈔中對文本結構的說明，指在提及前人（或特定段落）斐然之處後，接續闡述本書撰述的動機與過程。
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此處為律疏中對文字用詞的考據，說明「斐然」在特定語境下的義理，旨在釐清經律譯文或註釋中的詞義，以確保法義傳達之精確。
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此處為作者對文本術語的定義說明。
在律法典章的語境中，「命」被用作撰寫規範或典章的代稱，作者在此明確指出其撰寫此「鈔」（資持記）的行為即是建立一套典章規範。
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此處討論的是書寫或評註的風格。
在律集或論書的校訂中，「直筆」指直接、坦率的寫法，不採取委婉或過於雕琢的文字風格（虯文），旨在確保法義傳達的精確與簡潔，避免因文飾而產生歧義。
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本句出於律集之疏鈔，旨在解釋在僧團傳承或指導律法行事時，即便資深者採取特定表述或行為的深層動機。
其核心在於確保法規執行之準確性（顯行事）、照顧初學者的接納度（被新學），以及維護僧團內謙卑禮敬的氛圍（彰謙意），體現了律儀中對教化次第與人格修養的重視。
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此處為律疏對特定術語「具」與「舒」的釋義。
在律法分析中，「具」側重於對法相（行相）的完整描述，而「舒」側重於對文字表述的展開說明。
作者強調該句具有概括全篇的總綱作用。

此句為典型的律疏結構分析語，用於說明論述的組織邏輯（科判）。
作者在此將接下來的論述分為「列出引文」與「分析引文」兩個部分，以確保義理推導之嚴謹。
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此句為律疏之體例說明，旨在指明後文將針對特定法義或戒律條文，由四個組成部分（句）來進行詳細的分析與論述。
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此處為律疏對文本的釋義，說明「統收諸律」這一表述在具體指涉的範圍是「五十祇等」之律典，旨在明確律法的涵蓋範圍與體系。
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此句為律疏之註解，說明特定句義的涵蓋範圍，指出其論述足以納入大乘與小乘兩種教法體系的經典依據。
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此處區分律法的兩種來源：一種是專門的律典（如出家戒本），另一種則是佛陀在宣說經法時，依據當時具體情境而制定的戒律。
後者因附隨於經中而稱之為「隨經之律」或「隨說」。
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此處為論著之結構標記。
「收」指收攝、總結。
在律法研究中，作者旨在將大乘與小乘的不同論述視角進行對比、整合或總結，以釐清戒律在不同乘法中的適用與差異。
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此段落為律師在整理律藏相關文獻時的分類清單。
旨在將律法研究分為不同層次：從核心律典到後世大師的解說（疏鈔），再到具體的儀軌實踐（布薩儀）、僧團歷史（高僧傳、師資傳）以及寺院行政管理規範（寺誥），構成完整的律儀學習體系。
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此處論述該四句偈頌或短語具有極高的概括力，能將整部引文的精髓凝鍊其中，且在法義上完整涵蓋了佛教的兩乘（聲聞、菩薩）教法與三藏（經、律、論）的總體框架。
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此處描述在整理律典或法義時，因原始記錄散佚或不全，後人將殘餘的片段雜集在一起，勉強試圖建構出完整的宗義體系，暗示其缺乏嚴謹的系統性或原貌有所缺失。
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此句為論著體例說明，指出作者透過設定標題來概括內容，讀者可從標題中領悟該段落的核心義理。
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此句為律疏之著錄導引，說明文本結構。
作者指示讀者在下文搜尋相關內容，並將「取捨」的論述分為兩部分，其中第一部分（前兩句）聚焦於對三藏（經、律、論）教法在實踐或判定上的採納與捨棄。
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此句是在說明對律典或論著進行校勘、編纂時的處理方法。
將繁雜的內容經過「搜」（精確提取關鍵義理）與「駁」（剔除冗餘或錯誤之處）的過程，以使法義精確且簡潔。
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此句為律疏中常見的導引語，旨在對比兩種或多種制度、戒律或觀點的相同之處（同）與差異之處（異），以便釐清法義的界限與適用範圍。
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此處為律疏之體例說明。
作者旨在透過「對比法」，將本宗（四分律）與他部（其他律部）的教義、制度進行對照，藉此分析、檢核並反駁他部之不當之處，以確立本宗律法的正當性與嚴謹性。
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此段描述律疏中對比不同宗派、論著時的論證邏輯。
透過「搜」（搜尋資料以佐證或分析）與「駁」（反駁、批判）兩種手段，根據對比對象與「本宗」（作者所屬或認可的宗派）的相同或相異之處，建立嚴密的論理推導框架。
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此處討論律藏中不同部派（他部）與本部（自部）在戒律規定上的差異。
在律法論辯中，通常將同異情況分為四種邏輯句式（如：同、異、似同而異、似異而同），以釐清戒律的適用範圍與解釋準則。
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此處論述的是律典校勘與論辯的邏輯方法。
在比對不同部派（他部）的律法時，透過「同」與「異」的對照，決定採取「搜尋」（尋找依據以確立或印證）或「駁斥」（指出錯誤或不適用）的處理方式，以釐清律義的正確性。
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此處為律疏之編纂註記。
作者提示讀者應對照後文的詳細分析，針對不同師長的觀點進行甄別與取捨，以確立正確的律法執行標準。
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此句為論述過程中的自問自答（設問）形式，旨在引出後續的論證與理據，以證明前文所述之觀點成立。
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此句強調在研讀律法與聖典時，應聚焦於核心義理的領悟，而非糾結於文字篇幅的長短或是否繁瑣，說明聖言之義理具有超越文字形式的自在性。
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此句為論釋之導引語，指出前文之兩句內容旨在闡明「取」這一法義或律條之定義與規範。
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此處為作者在撰寫《資持記》時的文獻處理說明。
指出在引用之前的「疏」（詳細解釋經論的著作）與「鈔」（對疏論的精簡摘錄或補充）時，許多問答對話並未記載具體的對話者姓名，屬於律學文獻編纂的常見現象。
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此句屬於律典編纂的技術性說明。
作者在撰寫《四分律行事鈔資持記》時，引用了僧侶傳記（僧傳）與寺院記錄（寺誥）等參考文獻，並透過標記編號的方式，說明其摘錄的內容來源於原有的「鈔」本（即對律典的摘要或解釋本）。
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此句為律疏中的名相釋義，旨在釐清「輔」字的字義，以確保對律法條文或僧團管理職能的準確理解。
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此句為律疏之結構性導引。
在論述律法中關於「濫述」（不依律例隨意敘述或妄言）的規範之後，隨即進入對「捨」（指捨棄財物、權限或對特定法物的處置）的法義解釋與規定說明。
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此處為律疏之校勘與註釋，討論在編撰或傳抄律典篇章時，對特定數量名相（如七樹七間）的刪減處理方式，並對照《義鈔》的廢立標準以釐清文本差異。
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此段討論律法中關於安居結界失效的種種情形。
在律藏規定中，安居必須在特定的結界範圍內進行，若因操作失誤（如忘記完成程序）、物理破壞（引破）或中途擅自解界，將導致安居不成立，從而構成「失夏」。
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此段落討論律法之細節與儀軌。
首先提到《布薩儀》（Uposatha-vidhi）中關於僧團純淨性的規定，對於未受具足戒或犯有不清淨行為者需採取排除措施，以維護僧團的聖潔。
其次提到《出要律儀》中關於禮敬時的肢體禮節（如捉衣角），顯示律法不僅涵蓋重大罪相，亦規範日常儀軌之細節。
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此處論述律法在執行或解釋上的精確性。
若不剔除冗餘或不合宜的因素，會使人的理解或情感產生阻礙，無法順暢通達。
因此，透過「剪除」多餘之處，方能使意旨通暢，達到所謂的「成通意」。

此句為論著之結構導引，指出接下來將進入對「體勢」的分析，且在論述方法上採取先將各項要素分別列舉（別列）的次第。
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此句為律疏之體例說明，用以界定後續論述的結構，將特定法義或律條之分析分為四個要點或四種情形來詳述。
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此句為疏釋文，旨在分析原典結構。
作者指出在該段落的首句中，重點在於闡明律法條文或行事程序中較為繁複、冗長之處，以便後續進行簡化或重點解析。
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此處討論的是對律法或經義進行詮釋的不同方式。
在律疏的體制中，解釋可分為簡約與繁廣，繁廣釋旨在透過詳盡的分析、比對與推論，將法義完整地闡發出來，以避免後世產生歧義。
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此句為對律書結構的描述。
在律宗文獻中，「行事」指僧團生活中應遵循的具體儀軌、制度與操作程序。
此處說明上卷內容旨在詳盡鋪陳這些律法實踐的細節，以便修行者依循執行。
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此句為目錄或內容摘要，說明中卷之核心在於「盜戒」的具體適用範圍。
律法區分了不同類型的盜取行為，如非法持有衣物（離衣）、私藏財寶（畜寶）及不依規矩領取的飲食（別眾食），旨在詳細界定構成波羅夷或僧差等罪名的物質條件。
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此句為目錄或章節標題，列舉了律藏中關於僧團物質生活（衣藥）與人員管理（導俗、沙彌）的戒律規定。
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此處為對特定術語或文本解釋方式的註記，指出某種解釋傾向於詳細且繁複的論述，而非簡約的定義。
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此處討論的是僧團在進行結界（劃定特定區域以進行宗教儀式或安居）時的程序規範。
律法要求在正式宣讀結界儀軌（唱相）之前，必須先將界限的類型（有場或無場）清楚告知，以確保所有參與比丘對界限範圍達成共識，避免日後產生爭議，體現了律法對程序正義與共識的重視。
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此處討論律儀中受戒的程序與組織安排。
首先需對受戒的相狀（形式與意義）進行解釋，以避免在行法過程中產生疑惑或困難。
隨後將受戒人依其身分或狀態（出眾與對眾）分為兩列排定，確保儀式之莊嚴與秩序。
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本句描述律集或律疏中編排儀軌的邏輯順序：首先進行說戒與懺悔（清淨身心），接著透過廣泛引用教法建立理論基礎，最後回溯前文以確立具體的執行儀式與程序。
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此句為律疏之承接語，指明前述論點或規範已在相應的篇章（當篇）中分別詳細闡述，指示讀者參閱前文之具體分類說明。
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此句為律疏之論證方式，說明在解析律法條文時，不能僅孤立地看待單一篇章，而應將不同的篇章相互對照、比對（互望），以確認法義的一貫性與正確適用範圍。
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此處在分析律書結構，指出同一核心程序（如集僧）在不同篇章中反覆出現，旨在說明律法在執行（羯磨）與理論（釋相）上的嚴謹性與互補性，確保僧團在進行重要儀式時程序無誤。
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此處為律疏對律典結構的對照分析，指出關於「五觀食法」（比丘在進食前應思考的五種正念）在《釋相》與《對施》兩個章節或段落中均有記載，用以證明法義的一致性或規範的重複強調。
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此句出於律法註疏，強調在修行與執行戒律的具體行事（行事）時，必須詳細闡明準則，確保實踐過程嚴謹，不因疏忽而導致違犯戒律。
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此句強調律法學習與適用的嚴謹性。
在律行事（僧團管理與戒律實踐）中，若僅掌握概略而忽略詳細條文與細節，在面對複雜的實際情況時，將無法提供完備的依據，導致執行不足。
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此處為律疏中對教學或論述方法的分類說明。
「略指」是指在解釋法義或律則時，不採取詳盡鋪陳，而以簡略的方式指明要點，以便學習者快速掌握核心方向。
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此處為論述結構的說明。
作者在分析《四分律》等典籍時，首先採取將不同篇章的內容相互對照、指引的方法，以釐清律則的體系與關聯。
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此段文字為律師對《四分律》行事體系之索引與參照說明。
旨在指引讀者在閱讀特定律儀（如集僧、結界、說戒、安居、羯磨）時，應如何對照前後篇章以獲取完整的法義與程序規範，屬於律疏的文本對照指南。
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此句為律疏之論述邏輯，指在解釋律法時，除了總體原則外，應回歸到該篇章（當篇）具體明示的條文或義理進行對照分析，以確保解釋不脫離文本原意。
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此處為律法文本的對照分析，討論在計算僧團人數（足數）時，如何區分不同儀軌（四儀）的特殊差異，並指出其定義的廣泛性可參照《別眾》之規定。
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本句出於律書之注記，討論比丘犯戒後如何進行懺悔。
其中「殘」指未除盡的罪業，「覆藏」指隱瞞不報的罪過。
此處為導引語，指示讀者後續將詳細說明如何懺除殘罪及處理覆藏之法。
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此句為律疏中說明論證方法的過渡語。
作者指出其採用的比對或指引方式已能涵蓋整部律典或論著的體系，為了便於理解，隨後將從中抽取少數典型案例進行詳細說明。
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此句屬於律學中對經律文本詮釋方法的論述。
討論如何界定名相的涵義：一是透過「類謂」法，將性質相似的項目歸為同一類；二是透過「訓順」法，遵循文字的本義或特定指稱來認定其對象，以確保律條適用的準確性。
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此處討論律法在實踐中的簡約原則。
在安居（雨安居）結束後，針對特定的律法規定（如迦提），僅需明確交代其五項核心利益/準則，以避免過度繁瑣而增加修行者的負擔。
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此處討論律臟中關於比丘受利之違犯。
指責對象在安居期間（夏季）違規接受利益，且在自恣儀式中與違犯者相互包庇、順從，導致其行為被判定為違律。
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此句出於律疏之記，指在論述律條之解釋、操作或判斷標準時，前文已給出具體範例，後續類似之情況均適用相同邏輯，無需重複贅述。
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此句在律疏語境中，是用比喻方式說明修行者在達到特定境界後，不再受煩惱或執著（結法）的束縛，如同在開闊無礙的大界中行走，象徵心靈的 liberation（解脫）與自在。
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此句為律疏中的說明文字，旨在釐清文本中的名相指涉。
作者提醒讀者，後文中出現的「場大界」這一術語，其定義與涵義與前文所述一致，避免讀者對同一術語在不同處產生不同的解讀。
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此處為律疏對戒律條文的解釋。
作者指出在討論到三衣（僧侶的基本衣物）的相關規定時，除了其中一項具備特定條件的「具出」規定是實法（具體適用）外，其餘的描述僅作為類比或舉例，用以說明律法的適用邏輯。
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此處討論的是律藏中關於出家僧眾在特定時間點（日中）出家後的羯磨（僧團法定程序）處理方式。
指在完成半個月的相關法律程序後，其後一個月的行持或管理仍維持原先的制度。
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此句為律疏中對前文某種解釋方式的認可。
在律法研究中，針對同一條律則常有不同解釋路徑，作者在此表示該種釋義在邏輯上是成立的，且具備一定的義理依據。
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此處討論律法中關於比丘因犯重罪而被除名（斷）的具體案例或數量認定，屬於律藏中對僧團成員資格處置的法律判定。
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此處記述作者在撰寫律書註疏時的論述結構：首先定義名相（欲相），接著引用不同律典（五分律、僧祇律）作為依據，在完成法理判定（斷）之後，再針對其深層義理進行評析（義評）。
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此句為律疏之撰述體例說明。
作者在分析《四分律》及其行事鈔時，設定了一套標準的術語標記系統，用以區分經文原義、論述詳情或推論準則，告知讀者後文若見此類標記，應依據此前的邏輯框架來理解。
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此句為律疏中對特定法律程序或問詢用語的定義引言。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，為了確認僧團成員的意願或事實，會使用特定的詢問詞彙（徵詞）來確保程序的嚴謹性與公正性。
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此處討論的是律法解釋的論理方法。
在分析深奧或隱晦的律法義理（深隱）時，不能憑空推論，而必須依據具體的提問或問題（問端）作為切入點，以此引導出對法義的推究與論證。
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此處指在進行法義問答或律法論議時，應明確區分「賓」與「主」的角色。
主方負責主導或提出議題，賓方負責回應或質詢，以確保論辯過程有序，符合律儀之禮節。
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此句描述論議或教學的互動模式。
在律法討論中，提問者（賓）負責將疑惑明確化並深入追問，而解答者（主）則依據法義之精髓，對疑問予以明確的判定與通解，以達成對律義的共同認同。
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此句出於律師對僧團管理之論述，強調在討論律法或教義時，應追求共識（相持）與理論的清晰度，以避免因見解分歧而導致僧團不和或教理混亂。
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此處論述的是在律法討論或法義辨析中，對象（如弟子或僧團）向導師或佛陀請教問題的六種邏輯方式。
這是一種辨析學（或稱問答法）的分類，旨在透過不同的問法來釐清戒律的適用範圍與義理真諦，確保對律法的理解精準且無誤。
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此句為論著中的總結性陳述，旨在強調前述案例具有普適性或典範意義，後續所有類似的問答分析均可參照此標準或邏輯推演。
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此句為律疏中關於文本校訂的說明，強調對經律文字的修正必須精確，以確保法義的傳達完整無缺，不遺漏原意。
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此處為作者對前文結構的總結，說明前四句內容已將該部律法文體的整體框架與核心要義完整涵蓋，旨在引導讀者把握全書體例。
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此處論述學習經典或律法之方法，強調「預知」的重要性。
意使（意根/意識）若能先行掌握大綱或法義方向，在面對具體文字（文）時，能迅速對接義理，避免因碎片化閱讀而產生的誤解或困惑。
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此處為論著之轉接語。
作者在詳細解釋法義後，為了讓讀者更清晰地掌握核心要義，決定採取「四句」的邏輯框架（通常指佛教論理中對立與統一的四種判別方式）來進一步明確化該義理。
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此處論述的是撰寫或解說律法（或經論）的文字功夫與體例。
強調在詳略得宜、參照對比以及深淺表達之間達成一種平衡，使法義既完整又清晰，不因繁冗而累贅，亦不因簡略而失義。
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此句為論書中的過渡語，標示後文將對前述之律法條項或義理進行綜合性的總結論述。
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此句為律疏對經文措辭的文義分析。
在分析律法或經文時，解釋「如是」之功能為指示代詞，用以連結前文所述之法義，確保法規或教理的承接明確。
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此處討論的是律法典籍的編纂邏輯與義理一致性。
強調在論述某一部分時，四種核心準則應貫穿始終，確保前後文義理統一，不產生矛盾，使全文結構圓融且相互印證。
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此處討論的是律疏（論注）的寫作體例。
作者說明在解釋律法時，採取「隱」與「顯」交替的編排方式，一方面是為了闡明事理，另一方面是為了精簡文字，避免在前後文重複同樣的描述，使論述更為凝鍊。
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此句為對律法術語的釋義，說明「交」與「互」在義理上通同，指涉雙方或多方之往來互動；「映」與「照」則指光芒或法相的顯現與映射。
在律疏的脈絡中，旨在精確釐清名相之同義性，以避免對戒律條文產生誤解。

此處為律疏之論議過程，指在對比不同版本的集會記錄或僧團會議（會）的差異（異）之中進行分析。
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此句為疏論之撰述說明。
作者先交代引用前人論著的動機與目的（引用之意），隨後說明本著作的編排邏輯與核心體系（撰述之體），旨在讓讀者掌握論著的脈絡與結構。
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此處討論律典校對與比對之法。
在研究律法時，若引用其他部派（羣部）的制度或法度，而這些內容與本宗派的根本宗旨不符，學習者或修行者容易在對照中產生疑慮，導致對律令的理解出現偏差或混亂。
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此處為律疏對文本用詞的釋義。
說明在特定的律法或儀軌操作中，除了主項之外，又兼顧或重複示現相關事項，因此在文字表述上使用「併」字來涵蓋這種兼而有之的情況。
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此句為疏論中的解析文字，旨在說明前文結構。
在律書注釋中，「列相」是指將某種法、事或違犯的具體情況（相狀）一一陳列，以便後續進行法義判定或對比。
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此句為律疏之撰寫體例說明，指稱相關的詳細解釋或論據被安置在後文，以避免在當前段落過多贅述，維持論述結構之清晰。
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此處在討論律法中關於羯磨（僧團法定程序）的定義。
文中指出某些特定的羯磨程序在現實僧團運作中較不常用，因此將其歸類或稱為「見行」。
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此句在律疏語境中討論律法適用之準則。
指在判定戒律時，普遍性的通用法（眾法）應以本宗（指該律之主體宗派）為準；而針對特殊情況的個別規定（別法），則可參照不同部派的律典記錄。
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此句為律疏之論議，指出當前經文或律文的涵蓋範圍較廣，不僅適用於本部，亦將其他部派（他部）以及不同類別的僧團（眾別）之法規一併納入討論或規範之中。
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此處為律疏之編纂說明。
作者指出在處理「言通」（通用論述或共通之議題）時，應將散見於各篇中引用他宗（非本律或他學派）的論據與論述進行統一收集與整理，以確保論證的完整性與系統性。
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此處為律疏對文本的釋義，說明前文提及的特定句項在具體指向律典中關於導引俗人出家以及沙彌修行規範的篇章內容。
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此處為律疏之編纂說明。
作者指出該兩篇內容在法義或條目上多屬於其他部派（他部），而非本律宗之核心主體，為了維持體系嚴謹，將其區分出來單獨會集說明。
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此處為律疏之論議過程，作者指示讀者或修行者透過查閱原始經律文本（尋文）來驗證前述論點之正確性。
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此句討論律典或教義的整合過程。
在論述不同部派（他部）的戒律或見解時，若能將其邏輯歸納至本宗的理論框架內，即可將原本分散的多元見解統整為統一的觀點（一見），以確立本宗的正統性或全面性。
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本文在說明律典的歸屬與界定。
在律部研究中，當將本宗與其他部派（餘部）進行對比時，其所依據的宗義即是指《四分律》。
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此句為律疏之論述，旨在說明在面對不同律師或流派（諸家）對戒律行事之爭議時，應以本鈔（指道安或後世對其註釋之行事鈔）所確立的標準作為執行依據，強調律法實踐的統一性與權威性。
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此處討論修行中「徒勞無功」的情況。
指修行者若僅僅機械地、單一地（一昧）地執著於教條，而缺乏正確的理會與智慧指引，導致行為偏差（妄行），即便投入大量精力和勞力，也無法達到真正的解脫或證悟，反而造成行功的浪費。
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此處論述律典編纂或學習之難處。
若相關法規或解釋（二文）分散在不同典籍中，學者需耗費大量心力去搜集、比對，導致學習效率降低且過程艱辛。

此處為律疏之目錄結構說明。
在律法修習中，「遮」是指禁止或防止不合戒律的行為或說法，旨在維護教團法義的純正，避免因異說而導致僧團分裂或誤導修行。
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此句討論律典中戒律制定的動機。
在律法體系中，分為「事後制戒」與「事前預防」兩種邏輯：前者是因為僧團中確實出現了某種過失（實有），佛陀才制定戒律予以禁止；後者則是佛陀預見未來可能出現的漏洞或問題，提前制定規則以作防範（假設預防）。
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此句為作者之謙辭。
在律疏的寫作語境中，作者將自己的論著與前人（諸師）詳盡的行事義理集對比，自謙其內容不夠完整或結構繁瑣，不足以比擬前人的精妙與全面。
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此句為論著中的承接語，指出前文或既有見解未能充分揭示法義的深層意涵，因此作者認為有必要進一步闡明，以導正理解或深化對律法義理的認知。
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此句在律法討論中，解析「同我異說」的義理。
指在評判某種說法時，對比自己與他人的見解（情見），判定其論點是相順（一致）還是相違（矛盾），用以釐清法義的統一性與差異。
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此句為比喻說明。
作者以世俗音樂中需要敲擊樂器來維持節奏、使眾人合拍，比喻在修行或執行律法時，需要有明確的準則與規範（如律法、導師的指導）來統一步調，使修行者不致偏差。
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此處為律集對音樂或聲調術語的定義說明，旨在釐清「節」在特定曲式結構中的涵義，將其界定為較大的組成段落，以利於後續律儀或儀軌中對音樂節奏的精確掌握。
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此句為律法疏釋之文字定義，旨在明確界定律典中「斥」字的義理，將其等同於「責備」，以便正確判讀戒律執行中的處置程度。
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此句出於律疏之辨析，旨在釐清律令或教義之詳細文字（文繁）是由何方（如佛陀或大弟子）所制定或傳達，以確立律法的權威來源與依據。
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此處為律疏對特定文字的義理釋義，旨在釐清律法條文中所使用的「樂」字，並非指感官上的快感或安樂，而是指對某種行為或對象產生「喜好」的心理傾向。
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此句為律疏中對特定術語的釋義，旨在釐清律法條文中「獲」字的字義，確保在判定僧團獲物或受領財物的律法基準時，語義定義準確無誤。
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此句為律疏之論議，解析論述之邏輯順序。
作者在說明為何在解釋法義時，需要透過不斷地轉化解釋（轉釋）來推導，以對應最初提出的疑問或徵驗（徵起）。
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此句為律疏之註記，指明文本結構。
在分析律法時，通常先區分經文、律文與註釋，此處指涉後文由「若」字起的部分纔是對前文法義的正向解釋（正釋），而非前導的鋪陳或別義。
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此句為疏論的章節導引，標記接下來將對「須繁」（指關於須菩提相關律法或論述中較為複雜、繁瑣之處）進行詳細闡釋。
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此處為律疏之論議，討論在解釋律法或行事時，若能採取由高至低、由主至次的說明方式（必下），則能使論述清晰且不至於冗贅（顯非繁）。
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此處為律法註釋中的詞義解釋，說明在討論律法條文或事由時，「梗概」一詞是指對內容進行初步且簡略的陳述，而非詳細的逐條論述。
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此句出於律疏，旨在定義僧團中不當的言論行為。
橫評指不依循法理、偏離主題且過於繁冗的評論，在律法規範中屬於應予制止的失儀之說。
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此處為律集之註釋，解釋「諱」字之義。
在律法規範或儀軌中，涉及到對特定名號、身分的尊重或禁忌時，採取避開不提及或不觸碰的行為。
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此處為作者對其撰寫《四分律行事鈔》體例的說明。
在律宗註疏傳統中，「鈔」旨在對原典進行精煉的概括與要點提取（撮要），以利於讀者快速掌握核心義理，故在文字編排上應追求簡練，避免贅言。

此句出於律疏之論議，指修行者或論述者在當下心中所起之念或思考之義項，用以引出後續對律法義理的分析或質詢。
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本句強調在進行度化（導引眾生脫離苦海）之前，必須運用智慧對對象的根機、時機及法門進行審慎的衡量與評估，而非盲目施教，體現了律宗在實踐度化時對「對機」的重視。
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此處討論的是律法詮釋與紀錄的尺度。
在編撰或解釋律藏時，若過於繁瑣則冗贅難行，若過於簡略則遺漏要義。
採取「中道」的尺度，能使法義既周全又不冗餘。
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此處說明該書（鈔記）的撰寫原則。
在律法研究中，面對繁瑣的戒條與行事，作者強調以「省約」為準則，將冗長的內容精煉、概括，以便於實踐與持守，這正是該書的主旨所在。
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此處出自律疏，論述在特定情境下（如面對外敵或危急時）應有的應對之策。
所謂「正意」是指在該特定時空背景下最正確、最切合實際的處理方針或意圖。
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此處討論律儀之修行，強調對於各種「別行」（特定情況下的行法）之相狀需時刻銘記，不可有片刻疏忽，故以「急」字提醒修行者應迅速且確實地掌握，避免因遺忘而造失。
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此處為律疏對特定術語「卒」的定義解析，強調事發之猝然、不可預期，導致無法及時採取對策，旨在釐清律法適用之情境。
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此處討論的是學習律法或佛法之目的。
將危急處境比作「倒懸」（頭向下掛），強調在面對急切的生命危機或法義困惑時，需有能立即應對的知識與手段（急卒），使學習所得在關鍵時刻能實質起作用。
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此句為律書註疏中的文義解析，針對特定字詞（乎、呼）的用法，指示讀者參照前文已作過的解釋，以保持論述的一致性。
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此處討論律制中關於呼喚與應答的規範，說明在特定情況下，即使距離較遠，只要能聽到呼喚，便應給予適當的答應，體現律法對僧團溝通與禮儀的細節要求。
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此處強調律典（四分律）的實踐導向。
律宗之目的在於規範僧團行為，使修行者透過戒律的具體實踐來離垢出離，因此律典之文字皆為實用之指導，無玄談之贅辭。
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此為感嘆詞，在律疏文本中通常用於表達對法義之深切感悟、對世情之惋惜或對修行艱難的感嘆，起承轉合之用。
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此句描述末法時代眾生的根機與心態。
在律疏語境中，強調因眾生根機下劣，導致難以維持嚴謹的戒律或領悟深奧法義，以此說明化機之艱難，從而論述對應的教化或律制之必要性。
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此句出於律疏，旨在批判部分僧侶不思精進修行，而僅以能言善道自誇，且行為放逸，犯觸禁忌之私慾行為，以此警示出家者應遠離口頭禪與色慾之染汙。
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此處描述修行者或僧團在律儀生活中的精勤態度，強調不分事務大小輕重，皆以身行實踐，體現對戒律與社羣運作的全然承擔。
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此句描述修行者在修持戒律與禪定時，達到心境極其專注、無雜染的狀態。
在律疏的脈絡中，強調的是修習過程中的純淨與不間斷，以此說明修行的深度與精確度。
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此句描述修行者或後世弟子若不珍惜、不實踐聖教，將導致珍貴的法教失去作用，如同廢棄物般被遺忘，強調對法教應有恭敬心與實踐心。
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此句出於律師對律典傳承或義理詮釋的省察，感嘆原本能快速指引、解決實務困境的關鍵教導（救急之言）在後世傳承或此處脈絡中不再完整或已佚失。
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此句描述眾生陷於輪迴之苦，受業力驅使，即便意識到痛苦並產生止息之念，卻因習氣與業力牽引而無法自行脫離，強調輪迴之深沉與解脫之艱難。
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此句描述修行者在追求聖道（解脫道）的過程中缺乏恆心與實踐，未能每日不懈地精進，指修行不專或懈怠之狀態。
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此句描述人性中對外相英俊之人的自然反應，在律法或修行語境中，是用以說明即便有定力之人，面對感官吸引時仍可能產生心理波動，強調對治情慾與心念管控的必要性。

此處為律疏對比對文獻或法條時的術語，指涉原文中遺漏、缺失或未記載的部分，用以提醒校對者或讀者注意文本的不完整性。
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此句在律疏體系中定義「思」之義理。
在心法分析中，「思」並非單純的感知，而是一種具有方向性的籌謀、衡量與考量，是用於決定行動方向的心理過程。
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此句為律疏中的名相校對，說明「贍猶」與「濟」在本文脈絡中是指稱同一對象或同一義理的異譯或同義詞。
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此句出於律疏之論議，旨在釐清名相。
在律法解釋中，「固」字在此處被界定為「訓實」，意指對戒律條文進行訓導時所依據的真實義理或事實內容，確保修行者在領受戒律時能契合其實質內涵，而非僅停留在形式字面。
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此處為對律典術語「行」的定義解析。
在律行事（Vinaya-acāra）的語境中，「行」不僅指實踐，更指對律法義理的詳細闡釋與解說，旨在使修行者明白戒律的深層意義而非僅是形式上的遵守。
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此處為作者在編纂《四分律行事鈔資持記》時的體例說明。
區分「時事」（具體操作之行事規範）與「義章」（對法義的論證分析）。
當行事規範與義理分析不能相契合或無法互補時，作者採取不予引用的處理原則，以維持文本的精確性。
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此句為律疏中常見的文本指引，說明特定法義或制度的詳細解釋被安置在後續的文字段落中，旨在提醒讀者後文有更詳盡的論述。
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此段為文獻索引的註記，說明在該註疏體系中，特定縮寫或卷次標記所對應的具體典籍，以便讀者在對照《四分律》相關之義鈔、戒疏、業疏時能正確辨識引用來源。
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此句為律疏之撰述用語，說明作者在文中採取簡略記載或概括指稱之處，其核心含義均與前述或該處所指之法義一致，旨在提醒讀者在理解簡略表述時應參照其整體宗旨。
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此處討論的是律法論著的撰寫體例。
作者指出在處理複雜的諍論（如二不定與七滅等法義爭論）時，為了兼顧重點與篇幅，採取「先提大綱，後略細節」的處理方式，說明其編撰邏輯，而非對法義本身的深入開示。
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此處為律疏之比對說明，指出在「釋相」章節中所討論的四種違犯諫誡之戒條，其心理動機或法義判定標準與當前討論的內容是一致的。
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此句為律疏之論議，指作者在前文對法規或義理的陳述僅是簡要地列出標題或要點（略標），而非詳細展開論述。
在律藏研究中，常用此法以節省篇幅，重點在於指明後續應對照原典詳加參閱。

此句出於律疏之論述，旨在說明某項規範或法義在被詮釋、說明（詮）的內容範圍之內，用以界定論述的對象與範圍。
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此處為律集之註釋，明確界定在特定僧團事務（眾務）中涉及的人數範圍，並將其歸類於羯磨（僧團法定程序）的處理範疇中，旨在規範僧團管理之程序化操作。
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此處在討論律法操作中的「成」與「用」之區分。
前者強調具備完成某項法事或律儀的條件與能力（能辦），後者則強調將該法理實際應用於操作實踐（舉行）。
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此句在律疏語境中，強調對戒律的「遵」並非單純的外在服從，而是一種內在的「奉持」，即以恭敬心承接並恆常守護戒規的心理狀態。
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此處討論的是教法傳授中的「機時」問題。
在律疏語境中，「機」指眾生的根機與接受能力的狀態，而「時須之急」則強調在特定的時機下，眾生對解脫或律法指導的迫切需求，是決定教法如何開示的關鍵因素。
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此句在律法脈絡中，解釋「託事」之定義。
在僧團管理與律儀中，比丘若需請領或請求物資（如衣食藥品），必須有正當的理由或緣由，此即稱為「託事」。
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此處為律疏之註解，旨在說明文義的結構。
作者指出從某個特定詞彙（並）開始的段落，是在對前文內容進行總結，並確認所有應論述的要點均已完整涵蓋，沒有缺失。
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此處為律法條文之名相解釋。
在律法詢問或對質過程中，若問詢方式不順、邏輯混亂或語音紊亂，導致無法清晰獲取事實，即稱為「紊音問」。
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此處討論律法傳承之體制，將律藏內容分為三卷並對應三種位階或層次，定義為僧團共同實踐的行持規範（三行），旨在說明律法在制度化傳承中的分類與實踐方式。
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此處為作者在對律法或行事進行分析時的分類說明，旨在透過「義判」（根據法義深淺或性質進行判定）將複雜的議題系統化，以便於後續的詳細論述。
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此句為律法分析的次第說明。
在律藏的判斷標準中，「止」是指禁止做某事（不應做），「作」是指要求做某事（應當做）。
此處指涉在論述某項律則時，首先從禁止與要求這兩個維度入手分析。
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此句討論律儀的實踐。
在僧團管理中，上級（師長）與下級（弟子）針對具體戒律條文或行事規範，在實際操作中進行修正與實踐，使之符合律法，這種將戒律轉化為實際行為的過程即為「持行」。
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此處論述律儀之實踐。
修行者透過守持戒律來杜絕過失，使心不隨煩惱而動，達到「止」的狀態，這在律法體系中被定義為止持行。
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此句為律疏之分項標題，旨在區分不同類別的僧眾（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）在律法適用或處分上的差異。
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此處為律書之體例說明。
將修行分為「眾行」與「別行」兩類：前者指集體共同遵守的僧伽律儀與事務；後者指個體獨立進行的修習與戒律實踐，用以區分律法適用的對象與範圍。
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此處為律法分析之分類標記，旨在區分對象（如戒法、心態或物質）是屬於單純純淨（純）還是混雜染汙（雜），用以判定律法的適用情況或修行的層次。
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此處為律疏作者對其著作結構的編排說明。
指出上、中卷在論述上具有明確的界限與專一的主題（局），故內容精純；而下卷則採取隨機應變、補遺或綜合處理的方式，因此內容較為雜多。
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此處討論的是律典或論著在傳播、投寄過程中的文本關係，指出不同論著在論述同一議題時，內容可能存在重疊或互補的情況，並非完全獨立。
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此句為律疏中對前文判定基準的總結。
在律法分析中，「大途」指主流的見解或公認的判定標準，強調在此基準下得出結論的一致性。

此句為律書之序分或總綱，說明作者在對經典內容進行篇章劃分（分篇）與義理敘述（敘意）的過程中，首先將重點放在處理那些在法義判定上存在困難或爭議的部分（難判）。
這反映了律疏在解釋戒律時，採取由難到易、先解疑後定論的論述結構。
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本句在律疏中分析行為的組成要素。
將行為分為「能行」（主體）與「所造」（客體/對象），明確區分操作者與被操作之對象的關係，用以界定律法中關於造作與違犯的對象範圍。
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此句為論釋中對撰寫體例術語的定義。
在律學疏釋中，「科」是指將經律內容依義理進行分段標記（科判）；「擬」則是將不同文本或法義進行比對、衡量，以確定其正確的歸屬或解釋。
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此句為論著之過渡語，標誌著前文的導言或前置說明已結束，接下來進入該論述的核心正文（正分）部分。
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此段為律法疏釋中對「物類」分類的索引說明。
作者將《四分律》相關行事之分類歸納，將空間（房舍）、體相（法體）、懺悔（事理）、資具（衣物）、儀軌（導俗）及身分行持（沙彌）等不同範疇分門別類，以便於修行者查對與實踐。
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此處為律疏之論議，討論特定內容是否屬於某篇題目的涵蓋範圍。
作者指出若僅從篇題的定義出發，該議題並不屬於其攝理範圍，旨在釐清律法分類的嚴謹性。
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此處討論律藏中關於安居（Vassa）的具體執行細節。
在夏季安居期間，關於僧眾如何分配房間（分房）的規定，在法義類別上仍被歸納為安居的實踐範疇。
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此句說明在律法記載中，僅列出安居的核心規範，其餘相關的行持與細節，應由僧團成員依據律法自行攝受與自律，不一一詳列。
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此句出於律疏之論述，意指在討論律法條文或制度時，前文已建立的判定標準或處理模式，適用於後續所有類似的項目，以簡省重複論述。
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此句為作者在對律典結構進行編校說明，解釋其目錄或標題（首題）的設定邏輯，係將三十個小項之標題統一歸納於一篇之核心主旨之下，以維持論述的系統性。
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此句為律法討論中的質詢，探討在律法條文或修行法規中，為何部分項目需要額外附加說明（注法），而部分項目則無需注記的差異及其理據。
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此處為律法問答，探討僧團內部或世俗人際關係中，因情誼深淺（親疏）而導致的不同處理方式或心理差異，旨在分析執著於親疏之情對修行或律法執行之影響。

此句為律法條文之敘事，指涉特定人員或項目被記載於名冊之中，用以確認身分或資格。
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此句為作者說明其編撰或註記之方法。
在律疏（律法註釋）的撰寫中，強調篇名必須與內文的論述邏輯（敘意）相一致，以確保法義傳承的嚴謹與條理清晰。
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此處為論述律法編纂或解釋之方法。
作者指出若在論述過程中，試圖將「十門」的結構框架強行穿插於既有內容之間，會導致敘述破碎，缺乏連貫性，在教學或查閱上極不便利。
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此處討論的是律法典籍的編排結構。
透過將總綱（十門）置於首位，確立了全書的邏輯框架，使讀者明白後續詳細的律條分析皆是在此十門之結構下展開的。
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此句為論著中的邏輯辨析，作者透過分析文本的結構（先敘述後列名）來反駁對方的觀點，強調文義與編排順序的矛盾，以證明前述論點不成立。
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此處為作者在論述律書編纂之特點，強調其在組織結構上具有嚴謹的邏輯與次第，便於修行者依序學習與查閱律法。
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此段為律疏之校勘與文本結構分析。
作者在討論如何調整經律文本的排版與字句位置，以確保「篇名」與「敘述」及「後續分門」之間具有邏輯上的連貫性，旨在透過精確的文次（文章順序）來消除對法義理解的疑慮。
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此句為作者對律典文本在傳承過程中所產生之文字錯位或紊亂的判斷，屬於文本校勘之論述，非佛法義理之教導。
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此處為律法文書中關於文字校勘與名相辨析的論述。
作者指出在記錄或傳承過程中，由於「豕」與「亥」字形或義理相近，導致經常出現混淆誤寫的現象，以此說明文獻傳承中常見的訛誤情況。
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此處強調在律法判斷或義理推論中，應以正確的理則（理）作為正當性的依據，而非僅依循形式或表面文字。
這是在律疏論辯中常見的確證方式，旨在確立論點的合理性。

此處為律疏（四分律行事鈔資持記）的結構性說明，作者正在交代文本編排，指出接下來的部分將針對各篇章的總綱進行義理上的闡述。
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此句為律學疏釋之體例說明。
作者解釋為何將其定義為「統大綱」，是因為在編撰律行事鈔時，將各種具體的行事相狀（事相）分別以目錄形式列出，使整體結構清晰，便能由總綱統攝各別細項。
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此處在討論律法典籍的編纂體制。
所謂「條流」，是指將總體的戒律或規範，根據其義理的不同，分別列出不同的條目或類別，以便於查對與執行。
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此句為論著之導引，說明文理結構。
作者指出前述的兩句文字在邏輯上是對前文內容的揭示或補充說明，旨在引導讀者將後續論述與前文的脈絡相連結，以確保對律法解釋的理解一致。
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此處為律疏之論評，指出若僅僅對事體進行表面敘述，而未能深入分析其背後的法義原則（義例），則在律法解釋上被視為不夠周全（未委）。
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此處討論心識或念頭生起的次第與位置。
在律疏的分析框架中，旨在探究意識活動（意）在時間序列（生後）與空間或層級（以下）上的運作機制。
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此句為律疏中對名相的定義，解釋「括」在法律或教理規範中的涵義，即將分散的項目統一歸納、包容在一個總則或範疇之內，以確保律條的完整性與適用性。
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此處為對名相的定義或釋義，以「鏡」之特質（明亮、能顯照）來比喻心智的清淨或法義的明澈，在律疏的論述中常用於說明對象的顯現或心鏡的澄澈。
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此句在律疏中討論解釋經論的層次。
區分「遠詮」與「近詮」：「遠詮」是指從宏觀、概括的角度闡述教法的核心宗旨與整體相貌，而非陷入局部細節的微觀解釋。
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此句為論著之導引，說明後文將針對特定的「十門」法義進行釋義，旨在讓讀者掌握該法門的修習或理論之邏輯次第。
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本句說明佛陀設教的根本目的。
在法華或一乘思想框架下，佛陀雖先開權方便之教，但最終目的是揭示唯有一乘佛果，引導所有根機不同的眾生最終都能契入真實的覺悟之道。
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此句描述在傳法或調伏眾生時，若對象的根機不足，無法直接領悟正法或承受正法之教化，則需採取「權方」（權宜之計），以方便法引導，待根機成熟後再導向實相。
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此句強調在執行律法或教導弟子時，應採取「隨機接引」的原則。
由於凡夫心念變遷快速且複雜，無法用單一標準衡量，因此需根據個體差異與實際情況採取適宜的對治方法。
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此句強調在傳承佛陀遺教（遺教）時，必須對教法的出處、依據及其演繹脈絡有深刻的理解，以免在傳承過程中產生偏差或誤解。
在律疏的語境中，這涉及對律制來源（如佛陀親制或後代僧團議定）的嚴謹考證。
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此句說明律法編纂或教授的邏輯：必須先明確其宗旨（教興之意），學習者才能在理論上有歸宿（有所歸），在實踐上不至走錯方向或徒勞無功（非虛造）。
這強調了在律宗學習中，「正見」與「目標」先行於具體操作的重要性。
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此句為論述過程中的過渡語，指學習者或讀者在進入特定法門或論述體系後，對其核心主旨產生初步的認知。
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此句為律疏之論議，討論戒律制度在設定輕重之分時，若缺乏對應的均衡或邏輯一致性（不倫），則需在後文中進一步釐清與說明其理據。
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此句為論書之導引，說明前文所設定的兩個分析門類（範疇）具有普適性，可用於解釋整個律藏的制度與規範，而非僅限於單一戒條。
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本句強調在律學研究中，必須區分不同部派（如四分律與其他部律）在宗義與教法上的差異。
由於各部律在制度與詮釋上已有明確區別，在分析其教相時，應保持獨立性，不可將不同部派的教義強行融合或混淆，以維持法義的純淨與準確。
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此句出於律法分析，討論在僧團生活中若出現爭議或違規之事（事興），應依據何種律法準則或判定標準（依何處斷）來裁決。
這裡的「三」是指律法判定中對應的三種分類或判準。
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此句討論律法在「用」與「體」的關係。
在運用律法（用）時，需依照教理的約定與規範（教約）來執行；但律法本身（體）則有其根本的宗旨與核心原則（宗）。
強調在執行細節與根本宗旨之間需兼顧，不可偏廢。
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本文論述在特定地區（此土）傳承戒法時，其受戒的程序、條件（受緣）均是以《四分律》為準據。
這體現了律宗在傳承過程中對特定律典權威性的依循。
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此處討論的是律典比對與取捨的原則。
當目前的律部（本部）在涵蓋事物的範圍或規定上不夠周全時，若其他律部有可信的記載（誠文），需制定標準來決定如何引用與適用，以確保律儀的嚴謹性。
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此句為律疏之論證過程，作者在比對經律文本時，指出前文的記述與目前的內容在邏輯或文字表述上存在出入，不相契合。
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此句強調在研究律法與經論時，若對關鍵義理（須義）的判定有誤，將導致對整體法義的理解出現缺失。
因此，修行者與研究者必須在文字表象與深層義理上達到通透無礙，方能正確實踐律制。
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此處討論律藏中關於僧團職位或制度的廢除與設立。
由於這類變更涉及僧團共識與法律程序，極易產生爭議，因此必須依循明確的「軌式」（標準程序），以確保法統的嚴謹與和合。
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此句在律疏中討論教理辨析的基準。
文中「辨教」指對教法內容的區分與分析；「能詮」指能夠詮釋真理的文字、語言或教法形式（對應於被詮釋的「所詮」義理）。
作者指出先前的分析是立足於詮釋的工具與形式，而非直接切入實相義理。
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此句強調在指導信眾時，佈施雖是功德，但不能將其視為唯一的修行。
必須將重心導向「正行」（即符合戒律與解脫道之正確行為），以免修行者落入追求福報的世俗執著，而忽略了斷除煩惱的根本解脫。
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此處討論律法行持之差異。
由於修行實踐在不同情境下並非單一模式，為了讓修行者不至迷失，必須確立總持的大宗義理作為指導，因此將其歸納為六種類項以利參照。
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本句總結前文對特定法義（六意）的分析，強調在律法解釋中，不僅要明確「教」（理論準則），更要具備「行」（實際操作），使教理與實踐相符，達到圓滿的規範。
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此處討論律法教導與實踐如何對應受眾的根機（機分）。
由於修行者的資質與情況各異，因此在律法的具體執行次第（局次）中，必須針對不同類別（七、八、九項）進行詳細的區分與說明，以確保教行能確實契合根機。
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此句為論著之總結，指出前文九段內容已將「機」（受教者的根機、心態）與「教」（佛法教導的內容、次第）雙方詳細闡明，從而展現出佛陀或作者在調適教法以契合根機時的化導巧用。
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此句描述佛教法脈傳承至特定地域後，由於譯經、傳播或後世詮釋的偏差，導致正法與妄說共存，強調了在研習律法時辨析真偽、回歸原典的重要性。
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此句強調在研習律法或校對經論時，必須進行嚴格的甄別與剔除（甄除），以避免因含混不清而導致對法義產生誤解或產生不必要的疑慮。
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此句為作者在說明其著作之體例或目的，強調本次撰寫（斯文之作）在方法、結構或重點上，與先前已有的修訂或著作（前修）有顯著的差異。
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此句為律疏之導言，說明編纂或解釋律法時，必須把握最初的立法原意，並為了讓學習者能系統性地掌握，而採取由淺入深、循序漸進的方式詳細闡述十項要點。
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此句為律疏之總結性敘述，指出前文已將法事或戒律條文的演進順序（次第）以及其因果依據（相由）進行了概要的闡述。
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此句為作者（道宣律師）在撰寫論疏時的說明，告知讀者目前提及的內容在後續的「別釋」（個別詳細解釋）章節中會進一步闡明，屬於典型的論書導引文字，非直接的教義陳述。

此句為論疏之分項標題，旨在分析佛教教法在歷史傳承與制度建立（尤其是律制）過程中的興起階段與演變過程。
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此句為律疏之論議，旨在釐清文本標題中所指的「意」之主體，探討該意向或心念之歸屬對象，以確保對律法條文之解釋準確無誤。
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此處為律法論議之問答，旨在透過分析前文提到的兩種義理（意），判定其法義歸屬是否屬於佛陀的教言或定義。
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此處討論律法修行的次第與門徑。
在律疏的邏輯中，若修行者僅依止於較低階或局部（下位）的準則，容易在實踐中產生矛盾或互相干擾，無法達到圓融圓滿的律儀境界。
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本文強調在研讀律法時，應將相關論述統一視為祖師（傳承者）的本意，並以此律宗（毘尼）的教導宗旨為準則。
文中指出此種系統性的解析或見解在過去的傳承中較少見。
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此句旨在說明對律法或教義的解釋雖有進展，但尚未達到完全透徹、無遺漏的境界，提醒修行者與研究者不可滿足於部分理解，應追求究竟圓滿的理會。
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此句指明特定法義（十門意趣）的傳承來源，在律疏語境中，強調教法依據之正統性與出處，確保修行與戒律遵循導師之教導。
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此處為律疏中對文本結構的分析。
作者在解析「教興之序」等句式時，將其拆解為邏輯上的「能序」（敘述的動作或主體）與「所序」（被敘述的內容），旨在精確釐清教法興起之序分與其對象的關係。
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此處為律疏之論釋，說明在特定法義表述中，以「意」字作為總括性的名詞，用以涵蓋該章節或該法門所討論的全部內容，屬文字詮釋之說明。
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此處討論的是律疏中關於文字構成與編撰的邏輯。
所謂「文標十意」，是指作者在擬定文字標題或段落時，心中所持的十種考量意圖，用以裁定內容的安排與界限，使法義表達精確且符合法規體系。
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此句為律疏對前文「十門」之定義解釋。
在律學或論議體系中，「門」常用於指稱進入某個論題、法義或修行階段的途徑、門徑或切入點。
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此句為律疏之註釋，旨在說明後續列舉的十項條目在法義的類別或性質上存在差異，並非同一類性質的規定，提醒讀者在理解律則時需區分其義理類別。
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此處為律疏之文本校勘說明，指在對照後續篇章時，發現相關內容的名稱並不統一，提醒讀者在查閱時需注意名相的變異。

此處為論書的結構導引（機說），作者在交代「通明」這一章節的組織方式。
首先將「顯意」分為兩部分，而第一部分則是針對整體義理的概括性說明（通敘）。
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此處為律疏之注釋，說明經律文本之結構與義理關聯。
作者指出即便文字位置處於初次分科，但其內涵具有通達性，能涵蓋後續兩個科目的論述要點，強調律法詮釋中「一義通多處」的整體性。
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此句為論書結構之導引，說明在論述之後，透過引用經律之原文（引文）來對前文所述的法義或律制進行明確的證實與示現。
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本句描述釋迦牟尼佛在成就佛果前，經過極長的時間（積劫）修習波羅蜜，使其功德圓滿，甚至超越了在特定範疇內被視為至高的三位聖者（通常指阿羅漢、聲聞、緣覺或特定之聖者），強調佛陀之圓滿覺悟與至高功德。
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此處論述佛菩薩或聖者為了教化眾生，而化現為人類身形，旨在透過與眾生相同的外在相貌或處境，使其產生親近感並易於接納法教，此為「化身」之方便法門。
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此處在討論「至人」的定義。
作者透過對比說明，在人的層級中，能達到最圓滿、最美善的境界者，即是達到極致的人，故名為「至人」。
這是在律法或行事規範中，用以界定最高人格理想的論述。
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此句描述佛之法身與應身之特質。
佛身不僅在空間上無處不在（充滿），且能隨機化現（隨物現形），以適應不同根機的眾生，使其能依各自能力而感應，此為方便開示之義。
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此句描述佛菩薩或聖者透過闡釋生死無常、輪迴滅盡的法義（示生唱滅），來對機接引、救度不同根器的眾生（拯接羣品）。
在律疏語境中，強調以法義教育作為度化眾生的手段。
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本句描述釋迦牟尼佛在娑婆世界的出世間過程。
從王宮誕生（世俗頂端）到厭離出家（修行起點），再到降魔成佛（圓滿覺悟），說明佛陀雖具備凡夫相，卻能轉化世間法以成就正覺，從而開創正法，利益世間，故稱「興世」。
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此處為律法疏釋，旨在對特定術語進行定義。
在律集或行事鈔的語境中，「方」字在此被界定為執行律儀或修行的具體操作方式、準則或方法。
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此句闡釋如來之「權巧智」，是指佛陀能根據眾生的根機、習氣與心態差異，靈活運用適當的教法（權法）來導引眾生。
其核心在於能完全透徹地掌握眾生種種不同的心理運作與行為模式，以達到對症下藥的教化效果。
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此句說明佛法教導的對機性（適機）。
佛陀在制定律法或教導弟子時，會根據對方的根機與實際情況而定，使法教能真正產生實益，從而證明教法的真實不虛。
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此句為對前文提及之「論」書的具體指稱。
在律學研究中，常需參照相關論典以釐清律條義理，此處明確指出其依據為《十住論》與《婆沙論》。
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此句說明三藏（經、律、論）在宣說時所依據的不同心法或特質。
修多羅（經）旨在開示真理，故依十力；毘尼（律）旨在制約僧團以利眾生，故依大慈；阿毘曇（論）旨在分析法相以破除疑惑，故依無畏。
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此處討論佛陀在教化眾生時，依據對象與法義而設的導引心法。
在律疏語境中，通常是指修行者在接受教導或實踐律儀時需具備的三種心理狀態或心法體系，用以確保修行不偏離正道。
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此句說明佛法教學之特質。
佛陀在傳法時會根據受法者的根機（能力、習性）而採取不同的教法（約法對機）。
由於每個人根機不同，所採用的對治方法亦有側重，因此在特定的對象或情境下，某種教法會比另一種更為適當或有效（偏勝），而非一概而論。
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此處論述說法者在解釋教理時，其深淺與透徹程度取決於其智慧的造詣。
在律疏的脈絡中，強調說法者需具備足夠的智力，方能正確開顯法義，避免誤導修行者。
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此句強調在弘法或論議中，面對根深蒂固的邪見時，修行者必須具備堅定的信心與勇氣（無畏），方能清晰地揭示謬誤並建立正法論據，而不被外界壓力或恐懼所影響。
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本句說明律法的目的不在於懲罰，而是在於透過「立制」（制定律法）與「檢過」（察覺並修正過失）來導正僧團行為，使修行者遠離過錯，此舉體現了佛法中真正的慈悲義理。
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此句為典型的律疏問答體，用以引出後文對前述戒律條文、制度或現象之因緣與理據的詳細分析。
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此句描述佛陀出世間的根本動機，即以「大慈」心為基，透過宣說「妙法」來導引眾生脫離迷妄、獲得覺悟。
在律疏語境中，此為闡明佛法傳承與僧團建立之正當性與慈悲根源。
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此句描述佛陀隨機化導的慈悲。
由於眾生根器不同，無法一次全部領悟最高義理，佛陀遂依其能力，開設聲聞、緣覺與菩薩三種修行路徑（三乘），以利眾生依序漸進。
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本句描述修行者在具備足夠根機的情況下，一旦接觸到正確的佛法教導（法音），便能迅速契入真理並證悟果位，強調聞法與證果之間的迅疾因果關係。
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本句處於律法解析語境，說明在制定或解釋戒律時，採取簡約的教導方式，旨在有效地約束脩行者的過失與錯誤，使其不致違犯律法。
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本句討論修行者根機（資質）之差異。
在律法實踐或教理轉化過程中，若根機較劣，在試圖破除習氣或採取略行的手段時，容易產生偏差或引起外界非議，強調了因材施教與根機對修行進展的影響。
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此句描述佛陀在制定律儀時的過程。
由於僧團人數增加或出現新情況，佛陀需針對具體過失（指過）而開展新的教導，並據此建立正式的律制（立制），以維護僧團的清淨與秩序。
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此處描述僧團在實踐戒律時，因無法完全遵行而導致對律法解釋產生大量分歧，說明瞭律議（Vinaya-sampadāna/discussions）產生的因緣，強調戒律在實際操作中的複雜性與後世對律則詮釋的繁多。
。
此句討論律制在不同時代的適用與實況。
即便在正法時期（教法純正、僧團規範尚存的時代），仍不可避免地存在對戒律的毀損與違犯，以此論述律法的必要性與後世變遷的必然性。
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此句感嘆在佛法衰落的末法時代，修行之困難或法義之深遠，已超出語言能表達的範圍。
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此處描述佛法教化之慈悲與方便，強調教學必須依循次第，並採取「曲就」之法，即根據眾生根機的不同，以適宜的手段誘導，使所有眾生無論根器深淺皆能獲益。
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此句強調修行者或佛菩薩在行法、持律或度眾時，其動機必須根植於深廣的慈悲心。
在律集或其註疏的語境中，常以此說明某些嚴格或特殊的行為背後，是以大慈悲為根本的考量。
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此句說明在律法執行中，雖有嚴格規範，但出於對弟子根機的慈悲考量，在特定情況下可採取私下、專門的指導方式，以利於內眾修行，體現了律法與慈悲的調和。

此句為律疏之過渡語，指在引用經律典籍作為論據以證明某項律則或行事規範的過程中。
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此句為律疏之比對說明，旨在指出特定戒律或法義在《四分律》（本律）與《增一阿含經》中均有記載，用以相互參稽，證明法義之一致性。
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此句記述佛陀對比丘的問詢，旨在透過反問引導弟子省察佛陀慈悲度眾的本願心，屬於律藏中關於佛陀教導次第的敘事，強調師徒間的法義交流。
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此處為律疏的文本校勘與註解，說明在引用《行事鈔》的答問對話時，為了簡潔而省略了重複出現的「眾生」之名，提醒讀者在對照原典時需補齊主體。

此句為論書或疏鈔之導引語，標記目前討論的範圍是在針對「外道」的辯論或論述之中，且正進入第一段（初文）的分析。
。
此句定義「外道」在律法語境下的特徵：其核心在於「不 recept 佛化」（拒絕正法教導）與「行邪法」（執著非正道的修行）。
在律部中，區分外道旨在明確僧團的清淨界線，防止邪見滲入。
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此處引用《多論》（可能是指《薩羅vastivada-dharma-samuccaya》或相關律論）說明販賣戒的構成。
律法分為「根本」與「師教」兩種層級，前者違犯較重，後者較輕。
文中提到「各各受行異見」，反映了當時不同僧團或弟子在理解與執行具體律則時存在分歧，是律集與論書校對差異的常見現象。
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此處記述佛教興起前，印度社會普遍存在的六個外道師尊及其學說。
文中強調師徒之間在法義上的差異，旨在說明當時宗教思想的多元與混雜，為後述佛陀教法之殊勝作對比。
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此處記載僧團法脈傳承的代數，強調戒律與正法通過師徒承接的連續性，確保教法在時間長河中不至失傳，體現律宗對傳承純正性的重視。
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此處論述律法的正當性。
在律宗語境中，若所制定的法規不符合佛法正道（正法），則即便形式上存在規定，在實質的解脫與調伏作用上，也等同於沒有任何規範，無法導向覺悟。
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此處在討論「自」的義理，強調在無所得、無依託的狀態下，主體呈現出空寂與獨立的特質，藉此解釋「自」字的內涵，旨在破除對實體自我的執著。
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此句在律疏語境中討論聖者的位階。
說明「尊者」（聖者）之果位在層次上高於凡夫的人類與天人，藉此確立聖職在僧團中的尊崇地位及其對應的禮節規範。
。
此句說明修行位階與出離能力的正比關係。
在律行事鈔的語境中，強調透過持戒與修行的精進，提升道行位階，進而獲得出離生死、解脫苦海的能力。
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此句說明律法的制定根據。
在律宗體系中，戒律並非隨意制定的禁令，而是基於「聖法」的本質，旨在透過制度化的受持與修行，導向解脫。
。
本句強調「受」與「行」的相輔相成。
受持（受）是指將佛法納入心領，建立內在的福德與智慧（聖財）；實踐（行）則是將內在的覺悟轉化為具體的行為，使德行在現實生活中顯現。
這揭示了修行從內在涵養到外在顯現的完整過程。
。
此句強調出家僧眾在戒律與修行上超越一般世俗人的標準，透過捨棄世俗執著與遵循聖法，使其在法義上的地位與人格境界高於常人。
。
此處論述佛陀設教之本意。
在律集或經論的語境中，「為對」指佛陀為了對治眾生的煩惱、對接眾生的根機而制定法規或開導教理，強調佛法之制定完全基於對眾生的慈悲與利他心。
。
此句強調律法的權威性與來源。
在律宗體系中，戒律的制定必須源自佛陀（金口）的直接教敕，以確保戒律的純淨與絕對權威，防止後世隨意增損。

此處為律疏之體例說明，分析在論證戒律規範時所採用的引證類別。
文中將引證分為兩類，首先討論的是「通指」，即適用於一般性制度規範的證明方式，旨在確立律法制度的依據。
。
此句說明在律法判定中，針對犯下「下律」之人所對應的僧團身分或處理對象。
在律藏的體系中，不同等級的罪行對應不同的處分與僧籍狀態，「犍度」在此指涉特定類別的受戒僧或在律法程序中被判定為特定層級的對象。
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此處討論律臟中關於僧團行為對外影響的規定。
若僧侶不依戒律而行，導致世人認為佛教的正法已失傳，或認為佛教與外道（非佛之教派）無異，將對正法傳承與僧團威信造成嚴重損害，故於戒本中對此類行為有所規範。
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此句討論佛陀制定戒律的動機與目的。
在律疏語境中，強調戒律並非隨意設定，而是基於對眾生根機的考量以及為了達到解脫之目的而制定的，與前文所述的某種意圖或原則相契合。
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本句為律疏之註解，分析前文對佛陀或僧團的譏諷，指出單就該情境尚不足以完全體現佛陀的立法原意，必須結合後續正式制定的律條（製法）才能完整理解其法義。
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本段敘述僧團制定「半月說戒」制度的歷史背景。
在古印度，外道習慣在特定日期集會，為了讓佛教僧團在制度上能與當時社會習慣接軌並建立規範，佛陀在瓶沙王的建議下，制定了每半個月進行一次戒體複誦（說戒）的律制，以維護僧團清淨。
。
本段敘述律法制定的因緣（制戒因緣）。
在佛教早期，比丘並無固定安居制度，但因遊行不避雨季影響農耕且招致外界質疑，佛陀遂依循當時社會習俗並結合僧團需求，制定安居制度以維持僧團威儀並利於精進修行。
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此處記載律儀之規定，旨在讓比丘在安居期間透過禁語（不共語問訊）來減少社交幹擾，使心念專注於修行與自省，為隨後的自恣（除垢）做準備。
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此句出於律集之相關記載，佛陀責備僧團成員若混淆教法，採取外道之不正確修行方法（如瘂法），將導致正法受損且陷入愚癡，強調出家眾應嚴守律儀，不可隨外道之法而行。
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此處記載的是關於僧團衣物、杖（犍）與度量等生活規範（衣犍度）中的具體事例，說明當時比丘使用木缽作為食具的實況，屬於律藏中關於器具使用規範的敘述。
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本句出自律集之註疏，旨在規範比丘使用缽的規格與形式。
佛陀禁止使用不符合僧團規範的缽，以區分僧團與外道（非佛教修行者）在儀軌與生活習慣上的差異，維持教團的清淨與認同感。
。
本段記載佛陀對比丘著衣規範的律制。
重點在於區分「僧伽」與「外道」的行相。
比丘應保持簡樸、莊重，不可採取過於奢華（如繡花、瓔珞）或過於極端、古怪（如鳥毛、人髮、露身）的裝束，以免混淆正法與外道之區別，導致信眾誤解。
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此處指在闡述律法或教理時，透過舉出少數具體的實例或對比，來化解世俗眾生對法義的不解或質疑，使法義更易被接納與理解。
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此句為律書之考據說明，指出在記錄犍度（僧團授戒之儀式）的相關文獻中，存在不同的版本或措辭差異，提醒讀者注意文本的異同。
。
此句為律疏對戒律條文或心法之解釋，說明凡是意識所能觸及或涉及的範圍，皆屬於內心之「懷」（意念、憶想）之範疇，用以界定心律或心念之作用範圍。
。
此句強調判定法義正誤的標準在於是否契合佛陀的教導意趣。
若修行心法與手段符合佛法體系，則為正道；若採取與佛法不符的異端手段或觀念，則被視為外道。
在律集與疏鈔的語境下，此處用以區分正法修行與外道雜術的界限。
。
此句為律疏之註釋，說明在論述特定律條時，作者在文中以「故」字作為轉折，隨後引用佛法結集（Sangiti）時的公認紀錄或聖典證明，以確立該律項的權威性與正確性。
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本文旨在說明《四分律》中關於首次結集（五百阿羅漢結集）的背景起因與過程，是用於考證律典傳承可靠性的重要文獻基礎。
。
本句描述佛陀入滅後，外界對佛教傳承之穩定性與持久性的質疑。
外道以「煙」比喻佛法，意指其教義缺乏實體依據或缺乏制度保障，預言其將迅速消失。
此背景通常用於引出僧團建立戒律（律藏）的必要性，以制度化保障正法久住。
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本句描述佛陀在世時，僧團在導師的直接指導下，共同研習並實踐戒律的制度，強調律法在僧團建立初期的統一性與共學傳統。
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本句討論在佛陀入滅後，僧團在受戒與傳戒程序上的制度演變。
在律典語境中，重點在於佛在世時與滅後，關於受戒儀軌、導師指導以及戒律執行方式的差異。
。
此段描述佛滅後，迦葉尊者為維護正法，組織僧團進行第一次結集。
其核心在於透過集體共議，確立法（教義）與毘尼（戒律）的標準，以防止外道或異端對佛法產生誤解或扭曲。
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此句為律疏中常見的問答形式，旨在探討如何透過佛法結集（Sangiti）的原始記錄，來正確推導與判定佛陀對於律法規定的真實意圖（佛意）。
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此句討論律典解釋的方法論。
在對律法科目（科）進行闡釋（明）時，必須同時引用佛陀在世時的制定背景或實際案例（引佛世），以確保解釋符合律制原意，避免主觀臆測。
。
此處為律法疏釋之論述，說明在引用或解釋律典時，若相關經文分散或數量較多，無法逐一詳列，故在論述中以通稱的方式涵蓋所有相關文義。
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此處論述律典之權威性。
由於結集時的紀錄文字意義清晰明確，因此在解釋律法時，可以將其原意進一步推演、展開，以此作為論據來證明某項律則的適用性或正當性。
。
此句討論在佛陀入滅後的結集過程中，後世僧眾在缺乏佛陀親身指導的情況下，如何能依據法教而達到聖者的證悟境界或心境。
。
此句討論律典結集時的審核標準。
指在結集過程中，只有經過公認、符合佛法且被保留下來的內容才被視為正法，而其他不符或多餘的言論則被剔除，以確保律法的純淨與權威性。
。
此句描述佛陀欲度化對象之本意，但對象因深信外道之教義，心念專一於錯誤的道路，導致無法立刻領悟佛法。
反映出根機與信仰障礙對法義接納的影響。
。
此句出於律學論述，討論如何透過比對「開制」（即許可與禁止的條文）來判定某項行為是否違律。
在律法體系中，透過對照具體的實例（例），可以釐清法律適用的界限，藉此推論或徵驗（徵）該行為的合法性。
。
此處為律疏之註釋技巧，說明作者透過引用後續的經文或律法條文，來進一步闡釋、證明前文之主旨或原意。
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此句為論述或解釋律法之時，在舉出明確實例後，用以確認論點已成立並排除對立疑義的結語，強調前文論證的充分性。
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此句描述佛陀入滅初期，外界或部分僧團中出現對正法能否延續的質疑與譏諷，反映出當時教團在面對導師不在世時的動搖與對法脈傳承的憂慮。
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此句出於律疏之論議，旨在透過對特定時日或情境的分析，反向論證其邏輯之必然性，使對象消除疑惑，確立對律法或法義的認同。

此句為論書的結構分析，指在反駁或對比非佛教宗派（異宗）的論述中，將其分為不同的科目，而目前的討論重點在於首個科目的前半部分，旨在揭示佛陀教法的真實意涵。
。
本句在解析律法制定的因緣。
在律典研究中，許多戒律並非預先設定，而是針對特定違規事件（因茲）後，佛陀才制定相應的戒律以禁止類似行為，此種隨事而制的特質在文中被解釋為「來」的義理依據。
。
此句說明佛陀在傳法過程中，針對不同對象、不同環境與根機而採取「對機接引」的教法。
律法並非僵化不變，而是隨順眾生根基而設（隨根制戒），解釋了律典中出現多種差異化規定（萬差）的理路。
。
此句解釋律法制定的隨緣性。
佛陀在制定戒律（聖制）時，並非採取一成不變的僵化標準，而是根據眾生的根機、習氣以及對法義的接納程度，而設定適當的輕重之分與執行緩急，以達到最有效的調伏與教化。
。
此句說明佛教各部派在律法執行（輕重）上的差異。
在律藏的傳承中，針對同一條戒律，不同部派可能在判定程度或執行細節上有所不同，而這種差異是基於對受戒者根機（根性）的不同考量而設定的。
。
本句討論律法（聖制）的名稱及其設定之目的。
強調戒律的制訂並非為了限制，而是為了讓修行者在奉行（實踐）後能獲得對應的益處（如斷除煩惱、維持僧團和諧），因此根據其功能與義理，聖制被賦予五種不同的名稱。
。
此處討論佛法傳承與編制。
提及《付法藏傳》旨在說明佛陀在世時，其教法（或法脈傳承）被劃分為五個部分（五部），這通常與律典的分類或法傳承的體繫有關，用以論證教法的來源與結構。
。
此句為律疏中的質詢或辯論體裁，作者在對比《義鈔》中的前後論述。
此處針對「五意」（五種心念/意向）的有無進行質疑，旨在釐清律法規定中關於心念狀態的細節判定，體現律部對於僧團行為準則與心理動機的嚴謹考察。
。
本句在討論律典中佛陀制定戒律的動機與意圖。
作者強調佛陀立制是「隨機」（隨緣、隨機宜），並非刻意區分出五種不同的心意或目的，旨在破除對立的分類見解，回歸到佛陀悲智隨機度眾的整體性。
。
此處討論律法中名相的界定。
指在目前的制度或語境下，僅保留五種術語名稱，而未將其在性質、功能或法律效力上細分為五種不同的類別，強調名相的統一性而非實質的區分。
。
此處討論律法執行之標準。
在律法處置中，有時不以罪行的輕重等級作為首要判斷基準，而是根據事緣的緊迫性（緣急）來決定處理速度，暗示若情勢緊迫，處分將立即執行。
。
此句處於律法討論語境，探討聖制（佛制）中關於特定項目的規定。
文中「五意」指特定的五種意向或規定，「懸記」指對未來情況的預言或記載。
此處在辨析某項律條是屬於既定製度還是僅為預言性描述。
。
本句描述僧團在佛陀入滅後，因對律法解釋的不同而導致教團分裂，形成不同的部派（如十八部），以及隨之而來的教義爭端。
這在律宗研究中是用以說明律法制訂與演變之背景的關鍵歷史現象。
。
此處為律疏之分析文字，指作者在解析律典文本時，透過接下來的句子來揭示兩者之間在義理、法規或實行上的區別。
。
此句討論律藏中對於戒項或事相的表述方式。
當多種情況（別）存在時，不採取個別逐一列舉，而是在總論（統論）中將其劃分為不同的類別（分部）來處理，以維持律典結構的嚴謹與簡明。
。
此處為律疏之體例標記，旨在說明論述結構。
文中「初則二」確立了大框架的二分法，而「初剏初各集」則具體指出第一階段的內容是關於各別集結律法之過程。
。
此句記載佛教僧團在早期傳承過程中的分化歷史。
描述上座部在特定時間節點後，因對律法或教義的見解分歧，進而分裂為五個不同的分支。
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此句記述佛教僧團在佛滅後的演變過程。
在律法傳承中，由於對戒律的解讀與實踐產生分歧，僧團由最初的統一狀態逐漸分化，此處記錄其在兩百年後演變為十二部派的歷史分期。
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此句描述佛教僧團在佛滅後因對戒律解釋的不同而產生分歧，最終演變成十八個部派的歷史過程，反映了律法詮釋在僧團組織演變中的關鍵作用。
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此處描述佛教僧團在歷史演進中，因對戒律解釋的分歧而逐漸分裂，形成眾多部派的過程，旨在說明律法傳承中的分化現象。
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此句為律疏中關於文本編纂歷史的敘述。
說明該論典或律則在初編時採取的是十八項宗則（原則）的結構，但在後期的修訂過程中，為了更詳盡地涵蓋律法細節，將其區分成了更多樣的類別。
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此處在討論律典適用的範圍。
作者指出某項規範或言說的義理具有普適性，其適用對象涵蓋範圍較廣，而非僅僅侷限於特定的五部僧團之中。

此處為律疏之論述體例，指在引用其他經律典籍作為論據或對照的過程之中。
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此句出於律疏之論述，旨在說明在分析戒律或僧團規矩時，由於情況複雜、個案差異過多，無法在文本中將所有細節一一羅列，提醒讀者應依據總則與類推原則來理解。
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此處為律疏對文本結構的說明。
作者透過對比不同部派（二部）的律法規定，揭示其相異之處，並解釋文中使用「且如」等連接詞的邏輯功能，旨在釐清律法在不同傳承中的差異。
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此句為作者說明編撰或論述之動機。
在律典注釋中，引用被大眾普遍接受且認可的論著（二部），能增加論點的說服力與實踐的參考價值，顯示出法義傳播與地域盛行的關聯。
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此處討論律法解釋中的「假名」與「實義」。
在律法判斷中，若將某項規定視為權宜之計（假）或恆常準則（實），其導出的結論截然不同。
作者指出這兩種解釋路徑具有強烈的對立性，透過對比即可清楚分辨其義理邏輯。
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本句討論部派在論述法相或體相時的分類差異。
儘管各部派對於法義的細分與計算繁雜，但其核心論點最終仍歸結於對法之「空性」（非實有）或「有」（實有/假有）的認定，揭示了所有法義爭論的底層邏輯在於對「有空」的抉擇。
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此處為論著之過渡句，指出後續將針對「戒體」（受戒後在心中建立的法體）的定義與性質進行分析，且其論述將同樣區分為兩種主要宗派或見解。
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此處為律疏之論述，旨在對比不同部派（律部）在戒律制定、運用或解釋上的優劣差異，透過分類（四種）來系統性地分析律法之適用性。
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此處為律疏之編纂說明，分析戒律文本（戒本）在敘述上的繁簡差異。
作者透過對比初次記載的繁複與後續教導的簡潔，旨在闡明律法在傳承與教化過程中，如何由詳盡轉向精要，以便於僧團實踐與領會。
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此處在討論律藏中關於僧侶衣物（三衣與內衣）的著裝規定。
作者透過比對不同律典（如《十誦律》），指出其在衣著戒律上的條目過多，導致執行與記憶較為繁瑣。
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此句出於律法討論，針對比丘在處理排洩（大小便）之便利性或場所時，所應遵守的特定戒律規範。
在律藏體系中，這類規定旨在維持僧團的清淨與威儀。
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此處為律疏對前文敘述之說明。
作者指出在相關條目中省略了關於「敬塔」（對佛塔表達恭敬之儀軌或規定）的具體內容，明確告知讀者此處之記載為簡略版本，而非完整法規。
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此處討論律典中對行為界定的方式。
透過將對立的行為（如恭敬與唾棄）及其相應的別相（具體情形）詳細列舉，使戒律的適用範圍與判定標準清晰明確，此即所謂的「顯」。
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此處討論律典中關於著衣（衣著）的分類與定義。
儘管在形式上將著衣法分為兩種，但其所涵蓋的戒律義理並不遺漏，是以「約」字來概括這種精簡而全面的體系。
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此句為律疏作者針對律典版本研究的建議。
在律藏研究中，不同部的律典（如四分律與五分律等）在戒條規定上可能存在差異，透過「對辨」不同版本的戒本，能更精確地釐清律法的原意與適用情況。
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此句出自律行事鈔資持記，屬於律法中關於僧伽建築、度量或法器形制的具體規定。
文中討論的是度量標準（二指）在實際應用於建築軌跡或空間分佈時，因形體非圓形而需採取多方位的測量方式，以確保符合律律之規範。
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此句討論戒律的「體」即其存在之本質。
在律宗爭論中，此處採《十誦律》觀點，認為戒體並非心識之功能，而是指受戒時產生的某種物質性的標記或特質（色法），以此區分受戒者與未受戒者。
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此句旨在區分物質世界中的主客關係。
在律法與小乘阿毘達磨的分析框架下，無論是製造的主體（能造）還是被製造的客體（所造），其本質均屬於「色法」（物質現象），以此排除心法或非物質因素的介入，強調物質因果的屬性。
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此處在論述修行或教法之完備性。
指出若僅停留在表層的戒律或行持，而未觸及心法（心性）的轉化，亦未從根本上消除習氣與業力的來源（業本），則無法達成究竟的圓滿覺悟。
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此句探討名相之實體與心造之關係。
在律法分析中，強調某些對立或非對稱的定義並非本質上的實體（體），而是隨心轉變而生出的現象，旨在導向破除對名相實體的執著。
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此處討論律法或名相之設定。
作者指出某些規範或稱呼僅適用於小乘（小宗）的範疇，是基於對機對境的權宜方便（權意）而設，而非絕對的究竟法義，故有別立名稱之現象。
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此句強調修行在律儀與實踐上的嚴謹性。
在律宗的修行框架中，任何微小的退失（退步）都會對整體修行造成影響，而若不能在精進中不斷推進，則無法達成圓滿的覺悟或大乘的果位。
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本句強調修行者（密使行人）在追求真實道果時，應關注此處所論述的詳細義理，說明該法義對於實踐解脫具有關鍵的指導意義。
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此段討論業力與心的關係。
在律法分析中，強調業的根源在於「心」，將此觀點與大乘教義相接通，說明心念的決定性作用高於單純的物質或形式計量，體現了從律相到心法、從小乘到大乘的義理提升。
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此處為律疏中的問答體，討論「戒體」（戒律的實質本質）與「軌用」（戒律在實際運用中的規範與表現）之關係。
提問者質疑既然已論及核心體相，為何後續描述僅著重於外在的運用規範（軌用）及其多樣性。
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本句討論律學或法相宗在分析事物特徵（法相）時的方法論，強調分析不僅止於對本質（體）的探究，通常還涉及其運作、相狀或功能（相、用）。
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此處討論律典詮釋方法。
作者引用《羯磨疏》的處理方式，說明在分析律法條文時，若採取「通」的解釋方式（即不分個案而概論），則單一句子可同時涵蓋多項法義，以求論述精簡且全面。
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此句在論述修行體悟的次第。
說明修行者目前的境界雖然較前階段有所提升，但若以大乘圓融的視角來衡量，其觀點仍侷限於局部，尚未達到全面無礙的圓滿境界。
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此句為律疏之論議，討論在律法表述中，使用「多方」一詞即可概括該部派在制度或法義上的特定主張，無需冗長贅述即可明確其立場。
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此段文字旨在讚嘆作者在撰寫律疏時的嚴謹態度。
透過對「機」（眾生根機、時機）、「典」（經典、律典）以及「權實」（權宜方便與究竟真實）、「名理」（名相定義與法理內涵）的全面掌控，確保律法解釋之精確且不偏頗。
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此句為論辯式詰問，旨在透過質疑前述邏輯的矛盾，進而推導出正確的律法解釋或義理。
在律疏的論證過程中，常用此法來核對前文所立之宗義（原則）與實際顯示之內容是否一致。
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此處在討論律法或義理之爭議，指出對方部派的觀點符合小乘（小宗）的理論體系，但在大乘或更完整的視角來看，這種見解屬於「偏計」（偏執的計著），未能涵蓋全貌或觸及究竟義。
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此處在論述律法或修行體相的圓滿與否。
文中指出其僅顯露「體」的面向，而「義」則隨於「行」中，顯示出體、相、行之間尚未完全圓融統一，故判定為非圓滿之狀態。
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此句論述度化眾生的教化次第。
首先以世俗能接受的禮節或規範（俗楷）建立信任與安定感，隨後根據對方的根機（下乘/下級），採取適當的誘導手段，使其初步生起對善法、正法的嚮往之心，是由淺入深、權宜方便的調教方法。
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此處討論律法之持守期限。
所謂「盡形」即指直到身體毀滅（死亡）為止，強調五戒作為基本的道德底線，不應中途放棄，需終身實踐。
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此處討論的是八戒（八關齋戒）的持守時間與修行目的。
在律法規範中，八戒的禁制期為一日一夜，其核心目的在於透過捨棄世俗雜務與慾望，在限定時間內專注於定慮，以達到心靈的寧靜與專注。
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此處討論律儀受持之規範。
在律法體系中，某些戒項屬於整體性規範，必須一次完整受持，不得將其拆分或分次領受，否則不符合受戒之正法。
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本句討論律法中關於受戒與果報的定量分析。
指出即便部分受戒或僅有善根而缺乏嚴格戒律的人，其在法理或數量推算上已有定數，強調戒律在修行體系中的決定性作用。
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此句討論律法之完備性。
在《四分律》的體系中，針對特定戒項的長短（詳細程度或篇幅）均有詳盡記載，確保戒律的完整性（全分）得以維持，不至有遺漏。
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此處討論的是「接俗」與「律儀」的區別。
佛法在對待一般世俗之人時，採取權宜之計，只要能誘導其存住善心、行善業即可；但若要以此作為僧團內部嚴格執行律儀的規範（楷定），則不適用，因為律法要求的是絕對的清淨與精確，而非僅僅是「存善」。
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此處討論的是律法在不同身分對象上的適用性。
四御（指四種特定身分或權限的管理法）在執行上較無單一標準，而針對下屬（下人）的規律與處置則有嚴格的次第與程序。
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此句在律書註釋中，討論不同宗派（僧團）在制度設定上，即便職位名稱或層級相同，但在實際權限、運作細節或執行標準上仍存在區別，提醒學習者不可僅憑名相而概而論之。
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本句討論律儀中受戒的必要條件。
在僧團制度中，受戒必須由具格的導師（和尚）主持，否則受戒程序不成立，無法獲得正式的戒體。
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此處屬於律法中關於空間界限與人數、肢體計數的具體規範，旨在精確定義在特定界內計算人數及其肢體（足）的數量基準，以作為律法判定或儀軌執行之依據。
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本句出於律集之注釋，旨在討論僧團在行法（執行律法或儀軌）時應保持一致性。
若在同一界域內採取不統一的作法，且受個人私慾或主觀偏好影響而異，則導致修行或律儀失去統一的標準（無準），有違僧伽和合與律法的嚴謹性。
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本文討論律法中關於「羯磨」（僧團法定程序）的執行彈性。
強調在程序正義的前提下，增加謹慎的步驟有助於完善，但若缺少必要構成要件則導致程序失效。
此處揭示律法在運用時需兼顧原則與實際情況，而非死守僵化形式。
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此處論述的是律藏中關於「羯磨」（僧團議事程序）的人數限制。
在佛教律法中，不同性質的議事（如除名、處分、安置等）對出席人數有最低門檻要求。
人數越多，其決議的合法性與權限越高，直至二十人時可通作一切律事。
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此處討論的是僧團在進行儀式或集會時的組織管理。
在律法實踐中，對「別眾」（指特定目的而聚集的羣體）的人數進行精簡與核對，是為了確保程序井然有序，避免混亂，體現了律宗對僧團紀律與秩序的重視。
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此處討論的是律法中關於「羯磨」（僧團議事程序）的分類與界限。
文中列舉了法、心念、對首、眾法等不同類別的數量，旨在強調在執行律法程序時，每一類羯磨的適用範圍與定義（分齊）都是明確的，不能混淆或互換使用，以確保僧團法事的嚴謹性。
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本句強調律法（Vinaya）在執行與判定上的嚴謹性。
在律行事的操作中，必須完全符合既定規範，不可擅自增減內容或程序，否則將被視為「非法」。
這體現了律法之「有序」，即必須依照特定的次第與標準來執行，不可隨意變通。
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此處說明佛法教理在呈現上出現差異（兩宗不同），並非真理本身矛盾，而是由於如來運用「隨機施教」的方便法門，針對不同根器、資質的眾生，而設計深淺不同的教法，以達到令眾生解脫的目的。
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此處為律法之細節分析，討論在制定或解釋戒律（未來部）時，如何根據支分的數量多少來區分罪業的輕重程度，以確定相應的處分或處置。
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此句為論著中的總結性陳述，旨在說明前文對律法或教義之推演，已充分論證了制定該項教法（或戒律）的真實目的與必要性。

此處為律疏之論述結構分析。
作者在解釋經典的「宗」（總綱/主旨）時，說明其文字組織邏輯：透過上句與下句的承接，將前文的鋪陳與後文的詳細展開連結起來，確保義理的連貫性。
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此句定義律典研究中「通明」的標準。
在律疏語境下，通明不僅要求對單一律典熟稔，更要求能以系統性的框架（三意統）去綜觀整個毘尼藏（律藏），並能橫向比對不同部派的律法差異，達到通達且明徹的境界。
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此句討論心法之能所關係。
在律宗或相論的分析中，能（主體/能覺）與所（客體/所覺）並非絕對分離，而是在意識的運作中相互依存、共同顯現，藉此說明心識運作的機制。
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此處討論佈施的組成要素。
在律法與行事分析中，施捨行為不能單獨存在，必須由「能施者」（施主）與「所被者」（受施者）兩者共同構成，方能成立佈施這一法義。
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此句討論佛法教化之機宜。
說明慈悲心的運用並非隨意，而是針對根機較劣（理解力或修行基礎較低）的眾生，以適當的慈悲手段導引其進入佛法，體現權巧方便的教化原則。
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此處為律疏對文本的分析，討論在特定語境下，後兩種分類是從「行為（所為）」的角度出發，旨在闡明施主具備施捨的條件或能力。
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此句為論著之結構說明，指出作者的論述次第：先確立正法的至高無上，隨後分析不同教法門類（教門）的差異與特質，旨在讓讀者在理解律法或教義時，能先把握整體高度，再區分細節差異。

此處為疏論的章回結構分析。
在佛教傳法中，「機」指眾生的根機（能力與特質），「教」指佛陀的教法。
本句旨在說明佛陀宣說教法並非隨意，而是根據眾生的根機深淺而對症下藥，即所謂「機由教起」。
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此句為對律法教義之評述。
指透過四句偈頌的闡釋，能將「別教」中針對不同眾生根機（機宜）而設的廣大教法明確地揭示出來，體現出教法與根機相應的特質。
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此句解析僧伽在度化眾生時的兩種手段：一是「攝誘」，強調因材施教，使用適當的方便法門吸引對象；二是「弘濟」，強調慈悲心的廣度，使眾生普遍獲益。
這體現了律儀在實踐中兼顧個體差異與普遍救済的機理。
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此處討論律法（軌則）在實際事法中的運用。
在律學與瑜伽師地之框架下，「止」指的是對法之遮遣或靜止，將一切事法之運作歸納為兩種不同的行相或類別進行分析。
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此句為論釋對前文結構的解析，採取對仗分析法。
將內容分為「能說」（主體/說法者）與「所說」（客體/法義）兩方面，旨在釐清教理傳承中的主體意圖與客體內容。
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此句為註釋者的導引語，旨在說明前文六句之功能，是用於闡述當前討論議題的關鍵要領，屬於律疏中對文本結構的分析。
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此句為律疏中對術語的定義。
在分析律法或論著時，區分「本詮」（根本解釋/主旨）與「支詮」（分支解釋/細節），旨在釐清教法的核心要義與衍生說明之關係。
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此句為律法註疏之體例說明。
在分析律法條文時，將主體條目與其下屬的細項（條緒）進行對比，以釐清該事物的不同特徵與區分狀況（別相），確保對戒律執行細節的精確掌握。
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此句為律疏之論釋，旨在說明前文中使用「等」字（相等或類比）的邏輯。
作者透過分析後續的兩個具體例證，來揭示原典中真正想要詮釋的法相或規範屬性，以確保對律法的理解不至偏離原意。
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此處為律疏對特定術語的釋義，強調在執行律法或判定僧團事宜時，不能僅憑表面，而需運用智慧進行嚴謹的審查與考證，以確保判定之公正與準確。
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此句在律疏語境中，強調對教法宗旨的把握。
所謂「立教本懷」，是指佛陀在制定戒律或宣說教法時，最核心的目的與原意，提醒修行者在研究律事時不可偏離根本宗旨。
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此處為律法典籍中對於特定詞彙的釋義，旨在釐清律章文字之精確含義，以確保對戒律條文的理解無誤。
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此句為疏論之撰述用語，指作者在接下來的篇幅中，將對前述或後續的法義內容進行總結性的標記或概括說明，以便於讀者掌握結構。
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此處為律疏對經典內容之結構分析，指出該部分論述之核心僅由五個具體事例構成，旨在說明論據之精簡與集中。
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此處討論律法名相之定義。
在律集或經論中，常以簡練的概括性文字（少）來涵蓋廣大的規範或義理（多），這種將繁複內容凝練為簡要標題或總綱的做法，在術語上稱為「束」。

此句為律法論述之開端，旨在定義「遮」之本義。
在律法體系中，「遮」是指禁止某種行為，使其不能發生，側重於規範的禁制功能。
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此句討論律法（毘尼）制定的性質。
在律法體系中，「遮」是指禁止或限制。
此處強調律法的制定是基於特定的禁制規範（遮），而並非具有超出此禁制範圍（出遮）的特質，旨在釐清律法運作的界限與適用範圍。
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本句指在研習律典時，透過兩種特定的觀察或分析門徑（方法），以期達到對整個律藏義理之統一、圓融的領悟，避免對戒律產生片面或矛盾的解讀。
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此處為律集之釋義，說明某項規範或內容在分類上歸納為兩種意旨，因此將其定名為「往分」。
在律行事鈔的語境中，此類討論旨在釐清律法條文的分類邏輯與名稱由來。
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此句為律疏之章數標記。
在律部論著中，「通」指通論，即在進入具體細節分析前，先對該部分的整體義理（局中義）進行概括性說明，以便建立整體的認知框架。
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本句強調十不善業（身三口四）在佛法理路上的本質屬性。
無論在何種處境，違背正理的惡業其體性即是惡，且在經、律、論（三藏）中均有明確的禁止規定，以此確立律法的絕對標準。
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此處討論律典編制之結構。
律法最初僅有七支（基本戒律），後續發展出篇與聚（詳細的案例與規範），使得律典在法義上能涵蓋不同階段或性質的教導（二教）。
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此句討論律法中關於行為定性的判別。
在律藏的界定中，某些行為（如挖掘土地）若不具備殺害眾生或惡意破壞的主觀意圖，則不構成違律的不善業。
強調判定業力之善惡需考察其動機與結果，而非僅看行為表面。
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此處論述律法制定的目的。
律法並非絕對的本性罪惡，而是為了維護僧團形象、避免世人對佛法產生誤解而制定的規範。
所謂「局制」，是指律法是針對特定情境、特定對象而制定的限定性教導，而非普遍真理。
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此處在討論律法定義。
遮戒是指為了防止犯錯而制定的禁止性條項，其適用範圍僅限於制度上的教化與規範（制教），而非涵蓋所有精神層面的解脫義。
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本句在解析律典中對於「遮」之性質的論述。
在律法體系中，「遮」指禁止行為，旨在防止過失發生。
文中透過分析「因」與「過」等條件，來闡明該律條的禁制功能與適用範圍。
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此句區分「性戒」與「制戒」。
性戒（自然戒）是指違背自然倫理、必然導致惡果的行為，其報應不依賴於佛陀是否制定律條（制戒）而存在。
強調業報的客觀運作，即造業者無論是否知曉戒律，仍須承受三途之果。
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此句討論律法之性質。
區分了某些律則的來源，指出「遮戒」並非天然或恆常的禁令，而是佛陀根據世間情況，在出世教化後為了防護僧團而特意制定的規範。
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此句在律法分析中討論對待不同法條或論點的分類方法。
在處理律法爭議時，需區分主從關係（主客）、時間先後或版本更迭（新舊），以及區分該爭議是觸犯了根本法理（違理）還是僅在具體執行細節上不符（違事）。
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此句為律法論著中的常見引用方式，指示讀者在處理該特定律條或議題時，除本處特別說明外，其餘細節、程序或解釋應悉數參照前述的《戒疏》（戒律疏釋）。

此處為律疏之章句分析。
作者在對《四分律》的註釋中，將論述對象劃分為「性戒」這一科目，並指出該段落的第一句話是總領全段、揭示核心教義的關鍵所在。
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此處為律疏之文義分析，討論文本的邏輯結構（釋成）與文字風格（文緩）。
作者在分析律法條文的解釋過程，指出前兩句的表述方式較為舒緩，旨在詳細說明而非急於下結論。
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此句在討論律法中「性戒」的涵蓋範圍。
說明某項特定的戒律條文或定義，在法義上能將所有性質上的禁制（性戒）全部攝受其中，因此在表述上使用「並有」來表示其完整性與共存性。
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此句為作者對律法註釋的說明，指出即便原文篇幅簡短或地位較低，但其內含的法義解釋卻極其關鍵，必須詳加闡發，以免修行者對戒律產生誤解。
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此句為疏論的結構導引，指出在律儀或修行實踐中，欲使修行者快速進步（急行）並非易事，需分析其困難之處以作對治。
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此句為論著之導引，作者擬透過簡述兩項戒律，來對比並強調在大乘（上教）修行體系中，特定戒律或心法之緊迫性與重要性。
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此句為論著之註疏，旨在說明文本結構。
作者指出後續的兩句內容是用來對前面所提到的「行難」（修行中的困難或艱難處）進行具體解釋。
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此句為論書之批註，指出文中以「故知」作為標誌，將前文所述之法理進行總結與歸納，屬於典型的疏論結構分析，非描述修行法義。
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此處為律法規定中關於時間界定的定義，明確劃分進入某處或執行某項律儀過程中的三個階段（初入、在內、退出），以作為判定違犯或執行程序的時間基準。
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本句討論律儀中關於心念與罪業的判定。
在特定的三時（時限或時段）內，即使僅僅是微小的快感念頭（樂念），在律法判定上亦被視為構成重罪（重罪），強調戒律對心念之嚴格要求。
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此處在解釋律法中的名相，將「毀呰」（毀謗與辱罵）明確對應到比丘所受的九十戒（通常指比丘在特定律典中需遵守的禁制事項）中的「罵戒」，旨在規範僧團內外之言行，避免以言語傷害他人，維持和合。
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本句強調修行律儀時應持有的慈悲心。
在教導或糾正他人過錯時，若對方以憤怒或責罵回應，修行者應以忍辱與慈悲對待，不可因此起嗔心而反擊，旨在維護僧團和諧並實踐忍辱波羅蜜。
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此處討論律儀中對於心念觸犯的嚴格界定。
即便瞋怒心僅僅是微小地升起（微生），只要符合構成正科（正式戒律處分）的條件，即判定為結犯。
此段旨在說明律法在判定罪相時，對於心理狀態的細膩要求及其對應的處分機制。

此句為律法論述之序言，指出在討論「遮戒」（防止、遮止之戒律）時，首要確立其違犯程度的區分（緩急），以便決定相應的懺悔或處分方式。
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此句討論律法運用的兩種原則：「制」是指在特定情況下必須嚴格執行、不容延緩的禁制；「開」則是指在特定條件下可予以寬容或放寬的許可。
這體現了律法在執行時需兼顧原則與情境的靈活性。
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此處討論的是「性戒」（即由戒律本質所決定的禁制），作者針對其義理定義，採取律學中常見的「四句」分析法（即：是、非、亦是亦非、非是非非），以周延地界定性戒的適用範圍與判定標準。
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此處討論律法解釋的機理。
指某些戒律條文在文字表述上可能顯得寬緩，但其內在的法義或適用情況卻十分緊迫重要；這種「緩」與「急」的對比，是基於法性本身的開顯與運用，而非隨意增減。
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此句在論述律法條文的解釋原則。
所謂「文急義緩」，是指律條文字字面上看來限制很嚴，但從法義的本質來看則較有彈性。
在律法體系中，這被歸類為「遮」的範疇，即透過禁制條文來防止比丘做出不適宜的行為。
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此處討論律法之適用與限制。
三俱急是指在特定條件下（三者同時具備）而產生的緊急或限制情況，說明某些規律或現象是由其內在屬性（性中）所決定而產生的限制（制），而非外在強加。
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本句討論律法中的「遮」與「開」。
在律法規定禁止（遮）某種行為時，若滿足特定條件（如四俱緩），則該行為不再被視為違律，而是在禁止之中予以開許，以符合實際修行需求。
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此句為律疏之論議文字，旨在分析文本結構。
作者在探討前文與後文的承接關係，推論後文（下）的內容正是為了引發或顯示某種特定的法義意向（興意）。
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此句為論書中的過渡銜接語，指出前文已詳細說明天龍八部或護法神等如何守護世間正法與信眾之義理。
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此句為論著之過渡語，指出在論述完慈悲心的修持後，將進入對律法制度（制道）的詳細闡明，體現了律學中「慈悲」與「戒律」相輔相成的關係。
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本句強調出家人的修行（道）與世間影響（俗）的關聯。
修行者若能嚴持戒律、正行無失，其身心轉化的正能量將對周遭世俗環境產生正向影響，使他人感化並生起善心。
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此句描述律法在運用上的靈活性。
指透過單一的制度或限制，能同時達成兩種正向的效果（或解決兩種問題），體現了佛法在制定戒律時，兼顧原則與實際運用的權巧方便。
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此句旨在說明修行者在世間行持時，應如何透過符合律儀的行為來消除世俗的誤解與毀謗，使法義得以純淨地傳播，此為《涅槃經》中關於寂靜與解脫在世間顯現的義理。
在律疏語境下，強調戒律的實踐能使修行者免於世譏，進而達到心靈的安定。
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此處解釋律法中關於毀謗僧團之果報。
將「枉」解釋為心念之邪曲，將其果報比喻為陷入深坑（枉坑），強調毀謗三寶之罪業深重，導致修行受阻，難以出離輪迴。
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此句在律疏語境中，討論如何將特定的現象或狀態對應到佛教的果報理論。
這裡指出可以從「報」（報應/果報）的角度出發，將其比作「苦趣」（三惡道），用以說明特定行為或狀態所導致的痛苦果報。

此處為律疏之論述過程，指在引用經律典籍作為論據以證明某項律則或行事準則的過程之中。
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此處討論律藏中關於「制定戒律」的邏輯。
首先需有觸犯的緣分（初犯緣），隨後佛陀觀察到此行為對僧團或法義造成損害，故制定禁令（因犯故制），最後針對反覆或嚴重違犯者設定更嚴格的處罰或規範（重製）。
。
此處討論律法在實際運作中，針對特定違犯或情況需要重新制定（重製）規則時，根據事態的緊急程度或時間緩急，分為「急」與「緩」兩種處理因緣，用以決定製定的程序與時效。
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此句出於律疏，在討論犯法（違犯戒律）的對象與程度。
此處在界定某種過失或罪業的範圍，說明其嚴重程度或對象之廣，甚至涵蓋了與畜生共同造作的惡業之人。
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此處討論律法在處理比丘違犯或心志不堅時的寬容處置。
允許修行者在暫時失去志向時還俗（捨道），並在重新生起出家心後再次接納其受戒，體現了律法在規範與慈悲之間的權衡。
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此處說明律法制定的「隨緣」原則。
佛陀在制定戒律時，往往是因為僧團在世間行化，若行為觸犯世俗對慈悲心的基本認知（如砍伐樹木），會引起世人的反感與毀謗，損害正法傳播。
因此，為了維護僧團形象並防止損害生命，佛陀必須迅速制戒以正風氣。
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此處討論律儀中關於破壞環境的罪相。
比丘雖為維護僧團住處之必要而砍伐草木，雖非惡意毀壞，但仍觸犯律法，定為「緩罪」（可透過懺悔而除之，不至失去僧籍）。
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此處為律疏對名相的辨析。
作者在解釋『儀』的定義時，將其限定為『法式』（規矩、準則），並指出某種特定的推論或尋找對象的方法並不符合論理學（論家）的體系，旨在釐清律法定義與論理推演之間的區別。
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此段在解釋律典中「通望」的詮釋方法。
作者說明透過具體的個案（二戒）來揭示共同的特徵（顯相），使學習者能將此邏輯類推至所有相關戒律中，達到舉一反三、全面涵蓋的效果。
。
本句處於律法分析語境，旨在說明透過特定的論證邏輯，可以推導出「遮止性」戒律在處分或適用上的急緩（輕重）之義，且此邏輯具有普遍性，能適用於所有相關的律法條目。

此句為律疏之過渡語，標誌著論述焦點轉移至「制」的具體內容或其確立的程序。
在律典研究中，「制」指佛陀針對特定違犯行為而制定的戒律條文。
。
此句在討論律法規定的差異。
在律藏中，戒律分為「根本戒」與「遮戒」。
此處強調在判定某種行為是否違犯時，其差異點僅在於是否符合遮戒的限制規定，而非根本法義的改變。
。
此句為律疏中對「徵」字的訓詁解析。
在律法規範的運用中，對事實的認定需要經過「求」（追溯、尋找證據）與「驗」（核對、驗證事實）兩個過程，此處說明該術語兼具此兩種含義。

此句為論疏之結構標記，指出在「引示」（引領與提示經義）的章節中，目前進入第一個討論科目。
此類文字旨在梳理律法義理的論述體系。
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此句為註疏之導引語，明確指出後續論述的內容是關於佛滅後第一次結集（五百阿羅漢結集）的相關紀錄，旨在釐清文本結構以便研讀。
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本段描述佛滅後第一次結集時，長老間對法義與律儀之複核過程。
富那羅長老對結集內容進行最後確認，體現了早期佛教在傳承教法時，極其重視「親聞」與「記憶」的真實性，以確保律法不至失傳或被篡改。
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本句記述佛陀獲悉僧團中關於住宿與飲食場所的具體行為（內宿、內煮），此為制定律法前對實際情況的觀察與聽聞，旨在依據僧團實際需求與環境而制定相應的戒律。
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此句記載於律藏相關疏釋，討論僧團在特定物質環境（如糧食短缺、價格高漲）下，佛陀對僧制或供養規定所作的彈性調整，體現律法在實務操作中考量現實生存條件的慈悲與權宜。
。
本句描述律法制定的背景。
在律藏中，佛陀制定戒律通常是因應具體的違犯事例（隨事制止）。
即便在物資豐裕、環境安定的時期，為了維護僧團的清淨與防止貪欲生心，佛陀仍會制定相應的禁制條項，顯示律法的制定並非僅因匱乏，而是基於對修行環境的恆久調攝。
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本句討論律法制定的權威性與一貫性。
在律部語境中，質詢者認為佛陀既然具有一切知見（全知），其制定的戒律應具備永恆的準確性，不應出現反覆更迭或前後矛盾的規定（制與開），以維持法規的穩定性。
。
此處為律疏之校勘與義理辨析。
作者指出《四分律行事鈔》在引用大迦葉尊者的答辭時，對「知見」一詞的解讀有誤，將一般的見解或認知（知見）誤認為是具足智慧的聖者（智人）之見地，提醒讀者需區分凡夫之知與聖者之智。
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此句出於律師對律典中關於飲食或資具之規定進行的註釋，旨在說明僧團在不同時代或地域所處的物質條件（豐儉）有所差異，因此在執行律條時需考慮實際情況，而非死守單一標準。
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此處討論律法制定的動機與類別。
說明佛陀依時勢而設律（時毘尼），旨在使後世弟子能依循規範修行，而非恆常不變的絕對禁令，強調律法在運用上的彈性與對眾生的方便利益。

此句指涉在世間傳承的教導或律法體系中。
在律疏語境下，通常是指在佛陀在世或其教法傳承於世間的制度規範之中。
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此句為註疏書中的文獻索引，指明所引用的法義或律則來源於《五分律》之特定卷次，以便讀者查證對照。
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此句為律疏之承前銜接語，旨在總結前文關於比丘或僧團在行為上如何違背佛陀所定之制度（佛制）的討論，明確界定違犯的定義與範圍，以便後續推導其罪相與處分。
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此句討論律法中關於僧團階級與權限的界定。
即便在身分或資歷上並非處於下位，但在特定律則或制度（制）的規範下，仍需遵循既定的管理與約束，體現律法在僧團中超越個人身分的強制力與秩序感。
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此句在律疏討論中，區分了對法義文字的「理會」（消文）與在心中生起實踐、願力的「心法」（興意）。
即便能正確理解律法文字的表面義理，若不能將其轉化為內在的修行意樂，則無法達到律法的實踐目的。
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此句旨在說明世間環境與物質條件的無常，強調時勢的變遷會影響僧團或社會的經濟狀況，以此作為討論律法適用性或生活規範的背景前提。
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此句在律疏語境中，旨在說明不同地區在實踐戒律或習俗上，會因地理環境、氣候及社會文化之差異而產生相異之處，是用以解釋律法在不同地區適用性或差異化現象的鋪陳。
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本句討論律法在實際應用中的複雜性。
由於個案情況各異，制定律條用以判定違犯（非）時，無法用單一、僵化的標準來涵蓋所有情境，強調律法執行需考量具體情節。
。
此句強調修行者在實踐戒律與行事時，需具備「隨緣」與「適時」的靈活性。
在律宗語境中，這並非指隨意變更戒律，而是指在不違背根本戒律的前提下，根據具體情境與對象的差異，採取最恰當的應對方式，以達到教化與調和的目的。
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此處討論律法制定的前瞻性。
指在制定戒律時，需考量到未來時間的推移以及法相漸漸衰退的末法時代，使律令在不同時代背景下仍能通行並具備規範效力。
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本句描述一種即便行善（佈施）卻仍受現前業力或外在環境影響而遭遇毀滅的狀況，旨在說明業力運作之複雜，或論述在特定律事語境下，外在災難與個人福德之關係。
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此句說明律行事之目的並非僅在於形式上的守戒，而是在於透過正確的行持來利益眾生。
強調律法之實踐應以利他為導向，而相關的義理根據即在此處論述。
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此句為律疏中針對「時」（時間）與「方」（空間/方向）之名相定義及其來源的質詢。
在律行事鈔的論議脈絡中，旨在探究名相的建立依據及其與實相的關係，以釐清律制中關於時間與空間的界定。
。
此句為對前文疑問的回答，明確指出《明瞭論》中記載了「時處毘尼」。
在律法體系中，「時處」是指制定戒律時所對應的具體時間與地點，用以判定律條適用的條件與情境。
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此句討論律法在不同地理區域（邊地與中國/中印度）執行的差異。
在律藏中，「中國」通常指佛法核心地帶（如中印度），而「邊地」指遠離核心的地區。
此處在辨析關於洗浴規定的地域性差異，體現了律法在適應不同環境時的彈性或爭議。
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此句討論修行者在不同階段或特定情境下，對於「三皈依」這一基礎信仰與依止之法的獲益或實踐狀態之差異。
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此句出自律集之行事鈔，屬比丘僧團生活規矩（律儀）之討論，旨在規範僧眾在不同季節對衣物洗滌或身體清潔的實踐，體現了律法在考量生理健康與實際環境下的彈性運用。
。
此處討論律法適用的時空條件。
在律藏的分析中，「時」與「方」指涉不同的時間維度與空間方位，強調在判定戒律適用與否時，不能將其視為單一、恆定或統一的條件，而應依具體時空情境而別。
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此處為律疏之辯論，討論在判定律法適用時，應優先採取「宗義」（根本原則/宗派一貫之見）還是引用具體的「律典」（如五分律）作為依據。
質詢者在質疑論證邏輯的一致性。
。
此處討論律法解釋學中「局」與「通」的關係。
本律在處理邊方（邊境地區）的特殊情況時，雖列出五項具體規定（局事），但若僅依文字表面，會缺乏一個能將特定案例推廣至一般原則的邏輯框架（通收），因此需要透過疏釋來顯發其普適性的法理。
。
此句為論著中的說明性文字。
作者解釋為何在論述當前章節（當部）時，需引用或借用其他文獻（彼文）作為佐證或說明工具，旨在釐清律法義理之準據。
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此句旨在指出當時僧團內部對佛法教理之顯現特徵（教相）缺乏正確認識，導致在執行律儀或解讀法義時產生偏差，強調正確領悟教法之重要性。
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本句描述僧團或世間因輕視戒律而導致惡行普及，形成不良的集體習氣。
在律宗語境中，強調個體的破戒行為若不加以制止，將演變為整體環境的習俗，使人失去對法度的敬畏，增加修行的障礙。
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本句探討律儀在實踐中對於「隨方」與「顯異」的辨析。
在律法執行中，若僅因他人持戒之行與己見相左，便指責對方不隨順當地習俗（隨方），這種行為本身反而造成了僧團內部的不和與顯著的差異（顯異），提醒修行者在要求他人隨方時，應審視自身是否存有偏見。
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此句描述法理或信仰傳播中，正法被掩蓋、邪見盛行的社會現狀，感嘆正見者稀少，難以用言辭盡述其艱難或景象。
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此句描述佛教正法在世間的演變過程，指出法義的遺失與世風的頹廢並非驟然發生，而是遵循時間遞增的漸進過程。
在律疏語境中，常用於提醒僧眾在法衰時代應更謹慎持戒，以維持法脈。
。
此句記錄了東南地區禪修講學時特定的飲食習俗。
在律法規範下，比丘通常在正午後禁食，但此處描述的「過午方齋」反映了特定環境或修行傳統中對食時的特殊安排或變通。
。
此句描述僧眾在物質生活上的簡樸，強調其法器與衣物並不追求奢華或特殊的標誌，而是在基本的生存需求上與世俗保持相近，體現律宗對於不隨物慾、安住簡樸的要求。
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此句討論在律法運用上的「隨方」原則。
指在實踐中若僅僅採取表面名義的對應，而忽略了法義的真實內涵，這類做法在律學上被歸類為「隨方」的權宜處理，而非對正法實相的徹底體悟。
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此句出自律疏之記，旨在誡勉修行者應勤於聞思正法，避免因愚癡不學而導致法行缺失或犯戒，強調在律儀修行中對「覺察」與「謹慎」的高度要求。

此處指在律法解釋或法義論述中，不同義項或體系之間相互交融、不相矛盾的狀態。
在律疏語境下，通常討論的是制度與義理、或不同戒條之間的相融關係。
。
此處討論律宗對教法分類的界定。
在律行事鈔的語境中，「二教」通常指區分不同時間或階段的教法傳承，此句明確將其定義為「二世教」，意指分兩世（或兩階段）而傳播的教法體系。
。
此處在討論律法適用的對象與時間範圍。
討論「前教」（先前的教導）在設定時，是否將未來的僧團以及佛在世時的現行制度同時納入考量，旨在釐清律法的適用對象及其時間跨度。
。
此句討論教法傳承與適用的時限。
在律宗語境中，區分教法興起的時代（現在）與法將衰落的末期（像末），說明即便是在法相漸漸消失的末法時代，後起的教導依然具有指導意義與適用性。
。
此句為律疏之論述，作者預見讀者在面對不同律典（如四分律與五分律）的引用時可能產生疑問，故特意針對引用來源進行義理上的釐清與說明，以確保律法適用的準確性。
。
此處為律法論議中的文本解析，說明文中使用的「彼此」一詞是用來指代正在討論或對比的兩個不同宗派（或觀點），旨在釐清論述對象，確保法義辨析的準確性。
。
此處討論律法制定的時序與適用範圍。
在律藏中，有些戒律是佛陀在世時制定的（在世制），有些則是後來才補充或修改的（後開）。
文中指出《四分律》在制定後仍有調整，顯示其內容涵蓋了佛在世時的原始律則與後期的修正。
。
此處討論律典的適用範圍與效力。
即便某些戒律在當時制定後未被立即實行或使用，但其規範的法律效力依然延伸至後世，確保律法的完整性與延續性。
。
此句在律疏的論述脈絡中，旨在說明法義的圓融與完備。
透過「相兼」的邏輯推導，證明其核心宗旨（本宗）並非單一時間維度的碎片，而是涵蓋了前後承接的完整時空義理（二世），用以確立律法或教義在時間維度上的延續性與一致性。
。
此句為律疏之論議，旨在討論律典中不同版本或段落之文字表述差異。
當某一處文字含義模糊或不清晰時，依據律學考證方法，引用其他對應且清晰的文字來補充或替代，以確定正確的戒律義理。
。
此處為律法辯論，討論「遮法」（禁止性條文）在判定違犯時，關於「開制」（即在特定條件下放寬禁制或明確界定禁制範圍）的認定標準，與前文所述之情況在法理上的差異。
。
此句討論律法中「遮」的定義。
在律典解釋中，「遮」指禁止行為。
此處區分了「通遮性」（指禁制的普遍性質或原理）與「唯在遮」（指具體的禁制條文或單純的禁止行為），旨在釐清法義適用範圍的廣狹。
。
此句討論律法中「性戒」的特性。
性戒是指那些由於行為本身的性質而構成罪業的戒律（如殺、盜、淫等），其違犯之定罪不因時間、地點或環境的改變而消失，具有恆常的約束力，與僅在特定時處適用之「事戒」相對。
。
此句在討論律法中關於禁戒的適用範圍。
所謂「一切時處毘尼」，是指不論在何時、何地，絕對禁止觸犯的根本戒律，如婬行與偷盜，此類罪行在任何情境下皆不可為，不容許有例外之解釋。

此句為論疏之轉接語，用於引導讀者進入對第三個案例或類比的詳細分析，屬於論述結構的標記。
。
此句闡述因果論的基本定義。
在律部與論書體系中，「酬」指對應或回應，「因」指造作的業力，「報」則是指該業力成熟後所產生的果報。
意指果報是隨因而來的對應結果。
。
此處在律疏中討論戒律適用對象的強弱之分。
在世俗或律法規範中，強弱通常指代身分、地位或生理差異（如男女），並根據對象的強弱程度來制定相應的制約或管理規範。
。
此處屬於律藏中關於身體構造與戒律適用的詳細討論。
文中「三根」是指生理結構的劃分，旨在明確律法在不同生理條件下的適用對象及其相應的行法。
。
此處討論律法中對「違犯」判定之標準。
在律典中，僅討論言詞之輕重（如妄語之輕重）不足以涵蓋所有違犯行為（如身行），因此使用「聽」字（指聽聞、判定或受戒之聽從）來統攝言行兩種違犯性質，以求法義之周延。
。
此句區分律法中兩種基本的持戒方式：「止持」是指禁止違犯的負面規範（不應做），「作持」是指應當遵守的正向規範（應當做）。
。
此句為律法解析，討論在犯戒或受戒的認定中，如何根據《戒疏》（戒律注釋書）中關於「深防」（嚴格防護）與「限分」（界限範圍）的定義，來區分不同情境下的通用規則（通）與特殊個案（別）。
。
本句強調律儀在修行中的基礎作用。
透過制定並遵守針對最嚴重罪行（四重罪）的戒律，能有效遏止貪、瞋、癡三種精神毒素的生起，從而為修行建立最穩固的根基，防止法墮。
。
此句討論律法制定的目的。
在律藏體系中，為了防止比丘犯下最嚴重的「四重罪」（波羅夷），必須制定細緻的種類規範，從源頭杜絕違犯，這種嚴謹的防範機制被稱為「深防」。
。
此處討論律法執行之程序。
在僧團處理比丘過犯時，應先明確過犯之性質與程度。
若在過犯尚未判定清楚（未窮）之前，就預先施加沉重的約定（重約）或處分，不符合律法公正的次第。
。
此處討論律臟中對於戒律防護的嚴格程度。
所謂「深防」是指不僅禁止顯著的違犯，連極其微小的觸犯（微防著）也予以禁止，以達到最徹底的防護，防止修行者在不經意間墮入失戒之失。
。
此句出於律典之討論，旨在界定比丘尼在身體接觸方面的戒律規範，說明與特定類別之人（如夷族或外道等）接觸所構成的犯戒情節。
。
此句為律書中對特定術語的定義開端。
在律藏語境中，「限分」通常指對僧團成員在特定時間、空間或數量上的限制與分配，旨在維持僧團紀律與制度的嚴謹。
。
此句討論修行者在面對因緣時的心理狀態。
指修行者若心中仍對「緣」有沉重的執著，則這種心態會成為一種限制，使其停留在凡夫的層次，無法超越因果與環境的制約而達到更高層次的解脫。
。
此處討論修行者的境界與狀態。
在律集與論疏的語境中，「限分」指有時間限制、尚未達到圓滿或永恆境界的狀態。
若仍需透過「修學」來達成，則說明其尚未證得無學之果，仍處於有漏、有限的修行過程中。
。
此處列舉律藏中不同程度的犯戒情況。
漏失指因疏忽而未依律行事；僧殘指嚴重但未至除名程度的罪相；尼墮則特指比丘尼犯的最高級別罪業（相當於比丘的波羅夷罪）。
。
此句出於律疏，討論戒律違犯後之果報差異。
作者指出，針對不同違犯程度所導致的果報強弱，不能在此概論，而應在特定的論述章節中詳細區分與討論。
。
本文在討論僧團居住環境與修行根機的對應關係。
律師說明對於修行能力較強（上根）的行者，選擇在山林等幽靜之處（蘭若）修行，能更有效地對治煩惱並精進定慧。
。
此句說明在傳法或教化時，針對不同根機的對象採取不同對待方式。
此處將「聚落」與「中下根」對應，意指在村落聚集的普通大眾，其領悟能力與修行根基相對較低，需以適當的方便法門引導。
。
此句旨在說明修行人的境界與其所處的環境並無絕對的對應關係。
修行的高低（上、中、下）不在於選擇深山隱居或在人間聚落修行，而在於心境的調伏與實踐，以此打破對修行環境的刻板印象。
。
此句論述在運用律法時，不應僅拘泥於字句死板，而應掌握法義的核心要旨（大約），並根據對象的根機、情境與實際需求（機）來適當處置，體現了律法運用中「權」與「正」的結合。
。
此處論述的是山居修行者的清淨生活準則，即「四依」。
這四項要求旨在讓修行者遠離對物質的執著，透過極簡且艱苦的生活條件，培養忍辱心並深化對出家精神的實踐，符合律藏中關於僧團簡樸生活的規範。
。
此處為律法解釋之條目標題，旨在定義或闡釋「明世」之義。
在律行事之語境中，通常涉及對世間法、世俗情狀之明瞭認知，以利於行持戒律並適應環境。
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此段落出自律疏，討論僧團對於衣物與生活用品的獲受、持有及限制。
其「根報次」是指在律法規範下，比丘獲取衣物報應的層次與順序，從最基本且必需的三衣，逐漸延伸至較多數量的衣物、長衣、沉重寢具，直到最高級的寶飾莊嚴。
。
此處討論律法中的「開遮」原則。
開者，指原本禁止而後允許；遮者，指原本允許而後禁止。
文中強調佛陀制定戒律並在特定情況下予以調整（開遮），並非隨意，而是基於對眾生「根」（資質）與「報」（業報環境）差異的對機設教。
。
此處論述律法中關於僧團飲食與社交往來的準許範圍。
重點在於釐清僧團在接受供養（請）以及與在家信眾（檀越）互動時，哪些行為是被律法允許（開）的，以維持僧團的清淨與對外關係的適度。
。
此處記載僧團醫療設施的具體規劃，將療養空間（處）與藥物種類（藥）進行分類管理，體現律藏對僧團衛生與醫療制度的詳細規範。
。
此處討論律法體系中「制定」（制止而定）與「行事」（行持之法）兩種類別的法義位階。
在律法適用上，需釐清前者（禁制條項）與後者（修行儀軌）在規範力與優先順序上的差異。
。
此句討論僧團管理之權宜之計。
在制定制度（制）與執行制度（行）時，應根據僧團成員的性格與影響力採取不同的對待方式，以達到維護僧伽和諧與律法肅穆的目的，體現了律師在管理上的靈活性與對人性差異的考量。

此處為論述結構之分析，指出在四種對比或分類的討論中，第一句的功能在於闡明受教者（機）的資質、能力或情況存在差異。
。
本句在討論律法與教化的來源。
強調某些教理或制度的產生，是基於佛陀在世時針對眾生根機而設的教化機緣（機），而非後世由五部師（傳承律法與教義的五類導師）所制定的規矩。
。
此句為律疏之導引語，指出後續文字旨在分析教法在不同對象、時機或情況下的差異（教別），以釐清律法的適用範圍與執行標準。
。
此處指在律法研究中，透過對照不同部派（諸部）對同一戒律的規定與解釋，藉此釐清該罪業在律法體系中的輕重等級，以決定相應的處分或懺悔方式。
。
此句討論律法適用的普遍性。
指在判定僧團違犯戒律時，無論該罪行在律典中被定義為輕罪（如波羅遮匿等）或重罪，其判定理據與法律邏輯是相通的，皆必須基於對「罪事」（即具體違犯的事實與構成條件）的審視而決定。
。
本段在討論律藏中關於罪業程度的區分。
文中列舉多項律法中的重罪（如婬行、盜限等），說明即使是屬於重罪類別，但在具體定罪或處理程序（如羯磨）後，仍有區分其嚴重程度之輕重，即「重餘輕」的法義，用以決定對應的處分或懺悔方式。
。
此處描述僧團或修行者在建立僧伽社區或寺院時的清淨化過程。
包括物理與法義上的「結界」以區分聖俗，處理財產爭端以避免得罪他人（捨財還主），以及對外展現慈悲心以導引信眾修行（接俗生善），強調律儀在世俗與聖域交接處的圓融處理。
。
本段討論各部律典（五分、僧祇、十誦、四分）在判定比丘犯戒時，對於「疑心（疑想）」是否能作為減輕罪責或不成立罪名的理由（開遮）之差異。
律師根據不同部派的判定標準，分析其在處理違制時的寬嚴程度，揭示了各部律在制度設計上的差異及其對內外判定標準的不對等性。
。
此處為律疏之論證結構說明。
作者指出後續的兩句經文或律法條文，是用來作為證據以證明前述觀點之成立。
。
本句旨在說明在律法或教義討論中，不同觀點的產生（異執）源於個體的主觀計著（各計），而非出於惡意地攻擊或貶低他人。
這是在分析認知偏差與執著的運作方式，強調理解分歧的本質在於「計」。
。
此句為律學論議中的質詢，核心在於探討判定律則義理時的依據。
詢問者質疑為何在分析特定意圖（興意）時，不直接從主宗義理出發，而採取引用「五部」律典作為佐證的論證方式。
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本句為對前文疑問的解答。
作者透過列舉不同律宗的見解（舉羣宗），目的在於對比並凸顯出《四分律》在律法體系中的正義與特點。

此句為疏釋文的結構分析。
作者在解析律法內容時，將其分為五個部分（五中），並指出第一句的功能是「通標」，即對後續詳細內容進行總括性的標題說明。
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本文在解析律法中的「事」之定義。
在律法體系中，戒律分為「止」與「持」兩類，此處強調「事」是指具體禁止行為的止持門戒項，旨在規範修行者禁絕惡行。
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此處論述律法之「作持」，即如何將戒律付諸實踐與維持。
文中列舉了僧團管理中的各種行政與懲戒程序，強調律法不僅是禁止條款，更包含維持僧團和諧、健康與純淨的具體操作規範（製法）。
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此句為論書或疏釋中的導引語，指示讀者在文本結構中，針對前述的「法」字（或法義），在後方或下方設有獨立的別釋（詳細解釋）段落，以便釐清律義之細節。
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此句為律疏之釋義，指出在分析該段經律時，前兩句的功能在於揭示「製法」（制定戒律）的深層意圖與必要性，使修行者明白戒律並非隨意設定，而是基於消除過患、導向解脫的考量。
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此句在律疏語境中，說明前面所論述的戒律或法義具有普遍適用性，足以涵蓋整個世界（一化）的所有僧團或修行者，強調律法的通用性與權威性。
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此句強調律法（Vinaya）的規範性。
在律宗語境中，「行」指僧團的制度執行與日常行為，「方」指法度、準則。
說明僧團生活並非隨意，必須依循既定的制度，若違背則會導致「獲罪」（犯戒），強調律儀對維持僧團純淨與秩序的重要性。
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此句旨在說明律法中「羯磨」（僧團法定程序）的成立必須具備特定的條件（緣），如人數足夠、程序正確、對象明確等，強調律儀的依緣性，而非憑空而生。
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此處論述律法判定之嚴謹程序。
在律行事（律法實踐）中，判定一項行為是否違犯，不能主觀臆斷，而必須經過「四準」（四種標準）的評量與「七非」（七種非律之情狀）的排除核對，方能得出正確的法義結論。
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此句為律書之註釋，說明特定段落的結構與目的。
在律法體系中，「制」意指制定規範或限制行為，此處指出後續四句之功能在於界定該事項的禁制範圍或執行標準。
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此處在論述名相的定義。
將「情」定義為具備感受能力、能感知的有情眾生；而「性」則對應於佛教認識論中的三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性），用以分析眾生與法性的關係。
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此處在論述心法與習氣之關係。
說明「性」並非絕對靜止，而是與「情」（感觸、情志）相互依存，因情之觸發而顯現出其本質特性，故將兩者合稱為「情性」。
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此句解釋佛法制定「聖制」（律法）的原因。
由於眾生（情）的根機、心態與處境千差萬別且不斷變化，無法以單一條文涵蓋所有情況，因此佛陀必須根據不同的緣分與情境，制定數量極其繁多的戒律與教導，以對治各種不同的煩惱與過失。
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此句解釋「隨境」之義，說明現象（事）並非獨立存在，而是依託於特定的對象或環境（境）才得以顯現，強調事與境的相依關係。
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此句討論律法中判定行為是否構成違犯的標準。
在律法體系中，針對同一行為，依據條件（如主觀意圖、對象、環境等）的不同，會區分為「犯」與「不犯」，而這種判定結果即為所謂的「得」與「失」（得罪或未得罪）。
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此句討論律法文本的編排與解釋邏輯。
在律典中，有時會先給出總則或解釋（上），而將具體的案例、委託事項或詳細細則置於後方（下），修行者應依照此種制度性的規範來對照理解。
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此處為律法論述的導引，說明關於「三性」（通常指犯戒的性質分為重、中、輕或不同類別的罪相）之詳細分析已在其他篇章或專門的戒律疏釋中詳述，此處僅做簡略的引用與提示，以維持論述之精簡。
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本句討論在律宗語境下，弘揚佛法（興教）必須建立在個人清淨的修行基礎之上。
強調即便從事坐禪、講經等善行，若無「正命」（正當的謀生與生活方式）支撐，且不能制伏內心煩惱，則不能構成完整的「善法」。
這體現了律宗將外在戒律（正命）與內在定慧（坐禪、制伏煩惱）結合的修學要求。
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本句強調修行者之動機與行為的一致性。
在律師部語境中，若行善之目的在於獲取世俗名利（邪命），則該行為雖在形式上（相）屬於善法，但在心法上已被貪欲所染，使其從功德轉化為滋長貪欲的毒素，失去真正的清淨義。
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本句強調戒律之重要性。
在律法語境中，某些違規行為會直接損害修行者的清淨心與證悟路徑（障道），因此佛陀（大聖）才制定戒律（興教）以防止僧眾墮落。
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本段解釋律法制定的動機（興教之緣）。
說明戒律並非隨意制定，而是基於對「不善法」其性質的洞察：十惡等不善業會導致三途（地獄、餓鬼、畜生）之果，並成為修行解脫的障礙，因此必須透過制定教法（律儀）來制止與防範。
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此處討論教化手段。
所謂「託無記」，是指利用不具善惡性質（無記）的物質或對象，作為引導眾生進入正法、興起教化的基礎或媒介。
以草土為喻，說明即便物質本身不具備心靈上的善惡屬性，仍能被運用於修行或教化之中。
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此處論述修行者若在律儀或行事上反覆犯錯或不當操作，將導致兩種負面結果：一是損害僧團形象，導致外在世俗或同法之人之毀謗（外彰）；二是損害自身心境，使其不安與雜亂增加，影響定慧（內增）。
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本句論述律法之效力。
教制與防約是指佛陀或僧團為了維護正法而制定的制度與禁令，若比丘等出家眾不遵守而予以違犯，即在律法上成立「犯」的事實，導致其僧格地位下降或修行墮落。
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此句為論著中的指示性文字，說明該處涉及的詳細法義或律則與後文的論述相同，避免重複記載，是律疏著作中常見的簡略寫法。
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本文解釋律典中「世譏」的含義，說明戒律的制定往往並非預設，而是基於「事後補救」的原則。
當比丘在世間行事不當引起俗世譏諷，導致僧團名譽受損或修行受阻時，佛陀才針對該特定過錯制定戒律，以杜絕後患，此為律法制定的現實動機（即「緣」）。
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此處討論律法中「遮」的邏輯，區分「通遮」與「局遮」。
通遮是指從法性或普遍原則出發，全面禁止某類行為；局遮則是指僅在特定條件、時間或對象下禁止該行為。
此分析旨在釐清律則適用的範圍與嚴格程度。
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本文探討律法中「性戒」（本質上的禁制）與「世譏」（世間評判）的關係。
作者強調性戒並非絕對孤立，而是與因緣及社會評價相互關聯，因此在判定違犯與否時，不能僅偏重其中一方，需綜合考量其成立的條件與社會影響。
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此處討論律法在應用上的靈活性。
作者指出在五個案例中，部分案例並非絕對的定律，而是如來根據眾生的根機（機）而採取適宜的教化手段（約機），以使深奧的教義能被具體顯現並理解。
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此句討論佛法教化中「對機」（根據受者的根器與能力而開適宜之教法）的原則。
作者指出，即便某些教法看似與特定對象不符，但從整體教化目的來看，其餘三種教法依然符合受教者的根機，並非不恰當。
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此句在討論律儀與禪定（止）的關係。
將修行分為「止持」（維持定境、守持戒律）與「於止作」（在定中進行具體的修行或觀察），區分了靜止守持與動態實踐的不同層次。

此句為律疏之章法分析，旨在對前文的總體宗旨（總意）進行結構拆解，說明其初始段落（初文）在邏輯上分為兩個要點，以便後續詳細闡釋律義。
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此句為論疏之撰寫邏輯說明，指出前文兩句在結構上起到總結（結）的作用，旨在使讀者明確經論的論證脈絡。
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此處為論疏之撰寫體例說明，指作者在論述完具體細節後，於下方進行總結性的概括，以明確指示其論證結構或法義要點。
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此處指在研究或誦習《大毘尼藏》（律藏）時，由於律法細膩且適用情境複雜，能激發出許多關於法義、實踐與判斷的思考與疑問（興意）。
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此處為律疏之總結性表述，指作者透過五個典型案例的分析，將該律則或法義的核心要點完整地涵蓋並解釋完畢，使讀者能掌握全貌。
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此處為律疏之論議，作者在分析前文對律典條文的引用或說明時，指出其相關的別條（其他條文）內容並不完整，因此在表述上使用了「且略」等詞彙以交代其未詳盡之處。
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此處為律疏中對特定說法或論著之評價。
指出雖在言論涉獵或深淺上顯得不足（薄知），但其提出的解析方向或論點仍具有參考價值且正確可取。
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此句出於律疏之辨析，討論比丘或出家人在請求、歸依等儀軌中的心態與對象。
在此語境下，「詣」指前往請求或禮拜，「歸」指皈依或心念有所依止，強調行為與心志的對應關係。
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此句為律疏中對經律術語的釋義。
旨在明確界定文中詞彙的具體指涉，確保在執行戒律或理解僧團規範時，對空間位置（方所）與行動方向（詣）的定義準確無誤。
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此句解釋「總撮」之義，指將散見於律典中的條文，依照其邏輯與時間順序，從開始到結束進行系統性的綜合彙編與概括。
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此處討論律法解釋的邏輯方法。
所謂「包舉」，是指在界定法條或定義對象時，使用一個能概括所有相關項目的總稱或核心意涵，使該項目被自然地納入其中，而非逐一列舉。
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此處為律疏對名詞的釋義，解釋「拯」字在經律語境中具備「拔除」、「救拔」之意，強調將受苦者從煩惱或苦海中徹底抽離的力度。
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此處討論修行者或導師在教化眾生時，需根據對方的根器與所處的生命狀態（諸趣）來採取相應的手段。
即便修行程度平凡，但若能依循化導對象的實況，亦能適應並通達各類生命境界以進行度化。
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此句討論在度化眾生或選拔對象時，若認定某人具有可度之根機，應在人羣中將其區分或選出，以利於依其根機施予適當的教導。
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本句強調三歸（皈依佛法僧）與五戒（不殺、不偷、不邪淫、不妄語、不飲酒）作為佛教修行的基礎。
即使是修習其他法門或道路的人，若能具備此基礎，亦能共同沾染佛法之功德而獲益。
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本句討論律儀（戒律儀軌）的適用對象與解釋方法。
指出具足戒的律儀僅限於人類（指具備人類身分且符合條件者），在解析其義理時，不能單一看待，而應區分為「通用之義」（通）與「特殊之義」（別）兩種層面來綜合說明。
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此句強調該論述內容之全面性與深廣度，指出其不僅涵蓋了律儀、教理與修行的基礎體系（三藏），更貫穿了從聲聞至圓滿菩薩的不同修行境界（五乘），顯示此法義具有總括性的指導價值。
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此句在討論對律藏的詮釋方向。
強調在分析律法時，必須回歸到該法門的核心宗旨（所宗），如此才能正確把握律法的原意（律意），而非僅停留在字面形式的執行。
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此處在討論佛教術語的翻譯與音譯問題。
作者指出「泥洹」與「涅槃」在本質上是同一術語（Nirvāna）的不同音譯版本，說明這些詞彙是根據西域（印度）的發音而轉寫成中文的。
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此句為律法研究中的譯文比對，討論特定術語在不同譯本或疏論（如小遠疏）中的翻譯差異，旨在釐清律法定義的準確性。
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此處引用《大智度論》對「涅槃」二字進行字義拆解，以說明涅槃的實義在於徹底斷除煩惱、熄滅業火，從而永不再墮入六道輪迴（諸趣）之中。
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此句在解析律疏與論典的論述重點差異。
將證悟過程分為「所證」（客體：真理、法性）與「能證」（主體：智慧、覺悟力），指出疏論與論典在切入角度上的不同，前者強調對象，後者強調功能。
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此句為論著中的過渡性敘述，指出前人的記錄（古記）在該處對相關法義進行了詳細的條列與闡釋。
在律疏體系中，這通常指對戒律條文之深層義理的系統性分析。
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此處為律法分析中對心態或意識狀態的判定，說明當下的心念不在此處（不存），其判定基準或理據與前文所述一致。
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此句出於律疏之記，作者意識到僅憑理論推導可能導致讀者陷入對文字表象（文相）的僵化理解，因此強調必須透過簡練的實例舉證，使讀者能突破文字形式而領悟律法的實義。
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此處討論小乘解脫的層次。
二乘（聲聞、緣覺）雖能透過修行斷除「見思惑」而入涅槃，但其解脫僅止於心靈層面的斷除，肉身（報質）仍是過去業力的殘餘，尚未在死後完全滅盡，故區分為「有餘依」與「無餘依」兩種狀態。
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此處描述阿羅漢在進入無餘涅槃時的過程。
化火（火化）象徵肉身毀滅，而「身智俱滅」指物質身體與意識心（識）同時停止運作，不再有任何依止的對象，最終達到與太虛空般絕對寂靜、無對立的狀態，即是無餘依涅槃。
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此處區分小乘與大乘對「涅槃」的定義。
小乘通常將涅槃視為煩惱盡除後的寂滅狀態（有餘或無餘涅槃）；而大乘（大教）則強調佛性本具的常住不生不滅特質，將此本然之性直接定義為大涅槃，體現了從「斷除」到「證悟本性」的義理轉向。
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此句為律疏中對特定名相（須通泥）的釋義導引，指出該詞彙在文獻或法義上存在兩種解釋途徑，旨在釐清術語之義理基礎。
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此句在論述律法時，區分「權」與「實」兩種判準。
權宗是指為了適應眾生根機而設的權宜方便法門，此處指出若以權宗視之，應參照前文的論述。
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此句涉及律典解釋的邏輯方法。
在論律時，「開」是指將原本綜合的條文分開析論，「會」是指將分散的條文綜合歸納。
此處指出若採取此種解析方式，其義理應歸屬於後述的項目。
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此句為律疏中對特定論述意圖的界定。
在律行事鈔的脈絡中，旨在釐清律法解釋者（扶律）在探討法相或戒律時，其核心意旨在於對「常」之義理的闡述。
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此句為律疏中的指示性文字，說明後續關於對治三毒（貪、嗔、癡）與追求四果（須陀洹、須陀師、阿那含、阿羅漢）的論述，在義理分析與解釋邏輯上與前文一致，無需重複詳述。

此句為律疏之校勘或論證過程，說明作者在解釋律法義理時，採取了三種文獻支持：一是特定論述中的兩段引文，二是《四分律》本體的文字，三是《增一阿含經》（增三）的記載，以求法義嚴謹、互參印證。
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此句為論書之標記，用於界定分析對象的範圍，指涉前文所述之特定段落與句數，以便後續進行詳細的律義解析。
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此句為律疏之註記，旨在明確標示經文中對話者的身分，將前文之詢問內容歸於孔雀冠婆羅門，受詢者為阿難尊者，以便後續對律法之解釋能對準對象。
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此句為疏釋文，用以標記經文結構，指出後續內容為阿難對前文問詢的答覆。
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此處在辨析「增戒」的義理。
作者強調「增」並非指戒律數量上的增加（漸制），而是指修行品質與境界上的提升（增上），將其定義為能使修行者在出世正道中獲得卓越進步的法門。
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此句為律疏之釋義，說明文本結構。
作者指出以「云何」開頭的兩句在文中起到承上啟下、導引後續詳細論述的作用，屬於對律典文本邏輯的分析。
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此句為疏論對經文結構的分析，明確指出前文所述之句項在語境中屬於佛陀對僧團（比丘）的提問，旨在釐清對話主體與對象。
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此句處於律法辨析語境中，針對特定文字或名相的定義進行質詢，探討其在字義上是否達到對等或平整之狀態，以釐清律則適用的精確範圍。
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此處為律疏對經文結構的標記，旨在明確區分問答對象，說明後續內容為比丘對前述問題的正式回覆，以便於後續對律法條文的解釋與判定。
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此句為律疏之論證過程，旨在說明不同文獻或段落中對於同一戒律規範或制度的描述，在文字表述（辭）與內在邏輯（理）上是一致的，用以確立法義的統一性。
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此處為律疏之辨析，說明在討論修行階段或法義對比時，前文（上）的論述重點在於「斷除」對立的煩惱障礙，後文（下）的論述則依據於「證悟」所得的聖果位，以此明確區分修行之進程與標準。
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本句探討戒律的功能。
一般認為戒律僅是「禁止」惡行（止業非），但在此律疏語境中，進一步討論戒律如何透過調伏內在煩惱（調毒）來達成最終的解脫果位（求果），將戒律從單純的行為規範提升至心法修行的層次。
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此句為對特定律則疑問的回答，指引對方參閱《戒疏》（戒律疏論），說明該問題的答案已在相關論書中闡明，透過邏輯推敲與研習即可獲得解答。
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此句為作者對前人註記（古記）的批判。
在律宗的學習中，若過於糾結於個別案例的斷定與證明（斷證），而忽略了整體律義的體系與宗旨（學宗），容易導致後學在理解戒律精神時產生混淆。
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此句為律疏之標記，指出關於「委斥」（指委任職權或斥責處分）的具體規範與判定，在前面的文本中已經詳細引用了相關律典內容，故不再重複。
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此處說明律法學習的目的在於獲證聲聞四果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）。
由於該論述的體系基於聲聞乘，其目標在於解脫輪迴，因此將聲聞四果視為修行的最高終點。
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此句描述修行者在聆聽佛法或律典中關於佛陀涅槃、法嗣傳承等感懷之處時，由衷產生的悲心與感觸，體現了對聖教法脈的深切眷戀。
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此句旨在說明為了方便根器較淺、對法義完全不識（聾瞽）的眾生，而將原本高深、純粹的祖師教法（祖乘）進行適度的簡化或調整（屈抑），以達到接引眾生的目的，體現了佛教「對機接引」的方便法門。
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此處為律疏之目錄或內容索引，指在關於受戒的篇章中，詳細說明修行者在受戒時應具備的「上品發心」。
在律宗語境中，發心的純度與願力的高低決定了修行階位的不同，上品發心通常指以菩提心為基礎，旨在利他、普度眾生之大願。
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此處指律典中針對沙彌（見習僧）所制定的教育準則與行為規範，旨在確立出家者的基本素養與戒律基礎。
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此句討論律法（毘尼）與大乘（摩訶衍）的關係。
在律疏的論辯中，旨在說明即便是在形式上的戒律規矩（小乘律），在實質義理上亦與大乘菩薩道的修行相契合，即「律即大乘」的觀點。
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此句討論律法解釋中的教理層次。
所謂「圓教出體」，是指圓融無礙的教法在具體表現或體現上，與「三聚」的心境（即三學或三種圓滿心法）相契合，強調律儀實踐與圓融智慧的統一。
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此句描述修行者在律法與教理的修習中，最終導向大乘菩薩道，並強調「域心」之功夫，即將散亂的心念限制、安定於特定的修行對象或心境之中，以達到定慧等持。
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此句出於律疏，旨在警誡修行者在行持戒律或修習法門時，若缺乏慎思明慮，容易在實踐中出錯，導致原本應有的進步（發足）反而受損或倒退。
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此處為律疏中常見的詰問形式。
在分析律典時，常遇到不同經律之文字表述不一或 seemingly 矛盾之處，故提出「銷釋」以求得統一的法義解釋與實踐準則。
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此句強調在律宗或教法傳承中，若對核心義理或戒律準則產生嚴重誤解或違背，將導致整個教門的根本宗旨與體系崩潰，失去其傳承的價值與純正性。
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此句強調律法傳承中對後世詮釋的嚴謹要求。
在律法實踐中，後人的見解不能盲目採信，而必須以既有的經律標準（鏡）作為參照，進行深刻的比對與審視，以確保法義不至偏差。

此句為疏論之導引，旨在說明文本結構。
作者將內容分為「別事」（具體、個別的律則細項）與「總意」（概括性的核心原則），以此引導讀者由總入別，釐清律典之體系。
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此句為律法疏釋中的結構說明，明確界定「下諸門」這一分類在文本編排中對應的是三十篇的具體內容，用以指導讀者對律藏篇章結構的對照與理解。
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此處討論律典編纂的結構邏輯。
作者解釋為何不將其簡單定義為「篇」，在律法體系中，每一段落或篇章的制定是根據不同的具體情境（別事）而設，其背後的立法目的（制意）各異，具有針對性，而非單一模式的重複。
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此句為律疏之體例說明，解釋為何在該篇章中使用「諸門」之稱呼，旨在說明其編排結構屬於在總論（遍指）之中劃分的細項科目（別科）。
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此句為作者在對律書結構進行分析。
說明前述的十條總則具有總綱性質，旨在概括與統攝後續各篇章的詳細律法內容，強調體系結構的邏輯一致性。
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此處討論律法解釋的邏輯，說明在分析律法條文時，透過對個別條目（條）的推論與分析，來回溯並確定其根本原則（本）。
強調「條」作為個別相狀，是推導至總體原意的依據。
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此句為律疏之論議體裁，解釋前文之意圖。
在分析律法條文時，區分「總義」（概括性原則）與「別義」（具體細則）是律學分析的核心，此處說明該段文字是用於闡明整體的總則。

此句為律疏之結構導引，標示論述進入第二個議題（門），且該段落起始於對特定對象（標舉者）的列舉或定義。
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此句為疏論中的承接語，總結前文對教法興起（教興）之目的、因緣或核心宗旨的論述，旨在將論點收束並導向後續之分析。
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此處討論律法中對不同罪業輕重的區分。
在律藏中，罪行的性質決定了處分的輕重，而所有裁量標準最終都應回歸到佛陀（大聖）制定的原意與標準，以確保戒律執行的公正與正確。

此句為典型的疏論分析結構，說明文本的論證邏輯。
在律疏的體例中，「正明」指正式的義理闡釋；「標難」則是指在進入正論之前，先設定一個對立的疑問或質疑，以便後續透過破除質疑來確立正確的見解（即「破立」之法）。
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此處在論述律法解釋的傳承，強調從佛陀的原始教意（佛心）到後世祖師大德的詮釋與傳承（祖意）之接續與一致性，旨在說明法義判讀應兼顧源頭與傳承。
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此句為律疏之論議體裁，旨在分析對律法裁決（裁斷）之困難點。
作者先以「何下」啟發疑問，隨後說明其邏輯順序：先解釋裁決困難的原因，並透過「徵」（徵詢或徵引）來釐清論據。
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此句為論著或註疏中的格式指示語。
在律疏體例中，「原」指被注釋的原始經律文本，「下」指位置，「釋」指對該文本的義理闡釋或詳細說明。
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此處討論的是透過觀察受教者的根機或傳法人的特質來推知所傳教法的深淺。
由於佛法教義（尤其是律法之微細處）極其幽深，無法簡單地以表象或單一標準來斷定其全貌。
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此句討論教法與機宜（根機）的對應關係。
在律法傳承與實踐中，必須根據教理的規範來推論受教者的根機，而不同根機導致的實踐差異，正是研究律儀適用性的關鍵。
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此句為律疏中對文字義理的釋義，旨在釐清推論（推演）與窮盡（達到極端或界限）的定義，以便在律法解釋中精確界定法義的推演範圍。
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本句闡明佛陀與凡夫之根本差異。
眾生被種種習氣與欲求驅使，而佛陀因圓滿覺悟，已徹底根除一切煩惱與慾望之種子，達到絕對的解脫境地。
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此句描述佛法傳承或律法指導時，需依據受教者的根機、時機與環境（隨宜）來對症下藥，且在法義的傳達上必須極其精確，不容許有絲毫偏差。
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此句說明佛陀或聖者的行願與計策基於圓滿的智慧（聖謀），其深意與目的超越了凡夫的認知與邏輯推論，不可以世俗的淺見來衡量或揣測。
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此處為律疏對經文或律則之文義解析。
作者在討論如何將文本的句子進行對應配對（偶對），以確定特定的名相或定義（在此指「識病之人」），屬於對律法文本結構的分析，用以釐清法義之適用對象。
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此處為律疏之文本校勘與義理分析，討論前後句之對應關係，旨在說明修行者或心識若能契合，方能成為「受法之器」，即具備接納並實踐戒律與教法的條件。
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此句評論論述技巧，指在說明佛法義理（法）時，適時引入比喻（喻）來對照，使深奧的道理能透過淺顯的類比而變得清晰，達到精簡文字且充分揭示深義的效果。
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此句為律疏之文體標記。
作者在此指出從「所以」一詞起至該段結束，在論述結構上起到了「雙結」的作用，即同時對前述的兩種法義或兩個論點進行總結概括，以使論理完整。
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此處為律疏中針對特定文字的音義校正與解釋，旨在釐清律典中關於某種動作（如擊打或敲擊）的準確字義，以確保戒律執行或儀軌操作的正確性。
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此句為律疏對名相的定義。
在律法討論中，明確界定「方」是指空間上的方位（方所），以釐清相關戒律適用之空間範圍或地理界限。
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此句強調如來所制定的法（在此律疏語境中主指戒律與教法）具有圓滿且無邊的特質，能涵蓋一切眾生與情況，不至有遺漏或侷限，體現佛法之廣博。
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此句描述佛法或菩薩行願的普遍性與廣大功德，強調其利益之深廣，能涵蓋所有不同層次的眾生，使其皆能獲益。
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此句說明菩薩或聖者之慈悲與利益廣大，不被空間或地域所限制，體現其普度眾生的廣大願力與實際功德。
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此句論述法義之超越性。
因其性質無邊無礙（無方），超越了語言邏輯與心識的推演（思議），因此無法以有限的標準或對象來衡量或比擬（等）。

此處為論疏之結構標誌，「科」指科目或分段。
在律疏體系中，作者用以標示論述進度的分段標記，指示即將進入下一個議題的分析。
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此處為律法論議中的文字解析。
在律法判定（與奪）的過程中，當對某項違犯或權利的認定尚未得出最終定論時，所使用的過渡性或保留性詞彙。
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此句為律疏中對校勘文獻或論證過程的說明。
指在對照前文進行初步閱讀後，為了確保法義與文字之精確，必須再次進行嚴謹的核對與審查。
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此句討論律法適用之靈活性。
指在處理僧團事務或判定律法時，先前是根據對象的根機、當時的具體情境（當機）而作出的決定，因此事後若僅依條文死板裁斷，難以得出公正結論。
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此處為律法儀軌之細節討論，分析特定行為（取被後）與名相（自顯）之間的對應關係，旨在釐清律法操作的精確定義。
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此句在律疏語境中，討論律法之宗旨與目的。
所謂「遠標」是指長遠的目標或最終的宗旨，說明律教的制定並非僅為了規範行為，而是為了達成解脫等深層目的。
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此處論述教法之功能，說明佛法教導並非目的本身，而是作為導向解脫的工具。
以「指路」與「標誌」為喻，強調教法之作用在於指引方向，使修行者能正確趨向目標，而非執著於指路的手指或標誌本身。
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此句描述特定對象（通常指佛或高位聖者）之壽量，說明其生命跨度已超越世俗常識中對長壽的定義與標準。
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此處為律疏對經文中比喻詞的釋義。
將修行者或僧團比作一件衣服，資歷深者如衣領（上部），而新入道的後學弟子則比作衣裾（下襬），用以說明僧團中法次與資歷的層級差異。
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此處為律疏之校勘說明，指出特定法義或規定之依據存在於律典的文字記載中（在文），而非僅憑口傳或推論，並指引讀者參閱後續列舉的七個具體案例以資證明。
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此句強調律法研究與教義論述的嚴謹性。
在僧團律儀的詮釋中，不能憑空臆測或主觀推論，必須依據經律原典（證據）來定論，以確保法義傳承不至偏差。
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此句討論律法解釋的準則。
當律典（律文）的文字表述清晰、毫無歧義時，其義理即為自明，無需依賴外部的證文或推論來佐證其正確性。
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此處討論律法之解釋方式。
指在說明法義時，先揭示其總體的共相或概括特徵（總相），而不進入個別細節的剖析，因此使用「大略」一詞來界定這種敘述範圍。

此句為律疏中關於條目編排的說明，指該項內容並非在正文中連續敘述，而是另設專項或在別處詳細列舉。
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此處為律疏之結構標記，指在論述律條或行事準則時，首先列舉的第一個具體案例以供參照分析。
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此處討論的是僧團在受戒（受具足戒）與捨戒（還斷）時的程序區分。
在律法規範中，將其分為「漸」與「頓」兩種模式，文中指出若先經過五次或十次的特定步驟，則符合「漸」的定義。
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此處討論比丘受戒的兩種方式（頓與漸）。
「頓」是指不經過次第（如先受十戒、式叉摩那等），而直接授予具足戒，使受戒者一次性獲得三種戒體的法義。
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此處討論律藏中關於僧伽成員身分變更或降階的規範。
所謂「漸」，是指依序由高階戒體降至低階戒體，而非直接捨棄所有戒律，以此維持一定的修行身分。
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此處討論的是出家方式的區別。
在律法體系中，「頓」是指不經過逐步的修行階級（如式叉摩那等預備階段），而直接由在家白衣之身受戒出家。
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此句為律疏之導引，旨在釐清在律法判定中，修行者因「不學」（未曾學習律法）或「無知」（對法不詳）而導致違犯時，應採取「漸次」認定還是「頓時」認定之判定標準。
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此句解析「止犯」之定義。
在律法語境中，指修行者在行為上違背了最初受戒時的誓願與規範，且心生厭倦而放棄學習戒律，導致陷入犯錯的狀態。
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此處論述修行者在起心修行時，若缺乏對圓滿法門（具足）的認知，其在「漸悟」與「頓悟」的實踐中，會導致對真理的領悟程度在「全面通達」與「局部受限」之間產生差距。
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本句討論律儀中關於「不學罪」的成因。
指修行者因認知不足，未能全面掌握教法或對應的境界，僅採取碎片化或漸進的理解，導致在實踐中未能達到律法要求，進而構成不學罪。
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此句討論律法中「漸犯」與「頓犯」的區別。
漸犯是指在不完全具備犯戒條件的情況下，隨環境演變而逐漸構成犯戒，其主觀意識較弱，故罪較輕；頓犯則是直接且完全地觸犯戒律，主觀意圖明顯且行為完整，故罪較重。
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此處為律疏之目錄或分項標題。
在律法體系中，「結」指對法條義理的界定與歸納；「正業」指符合戒律、正當的行為；「科」指分項的條目或法規。
本段旨在對正業的具體定義與適用範圍進行詳細分析。
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此處討論律法中關於「篇聚」罪行的分類與判定。
在律藏體系中，罪業的輕重與處分方式需依據其所屬的種類（如波羅夷、僧期利等）來區分，不可混淆。
。
本文脈在討論律法中對罪業的判定。
指在分析犯戒的嚴重程度時，需對照「七支業」（即造業的七種構成要素或分類）之理，依據其損害程度的輕重來決定罪名等級或處分高低。
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本句旨在說明判定僧團罪業與處置科判的標準依據。
在律藏體系中，提及《篇聚》（篇聚論）作為判定罪科的準則，而「止樹六法」則是針對特定違律行為（如與樹木相關或特定禁制處）的處置規範，用以維持僧團紀律之清淨。
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此句討論在律法或業果的判斷中，三種不同性質的報應結果在程度、性質或時間上存在差異，強調業果之區分。
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本句旨在闡明眾生因過去業力的不同，導致在人類身中所獲之果報（如身心狀態、社會地位、福慧程度等）各不相同，符合律部對世間果報因緣的分析。
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此處討論的是律法在不同生理特徵人羣中的適用性與社會認知。
在律法規定的脈絡下，需考量不同性別（含雙性人）在世俗社會及僧團中的地位與對待方式。
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本句討論律臟中關於比丘犯戒之輕重區分。
在特定的戒律條文中，觸摸他人、言語粗魯或介入世俗婚姻媒合等行為，雖屬違制，但相較於重罪，其罪體較輕，可透過懺悔等方式處置。
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此句討論律典解釋之方法，強調在對戒律進行注釋時，應參照律典中詳盡的定義與相狀描述，使戒律的適用範圍與判定標準明確，避免隨意揣測。
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此句討論在實踐「四攝」方法時，根據對象與情境的不同，其適用的效果與程度之優劣區分。
在律法與教化實務中，需考量如何最有效地攝受眾生。
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此句討論律典中關於「趣」（Gati，指眾生輪迴的去向或類別）的分類。
在律法規定或判別對象時，將眾生分為人、非人（天、阿修羅、地獄、餓鬼等）以及畜生三類，以界定律法的適用範圍或對象性質。
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此處在討論律法適用對象或眾生類別時，將「非人」之定義擴展至四種非人類的生命形態（四趣），說明其涵蓋範圍包括天、修羅、鬼與地獄四種道途。
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此句討論律法中關於動物類別的定義，明確指出動物亦分有男女之別以及不分男女的中性（黃形），其判定標準應參照戒律之根本條文（戒本）。
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此句探討三惡道與人道之差異。
人道具備學習佛法與修行的最佳條件，故稱「優」；畜生道因愚鈍且受困於本能，故稱「劣」；非人（如天龍八部等）則依其福報與位階之不同，有優劣之分。
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此處討論律法中關於罪業程度的區分。
文中「四重」指罪業的四種等級或層次，「人趣」指處於人類世界的生命狀態。
此句旨在說明在人道中，特定四項戒律的違犯均被判定為最嚴重的等級（重罪）。
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此處記述不同類眾生對特定香料的偏好，在律典或其註疏中，通常用於說明物質環境、供養或特定生物習性的差異，以資對照。
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此句出自律書之敘事，記錄特定人物之死因或事件，旨在說明因果或律儀之情境，無深奧教理，僅為事實陳述。
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此處討論的是律儀中關於「起情」（情慾萌發）的分類，分析其在不同情境下是屬於真實的慾念生起，還是屬於虛假的、非實質的心理狀態，以判定是否違犯戒律。
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此句為律疏之過渡語，指出針對前文所述之律則或事由，在法相、義理或實踐運用上存在多種詮釋視角，需進一步詳述。
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本句討論律法中關於「情（情況/動機）」對罪業輕重的影響。
在謗毀或妄語等戒律中，若出發點是基於虛偽、不實的意圖（情虛），則構成較重的違犯；若所述內容符合事實（情實），則不構成違犯或可予以寬免（開），強調律法在判定時需考察主觀動機與客觀事實的一致性。
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此處討論律法中判定罪業輕重的標準。
在分析「想」（意圖/認知）對犯戒影響時，區分「情虛」（心不誠或有欺瞞）與「情實」（真實情況）。
若初次犯錯且心存虛偽，其罪較重；而若僅因懷疑、不確定而導致犯戒，則無論情節如何，其罪責相對較輕。
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在律藏的體制中，「知故」是用於界定犯戒條件的術語。
當條文使用此詞時，是用來設定一種假設性的情境（情虛），以說明若在該特定心態或條件下採取某種行為，將構成違犯，而非指所有該行為皆屬違犯。
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此句出於律疏之辯論語境，旨在釐清認知與事實的關係，強調某種狀態或結果並非無端而來，而是基於特定的情理或事實之必然。
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此句闡明律法判定的核心原則，即「心」是構成戒律違犯的關鍵。
在律藏的判定中，行為是否成立「犯」，需考察其主觀意圖（心）。
若行為發生時缺乏主觀故意或意識，則不判定為犯戒。
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此句討論律法（制定教誡）在判定違犯輕重（如波羅夷、僧殘等）時，具有明確的區分標準，只要依據律典尋找比對即可判定。
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此處討論的是律法中「開制」的運用，指在特定情況下解除原有的禁制（制止），且這些開制規定在實際適用時存在相互獨立或互補的關係。
這屬於律典中對戒律適用範圍的精細界定。
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此句闡述律法在運用上的彈性與嚴謹。
律法並非絕對僵化，而是根據具體情境在「制」（禁制）與「開」（開放/特許）之間取得平衡，說明戒律的制訂旨在導向解脫而非死板地拘束。
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此處討論律法與教法（或不同層次的教義）之間的關係。
強調在佛教體系中，理論（教）與實踐規範（律）或不同階段的教導是互為前提、相輔相成的，不存在絕對孤立的義理單元。
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本文討論律法中「制中開」的概念。
在律藏中，有些戒律雖規定極其嚴格（如婬戒之觸觸即犯），但同時在同一條律條中便規定了特定情境（如被怨親強逼）可不論罪或減輕罪責。
這與後來的「後開」不同，是直接在原律條（制中）就設定好的豁免條件。
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此處討論律法在具體情境下的適用性。
即便環境條件符合（境合），但若在時間維度上（三時）無法獲得正法之樂或安樂，則需在律法執行上採取「開中制」的方法，即在嚴格與寬鬆之間採取適度的折中規定，以符合修行實況。
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此句說明律法之演進過程：依據僧團需求，由最初嚴格的限制逐漸放寬並完善。
這體現了律制在保持肅穆與適應實際修行環境之間的平衡。
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此處討論律法之演變。
在律典制定的過程中，針對某些原先嚴格的禁制（如畜類相關規定）後來有所放寬（開），但為了維持僧團的清淨，仍需制定對應的淨治（淨）規範以防止亂行。
。
此處討論律法中關於特定事項告知或懺悔的時限規定。
在條件不允許（時緣不暇）的情況下，律法提供一定的寬限期（十日），旨在權衡法規的嚴謹性與實際情況的彈性，但若逾期仍不履行，則判定為犯律。
。
本句討論律藏中關於安居（雨安居）的制度彈性。
在嚴格的安居限制下，設有特定的時間點（受日）與歸還要求，但律法並非僵死，針對不可抗力或特殊困難（難緣）的情況，設有豁免條款，體現了律法在維護僧團紀律與考量實際困難之間的權衡。
。
此句討論律法中「制」與「開」的區別。
在律法制定中，「制」是指禁令，若某行為被明確禁制且觸犯，則罪業較重；而「開」是指在特定條件下允許或放寬禁令，則該行為的罪性較輕或不構成重罪。
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本句強調在研讀律法或教理時，不能僅停留於單一字面，而應透過類比、推演與對照，方能全面掌握佛法教導的真實宗旨。
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此句為律疏中之承接詞，指涉前文所列舉的七種項目或類別，用於開啟後續對其中特定項目的詳細分析或界定。
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此句說明修行環境與根機（修行能力）的相應關係。
律宗強調依機設教，根機較淺者可在聚落中適度接觸大眾以修習；根機較高者則應在清靜的蘭若（森林）中透過頭陀行來精進克己。
。
此句討論律法適用的權衡。
在律行事中，「四依」是指依循原律、依循前賢、依循僧團、依循法義等嚴格準則（依循原意）；而「四開」則是指在特定特殊情況下，為了方便或救急而允許的寬限（開權）。
此處強調在判斷律法時，應優先考慮嚴格依循的準則，而將寬容的例外情況視為次要。

此句為疏論之過渡語，指在對前文內容進行總結（結）與詳細說明（示）的段落之中。
。
此句為註釋文本中的結構標記，旨在區分原典（佛說）與後世論主或鈔主（如道世或法楷等）的解說內容，以確保讀者能正確辨別教法源頭與後世詮釋。
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此句強調在律法實踐中，應先建立正確的制約心念（制懷），在實際處理僧團事務或判定律法適用時，以此心法作為標準，以確保處斷公正且不偏離律義。
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本句論述在律法執行中，針對罪相的輕重判定必須符合佛法教理的標準，確保判決精確無誤，不至偏離律制。
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此句出於律疏，指在判定僧團違犯戒律或處理法律爭議時，對事實真相進行推論、審視與判定的七種分析方法或標準。
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此處討論律法中關於「受戒」的細節。
將隨簡戒分為兩類：一是直接觸犯受戒的核心體（受體），導致戒體損毀或不成立；其餘六項則是針對受戒後應遵循的行持規範（隨行）所作的限制。
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此處在論述修行次第之分類。
將修行法分為「止」（止息、定）與「作」（作法、修習）。
文中明確界定各項步驟的屬性：二至五項側重於定境的止息，第七項側重於積極的修習，而第六項則是兩者的結合，體現了定慧或止作雙運的修習過程。
。
此處在討論律法中「罪相」的構成分析。
作者將戒律禁令（止限）拆解為能動與所動之分：其中「所犯罪」指行為本身，「所對境」指行為作用的對象（如他人、財物），而「能犯心」則是指主體內心的故意或妄想。
這是一種嚴密的律法邏輯分析，用以判定罪業是否成立。
。
此句為結論性表述，指在經過前文的論述、分析或律法規範的推導後，得出確定的認知或理解。

此句為論書之結構標誌，用於指引讀者進入第三個論述標題的具體內容分析。
。
此處討論的是律法在實際操作中如何「對應事體」。
在律藏的判定過程中，必須明確對象，分為：判定罪業的標準（約判罪）、執行律法程序的依據（據行法），以及對具體遺失物品的認定（謂亡物），以確保戒律執行之公正與準確。
。
此處討論律法（教門）在適用時的輕重之分。
在律宗分析中，對於戒律違犯的輕重判定需回溯到佛陀（聖意）的立法原意與裁定標準，以確定具體的處分或判準。
。
此句指出在當時漢譯的四部律（四分律、薩律像、五分律、十誦律）之間，對於戒律條文的解釋及罪名輕重（波羅夷、僧殘、塗出場、波逸提）的認定存在分歧，導致修行者在依律執行時面臨判定困難。
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此句探討在律法實踐與學習中，尋找正確的依止基準與判斷標準，以避免在解讀戒律時產生偏差。
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此句為論疏之轉接語，旨在說明前述所設定的章門（分類或議題）之核心目的與論證重點所在。

此句為疏論的結構標記，指在討論關於古中（指古印度或早期律典）的內容中，現在進入第一個分項科目。
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此句記述佛教傳入中國的歷史時間線，旨在說明律法翻譯與傳播的接續過程，將佛滅後的時間尺度與後漢明帝時期的歷史事實相對應。
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此句區分了外在形式的「出家相」（剃髮、著色衣）與內在法規的「受戒」之差異。
在律法定義中，僅有外在形相而未經正式羯磨（僧團儀式）受戒者，尚未成為正式的比丘或比丘尼，強調律儀程序之嚴謹性。
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此處為律疏中關於佛教傳播或典籍流傳時間的歷史紀錄，用以界定法義傳承之時限。
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本句描述律師曇摩柯羅執行授戒程序的過程。
在律藏中，「立」指建立或使其成立，此處指主持授戒儀式使受戒程序合法化。
依據《四分律》的羯磨（儀軌）操作，確保授戒符合僧團規範。
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此句描述律法制度之建立過程。
在僧團規模擴大後，為維持集體秩序與清淨，而制訂並頒布正式的戒律文本（戒本），要求僧眾透過誦習來內化並遵守戒律。
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此句記錄了中國佛教律典傳播的歷史事實。
姚秦時期《十誦廣律》（ Sarvāstivāda Vinaya）的譯出，為當時僧團提供了詳細的戒律規範，使僧伽的制度化管理有了依據。
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此句在討論律典的傳承與流佈情況。
提及三部主要的律典（四分、僧祇、五分），說明當時法理文獻的傳播路徑與地理分佈。
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此句描述在律典傳承與選擇上的考量。
在比對不同律典（如《十誦律》與《僧祇律》）時，修行者或學者會根據其與既有戒本的義理契合度，決定研習或演說哪一部律典，體現了律法傳承中對「理相相合」的重視。
。
此句描述在特定的歷史或地域背景下，兩種主要的律典（四分律與五分律）尚未在僧團或地區中普及。
在律宗研究中，釐清不同律典的傳播情況對於判定適用之戒律至關重要。
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此句記述律師法聰在研習律法過程中，對先前見解或判斷的修正。
在律疏體系中，強調對戒律名相與實踐的精確辨析，體現了法義探究中由誤入正的過程。
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此句描述律師在傳法次第上的轉換，從講授《僧祇律》（僧期律）轉而優先傳授《四分律》，反映出在律宗傳承中對不同律典之側重或教學進程的調整。
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此句描述在律法修訂或教理更新時，修行者容易受制於慣習（舊習）而產生執著，導致無法立即接納或實踐新的規範。
這反映了心法修習中「破除慣性」的困難。
。
此句為作者在論述律典詮釋歷史時的評述。
指出前人（智首律師）雖對五部律作區分與解釋，但仍不足以詳盡地揭示律法之真義，導致後世在理解上仍有爭議或混亂，從而為作者後續提出更精確的解釋做鋪墊。
。
此處為作者在撰寫《四分律行事鈔資持記》時的敘述，說明為了讓讀者明確理解律法之要點，故在對《行事鈔》的記註中特意加以強調與提示。
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此句描述僧團在傳承過程中，由於對律法或教義的理解各異，產生了根深蒂固的見解之爭，導致爭端長期未能平息。
在律疏語境中，強調的是對戒律解釋權的執著與隨之而來的諍論。
。
此處為論述之法，說明作者在對比或批判不同見解時，由於對象眾多，無法逐一列舉其名號或具體觀點，故採取「通斥」之法，以總稱（諸師）來代表所有持有錯誤見解的對象。
。
此處為律集之注釋，針對地理方位或水流方向的表述進行說明，旨在釐清文字定義，確保對僧團起居或地理環境描述的準確性，不涉及深奧義理，僅為名相之界定。
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此處為律集對特定人物或對象之行蹤、來源的敘事記錄，旨在釐清其出處，不涉及深奧教理，僅為對經律文本中方位描述的釋義。
。
此句為律師對僧團行事規範中關於距離界定的解釋。
在律法判定中，「平呼」是指在不刻意大聲喊叫的情況下，對方能清晰聽到呼喚的距離，用以界定某種行為或禁制是否成立的空間範圍。
。
此句為律疏之考據敘述，作者在計算漢代律典傳入與唐代撰寫本資持記之間的時間間隔，旨在說明兩者在時間尺度上的接近性，以證明其對比與校對之依據具有時序上的連貫性。
。
本文旨在警示修行與研習律法必須依循正統師承（師稟），避免在缺乏導師指導的情況下，憑個人主觀臆測而陷入「穿鑿」的謬誤，導致背離正法。
在律疏的語境中，強調對法義的解讀應有嚴謹的傳承，而非恣意詮釋。

此句為律疏之分析，旨在剖析對象在認知（教）與實踐（行）兩個層面上如何產生迷誤。
作者透過將文本分為上、下兩句，區分出「理論認知之偏差」與「實際操作之錯誤」，以釐清迷失的根源。
。
本句討論名相與實質的辨析。
在律學與相論的脈絡中，強調對象的「假名」（暫時的稱呼）不能等同於其「實相」（本質）。
透過區分色法（有質色）與非色法（無質色/名色），以釐清法相，避免對名相產生執著，從而正確理解律法的適用對象與性質。

此處為律疏對修行與學習次第的解析，強調在習得戒律與法義時，不能急功近利，而應建立長期的學習心態，方能深徹領悟且不退轉。
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此處為律法術語之定義，說明「學師」之實義在於弟子向導師請教、稟報並習得戒律或法義的過程，強調師徒間的傳承關係。
。
此處為律疏之註記，說明文中特定句子的意圖在於指引修行者應依歸於正統、正確的教法（正教），以避免在持律或修習時產生偏差。
。
此句為律法論議中的問答結構，旨在解釋某項戒律或行事規範的設定目的，是為了讓修行者能明確分辨並遠離違犯戒律的過失。
。
此處為律疏對戒律條文（二句語）的細膩分析。
作者指出兩段表述在覈心義理上一致，但其「適用情境」或「語氣目的」不同：前者側重於徹底否定與破除對方的觀點（破斥），後者則僅是輕微的提醒或指責（輕誚）。
這在判定違犯戒律的程度時至關重要。
。
此句為律疏對經文中特定詞彙的字義解釋，旨在釐清文字含義，確保對律則及行事規範的準確理解，不涉及深奧佛理，屬於語言學上的釋義。

此句為律疏之論著體例，說明在對律典進行「正判」（正確的義理判定與分析）時，重點在於把握開篇關鍵句，以掌握整段論述的旨趣（本趣）。
。
此處為律疏之註釋，旨在釐清「體」字的定義。
在律法研究中，「體」通常指涉法義的核心、本質或制度的總綱，此句明確指出後文將對該宗旨進行詳細闡釋。
。
此句強調修行之恆常性與一致性。
以受戒為喻，說明一旦確立了修行目標（受戒），其後的志願（願）與具體實踐（行）必須始終如一，不可前後矛盾或半途而廢，方能達到律儀的圓滿。
。
此句在律疏語境中，旨在強調修行不應僅停留在形式上的宗派依止（假宗），而應致力於實踐佛法真正的內涵與教義（實教）。
提醒修行者不可將對宗派的依附視為修行，而應回歸到實踐真理的實質教導上。
。
此句描述中國佛教律儀傳承的歷史情況，說明在國家統一後，僧團在受戒程序上達成共識，統一採納並誦讀《四分律》作為戒法依據。
。
此句說明在當時的僧團或特定修行環境中，除了律法之外，關於理論與實踐的指導（論隨行）主要採納《有部》（Sarvāstivāda）的觀點。
這反映了律行事在實踐過程中，常需依據特定的部派論說來釐清法義與行持次第。
。
此句旨在說明眾生在生理特徵（體相）與心智/行動反應（緩急）上存在個體差異。
在律法實踐或修行過程中，應體認到每個人因根器與情境不同，而導致進展或反應速度不一，不可一概而論。

此句在律集或註疏語境中，通常指對前述律則、法義或修行儀軌的進一步詳細闡釋或再次示現其內涵，以確保存有實踐的準確性。
。
此句為論釋中的過渡語，確認前文對於律法義理的分析已足以使讀者明白，無需贅言。
。
此句為論師在解析律典時的過渡語，旨在說明為何在先前已提及的情況下，仍需再次詳細闡述或強調某項戒律之要義，以確保修行者對法義理解無誤。
。
此處討論律法解釋中的衝突處理。
在律疏體系中，面對不同聖教（經律）之間的表義差異時，修行者或學者容易產生疑慮，擔心將聖教互作對比、判別（互判）是否會對聖教構成冒犯或造成法義上的錯誤。
。
此處為論述過程中的「預設質詢」。
作者預料到讀者或對手可能會提出質疑，認為目前的論據僅適用於《四分律》，而不能概括至其他律宗（如五分律、十分律等），故先將此疑點提出以便後續解答。
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此句為論著中的轉接語，作者在對前文的律則或義理進行初步說明後，為了使讀者更透徹地理解，而採取進一步詳細剖析、釋義的寫作邏輯。
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此處為律疏之文本分析，作者在對《四分律行事》之註記中，說明該段落的結構組成，指出前兩句的功能是作為該部分的標題或導引（句標），以便於後續的義理展開。
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此句為論疏之格式說明。
在律疏體系中，作者常用「謂」字來開啟對前文名相或規定的詳細解釋，此處是在指明後續文本的邏輯功能為「釋義」。
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此句討論律法適用之標準。
在律法體系中，若判定某人之戒律得失或違犯，應以判定者所習得之律典為準，即便該受戒者是依另一部律典受戒，亦應依據判定者的習得律典來判斷，以此維持律法執行的一致性。
。
此處討論律法適用的判定標準。
當比丘的行為與戒律規定一致（同）時，不構成違犯，無需說明；而當行為與律令不符（乖）時，即構成過失。
因此才需要區分如「脫罹」等具體違犯情境來界定責任。
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此句為律疏中對特定字義的訓詁解釋，旨在釐清律典原文中「脫」字的義項，以便正確理解相關戒律條文的適用情境。
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此句為律疏中對特定字詞的釋義，旨在明確法律條文或事相描述中「罹」字的準確含義，以確保對律法適用的判讀不至產生歧義。
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此句為律學名相的界定。
在律法體系中，「愆」與「罪」在此處被視為同義，旨在明確違犯戒律後所產生的過失與罪責之屬性。
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此句為律疏之釋義，旨在分析前文結構。
首先區分「判斷失誤」（對律條理解或適用之偏差）與「違犯之罪」（實際行為觸犯戒律而產生的罪業），釐清律法適用與罪名定性的邏輯關係。
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此句在律疏語境中對「愚癡」進行定義。
愚癡（Moha）在此指對真理、法理缺乏正確認知且處於迷茫狀態，是導致煩惱與錯誤行為的根本原因。

此句為論疏之結構導引，說明後續的分析科目（次科）之依據或內容已在前面的兩句經文/論文中明確闡述。
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此處討論律典中對戒律條文的判斷與分類。
作者指出不同宗派對於某項律則的判定標準是一致的，因此將其歸類為「通立」（通用於確立標準的條文）。
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此處為律學註疏中的文字釋義，旨在釐清律典中關於儀軌、制度或形式（格）的定義，以確保僧團在執行律法時能遵循統一的標準與規範。
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此處為律疏對文本文字的校勘說明，旨在明確特定字詞的讀音與義理定義，以確保對律藏條文的理解準確無誤。
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此處為對律典文本結構的分析，指出該段落的最後兩句在修辭或論理上起到總結（結）與告知（告）的作用，是用於對前文內容進行概括性的收束。
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此句為律疏中對文本結構的說明。
在論述律法時，作者明確指出所謂的「條領」是指目前正在建立或列舉的律條項目，以便讀者對照法義的組織結構。
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此句說明透過研讀特定的律法門徑或論述，能迅速破除修行與理解上的迷思，使法義通達，不再受困於疑慮之中。
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如氷
之泮，故云釋然。
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此處在律疏中解釋「大觀」之義，強調一種宏觀且無礙的觀察能力，能通達事物的全貌與深遠之理，非僅限於局部或表象的視察。

此為論著之結構標誌，指涉該論述體系中分定的第四個討論範疇或章節。
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此句為律疏之論議過程，指在討論律法或法義的「體」（本質/體相）時，前文已明確其論據或適用範圍僅侷限於特定的一宗義理，旨在釐清論證的界限，避免混淆不同宗派的解釋體系。
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本文屬於律法註釋，作者指出在研習本部律典時，若發現某些事項記載不詳或不夠完整，應對照其他部派的律藏（他部）以補足義理，確保戒律執行的嚴謹性。
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此句描述學習律法或論義的教學方法。
在進入深層義理前，先透過設定特定的問題（三問）來刺激學習者的思考，使之能更清晰地領悟文句的表相與整體宗旨。
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此句討論律宗在受戒體與行事規範上的依據問題。
在律宗論辯中，若受戒的體性（受體）是依據某一部律（如四分律）而得，則在後續的行持與判定上，應當維持與該律一致的宗義，以確保法統的純粹與一致性。
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此句為作者在撰寫律疏（鈔）時的自問，旨在探討其編纂方法。
其核心在於透過引用不同部派的律典（諸部），將不變的根本律義（體）與隨時隨地而異的行事規定（隨）進行對比，以釐清律法的適用原則與演變邏輯。
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此句為論述之起首問項，旨在探討三藏（律、經、論）在詮釋佛教教法時，對於「事」（具體的行為規範、儀軌、現象）與「理」（深層的真理、教義、原則）之區分與對應關係。
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此句在討論律法論證的嚴謹性。
在律疏語境中，律藏（制度/制）與經藏（化法/化）有其功能區分。
作者質疑若已確立以律藏為依據，卻引用經藏或論書來論證律則，會導致「化」（教化之法）與「制」（律令之制）的界限模糊，影響法義的精確判定。
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此句討論律法（戒律）在教法體系中的定位。
質詢者認為律藏屬於小乘範疇，因此在界定其教理範圍（教限）時，必須與大乘教法區分開來，不能混淆。
這涉及律疏中對於「權實」或「乘相」的辨析。
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此處討論在解釋律典或論述教法時，應遵循對機與判教的原則。
作者質疑若不分權實、不分乘相，而隨意將高深的大乘經論（如華嚴、涅槃等）用於解釋基礎的律法或小乘語境，會導致「大小濫」，即大乘與小乘的教理混淆，使學習者無法釐清教法次第。
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此句強調在律法學習與傳承中，明確指引（明示）的重要性。
律法條文嚴謹，若缺乏詳盡的解釋或指導，學習者容易產生疑慮或誤解，影響行持。
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此句為律疏之論證過程，強調在判定律法適用或義理爭議時，應以經律典籍的文字依據（尋文）作為最終決定基準，體現律法研究的嚴謹性與依據主義。
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此處為律疏之問答形式。
討論重點在於《律行事鈔》的撰寫範圍，雖旨在綜攝三藏（經、律、論）之義理以解釋律法，但在具體分類標記時，僅以「部」來區分，使讀者對其編排邏輯產生疑問。
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此處討論律法適用的準則。
由於不同部會的律法（如四分律、五分律等）在體制與表現上有所差異，在實踐引用時必須釐清其適用的界限與範圍（分齊），以免混淆，故此門專門對此進行說明。
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此句描述律法傳承之次第。
在律法演進過程中，早期的傳承可能側重於戒律條文的實踐或單一項目的傳授，直到後六位導師出現後，才將戒律與大乘、小乘的經論義理相融合，使學僧能全面通曉經論之義。

此句為疏論之導引，指出後文將針對「敘分宗」的內容進行解析，且目前正處於該論述的第一部分。
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此句在律疏語境中解釋「統明」的定義。
在佛教五明（聲明、意明、邏明、Прамана明、統明）中，統明（Sarvavidyā）是指能將各項學問、教法或部類統攝在一起的綜合知識，在此律行事鈔的脈絡下，強調其涵蓋各部律典或教理的總括性質。
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本句描述早期佛教戒律傳承之正統過程。
強調從迦葉尊者結集律典到五師傳承期間，教團在律法執行與理解上保持一致，尚未發生後世部派分裂的現象。
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此處描述佛教僧團在律法或教義理解上產生分歧，導致組織分裂為不同宗派的歷史過程。
在律部文獻中，這通常指對戒律解釋的不同而產生的分立。
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此句以水流與樹枝為喻，說明法相雖有繁雜之分化，但其本源與體性在實質上是統一的，旨在論述律法或教義在表象差異下的同一性。
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此句為律疏之註釋文字，旨在指引讀者關注特定段落（自「但」字起），並說明該處之論述目的是為了闡明分項解釋的理據（所以）。
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此處論述佛陀教法的「隨機性」與後世傳承的「差異性」。
如來依眾生根機而開權顯實，故教法有高下不等之分；而後世諸師依其領悟與傳承，對法義的持解亦有不同，此為律學中探討教相與實踐之基礎。
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此句為律疏對特定名相或比喻的解析。
在律典討論中，常用自然意象來描述修行者或眾生對某種見解、法執的強固程度，「嶽立」在此處非指實際山嶽，而是將心靈上的頑固執著比擬為高山的不可撼動。
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此句討論律法在不同部派或不同戒項數量上的差異。
在律藏研究中，不同部派對同一戒項的定義、數量（如二部、五部、十八、五百）以及解釋方式存在著著顯的區別，此處旨在說明律法校對時需注意部派間的異同。

此句為律疏之註釋，旨在梳理文本結構。
作者指出前文兩句的功能在於區分不同的教義宗派或律法體系，以便讀者掌握論述的脈絡。
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此處解釋律典編纂之由來。
毱多羅尊者作為律典傳承者，因受法量較少且未能將所有法義完全融會貫通，導致在傳承律法時，將其區分為五個不同的部類，而非單一整體。
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此句討論佛陀對弟子未來成就的預言（懸記）。
在律集與疏鈔的語境中，強調佛陀的預言是基於對眾生根機與時機的精準觀察，而非隨意而定。
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本句出自律疏，討論僧團中因法義或律法而產生的爭論。
指出即便在執著與諍論的表現上有所不同，但若其出發點是為了釐清正法，則這些過程最終都指向證悟真理的目的，將對立的爭論轉化為修行證道的契機。
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此句旨在說明雖然不同部派（五部）在教法、戒律或表現形式上有所差異，但其最終指向的真理與解脫境界（法界涅槃）是一致的，強調教法之相異不影響實相之同一。
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此句為疏文的結構分析，指出後文兩句的論述重點在於說明不同羣體或地點各自進行法義集結的過程。
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此處為律法名相的定義解釋。
在律藏及其註疏中，針對比丘的行止規範，對「競」字進行定義，指涉心生競爭之念而急於奔跑或爭先的行為，用以規範僧團內應維持的威儀與謙卑。
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此句為律疏中對特定地理位置或環境的敘述，旨在明確界定僧團活動或律制適用的空間範圍（濫窟外部），以便後續對律法適用之處進行判定。

此句引用《高僧傳》以考證律典結集的歷史背景。
在此語境下，「分結集」是指在佛滅後，僧團依據不同地域或傳承，分次將佛陀的戒律（律藏）進行編纂與彙整的過程，旨在維護教法之純正。
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此處為律集之敘事記錄，描述特定人物向僧團（大眾）指明空間位置（洞窟之外），屬於律法事蹟之背景描述，無深奧義理，僅為交代情境。
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此處為律典考據，旨在辨析經文中「大眾」之具體指涉對象。
作者指出此處的大眾並非泛指所有僧團，而是特指當時在窟內聚集的特定羣體，並將其與後世的《摩訶僧祇》部律（Mahāsaṃghika）相聯繫，用以釐清律法傳承與宗派分立的歷史脈絡。
。
此句為律法解釋，說明在特定語境下，「大眾」一詞的量化定義。
在僧團律制中，五百名比丘的集會已足以構成「大眾」之定義，以此界定僧團會議或法會的規模規模基準。
。
此處在討論律部中關於「大眾」與「上座」兩種稱謂的範疇差異。
指出「大眾」是一個較寬泛的通稱，涵蓋兩個部派；而「上座」在此特定語境下僅指侷限於窟內（特定場所或小圈子）的僧團。
提醒修行與研習律法者，不可混淆通用名稱與特定限定稱謂。
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此處在討論律法體系中的「一家」定義，說明在分析律法時，需根據五部不同律典（如四分律、五分律等）各自所表述的見解來判定。

此句為律疏之條目標記，係指在論述某項律則或行事之時，接續前文之第一、第二，進入第三項之討論。
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此處為律法分析之次第，討論比丘犯戒時，依據違犯程度（輕重）而產生不同的處分或性質差異。
在律法判定中，區分罪相之輕重是決定如何懺悔或處分的基礎。
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此句為律法論議之條目起首，說明後續論述將採取一種特定的解析視角，即將焦點放在「罪」的性質、定義或構成要件（罪釋）上進行分析，以釐清律則的適用範圍。
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此處在討論律典的編排與罪業分類。
在律法體系中，將違犯程度分為「重犯」（較嚴重的罪行）與「吉」（較輕微、僅需懺悔或注意的過失），以便僧團依據罪情採取對應的處置措施。
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此句討論律法中「方便法」與「根本律」的區別。
在律臟中，部分針對特定情境而制定的「方便」規定（臨時權宜之計），當該特定情況或對象消失時，相關規定隨之失效，但不影響律典中其他恆常適用的根本律條。
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此處為律疏對不同部派律典（四分律與十誦律）在特定戒律條目上的比對。
前者提及女子與比丘肢體接觸的違犯情節，後者則提及關於「結殘」（指犯戒後未立即懺悔而導致罪業殘留或延續）的判定。
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此句出自律典，討論感官（根）受損後對外境（境）產生的感知異常。
在律法判定中，需區分感官機能正常與損壞時，對觸覺感知的差異，以判定相關戒律的觸犯程度或生理狀態。
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此處討論律法中關於「殘」的定義。
在律臟規定中，造成他人身體部分缺失或毀損（如拔除毛髮）需判定是否構成「殘」之罪相，以決定後續的處分或懺悔標準。
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此句為律法論述之體例標記。
在《四分律行事鈔資持記》中，作者正就律法中關於財產、物品之處置進行分項解析。
此處將討論對象區分為「亡物」（遺失之物），旨在釐清僧團在面對遺失物的所有權歸屬、認領程序或處理規範之法義。
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此句為律疏之引文，討論僧團在處理遺失物或共有財產（亡物）時，不同部派在律法解釋上存在分歧，尚未能統一見解。
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此處討論律法中關於比丘所能持有物品的規範。
根據《四分律》的規定，若持有不被允許的特定物品（如錫杖、澡罐、針錐等），將被判定為較嚴重的律則違犯（重罪）。
。
此句在律疏語境中，用於區分罪業之輕重。
在比丘、比丘尼等出家眾的戒律體系中，罪分輕重（如波羅遮罪、僧期罪、塗呵波羅遮罪等），此處旨在說明除了前述重大罪項外，其餘之律條在處罰與過失程度上均屬較輕之類。
。
此句為論書的結構標誌，指出接下來的論述將採取「約事」的分析方式。
在律學研究中，「約事」是指針對具體的戒律條文、行為細節或實踐操作進行具體地解析與說明，以釐清律法的適用範圍與執行標準。
。
此處討論律儀之成立條件。
在《四分律》的體系中，受戒之成立需滿足特定的因緣（如師資、戒法、受戒人等），若因緣不具，戒體不成立。
正因為其成立條件之嚴謹，故其律法規範較為嚴格。
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此句為律疏之撰述說明。
在分析律法宗義時，若原典中對某些因緣（起因、條件）敘述不足或缺失，作者在此將其補充並詳細展開，以使律義之論證完整。
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此處討論律法處置之輕重差異。
本宗（指四分律體系）對於某些行為若被認定為「轉欲」（將慾望轉化或以特定目的轉移），在定罪上較輕；而其他宗派（餘宗）若不認可此類轉化解釋（不開），則視為違犯，處置較重。
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此處討論律法中關於「悔殘」（悔過殘罪）的程序正義。
在律法體系中，悔罪必須嚴格遵循既定的法式（程序），若在操作上稍有偏差（微乖法式），則無法達到真正除罪的效果（悔罪不出），導致該罪業依然存在，從而使其性質變為重罪。
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此處在討論不同律典對於罪業懺悔程序的差異。
在律法中，「別住」是一種隔離處罰，旨在讓比丘在反省中消除罪業。
若無需經過特定時長的別住而能直接出罪，代表該律典對此項罪名的認定或處置較為寬鬆。
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此句出於律法討論，探討僧團在判定比丘是否犯戒（持犯）時，因見解或對律條之詮釋不同而產生分歧（分途）的情況。
在律藏研究中，這涉及到如何統一戒律標準以維護僧團和諧。
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此句討論的是「境」與「想」的區別。
在律學或量論的分析中，「境」是指外部的客觀對象（所緣），而「想」是指心對該對象的認識或表象。
作者旨在說明即便對象相同，心意識的認定（想）可能有所偏差或不同。
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此處討論律法中對「婬戒」判定標準的嚴格程度。
在《四分律》的體系中，判定是否犯戒的界限極其細微，即使僅僅是身體接觸到對方的毫毛，在特定條件下亦被視為觸犯戒律的起點，體現了律法對禁慾要求之嚴謹。
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此處在討論律法條文的差異。
- 犯過：指一般違犯戒律的過失；- 皮過：指與皮膚、身體接觸或遮掩相關的律條過失；- 齒過：指與飲食、牙齒或口中之物相關的律條過失。
此句旨在對比不同律典對於特定類別過失的界定。
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此句在比對不同律典對於「盜罪」成立條件的定義差異。
四分律側重於盜取財產的比例（五分），而十誦律則在特定情境下（如取古錢）討論罪業的成立與結罪標準，體現了律法在不同傳承中的細節規定差異。
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此處在對比不同律典對於比丘護持衣物（避免遺失或損壞）之時間限制的差異。
律法之差異體現了不同傳承在具體生活規範上的細節區別，旨在使僧團在不同環境下能維持威儀並妥善管理資產。
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此處討論的是修行者如何逐步超越三界（欲界、色界、無色界）。
「遞出」意為次第地、一個接一個地脫離，對應修行層次由低向高的解脫過程。
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此處為律疏對特定文字的義理釋義。
在律典解釋中，釐清單字的義項對於判定戒律適用對象或行為模式至關重要。
此句說明「遞」字在本文脈絡中與「互」義相同，強調雙方或多方之間對等的互動關係。
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此句為律相討論之對比，旨在透過前文引用關於「眾學」（式叉摩那）在特定戒律或制度中是否存在（有無）的論據，來類比推論當前討論之議題的成立與否。
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此處為律法比對之註記。
在處理關於「盜非畜物」的戒律判定時，若《四分律》缺乏相關文字記載，則應依據另一部律典《十誦律》的標準來判定其罪相或處置方式。
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此句為律疏之比對，討論比丘在獲贈或使用蠶綿（一種高價值的布料或棉絮）時，若違反律條是否需要進行「悔法」（即懺悔程序）。
作者指出《四分律》中對此類物品並未設定悔法，而《十誦律》則有相關規定，體現了不同律典在細節處的差異。
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此處討論的是律藏中關於僧團衣著規範（衣界）的差異。
作者指出《四分律》在處理衣物界限時，考慮到了「勢分」（指根據當時的社會環境、權勢或實際情勢而有所調整的界限），而其他律部（如五分律等）則無此細分之規定。
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此句出於律法討論，旨在分析四種廢除之制度在建立（興）與廢止（廢）之間如何相互對照、顯現其理路，用以釐清律則之適用與更迭。
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此處在討論不同律典的傳承與採信狀況。
作者對比《四分律》與《五分律》在宣說戒律方式上的差異及其對後世影響：前者因採用的形式（歌聲）不便或不合時宜而逐漸廢棄，後者因表達直接明瞭而得以流行。
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此句在比較兩部律典（四分律與十誦律）在戒律運用的傾向差異。
《四分律》在處理「開結」（戒律的開啟與終結）以及「淨地」（判定清淨的標準）時，傾向於放寬或廢除舊有嚴格限制；而《十誦律》在「制斷」（制定禁制與判定處分）時，則傾向於建立或強化規範。
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此處在討論不同律典（僧祇律與四分律）在處理僧團事務程序（牒事）上的差異。
重點在於程序上的「牒」（通知、申請）與實際執行（用、取、興）之間的規範不同，體現了律法在運作上的細微區別。