白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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中卷題號，竝同前釋。文列四篇，總明自行；無 非離惡，護本所受。約行次第，德成有用，合為 上卷；今望住持，功有勝劣，故居次焉。

列篇中。 上下諸篇，皆宗羯磨；此卷四篇，竝依戒本。前 三精持，後一犯悔。又上三中，前二隨文，第三 總義。又上二中，初解通名，二釋別相。有斯諸 異，所以分之。

篇聚者，攝犯之大科，據斷之綱格；辨業輕重， 定報淺深。篇即章品之名，謂罪分局段；聚是 攢集之號，謂犯有條流。篇出《僧祇》，聚出本律； 名殊義一，故此雙標。疏引古解，具三均者名 篇，一名均，二體均，三究竟均 ；不具號聚，如蘭吉之類；但有名均，體則 不均，究竟不均。今師不 爾，篇聚名通，不必偏對，唯約五七，以分均雜； 故疏云：縱使聚從五位，義具三均；篇名在七， 本因雜攝是也。問：若約戒本，自有八篇；今分 五七，如何相對？答：今言篇聚，不局戒本；但是 立名，統收眾罪。若以五數，以對戒本；三十九 十，合之為一；不定滅諍，總歸吉羅。然本立名， 不逐文相；但使律儀所制，境遍塵沙，因果重 輕，統歸五七；但五收根本，七雜本因，以為異 耳。問：吉羅一聚，三均義闕，那入五中？答：誠 如來難，故下文中，均雜往分，但據前四；今準 《戒疏》，且約戒本百戒為言。題中，篇聚言通，貫 下名報；名報語別，即後二門。名謂教所制 刑，報謂因所感果；尋名則識教，觀果則知因； 此章之來，於是見矣。

敘意，初科，上 二句徵。實下，釋所以。戒體者，是善法之聚，聖 道之基；超越人天，堪為物供；生福益世，實由 此焉。是下，引證。受謂受體，持謂隨行。性即 體也。

次科，初明順益，上二句自利行。上句喻 止持，下句喻作持；或可上是意業，下即身口。 氷體清潔，玉性溫潤；離染成德，宜以為喻。乃 下，利他行；上句明功，下句顯名。善種福田， 法喻雙舉；若論受體，亦名善種；今對生他，故 喻田也。不下，明違損，初句示能犯之心。反 上二持，故曰不然。縱謂恣任欲情，拒即違 逆聖教。次句示所犯之過。不出兩犯。貽，贈 也。伊，是也。戚謂憂戚，語通因果。罪由心造， 非人所加，是自贈耳。便下，釋上伊戚。上句 成因，下句感果。辜，罪也。獄者，梵云捺落迦，此 云受苦器；那落迦，此云受苦者，即依正二報。 《智論》明十六獄：八熱者，一炭坑，二沸尿，三燒 林，四劍林，五刀道，六鐵刺林，七醎河，八銅 橛。又此八熱，每獄四門；每門有四遊增獄：一煻煨，二屍糞，三鋒刃，四烈河。八寒者， 一頞浮陀，二尼羅浮陀，三訶羅羅，四 阿婆婆，五睺睺，六漚波羅，七波頭 摩，八摩訶波頭摩。竝居瞻部洲 下，大地獄傍。經論明獄，名相多別；且據一文， 言二八耳。故下，彰教意。以篇聚重輕，折歸 持犯；明犯令違，彰持使順。文中五七，各對持 犯；為文綺互，義無偏局。

三明損中，初二句明 性鈍。率，皆也。次二句明不學。條例即篇聚品 類，憲章謂犯不犯相。隨下，明昧教。隨戒即戒 相。霧遊觀海，竝喻不明。致下，彰過。上二句 明隨塵嗜欲，故云忘歸；下二句任業牽生，故 不知返。逝，往也。《大集》云：昔有一人避二醉象 ，緣藤入井，有黑白二鼠，嚙藤將斷；旁 有四蛇欲螫，下有三龍吐火張爪拒之；其 人仰望二象，已臨井上，憂惱無託；忽有蜂過， 遺蜜滴入口；是人唼蜜，全忘危懼。今喻比 丘不畏眾苦，貪著五欲；無心厭背也。故下，引 證。彼明破戒受施，必感現報；腹則破裂，袈 裟離身；或無此相，為有生報，故云也。

四立篇 中，初敘業報之本。業即是因，謂所成兩犯；報 即是果，謂墮獄劫數。因果皆心，語通大小；必 約教限，簡判淺深。必下，伸撰述之意，初二句 示文。望後〈釋相〉，故云先張因果；即後科犯報 中，先簡起業，即是明因，後引文明果；相號，即 六聚名義，對下二門；文敘不次，從語順便，固 無他意。使下，顯意。佛子之言，通目末伐奉法 之士；約大褒美，深符宗意。觀果者，覩長劫之 苦報；知因者，推少頃之業非；由教而知，既知 必懼。且夫心緣境發，果自因成。造受更資， 沈流長劫；因緣遇會，形影無差。至於火爍湯 煎，痛非可忍；霜寒氷凍，聲不可聞；萬苦衝心， 如鎔鐵聚；翻思往業，雖悔何追！矧乃戴角 披毛，飛空潛水，氣命繫於屠獵，血肉委於庖 厨。或復炬口針咽，飢虛切體；臭癑穢屎，食啖 聊生。下敘泥犁，且論總報；三途雜類，隨業何 窮。信乎！禍福無門，昇沈由已。況佛經廣示，祖 訓重彰；積惡時深，略無信奉。嗚呼！含靈蠢蠢， 生死悠悠；方便多門，其誰一悟！豈得袈裟之 下，不惜人身！那於良福田中，自生荊棘！且中 人可以語上，智者言必三思；見惡直似探湯， 遇善常如不及；方名佛子，少應沙門；觀果 知因，得其人矣。辭雖繁費，意復何窮。

開章中。 科云先明戒護者，欲明篇聚嚴猛，犯報深酷； 實由所受功深，致使有違罰重；特須先示，方 顯後文。宗即是本。

明戒護中，初科，先徵起。由 下，釋通。定慧依因，萬行宗主，故云生善最也。 匡攝僧宗，緣持佛法，故云建立強也。略舉兩 端，以彰體用。標宗所謂順則三寶住持，辦比 丘事；違則覆滅正法，翻種苦業，即同此意 也。

引論，標中，初示所出。言戒護者，舉行目體， 兼收法相。謂下，釋名相，初分對惑業。彼論 治三界心惑，名對治護，故云在心也；防身口 邪業，則名戒護，故云在身口也。。有護 下，示單複。以惑為業本，若但護心惑，不至身 口，故云不必有戒；又業假惑成，若禁防邪業， 必兼防心，故云其必是護。然護治惑，非謂 理觀，即是戒行；彼論謂之惑毘尼是也。經中 者，未詳何文，或恐《了疏》所引。

列釋 中。八段一一竝有法喻，前三喻戒體，後五竝 言愛惜，即喻戒行。四與初濫，前以王子，直 喻受體；後以父愛子，乃喻隨行。目喻正見，糧 比助道，國謂具德，藥即除障，尋文可知。三 中，如意珠者，《智論》云：龍腦中出，眾生得之，除 貧去毒。善道即人天，菩提即佛果； 中略三乘，故云乃至。七中三事：足財，謂國富； 欲塵，謂色聲等境；國足塵則王者適意，故下 以心安合之；正法，即禮樂號今，不失其所。 合法中，無量下三句，配上三事。

結勸中。功業 重者，總上八喻，歸前二義，餘竝生善中最；第 一第四，及七中末喻，即建立功強也。

次明篇 聚，正明中，初科，前敘名數差互。五篇取均，七 聚據雜，仍分身口，故云約義。吉羅罪眾，從具 兩分，罪無異體，故但有六。問：前引古解，定五 為篇，以七為聚；今家前後諸分，竝云五篇七 聚，還同古執，其意云何？答：但攻彼局，即章 篇聚名通；既曰兩通，隨用有何不可！今下， 約結罪列名。佛出中梵，立此刑名；此土本無， 將何對譯？故下諸名，或望聖道，或約行業 ，或對眾法，或就來報，或從懺法， 大略如此，餘如後釋。

初夷聚中，《僧祇》，初句總 翻。三下，別釋。具兼三義，彰惡之極。初退沒 義，如下問答。二種僧者，同下《四分》。墮阿鼻者， 《目連問經》：但示劫數，不顯獄名；《雜心》中，墮焰 熱地獄一晝夜；此文明判，及《十輪經》，竝云阿 鼻，即無間獄；如《涅槃》云：間無暫樂，無間 空處，故言無間。智者觀此，寧無怖懼 乎！

《十誦》中。初引律文，彼翻波羅夷為墮；即受 戒已，為說四墮是也。《僧祇》墮義，轉釋極惡，與 此不同。文中多意字，甞用《多論》古鈔，對勘竝 無。言不如者，謂不如魔，即墮負義；下引論釋， 明知寫誤。魔有四種，常相謀害；當用戒兵，防 禦戰敵；然今行者，戒力既虧，魔軍得勝，故 以為喻。

本律三義。初斷頭者，即受法說相中， 四喻之一；次云：如斷多羅樹心。三如針鼻缺， 四如破石為二分；能喻雖四，同俞體壞；永障 聖道，故云行法非用也。次無餘者，即遮法云： 若遮無根無餘作等；行壞無功，不參 眾務，故云絕分也。故下，引證。即律偈序，上卷 已引。三不共住，名見戒本。問：與上無餘何異？ 答：上約己說，如彼死屍；下對僧論，如海飄出。 對前祇律。初義頗同，此後二名，同彼第二。

問 答中，問詞為二，初躡前。準下，正問有二，一 問重犯，二問有無。

初答中，上二句示不定，下 二句從有而立。入諍論者，《涅槃．諍論品》云：善 男子！我於經中，作如是說；若有比丘，犯四重已， 不名比丘，不復能生善芽種子；譬如焦種，不生 果實等；我諸弟子，聞是說已，不解我意；唱言：如 來說諸比丘，犯重禁已，失比丘戒。善男子！ 我於經中，為純陀說四種比丘：一者，畢竟到道 ，二者，示道，三者，受道，四者，污道。 犯四重者，即是污道；我諸弟子，聞是說已，不 道解我意，唱言：如來說諸比丘，犯四重已，不 失禁戒。間：經中但云不解我意，佛意云 何？答：尚非菩薩二乘境界，況凡鄙乎！然雖 叵測，亦須略示。當知佛說，有則必有，無則 定無。何以然耶？如來如實見諸眾生，善惡業 性；隨宜而說，如實不虛。《雜心》解者，彼云：有說犯初眾罪 ，名捨律儀；此則不然！若捨律儀者，犯根 本罪已還俗，應得更出家，已捨律儀故。又 云：於別解脫律儀，是比丘；於無漏律儀，非比 丘。又云：但是犯戒，非捨戒問：此還計有，應 成諍論？答：在彼為諍，於今非諍。何以故？知時 合宜，深解佛意，非執計故。是以〈僧網〉明畜猫 犬，及〈隨相〉中畜八不淨，竝斷失戒；人不見 此，故多遲慮。

次答中，初據宗以答。此即初戒 廣解之文，戒本亦云：後犯亦爾。此下，簡辨名 種。重犯有二，一同名之罪，謂四重五望；二 同種之罪，謂四戒各論。上通《十誦》，下局本宗。 文約四戒，各別論重，即明今宗同種之義。

合 證者，有戒重犯，義不相離故；引文中，初敘宗 意。律儀從境，故名別脫；道定從心，即是總脫。 如下，引論委釋，初舉文。受是懸擬，故可總發； 犯是臨境，故唯別犯。旦下，歷示，初明總發。準 〈釋相〉中，彼論但約三毒，以歷七支；誰三為七， 是今義推，具如後釋。文中，別舉淫支以明， 餘可例顯。淫境約道，女三男二；淫心三毒，三 單三複一具；隨緣間起，以心歷境，故發多戒， 如文所列。今下，明別犯。問餘淫不犯，故有重 者；若還以貪心，復於前女本道行淫，為成重 不？問：《十誦》不立重犯，那取彼論，以證今宗耶！ 問：不可一時犯諸戒者，不學之罪，那得頓犯 耶。如是思之。

例證中二，初約懺重例。又下， 打謗例。九十中打比丘，及僧殘謗二戒，大僧 不簡淨穢。若下，反質。打謗三眾，竝吉羅故。

初 難中。問有二句，即是兩難。律中，二滅學悔，竝 不足數；又斷頭之名，行法非用，同彼死屍；今 云：餘戒體淨，光潔無違；豈非相反，故須委示。

答足數中，初準懺明足。即簡二滅，不在所論。 如下，例證；《十誦》開作說恣羯磨，亦聽眾中 誦律；既容秉御，身預淨僧，義同足數，故云 理當也。但下，約過明不足。情過深者，犯極惡 也；不任用者，虧德業也。故下，引示，律云：僧 說戒及羯磨時，來不隨意。故知雖懺，必無足 理；縱聽秉法，身不入數；但望二擯，財法永亡， 不參眾務，以為優耳。上云理足，文含二意；一 為救無知，謂失，例犯；二為救犯者，抱過不悔； 故此諸文，委曲提示。問：世云：小無懺重之文， 那云懺淨耶？答：大小兩乘，通明懺重；小雖開 懺，但障獄業，不能復本，故云無耳。若爾，依大 懺淨，可預數不？答：化制不同。化據業道，制就 違教。縱依《方等》，事理懺滅；於今制教，不懺須 擯，懺成學悔。若行制懺，縱業不亡，還名清淨。 須知化制，懺法天別。人多妄迷，故曲疏之。 餘在後篇。

答斷頭義，如下問答。

次難所出者。 如上諸文，具依律論；欲彰有據，生後勸勉，故 發是問。

正答中，初句指前；更下，標後。下引 《僧祇》，學悔行相，一切同僧；《十誦》：乞羯磨已，佛 結所戒一切受行；《母論》：與悔法已，名清淨持 戒等，故云體在等。

斥迷中，初文為三，初敘 非。懾，之涉反，怖也。《百喻經》云：有人養牛二 百五十；其一大者，為虎所食；其主念言：數 既不全，何用看守，遂一時殺之。愚癡比丘亦 爾，既犯一戒，餘即雷同，頗符此意。豈下，正 斥。焉下，重示；上二句，明同種淨。當下，明同名 淨。堅固不動，謂之儼然。下下，明異名異種淨。

次科，初二句囑其所告。受隨一等，故名同法。 若下，正勸，初示持行。嚴謂謹攝，淨識即心，五 塵皆境；所謂方便正念，常擬對治也。嗚呼！未 世凡流，沈溺滋久；攝念離染，未見其人。自非 宿善資薰，明師訓匠；勤求聖教，精擇良明；志 慕孤高，行希清卓；時時不懈，日日如新；或體 達前塵，反求欲本；或冥心所受，專意通持；故 得對境蕭然，遇緣確爾；翔而後集，默而識之； 其猶揮手於空，了無滯矣！著鎧入陣，何所畏 乎！然惑業未銷，死生可懼？豈唯言說，即是清 昇；在欲遠塵，良恐非爾所及；居凡學聖，故 且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切；因茲言 及，一為深思。若下，勸犯悔，上二句明成犯。既 下，示懺益。若下，明不懺之損。懷即是心；藏疾， 喻其覆過。體非淨用，不堪利養；覆過妄受，故 云冐也。自負可解；言他負者，作法則前事不 成，受施則能施亦墮。豈下，悲傷；異其改往。 大慈博愛，於物無遺；雖惡行下愚，亦苦加提 引。祖恩所及，無得而知。

三問中。此即難前斷 頭之喻。

答文，《了論》中，初約喻以顯。四處，即 腦咽心腰。由下，示不階之意。即《雜心》云：非第 一義比丘是也。

《十輪》中，初明犯報。正用四重， 因引毀謗。入阿鼻者，謂生報也。如是下，明障 道也。結，即見思等惑。言墮惡者，釋成不盡結 也。今時多學邪空，訶佛毀教；流言鄙俗，反 自矜誇；焉知一慢尊容，長淪暗道；一輕聖 典，永墜邪林；業理灼然，如何不信。若下，顯 持益，初索持人。初篇四重，出生諸戒，故名 根本。一下，示功行。一切者，總收四事。乃下，勸 堅持。言捨命者，即同本律寧死之誡。三乘依 住者，出世行本故。甞讀斯文，敬詳佛語；詞切 理顯，足為龜鏡；願專誦心首，以自策勤。

對尼 中。後四如別，即〈別行篇〉；謂摩觸、八事、覆重、隨 舉，女流報弱，情多喜犯；故枝條之罪，例同重 制。

三他部中，初標部計。同下，示異。同種犯已， 後作得吉，故無重也。此下，簡濫。下篇種類不 同有二：一上下相望，有重可解，如文所引學 悔犯殘；二下聚當局亦有重犯，如〈別篇〉云，下 篇隨輕重是也。

四明品數，引論中，初科，上句 牒本論。律中者，即指所宗正量部也。解下，疏 釋，初示方言不同。即如《僧祇》，《四分》五聚，亦相 近也。今下，釋部義，初通標。有下，別示。方便 根本，由具二義，則成黨類，故得部名。

別列中。 初云一一者，即指四重戒也。

別釋四段，初方 便中。且舉淫事以明次第。言起心者，此即心 犯，同今《四分》，然無分齊；故須定判重緣及思， 簡去瞥爾。上明心犯，則不兼色。次方便下，竝 明色犯，還本於心。動身口說，就具辨相。通 名吉者，總點遠次，名同體別。近方便中，初示 犯相。期下，釋疑。觸本犯殘，今結偷蘭，故須通 決。然期婬合重，今則反輕；戲樂須輕，如何反 重？但輕則有果可趣，重則當體成業，所以異 也。對人懺者，彼明蘭罪，不分三悔；在言通濫， 如下具明。

三中，前釋成就義。以後果本，不可 頓犯，假彼相成故。若根本下，釋隨順義。纔至 果罪，共成一體，無別方便。此同《四分》，則異 十祇。餘下，指例。

會通中，初引三文。《四分》不成， 不言多少。《了論》一品，不顯重輕。唯茲《十誦》，甚 有眉目；疏引彼文，初二兩篇，各有遠近方便 ，位分三階；初篇近者，界內僧懺；初篇 遠者，二篇近者，界外四人悔；二篇遠者，一 人前悔準持犯中三罪，則依《了論》，遠者重吉， 此據本宗；次近二蘭，全取《十誦》。然下，會同次 罪。《十誦》中蘭，《了論》重吉；今欲用蘭替吉，略示 令知，餘指如後。凡定罪體，必約懺論；中蘭據 法，雖對小眾；正捨本罪，還同吉羅，一人對滅 故。體通彼此者，即指兩文。類解者，令較二罪。

第二僧殘，《善見》中。唯就行懺，釋其名義。僧伽 是通，貫於前後；初殘是別，即命懺時首尾二 法，以攝中間。合云：僧伽為眾；然此所尚，呼人 為僧；故此諸文，用梵顯梵，非相翻也。言從境 者，境即所對人也。

《婆沙》中，名義。與下《四分》、《母 論》大同。初別釋僧義，同前。殘字目罪，言犯 此罪，少有餘行故。有下，合結。

《四分》中，初指同。 又下，示異。有餘，亦即殘義。行法，對上無餘，合 云眾法，疑是寫誤；亦可行通眾別，此據眾 行。

《母論》，初牒名。如下，喻釋，上三句喻殘。理下 一句喻僧。此望初篇，名為斷頭，不可救故。故 下，引律助顯。強與，即是早救；餘罪不然，從彼 自悔爾。

僧尼中。六異者，弄觸二麁二房；七同 者，媒嫁二謗四諫，此約僧戒對尼為言。若以 尼望僧，則有十異：一言人，二四獨，三度賊女， 四解舉，五受染心男子食，六勸受，七相覆 違諫，八勸同惡住違諫，九小恚捨正違諫，十 喜諍謗僧違諫。下指廣者，即〈別行篇〉。

罪 數中，引論。五十二罪者，十三根本，一一各有 三方便故，吉羅為遠，下蘭為次，中蘭為近。胝 字，竹尼反。

疏解中，初科。三義者，一僧殘，二 救，三勝。《婆論》止有初釋，故云一義同也。

次科。 解云者，疏引彼解也。初釋僧伽，上二句標示， 由下簡異。戒見事和，定慧理和；今但取事，不 取理故。文中多上不字，曾以古本校勘，復對 下釋，寫錯不疑。佛下，別釋。可解。次婆 尸沙。乃約所得利養之餘，以釋殘義。此即求 懺行別住者，若犯不懺，不同僧利。後釋二名 者。以僧伽之義，該通三法；波利婆沙，此云別 注；文雖不列，義見上文；故但出二法，即六 夜出罪也。

引正量中。指同釋別，尋文可見。

三偷蘭聚，《善見》中，初翻名。障善道者，即罪之 力用也；下翻罪，惡過者，就罪之當體也。後下， 釋義。惡能障善，從業為名。從下，出所以。又下，出異名。

《聲論》。但出 梵名而不翻者，與上同故。《波離問經》云：吐 羅遮者，邊國語也。

《了論》中，初總翻名。次別釋，初釋麁義。重方便 者，同上《善見》；斷善根者，謂成逆也。次釋過義， 先約法釋。如下，以喻顯。援謂援護，即籬圍也。 然下，簡通別，上句示通。以餘諸罪，竝是不依 佛戒，故云通也。此下，明局。問：初二篇罪，吉羅 最初，那推蘭耶？答：若三方便次第相成，吉但 成蘭，蘭方成重，故蘭為初；又復吉通諸聚，蘭 局二篇，去通就局，故言初矣。

前後中，初標。云 罪通等者，示雜相也。律列上下，明不定也。抑 是語助。

別釋中，初科，正明中。通約篇聚，大分 為二；初二兩篇，過相麁重，多是止離，故名戒 分；提罪已下，多制衣藥，身口乖違，號威儀分； 約此二分，以釋列次。初明前列。遠近方便者， 且順《十誦》二罪為言；約前所立，遠應云次，初 篇具二；次篇唯近，遠在下收。獨頭即果罪，名 簡從生。或下明在後。裸身用髮，皆同外道，竝 制犯蘭。

釋戒儀中，初二句總示。通下，別釋，先 釋通者。即律戒緣，佛竝訶云：汝所為非，非威 儀；又云：如此癡人，多種有漏，最初犯戒。戒戒 皆爾，故知一切竝兼二名；以上篇重戒，亦是 乖儀；下聚威儀，無非禁惡故也。若下，釋別。如 上所分，正從別也。

均雜分中。止明在下之意。 初分前後。然下，示次第。問：雖通上下，止出一 名；即應前不收輕，後不攝重？答：隨列前後，竝 收三品；但在前後重，輕者同歸；在後從輕，上 下齊攝。問：下云五篇，義具三均；今言四是均 者？答：準《戒疏》說，且取吉羅果罪，以應五篇五 犯之數；究理而論，吉須在雜，故唯四耳。問： 獨頭蘭有方便不？答：文雖不明，義同下聚，立 二方便。

四波逸提，翻名中。燒煮，是酷罰之事； 覆障，即處所之相，乃地獄通號。或可燒煮收 八熱，覆障總八寒。準下《了疏》，墮大叫喚獄；《心 論》，墮眾合獄一晝夜，所出不同耳。

次科，初示 總數。分下，明離合，前約事明離。因財故貪，違 教故慢。若下，據罪明合。

僧尼中，初示數。三 十者，明捨墮全同。餘下，示單提同別。尼總有 百七十八，九十對之，共有七十四戒；尼無十 六戒：輒教、日暮、譏教、作衣、與衣、屏座、尼期行、 期乘船、女期行、受贊食、勸足、索美、牙角、坐具、覆 瘡、佛衣；自餘尼中一百四戒，尼戒具列；名數 既繁，不可具引，須者看之。指如別者，同如〈釋 相〉，別在〈尼篇〉；又《義鈔》、《戒疏》，具有料簡。

別翻 中，初引《出要律儀》。單翻薩耆而云墮者，因而 雙牒；墮名同上，自可解故。《聲論》。盡 捨者，準下懺法捨有三種：一財，二心，三罪；義 雖通三，名專財事；長染有遺，不成捨懺，故云 盡也。下波逸提，但正梵言；名義同上，故不重 釋。

五中亦三，初示總數。二翻名義，次引三律 所譯不同；正量三義，共釋一名；初約繁細。一 百二十，數過諸篇，故云罪多；體是威儀，故云 輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除 媒房餘竝性罪，已後諸篇皆是遮罪。三約數 犯。由前二義，以成第三，故結名在後。應，即 佛制；功用，不出解行。問：此與眾學立名何異？ 答：此具三義，治行尤難，故須功用；吉非性業， 制行亦輕，但云當學。次引《婆論》。與前正量 語有少殊，義同後一。前之二部，竝就能治行 為名。後上座部。即從不善業體為目，即同墮 義也。此業能污善淨之心，故因中如焦然也； 復能轉變獄報炎熾，故果時受燒熱也。三但 下，明方便罪。但二罪者，示現重輕有差降故。

五提舍尼，翻名中，初示名。言向彼者，即對首 人，故云對治境也。次引證。《僧祇》，得上悔義， 不兼所對。戒本具明，即云：應向餘比丘悔過 等是也。

次科。尼有八者，即無病乞酥、油、蜜、石 蜜、乳、酪、魚、肉；對此八物，而制八戒。

示數中。四 戒各二方便，故有十二。各對者，即對別人，顯 非眾也。

六突吉羅，初科，前翻律中名。言惡作 者，通收身口。《四分》下，翻戒本名，初翻名有二。 《善見》云：式叉翻學，迦羅尼云應當，今迴其 語順此方言；胡僧，即祖師親承，非所出也。 疏云：若就所防，應名眾突吉羅，今就能治行 以立目也。此下，雙釋。《多論》。問：何故此篇獨名 應當學？答：餘戒易持而罪重，犯懺是難；此戒 難持而易犯，常須念學故。《十誦》下，結顯。文舉 疾雨，喻其犯者甚多，意顯持之非易。豈下二 句，雙結兩名。專翫在心，即學義也。

僧尼中。諸 部名數不同，《僧祇》六十六，《十誦》百單七，《五分》 數同而相別，故標此律簡之。尼戒本中，不列 眾學；指略如僧，相同故也。

三中。律文前後列 七聚名，第六或異，乃華梵互舉耳。下指廣者， 《戒疏》云：惡作惡說，從具標目；故《母論》云身 名惡作，口名惡說；作義是長，通名身口；故律 下文，不問身口，皆突吉羅；如《善見》解惡作 是也。故知突吉羅名，在六通含身口，在七 唯局於身。又復七中惡作，名通體局；惡說，名 體俱局。

第四科四段，竝了疏文；初中又二，初 示量；二此下，翻名；初中，前約本部。但簡前篇 方便，各隨本篇；自餘正從，不限多少，通收第 五，故云非四部等。學對，即同今宗應當學也。 及下，通攝他部。婆藪斗，此云品類，下云：戒有 二百，多明輕戒。獨柯多，即突吉羅，梵音異 耳。一切者，顯示此部無限量故。次翻名中，正 量部。推末從本，同歸於意，故云無別身口也。 從本至末，色聲所動，皆由意起，故云意是惡 作也。《薩婆多》中。彼宗論業，不明心造；身口雖 殊，無非鼓動，故通名作。下二句簡判。同一名 者，竝號惡作故；義兩別者，心色各計故。

次科， 初分名。世音，即彼俗語；顯上息叉，是正梵音。 若下，分體。不動身口者，顯是意犯。彼但約三 業，以分兩體。此下，斥謬。真諦本是西僧，得 其聲實，故斥此土傳譯之失。然順彼文，且 分兩別；今家特異，亦須略識。一者名通，無 問輕重，但從過邊，皆突吉羅；若望行邊，竝應 當學。二者體異，無論三業，故心齊重，誤皆犯 輕。

三中，初明輕吉。謂獨頭心念，如想鉢默妄 惡覺失念之類；若諸篇遠方便，則不論有無。 若下，明重吉。二方便者，即成就義；亦約起心 動色，以明次第；因本罪同，下無別聚故。言隨 滅者，即隨順義。

四中，初明懺重吉。雖是對首， 還須自責；以責心之言，通諸悔故。懺法如後， 故此不出。次懺輕中。因引懺法。下篇不出，故 此指通。

結略中，初科，前示總數。上下，結前。 餘下，標後。

二不定中，初示所疑。言託境者，對 前女也。六聚者，戒本三罪二罪謂婬觸語歎 屏露二坐，蘭吉即方便，提舍如蘭若受食。若 下，明本犯。文下，釋疑。以戒本中不具六聚，故 以略舉通之。下指廣者，即如《戒疏》，略引示之； 明制意者，如來立教，專為攝修；不相鑒察，容 無自勵；隨信舉發，以存相利；所以篇列第三 者，既通六聚，上收戒分，下攝威儀；文義便故。 釋名義者，二即屏露兩處，於所犯事不決定 故，名為不定。言罪體者，此戒罪體，但取生疑， 犯突吉羅；文言：應一一治，自依篇聚耳。僧 有尼無，即不同戒也。

七滅諍中，初示所諍。罪 通有者，初現前毘尼，因六群誣迦留犯盜。二 憶念，為慈地謗沓婆犯婬。三不癡，因難提顛 狂，多犯眾罪。四自言，因比丘犯盜，目連牽出。 五多人語，因破僧鬪諍。六罪處所，因象力妄 語。七草覆地，為諸比丘共諍經年，多犯諸罪； 則知所斷亦該六聚，故云通有。今戒本中，但制能斷；用法有差，皆吉羅罪。 問：既通六聚，何列最後？答：不同不定，事起一 人；此犯雜生，故列於後，總結前篇。但下，明 制意。四諍是病，七滅是藥。殄，即滅也。今依 義鈔，略識名數；一詳法是非，定理邪正；彼此 諍言，遂成乖異，故名言諍以現前多人語，二 滅滅。二內有三根，伺覓前罪；舉來詣僧，遂生 其諍，故名覓諍；以現前憶念不癡罪處，四滅 滅。三具緣造境，違教作事，名之為犯；因評此 犯，而致紛紜，名為犯諍；以現前自言草覆，三 滅滅。四評他已起羯磨，彼此不和，遂生其諍， 故名事諍，以一切滅滅。 文下，示略。《義鈔》、《戒疏》，其文甚廣。而下，示尼。統 論八篇，一夷殘單墮提舍，多少異也；二不定， 有無異也；三捨墮眾學滅諍，彼此竝同，故云 通戒。

問答中，初問有二，前問五七離合；今 下，問六七離合。前云約義差分，故今問顯。

答 中，初文，前示五篇。問：篇名本出《僧祇》，題中標 云篇者；乃目他宗，非關本部。答：五法本同，立 名乍異；今借彼名，以標本部；況篇聚義通，隨 用無在故也。其下，明聚。下文即諸犍度中，或 六或七，間列不定。

別釋中，初科可解。入五 中者，《僧祇》、《四分》，篇聚異名，昔多偏計；今但云 五，無所局也。下亦合云，通入七攝；而云聚者， 順今宗也。

次科。六據體同者，前云：正結罪科， 止有六法故。七約過多者，吉羅罪眾，量等塵 沙；隨具兩分，簡易可識故。

次問中。猶恐新學 昧彼名數，委曲提示，慈念之深矣。下指《戒 疏》，文見第一；彼問：吉羅既通方便，如何在 篇？答：簡究竟者，以入篇中；餘方便者，入聚所 攝。問：即應偷蘭，竝簡從生；取究竟者，用以入 篇？答：不同也；偷蘭究竟，或均或雜，或前或後， 難定其罪，大約分三，懺同墮位，故入聚收云 云。

後問中。五百之言，他文所出，與律不同；故 問以審之。

答中，初文為二，初示數不定。約， 即略也。通言，即僧尼兩數。論下，次顯略所以， 初通明體量。且下，別示兩數，初明僧戒。蹊徑 即小路。律下，示尼戒。戒是能防，過是所防，戒 通過別；從別為言，故云所防。

次釋通中，彼云： 略則八萬四千，廣則無量無邊，今對上五百， 且以八萬為廣；望下無量，還成略耳；既無數 量，則知五百，言非虛矣。

二犯報中。先明起業 者，欲明苦果，須考業因。況造業萬差，何由 一揆；如下引經，墮獄年劫；且據制罪，一往以 分；自有犯輕而報深，不妨犯重而報淺；須推 能造所起不同，善惡報應，絲毫不昧。是知化 制兩教，辨業天乖；制則從教重輕，化則論心 濃薄；教唯揩定，緣具則例入刑科；心既不常， 動發則須分體性；因果既異，化制斯分。必昧 宗途，未窮業本；故先料簡，委示來蒙。

初文，前 示業本。業無自性，必假緣生；緣雖眾多，不出 心境；由境發毒，構造成業；境主外緣，毒從內 發；故明起業，惟推三毒。毒從我生，我即妄 計；即斯妄計，是業之本，故名妄業；經云：一 切業障海，皆從妄想生。諦求妄本，畢竟無依； 但是一心，隨緣不覺；以不覺故，硜然計我；由 我起毒，因毒生業；業成感果，果全是苦，苦 即生死；流浪出沒，造受更資；如是億劫，莫知 所止。從本至末，就果推因；少識妄源，粗知苦 本。諸賢覽此，豈不自思。悲夫！此下，指廣；請尋 煩引後篇，不復。今下，次正敘重輕，又二，初示 犯報分齊。上二句明犯從心起，示因差也；下 二句明報約心分，示果異也。三性者，性即心 體；心雖萬狀，論體唯三；二是有記，一號無 記。然據善心，應受福報；由心愚癡，損境義一； 業道制教，二俱有犯；但業有少輕，制還依教。 意業，謂能造之主，總上三性；但性據始起，業 取已成。故下，引文顯相，上二句通示。有下，別 釋；前明制輕業重，為三，初標。二無下，列相為 四。初二句，無慚心；無畏難者，釋無慚相。次二 句，邪見心。或下四句，不信心，又二：一不信 聖教，二不信果報。或疑下五句，疑惑心，同上 二種。三若由下，結示。次若不下，明制重業輕。 反上四心，可解。

次示相，標中。三性者，心之總 相；重輕篇聚，無出此三；對境造作，隨前事別。 又不善心，可通一切；善無記心，或有不通；如 婬妄漏失，媒麁毀兩之類，可以思之。

初善心 者。雖非麁惡，然是無知；結業乃輕，違制無別。

別明中，初文，初明好心犯盜。或下，次明慈心 犯殺。竝見下戒。不以下，示犯所以。即下，引證。 殘下諸聚，竝加愚癡，故云乃至等。

次科，初明 犯報。由下，釋報輕；上二句明醻本業；下二 句明酬違制。

輕重中二，初明性戒雙犯。若 下，明遮戒單犯，又三，初正明。以下，釋所以。若 下，示懺淨，上明懺遮。不下，簡懺性。篇聚雖懺， 業道不亡。指《智論》者，如後〈懺篇〉；彼云：十善戒 雖懺，三惡道不除等。

次不善心者。謂貪瞋癡 三毒所起，單複等分，鼓發七支故。

正明中又 二，初通敘；上二句，別舉犯人，學不學故。下二 句，合明心相。如下，引示。四中，初是總相，攝一 切故；濁重難顯，且約三時無悔，名上品心。下 三別相，開癡心故；二是邪見心，三即放逸心， 四即憍慢心。故下二句，總示業報。以下，鈔家 結示。無慚無悔，即是不善，始終二心。該前四 種，一一相兼。初無者，古記云：初，猶都也；雖 不出字書，借訓顯義，從古無妨。

引示中，初引 《成論》證業隨心重。約制則蟻輕人重，篇聚定 故；就業則蟻重人輕，心行別故。由下，推論 所以。如下，次引《十誦》轉證懺業不亡。調達， 具云提婆達多，此翻天熱；是佛堂弟，阿難兄 也。破僧犯蘭，制教罪也；逆業最重，故墮阿鼻 一劫。故下，三引經轉證悔已墮獄。亦名《地獄 報應經》。業定不定，但約三時具闕分異；三時 具者，則為定業。定有二義，如文列之；不定亦 二，反明可解。諸佛不能轉者，眾生業力，勝佛 力故。下指卷末，即〈懺篇〉中。

三無記多別。一無 情局無記，有情通三性；二就情中，報色是無 記，心則通三性；三就心中，三心局無記，行心 通三性。下明二種，初縱放者，謂泛爾無記； 次約睡狂，即昏迷無記。

示心中，初文又二，前 示心相。如下，次列犯事。別舉諸戒，臨文自 對。高談費時者，律制。行來俯仰，常爾一心，違 皆犯吉故。方，大也。上明不學制犯。唯下，簡勤 學開迷。

次科。初句指前，列相未盡；即，猶止也。 前方便者，或自作犯，如初睡時作漏失意；或 教他犯，如殺盜等；或自業相成犯，如自安 殺具等。若據果成，雖在無記；由假方便，故云 通前等。如論，即下《成實》。

初問中。徵上指論。

答 中，初句通示。初下，別釋，先約方便釋。即上睡 狂無記也。初明因前故感報。而下，明正成則 非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。 總報，謂地獄總受；別報，謂餘趣別受。如下，引 證有三；前二證上縱放，後一證上睡狂。如 經者，未詳何經。不覺是無記心。《五 百問》。彼說昔有一執事比丘，手挃物器，墮餓 鬼中；有羅漢，於廁聞呻吟聲，問之，答云：曾 於此寺，為僧執事；手挃淨器，使不淨食與僧； 墮餓鬼中，為蟲噉身，不得糞食，故此呻吟；羅 漢為悔，方得噉糞等。誤觸，即無記心。《成論》。睡 眠業者，如夢漏失，五吉之類。教人自業，如上 所明。

次問中。徵前開忘。

答中，初二句指前標 後。謂下，正答，初敘學人。偶下，云迷忘。如下，略 列戒相。反上，謂非學人，翻對可解。

結歎中， 初二句，示生死長久。業苦，通舉因果；綿，謂出 沒久遠；積，謂造受眾多。生報，別示苦果；窮，盡 也。虛下，嗟毀犯陷墜。隨妄興業，故云虛縱。 無三善者，多惡因也。加三惡者，無善果也。附， 憑也。加，增也。以下，正歎。經生，猶度世也。息 即是氣。

第二引證，正明中，初《目連問經》。初標犯人。據下三眾，皆犯吉羅，罪報同 僧；今約通該六聚，故但舉二眾耳。無慚下， 示犯心。然果報隨心，延促不定；或濁重邪見， 縱犯輕罪，何止此數；或慚愧慈心，雖犯重愆， 未必如數。準知經中且據一相，故約無慚輕 慢，以定來果不差；必具此心，則定如歲數矣。 上四句，準經貫下六聚。犯下，列相。經中通云 墮獄，準《雜心》，別對六獄；泥犁，即是獄名，此翻 無去處。初吉羅中。四天王宮，與日月齊，在須 彌峰半腹。墮泥犁者，即等活地獄。天五百歲， 為獄一晝夜。人間九百千者，以人間五十年， 為天一日；一千五百年，為一月；一萬八千年， 為一年；十八萬年，為十年；一百八十萬年，為 百年；九百萬年，為五百年。

二提舍中。三十三天，在須彌頂。此墮黑繩 地獄。彼天千歲，為獄一晝夜。人間數者， 人間一百年，為天一日，三千年為一月，三萬 六千年為一年，三十六萬年為十年，三百六 十萬年為百年，三千六百萬年為千歲。

三波逸提。夜摩及後 三天，竝依空住；通前即欲界六天也，此墮眾 合地獄。人間二百年，為天一日，六千年為一 月，七萬二千年為一年，七十二萬年為十年， 七百二十萬年為百年，七千二百萬年為千 年，十四千四百萬年為二千歲。

四偷蘭 遮。墮嘷叫地獄。人間四百年，為天一日；萬二 千年為一月，十四萬四千年為一年，一百四 十四萬年為十年，一千四百四十萬年為百 年，十四千四百萬年為千年，二十八千八百 萬年為二千歲，五十七千六百萬年為四千 歲。

五僧殘。墮 大叫地獄。人間八百年，為天一日；二萬四千 年為一月，二十八萬八千年為一年，二百八 十八萬年為十年，二千八百八十萬年為百 年，二十八千八百萬年為一千年；八箇二十 八千萬，即二百二十四千萬；八箇八百萬，為 六千四百萬，共計二百三十千四百萬為八 千歲。

六波羅夷。墮焰 熱地獄，一晝夜。人間一千六百年，為天一日， 四萬八千年為一月，五十七萬六千年為一 年，五百七十六萬年為十年，五千七百六十 萬年為百年，五十七千六百萬年為千年，五 百七十六千萬年為十千歲，三百四十五千 六百萬年為六千歲，共計九百二十一千六 百萬年為十六千歲。

次《涅槃》中，初引 經。忉利天，即三十三天；日月歲數，亦約人間 計之。與下，通會。俗中算數，十十為百，十百為 千，十千為萬，十萬為億，十億為兆；或以 百百為千，千千為萬，萬萬為億等。前經據 其大數，《涅槃》從小數；然二經對天不同，九 百八百之異，未可和會。

勸信中，初指經。是佛 說者，人可信也；《目連問經》，即漢安世高譯；《涅 槃》，是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯，謂無譯 主名字；又有疑經，謂真偽難明；復有偽經，淺 近可別者。猶恐愚者雖見經文，意謂時賖土 異，傳文至此，焉知佛說；故特遮之。今時多 同此見，率墮邪林，良用悲痛。勿下，正勸。不 反知者，謂不省己過。刑科，謂六獄受苦。長劫 者，《智論》云：如大城，方四千里，滿中芥子，有長 壽仙，百年取一芥；城雖空，劫猶未盡。又方 四千里石，百年一拂；石雖摩盡，劫亦未盡，此 喻時劫不可窮也。

斥愚中，初科。上句示其愚 暗。自毀者，身為佛子，反毀佛教故。又自身 稟戒，反毀戒律故。如黃葉等，此明倚濫，即佛 經中有此言故。《涅槃》云：嬰兒啼哭之時， 父母即以楊樹黃葉，而語之言：莫啼，我與汝 金。嬰兒見已，生真金想，便止不啼。 然此楊葉，實非金也；木牛木馬、木男木女， 嬰兒見已，亦復生於男女等想。此明如來 追述爾前施小之意；至《涅槃》時，決了權疑，同 歸常住，寧復有小耶！此所謂不知教也。

正 破中，初文；初二句，敘教本融。若據大小，理教 實異；今約從本施出，或約開會有歸，故云 無分隔耳。對下，明因機故異。故下，引證，初 證說小悟大。即《無量義經》，彼云：善男子！初說 、中說、今說；文詞是一，而義別異；義 異故，眾生解異；解異故，得道亦異；善男子！初 說四諦，為求聲聞人；天八億諸天，來下聽法， 發菩提心；次說《方等》、《般若》，菩薩修行； 而百千比丘，無量人天，得須陀洹等。雙下， 證說大悟小。即《涅槃》云：須跋陀羅，聞佛說大 涅槃甚深妙法，得法眼淨；乃至漏盡，得阿羅 漢果等。以下準經顯意。此謂如來一音演法， 眾生隨類得解，然此但望言教是一；至於佛 意，不無密赴，故使隨類得益也。此明不以所 學，即判大小。但達其大者，一切歸大，何妨學 律；志之小者，所為皆小，徒自窮經，故曰：在心 不唯教也。

次科，為二，初推戒功，先敘佛偏 弘。施為者，通語一期化物軌度。威儀即目戒 學；主，猶尊也。但下，出所以，初明對病。身口 即業，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。顯戒 學居初，釋成為主耳。今有下，二斥誑妄，初敘 所計。位地，謂薄地凡夫。安託，謂無疑畏。輕真 經者，毀律教也。重我教者，黨所習也。即下，據 教反質。二文竝約開會之義。由本小教，歸一 佛乘，故兩皆云即。八十，即目段數；部，即指根 本一部。聲聞但云尸羅，菩薩則加波羅蜜，即 六度之一。如下，傷其愚暗。教雖顯了，聞而不 信，故云不入耳。

三中，初引摩耶。毘尼，住持偏 勝；毀之，則法將滅矣。次引《涅槃》。初敘邪說。如 上，指前所引。方便怖人，言不實等。如下，決破。 上引經文。以下，準經深責。

四中。標宗中，引《般 泥洹經》、《善見論》，竝同《遺教》，故言等經。然既 喻師，固當承順；違師則陷逆，毀戒則墮苦 故也。

五中，引經。師喻如來，弟子喻學者；脚喻 兩乘，按摩喻尋究。其下，喻學大毀小；彼下，喻 學小毀大。譬下，法合。可解。《方等》，即大乘之通 名。以下，顯驗。

六中，初敘深位。上二句，示化 教義；聲聞之教，止通道耳。有緣作者，為利眾 生，現行十惡故；不染風者，自無染濁過失；必 具二利，方許行之。準下文，須至八地，或云初 地已去。次明初心，又三，初示所修。自地前三 賢等，未破無明，容生染濁；未可如上。而同聲 聞者，以出家菩薩，必兼小戒故。又三聚中，律 儀斷惡，大小不異故。即下，二引證《涅槃》。羅剎 喻三毒，浮囊喻戒體。一全乞喻犯重，二乞半 喻犯殘，三乞三分之一喻犯蘭，四乞手計喻 捨墮單提，五乞微塵許喻犯吉； 文舉吉羅，以輕況重。又下，引《智論》。不畜財者， 亦護遮故。而言等者，彼云：不盜者，已施法界 有情之財；即用戒法，行己化他；即名法施，遍 眾生界。以下，三準斥，初敘濫。行非可采，所為 常也。言過實者，高談虛論也。恥己犯者，慮他 見輕也。謬自褒者，言我大乘人，不拘小檢也。 余下，明面折。煩惱合者，縱放為惡，順欲情 故。

七中。明今禪講之眾，所學雖殊，未有不受 戒者；若本為持，則發戒品。反此徒受，定無有 戒，則將何以為僧寶？以何而消信施？空自 剃染，終為施墮。又復《方等》大乘，止開心解，不 拘形服；淨名居士，華嚴知識，隨緣化物，不假 形儀；今既通方，何勞剃染；如能省己，當自摩 頭。

第八科分二，初勸其護法，前舉體相以勸。 成受是體，形儀即相。今下，列住持之相。剃染， 人也；羯磨，法也；伽藍，處也；訓道，事也。四僧， 或約四位，或但初位。若下，次責其誑妄，初 敘貪利附小。若汗下，明拒犯倚大。故下，引 責。《佛藏》第一，佛告舍利弗，譬如蝙蝠，欲捕鳥 時，則入穴為鼠；欲捕鼠時，則飛空為鳥；而實 無有鳥鼠之用；其身臭穢，但樂闇冥。舍利弗， 破戒比丘，亦復如是；既不入布薩自恣，亦不 入王者役使；不名白衣，不名出家等。又《十輪經》第七云：自於大乘諸行境界，不 曾修學，未能悟解；於大眾中，自號大乘；為名 利故，誘誑愚癡，令親附己，共為朋黨。譬如有 驢，披師子皮，而便自謂以為師子；有人遙見， 謂真師子；及至鳴已，皆識是驢等。廣下，指前 二經，略如上引。侯，待也；言彼經詳委，不待此 陳而後知也。

示意中，初示廣斥之意。彼，即濫 大不肖之者。塵蒙，謂邪言惡見，壞信喪道；猶 如塵垢，穢於淨物故也。猶下，囑累。所謂素絲 易染，朱紫難分；雖委曲指陳，猶未能知返。豈 非禁情節欲，舉世之所難；縱意為非，是人之 所欲。且祖師之世，其風尚然；況及于今，無足 怪矣。

題中，戒相二字，通目戒本，即是所釋；隨釋二 字，局在今鈔，即為能釋。然戒本中，但列名 種；辨成持犯，備在廣律；今還採摘律文，旁涉 群部；隨於戒下，條別委示，故云隨戒釋相也。 問：此是宗鈔，那云釋耶？答：釋，謂隨舉一戒，直 顯持犯重輕之相；非同《戒疏》，隨文牒解。問： 何者為相？答：如後釋戒，三科束之：一所犯 境，二成犯相，三開不犯，總為相矣。更以義求， 亦為三別：一犯與不犯，二犯中有輕重不同， 三有方便根本差別。統論其相，不出心境，如 下更解。

注顯中，上二句，標示所準。條部者，律 中僧尼戒本、二十犍度、五百七百結集之後， 別為一篇；涉于三卷，名條部毘尼；乃條前戒 本，決釋疑滯；如前淫戒，未明三道分齊，道俗 二境成犯之相；波離一一別問，如來隨問答 釋；使前戒本，持犯委足。然今藏中，律本多為 調字；竊疑音誤，無別所以。有人釋云：佛在世 時，星羅別制，波離調和部類，故云調部；以條 字義顯，大師易之；此說無據，未足可取。但下， 三句，先示條部所立。正本，即前戒本。下列者， 以條部在第四分後故。今下，正明此篇所準。 諸篇，即指此鈔上下文也。未足有二：一雖有 犯名，二百五十，未必盡故；二縱有名種，未知 成犯緣相揩式故。然〈條部〉在律之末，〈隨相〉當 鈔之中，今但準彼未足重條之義，非謂準於 前後也。

本文，初科三段，初明順教成益；若下， 二明迷教致損；所下，三示今述作。初文，初句 標教本。注引《智論》尸波羅蜜中文。說名字者， 此局戒本為數也。毘尼中者，指廣律也；八萬 四千，對塵勞門也。望上為廣，望下猶略，故 云略說；無量無邊，此從境也。故下，校量道俗； 意令學者知己尊勝，勿自輕也。尸波羅蜜，與 下戒度，梵華互舉，令易解也。依下二句，明順 教。上句是行，下句即解；行解兩具，戒學功成。 便下，顯勝益。克，能也。或作剋，削也。次段，反上 三意。初句暗教，即無解也；所緣是境，由迷 於教，故不了境；或可所緣即指教相。次句隨 染，即闕行也。染謂封著，惑即迷亂。豈下二句， 彰損可知。三中，上二句示述作。依教之言，別 在今宗，通該三藏。必下，勸修。庶，望也。禍害，即 上苦趣，謂三途也。此且舉損以勸，須知奉戒， 不唯免害；發生定慧，必由此爾。

示通別中。此 篇逐條顯相，名別事持犯；後章統收篇聚，名 總義持犯。由別顯總，以總收別；前後相照，持 犯方明。欲令預曉二篇來意，故此示之。指， 即示也。直陳者，簡去義章，在後篇故。進謂 無過可行，不謂有教制止。方軌持犯，準題文 倒。

第三科中，初二句標歎戒功。依此淨戒，得 越苦海，故如舟航。凡入道門，無不稟戒，故是 宗要。受下，明多犯所以。受時遍境俱發，故通 法界；隨中一行猶難，故如麟角。受多持少，患在迷教，故云良由等。本 詮，即目律教；塵染，即是毀犯。此下，示意列章。 據此首題，止標戒相；今欲委述法體及行，故 當先示須明之意。上句引聖為況。上標此字， 即指前戒。聖賢欽序者，即〈標宗〉所引諸經律 論贊戒之文是也。何下，顯今須述。故下，列示 章門。通出離者，貫徹因果故。生眾行者，基址 義故。順本受者，是隨行故。通篇聚者，屬教詮 故；亘，即遍也。問：何以不但釋相，而總論四 戒者？答：戒是一也。軌凡從聖名法，總攝歸 心名體，三業造修名行，覽而可別名相。由法 成體，因體起行，行必據相；當知相者，即是法 相，復是體相，又是行相，無別相也。若昧餘三， 直爾釋相；既無由序，不知所來；徒自尋條，終 難究本。故戒體中云：人並受戒，少有明識；故 於隨相之首，諸門示現；準知己身，得戒成不； 然後持犯方可修離，聖意昭顯，學者宜知。

初 科。聖道者，通語三乘。本謂根本，基即基址。本 喻戒法發生於聖道，基喻聖道依憑於戒法。

次順明中，初正明。賊即三毒，能劫善財，侵害 慧命，故以喻焉。隨境禁制，故如捉；攝止一處， 故如縛；用智照破，故如殺；捉縛通凡，殺唯 局聖；初果破見，亦得名殺；終至無學，殺方究 竟，是以羅漢彰名殺賊；然雖聖道親在縛殺； 推其元由，功由先捉；本基之義，於茲彰矣。賢 者現修，聖人已成；大小雖殊，行門無別。是以 五分功德，以戒為初；無上菩提，以戒為本；安 有棄戒，別求聖道！《智論》所謂無翅欲飛，無船 欲度；聖言深勉，可不信乎！即下，引證，文有三 段。《遺教》依因，同前基本。諸禪定者，四禪四空， 定相差別；故馬鳴釋云：有色無色，解脫功德 是也。滅苦智者，苦即見思二惑，是苦本故；智 即三十四心，以能滅故。次引《四分》，示佛制意 本為聖道。調毒令盡，即是果成。後文，即本律 〈說戒犍度〉釋波羅提木叉文。上句 喻顯。根喻生長，面首喻高勝。下二句法合。集 眾善者，統萬行也；三昧成者，資禪觀也；具斯 二義，故同根首。

反顯中，初引論示。下引經證。 亦《遺教》文，如〈標宗〉委釋。此明無戒，具諸過失； 本基之義，於此彌彰。

指略中。彼第一云：為道 制戒，本非世福。又云：若原制意，為道方便；三 乘學人，必由斯迹；廣文如彼，餘自尋之。

次 科。下敘功能，而首標大用者；良由有用，方見 功能；功由用彰，所以先舉。

略舉中二，初通敘 教旨；夫下，別彰戒功。初中，上二句總示三藏， 須約通別二意釋之；若就別從強，經論二藏， 斷證功高；毘尼一法，住持最勝。從通兼具，經 論並列流通住持，毘尼特彰絕縛元始；義雖 兩通，文從別意，故云並有等也。明義別者，通 示三藏不同也。須略舉者，獨標律藏也。言略 有二：一對餘藏，此不明故；二就律藏，但舉 要故。別彰中，前四句別舉；必下，通結，貫上諸 句。初句住持義，次句軌物義。九道者，除佛 道外，三聖六凡，皆被戒訓故。若準《涅槃》，我亦 有師，所謂法也。又《戒經》云：三世諸佛，皆尊 敬戒；是知戒法，佛猶師奉；今望無非可治，故 云九道耳。三發趣義，四本基義。此之四句，攝 盡戒功；比於餘藏，優劣見矣。

次引證中，初引 本律，通證餘三義；後引《善見》，別證初義；又 律序偈，明越度生死；戒本偈，明能至佛道。準 律序偈，先舉喻云：如人欲度河，用手及浮囊； 雖深無沒憂，便能到彼岸。鈔引合法，對喻可 知。戒本偈中。初句召行人，次句明本志，第三 示行法；正法，即指戒也；下句除惑倒。

舉結集 中，初文，上二句彰勝。善下，引示。有情之類，色 心存亡，依乎壽命；佛法興廢，實在毘尼。此即 論家顯示當時結集之意。

推釋中，初句總徵。 餘下，別釋，先經後律；經中又二，初四句，示 詮相虛通。化跡，謂往昔因緣；因果，即三世報 應。事隨理者，事別理通，經宗理故；設有事相， 融歸於理；故有一多互入，大小相容；況意在 忘言，隨立隨遣，故者言無寄也。意下六句， 顯幽深難學。猶恐愚者，不體今意，妄生輕重， 故此遮之。筌，即取魚之器，喻言教也。

次明律 藏中，初四句，比前顯勝。故知化教住持功劣， 實由詮相微隱故也。以下，舉事釋成，初約異 相釋，又下約眾法釋。初文中。人通五眾。法 該僧別。住即是處，下引《寺誥》，伽藍制置並存 表對；又大界淨地，攝人攝食，各有分齊，皆異 俗之相也。雜行，言通眾自共行，行即是事。故 此四句，即是人法處事，攝相斯盡。然此四相， 道宗綱領，與世懸殊。提誘群生，住持萬載，實 賴此矣。由下四句，示住持義。初明世諦依相 成立，由諸眾生，不知空寂；但隨虛妄有為之 相，乃有世間，故云爾也。次句明如來順世立 法。如來說法，常依二諦：一依真諦，泯絕諸法； 二依俗諦，建立諸法。今此律藏，建立持犯，滅 惡生善；隨情附相，引接初心；是以凡所制戒， 並託緣生；隨有開遮，皆防譏毀，故云法逐相 也。

次眾法中。佛所立戒，令人稟行，即以法資 人也。上明自行既立，方堪秉御，以成眾行，即 是弘法，故云親成等。是知法有資人之用，人 有弘法之能，非法則人亡，非人則法滅；人 法相資，乃能久住耳。故下，引證，亦律序偈；上 半偈云：聖眾若和合，世尊所稱 譽；下半如鈔引，釋成世尊稱譽所以。

三解 名義。列三名中，初毘尼，又四，初二句翻名。注 顯異號，皆傳訛耳。即下，引所出。十八法者，即 調達執九邪，破佛九正，共為十八：法非法，律非律，犯不犯，若輕若重，有殘無殘，麁惡非麁惡，常所行非常所行，制非制，說非說。此據破僧戒 所列，至〈拘睒彌犍度〉，出第二云：毘尼非毘尼， 前後兩處，華梵各舉，故云不並；是知此名，律 自翻耳。下復引經，命七滅諍，以為七律，所據 益顯矣。或下，指非。文見《母論》。疏云：古譯毘尼， 皆稱為滅，以七毘尼殄四諍故；如水滅火，水 不名滅；名不附體，故所不取。故下，顯正。名依 體立，經律明據，故云正也。次戒名中，初翻名。 即下，顯據。六度者，一檀，二尸羅，三羼提 ，四毘梨耶，五禪，六般若；六種皆名波 羅蜜，此翻為度。今用第二，證名可知；此即經 論常談，故通指耳。後木叉中。此無異翻，故直 示名而已。處處，亦名別別。

顯次第中，初標示。 教行果三，不唯戒律；一切教門，次第皆爾，故 言一化。律下，正顯，初句明律先。教不下，明 戒次。戒不下，明木叉在後。

釋律義中，初科， 上句訓字。法以楷定為義，如釋題中。謂下，釋 義。一切戒本，大分為二：前明犯相，後明不犯； 犯中復二，即輕與重；四義，攝盡毘尼大藏。就 輕重中，復有因果缺緣開制之異，故云等也。 顯示律名從教而立，故云並律等。

問中。以聖 人之教，皆修行之法，而修多羅取貫攝為目， 阿毘曇以折理彰名，故申此問，意顯今宗獨 專此號。

答中。引論示意，還約三學引生次第； 戒範在先，故獨名法。若爾，經亦訓法，論翻對 法無比法等，是則餘藏亦得名法，豈獨律耶？ 答：修多翻線，西竺本名；此土《字書》，訓經為法。 又論稱法者，或從法相，如陰界入等；或即法 門，諦緣度等；或就法體，涅槃理等。毘尼不爾， 中梵本名；復是教詮，名相楷定；是非可不，必 從文斷，故與餘藏法義天別。問：彼法門義，亦 即從教？答：若就通論，三藏教詮，竝名為法；但 戒引生軌物義勝，先據斯目；餘雖號法，弱故 不彰；若約別論，三名各異，如上所列。

前後 中，初徵。若據世傳云經律論，比從語便；若 對三學，律必當先，故申其意。由下釋。以定慧 幽隱，邪正難分；簡別雜濫，必用律法；用既在 首，義必先標。內法，謂八正道。外俗濫同，謂偷 形者。以法除者，如律中，時世飢饉，有外道偷 形，隨眾僧後；僧以受戒時分、和尚闍梨等詰 之；竝云不知，因即陳首。妙，要也。故下，結示。 創，初也。餘下，指略。或約三學次第，或是佛法 壽命，故合居先；此即常聞，故所不釋。

次釋戒義，初科。引《雜心》者，顯示戒義，類 通周遍，無境不發，無惡不禁；簡餘世善，局狹 不周；禪無漏戒，唯情境發，皆非通類也。指廣 如後，即戒體中。

廣列中，初科，《智論》。言性善者， 彼云：好行善道，不自放逸；謂性是善，不使從 惡故。《善生》。五釋學義，摘在次科。

二從心中。此 就所治為名。身口五根，通須調伏；不唯在心， 故云等也。

三中，初示召體之名。如下，引論示 體，初句舉名。此與從心語濫。以下，示能即約 三性簡體，是善無作。問：此與上性善何異？答： 準前論釋，望遮惡為言，故判屬功能也。

四中。 前引諸殺，而局善釋，於義未盡；是故鈔主 以義繼之，故曰因明。名義兩通，故曰正義。 初句示名不局；戒言性者，借訓顯義，勿滯《字 書》。惡律儀，亦名惡戒；屠兒獵師旃陀羅輩，常 行殺害，名受惡戒，持惡律儀。問：如何受耶？ 答：以殺為業，發意受行，即為受也；如《雜心》說， 順惡易成，不假緣發；但望殺心，遍該生類，故 名律儀；隨殺生命，即為持戒。不律儀者，非善 故言不，類通故言律儀；即惡律儀，所出異耳。 若此下，釋義，初二句通示。戒以性名，性通 三性；且論善惡，互不相容，各得禁義。惡下，別 釋，初明惡戒。通禁制止名律，造作有相名 儀。若下，明善戒。令反解者，但應回倒善惡二 字，改樂殺為慈護，即可見矣。

五中。引律者，此 說戒法中，釋戒序文。戒是因，木叉是果；今召 戒為木叉，即是因從果也。

解脫中，約近遠兩 義釋之；近中，又二，初標。言隨分者，顯非頓脫， 即處處義也。謂下，釋。初二句，示境緣別也。次 一句，明治行不頓也。下一句，示分果也。此望 隨境起護，脫免過非，故云隨相。次遠義者。此 以凡地所受，望後聖果，故云遠取；即前聖道 本基義，故云因戒等。克，猶護也。聖總三乘，累 該五住。故下，引證，亦律序偈；彼云：眾經億 百千，戒為第一最；欲求第一最，今世及後世， 當持此禁戒，終身莫毀犯；餘二句如鈔。問：近 遠兩釋，何以分之？答：此有多異：一近約止業， 遠望除惑；二近是凡地，遠即聖道；三近是就 因，遠即從果；四近是漸防，遠即頓破。即《戒疏》 云：戒障有二：一者業非，二者煩惑；戒淨障業， 惑待智亡；望分所除，故云別脫。後智除惑， 乃稱究竟解脫。下文指後，即戒體中發戒 數量門；彼明境量等，即別脫之義，可見。

四 具緣門，敘意中，初示受法。末代唯羯磨者，以 五受中，善來、三語、八敬，唯局佛在；破結微通， 稀而復隱故。藉因緣者，或發心為因，餘事名 緣；或能受為因，所對為緣；或俱因緣，如前已 辨。其下，明重述意。一門，即〈受戒篇〉。比丘大 綱者，攝僧要故；佛法根本者，住持勝故。

列緣 中。此但撮前受法，徑示是非；分對解釋，前已 具委；久聽既知，不喜煩釋；新學未曉，自可尋 之，故略點示耳。初列五緣，竝出《母論》。三中。初 明受者知師，下至小罪；通望下，明十師互知， 唯據重夷。心不具法，謂無戒者；如十三難，《十 誦》白衣之類。

雜相中。初又云者，懸取論意，或 可引前受緣。五八戒下，竝略破重之言，故云 乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒，隨犯一 重，餘皆絕分。文中，具舉五戒，餘竝略之，故云 乃至等。八字寫訛，準論，合作十戒，即越過 八戒也。不得如前者，同上五戒也。

三結界中， 初斥單結戒場。更下，不字疑是多寫，去之則 義便。直結小界，即目戒場，對大言小；如前結 法，可知。今下，次斥無緣結小界。此即三小，有 難應法，無故為非。

四中，初引論示心。重輕二 心，難顯其相，非謂徒然懇惻而已；要在見境 明白，上品要誓，方名增上重心。亦如前說，恐 忘故重示耳。又下，約行顯相，初示得失。依 論，即上《多論》，以期持奉即殷重。故下，引文證。 律自釋云：共比丘者，共餘比丘受大戒，是共 比丘義。；同戒者，釋云：結此戒已， 寧死不犯，共餘比丘同，是同戒義此即律 本淫戒中文，雖文局初戒，而義通二百五十。 所以戒首先標此者，意明必具受隨二戒，乃 有持犯；非受則無隨，非隨則無受；此證願 行相副，方成得戒明矣。願行，即受隨也。

五時 節中，初科。問：列四心，中略無記，故云乃至。無 心者，論作入滅盡定；準《業疏》問：三性通得，則 合無心入無記耳。答云通者，彼云：先以善心， 禮僧合掌，白四起業；相續成就，是名善心發， 善心得。若先以善心，乃至起業；羯磨未竟，起 不善念；藉前善心力故，發業任運而起，與不 善俱；是名善心發，惡心得；無記睡心，入滅盡 定者，亦爾。

次立難中。即前〈受戒犍度〉中文。瞋 是不善，睡狂是無記。

答中，初示得不。羯磨 已後者，謂初白竟，第一羯磨已去，名為後也。 《業疏》引《十誦》云：知時犯、不知時清淨，如犯殘 懺，聞出罪白，後睡不覺羯磨竟者是也。準此 以通，前聞白已，後睡得戒；由前陳乞，事 委十師；既聞作白，足彰情許；雖入餘心，不妨 感戒。廣如《業疏》。前下，別點善心。恐疑善心本 是得限，那云白時具上四心，不得戒耶？故此 釋之。又下，復恐見云無心緣戒，便謂濫上無 心，故重遣耳。

五優劣中。優，即勝也。前後六 門，竝單論別脫，此兼道定，還欲對顯別脫功 勝。又別脫一戒，通含五受；若對七科，四通三 局，尋文可見。欲釋此門，先須略知道定名相。 初、別脫對境彰名，定道從心為目；與定慧二 心同時，故竝言共，亦名為俱；其定戒者，《成論》 離禪定為二戒，色無色別故；多宗合為一，俱 不動業故；道戒，或名道俱，道共，無漏等異，此 辨名也。二別定竝有漏，道共唯無漏，別脫 欲界業，定共上二界業，道共非三界業，此論 體也。三別定通凡聖，道共唯局聖，此位分 也。四別脫假緣受，定道隨心發，此明因也。五 別脫但隨身，要期盡形故；定道名隨心，生死 不絕故，此示功也。略知如此，餘如後解。

敘意 中。失相，謂違教也。

次科，《多論》五種：初時，二 境，三心，四功，五人，如次釋之。初時希常者。以 木叉須佛出世，制方有故；餘二縱非佛出，亦 有得定證道之者，故常有也。希現勝者，猶如 世物，希少則貴，常者不如故。二境中。木叉遮 性通禁，餘二但止性惡，故境通局也。三約心 者。慈即大心，故是佛因。論云：禪無漏戒，不以 慈心得，謂從智得；此專自利，即二乘心，劣可 知也。四明功有二。一攝生廣，被七眾故；二住 持勝，紹續等故。住持中三種，竝以紹續字貫 之；初所乘法，二即所住境，三謂所成果。論中，但云三乘道果，相續不斷， 故知餘文竝鈔加也。五約人中。外道無無漏 戒，故但舉禪戒耳，以彼亦得色無色定故。

《善 見》中，初標示。諸下，校量，初總舉法喻。光山 是喻。學即是法；戒定慧三，故言諸也。日下，別 對顯勝。若下，出其所以。此與《多論》初義頗同。

重受中。此章所明，意令行者，審己所受，更求 增勝故也。

多宗中，初科。文列三種，竝異《四分》。 言不重發者，三戒永定，如下心受五，中心受 十；本俗仍下，餘五方勝，中心受十，上心受 大，亦爾。彼云：木叉戒者，無有重得；若微品心， 受得五戒；後以中上品心受十戒，先得五戒， 更無增勝；於後五戒，乃得增耳。不重受者，彼 計一受即定；既不重發，更受不增，故不立也。 準下但明具戒，意詳五八十亦爾。以五制盡 形，八限日夜，縱逐日受，望當日中，不可重故。 不重犯者，此據初篇同種為言。依本定者，本， 謂壇場初受也。故下，引證。《婆沙》中，年少苾 芻，得上品戒，以能起上品心受故；羅漢苾芻， 得下品戒，以先發下品心受，後不增勝故。問： 羅漢既發定共道俱，豈得不增；戒必不增，那 得聖道？如是思之。

釋難中，初難者。如戒本云： 戒羸不悔，謂將欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。 堅持守護，其體光潔，故如肥也；體既肥羸，理 有增減；則與上常定，義實相違，故以為難。

答 中，初二句，約受隨判開。此對隨行者，行有持 犯，故說肥羸；不論受體者，受依本定，故無肥 羸。亦下，次就受體作無作分，上二句明作戒。 一念者，明時促也；隨心者，謂逐境遷謝，不可 追改；上中下心，隨發一品，則永定也。若爾，彼 宗作戒是色法，那云隨心？答：此約心念剋定 成時，故《雜心》、《多論》，竝以初念二念，用分初後； 如下自明。下二句，明無作。非心者，反上隨心 也。盡形者，反上一念也；彼計無作為色，故 但云非心耳。隨行增微者，謂持心勤怠，故體 有肥羸；即彼所計，身口七業，皆色損益義也。 若爾，與上隨行，復有何別？答：上則專論隨行， 此謂以隨資受。

二成宗中。初引論而標故者，因前起後，非引 證也。對破彼計，假設疑問。答中，初答重發。出 彼第九七〈善律儀品〉，具云：有人受一日戒，是 初律儀；即日受優婆塞戒，是第二律儀；即 日出家作沙彌，是第三律儀；即日受具足，是 第四律儀；即日得禪定，是第五律儀；即日得 無色定，是第六律儀；即日得無漏，是第七律 儀。上云無漏，且據初果；下復統收二三四果， 故云隨得道處。而下，示重發義。本得不 失者，從前體增為後體故；勝者受名，從後彰 名，前名沒故。其下，列釋。可知。問：重發重受，如 何分別？答：重發據多戒，重受約一戒。若爾， 論明重發，那見重受？答：由體重發，即得重受； 以彼重受，一體發故。

引證中。《師資傳》，今藏中 無本。此即多宗餘師之義，雖違已 宗，乃順今部，故特引之。

《僧傳》，即梁《高僧傳》，嘉 祥寺慧皎撰，此引跋摩傳。《壇經》作十一年；祇 桓，即此土楊都寺名；慧照等五十人，影福寺 尼慧果等三百二十三人，同從重受；僧伽跋 摩，此云眾鎧。或問者，傳云：有慧義法師，擅步 京邑；見跋摩行重受事，謂為矯異；執志不同， 親與跋摩拒論是也。答下，即跋摩語；慧義問 曰：夫戒非同見之色也；頃見重受戒者，或依 舊臘次，或從後受為始；進退之間，足致深疑。 跋摩答曰：人有二種，故不一類；若年歲不滿， 胎月未充；則依今受為初；若先年已滿，便入 得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求境 勝，而重受戒；即依本臘而永定也，餘廣如《壇 經》。

七中。意明此土得戒元緣，令知所從，不妄 承奉故也。震嶺，即目此方；下云漢境，足可 相照也。

通斥中，初敘妄，有二。一謂無端始，二 謂緣乖亦得。忽下，正斥，初斥妄言。由不披教， 輕發此言，故宜深責。今時多爾，無知可悲。喟， 即歎息之聲；霆，謂疾雷。七曜者，日月五星。麗，即訓著，布著於天也。此 明祖師，將謂聖教，人所同聞，而不意愚者都 無所曉；因彼妄述，不覺驚歎，故云豈以等；亦 猶具耳眼者，聞雷至響；見耀極明，而不謂聾 盲無所聞見也。管識，謂管中闚覰，喻識見之 狹。厝，置也。故下，示所出，初顯緣成。引用聖教 者，指前第四門。此下，示從始。縱下，遮妨。猶 恐執著諸律論中，容有緣缺而感戒者，便謂 不必假緣，故縱而奪之。如本律不受十戒，多 宗不具衣鉢，《伽論》師僧不如法等，即緣境濫 也；然成否之相，竝見〈受戒篇〉中，故指如前。

別 顯中，僧緣為二，初句重牒前標。自下，引示，又 三，先敘教流之始；後下，正示受緣；即下，結示。 初中。漢是朝代，明即帝號。後漢明帝，永平三 年，夜夢金人飛空而至，旦集群臣占之；傅毅 奏曰：臣按《周書異記》云：西域有神，其名曰佛； 昭王時生，穆王時滅；滅時，此方午時天陰，大 地震動；白虹一十二道，貫於太微，竟夕至曉； 穆王問於群臣，時扈多奏曰：西國聖 人入滅之兆，千年之後，教法合流此土；王勅 刊之於石，薶於南郊天祠之前；臣算至今，正 千年矣；陛下所夢，將必是乎。帝以為然，遂遣 蔡愔等十八人，往西國求佛教焉。迦竺者，傳 法僧名；即迦葉摩騰竺法蘭，皆中天竺人；時 蔡愔等，至月氏國，遇騰蘭；同契遊化，遂迎至 洛陽，譯《四十二章經》；又齎畫釋迦像，即此 方三寶之始也。迄，亦至也。曹即帝姓，魏是 國號；為有後魏相濫，故加姓簡之；自漢明 已來，跨一百九十餘年。未稟等者，謂體俗形 異也。設復等者，謂法闕事非也。祠即神廟，祀 謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者，此乃聖人 知機而作，化存由漸故也。受緣中，又二，初明 迦羅行受。亦云柯羅。嘉平，即齊帝時年號，凡 得五年；洛陽，即魏所都。立羯磨受者，納法為 體，異前形同也。《業疏》云：依法正部，行十僧 受戒；又云：神州一統，約受竝誦《四分》之文， 即此為始矣。文中但云羯 磨，則三歸五十，義必具矣。中夏者，大國曰夏， 且局此方言中；其實西梵印度，乃閻浮之中 心可。改妄習者，立僧法式，替前祠祀。出《戒 心》者，令依持也；出謂翻文，心以總要為義；律 文雖廣，要歸戒本，故云心也。教宗之亂，自此 為始；聰師已前，盛弘《僧祇》，亦由此矣。又下，次 明曇諦譯羯磨。曇諦梵言，未詳華語。若據藏 中，僧鎧羯磨，亦出曹魏；但迦羅不用，別請曇 諦出之；故今但推曇諦，即《僧傳》云：請胡僧 出羯磨是也。

次尼 緣中，初標。若據曇諦羯磨，尼法備足；則知曹 魏以來，即從一眾邊受；此準《五分》十一眾受； 十僧之外，須一尼為和尚，方可行之，理必先 有西尼到此；今云初緣，乃二眾受戒之初耳。 至下，引示，初示求那許請，文又為三，初敘求 那西至。元嘉，即宋文帝時改號，凡三十年。求 那跋摩，此云功德鎧。揚州，即宋所都。後 於南林寺前園中，築戒壇受戒，即此土立壇 之始。又下，二敘發起端由，先明西尼怪問。 據傳，乃影福寺尼慧果等，騰西尼語，諮問跋 摩。摩下，跋摩答釋。可解。諸下，三敘懷疑求 受，先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十 年下云眾鎧代成，初敘眾鎧西來。即天竺國 人。初下，次明行法，先示前緣。德鎧即十年九 月死。俄下，明尼滿數。俄謂非久，即十一年 也。通前共十一人，此據正用為言，故云十數。

指出中。《僧傳》，梁慧皎撰；《名 僧傳》，梁寶唱撰。《僧傳》序云：琅耶王巾撰《僧史》； 齊竟陵文宣王撰《三寶記傳》，或稱《佛史》，或號 《僧錄》等。晉宋雜錄，即俗典。詳今鈔文，多引《僧 傳》；然其事跡，遍在諸文，故通指之，今生信 奉。故下，顯意。龜辨吉凶，鏡分好醜；千載之下， 不容濫迷也。

戒體四門，初二論體，二中兼行，三四屬法，四 中有相。一往麁分，委如下說。

初料五章，初立 二戒，乃至第四，竝明二種，第五獨論無作。又 前四局戒，義通善惡；後科通雜，正為顯戒。

明 多少中，初文為三，初究受多識少。太唐之世， 釋門興振；英俊如林，尚云三五；況今衰末，焉 可言哉。皆下，二顯不識所以。上二句，明專愚 不學。致下，明無知妄受。盲喻無知，夢喻不實。 及下，明成否不決。河漢，喻其茫然不知涯際。 故下，三總示來意。據此一篇，止釋戒相；今就 其初，廣法體行，意見於此。諸門者，通指前三 總別科目。

二中，初問。幾種者，通論諸教，所說 不定；約境，從制，就位，剋體，或對七支， 或總三業，或分遮性，或據受隨；有斯多異，通 而問之。答中，初約境示量。今下，舉要統收。今 正明體，此二為要，故偏舉之。通收盡者，由 此二戒懸防，總發體中含攝故。此收法體，而 言境者，欲明偏境之法，皆歸二戒故。

第二科 中。前但通立，次申所以。理趣既顯，引據復明； 所立已定，即須顯示二種名義；故以解名，寄 之於後。

初科，問中。言不一者，欲顯相須，故 約互廢以問。及以三者，《業疏》作何不三合；謂 有作俱無作，二法同時；直應更立一合，次前 為三。

初答為二，先明作須無作。作休不防者， 以作短故；不可常作者，心或餘用故。次若單 下，明無作須作。二下，結示。

次答中。作無作別 者，動靜異故；心非心別者，體相違故。《業疏》三 句：一作是色心，無作非色心；二作者初緣，無 作後業；三作是運動，無作非故。若 下，釋疑。以不許立三，恐謂戒法唯局此二，故 持釋之；顯上且據能防，故唯二也。

引證中， 《多論》，初二句，明從因感發。初下，明成就分齊。 注中示名，初句會同，下句釋義。《業疏》云：此明 業體，一發續現，不假緣辨；無由教示，方有成 用；即體任運，能酬來世，故云無教；今時經論， 多云無作，義例同也。《俱舍》名 無表，亦同此釋。

二中，初示二戒。是下，明緣 具因闕。下復指論，以顯經意。

三中。彼明化教 十不善道，然二色義同，故可為證。《業疏》作是 十種法，則通善惡，頗應下喻。由心重輕，有發 不發，故云或有無等。如下，喻顯。極喻重心，香 臭喻善惡，瓦木喻輕爾無記，手執喻作；除去 物已，餘氣有無，用配三心，可見。

結中。問曰：今宗二戒，名體竝 異，那引《多論》、《善生》而為證者？答：今此不論名 體，但證二數是同；請觀結文，幸無遲慮。

次 解名義，問中。結前生後，總問三名。

答中。作 即方便搆造為義。陶家，謂土作家；輪，即範土 為坏器之車；運之則轉，故以喻焉。四大質體 名報色，從緣動作名方便；報起方便，方便依 報；二法相假，不一不異；但言報未必是方便， 言方便其必具報。今以輪水喻報質，輪動作 喻方便，即名其動以為作耳。故下，引證。身及 動身，對喻可解。

無作中。一發 者，一，猶始也。此句明業體初成，即第三羯磨 竟，第一剎那，與作俱圓，是體發也。作戒既 謝，無作獨存；相繼不絕，故云續現。始，即上句一發之時；末，即終，謂命 終捨也。雖通四捨，且約常途，故餘三不舉， 此句明業體久長也。四心者，通舉四陰；三性 者，別示行陰；三陰，唯無記；行陰，通三性故， 此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對 作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三 句反善行心也，第四句反緣搆也。故下，引證 有二，《雜心》中。初句躡前作謝，生起無作。餘識，即四心；後心望前作心，故云餘也。 俱即同時。是法，即無作；隨生，謂任運起也。《成 論》中。通明業理，非局戒也。因心者，示現從作 發也；因，是相假之義；心，即簡別有宗。生罪 福，生即是發，罪福即善惡無作。文舉無記，等 取餘心。

通名中，初二句直示正義。由此二戒 俱斷惡故。故下，引證，《涅槃》。遮制，即禁斷義。直 是者，一言盡理，更無餘論故。《善生》。如前，即戒 法第三門。制等五字，即括五義，對前可見。

三 出體中。法體幽微，頗涉言論；但鈔為新學，直 申正理；文義簡略，致多謬妄。此既律教之源， 復是修行之本；事須廣釋，少資心用。標云體 狀，謂體之相狀，無別所以。

示宗中，初句通示 異計；今下，別示本宗。二論，即指多成。言不 同者，統括部計，不出四門；所謂空、有、雙非、兩 亦；雙非入空，兩亦歸有；故此四計，還即二門。 此土飜傳，雖有四律；《十誦》、《四分》，時所盛弘，故 今但對多宗辨異。一者，四分曇無德部，名為 空宗，亦號假名宗，即《成實》所宗也。二者，十誦 薩婆多部，名為有宗，亦曰實法宗，今《婆沙》、《俱 舍》、《多論》、《雜心》，並同彼計。略知如此，委辨異相， 具如疏中。多見講解不辨教宗，名相交參，何 由識體；寄言學者，最宜留意。然今鈔中，依宗 明體，指略多宗；然恐後學至文壅滯，妄致穿 鑿，故須略示。《業疏》，廣列六位分別；今但撮要， 引而示之。初明二戒，竝是有為，非三無為；由 假緣搆造，四相所為故。二諸有為法，總為三聚；一色聚，二心聚， 三非色心聚；二戒竝色，非餘二聚。三 色有十一，總括為三：一可見有對色，二不 可見有對色，三不可見無對色今作戒者，身作，即初 色；口作，即第二色中聲塵；身口無作，竝第三 色。四色中又有二：一本報色，謂四大 也；二方便色，謂運動造作也；作戒非本報， 是方便；無作非二色。五作戒是善 色聲，非惡無記；無作，戒體是善，可知。 六作業始終，皆得為戒，不同餘善；無作當體 是戒，非此所論。已上六位，顯示彼 宗，二戒俱色；作色，即是色聲兩塵；無作色 者，法入中攝，名為假色。問：無作既非見對，那 名色耶？答：此有多義：一從能造名色，疏云：戒 體所起，依身口成；隨具辨業，通判為色，是也。 二損益名色，又云：彼宗七業，皆是色中，有損 益故。三礙故名色；又云：無作雖非見對，然為 四大造，更相障礙；據所可分，故名為色。問：既 相障礙，應同根塵；既是法入為意所對，即非 無對？答：五根五塵，能所俱礙，皆是色故；能所 俱對，互不通故。假色不雖爾與意對；意根 通緣一切塵故，即非對義；又假色是色，意根 非色，故非礙義。餘廣如疏。

作戒中，初科。言作 者，始於壇場，終白四竟第一剎那已前；三業 營為，方便搆造者是。初引論又二，上句出正 體。身口業思者，謂行來跪禮，是身作也；陳詞 乞戒，即口作也；立志要期，希法緣境，心徹始 終，統於身口，故名身口業思。即此業思，是作 之體。論其下，示兼緣義。言造具者，顯示身口， 自無功用，推歸心故；如世造物，百工之器，自 不能成，必由人用，比擬可知。問：《業疏》，初解色 心為體，此何異耶？答：身口即色，業思即心， 故無異也。鈔從顯要，令易解耳。

舉例中。以犯 例受者，善惡雖殊，發業義一故。如律，心疑想 差，不至果本；又不犯中者，擲刀杖瓦木，誤著 而死；扶抱病人，往來致死；一切無害心，皆不 犯。此雖動色，但由無心，故不成業。

引證，即是 《成論》，初二句推末歸本。下二句明捨本無末。 問：今論作體，為是心王，為意思耶？答：前云業 思，何須疑問。若觀論文，三業皆心；離心無 思之語，似指心王。然而王數體用以分，由體 起用，用即是體；今論作業，就用為言。故《業疏》 云：言心未必是思，言思其必是心，宜細詳 之。

斥異者。對破有宗。五根五塵四大，為十四 色。由此宗中，塵境推識了；善惡本心造，是故 根塵竝屬無記；彼不論心，根塵四大，俱通三 性。

次色聲中。此師所立色聲有二：一外五塵 及報色，非罪福性；內方便色，是罪福性；二者， 一念色聲，眼耳所得，非罪福性；相續色聲，法 入所攝，是罪福性。今取方便，相續色聲，以為 作體。文中分二，初立體。相續，簡一念也；行來 跪屈，至作法竟，即相續色；陳詞乞戒，言句具 足，相續聲也。善者，簡五塵報色也。以下，遮妨。 由此宗中，十四種色，悉是無記；今立色聲，恐 謂乖宗，故釋之耳。法入攝者，過去色也。意識 得者，謂能受人，跪屈陳詞，心所緣也。問：前立業思，於義既顯，何以後師復立 色聲耶？答：合教順宗，甚有眉目。講者未達，妄 生輕貶，後學慎勿隨之。問：雙出兩解，依何 為定？答：文無去取，不妨兩得；但諸文中，多 用前義。雙存偏用，好自深思。問：此與多宗作 戒何異？答：異宗各立，必應有異；引前對照，約 塵分析，如指諸掌。餘如別述。

次解無作，示 體中。非色非心者，此即《成論》第三聚名，亦號 不相應聚；此聚有十七法，無作，即其一也。良 由無作體是非二，故入此收；即以聚名，用目 其體。然自昔至今，談體多別；據如《業疏》，總列 二執：一者法執，有講《四分》，乃依《雜心》出非色 心禮；有學《十誦》，反準《成論》，立色為體；出體 順計，據教乖宗，故名法執。二謂迷執，有弘假 宗，立色為體；或傳有部，執非色心；光師以理 為體，願師以受戒五緣為體；此即祖師已前， 尚有諸異。洎撰《業疏》，廣列義章；分宗定體，文 理坦然；但由學者不善討論，異端叢起，今略 引之。《增輝》記主，定非色非心是種子義，即立 種子為體。有人云：非色非心，是第三聚名；由 此一類，無作不與心色相應；驅入第三聚中， 故名非色心耳。有人云：非色非心，即是細色， 同彼有宗；以南山解云：非色者，非塵大所成 等；豈非簡麁色麁心，唯取細色耶？有人釋非 色心，引《業疏》云：考其業體，本由心生，是則南 山探入大乘也。有人云：非色非心者，思種為 體；如是云云，無一可取，如別所破；祖師所 謂宗骨顛倒，理味差僻；摘揣過濫，何可勝言。 世有人云：非心非心，畢竟其體是何法耶？今 為通曰，其體畢竟即是非色非心，何以故？名 以定體故。又云：二非乃是簡除之言，名下無 體，應反問曰：律中非法非人，竝是對簡，為有 體不？此皆不曉教有權實，名不浪施，故多妄 述。

釋非色中二，初約能造，以作顯無作。謂能 造是心，故所發非色。疏云：既為心起，豈塵大 成，是也。塵即五塵，大謂四大。問：所以約能顯 所者？答：為對破有宗，彼計色造塵大成故。以 下，義證。唯就所發，以顯非色。先列色者，統論 色義，不出有五：一相，二異，三損，四礙，五對， 配文可見。形段者，有相貌故；方所者，有所在 故。十四色如上；二十者，顯色十二，形色有八。惱壞者，有情具 二，無情唯壞；論云：色是惱壞相；無作，惱壞相 中不可得故。問：無惱可爾，若云無壞，何以戒 有肥羸及四捨耶？答：此即成宗通深之義。無 下，顯非色，可解。

非心中，初對能造。作戒以心 為體，心是緣慮；無作頑善，體無覺知，故非緣 慮。亦下，義證。以心顯非心。五義 明心，通收四陰。慮知，即行心。明暗者，或約愚 智，或取憶志；或明是行心，暗即三心。三性 者，三心局無記，唯行通三性。廣略者，若約緣 境漸頓，即是行心；或約心法，一心分四蘊六 入六識等，迭論廣狹可尋。報法者，醻因曰報； 眾生感報，心性差別。無下，顯非心；無 上五義，故云不具。

結中。《成論》四聚：一色，二心， 三非色心，四無為；無作當第三聚中，第十七 法。

引 證中，木論兩段，初段中。彼先問云：有人云： 作業現可見，若布施禮拜殺害等，是應有；無 作業不可見，故應無？答：若無無作，則 無離殺等法。問：離名無作，不作則無 法；如人不語時，無不語法生；不見色時，亦無 不見色。答：因離殺等，得生天上；若 無法者，云何為因。問：不以離故生天， 以善心故？答曰：不然，方接鈔中 如經等語。經中，即論家自引。精進即作業，壽 長即現報。隨壽福多，謂無作增長；福，即善無 作也。福多受天樂者，此證生天本由無作，非 善心故。若下，反質來難，明非善心。不由善心， 即知無作任運自爾，則非心明矣。不能常 有者，凡人之心，未必一向專善故。後段中，初 句立義。律儀即受體。若下，釋成。不善，即相違； 無記不成業。準論，無記心下，有無心字。此言 受體若是心者，但應善心成持，不應餘心亦 名持也；即三性任運之義。故下，準決。爾時， 指上不善無記心時。無有作者，以作必善心； 今在餘心，何容起作。既無有作，得名持戒；乃 是本受無作，不假緣搆，任運恒有；顯知無作 非心明矣。

《涅槃》中。具 如〈標宗〉所引。無形色，明非色也；非觸對，即非 心也。

《十住》中。色非色者，彼大乘宗，作是色者， 即心之色，故不言心；無作非色者，體即是心， 故不言非心。今但取彼非色之名，以為證耳。

結示中。向引諸文，雖是雙證；正欲對破有部 計色，所以文中，但結非色；非心之義，既無所 對，何假證成，故不言也。上且依論 而示，克論體相，未甚精詳；至於《業疏》，方陳正 義，乃有三宗，今略引示。凡欲考體，須識三宗 造義淺深，兩乘教相差別；纖毫無濫，始可論 體。初明有宗，當分小教。彼謂小機力劣，不 約心論；善惡二業，皆由色造；能造是色，所發 亦色；故作無作，竝色為體。彼部宗師，雖多解 判，未善權意；故至《業疏》，的指體相，方為盡理。 故疏文云：如律明業，天眼所見；善色惡色， 善趣惡趣，隨所造行，如實知之；以斯文證，正 明業體是色法也。又云：然此色體，與中陰同， 微細難知，唯天眼見；見有相貌，善惡歷然；豈 約塵對，用通色性；諸師橫判分別所由，考其 業量，意言如此。二明本宗 《成論》，過分小乘；教雖是小，義乖小道；雖通大 乘，非全大教；比前為勝，望後還劣，是故立 體兩楹之間。初明作戒，色心能造；色是本教， 心即過分；及論所發非色非心，非色過分，非 心本教。《大集》所謂曇無德師，覆隱法藏；《戒疏》 亦云：包括權實，其義在茲。若論作戒，猶可循 文；獨茲無作，歷代沈喪，故須顯示。非色非心， 得名多別；二對作釋，如上成宗。二翻作釋， 疏云：由作初起，必假色心；無作後發，異於前 緣，故強目之非色心耳。三簡教釋，非色簡小， 非心讓大。四迭廢釋，作戒，云身口是具，無作 名非色，即對廢有宗二戒；又言：非心，自廢 本宗作戒。五遣疑釋，初疑作既假具，必應是 色，故言非色；及解無作，乃云心起；又疑是 心，故云非心。若論其體，既是心成，體豈他物； 但由教限，不可濫通；教既是權，體寧從實。且 如《成論》，言色則無記頑色，談心則六識妄心； 是以非色，則云非塵大所成；非心，乃謂體非 緣慮；良由善性記業，比色全乖；業體無知， 與心實異。究論體貌，實唯心業；但不談種子， 故名非色；不說梨耶，故言非心。故《業疏》云：考 其業體，本由心主；還熏本心，有 能有用；心道冥昧，止可名通；故約色 心，窮出體性；各以五義，求之不得；不知 何目，強號非二。三圓教者，即大乘義。前之二釋，俱 不了教；故《涅槃》中，或色非色，俱為諍論；如來 明判，不解我意；是以祖師，深取大乘圓實了 義；決開權教，顯示我等壇場受體；意使修持， 投心有處。今分為二，初示圓體。即明梨耶 隨緣變造，含藏種子。初明能造，還即六識；但 依八起，即異小乘；縱有兼色，此色亦心，不 同小宗心色體別。二明所發，即心所造；善根 種子，藏識所持，隨心無絕。如《楞伽》中，識海識 浪；浪從海起，還復海中；浪無別浪，還即海水； 能造所發，全體是識，更無別法。當知此種， 色相具足，故說為色；不同塵大，復無覺知，故 說非二。隨宜方便，悟入為先；大小權實，極須 精考。故《業疏》云：智知境緣，本是心作；不妄緣 境，但唯一識；隨緣轉變，有彼有此；欲了妄 情，須知妄業；故作法受還熏妄心，於本藏識， 成善種子，此戒體也。二明圓修者。既知受體， 當發心時，為成三聚；故於隨行，隨持一戒，禁 惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非 將護，即攝眾生。因成三行，果獲三佛。由受起 隨，從因至果；斯實行者出家學本，方契如來 設教本懷。故《業疏》云：是故行人，常思此行，即 三聚等。又云：終歸大乘，故須域心於處；又云： 既知此意，當護如命如浮囊。略提大綱，餘廣 如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四 蛇未脫；與鬼畜而同處，為苦惱之交煎；豈得 不念清昇，坐守塗炭。縱有修奉，不得其門，徒 務勤劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截 無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法身 者；唯戒一門，最為要術。諸佛稱歎，遍在羣經； 諸祖弘持，盛於前代；當須深信，勿自遲疑。固 當以受體為雙眸，以隨行為兩足；受隨相副， 雖萬行而可成。目足更資，雖千里而必至。自 非同道，夫復何言。悲夫！

四先後中。若論作戒， 則無先後；獨茲無作，有多解釋，故須辨定。

初 解，上二句舉喻。故下，引證。初念俱有，可驗 齊生。

後解，初科中，初句標義。故下，引證。世間 法者，緣搆成故。因即作戒，果謂無作。如下，喻 顯。故下，準定。

次科。由立前後，違上論文初念 俱有，故須釋之。初牒妨。此下，釋通，初明作俱 齊起。不下，示形俱後生。上云仍後，在言未顯， 猶恐濫同初念之時；故重遣之，云亦是等。已 前二解，竝是古義。若準《業疏》，即取初解；但不 明三時，義未盡耳。疏出今義云： 今解一時，非前後起；豈有作絕，無作方生？ 由本壇場，願心形限，即因成也；至後剎那， 二戒俱滿；故云作時具無作也。又約一受，明三時無作：一因時無作；二果時無作，有二；三果後無作。

五多少中。此科不局戒 體，總列八種，善惡定散，世出世業，一切通 收，故云泛也。標中云依《多論》者，若順多宗，應 云無教；但名通彼此，趣爾舉之。

列釋中。問： 作俱既與方便齊生，何名無作？答：雖與作俱， 不妨彼體不假緣搆；以二法相違，性不可合 故。疏云：不由心起，任運相感，故即號曰作俱 無作是也。

二形俱者，期盡壽故。形滅失者，據 論受體，實通四捨，且據本期一相為言。上之 二種，戒善兩通。今明受體，唯在此二，餘無相 涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。

三中，初 明善事。下句反例惡事。如置殺具，類上說之。

四從用者，上但物在，此約持用。善惡類解。

五中，初依多宗。身口不互，則有異緣。妄是口 業，現相表聖，假身成故；盜是身業，呪物過關， 假口成故。若下，點異。成宗不爾，隨造成業，不 說異緣。如口造身，即發口業，身造亦爾。

六助 緣者，能教發業，假彼所教，前作助成。文出殺 盜，教善準知。

七要期者。與形俱何異？答：形俱 隨報，要期不定。疏云：如十大受，及八分齊；要 心所期，如誓而起。文舉善事，惡亦 同然。

八隨心者，此明定道二戒，文分為二，初 依多宗。彼謂入定入道，有禪無漏律儀，出定 則無故。次引《成論》，初二句對破彼宗。論中常 有字下，更有常不為惡一句。善心者，示隨心 故。若爾，定道無作，應非非心？答：但能隨心，而 實非心；由彼業性，能起後習，故云善心轉勝 耳。此下，示名。別下，簡異。唯隨身者，期盡形故。 問：成宗別脫，亦由心造，何但隨身耶？答：教限 義故。若爾，何以疏云：功由心生，隨心無絕耶？ 答：過分義故。即下，引證。道力，即道俱戒。又《智 論》云：初果生殺羊家，寧死而不殺。此證定道 隨生死心明矣。《業疏》問云：從用與作俱何異？ 答：業相虛通，不相障礙；間雜同時，隨義而別。 且如持鞭，常擬加苦；既無時限，即不律儀，為 形俱業；要誓常行，即名願業；口教打撲，即是 異緣；前受行之，又是助業；隨動業起，即是作 俱；鞭具不亡，即名事在；隨作感業，豈非從用； 惡念未絕，又是心俱。故舉一緣，便通八業，餘 則例準知有無也。準此以明，或單或具，間雜 不定；精窮業理，在斯文矣。

通簡中，前七。局欲 界者，體是事亂故。後一中。若世禪者，單簡定 共；局二界者，有漏業故。若出道者，通收道定； 非三界者，俱無漏故。上約界簡，更以義求。次 約善惡簡，前七通善惡，後一唯局善。三世 出世簡，前七局世法，七惡定局世；七善通出 世，為道方便故；後一中，定共通世出世，道共 局出世。四就前七善，初二及七通戒善，餘四 局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是 廣之。

大門第二，受隨同異，無作，五同中，四敵 對同。言體在者，謂本受不失。對事者，事即是 境；由有本體，方起防護，即名本體能防非也。 與隨中一等者，疏云：對非興治，與作齊等；此 無作者，非是作俱；謂起對防，即有善行隨體 竝生；作用既謝，此善常在，故名此業為隨無 作；與非敵對，故與受同。五中。 戒重發者，明受體有三品也。肥羸不定者，隨 體亦三也。以業隨心發，受隨二戒，各具三心； 故使無作，各有三品。標《成論》者，對簡有宗受 唯一品，隨有三品，則一多不同也。

四異中。初 受但起心，故可總發；隨是造修，止得別發。二 中。言隨無作，事止無者，非無無作；但由隨戒， 隨作防非；作謝善在，無防非能，不名隨戒，故 云無耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三 中。言二無者，即惡無記。

次明作戒，五同中。名、 體，反前。義同如上。短同者，二戒竝約方便色 心，動滅則止。狹同者，不通惡無記故。若爾， 如《多論》中，四心得戒；又下持犯中，自作教人， 自業相成，竝約前作方便，餘心成業，豈非二 作通三性乎。思之可解。

四異中，第四，初示異； 故下，引文證受。初云受一品者。問：多宗可爾， 《成論》戒得重受，那云一品定耶？答：雖開重受， 三品不俱故。若爾，無作何以受分三品？答：無 作非色心故，雖有三品，增為一體；作是色心， 縱增三品，初後各異，故無多品。隨中下，示多 品義。境優劣者，即就所防，顯境輕重；謂初篇 最優，眾學最劣；中間相望，優劣可知。或約能 防難易分者，吉羅至難為優，重夷易遣反劣， 中間可解。

第三門中。本說所緣，而分四科者。 心隨境起，故先明心；心境相應，即發受體，故 三明戒；戒必有用，故後明防；四義相綰，不可 孤立故。初科，先明前略。但下，顯今廣，上二 句示意。下二句顯益。上句開解，下句次見 行。

初能緣心中。現在簡過未，相續簡一念。《疏》 云：念念雖謝，不無續起；即以此心，為戒因本。

二中，初示境。如下，舉事顯相。如與己為怨，其 怨已死，即過去也；怨或有子，即現在也；孫 雖未生，生必為讎，即未來也；《業疏》云：當生之 非為未來，是也。於此三境，俱 能起害；欲成淨戒，必息惡心；故所緣境，遍該 三世。《涅槃》云：若人斬截死屍，以是業緣，應墮 地獄。

引證中。論文標問，為破多宗故。答中， 初句正答。所，即指境。如下，舉例。且約過去，未 來亦然。

三發戒者。問：與上能緣何異？答：前 是能緣心，此即所發戒；由彼受體，無可表示； 還約能緣，以彰所發。又前二作戒，後二無作； 又三局受體，四落隨行。

四明防非，初文。現 在無非者，此約對治心行，以論三世。防是預 擬，不令起非；對治現前，則防未非；纔失正念， 即落過非；故知現在無有防義。

釋妨中，初 問者。《業疏》標云如昔所傳，則知古來相承此 語。毘尼，即七滅諍；前因諍起，乃用法滅，即殄 已起也；已起，即是過去。據此，止可言戒但防 未來；而兼過去，豈非相違，故須決破。

答中，初 文。境雖過者，怨家死也；非非過者，斬截事存 也。非雖不亡，望今淨戒，禁之不生，還成未起， 故曰猶是等；猶是者，如云還同也。此釋順成 古解，戒防未起之義。

次釋。即約犯懺，明戒亦 通兩防，反破古傳之局。《業疏》云：昔解毘尼除 已起者，據七毘尼；戒防未起，謂壇場受體，此 局論耳。今解毘尼亦除已未，如四諍對除，是 殄已起；明觀正斷應起不起，即絕未非。餘下，指《戒疏》，文見《業疏》；彼又出多宗四 位，能緣局一念，所緣唯現在，發戒亦一念，防 非通過未。

別簡中，初科，前簡所緣。得罪現在 者，隨中持犯，必對實境故。過未唯起心者，境 非對現，止可心緣故。說言者，顯非皆實故。若 下，次簡所發。一念者，局三法竟，一剎那時。以 前明緣，境通三世，發戒通相續；此須重簡，局 示分齊。

引證中。論文明戒而舉慈施者，以施 六度之首；大士之行，用以挍量，足知高勝。文 為二節，初明施戒功等。又下，明施不及戒，又 二，初明施慈局狹。言備物者，謂財食等物， 可濟現境，不及過未故。戒下，次顯戒通周。下 引論證，示偏局過；即同《俱舍》能非能境，互轉 生義，下文自見。

問中。緣防相竝，欲顯防非 不通現在之義。

答中，先約隨行，明不防現在， 初直定無非。若無等者，釋無非所以。上二句 顯成過非，下二句開即屬未非。然下，次望 受體，說防過未，初明防未起非。既下，次明防 過去非。

轉難中。上明受體能防過未；欲推能 防，功歸隨行，故此徵之。

答中，初正示。如下，喻 顯。城池弓刀喻受體，擬捍擊賊喻隨行。下指 《戒疏》。文亦出《業疏》，疏云：戒實能防遮斷不 起，常須隨行策持臨抗，方遊塵境不為陵侵； 如世弓刀，深能御敵；終須執持，刀陷前陣。

四 發戒，標中。指如上者，亦〈受戒篇〉。世俗，即隨流 之徒，非白衣也。相即境相，法即戒法。下句顯 益，即兩利也。

懸舉中，初二句明廣遍。要下，舉 要略示，初總舉。任下，別示。初明六大，通情非 情；次約六塵，即非情也；下約六趣等，即有 情也。言中陰者，《業疏》問云：六趣生外，更有發 否？答：如來非趣攝，中陰亦復爾；《心論》云：四 生收諸趣，中陰非趣攝；以趣是到義，中陰但 傳識故。

引文中，《俱舍》，初料。學者多昧，先須略 示。分即是支，謂七支業；因即戒因，謂能受 心。此文欲明五八十具，四位之戒，竝遍生境； 故舉支心，兩相比校。謂戒支受心，有盡不盡， 容可得戒；生境不遍，定不發戒。謂三戒但發 四支，具戒全發七支；此明七支多少，皆是得 戒，即分不定也。又若約三善，則三心同時；若 約三品，則隨得一品；此明三心全缺，皆可發 戒，即因不定也。獨眾生境，不可不盡，故言 定也。何下，徵釋定義。不得從一種者，言必須 遍也。

分不定中。一切，謂七分也。《俱舍》即有部 計，謂比丘戒方得七支，是具戒故；餘三、四支， 以非具故。若準成宗，四戒竝發七支，即皆從 一切得定也。今依彼引，宗計須知。

因不定中， 先明三善。一切者，三心俱時也。若起三毒，則 有單具；若起三善，必不相離故。次明三品。不 從一切者，三心不俱故。

釋定中。比前分因，不 從一切，皆發得戒；緣境反之，故云若不從等。 何下，釋無戒所以。云下，轉釋不得之意。死，息 也。

廣示中，初五分別者。謂初受時，發心斷惡； 於此五事，有能不能，故生取捨。初簡生類，有 能不能。二簡戒支。彼宗五八，局數定故；若 受一二，但得善行。《成論》不爾，分滿皆得，十具 二戒體是出家；遮性俱斷，則有此過。三謂國 土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論，八 戒日夜中說，彼部時定。成宗，二戒盡形半日， 隨機長短。五中。自釋除鬪戰者，謂遇此緣，不 能持故。如下，通結。準知戒善，遍不遍異耳。

次 明能非能者。如於此類眾生不能持，名非所 能境；於彼類能持，名所能境；疏云：以屠者持 野獸戒，獵者持家畜戒。初科文中，上二句問起。謂於此類眾生，既 非所能；今亦通緣，望彼發戒，有何所以。問意 如是。由下，釋通。謂心無所簡，始相應故。

次科， 初過中，先牒計。此下，斥奪，上句指過。損字寫 誤，準疏合作增。下二句申理。謂所能生非 能中，戒則有減；非能生能中，戒則容增，故云 互轉生也。疏云：如獵持猪羊戒，死生麞鹿，戒 則減也；或鹿生羊中，戒則增也。屠者例爾。

第 二過中。若爾者，躡上增減義。則下，指過。以戒 受捨，竝假因緣；今自增減，正乖戒義。

第三過 中，初縱許上義。謂戒自增減，不假因緣，義亦 何失。惡下，指過。由害心不盡，縱所能境，心亦 不定。疏云：如獵者持家畜，行獵不獲，路逢猪 羊，心還起殺。準知得戒之心，不容毫髮之惡。 高超萬善，軌導五乘；眾聖稱揚，良由於此。

三 釋增減。《婆沙》問者，即《俱舍》自引。若爾者，躡前 為難，前云互轉有增減過；今難，縱令普周，不 免此過，故須釋之。文中，先約非情有增減 過。未有者，如冬受春生，戒則有增；有時者，如 春受秋滅，戒則有減。次約有情，唯有減過。入 般者，證阿羅漢，大般涅槃；此約灰身入無餘 者，不於三界受生，即眾生減也。

答中，初句。世 疑戒本防非，三乘果人，煩惑既傾，業非永 喪，何用戒為？又經律中，如來成道，方始感戒， 羅漢破結上法得戒。準此初句，頗決深疑；更 有別通，文在《義鈔》。境不盡者，經云：眾生無盡， 戒亦無盡；此舉正報必兼依報，故非情境亦 無盡也。第二句。正通前難，餘三相因而來。心 過在者，以惑心未破，妄業隨興；害生斷草，心 不息故。三二俱句。凡夫現境，二皆存故。四中。 不同者，如初四重，名僧尼同戒；後四重，尼有 僧無；漏觸麁歎，僧有尼無，名不同戒。如僧轉 為尼，漏觸等境，非我所防，復無能防，故云俱 謝。此句論謝，即不同前謝滅之謝，比之可知。

次明非情中，初文。論約大千者，據宗限也；下 文多云法界，其語猶通；須約大小簡辨寬狹， 此意常切知之。罪福，即善惡也。

《善生》中。且舉 無情，四義，如下配戒中。以下，結勸。可知。

三情 境中。阿鼻非想，別舉上下，統攝中間。可不可 者，或約三世；可即現在，不可即過未；又現在 中，五道相隔；又人中，遠近不及；又近中，凡聖 可否等。乃至者，略淫盜也。如來者，獨指釋迦； 亦當分義，大取恒沙。三因緣者，即三善也。又 下，結歎。通五眾者，境量同故。戒德瓶者，即喻 受體；《智論》云：持戒之人，無事不得；破戒之 人，一切皆失；譬如有人，常供養天，以求富貴； 天愍此人，乃與一器，名曰德瓶，所須之物從 此瓶出；其人得已，應意所欲；以至憍佚，立瓶 上舞，瓶即破壞，眾物皆滅。持戒之人，亦復如 是；種種妙樂，無願不得；若憍佚自恣，亦如彼 人，破瓶失物。端拱，謂縱不持也。福德，即無作。

《了論》中，初科，分二，初引論；據下，二結歎。初中， 先引論文。次引論解，此又分二，初配數顯 德，前釋名義。福即善業，河即譬喻。破戒煩 惱，即業惑二道。言下，合數，三段，先示戒數。所 引律戒，皆彼論自指，此土竝無；又指尼別戒， 亦據彼部，不可以今宗挍之。問：《了論》宗正量， 何以戒數不依彼部？答：或恐止量戒本，宗彼 二律；又恐欲顯多相，故用別部也。一一戒下， 次以十利配戒。一戒有十利，總成四千二百。 一一功德下，後以十行配利。一利有十行，一 戒成百行，總成四萬二千。信等者，等取二精 進，三念，四定，五慧。身口二護，通一切戒，不可 專配七支。又下，二舉名顯具。謂以無願之名， 顯滿足之義。言學處者，是修行者所依處故。

問中。論取僧尼二戒，合成四百二十；今據一 眾，不當具發四萬二千，故以為問。初解中。謂 一眾邊，實不可具。準前二律，僧有三百二十 一戒，則有三萬二千一百；尼戒，但出與僧別 戒之數，未知彼部尼戒少多，不可妄配。

次解中。以僧尼轉根，即互入眾，更不重受。 故知比丘一體具二眾戒，尼亦例爾。

次七眾 多少，五戒；引論中，先明有情。竝下，示無情。始 終者，彼宗五戒，局盡形故。設下，通示。五法不 隨緣境，有減失故。此中情無情共論，三善別 配，總十五戒。

義準中，初明情境，先離婬境。則 對女六戒，對男五戒。發下，配心毒。下示非 情。若情非情合數，則對女二十一，對男十 八，此約單配。準開七毒，則女四十九，男四十 二。

八戒中。指情同上，亦約依論義準，二數不 同。非情五者：一酒，二花纓，三高床，四歌伎， 五不過中食。一一三戒。若情非情合數，依論 則得二十七戒，義準則對女三十三，對男三 十。私約七毒，對女七十七，對男七十，可知。

十戒，初中，上示境同僧。下準文以證。律 文，即大小持犍度。戒戒下者，即二部戒本。標 《四分》者，簡餘宗不爾；《多論》四支，同前五八故 也。

釋妨中。說相列十，而云同僧，正相違故。此 下，釋通，初出列相之意。故下，以具戒白四比 類。方列十四者，十即十戒，對上三歸；四即四重， 對一羯磨。

具戒中。論文，且約單犯。一一眾生， 所對境也；身口七支，即所造業，戒所禁也。三 毒，即能造心，業之本也。論舉有情，非情三戒， 一一亦爾也。

義準中，初離毒心。三單如論。互 起中二三者，謂複有三也：一貪瞋，二貪癡，三 瞋癡；等分，即具足一也。通上三單，共為七毒。 女人下，離過境也。於七業中，唯婬可離；所以 爾者，如婬一道，餘道無污；殺有四處，隨一即 死，故不須分七下，以毒歷支，以支對境； 一一支中，各有七毒；對男女境，合數可見。後 二句，歷非情境，則不可數。

結指中。《善生》五種， 統攝戒境；但舉境比法，故云譬耳，非譬喻也。 雪，猶理也。

問攝戒中。以佛制戒，其相非二； 而前對情境，但說七支；疑其未盡，故申此問。

初答盡中。配戒種類，文出多宗；《戒疏》、《義鈔》竝 引；止以四重，攝一切戒。種名乃通，諸篇條 相各自為種；類名則局，唯據殘下諸聚，是 種之類。今明種類，且約偏對；種即四重，根本 異故；類即餘篇，枝條生故；縱有無量，不出此 四。

次不盡中，初句立義。以下，釋所以。殺打別 者，所防過異也。能防異者，對治行別也。 故下，引證。彼具云：除十善業，及十惡業；善 戒惡戒已，更有業戒所不攝者，謂善 惡法；今鈔略舉善惡戒耳。準此經文，則 以根本隔出業戒；可證七支不攝餘戒，故云 故知等。此二句，若取偶對，合云：七支根本所 收；或不改上句，則下句合云：種類業戒所攝， 在文順便。今戒本中，初篇四重，及九十中，兩 舌、毀呰、口綺，則七支戒；除此已外，皆業戒也。 問：據此所解，即應 不立種類耶？答：前後兩解，大途不異；但前以 七支，總攝種類；後以七支，自為根本；別立業 戒，統收種類。多見妄解，故此細釋。

作句中。前 約根本種類，統收眾戒；然與業道，容有相濫， 故須料簡。初句。後三者，即貪瞋邪見；化教所 禁，故名善；律所不制，故非戒。《四分》重緣，相同 十業，可入戒收；若約菩薩，十善俱戒，如是知 之。第三句中，初示相。以下，雙釋。不要期者， 顯示世善無願體也。反此者，謂有要期受體， 然後如體而修。

問戒儀中。上明戒體周遍，頗 濫律儀，故當分折。

答中，初以義略分。衍，猶遍 也。以律訓法，法即遍制，恒令不起，不待對事； 戒者訓禁，禁即對過，防遏為功，必約對境； 二皆有相，故竝名儀。如下，舉善惡委示，又二； 初善，二惡。尋文可解。

三戒行中，初科。言二戒 者，示現隨戒義故。方便言通，且約遠離對治 之智。

正釋中，初文，前約法明。要期，即盡形斷 惡，決絕之誓；思，即緣境周遍，慈愍之心；合此 二心，混為一願，即受體也。稱願者，合上要思， 即隨順義。譬下，次約喻顯。初營宮宅，喻求聖 道；下喻受隨，可知。營搆，謂造立屋宇。相須 中，初敘互缺，先明缺隨。寒露者，喻無善蓋覆。 弊，謂困死，喻沈惡道。若下，次明缺受。隨生死 者，但是世善，非道基故。又局狹者，緣境不遍， 惡心存故。穿窬，謂穿壁；窬，牆也。由無外院，其 間房室，容彼穿窬。此明無受防約，雖修善行， 還為塵擾，喪失善根；如賊穿窬，盜竊財寶也。 必下，示相須。

問中。上明相須，其功一等；招 生感果，必有親疎，故須顯示。

答中，初對顯親 疎。上二句，明受疎也。必下，明隨親也。以壇場 初受，頓起虛願；對境防約，漸修實行；行即成 因，因能感果。故《業疏》云：故偏就行，能起後習； 不約虛願，來招樂果。然受隨二法，義必相須； 但望牽生，功有強弱。隨雖感果，全自受生；受 雖虛願，終為隨本。是則懸防發行，則受勝隨 微；起習招生，則隨強受弱。教文用與，學者宜 知。故下，二別彰行相，又三，初成隨之相。一受 等者，舉始終也。方便者，對治智也；正念者，攝 妄緣也。護本受者，隨順義也。入行心者，即示 二持成業處也。三善體者，明業性也。則明等 者，示必修也。以知感果，功在隨中，則知徒受 不持無益矣。若下，明無隨之失。為戒欺者，功 業深重，犯致大罪故。不如不受者，激勵之切， 非抑退也。是下，結誥。行者之言，通囑末代也。 令善識者，誡精學也。一須識教，教有開制；二 須識行，行有順違；三須識業，業有善惡；四須 識果，果有苦樂；必明此四，始可攝修。業性等 者，如向所明，順持違犯，善惡因果，皆如業理， 非妄抑揚，令生信故。灼，明也。

四戒相者，正當本篇。相有形狀，覽而可別。 前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後 明戒行，略示攝修。若非辨相，則法體行三，一無 所曉。何以然耶？法無別法，即相是法；體無別 體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者 於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮；大 略而言，即二百五十，篇聚不同。一一篇中，名 種差別；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果 重輕，犯緣通別。舉要示相，不出列緣；緣雖多 少，不出心境；罪無自體，必假緣搆；非境不起， 非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。餘 更如文。

敘意中，初敘相廣難持。有境是者，彰 其遍也。緣者，或指上境，或約心緣。綿，猶遠也， 通過未故；亘即遍也，周法界故。攝心漫者，凡 心微劣，持奉難故。今下，明本文顯要。則有三 易：一人誦常聞，二文相有據，三條別不濫。自 下，遮疑。恐謂戒相既廣，但釋戒本；已外持犯， 何由可通，故此釋之。準例者，準此例彼，一切 類通；相承者，以彼承此楷模不異。若達戒本， 萬境皆然；解一千從，故云薄知等。

篇目者，篇 聚都名，前篇已解；持犯總義，廣在後云；此則 單錄別條，直顯行相。古來講解，例以《刪定戒 本》，輒加注釋；乃用鈔文，牒釋戒相；顛亂祖乘，昏 迷後學；為弊斯久，卒難曉喻；今略點示，有識 知非，早須廢捨。鈔是宗鈔，那得釋文；序云：若 長途散釋，則寡於討論；必隨相曲分，便過在 繁碎。今反以宗鈔，牒釋戒文，深乖鈔旨，此一 非也。《含注戒本》，自有解申；乃全依本文，一無 改易；即戒序云：今依律本，具錄正經；仍隨佛 解，即為注述，是也。但以翻傳，詞尚淳質；故仍 刪定，專被誦持；對於律解，義同文異；故知注 釋，須準古文；若但誦持，可依刪定。今則兩本 皆注，殊乖祖心。況以淺近 浮詞，妄參聖語；雜碎科條，浪節真經；瞽論紛 紜，焉知自誤，此二非也。又章記至此，且入戒 序，科文解釋；至後戒條，例分為二：一戒本，二 鈔文。且此科文，為屬戒本，為屬鈔文？是則科 段交參，兩無所攝深；非常途撰述之體，此三 非也。又復以鈔釋戒，殊不相符；且如初戒云： 共戒同戒，不捨戒等；今鈔直列境緣，曾無一 詞相對；雖強科配，終成乖各，此四非也。又《含 注戒本》，全依佛語，注釋精詳；復有義疏，解 文委備；當須遍學，方盡始終。今以鈔釋戒，彼 成無用；即今律肆，罕見傳通，良由於此；況剽 竊疏文，冐為己注；文無起盡，義不周旋；雖欲 究尋，終成徒爾；必若鈔文釋戒，後復撰疏何 為？此五非也。且略責五非，極多不便。今並 刪削，直點鈔文；但摘撮本緣，令知端始。或文 略義壅，則引疏決通。或諸部互違，則旁引比 對；欲知要旨，妙識犯緣。此乃釋相之綱宗，持 犯之樞鍵者矣。

婬戒。標中。例分三者，義通文 別。言義通者，終盡眾學，一一皆然；文或有缺， 義必當具；言文別者，隨一一戒，境緣不同。一 所犯者，別簡境也；二成犯者，心境合也；三不 犯者，心境互缺也。略下，指廣；欲彰此處不涉 義章。下篇猶略，故復指疏；釋名制意，義門 開制，古今別解，釋疑會異，盡在彼文，今多不 引；或須相照，時有抄撮，釋通文相，無他意 焉。

犯境，初科，《僧祇》。上二句示來報，次二句彰 現損。言可畏者，《訶欲經》云：女色者，世間之枷 鎖；凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患； 凡夫因之，至死不免。女色者，世間之衰禍；凡 夫遭之，無厄不至；行者既得離之，若復顧念， 是為從地獄出，還復思入。又云：女人之相，其 言如蜜，其心如毒；譬如清淵澄鏡，而蛟龍居 之；金山寶窟，而師子處之；當知此害，不可 近也。敗正者，立事公正，苟荒女色，則無所成； 即彼經云：室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦 人之罪。毀德者，修身立行，或著女色，則皆喪 失；即經云：凡夫重色，甘為之僕；終身馳驟， 為之辛苦；《淨心觀》云：貪色者憍，貪財者悋；既 憍且悋，雖有餘德，亦不足觀。染下，明制急。然 心行微細，麁情不覺；縱知違戒，制御猶難；豈 況悠悠，終無清脫。請臨現境，自審狂心；或宛 轉迴頭，或殷勤舉眼，或聞聲對語，或吸氣 緣根；雖未交身，已成穢業。大聖深制，信不徒 然；諒是眾苦之源，障道之本。是以托腥臊 而為體，全欲染以為心；漂流於生死海中，焉 能知返；交結於根塵網裏，實謂難逃。當自悲 嗟，深須勉強。或觀身不淨，即是屎囊；或諦彼 婬根，實唯便道；或緣聖像，或念佛名，或誦 真經，或持神呪，或專憶受體，或攝念在心，或 見起滅無常，或知唯識所變。隨心所到，著力 治之；任性隨流，難可救也。《智論》中，彼謂殺戒 違惱過重，何以律中婬戒在初？故此通之。文 有二義：初約染著義。若望違惱，則殺重婬輕； 若論染著，則殺輕婬重。又下，次約障道義。以 障道中，貪欲重故。比丘法者，對簡菩薩歷劫 度生，不專自利；故大乘戒，殺初婬後；比丘不 爾，所以反之。然今所引，但彰過重耳。

次科 中四，初列境相，又三：一以趣攝。注云等者，即 修羅地獄，四合為一。二約報有三，該上六趣。 三約處亦三，須通三報。此下，二定犯分齊。文 列四相，二生二死，相別可見。如毛頭者，斷犯 處也。律下，三明不開疑想。律云：若道作道想、 若疑、若非道想，並波羅夷；文舉畜趣，餘趣同 然。餘下，四示異。彼約根節，論犯分齊；口要 過齒，二道過皮。此律毛頭微入即犯，性重宜 急，不必待過。《戒疏》云：極微尚犯，何況餘者是 也。

三中，初敘情見。上二句，縱其所知。及下，示 其制重。問犯，謂究問教法也。約下，述其愚暗。 此有四過：一生厭惡，不欲問故；二無尊重，生 輕笑故；三無深信，疑非佛說故；四不正見，怪 作是說故。故下，引誡。法師，即論主；將集此戒， 故先約勒。文中三，初遮眾情。生下，教觀察。 生慚愧者，克己自責也。世間愚人，誰能反照； 身行鄙穢，殊不省非；及聞教說，反生驚怪。汝 必惡聞，何如不作；汝既自作，何得惡聞。此由 不知於大慈門，說毘尼藏，全是指出眾生惡 業。若能知業，豈復有教。嗚呼凡愚，迷倒至此。 志下，令觀勝境。初觀佛慈；又下，次觀佛德；若 下，後觀佛教。有笑，下明立制。

犯相中，初科。以 自造他逼，犯相有異；故列兩緣。前約趣境論 緣，由本有心，故就身明犯；後約境合辨緣，既 開身交，故就心明犯。初緣，先示犯相，次正列 緣。裹隔者，用物裹根以隔之；律文，四句皆犯。 一有隔有隔，二有隔無隔，三無隔有隔 ，四無隔無隔；《善見》云：於女三道，或以 樹葉、或衣、或熟皮等，隨得物而用隔也。第二 緣，注云等者，即不犯中，一切無婬意、癡狂心 亂等。

怨逼中，初示相。有二：一逼己婬他，二為 他婬己，開身免難，制心護體。遭婬尚易，持往 尤難；自非久習淨心，直恐未逃刑網。善下，示 護心法。本謂女根，故生染著；今為蛇火，乃生 厭懼；以心隨境轉，必其然乎。

次料簡中，初科； 問中，上申疑問。如下，示戲笑之相。然大小二 道，難論戲笑，故但約口道明之。答中，初示婬 心。即摩觸戒釋婬意文。並下，斷犯。如〈調部〉中： 有乞食比丘，見小兒根起，遂著口中；生疑白 佛，佛言：波羅夷，是也。《五分》下，引證，則通兩 判。彼因比丘以根刺它口中，生疑白佛，佛斷 如文。刺者，即毛頭，相同今宗也；非戲者，即 有欲心，同上所判。受刺亦爾，約比丘言之。次 《十誦》中，上論戲笑，皆約口道；觀其引意，似 決上犯；復似顯別，學者詳之。口道同《伽論》，二 道同四五二律。

怨逼中三，初示犯相，又二，前 明逼己造他。律中但據初入覺樂；今約三時， 收始終故。若下，二約為他造己。文依律引，不 云三時；準前類解。乃下，次明裹隔。四句同前， 造他造己，並同犯故。脫下，後教對治方法。

壞 境中，初示犯。此下，二簡濫。以境通兩戒，犯隨 心別，故須辨之。文又分三：初示當戒分齊。若 下，二約心簡濫。前簡漏失；由下，後顯今戒。指 《戒疏》者，彼問死屍半壞，行染得何罪？答：有二 緣，若唯重淫意，入便偷蘭；縱出不淨，不犯 僧殘；若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》；乃至骨間， 出不淨殘；不出上蘭。故下，三引證。斫頭，即 少壞；死即未壞，同前結重。然引重證輕，文似 不合；但由彼論，既約淫心；可證非僧殘意， 止就婬戒結蘭，明矣。

教他中，初明僧尼。蘭吉 二罪，皆結能教；所教可知。通論四重，能教不 同；淫則樂在前人，妄則名利擁彼，二犯並 輕；殺盜二戒，損通自他，能所皆重。次示三眾， 罪唯一品，上明能教。作者下，簡所教。注中，通 示下眾犯相，不論相教。

不犯中三：初開無記。 二開對治，覺知遭逼，亦此所攝。三開非意，如 上戲笑非重之類；文云一切，通收眾緣。

盜戒。 疏云：非理損 者為盜，公白取者曰劫，畏主覺知為偷；盜 名通攝，故特標之。

敘意中，初示相難護。上句 總示性戒，次句局就四夷，下句獨顯今盜。含 輕重者，通夷殘蘭提故。故下，二據諸文顯難， 前示律論。《僧祇》釋盜涉五卷，《十誦》四卷，《善見》 三卷。有下，次指別鈔。未詳何人。終下，三生下 所述。上句明考前諸文，下句示後科。

釋犯 境中，初示境。六塵六大，攝盡一切，如下自釋。 若下，二明闕緣，又二，初別示闕相。上二句，及 下境奪，並名闕境；非畜物替，故云奪也。言緣 差者，互闕不定；或心息、物移、前事阻礙等。言 想疑者，即闕心也；於人初上，異想有三，謂非 人畜生及無主也；疑亦同之。雖下，通結非犯。 一往觀文，似結闕境；然據闕心，前境雖定；若 望正作非畜物疑想時，心不相當，亦非盜境； 故下總云：唯有本心方便，驗非偏判也。方便 即偷蘭，廣如下篇明之。

別問，答中，示相有四， 初《見論》約人家以明。西天可爾；此土屬官，則 非無主。《婆論》二種。初即可用。第二須約國亂； 無主物處，亦無官典守護，取則無過。封相，即 封土作疆界處。即下，一種，據俗令者，恐是唐 令。既不令占，即無所屬，故是無主。若下，今 判加功占據，還成有主。

犯相中，初文。準疏但 有五緣，無今第五。彼問云：今此盜緣無方便 者？答：損財明盜，便成重罪；有盜成重罪，不假 方便，恐涉濫故；縱有方便，亦俱不明；但知 未離已前，並方便攝。今鈔不釋，意亦可見。總 括犯緣，不出心境；一四即境，二三及五是心； 六中兼二，心境合故。

初緣，三寶物中，先簡知 事。初科，上句徵覈何故先明。若下，示意。如後 者，即互用及瞻待中。

次科。兩經合引，文理同 故。初示難護。僧物有主，用與多過，是故難 掌；佛法無主，用與由人，又復難矣。我下，簡 人，初簡聖人。文舉初後，二三兩果，何以不明？ 或可知故，或約二惑究盡處故。更下，次簡凡 夫。初人知因，後人懼果；或可上簡精持，下容 犯悔。無瘡疣者，喻能離過故。

申誡中，初指前 經。因下，示制罪。今時學律，侵損僧物，如已所 有；不識業因，不畏來苦；覩此慈訓，不知慎護； 斯地獄人，不可拔也。

盜用中，標分四門。上三 通論三寶，後一唯明僧物。

初門，佛物中，初科， 正明。言同非人者，若據非人擲卜而取，非無 我所；但望惱微，與人相降；今殿塔靈儀，有同 神像，故得例同。

引證中，初舉例證。文如後引。 次引文證。言不問取者，即盜相也。知，即識法 故違；不知，謂愚教迷犯。 言犯蘭者，正望佛結；縱有主掌，經家不論；然 罪名雖輕，據業則重。

望主中，初文。兩判可解。 施主，即本主也。結罪者，準下犯夷；《尼鈔》，亦直 云結重。

引證中，初文。彼因波離問佛，鈔 引佛答；彼云：謂檀越施與塔寺，斷彼施主福， 成棄捐不受。引《五百問》。彼 云：佛塔上掃得土，棄之有罪不？答：得棄，不得 餘用。引此似證損福。

次證中，初例證者。則 知非人罪通兩結，佛亦同之。

次《十誦》及下 《善生》，並是顯文。佛圖，即全梵語；或召塔者，亦 以藏佛遺身，從人為目。

所以中。指如後者，下 明不勒掌錄，有填償義故。

盜供養中，初中。二 文不異，故合引之。云淨心者，即非盜業。自下， 示淨心相。

次文。初《伽論》結犯，與上相違；下引 《婆論》決之；既為轉賣，明非淨心供養故犯。若 下，明餘可轉賣，還歸佛用。

第二盜法，正盜中， 初科。佛是有情，可同非人；法則不爾，但望掌 護，以論犯故。

引證中。四五二律，約計紙墨，言 通兩主。《十誦》、《伽論》，明指護主。

損壞中，準論，此 有兩節，前段中。彼問經上塵土草穢，得吹去 不？答：不得吹，吹犯捨墮。像上同者，鈔家義 準。竊詳論意，恐成觸污輕慢經法；須以淨物 拂拭，不可口吹，故制罪耳。若下，即引 後段。彼問：戒律不用流落，可燒不？答：不得。不 知有罪燒，捨墮。若知燒有罪故燒，犯決 斷。與方便破僧同，亦如燒父 母。準此，且望無主為言；必是 有主，理從上判。古云：如燒故經，安 於淨處；先說是法因緣生偈已，焚之。此乃傳 謬，知出何文；引誤後生，陷於重逆。疏云：有人 無識，燒毀破經；我今火淨，謂言得福；此妄思 度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經； 何得焚除，失事在福也。準此明誡，足驗前非； 必有損像蠹經，淨處藏之可矣。

三中。借拒犯 蘭，此結方便。若心決絕，則至果本。

四中。盜 寫祕方，此非經教，與法類故；須約前人悋護， 計直定犯。

問中。牒前《多論》，相例為問。答中二， 初約禮誦以判；若下，次約互舉決通。初中。遙 心敬者，過去色相，意可緣故。執文讀者，現前 色塵，眼可對故；縱能暗誦，亦容忘故。故下，證 成。彼云：有三種供養，所謂現前供養，得大功 德；不現供養，得大大功德；共現前不現前供 養，得最大大功德，是名菩薩自作供養。 今取第二，以證上義。二中。即鈔主義決。在文 既局，據義則通；故知佛法，並具通塞。

僧物中， 初科兩結。望守護者，餘人盜也。主自盜者，即 知事輒用互用等。或無主掌，餘人亦同。上通 四種，下局初位。

列釋，標中。僧物雖多，四種攝 盡。初屬處永定，不可分判，故雙疊之；二雖 局處，隨人分食，故云十方；第三人局現數，物 據即分，故雙云也；四物雖即分，人無定限；羯 磨遮約，故名十方。約名定體，物分四別，如下 自明。

別釋，常住中，初簡物體。疏加米麵，準五 穀醬菜饌食眾物，皆此所攝。以下，斷犯。如論， 即《善見》。引《僧祇》證。言縱一切集者，恐謂當界 不可分，遍十方，集則可分故。

二十方中，初簡 體。疏云：如飯餅等現熟之物，本擬十方，作相 同食，是也。有疑醫豉為熟物，判在十方者。今 以意分，不問生熟；但使未入當日供僧限者， 並歸前攝；如貯畜鹽醬，是常住常住；取入日 用，即十方常住。體下，二斷犯。同共者，主客同 心，無掌執故。得輕者，即偷蘭罪；疏云：以僧分 業無滿五故。問：常住常住，亦無滿五，何以重 耶？答：分不分異，重輕致別。

引示中，初科，《僧 祇》。長食，非己分者。《善見》。五賊，並謂竊法求利 故；彼云：非梵行，自稱是梵行，受諸施者，名第 一大賊；而惡比丘，偷善比丘法，求名利養，名 第二大賊；謗諸賢聖，偷竊聖法，名第三大賊； 以僧重物，餉致白衣，妄取其意，是第四大賊； 第五如鈔引。前段犯蘭，注云共盜者，文中 但云取同己用故；後段犯重，注有主者，文標 盜心故。《母論》，同故不引。

不作相中。上下兩段， 不顯罪名，注文並斷蘭者。以不打鐘，或結主 掌，或通主客。次空寺中，顯是無主，亦由不作 相犯；準必作相，理得啖之。

三中。不出物相，疏 云：如今諸俗，以供養僧，無問衣藥房具，並 同現前僧也。文通二主。本主者，即本施主。

四 中，初示物體。文出一相，或是檀越時非時施， 並同此攝。《善生》下，斷犯三段，初中。未羯磨者， 準下分衣，具列二法；約後付分，以定限齊。注 犯蘭者，同上十方常住也。次段。注斷犯夷，有人云：總 望現僧，盜五成重；同前常住常住之倒。又云： 現前百僧，須盜五百，方成滿五；減則得輕。問： 秉羯磨已，即付五德；此同主掌，何不望結？答： 此據出物正作法時，爾前必有知事看守，應 從守護結重；後付五德，令為僧分；現物屬僧， 即非掌護。若下，三明囑授。既屬別人，不望 僧結。準亡物中，囑授不決，還同僧物，如上 所判。

別示，斥妄中，初文。出〈房舍犍度〉，彼因世 尊從迦尸國，與五百人，至羈連國；彼有四比 丘，先分僧物為四分，乃 至舍利弗目連至彼住處，白佛因制，如鈔所 引。

二中。彼執律文，言盜僧物，不犯重罪；或有 盜者，便即奪取。意謂律中不許奪賊物者，由 成重故；既不成重，奪則無過。此下，斥其寡薄。 諸部明文，即見下科。

三中，初通前本律結蘭 之意。若下，次準他文，決通妄執。《善見》如前引； 《僧祇》亦然；《五分》益顯；《大集》化教，例同逆業，重 可知矣。

彰過中，初文，上二句推過重。隨下，示 重相。十方凡聖，總收五眾三乘因果也。一 一結者，非謂多罪；但此一夷，總望多境，故云 一一耳。故下，引文示。《四分》，瓶沙施佛園，末利 夫人施佛衣，佛答同此。僧有二種：一羯磨 僧，二應供僧；佛不入僧秉法，而同僧受施，故 云我在數也。

次科，初引經文。特舉逆重，以彰 極惡。我不救者，以佛威神，不可加故，非捨棄 也。餘下，指略。《日藏分》，具云《大方等日藏經》。彼 第二云：佛告頻婆娑羅王，破戒之相，所謂不 樂供養三寶和尚闍梨，亦不信重；乃至常貪 利養名聞等事，亦盜眾僧田宅園林奴婢象 馬駝騾牛驢等物，是破戒相，失比丘法。應當 擯出。又云：破戒之人，無有慚愧；以劫盜心，取 彼僧物，以為己有；如法比丘，遣令出眾；若 不出者，應告國王有勢力者，驅逐令出；若王 不遣，如法比丘默然捨去等。《僧護傳》本名為 經，即明僧護比丘遊海邊見地獄等事。彼云： 僧護至一寺，聞犍椎聲；入僧坊已，見僧和集， 食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入僧坊，見 諸比丘，坐於火床，互相爪劃，肉盡筋出；五藏 骨髓，亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言：汝初見 寺，乃是地獄；迦葉佛時，是出家人，四方僧物， 不打犍椎，眾默共用；以是因緣，受火床苦。汝 見第二寺，亦是地獄；迦葉佛時，是出家人，檀 越造寺，四事豐足；檀越要打犍椎，諸比丘不 打；客比丘來，不得飲食，受火床苦。迦葉佛涅 槃已來，受如是苦，至今不息。二經甚廣，恐 煩不錄。請觀業果，幸宜改迹。

三中。彼云：久負 佛物，云何償？答：直償本物，以佛物 不出入，故不加償；雖爾，故入地獄，續引因緣 云：佛泥洹後，一比丘精進聰明；能說法，使人 得四道果。因與婆羅門女，作不淨行； 遂用佛法僧物，合一千萬錢；後詣沙法 國，乞大得物，欲還償之；路中為七步蛇螫，彼 知七步當死；六步內，便向弟子，處分償物，遣 還本國；償訖還報，即起七步，便死，墮阿鼻；初 入未熟，謂是溫室；便舉大聲，經唄呪願；獄鬼 聞之，數千人得度；獄卒以鐵叉打之；命終，生 三十三天；今文撮略，故云縱償等。何下，鈔家 深誡。引此以明縱償入獄，以彰報定；諸有聞 者，宜應極誡。而有愚人，自矜講學；云我墮獄， 亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又 自填償；今時誰爾，輒攀高例，此深不達祖師 引意。後學聞說，急須掩耳；於三寶物，敬護遠 離；必妄矜持，自貽殃禍；佛不能救，況餘人乎！

二互用四門，從寬至狹。初互可知；二當分者， 各就一寶，論彼此故；三像寶者，各就彼此，分 事理故；四一一者，各就事中，物類別故。隨釋 自見。

初通明中，前明佛判。摩摩帝，是梵語，即 知事人。謂不犯者，彼以好心，非入己故。謂下， 示互用相。彼因佛塔無物，眾僧有物；遂取僧 物，修佛塔故。下指廣文，大略如上。

次辨通 塞，受用物中，初文三節，前明佛法不互。文 列二義：一無主，二無可白。不同下，次簡僧物 開通，初句顯異。反上二義，故云不同。所以下， 明互，有二。一者，僧別互，常住招提是。二者，通 佛用，僧物治塔是；以法白和，皆非互故。若佛 下，三示不開之意。文敘佛物，法物準同。

次科， 初句準經。佛下，明不合。若下，示暫開。下引戒 文，顯知佛在僧房，可證暫安無妨。

三中。前云 招提，恐昧其相，故特問之。答中，初引經兩節； 前引阿難轉施，名相甚顯。疏云：《中含》：施招提 僧房，所謂別房施是也。謂施主置房，施十 方僧，別自供給；不涉眾僧常住，故有和送；而 非私房，故名招提常住也。次引菴婆女施。即 頻婆娑羅王女，以金瓶行水白佛：毘舍離城， 所有園苑最勝，並以奉佛；應是最初園施，故 云為首。文下，決判。言不了者，但云園施，相不 顯故。準此等者，以園中必有房宇華果等物， 故作兩判。僧鬘者，今鈔且取華果結鬘之義； 疏云：經中僧鬘物者，此梵本音；據唐言 之，對面物也，即是現前對面之施耳；鈔引昔 解，謂華果者，隨字顯相，乖事義也。準此，經 中園施言招提者，但是別指房宇耳。

四中。此 似復示暫安之義，但文不相接。彼論，具問非 佛屋，佛像在中，可在前食臥不？答：得食。若佛 在世，猶於前食，況像不得；但臥須障，今止 引臥文。彼不明罪相，今云不犯者，與佛同處 本得小罪故。

人畜中。但明僧佛二寶，法亦同 之。

田園中，初科；《多論》，文有四段；初明僧地不 和，不得佛用，和則通得。若僧下，二明僧園花 果，得供佛用。言分行得者，別人已分故。言無 限者，有餘剩故。若經下，三明園田混雜，開不 成互。若屬下，四明用水得否。屬塔水者，或在 塔地，或但屬塔用。塔功力者，即治塔人經 營而得；彼言：若致功力是塔人者，應賣此水； 以錢屬塔，不得餘用，用則計錢；今但略云，僧 用得重。若由僧下，彼云：若塔無 人，致水功力，一由僧人。過限 重者，亦據用有制限；約水多少，計直判罪。

《十 誦》中，初明華通供佛。如上或已入己，或有餘 剩故。若下，明果木供僧。樹皮下，明雜物開別。 皮葉等物，理得永用；釜鑊等物，但開暫用。

《母 論》僧樹，初開私用。不須白者，先已得法，即同 白故。下明治塔，即通佛用。作法開故。

《僧祇》 有三，初明取薪通局。溫室，即今火閤也。取乾 枯者，護壞生故。若僧下，次示取樹方便。或僧 須用，或在妨處，有此二緣，故開取用。魚骨灰 汁，生樹所忌。然使淨人，須作知淨。若僧田下， 三開轉易。

《四分》中，初引示。故下，準決，初明 三寶通塞。若下，次明本通隨用。

《善見》。伏藏應 在三寶地中，還歸三寶用，故無罪；反明自入 取離成盜。若非三寶地；如人物中，無我所心， 無守護，望主成犯。

誡誥中，初牒前文。即《十誦》 隨比丘用，《僧祇》供別房也。此下，明可否，初簡 合用。言具戒者，成就自行也。應僧法者，堪入 眾法也。若下，次明不合，反上二行。指前經證 者，即《方等》、《大集》等經。又引傳者，即《高僧傳》；彼 云：齊州靈巖寺，有僧暴死，見觀音舉一石函 出，記眾僧罪藉；並為取僧樹葉柴薪等；此僧 還活，具陳於眾。斯下，出所以。有下，伸誡。信法 向道名有心，勵己攝修名行者。自隱者，令審 己也；參取者，令詳教也。前引經律，緩急互見； 量德全缺，隨依用之。

當分互，釋中，初列三寶。 《大品》，即《般若經》。皆下，斷犯。理可通者，釋迦彌 陀，並是果人；《般若》、《涅槃》，皆出正錄；房舍車乘， 並常住常住故；違施心者，乖本願也。文中不 出罪名；準下《善見》，迴供彼像；《十誦》，盜與餘寺， 皆犯吉羅。律下，引證，初引迴僧物戒。準律， 犯吉。及下，引尼律。尼在露地說戒，居士施錢 造堂；彼云：說戒隨處並得，今可迴作五衣；施 主知已，譏嫌；佛制尼提，僧吉。二文並證違施 心犯。

佛法物中，初科，前明經像本末互。言 俱違者，違情，即乖本施心；違理，即本末全別； 顯其過重，須同下判。本造下，次明經卷真偽 互。文中二錄，通指藏錄；謂入此錄中經，皆真 經也。因下，判犯。福下，示犯所以。

次科。龕即是 塔。有主，謂各有掌護；無主，謂無別主管。

三中。 言元通者，如人施財，擬造下殿，不定在佛；師 即是佛，徒即菩薩弟子之類。牛馬等物，並非 佛家所宜，故不通也。非義人者，除神王部從， 餘不合者，皆名非義。五下，引證。初制罪者，謂 別用也。除供養者，開元通也；引此，決上所宜 用者，亦得作之。彼又問：佛物得作天人世人 畜生像否？答：佛邊得作。

僧物中，初科二段，初 明互僧物；欲供下，次明互佛物；初中又二，前 明迴互。擬施園果等者，謂施主施園果，所出 財利，供僧四事；主者分食，此迴常住常住，為 現前現前；而有盜心，故犯重罪也。次擬作僧 房重物，即錢寶等；迴作僧食者，此迴常住常 住，為十方常住；而不云盜心，或是僧食有闕， 但不和僧輒用，故犯蘭也。若住下，次明開互。 為護住處，和僧故開。初迴園果作食；乃下，開 貿現房作食；若下，明貿房治房；治賊下，明 暫移糧食。互佛物中。結吉者，迴互彼此，違施 心故。第下，指廣；卷軸既繁，不可撮錄，須者 看之。

次科，初引十伽。結吉，不作法故。次引祇 律。通結，免出界故。

雜用中，初科，引論三問， 初明供給未度。彼云：白僧得，不白犯墮。若下， 二明將持在道。還須償者，準持去時，先作還 心；不爾離處即犯。此為僧乞尚爾；今多為己， 輒取僧物；制罪雖同，來報不等。若下，三明食 用齋米。供僧米者，即屬常住常住；前後得食， 作相免過。準前，不作相，例須結蘭；今云犯重， 應望盜僧齋米，非盜食也。言一 飽者，彼論結犯，以一食為限；然飽無分齋，準 須計直。

義決中，初科，為二；前明不白定犯，初 牒前論文。雖下，斷犯。雖打鐘者，恐謂在道作 相無過故。以下，示犯所以。律下，例證。四種 界中，食同法別，如結界所明。若為下，二明白 已免過。下指所據，文如上引；準彼和僧減用 之義，檢對可知。

次科。寺莊者，處別物通，不勞 和法。磑，五內反；磨也，謂磨米麵之處。

三中。即 如世中，將帶僕畜，往至他寺，用常住物。文有 二判，初明私有犯重。以下，示犯意。僧家下，次 簡僧者結輕。彼此通給，但不白故。又須所營， 同是僧事；雖云僧僕，私幹亦重。今時禪講，殊 不避此，可為悲哉。

三像寶互，標中。三寶有四 位：初一體，二化相， 三理體，四住持。上之二 種，則非所論。三四兩位，俱通末代；施心不同， 故必簡濫。然寶名乃通，今且就局；像即住持， 寶唯理體。

次科，通問中。約化相佛，以難理佛。 一人分者，應供同僧故；一大分者，三寶位別 故。

答文，初約存沒，生法不同。又下，次約現 在，施語有異。然文中，但約化理相對；不言 像者，以化例像，可以準同。

法中。亦約施者之 意。初言通故，人法兩用；下云寶者，以別指故。 準知西竺三寶，皆置理塔。

僧中兩判，在文可 解。初果已上，號第一義僧；內凡已下，名世俗 僧。無當，謂不的指也。

誡誥中。上座知事，審究 施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通 汎，言無指的；止是住持，絕聞理寶矣。

四一一 互者。此與當分不同，如佛一種，當分乃對餘 佛明之，此門即就一佛自辨。

佛物，標中。佛法 二位所有之物，不出四種；前二重物，但望受 用，可不可別；後二輕物，永暫不同。至於物體， 四種條別，臨文簡之。

受用中，初示物體。如下， 指前證。五下，引示二段。初云繒者，即是繒蓋。 準論無身字，但云佛上。又下，即次段。準論， 但云佛堂壞，下云故材施僧；今兩加柱字，疑 是傳訛。律下，即瓶沙施園，佛勸施僧之詞。下 文指廣。大同《寶梁》所說。

二施屬者，即錢寶田 園人畜等物；不堪受用，但係屬耳。引文為三， 初引論明貿易。《十誦》下，二引律明出息。五下， 三復引論，有二節，初明移處通塞。比丘下，次 明別人受用。論中自為三節。初客作得物不 得取者，以屬佛故；鈔加書經字，彼論本無。若 下，節第二節；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驢 等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文 但云不得，不明罪相；今言大罪，必須準前盜 佛斷之。下又云：佛奴小兒不得使，便是佛物。 今鈔不引。

三供養者，即香燈花幡供具之物。 初引律明轉貿，可解。次引論明轉變，初引文。 準下，義決。上云：得作餘佛事者，謂改作繒蓋 幢幔等物；然曾供佛，體不可變；恐將別用，故 特示之；不同前花，可持轉貿。如下，引例。好心 壞者，意是故變，還令好故。

四獻佛者，即飲食 之物。初引示。律取營治，似局道人；論約給 侍，明通道俗。準下，次斥濫。有執偽經，用錢贖 食；準論白衣侍佛，直云得食；良可決正。

法物 中，前明受用，示其別相；指略餘三。同前佛物， 名體不異，故不委示。

僧物中。據理，亦應同上 具四；然此四物，不出常住現前四位所收，故 不論耳。

二種常住中，初科。言如上者，即指《善 見》。世有講者，或遷住處，隨意持去；不敬佛言， 不識因果，不畏來苦；地獄罪人，何可語也！

次 科，分二，初明別用。二位用別，在文可見。惡戒 有德，須約四重持破以簡。時及非時，即據日 中前後以論。非法用者，主掌過也。二種下，次 指互用。準上，即當分互中；然前文止開四方 互作十方，如減園果、賣房作食之類；若論十 方，物非停久，即無互作四方之義。若約二位 各論互者，如賣房治房，持重物與餘寺，此四 方自互也。又如《四分》，法別食同，即十方自互 也。然上三互，並須和僧則開，不和則閉，故 云得不也。

三中，唯明四方常住，初二句約義 判定。下準文決通，初句指經。言罪重者，即 上《涅槃》等。諸下，引律，初示無文。故下，取義。謂 若許賣者，必應開受；既不合受，驗不可賣，故 云意知。若準《五百問》，施佛牛奴，得受使用，不 得賣；即為明據，如下所引。

二現前中。罪如上 者，例同二種常住也；現前現前，同初常住；十 方現前，同次常住；或二種更互，或各自論；互 亦約僧和則開，不和得罪；大同於上，故略指 之。就下，別示亡物。即十方現前自論互也。斷 重歸輕，夷；斷輕歸重，蘭；一一各兼非法吉羅， 故云雙結也。

三出貸者，謂暫借也。

釋 中，初文。且約塔僧，法物亦爾。券即契書。讀疏 者，歷帳告僧。違結罪者，一違此教，理須得吉； 一不還三寶，隨物結犯。

次科。以錢出利，如母 生子，故名息也。西竺，三寶各有無盡財；謂常 存供養，滋生不竭故。干雜，謂相亂，此句通結 上文。

別人貸中，初科。兩文並許。

二中，初引經。 餘下，準判。以彼病者，尚須倍還；況不病者，不 開明矣。與下，和會。經律開制，極成相反；於 義可疑，在文有妨。彼經云：出家菩薩，若畜出 家弟子，先當教告，令不放逸；若闕所須，病時 當為求覓；若自無，應貸三寶物；若差，十倍還 之；以出家弟子，猶通道俗，故云文似也。

三 中，引論有二節。初自用者，論云：與佛物同，復 犯重罪。壞法身者，同逆業故。若有下，即次段。 論作得受使用，言為佛受用也；今變其語云 不得者，遮餘人也。下指後戒者，彼云：施軍器 應打壞，樂器許賣等。

四明瞻待，初文為三，前 引制。亦下，定物。初點文通漫。準下，例決。律中， 沓婆為僧知事，僧以十方現前所得衣賞之。 《十誦》下，顯意。此人，即上知法等。

二中，初引文。 此下，義決；初指前文，且據無信。悠悠，謂遠離 三寶，無所歸者。若下，次明有信。福食，謂檀越 求福，施眾僧故。

三中，初引《十誦》明用分齊。初 給王臣。十九錢者，彼土大銅錢，一當十六，當 今三百也。下明賊難。不可約數。次《僧祇》中， 通列五人。上三可解。下示王臣，須論勢力；必 無力者，應非所開。多下，引決。由上律云：損益 皆與，既是有益，理不當與；在文不了，故續決 之。若下，通上律意。俗知僧物難消，必無虛受； 僧知污家非法，必無妄與；但有緣須給，微亦 通之；《十誦》通開，諒在於此。指二篇者，即下僧 殘污家戒也。彼云：父母病人牢獄繫閉等，不 犯。

四病人中。兩錢半，即今四十。準前，應是齊 此不須白僧耳。

五淨人中。二短作分番，長使 通結。

六中，初引文。契，即約也。準下義決，又 二；初準俗法，約中前後。又下，準上律文，量功 勤墮。

三結指中。指上卷者，即〈僧網篇〉。

二盜人中。通收道俗。

總分中。正主，即是物 主，損彼物故。護主，即看守人；雖非彼物，失必 填償，還成損護故。

句法中，初三句。第二云：無 守護者，非無人守，謂此物不可藏貯故。三言 無我無守者，此望不知，心不繫故。據此，合有 無我所心，有守護，此句見下文。若下，總判犯 相。

後二句中。上句僧物，各有己分，故有我所。 下句官物，不屬於己，故無我所。關，謂界上門 也。盜下，總判。可解。

次明盜相，標云：總二主者， 下七種中，前二，約護主而兼本主；後五，並本 主亦通護主。

初中，《善見》文為二；前明護主謹 慎，則損本主。以無陪償理故。若主下，次明護 主懈慢，則損護主。以須償故。

第二正明中，《十 誦》二段，初明寄附；若借下，二明假借；初中，前 明比丘受他寄物。則觀己心好惡，論償不償。 促字，律本作投字，傳寫之誤。次明比丘以物寄 俗。則觀他心謹慢，論索不索。若寄下，指例。初 句，即居士受寄比丘物，例同前段償不償也。 次句，即居士以物寄比丘，例同後段索不索 也。二句同前，故指如上。假借中。既借他物，有 損必償；恐濫寄附，故特標簡。

次科。言誤破失 者，明是好心，逼索成盜。今多有之，不知教故。

第三標中。被盜物主者，此正對本主也。

檢挍 中。所以不得者，恐奪賊物，反成盜故。投竄者， 古云：空其一室，夜暗，令眾人過，投物於中；竄， 即放也。誦呪者，世有呪術能獲盜者。卜筮擲 筊，義同不合。

盜相中，標。云：義張者，諸律非無 盜奪之文，而無現不現前結犯之相；故以義 分，意令易解。

不現中，初文。但約盜者，決與不 決，定犯不犯。

引證中，初引本律。正文云：時 有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑；佛言：波 羅夷。劫，合云盜，恐是寫訛。次《僧祇》三斷，奪並 成重；初約彼此得捨二心。奪者，亦合云盜者。 縱下，二單據盜者得心，不取主心。若下，三單 約本主捨心，不論盜心。謂於己物作棄捨意； 縱今不捨，以先捨故，亦不可奪。屬後取者，即 能盜也。

次明現前，可奪中，初文，前明可奪之 意。猶字，去呼。本下，釋疑。恐謂護弱不可奪故。 準此，不問強弱，但心不捨，皆可奪之。

次科《僧 祇》，初引句有三，初句直奪。二即自取。三即言 教。有死事者，謂所盜物，至於死刑，恐為人所 獲故。如下，總示。

不可奪中，初科；前明主心 決捨，不約賊心。縱下，次明賊心決取，不問主 心。此同前斷，但約對面為異。

引證有二，《毘奈 耶》中。官奪得取，反明比丘，自不合奪。準下，決 通前位。以上文中，官還方取，不還不得；可例 知處，亦不可取。

《十誦》中。自偷身無犯者，疏云： 弟子體是正報故強，賊得力用弱故。師奪重 者，弟子屬賊是強，師是弱故。今引此文，但取 下犯，以證不可奪耳。

第四《十誦》中，初明施與。 制不從乞，開取自與。西天可爾，此土國禁；必 有取者，雖佛教無違，而世刑可慮。若下，次明 買得。

次科。上文開取，不簡所盜。然既知是三 寶之物；文雖得受，理不可用，不知應得。依本 處者，或本盜處，或但是三寶處，皆可用之。別 人之物，縱如來處；賊自為主，不妨受用。

五中， 謂犯王法，收禁牢獄者，初明未收面寄。言未 收錄者，謂官未捉獲。若已下，次明已收口囑。 露現出者，示公顯故。言我物者，彼既施僧，我 亦預分故。此門，且據佛教，以論可不；此間王 制，不可行之。

六中。《伽論》所明，具二得取：一須 自與，二須不知。若下，反上二緣，故不得取。 若反一緣，據理亦得；謂雖知親屬，而自手與； 或雖不自與，而不知親屬是也。

七中，標。云守 親人者，謂為他守物人。

初科。列三種人；將 去無罪，謂無守親也。三種者，落度為一；父 母死為二，謂非所遣者；負債為三，則不論父 母，但望債主，非守視故。注中，準負債人，以決 世疑；疑謂度王稅人，出家成犯盜故。如〈受戒 篇〉說。盜奴重者，主為守親故。

次科，前引二 律。開意大同。守邏者，舊云遊兵禦寇者。所以 下，徵上《十誦》之意。

所盜物中，論文，初標示廣 相。且下，次約塵界統收，初明六塵。三業成 盜，名不如法行。食毒等相，如下疏解。螫，音釋， 虫行毒也。若人下，次明六界。

疏解，初六塵中， 前標所盜。胸行者，謂蛇以胸當前而行；毒藥 者，一切害人命者；謂諸仙人，能治上二毒，故 號為師。作下，列示盜相；初至亦爾，眼盜色也。 書字者，如今之符籙。若誦下，耳盜聲也。偷下， 略指三塵。類上說之。若祕下，意盜法也。

六界 中，前三易解，故不出之。有下，盜風。若下，盜空。 論下，明盜識。注云智用者，伎倆藝術，並依識 起，則簡識體非可盜故。

三結指中，初示廣。但 下，舉要統收。廣下，指略。文在第二，彼隨文釋， 顯相極繁；須者尋之，不復重引也。

非人物 中，初文，先定犯。《五分》下，引二律以證。他護他 心，並顯護主。《僧祇》文漫，但約結重，可驗有主。

無護中，初科，上二句定犯。言隨境者，望非人 犯也。故下，引示有三。《十誦》、《多論》，示相可解。《善 見》無罪，故加註釋。

次科。當時有行糞掃衣者， 故有取之。得不如上者，即前所明有主無主； 又無主中，神護不護。必下，示其取法。擲卜，即 投杯珓，卜問於神也。捨吝，謂非人護不護也。

畜物中，初文。律中，比丘取鳥巢中物，及鼠穴 中物，比丘疑，佛言：畜生無用，無犯，而不應 受如是物。

引古中，初解，上句判犯。 故下，引據。律云：時去寺不遠有村，諸鼠往村 中，取胡桃來寺內，成大聚；六群盜心取食，彼 疑；佛言：波羅夷。

正解中，初通本律犯重之意。 以言六群盜心取故，顯知是彼村人之物，故 判成重。鼠疑豫者，畜心難辨；但約未藏，或 復未食，可以知耳。餘下，引他部定犯。《十誦》中： 師子殘不犯者，舊云：此獸不食冷肉，所遺不 繫故。

第二緣中。律有四句：有主想犯重；若 疑偷蘭；無主物，有主想疑偷蘭；略無第 三無主想句；準下〈持犯〉，義必具之。文中，初標 成犯緣，即第一句。若下，簡闕緣，即第三句，初 約本迷無犯。前下，據轉想。前作有主想，後 轉無主，犯蘭；前作無主想，後轉有主，結夷，故 云互得輕重也。疑及境差二句，並見後篇。

第 三緣，敘意中，初明難護。以貪染積深，觸物起 念；麁心不覺，豈識邪緣；不體妄情，終羅罪網； 實德尚當未免，庸流沒在其中；凡在同心，彌 須勵志。但下，示結業。不望境是非者，境即前 物；三寶互用，物無私涉為是，入己惡用為非； 二皆結重，故知不簡也。故下，引證。望為三寶， 故言好心；若論愚教，還是賊心。理下，生後所 引。

正明中，《十誦》。苦切，謂敦逼前人，同下《四分》 迫喝取也。輕慢，謂現相陵物，及下觝突，並同 第八。名字同第十。受寄同第七。唯後出息， 不同今宗；雖是盜心，彼此相允，故特除之。觝 音底。

《伽論》中。強奪同下第四。軟語同辨說。 施已還取，與後不同；謂決施與人，後還或取。 《善生》同論，注以示之；偷罪，即犯盜也。

《五分》 中。諂心同下第二。曲心同第九。瞋心同第 三。恐怖同第四。

《四分》十種。疏云：律中，具出 二五盜心，前是五心，後名五取；取是其業，對 境行事也。一中。可學迷者，教是可學，不學故 迷。二中。規，求也。壅，猶積也。三中。兩釋，虛實分 之。四中。準疏又云：或說王官勢力。此與第 八，名同相別；但約心取，兩以分之；言心未必 取，言取必兼心。第九。律本注戒及疏，並作見 便取；今文多一便字，必是傳誤，不勞異解。 十中。五相釋之，前三身業，後二口業； 又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力；後 二中，前但巧言，後是虛誑。今時講士，多尚乞 求；諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避 污家；或勤於請謁，寧知屈道；不識者詐識，非 親者強親；口說多方，心謀百計；終朝役慮，畢 世勞形。一言蔽諸，無非愛物；雖云為眾，實乃 治生。未知祝髮壞衣，意圖何事？談經講律，目 矚何言？諒乎！惑業日增，故使奔趨忘倦；可謂 徒生徒死，深嗟不覺不知。請細覽斯文，反求 諸己；忠言逆耳，當自深思。嗚呼！

結誥中。妄情 逐境，計校萬端；豈唯上列，而能括盡；然舉一 例諸，觸類而長；則前雖略示，亦足防心。然既 知教相，少識妄心；能遮不起，故如垣牆；心逐 境生，心妄則境妄，故云妄境。

第四明物體中， 初文。五錢，即錢體也。直五錢物，準錢法也。所 以限五者，以彼王法，滿五至死；佛隨王法，盜 滿制重。

定錢體中，初引論。答中，初二兩解，並 限五錢；後解隨死，不局物數；初同《十誦》，二 符本宗，三即論家所取。《戒疏》云：如《多論》中， 盜相通濫；初釋本錢，何由可曉？後解隨國 現斷入死，言亦泛濫，難可依承。

定奪中， 初科。律論不同者，律如後引，論即前文。判罪， 謂犯已處斷。攝護，謂專精持奉；今從攝護以 定錢體。故下，引證，即受法說相中文。

出濫 中。捨急從緩，未體教意。古錢一當十六，五錢 則成八十。

正判中，初二句依論次解，以定今 義。僧下，引據。王無定法者，通指諸國也。瓶沙 古法者，佛依結戒，可以為準也；此取盜五之 法，不定古錢。四錢三角，即入五錢之限；兩 角半錢，猶屬盜四。錢論角者，恐彼錢模畟方； 此間往古，亦鑄方錢；今時圓者，但約四字論 之。四下，準本宗以決。廢律論者，律即《十誦》，論 即《多論》，初後二解。以後勝者，即第二解，望初 為後。疏云：可如《多論》，中間一解，隨國用錢，準 五為限，則諍論自息也。縱下，會同。《善見》云：二 十摩娑迦，成一迦利沙槃分，四分取一， 故限五錢；《僧祇》，以十九摩沙迦，成一吉利沙； 四分取一，則四錢三角也。恐謂《僧祇》，不同《四 分》，故以《善見》會之。然《善見》、《僧祇》，並約古大銅 錢；乃是取本王舍古法，以釋五錢之義。至 於斷盜，還隨國用。即彼論云：出家人者，乃至 草葉不得取；故知急護，頗合今宗矣。

引證 中，初至從急，引前段文。彼明盜人寶藏，故約 堈中，顯其犯相。彼具云：若滿堈寶，以手搦取， 手未離處；指中迸一分出，還落堈中，偷蘭遮； 若出離堈，得波羅夷。有法師解，堈底取寶， 已離堈底，未出堈口，得波羅夷。法師下，加 鈔引，此即論主取後師解。又觀下，引後段。言 五事者，彼云：智慧律師，若諍事起，先觀五處， 然後判斷。處者，若我欲取此物；語已，已得罪； 應觀此物，有主與無主。若有主捨心不捨，若 未捨心，而偷，且計律罪；若已捨心，得波羅夷 等。時者，取時，此衣有時輕，有時重；若輕時， 即以輕時價直得罪；若重時，即以重時價得 罪等。又云：有物新貴後賤，如新鐵鉢完淨 無穿，初貴；後穿破，便賤，是故隨時計直。 又云：隨身用物者，如刀斧，初貴後 賤。若偷他斧，應問斧主幾直買；若云：用一 分買。又問：買來用未？若曾經用，便成故物。 如眼藥杵，及戶鑰，或燒或磨，亦為故。又如浴 衣，或一入水，或用裏物，亦名故。蘇油，或易 器，或虫蟻落中，亦名為故。或石蜜，初強後 軟，乃至爪掐，即名為故。若比丘是偷他物， 應問物主：若未用則貴，已用者賤，汝等應知。 此是五處，律師善觀，然後判事。引比兩 段，前證從急，後證隨處；明前廢立，準此二意，以 定五錢。允，當也。

義門中，初句。錢貴賤者，謂物 有重輕，時有豐約。故貴者一當多用，賤者多 當少用，如文可解。

次句。三文皆爾，故盡標 之。此謂就本盜處損主以論，不約後賣不滿 也。

三中。意亦如上，如春時直十，夏但直一之 類。上下，總點三句。初句，文中已具；次句，應 云：賤處盜物貴處賣；三賤時盜物貴時賣，並 依本斷。

第四句。即盜多犯輕，不至果故。不得 物犯重，但損他故。

第五句。減五得重，過五犯 輕。前引《四分》。兩釋，並約人多物少，故不滿五； 通望彼物，齊入重刑。後引《十誦》。通望彼眾，無 滿五義。指下亡物，謂未作法時；十方常住，亦 類此說。

六中。謂盜少成重。初引《僧祇》。易解。次 《善見》中。互相教者，如師教三弟子云：彼有六 錢，大者取三，小各取一，我自取一；乃 至小弟子云：和尚取三，同學各一，我自取一 。一波羅夷者，教他犯也；一偷蘭者，自作犯 也。自下，釋結蘭義；恐疑共盜，應須犯夷故。

第 五離處，釋中，初科，《四分》明未離不成。下引《五 分》，明已離方成。文列五罪，掘地一提，有無不 定；餘四須具，是方便故。盜心吉者，遠方便也。 掘地提者，謂生地也。捉物吉者，次方 便也。動物近方便，可解。

次科，別列中，初 句。約判斷明犯。以重入輕者，凡判亡物，須差 律師，處斷重輕，歷疏告眾；判重為輕，犯夷；判 輕為重，得蘭；並望文疏成時，以定犯相。非法 判用者，此約常途，妄書簿曆之類。《善見》下，如 作契書，分判地界。一頭輕者，如書所從處時， 方便蘭也；兩頭重者，復書所至處時，究竟夷 也。畫字誤，論作書字，《戒疏》亦依論引。

次句。但約口斷即犯。《善見》二節，初約 盜地。僧皆重者，以同情故。若下，二約斷諍。違 理判與者，能判犯也；違理判得者，所判犯也。 下引《四分》，即約辯說。文如前引。

第三句。標者， 下注顯相，如今丈尺之類。文中，且引盜二 標犯；準論，若盜三標，一舉吉，二舉蘭，三舉 重，乃至盜十標；前八並吉，九蘭，十重。

四墮籌者，謂下籌多而令物少。或不下籌 而取多物，雖非文意，世有其事。

五中，初引《十 誦律》論，約異色犯。如毛綿杼織，以成華朵鳥 獸之物；而牽挽移易，損彼物故。或如下，次準 本律，約損色犯。文義可見。

六轉齒，如世賭博， 多用齒骨，擲采博物；盜心移轉，隨物成犯。摴 蒲蒲博，皆賭物之異名，亦名博弈。文中，先引 《十誦》示盜相。次引《五分》明賭博。

七中。彼明盜 四足者，驅向所期，足遍犯重，不隨所向者輕 ；本期不定，舉遍即重；本主來逐，心未得 者輕。

第八句。《善見》得心已決，微動 即犯，不待離處。如下，舉喻。可解。

九中。田宅等 物，永不可離；不同上句，可離不離。

第十。且出 空弋水注三相。律中明處，則有十三；疏中 次解，今略引示。初地中，二地 上，三乘，四擔， 五空，六架，七村，八阿練若。九田，十處所，十一船處，十二盜水，十三私度關。

結示中，文為三段，初示前略意。憂 下，二明人有順違；初明知足之人，懼犯退藏； 若下，明多事求進，為盜所陷。言憂心者，心之 可畏，難可禁制；微縱成業，殃及累世，是可憂 故。念道者，慕出離也。緣境局者，為教所禁也。 多眾務者，或好為人師，或樂營世福也。欲高 升者，名位過人也。羅盜網者，結業成也。無有 出者，苦報無窮也。何下，微示其意，如前《寶梁》 所揀人也。有下，三勸修。初句，召後人也。細 讀者，勸尋教也。附事者，以教照境也。深思者， 以境觀心也。乃知者，自省心行也。故下，引論 以勸。論中，初句通示教意；此下，別指今戒，必 須繁文。曲碎解釋者，論涉三卷故也。其義理 等者，勸詳審也。論下，準論顯意。初二句指上 列釋，蓋準論文；猶下，遮後妄謂，以彰略意。

不 犯中，初引五想。皆謂無盜心也。與想者，意謂 他與也；己有者，謂非他物也；糞掃者，謂無主 也；暫取者，即持還也；親厚者，無彼此也。律 下，別釋第五。七法中，一竭力代勞，為之不厭； 二己所重物，與之不悋；三極相違惱，了無所 恨；四吐露私心，而無所隱；五掩惡揚善，恐傷 外望；六囚繫患難，多方拯濟；七貴賤貧富，終 始一如。如是下，結顯。故知誠實方入開位，自 餘濫託，皆陷刑名。

殺戒。標名中。簡於非畜，不犯重故。或名 大殺，簡後小故。

隨釋中，初文。引律：極齊初後， 總攝殺相。注中，初至所依，釋上初識。《大集經》 云：歌羅邏時，即有三事：一命， 二煖，三識，出入息為命，不臭不爛為煖；此中，心意識為識，若壞凝滑，即壞識之所 依，命煖隨謝，便名犯殺。乃至下，釋上後識。謂 四大將解，識神未去，害亦成重；疏云：隨有 煖處，識在其中，即識住處，為命根攝。其下，顯 略。

辨相中，初科，先明自殺。初句標。謂下，列相。 準《注戒》有八，今闕二種，下引足之。身現相，口讚死相，坑 陷，倚撥， 安殺具，與藥。文云等者，謂自殺，身口俱現相。教人中，初標示。若 教下，二列相。《注戒》具列十一，今鈔亦闕二種。 教歎，教遣使，往來使，重使，一展轉使，求男子，教求男子，遣 書，教遣書。等取餘二，謂求持刀人 ，教求持刀人也。並下，總示。欲顯上文，列相 未盡；又遮惡人，避此造彼；故用此語，通而攝 之。能教犯者，且據本犯之人；若論所教，則通 道俗；若是道人，能所皆犯。後篇，即〈持犯〉自作 教人中。

次科。斷指犯罪者，相傳並云犯吉。有 云然指犯提，未見所出。

三中。明不善看病，因 而致死；但無害意，故並結蘭。初與食破癰兩 犯，並謂不合與而與。次不下，謂合與而不與。

四中。由比丘語者，即教他業。兼犯盜者，以攻 擊劫掠，損彼物故。優婆塞同者，五八並制故。

五坑埳中，初約剋心。為人，畜死蘭；為畜，人死 吉者，並約剋心，互有境差故。如律，即提罪。若 下，漫心。謂不簡人畜，皆欲害之。

六中，初文。謂 剋心專緣一境，無意於他；若心通漫，隨死皆 犯。

斥世中，初斥贊助。如律重者，同歎死故。義 淨三藏《寄歸傳》，廣斥世人燒身然指；意謂菩 薩大士之行，非出家比丘所宜；古來章記，相 傳引誡；講者寡聞，用為口實；此由不知機有 淺深，教分化制；律明自殺，方便偷蘭；燒指然 香，違制得吉；《梵網》所制，若不燒身臂指，非出 家菩薩，犯輕垢罪。此蓋小機急於自行，期盡 報以超生；大士專在利他，歷塵劫而弘濟；是 以小律結其大過，大教歎其深功。況大小由 教，俱是聖言；一抑一揚，豈容乖異。且經明出 家菩薩，那云不許比丘；傳列苦行遺 身，豈是專存通俗。荊溪所謂依小 不燒則易，依大燒之則難；保命貪生，物情皆 爾。今以義判，且為三例：一若本白衣，不在言 限；或全不受戒，此依經中，足指供養，勝施國 城；若依《梵網》，直受大戒，順體奉持，然之彌善。 二若單受小戒，位局比丘；不燒則順本成持， 燒則依篇結犯。三若兼受大戒，名出家菩薩； 燒則成持，不燒成犯。或先小後大，或先大後 小；並從大判，不犯律儀。若此以明，粗分進否； 豈得雷同，一概頓斥為非！然有勇暴之夫，情 存矯誑，邀人利養，規世聲名；故壞法門，乃佛 教之大賊；自殘形體，實儒宗之逆人；直是惡 因，終無善報。今時頗盛，聾俗豈知；則義淨 之誡，亦有取矣。又下，次斥與物。命終重者，同 前安殺具也。膾子，即殺者之名，以能膾割人 故。《僧祇》下，三斥妄教。用語重者，即同遣使也。 典刑者，或是官吏，或即膾子。

七明自殺。二律 制同。謂下，釋上結蘭。以命斷戒失，無可犯故。

不犯中，初引本律，有二，前開誤失。及下，次開 看病。以藥食者，因與而死也。往來出入者，《注 戒》云：扶將病人，入房往反；此釋濫上扶抱，但 上約臥起，下據往還耳；或可約看病者，出入 闕事釋之。上引《伽論》，皆結蘭者；若無害心，不 合有犯；若有害心，結犯復輕，進退難定。今以 義求，但看病者，心有強弱；若懷慈濟，因而致 死，如律所開；汎爾為之，不顧得失，失治死 者；由本無心，故不結重；近於殺業，緣闕故蘭， 思之。一切無害者，上文略舉，此句通收；但約 無心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，謂 之過失。以物贖罪，謂之贖刑。注中，上二句，示 過誤之相；下二句，明因事而死。舉重者，有所 傾壓也。乘高履危，役使於人也。乘，登也。

大妄 戒。妄語名 通，加大簡小，唯局稱聖。

列緣。可別。緣中，初後 屬所對，中七屬能犯；七中，前四是心，後三屬 口。言境虛者，實無所知也。過人法者，無漏聖 道，出過凡法故。

釋相中，初科又二，前引犯相。 然律論所明，聖法多種；文中舉要，總而收之； 自外凡已去，徹至極果；所修觀行，皆名聖法。 即五停心，總別相念，四禪四空等；例是凡法， 並通聖門，故同一犯。三十七品、四向四果，即 是聖法。若現下，簡互造。上是正業，出口成犯， 不約他疑；此由身造，業相不顯，故約前人疑 信兩判。《十誦》下，次引釋疑。言近小者，外凡初 位所能修故。甘露味中最勝，可喻聖道。

次科。 《戒疏》問：天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入 聖中：答：相與聖通，故齋一重，又過常人之所 有故。

三中。錯互。此戒不開。疏云：由詐顯道德， 謀誑在人；表聖招利，境損義一；但使言竟，錯 誤皆犯。若就所稱之法，誤錯則開。如下欲說 此而錯說彼，是也。

四中。如彼論解，稱佛犯蘭， 有二義：一世間一佛，更無第二故；二具足相 好，異於世人，無人信受故。今時即佛，便謂己 是，不復進求，準同此犯。經云：一切眾生，皆有 佛性；此指理同，須知事異；如氷即水，氷豈 成流！似鑛即金，鑛無金用；豈得僣同上聖，惑 彼下愚！恣懶慢以謂無修，作鄙穢而言妙用； 若此即佛，何止汝徒；經說遮那遍一切處，則 山河大地，全法王身；耎動翾飛，皆如來藏；此 蓋都迷階漸，一混聖凡；滅法壞人，莫甚於此！ 自非達者，誰復鑒哉！下指如疏，文見二下。

不 犯五相。初開實得，求他作證；文簡同意，復須 大僧。戲笑者，實無誑意；疾疾者，言不辨了；屏 說者，不為他聞；錯說者，語不如意。上是列相。 皆下，斷犯。初句，通結前五。而下，別簡中三。以 初後二種，無所犯故。

第一戒。標名。言故 者，對下開通不作意也。

釋相中，初科。準《戒疏》 意，不獨此篇，餘篇皆爾，舉之可知。喜字去呼， 猶好也，又數也。

次科為二，先引論三義。初即 通意，通一切故。二止謗者，論釋云：世人外道， 當言沙門釋子作不淨行，與俗無異。三生信 者，論云：雖復屏處，諸天善神一切見之。四下， 次引律訶詞，翻顯制意。為令行淨，堪受施故。 四部文同，彰其意切。縱不為失，以手捫陰，極 為鄙賤。世多有之。請以斯語反自剋責，寧無 愧乎！

列緣中。初即結業之本，下二相成之緣。 究竟意者，期出乃已也。若但為弄，理應結吉。 第二緣，注中，示境釋成方便。內色外色者，即 情非情；受謂執受，即有情也，不問自他 ；不受即無情，反上可解。內外色 者，謂情非清二物相兼；如以手持物，隔衣就 身之類。問：下列水風，亦即非情，何意重出？答： 若據二色，收無不盡。但水風二物，物來觸身； 恐謂不犯，故須細簡。空境亦爾，以不假色，疑 無罪故。猶恐上六攝境不盡，仍以乃至統而 收之。問：前淫戒中，半壞多分骨間等境作出 精意，犯僧殘者，此為何色？答：雖無執受，義歸 內色；但取情類，豈簡死活。

隨釋中，初文，《五 分》結輕。本不作意，闕初緣故，出時方覺。因動 身心，故罪分兩等。言心動者，即生樂念。次引 《善見》重者。雖在無記，稱前方便故。

次科中。律 明除夢，因示五過；如文所列，乃至云反此 得五功德等。然文中但言過失，不明罪相，故 引《五分》決之。今斷此罪，若初眠時攝意夢失， 如律無犯；不攝而失，悔，五吉羅。亂意 不失，理非結限；但不繫想，違律得吉；初眠即 結，非是夢犯。五中，第三過者，律制思惟善法 故。第四過者，律制分星月，想明相故。

不犯中， 律文七種。初是夢中已出而棄，非故弄也。欲 想者，心想淫欲而失，不作出意；與下見好色 事同；然此二種，非無吉羅；但不犯殘，故在開 限；心思眼見以至漏失，業相麁顯，豈得無過！ 律制惡覺，染心看女，皆制吉罪，足為明準。一切等者，約事而論，豈唯七 種；故以此語統收多相，則開意可知矣。

他 部中，《十誦》。諸緣，並非意故。言斷解者，力窮疲 頓，筋脈舒緩也。《善見》。彼又云：除髮爪及燥皮 無精耳。

《伽論》中，上句示犯。為他下，釋出其 相。

第二。戒名中。能所合標， 別餘境故。

制意六種，初意。通一切戒。故知 比丘以法為伴；必無戒者，窮獨何依。二意者， 女多繫屬，人所忌故。三中。不但等者，出他疑 嫌之相。四中。根本淫業即大惡源，制此防彼 故。第五。順本貪欲，不能攝心故。六中。初敘比 丘志行，若下明非所應為。既乖超絕，即失 自利；喪人崇敬，即失利他。僧田既失，佛法隨 壞，三寶滅故。幸細尋諸意，以警策自心。

釋初 緣中。女境多種，隨戒各異；觸境同淫，故指淫 戒。

釋第三中。恐濫大淫，故約愛染釋出心相， 非期淫也。

釋第四中，初科。髮至足者，舉其上 下以攝中間。

明觸中，初總標。云相觸者，律云 若捉摩重摩、或牽或推、逆摩順摩、或舉或下、或 捉或捺、若餘方便等。三種者，初至以言，二俱無 衣為一；若互下，互有為二；二俱下，俱有為三。 初中又二，如文自標。初比丘觸女。方便自 造，約觸明犯。初句標簡。無衣下即列四境。但 下斷犯。二女觸比丘。為彼所嬈，約樂論犯。初 二句標簡。由為他觸，不約前期，故云不必淫 心；據後受樂，即淫心也。而下斷犯，又二，初 約動身受樂；初斷僧殘，兼身心故；此下，點示 上判有所據故。律不了者，以無動身受樂判 犯句故；文云：欲心染著，動身不受樂，受樂 不動身等，皆偷蘭。準《十誦》 者，彼云：女人欲心摩觸無衣比丘，比丘有欲 心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。此文明顯，故今 準決。若不下，次約不動受樂。復分三別：上約 宿心有無，分吉蘭異；下動犯殘，即同上判。此 律吉者，文云：若女人作禮促足，覺樂不動身， 吉羅。如下，結示。二互有中。彼此有無為二句。 三俱有。為一句。通前共為四句。竝由染樂重 輕故，罪分差降也。

二形中。律據非女，結犯乃 輕；故準十伽，約心兩決。若約在男應吉；由實 非男，故加等矣。

男子中。準律男子下有身字， 文脫。觸衣鉢等，事通男女；雖非觸樂，妄適淫 情，故同一制。上明觸他。乃至下，明自觸。如 自按摩而覺細滑是也。

第二別釋中，初文，前 引《善見》。但示不覺相觸。下令作句者，一覺觸 不覺，二不覺觸覺，三俱覺，四俱不覺。次引《十誦》，初明互壞。雖二 俱覺境，而病壞樂輕，罪亦減降。身根者，對塵 名根，即通身分。若以下，唯約能觸。文列五相， 上三不覺，下二病壞。無肉骨者，世有病壞，或 然手指，有餘骨者，即是其相。若下，即據本宗 決上《十誦》。戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若髮、 一一身分，僧殘覺觸不覺，既結僧殘；不 覺觸覺，義須同犯。故《戒疏》云：《善見》：髮髮相著， 爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故；若互觸者，理 結僧殘，同戒本也。則知不取《十誦》明矣。

非畜 中。引《僧祇》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖師 意謂非人制輕，故以無心決之；必有淫心，理 應蘭罪。

黃門中。《十誦》結蘭，在男女之間故。《僧 祇》心差，不當結重，故以前心通之。

四中。引《善 見》。觸該五聚，唯無提舍。夷者，舊云淫是內 觸，或可尼觸結重。殘及蘭吉，竝見上文。指觸 提者，擊攊他也。

不犯中，初科有三。取與相解， 因事故觸。戲笑，非正意故。取，謂從他取物；與， 即以物授他。相解，謂解彼鬪競。非不犯者，總 上三開，容有蘭吉；故續引《僧祇》明之。

次科， 《僧祇》為三，初明共捉。非威儀者，通是吉羅。又 簡欲心，應得二吉；必無欲心，但犯非儀。欲心 下，次明動物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正 念者，攝心在戒；微生染樂，準前斷犯。

《十誦》文 為三，初救諸難。猶須無染。若為下，別示拯溺。 文中投後生淫，故開至岸；必先起淫，理不 應捉。若女下，動物成犯。義同上科。

《僧祇》中， 初避道法。若女下，與物法。若擔下，佐助法。若 乞下，受食法。準下例決。準前淫心放鉢，例取 餘事。縱無染意，義須深防。

指廣中。二律開多， 即如向引。《僧祇》意急者，彼云：若他女人沒水， 作地想持出；不爾，與竹木繩索等；是知女想 則不開也。須下，結勸。二律緩者，止為濟他；《僧 祇》急者，防於損己。過集等者，出其急意。

第三。名中。境業合稱。

犯 中，初科，前列犯緣；後引《伽論》簡異。由彼慣習， 出語成犯，不必具緣故。

釋中，初緣。示境取知 解者，以前淫觸，通於死活老幼睡覺；此戒必 取解知言義，不解非犯，故特簡之。

第四緣，語 相中，初二句示麁惡相。即說淫欲二道好惡， 故言非梵也。此明語意俱惡。未必下，明語善 意惡。故下引證。即廣解文。餘語者，非正麁語 也。

別證中，初文。出律條部。消蘇，舊云是女 名；此假人名，意問女根耳。

次科。《僧祇》相同 緣別，不可濫前。大赤者，即假衣色以歎女道。 由不解意，還以衣答，故云新染等。佛令比丘 問者，審實女意也。佛言下，斷犯兩別；義，謂言 義；味，即意趣。二具，方殘；則顯上緣解義不解 味，理應輕降。故引《四分》明之；此中語義，即上 義味。

互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘 麁語，比丘領意，亦同前犯。歎身同故，探前點 之。

不犯中，初別舉七事。竝以若字分之。前六 皆據說法受經，因而言及，故開無犯。初說法 中，九瘡眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如瘡， 竅穴為孔；外通物入，內出流漏，故列多名。四 中，比丘與女同受，則同聲故。六但同誦，非從 人受，與上為異。但無下，此語通攝，不唯前 事。

第四。名中。境過一一須 分。索供者，誘調前女，令以欲供也。疏問：既修 梵行，義無行非，何以索欲供者？答：必實 行欲，索者偷蘭，大淫方便也；今本不行，口言 其相，妄開淫門，擬通適耳。

犯中，列緣。六言章 了了，七前人解知，近故指之。

釋四中，先出 歎相，有三。初端正等，歎報色。二大姓者，歎種 族；剎帝利婆羅門名大姓，毘舍首陀為下姓。 三出家下，歎德行；是中出家是遠離行，持戒 即止作行，修善是少欲行；下舉頭陀，釋成修 善；律中更列唄𠽋多聞說法持律坐禪，故云 等也。不下，結犯差別。有三句：初結蘭者，歎而 不索故。次犯殘者，索歎兩兼故。三同前者，索 而不歎，即屬麁語。

不犯中。且列二相。《注戒》更 開錯說。

第五。名標人者，簡餘類 故。疏云：媒，謀也；計度二姓，用為好合。

犯中，釋 第六文有五節；一約三時具缺，辨犯差降。具 三可知。具二，謂受往而不報。具一，即受而不 往。若受下，二明四種緣差，三輕一重。注顯 後一，由女尚存，病容差故。除下，三明非正道。 問：女有三道，但除二者？答：口雖通淫，非本媒 意；縱有，亦屬餘身分耳。若媒下，四簡異報也。 《五分》下，五明事不成也。

釋第三中，初文。不能 男女，即二種黃門；或彼此互是，或二俱是，竝 同下犯。下列二女，道合一道是一種；石 女者，根不通涶者，羯磨列遮云：二道合、道小， 即同此矣。

次科，先引律緣。一切殘者，盡界同 犯也。今下準斥非法。雖不羯磨，白眾同情故。 若下，因責盜用，非此犯相。

三中。好馬勝於餘 畜，故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗，求合雌 雄，一一吉罪。制急過重，知者誡之。

第四中。恐 後合者，以男女類殊，聚必相染故。

五中，《十誦》 二相。指腹者未生而媒。古記，準俗算法，預占 胎中男女；學者無知，便對俗女輪珠計數，以 為己能。且無學射事，尚致俗譏；何況盲愚，復 憑世術。高達有恥，聞而革之。《四分》中，初列四 法。律有五種，此闕現相；疏云：若使及書，言中 自了；指印現相，必假言通等。言指印者，舊云： 手墨印紙，約橫竪文以表其意；或云：西人指 上貫印，持以為信；然無所據，未知孰是。參互 作句者，律以五法，歷於三時，交絡作句；今略 引示：一自受語自往自還，二自 受語自往遣使報，三自受語遣使往自還報， 四自受語遣使往遣使報。一自受 語自作書往自持書報，二自受語自作書往 遣使持書報，三自受語遣使持書往自持書 報，四自受語遣使持書往遣使持書報；指印 現相各四句亦如是；餘句廣在律文， 不復繁引。無問交參，但使三時具者，一切皆 殘；具二皆蘭，具一竝吉；則不勞作句，無不通 達。若下，因制二事非道所宜。事通一切，不局 媒嫁。文制不看，看知可不，容有開持；如不犯 所明。

六中。雖本夫婦，有同媒故。

不犯中二，前 開本犯，後開因制。初中，先示本律，文相通濫。 下引《十誦》，明分兩斷。在文可委。券書即今俗 謂離書是也。

次科中，前開濟俗急緣。及下，次 開為道要事。

第六。名標無主，簡後 戒故。過量不乞二過合制，同一房故。

制意中。 初是今加，四出《多論》。一是長業。二即增惑。三 謂惱俗，律緣：曠野比丘乞覓多故，居士迴避； 乃至迦葉入城亦避，此謂惱人也。又有比丘 斫伐神樹，樹神白佛，佛為說法令住他樹等， 此謂惱非人也。四即惱道，立法制乞，為取僧 和；不乞自任，僧事不行，故云障也。五中，上句 標，下二句釋。違慈者，或惱二趣，或傷物命故。 壞行者，非沙門法故。已上五意，總束為三；初 二損自，三四損他，後一自他兩損。又復第 四是制不乞法意，餘皆制過量意。

犯緣中。四 五二緣，文兼兩過。第六結犯，義總二殘。

釋中， 初科，《多論》。摶泥，示犯分齊。彼宗，中下二蘭為 殘方便；文中對輕，故言量耳。《善見》。結蘭同上。 決罷殘者，雖留摶泥，事畢竟故。《僧祇》。諸物但 取最後，不局摶泥。受用吉者，由本非法，制不 聽用；彼云：於中熏鉢作衣，若受誦，若思惟，一 切越毘尼。死等開僧用者，相續斷故。

釋第四 中，初科，前明來乞。若不下，明僧審量。

次科， 長廣中。出量有二：前《善見》是乞法量，後《四分》 即作房量。一磔二尺，計數可會。若不滿六磔，過乞俱無；若十二磔已 內，有乞無過，已外過乞俱有；若已得法，但有 過量，如是知之。

勘尺量中，初文為三，初通 標。僧下，二正引。《僧祇》、《了論》數同。《善見》即三 尺。《多論》肘半，二尺七寸也。《五分》是今所取。已 下，三出所以。有二：一譯處異，二譯人異。聞見 不同，各據所見故。南即楊都，北指京洛；又東 晉宋齊梁陳相繼為南朝，後魏後周隋謂之 北朝。《僧祇》，東晉佛陀羅與法顯譯；《了論》，陳真 諦譯；《善見》，南齊僧伽跋陀羅譯；《多論》失譯，獲 本西蜀；《五分》，宋佛陀什共竺道生譯；其間生 顯是華人，餘並梵僧；故云生處不同也。矛 即鏘戈，盾謂旁牌。

次科， 判定中，初標示佛量。文見《了論》，《多論》亦同。此 下定尺寸，初二句通示不同。疏云：元魏撥亂， 文籍焚除，無可依據，故隨世立，是也。而下，明 周法可準。律曆即俗中陰陽數歷，定星辰纏 度分抄無差故。姬即周姓，周乃國號。故隋下， 引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。 唐朝即神堯受隋禪改號唐國。御宇謂君臨 宇宙也。兩用謂周唐並行，至今亦爾。然唐 尺但加周尺二寸，故云不違古也。唐令即唐 朝律令，魏徵撰，二十卷。周十寸為尺，五斤 為秤，三升三合等為斗。尺加二寸，斗秤例增 兩倍。準下，示所取。論即多了二論。此方據南 洲也。八尺之人，可張一尺；佛身既倍，明知二 尺；方彰《五分》所譯無差，故為今取矣。率字，《戒 疏》音律，率猶算也。

斥濫中，初文，上二句指人。 未知，謂學之未及。昧教，謂雖學不通。既下，顯 濫。道謂諸教異同，俗則朝代差互。未能通 會，故二俱不達。

次科舉證有四，初據時用；上 二句敘國法大同。文謂文章，軌即制度。及下 明尺秤多別。五種者，舊云：南吳尺，姬周尺 ，唐尺，山東尺，潞州羅柯尺 ；國家不禁，致此多別。至於公用，還 準周尺。故云必以等。衡謂秤之斤兩，量即 尺之分寸。此下，推其本始。通閻浮 者，顯是輪王之舊法耳。乃下，準鉢量，以律。斗 量，正用姬周；則尺秤從周，不足疑慮，故云以 文等也。疏釋鉢量文云：姚秦時政，用古未訛； 故此翻文，頗有通允，是也。故下，明存古。藥秤 即今世中五斤秤也。六下，示本立法。《孫子算 經》云：數之始起為忽，十忽為絲，十絲為 毫，十毫為釐，十釐為分，十分為寸，十寸為尺， 十尺為丈，十丈為引，六尺為步，二百四十步 為畝，百畝為頃。如下，結告。

斥闕略中。晉即河 東，魏即相部，關輔即關中三輔。 廢興，即如前用舍。刪補字傳誤，累得古本，並 云補闕。此明從古未論，方今 考定；則垂範後昆，光逾前代矣。

正示中。廣長 字寫互，比對戒本及疏，迴易讀之。次引《善見》 示量法。下引《僧祇》明竪量，使有分齊；必過此 外，應非正犯。

釋第一中。明主以釋無主。後戒 反此，可知。

釋第四，難處中，初引《四分》。即命梵 二難。文略師子諸獸，故云乃至。 又云：若有石樹株杌荊棘，使人掘出；若有坑 溝渠陂池，當使填滿；若畏水淹漬，當預設防堤 ；若地為人所認，當共斷，當無使 他有語，是謂難處也。 《善見》。但明微物，則餘類可 知。逐去得者，因蟻出窟，無所損故。何下，徵示 制意。慈愍之言，通該彼我；彼遭害命，我成殺 業故也。《五分》。難處有十三種；文錄十一，前二 句及後一句各是一處，為三；淫下兩字為一 相，有八。彼更有水盪深處道 路嶮巇處二種，故言等也。彼律云：無難處 有行處者，得與處分；難處如上言；行處者，繞 四邊得通車。唯出一相，同今《四分》；不同《善見》、 《十誦》，尋之可知。

明妨處中。 難約害己，妨據礙他，故分二位。《四分》。特云草 車，以草車最大，故以為量。《善見》五種。尸陀 此云寒林，棄死屍處。誌記也。輄即梯檔。拳一 肘，一尺八寸；上下，有十二間，計二丈一尺六 寸。《十誦》九相，並據房外尋內為言， 故先標之。有下，列示。五種，他所護地；四種， 嶮礙處。

處分中，初科，《了 論》。三相無多營造，亦令乞法，餘須可知。樹空， 大樹中空可居者。巖即山穴。石陰即山谷，陰 字去呼。若據《善見》，長六廣四，始可乞法；樹空 頗窄，計不須乞。今詳《了論》，或不約量，或取外 地通歸樹巖。解下，引疏釋，初明制乞。所下， 顯意，初列示兩過。故下，準過以決。諸律多 約僧地，據斯二過，何簡僧私。

指授 中，《僧祇》有二法；初至亦得，引第一僧法。即比 丘來三乞已，僧與處分法。必無能秉，方開三 說。若處下，引第二僧差使法。由前僧法， 合眾往彼；今為病等七緣，不得同往，故開遣 使。彼比丘亦於僧中三乞已，僧作羯磨差使 觀察，至彼審無妨難者；一比丘云：僧已示作 房處，三說。不得羯磨四人者，謂白二差人， 不得加四；彼云不得眾羯磨眾，故極至三人。 往彼下，簡指授成不。四種人即能指授比丘 也。第一彼云：先年預指授。二中， 彼云：他界不名指授。第三彼云：若僧 中一人二三人不作房，不應指授。若不作房者多，聽作。第四彼云：若水中非 砂地非碎石地非石上非火燒地。據此約處，亦由不善知法，妄行指授，還 屬簡人。即下轉證。律中：乞法比丘若不可 信，眾僧往看；若僧不去，應遣僧中可信者看。

三中，《多論》，初明房處，必須相應。餘下，示有不 乞得作之義。重屋，即樓閣也

過量中，初科。《善 見》應有四句，文出二互；二俱易解，不在言故。 文中且舉一磔為度；至論過減，不必限此。若 下，明多人共成；此有兩別，初明無犯。客為主 成，主不至果；故言無罪，準有方便。以下，釋無 犯意。主客共成，非別屬故。若下，次明有犯。上 約一房前後而成，此據大房同時而造。若通 擬多人，不別計者，文在開通。

問答中。房衣過 量犯相不同，故須決釋以申教意。

二教作中， 初引律文。但云犯者，由通能所，兼合重輕，故 不別指。若下，義判。房主即能教，巧師即所教。 文據過量，且云得蘭；不乞妨難，應具四罪；即 《注戒》云：為他成者，二蘭二吉是也。

五中。且據 具有為言，《注戒》云：互相有無，隨其所犯。

不犯 中。八相三類。前二種翻犯明不犯；佛圖等四，非專己故；草庵等二，非過量 故。

第七。此由有主，大小從 他，故無過量；但恐妨難，特制自專，故分二戒。

釋中，初科。制意同者，此既有主，無擾二趣；然 據緣起，事異義同。

釋第二中，初句示所屬。前 房自作，屬己無疑。此既有主，恐謂未有所屬， 故特標簡。若下，明有緣隨用有二，初明自判。 若死，謂將死也。不許賣地，緣是僧物；必是私 有，理亦應通。僧不許賣，常住常住物故；房僧 得罪，若賣成盜故。若房下， 明不自判。可解。

六中。列罪，須知有無不定。

不 犯中。初句翻犯；作下，三處量減；若下不為己。 《注戒》云：與前並同，唯無過量為異，故云等也。 注無過量者，此據乞法量為言。

第八。名中。無 根對下戒，重罪揀次篇。

制意中。初護自行者， 淨口業故。二止謗者，不惱他故。

次科。以古師 互判，故問以決之。答中，初據文答。無別提者， 以謗即是妄，無二業故。今下，約義釋。元意兩 期，意是業本，故兼二犯。如下，舉例有二。初例， 若約各論，殺父、羅漢，並結一夷，更兼一逆；若 父證羅漢，則一夷二逆；望父違恩養，望羅漢 損福田故。次例，即《多論》，將口三過互織辨犯， 如小妄中委引，彼云：傳他此語向彼說，以不 實故是妄語，作分離心故名兩舌。此並一境 兩犯，足為前例。餘下，指廣。彼問云：元謗望 僧治，何因言了，結？答：能謗意在治，治擯唯僧 力；遂瞋暢思決，言了便成犯。

列緣中。第二緣。 準疏古解有二。初約體淨，彼據戒本非波羅 夷為證。次師約想淨，即如鈔引；文中，初出彼 所立；故下，準疏是今師引破；彼云：無餘是 重，作是曾犯。是則明知有犯，亦成謗罪，豈須 想淨耶！今師但據自無三根，不論彼境淨穢； 循古引示，而非所取，故別立第二。八前人知 者，但取所對，不必所謗。

釋中。論明謗者強戾， 僧折伏法。初教僧詳緩。若下，出彼請判。論 具云：若言眾僧為我判此罪莫停；若是者，我 當受持；若不是，我不受。僧下，示 折伏法有三，初教遷延。暝即暗也。猶下，次令 出界。如是覓寺下，後明為斷。懦，柔弱也。

不犯 中，初通示。實有下，別簡五實。具五成開，闕一 成犯。第二約心，餘皆約境。真實者，字誤；準 疏作真境實，謂所對不謬也。想實者，想心謂 不淨也。若下，總結。論開須具五實，反犯止在 一虛。後引二律。別證第五，縱知實犯，互亦成 謗。

第九。

辨 異中，初示相。異事即見羊淫，此事謂比同人 犯。疏云：若異事見，向僧道聞；便是無根，落在 前戒；餘根準此。事不下顯名。假謂詐託別 事，意表有根；如下五異，俱名假也。

釋中，指緣 如上。須知第四假根有別。

次科中。初如緣起 說；二謂見犯下聚，以初聚謗；三謂餘人與所 謗者名姓相同，以彼所犯用謗此人；四即本 在俗時曾作重過，今用加舉；五謂自語聞彼 響聲，言作淫盜等。上四義通三根，後一唯局 聞疑。言下，論釋甚顯。

三指略者。《注戒》云：辨 相開通，並同前故。

第十。 戒名中。破僧有二，一立五法化世，破四依八 正，名破法輪僧。二同界各作眾法，名破羯磨 僧。僧作白四法諫，三諫不捨，犯殘；餘三戒 竝爾。

總示中，初科，前列五諫，初二句總舉。此 違諫者，即當篇四戒。逮下篇者，即單提中有 一，寄此預明。或下，別釋，初明三戒。如注所 列。謗僧即污家，拒僧即惡性。事希謂過非 常有，法隱即羯磨不行。或但下，明二戒。有二 意：因不辦果者，閻浮一化，唯提婆一人破僧 究竟；餘但方便故；局佛在者，以佛滅後，無可 競化故。若破羯磨僧，容有至果，復通滅後；然 今論犯，須具二破；正取法輪為所諫耳。如下， 總結不廣所以。言相多者，謂一一戒下成犯 緣相。

次科，初重敘諫事，生起下文。不下，正明 惡行必廣之意。網生，謂如網目，喻其多也。辨 相，即下所引《四分》等文是也。開緣即下不犯 文。直略者，去餘廣相也。行務，即上通行時要 也。裨輔，謂補助也。神即心識，用謂解能。

次 釋今戒，列緣中，先出意。後正列。邪三寶者，調 達為佛，五法為法，四伴為 僧

示罪中。違諫殘者，《注戒》云：僧諫時白 二竟，捨者，三蘭；乃至白竟捨者一蘭，白未 竟一吉。破僧蘭者，五逆之一。別人提者，拒屏 諫故。餘方法者，即僧屏二諫；古今廢立，委如 彼疏，此不煩引。

不犯中。初二破惡侶者，以慈 濟故。及下，破非法；二三人者，此明成僧不可 輒破故。或下，皆謂朋黨相謀害故；損減者，非 理侵犯也。無住處者，妄行驅擯也。

十一。

列緣中。初二竝屬破主， 下三正是伴助。三中，言四伴者，一三聞達，二 騫茶達婆，三拘婆離，四迦留羅鞮舍；諫僧者， 如《戒本》云：是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此 比丘等。結犯開緣，大同前戒。

十二。戒名。舉下列 緣，配對可見。

列緣中。二云心無悔者，《善見》：明 有六比丘同在聚落，聞舍利弗將至；二人 遠去，二人懺悔，二人不去不悔被擯故謗也。 污家下，簡示兩緣，顯戒正制。

釋初緣，《四分》中， 初科。依者取附傍之義。所依四別，所污不殊。 第三一種，但令恃勢意涉私曲，不必與物。四 皆名污者，莫非壞彼淨信，令生厚薄故。今時 比丘，曾不染道；貪求無足，搆召門徒；送惠無 時，唯希請命；與少得多，有同市易。能所俱墮， 豈望生福；覆滅之甚，莫若於斯。真出家兒，慎 莫習此。

惡行中三，初種花等者，掘壞業；若 下，習近淫欲業；歌下，掉戲業。三中一一皆有 身作口作，尋文可見。溉音蓋，澆也。倡伎，即作 樂人。俳說，謂同俳優浮俗之語。

《僧祇》中，先釋 依義。若依下，簡惡行。若俗下，明污家。通括前 後釋此二相，大約不出自他兩損。

《多論》，通標 中，初明污家。言種種者，如後所列。作下，明 惡行。文舉因果以顯名義。

別釋中五段，前四 永制，後一暫開；又初四損自，二三損他。初云 凡所求者，總收多事；不問公私善惡，皆不許 之。何下，出意。以非沙門所宜為故。

二中。縱 賢善者，據比丘言之。

三云贈遺，遺字去呼，獻 也。

四中。起塔等者，有為世善，猶不離過，罪福 雙感故。不如靜坐等者，無漏淨業，出離因故。 真法身者，即是戒體。

五中。難開緣如盜戒。寄 語來學，細覽斯文。且心識非愚，耳目猶具；何 事終年講讀，殊無一句染神；豈異盲聾，信同 土木。必懷高操，勿混下流；不唯沈屈平生，更 乃毀傷三寶。願詳聖訓，返照自心；忽悟前非， 早須改迹。

不犯中二，初污家不犯，得與七人。 若種下，惡行不犯，得作五事，初非掘壞。自作 教人，皆為供養。文言自取，義非自摘。若人下， 開走。若度下，開揚跛行。若伴下， 開呼嘯。若為下，開作使。前列共女坐及歌舞等，此無開者，性惡之漸， 蕩逸之端，故可知矣。

十三。

列緣。云自恃者，即如闡陀； 諸比丘諫時，反云我應教諸大德，我聖主得 正覺故。

釋中，初文。旁 略教者，即拘留孫偈。

通會中。問引略偈，難今 廣文。論指經中，即《十誦》戒本，與《四分》詞有少 異。

答中，初總舉。云因時者，隨機興制，不可 一概故。言乖，謂文或有異；趣合，謂各有其理。 一下，別示。六中，第五並是善事；自他二利，分 之自別。餘五皆善惡相對，初約愛憎慈心損 益對；二約根利鈍對；三聞見廣狹對，無補 謂不益於人；四求利為法對；六初心久學對， 兼人謂倍人之智。

不犯中，五事。初即順諫；二 非法者，諫不如教故；三無智訶者，不當理故； 四實爾者，省己無非故；五錯說者，不作意故。

二不定，標指中。屏露不同為二，不審實犯為 不定。上總戒分，下攝威儀，故當第三。文下 二句，指廣。文疏通指古疏，故云久列。疏釋 廣律比丘戒本，辨此二戒廣列義門，故云在 戒本也。今此但明成犯緣相；自餘義章，並見 戒疏義鈔，故云略述大意也。

制意中。初二為 他，意見戒緣；三是為法，四即為己。淫重由成， 故云惡業次第也。

一屏處不定。

犯 緣中。隨作犯者。若論所犯，各自如篇，此中但 制令俗生疑；正篇犯吉，疏云：緣通七聚，犯唯 在吉。斯明證也。

釋中，本宗文有三，初簡境。人 女，簡非畜，有智簡幼小狂睡，未終簡死壞。獨 下，二明所造事。望人有二，男女各一，故名為 獨。在下，三釋屏處又四，初明二屏。但取他 人兩不見聞，不必房室。常語者，聲不大小也。 覆處。蓋者，文不指物，隨有皆成。障處。樹等事 局，故云及餘，無不收也。可作處者，具上三故。

他部中，初科；前列諸境，以遮疑濫。設下，明第 三人，皆無辨識。縱多非證。

《善見》。文釋初緣，義 兼第三；以盲聾等非明證故。言多女者，同類 喜聞，容相隱覆；雖復聞見，猶非證人。

結示中。 即指《篇眾》。

二露處不定。初句標名。次句指 同。犯緣亦四，唯改第一為露處，餘三並同。今 更辨異：一所在異，即戒兩分；二所作異，謂可 淫不可淫；三所說異，前唯說淫，後通麁語；四 所疑異，前三後二，並如戒本。

三十捨墮，名兼罪懺，律本隨戒並列悔法。 故獨此篇指懺；如後，即懺篇也。

初戒。

制意中。功德 財者，財喻戒法，能齊貧苦；若貪世利，必喪道 財；欲富道財，須遠世利。初是增惑，二即長 業，三違教行。

第一緣中，初科，上句定所屬。 謂下示名體。三衣外者，若受百一，則百一外 為長。

簡辨中，初科，前引二文定量。若下，次辨 犯相，初明應量。下引《多論》，明不應量。昔人據 律，不應非犯；今據聖論，罪分提吉，犯懺不殊。

簡濫中。此據正加受者為言；必在受外，通須 淨施。

三中又三，初不受無犯者，無別長故。缺 壞二罪，逐日隨結。若下，用長為受，上明加受 失淨。無長防者，以淨本防長，今非長故。下明 捨受重說。恐謂已淨，後不須故。又下，指擬非 長。即入三衣數故。問：後用加持不？答：指但免 長，不即加持。故知衣成別自加受。下約肘量 者，則明量外非法服限。文舉一衣，餘二類準。 褻本音薛，字當作褻，音㲲，即布帛也。

問中。 以月望衣，從十一日至二十九，隨足即成；已 出十日，不容更開；但線絣裁割，即免長過。 此則與上指作用違，故須會通。答中，約先有 無以分兩別，初明月望。彼因但三衣比丘伽 梨故爛，十日不辦，遂開一月；故知先有明矣。 上下，決上指作，不開本有。

結中。須是己者，簡 示他物非所犯故。下引證者，彼約日數以分 四衣，大衣為五日衣，七條為四日衣，五條 為二日衣，長衣為一日衣。彼恐營衣癈業，故 約日限之，則明非他物矣。

餘緣中，初科。第二 屬己定者，雖是己長，忘等緣差，容不定屬故。 言忘等者，即下八門不犯，皆非定也。三中，注 綿毛者，此約不成衣相者為言。

釋第三緣，明 分齊中。言地了者，即明相現，方維可辨故。指 同前者，上云過限作吉羅懺。

次科。縛束者，不 問財體同異多少，同為一物。不縛束者，縱在 一處，亦隨別犯。說淨離合，事亦同之。

相染中。 初日得者，為能染；後九日得，皆名所染。恐謂 財體大小不同，不相染故；或可昔計不應量 非犯，故問決之。初問答中，上句正答。如下， 引例。以足食戒，前足約五正，後犯通二食，可 例所染。

次問，答中。上明 懺同，下示染同。大即應量，小即不應量。律提 論吉，如前所引。

釋第四中，《僧祇》文為二，初通 明六緣。皆未入手，故不犯。若施下，二別示僧 物又二，初明未分。問：與前何別？答：前云分 未入手，則顯分已未入；此言僧物未分，則是 一向未分。若下，次明己分。共分一人作淨，通 及餘人。注中前明二人共分為犯；此言不作， 過日犯捨，故須和會。共活屬己已定，不共反 之，故不相違。

《四分》。五事者，二衣中具列。長衣 入手，五中之一。邊僧既少，卒無對說；但未手 提，容得待人。準此下，義決。餘方者，通指有 僧之處。且如此土，雖在邊隅，僧多須閉。必無 僧處，可準上開。

《伽論》四種。三是身受，想即 心繫，不待身觸。

《了論》。約眼與身，歷為四句。初 句言入算數者，從此為初，計十日故。次句不 出其相，如雲霧闇中受物是也。第三雙亦入 算可知；反明非算，特顯異相。第四雙非，如物 在他處，遣報令受，及《伽論》作想之類，皆得入 算。

釋第二中，八門不染，初委示第一門。律 中句法頗繁，須者自檢。彼有十段。初段十 日俱得，今鈔不出。第二段但一日不得，自有 九句。鈔云二日不得者，此舉初句；文云初日 得，二日不得，三日乃至十日得；九日中所得 盡尼薩耆。乃至 十一日者，此舉第九句。文云：一 日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中 所得衣盡尼薩耆。但使不得衣日，則無相染，故 云通皆不犯。如下，結前標後；故總云八門。無 法緣者，謂非八門開也。二者下，列餘七門。四即奪失。五謂燒漂，故注顯之。灼即 燒也。六中轉作帽袜，不入長故。第八。注中，初 句總標；次二句別釋，後句例開。

貿易中，初 文。以律言通，容彼異解，故須決正。

次科，初 二句出古解。彼謂貿得新衣，為前衣染犯，故 尼薩耆。不合箸用，故突吉羅。論下，引斥；文有 二段，初明捨懺。後雖更改，皆從本犯。應及不 應，二種相別。二衣即應量不應量，下 同。二若下，正明貿易。文明後衣不懺不捨，頗 見昔非。已入淨者，新衣無染，應淨法故。

三中， 初明一提。準上論云：懺先罪故。次判一吉。下 引律證，文制不應，違教結吉明矣。

不犯中，初 科。即前八門二三兩位。下明奪失燒漂，同前 四五；餘略不出。

次異想中。言奪等者，律列四 想；此但明奪，餘三下指同。本律但開不犯， 不明更開，故引《十誦》決之。

三中，初文。四緣開 者，前據虛想，此約實失，故注以簡之。問：若實 奪失，何容後得耶？答：奪失水漂，皆可再獲；燒 有餘殘，義亦無爽。注文末句，因點受持；由奪 等緣，失本受法；後得重加，義在離衣，緣同因 示。

次科為三，初牒釋。言取著者，謂有犯捨三 衣，由失正衣，即無長過，可取著用，故列不犯。 注釋頗詳。《伽論》下，次引證。過十日衣即犯長 者。意以有犯必無離宿，故設此問。答中可證 加受得成。何下，三釋妨。指前云者，即貿易中； 彼言不得，故須通會。答中，初句釋通前文；今 下，正顯今意。色猶數也。下引二文，色體不如， 並許加受，足為今例。問：為開暫時，為得求作？ 答：文似暫開，不妨永用。今以義判，或有可別 求，卒營未及，暫用彌善；或守己少欲，趣足被 形義通久永。《善見》五大，通收正間。《僧祇》俗衣， 彼因借被作淨安紐故。

四中。注云重物者，以 用重故；準知入淨方有長過，被褥說淨，諸律 無文，故云未見等。下引《十誦》，僧別得受；但得 受用，不明說淨。

五中。付衣者，律作受付囑衣 者，即所囑藏舉人也。水陸等者，此並人衣隔 絕，不及故開；例餘緣阻通入不犯，故云等也。

第二。名中。三衣簡餘衣，宿 者結犯限分。

列緣中。第三通收四礙，如後具 釋。第四有緣不及，律開遙捨，或復奔會，二皆 無犯；非此則為犯緣。第五，下列七緣，通入開 位。

釋第一中，初文，先示罪相。五衣者，附明尼 制；祇支，覆肩，皆入制故。非下，釋上餘衣，初 正釋。長下，點古。波謂餘衣言通長物，離亦 吉故。

約根中。前二並受，罪重輕者，制聽別故。 後二皆聽，罪有無者，法分受淨，物屬自他故。 下指《戒疏》，見離衣戒。

二中。本明受持，而指作 衣法者；以作如法，方成受故。

三中，初科，前指 所出。如下釋中具標部號。上下，示通塞，初 正示。作法，自然，一一界中，皆具三礙，故云通 界並有。界礙不通者，律云：此伽藍非彼伽藍， 樹車等皆爾是也。故下，引證通義。古謂伽藍 相壞，樹車叢生，故言若干；今意不爾，故注以 示之。

別釋中，染礙為二，先引制緣。令除村 者，即作法攝衣羯磨所牒。五義出《多論》，文 略一三；一聚落散亂不定，衣界是定；三為 除鬪諍。即下，次釋制意。女情淫蕩，僧本貞潔， 故云乖忤；忤猶違也。縱不為非，亦生疑謗，故 云譏迹。佛下，總舉諸戒，類顯今制。宿行各一， 坐收屏露及二不定，同住即是除村。若下，結 示名相。

隔礙中，引律緣。雖無離罪，不妨失受， 故得成礙。澁字寫錯，律作嶮難。下引《僧祇》。彼 無勢分，捉鑰有梯，並可入故；反此成礙。

情 礙中三文，並約心想成礙。本律，文見不犯。《僧 祇》，如後族界。《多論》。大小行者，論作行來處，即 是行路。王臣恃勢，幻術惑眾，樂音蕩 情；凡此等人，皆可畏避，故即成礙。以下，結名。

界礙中，初科，前示兩界。上下，明異礙，初明界 通三礙。若下，正顯界礙。文明各界通護，則 顯互望不通。五下，引證。不自在者，謂有三礙。 反上者，謂得自在。

別釋中，初文。作法語通，此 謂結攝衣界。若單攝僧，止屬自然伽藍界耳。 下卷即〈二衣篇〉。

次科，僧村界中，初科。體別相 同，故合明之。初列名。各下，示相。垣牆是一，柵 籬為二，此二並約周匝。籬牆不周為三，謂四 圍有缺；若但三面有障，亦成村相。四周屋為 四，謂上有覆，必兼簾壁等障。

次科，引古中，先 出彼意。此下，奪破。既云相壞，則非藍村；樹車 自立，故云別界。疏云：若缺非藍，事同空野是 也。

今解中，初立義。僧下，引證。文如前釋。乃下， 指例。舍屋，總倉庫等。尼寺即伽藍。餘相可見。 三礙同別，並同藍村，故言亦爾。

樹界中，初文。 與人等者，示高量也。蔭跏趺者，即廣量也。此 相極小，已下非用，故注示之。

次科，《十誦》中。獨 株名樹，相接為林；各顯分齊，如文可見。拘盧 舍即二里。

《善見》中，初引論文。樹取影覆，隨時 大小；林無限齊，故約肘量。十四肘計二丈五 尺二寸，得四步餘尺二。人來往者，謂有礙也。 上下，會通律論林相不同。難即是礙。

《僧祇》中。 蔓即藤蘿。二十五肘，計四丈五尺，得七步半； 四面取之，則相去十五步；此據極廣以量約 之，狹則隨架大小。

上下中。引《了論》正取樹相， 樓是相因。上落下者，言有此義，不必須落。

場 界隨處，故不明量。

車船中，初列名。並在陸地 者，車無入水，何須簡陸！據義合云俱在地住， 言相方顯。律下，引示。初明住量。迴轉取周圓 內地。十下，明行量，初明行車。約多車相接為 言。杖所及者，杖即駕車人所持。《僧祇》下，明行 船。多住處者，即一船中前後各據也。

舍界，初 科，先示體。律但列名，故云無相。村外舍者，即 今田野間草舍之類。村聚如後，即指下科。僧 下，明量，先準《僧祇》。樓閣取梯橙外。次約本宗。 倉庫據四周內。二律不出舍界正量，故云兩 無。今準用別界，隨人取舍，故云任得。

次科，標中。若據村聚，合在初明。但舍在 聚外，故須對顯。復由舍聚二界相濫，寄此辨 之；故云對上因解也。

聚落中，初文，《四分》村 聚，名相不別。《善見》約市且分名異。至論護衣， 相亦無異。《多論》四句。聚止一家，則依聚界；多 家即從家界。須此簡異，方無相濫。

次科，定名 中。共住即聚義，落猶居也。今此通釋，不取《見 論》約市兩分。

聚界中分二，初明別界。文列三 相，隨一為準。論約中人射箭不近不遠。此謂 聚外分齊，內是一界，外為別界。次同界中又 二，初至亦爾，即是聚非家；次若眾下，即是家 非聚。初中前約多聚連接。車梯回轉者，論云： 兩邊有聚，中間有道容車行來；若車軸兩頭 到聚，不失衣。又云：四邊有聚，以十二光梯四 向到牆上，得登出入，不離衣。文標車梯，而以 梯示相，車可準同。此謂四聚相及，合為一界； 隨衣在處，皆不成失。聚下，次約一聚通護。初 明家外不失，以通聚故，如注所顯。車梯上下 者，論作車上梯下。若自然者，即聚外分齊。上 約衣內身外。若衣下，互反上義，並同不失。次是家非聚中。以多家界別，不通聚故。

家界中，初標示，二牒釋。別界不通，即為 族攝。同界通家，故是本位。

族界中，標釋同上。 各住處者，謂一家中別族分齊。別界有二，初 作食等，即眾共處；次二處者，即異族處。

多聚 中。二文可解。《僧祇》衣離頭犯者，以起時身在 別聚故。

別舍中。《十誦》舍界，名濫《四分》， 顯相自別，如文可見。初文，前明異見。門屋 等即眾處，一舍餘舍即各居處。若下，明同見。 以情同故，彼此通護。戲笑人，謂諸伎藝人所 戲翫者。遊行營者，往還暫寄都聚之舍。辨犯 不犯，大同外道。

重舍中。亦約主之同別辨失 不相。尋文可解。

結示中。允猶用也。問：《四分》 村界，與此何別？答：若據相論，村局四相，聚通 分齊；若就名論，村聚不別；又村唯一相，聚通 多處。問：此門所明，聚家等界；十五種中，歸何 所攝？答：此即總會諸部，廣前村界差別之 相；就別則諸相不同，通論則皆歸村攝。

堂及 庫倉，並取限內，義同村相。但事用有別，故分 異耳。

蘭若中。注釋無界，恐人錯解無蘭若界 故。八樹有七間，一弓有七尺二寸，七弓成五 丈四寸，七間計三十五丈二尺八寸；六尺為 步算之，五十步計三十丈；八步計四丈八尺， 所餘如鈔。兼勢分者，更加一十三步，則七十 一步四尺八寸，故云有餘。

他部中，道行界；初 文，先明界量。四十九尋，一尋八尺，計三十九 丈二尺，總六十五步有餘。《多論》下，明縱廣。謂 從人身四向取也。《僧祇》下，決疑妨。道中離犯， 似無外量，故約樹蘭異界決之。

別緣中，初科； 《善見》有二，初明不失。人衣同界，起虛想故。依 下，比例。師前入界，資謂界外，不失依止。律 下，會異。律中奪失等想，失衣無罪，與論不同； 故約界外通之。準後注云：律據失體，論約失 受，故失不失異，則不論界之內外也。若下， 次明失。夏未滿者，以滿五夏許離依止故。離 師犯吉，聽法故開。和尚離衣，益不及他故。

遇 緣中，先引論文。有二緣，小便等是自急緣，加 行是他因緣。轉車界者，古記引彼疏云：比丘 出界，歸寺數步，明出白佛；佛令於明出處中 間安一車，以一杖量伽藍高處；將此杖一頭 入車中，一頭出車外，迴轉此車；若杖頭撥及 藍牆，又轉及明相出處，不失衣，即離衣開緣。 具有多相，故云廣說。次引疏解，初解自緣。病 怖畏者，解上等字。又下，解他加行，初敘開。後 行人下，牒解。許此難者，解所作憐愍。作謂興 此開教也。

洲界。十四肘，亦據大者，小即隨處。

水界。《善見》、《母論》，約水陸兩果辨失。《僧祇》據水 中明量，謂涉水者。船上即屬船界，故特簡之。

井界中，初井邊宿。則依肘量。下明井字。但 依井護，不取外量。手繩者，或手或繩，皆得會 也。與上別者，出所以也。以下，指例。可解。

勢 分中，初文，上三句結前。若下，引示。初引藍 界文。餘十種並同，故云乃至等。

諸部中，標 云並無者。若據《了論》轉車義，《多論》箭射及處 等，似是勢分，但不明指耳。

《善見》中，初句標示。 彼下，引別文。為餘事者，彼釋盜戒聚蘭分齊， 非衣界故。諸師下，定量。十三步，計七丈八尺。 即以下，明諸界通塞。問：作法所以不通者？答： 《戒疏》有三釋：一有法故無，無法故有。二自 然內外俱是無法，作法內是有法，外則無法。 三自然是本制故開，作法是開，故不復開。

《僧 祇》中，初科，文有六開，初開借道眾長衣加受。 準應遙捨本衣。無下，次開借俗物。作淨，謂點 壞也。又下，三開奔還門外。莫逾城出者，西土 伽藍，多在蘭若故。注中，初明至門不失所以； 彼下，點部別。若無下，四開身分入界。若無，謂 門屋不與界連者。瀆，溝也。又下，五開逾牆。勿 令疑者，當須言告，使人知之。若不下，六開遙 捨。明旦犯缺壞二吉，不至捨墮，故云輕易 重也。

次科，初明準上急教；以校本宗，雖開勢 分，必約無礙，有則同彼。故下，引示，初明不犯。 三事緩急，初明無礙有勢分，下二顯有礙無 勢分。注云界外事者，雖非內礙，在外有緣，亦 開捨故，寄此明之。若不下，次明離犯。

強弱中， 初文一一者，律中十一界，皆有此語故。

相攝 中，初文，前明僧村可攝餘界。藍中有村，則不 相攝，二皆強故。樹舍者，舍即堂庫等。諸下， 明餘界自不相攝。互相通涉，故無別勢分。

二 中，初明僧村相外有別界。言中分者，各取半 故；隨處遠近，不必十三步。如下，指例。

三中，堂 及庫倉，三皆有相，故別簡之。初明堂庫攝餘 界。文略倉界。不下，次明餘界不相攝，初正明。 如下，舉例。不周淨者，籬牆不匝，四淨之一，下 卷具明。類即是例，舉彼例此，可明不攝。若下， 明各立。如樹下有車，依樹則樹界，依車則車 界，故云各別。如疏者，彼云樹下生樹及車場 等，既無別院，異界叢起等。

釋第五中，標云 泛列者。律明無緣，止約迦提一月五月。今通 括諸開，於此廣示故也。

別釋中，初謂有緣界 外令捨受法。不同對僧作法開離，故注簡之。 二中，分二，初乞法中。注云三十者，即開乞分 齊。舊記云：《多論》作七十，然律文《戒疏》並作 三十，未詳孰是。如疏即《戒疏》離衣戒中，廣明 緣相；必約人病衣重，方成作法，互有不成。次 作迦絺者。羯磨受已開五月離，亦同對僧作 法故，如自恣中。三對處中。非謂開離，結攝 衣已，藍外界內，同不失故。四如後戒。五即當 戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出蘭若離 衣戒。但約賊難別緣為異耳。

料簡中，初科。蘭 若通有無者，無法是本位，有法歸初開。

次科，但列五緣無罪，則顯餘 二有罪。第一以輕易重，有罪可知。第三對處， 何得有罪。此謂三礙後生，或容離犯，非一向 無故。

三中。第五望斷失者，由遭隔塞，不知衣 之在，無意謂失故。不失如後，即不犯中勤守 護者。第二有緣謂病未差，時在謂未滿五月。 餘一一者，第四有難不失，難靜應失；第六迦 提未出不失，限滿即失；第七六宿不失，過 此即失；唯第一緣，捨之永失。

不已中，初明 五想。壞想者，謂故爛等。注中初釋不犯。決下 二句，釋失受意。無下二句，釋無罪意。次引《善 見》和會相違，初句指論。即前道行界文；師 下，出論意。但疑在外，隔明失法，不慮失體故。 此下，出今律意，異上可知。若下，次列諸緣。並 是難開。此下，總斷。五想賊獸等是情礙，水陸 道斷是隔礙。

勤慢中，義判有三，初明先慢失 法得罪。若下，次明勤護法在無罪；文為二，初 正判。上二句標難緣；恒下，明法在；由下，釋 無罪。如下，二舉例。彼既欲在，此應法存。前下， 三明失法無罪。即上不犯科中。事隔則通收 諸礙，不知謂迷其在否；由事隔故失法，非情 過故無罪。此亦勤護之人，但約不知望斷以 為異耳。

染礙中。進退即犯不犯。準上情隔三 斷，故云比二；界礙可知，故不在言。文下，斥 古。不通諸部者，緣出《多論》等，如前所引。

問中， 律不犯文，不明忘故。答中。還約勤怠二心以 判。事下準例可解。疏又問云：如戒緣開，何 分勤惰？答：諸戒相開，並為奉者；必有惰學，隨 犯根本，非是通開。

結指中。《戒本疏》廣明自 然，《羯磨疏》廣明作法，故兩指之。

第三。名中。月即開之時限，望謂希其滿足。

釋中， 初科，前敘本制。畜下，示教限。

犯緣中。第二且 約後位以論；中位少財，但有染犯。五即迦提 一月五月。

釋中，初科。初位十日內，雖滿不犯。 若至十日得足，當日須成；不爾，十一日明出 便犯。中位十九日同足即犯，後泣一日不足 亦犯。得不得者，不同中位得足犯故。同不同， 如後解。

次科，《僧祇》，且據初位滿足示相。作衣 下，明即作。所以爾者，以但三衣人，不說淨故。 初明可竟。若下，開急竟。此律下，合上急竟。絣 謂疎綴令定。

三中，先明同不同者。如營一衣， 得多零段，體色相類，名為同衣；餘不類者，不 堪共作，即不同衣。皆開一月者，或求三衣同 時一月，或復前後各取一月；但得少財，即為 初日。若下，明染犯。同足即中位，限滿是後位。 由下，釋所以。所下，引證。

不犯指前，同是長 故。

第四。戒名。取即 是業，非親簡親，尼別下眾。

犯緣，第二中，初句 標緣。律下，釋相為三，前明親非親相；本律 通示親里，以顯非親。《善見》別簡，初示二親。乃 至者，略兄弟；兒孫即舅姨家者。皆下，釋親義。 唯約父母二姓所屬。又下，簡非親。出家婦者， 由姓異故。伯叔之婦，亦是異姓。論中不出，故 例同之。《十誦》下，二明開親之意。少尚與者，謂 尼貧乏，僧猶愍濟。何況等者，言無此理。律云： 若非親里，亦不籌量可否；若是親里，則便籌 量，知有無可取不可取等。《五分》下，三簡親尼 淨穢。制吉罪者，遮世譏故。

第三中，初約緣定 境。《僧祇》簡餘輕物。無犯者，望墮為言，非無輕 吉。疏云：衣多喜與故重，鉢唯有一故輕。

四中。 虛心謂專勤一意，無他想故。乞無犯 者，非虛心與故。《僧祇》，初明暫借無犯。非決取 故。若下，明轉施無犯。從餘人取故。據下二 眾，亦應得吉，非全無犯，如上通之。

五中，初 文。受寄無犯，非正與故。

次科。使人同犯，能使 教他，所使情諂故。

三中。僧尼互論，人分多少， 罪無差降。

四中，《十誦》。先請及說法者，皆因別 緣，非本意故。《五分》。先無心者，遮方便故。當觀 尼者，制籌量故。準下，決開意。戒制取衣，復開 受施；制開難準，故約心斷。下引《四分》。證成尼 施，明有可取。然貪情難識，對境誰無。雖有寬 文，宜從急制。勿憑此語，自誑誑他。

不犯有四。 如文相別。注列七世，從父上下各取三世。高 謂最上，七世極故。曾猶重也，重禰祖故，禰 即始也，謂父之父是初祖故。母親準說，但 以舅姨兒孫數之。

第五。名中。戒 制三事，以首者標名。

合制中，初示合意。此下， 勸持，初句示業道。律下，約制顯重。言三罪 者，隨事成犯，單複不同；此據併犯，故言三也。

緣中，第二，初科。《善見》。出家婦謂先曾為婦，後 為尼者；異姓非親，故犯。若下，餘事犯吉，情過 輕故。《五分》。作句示犯：一令非親浣而親浣；二 令非親浣而親非親共浣；三令親非親共浣 而親自浣；四令親非親共浣而非親 自浣；五令親非親共浣而親非親共浣。《僧祇》。 為師非己故輕。

伸誡中，前明損己。亦下，累他。

第三中，初引二律以明故相。後引二論以簡 餘物。《善見》無犯，小物義稀故。伽中亦犯，同制 衣故。

四中，《僧秖》。初明四句：一自與使人受，二 使人與自受，三自與自受，四使與使受。若下， 明使親尼弟子浣者；雖是非親，元非意故。若 云遣者，教他使故。若著下，明不使自浣。方便 犯者，稱本期故。《十誦》。明有過衣。準下，義決。無 重犯者，先浣後打，不結墮故。無過有重者，準 疏三十中四戒得重犯，浣衣、擔、擗、雨衣是也； 文云語使浣染打，三尼薩耆故。《僧祇》。明湔洗。 半洗曰湔。不下，示捨法。

五中。《四分》明輕，皆 謂非犯緣故。《善見》明重使，結二罪者，尼薩耆 是前犯，吉羅即後罪，即犯捨衣無重義也。

不 犯三相。病是難緣，佛僧借他，皆非己物也。

第六。名中。簡親 及道，皆非犯故。

制意中，初文。一以多求則 壞佛法；二由俗有上下，不必同心；三以求索 過度，為人輕慢；四因覩少欲，信法尊勝。初是 住持，中二滅惡，下即生善。

次科，論引昔緣，初 敘現業。命下，生報。駱駝山者，形大背高，有如 山焉。佛告下，明聖誡。比丘之法，少欲為本。貪 求不厭，未殊鄙俗。況講法談禪，身當眾首；非 唯自陷，抑誤後生；請詳上緣，仍思佛誡。自非 木石，寧不動心哉。又下，約施明制。乞字去呼， 與也。好非好者，謂持毀也；此句即彼問辭。實 犯墮者，自述德故。不實犯棄者，即盜取故。 若貪下，約開明急，曲濟貧乏；復制中後不自 手捉，知意急矣。注中謂形同無戒，猶類淨人； 有戒法同，制同上眾。

犯緣第一。注中上明直 乞，下明為衣乞穀，情容諂故。五穀者，黍稷菽 麥稻也。

二中，初示緣相。非下，遮簡。恐謂迦提 開乞無犯，故特示之。必下，通許。此謂實無， 微通濟急，非教所開。交，俱也。限約所須，故云 隨量。

第三。律論三相，據親無過，約惱故吉。論 云：親里多財，從乞無犯；今以貧匱惱他，索多 無足，雖親亦罪。匱乏也。

四中，兩緣合示。十祇 文中，初明應量。謂此戒犯量非定三衣。四肘 計七尺二寸。若下，釋為己。文列四相，皆為邪 求。除下，明開乞。繫頭物，舊云帽帶巾帊之 類。緣中一條，謂三衣揲緣。若下，明乞小得大。 開遮可見。

緣開中，初緣起。佛下，示法。次第 四開，初取己長，二借他物，後二並僧物。可 分衣即十方現前物；僧衣者，常住常住物。若 得下，明還法。如法治者，不復本處，違制吉羅； 若取入己應重。〈雜篇〉廣示遇賊法，故此指之。

不犯中，初正示開緣，前五緣中。本宗四種，文 闕燒漂。此五反上第二緣。律下，次五取中。上 三反第四，下二反第三。次《五分》下，明能所俱 犯。上句明受施者，謂行邪諂乞求他施，正犯 此戒。下句即能施人，謂不擇前境而故與之， 為施所墮。上局比丘；下通道俗，道應輕罪，俗 必成業。即〈興治〉中二俱為施所墮是也。

第七。戒名。 失三受二，是為知足；失三受三，故名過分。下 列緣云過知足是也。

犯緣。第三，約彼施心以 定犯相。

釋第五云。失一不取者，或重衣可 摘，或容別求。都失取二者，疏云：以失衣處施 主厚心，不可全取也。

三中。言自恣者，明非為 失故施，反釋上緣。餘殘問者，若言為失故與 者，則不應取。曹，輩也。

簡濫中。所以為 他犯者，疏云：由情諂故；若直為他，無情好者， 未必取衣也。律不犯中。 若知足，若減知足，若多與衣，若細薄不牢， 若二三重作，有餘如上語知，竝不犯。

第八。名 中。衣價謂買衣價直。

犯緣。第二有限者，少多 定故。五增價縷二物，隨一成犯。

釋中。十六分 之一者，舊記云：即今一小錢，以彼國古大銅 錢一當十六故。一分一線者，舉其極少以為 限齊。《十誦》，三種。《四分》但無增色，廣長堅緻， 即是量價。

不犯有六。初受恣請，知足減少， 釋成開意；雖容恣索，而不貪求故。若從下，五 相可分。指如疏者，彼云此戒犯相，要在本絹 於上勸增；若令買布，屬前乞戒。又問：勸增一 縷即犯，乞衣一條方犯，與此不同？答： 乞本施主無心，乞時任其多少，惱義是微，故 一條方犯。勸增中，虛心限約已定；不荷嫌少 索多，貪惱最重，故多少同犯。

第九。

文指制 緣，改前第四，但於勸字下加二家兩字。疏問： 勸二居士共作一衣，價本不增，為有犯否？答： 如文云增，不增非犯。問：但制 合二不云三者？答：例可知也。

示犯中，《五分》。雖 是一家，同合二故。《僧祇》。雖順少欲，止須直索； 輒自稱述，故入犯科。不如謂非好者。麁下，斷 犯；麁同細犯，故言皆也。疏云：麁亦同犯是也。

不犯同前戒。

第十。戒名。 越三語六默名過限，逼迫淨主為怱切。疏 問此戒為損王臣，為損淨主？答：本雖王臣，後 在淨主；切惱故制，唯在後人。又云：此戒應在 畜寶後，以制淨主故。

犯緣中。四過分者，此有 三位。一純語得六反，二三反語，六反默，齊九 反。三純默，齊十二反；過三分齊，犯。 默索者，《善見》云：口不語，渙坐不坐，與食不 受，說法呪願，一切不得；若言何因至此？答 言居居自知。

不犯中，初明語主。《戒本》云：若 不得衣，從所來處，即語本主。然彼施主於物 不繫，則無逼切之義。若為下，正列不犯。初明 餘物，若據戒緣，但云貿衣；準此須約法衣成 犯。波利迦羅，此云助身。軟語者，非逼切故。

十一。戒本作臥具。昔 人迷名，故直標袈裟以異之。

制意中。初意如 戒緣起，俗人譏云：害眾生命，無有正法；二修 慈行故；三無營求故；四不惱他故。上二為 俗，下二為道；二對各有生善滅惡。文闕犯緣， 傳寫脫漏。準疏五緣：一是蠶綿，二自乞求，三 作法衣，四為己，五作成便犯。

犯中，初引本宗， 先引緣起。比丘即六群。未成綿即蠶繭。若 下，明純雜俱制。毳即獸毛。劫貝即木綿。若 斤下，明制捨法。斤即刀類。埵謂土墪。

諸部中， 初科，《多論》四節，初示名。彼宗戒本云：憍奢耶 作教具，故論牒之。論失譯主，應是秦翻，故 言秦地。若下，顯犯。言下，正名。注文出本翻意。 古謂戒制被敷，迷名故耳。如疏廣斥。外下，示 綿衣法。亦得作者，展轉來故。乞得犯者，制情 過故。

次科，先引《善見》。一毛者，即下微絲，舉毛 為況。下釋梵名，與前少異。忽是此方之名，舉 以合之。《僧祇》中。紐䙡揲葉，製造雜也。縱經橫 緯，財體雜也。

三中。已前律制，但據蠶家；大教 轉來，不許受用。乃知聲聞行劣，但取離非；菩 薩慈深，遠推來處。雖離殺手，無非殺來；足踏 身披，皆沾業分。非大士可忍，豈比丘所宜；請 考經文，少懷信仰；廣敘利害，《章服儀》備矣。經 文，前明能施如法。離殺手者，非蠶家故。不下， 明所施可否。初不受應法，大小俱順故。受者 非悲，違大順小故。小從大出，望制雖順，約義 還違；故知持戒行慈，方符聖旨；縱情受用，全 乖道儀。故《章服儀》云：且自非悲之語，終為永 斷之言；據此為論，頗彰深切。次引《涅槃》。乃終 窮囑累，決了正教；明文制斷，何得遲疑。今下， 舉現事。此指唐時。若《僧傳》中敘南岳道休二 師不衣綿帛，竝服艾絮。故祖師云：佛法東漸， 幾六百載；唯斯衡岳，慈行可歸。今時禪講，自 謂大乘，不拘事相；綾羅鬪美，紫碧爭鮮；肆 恣貪情，背違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以 禦風霜，天台四十餘年唯被一衲；永嘉食不 耕鋤，衣不蠶口；荊溪大布而衣，一床而居。良 由深解大乘，方乃專崇苦行；請觀祖德，勿染 邪風；則稟教修身，真佛子矣。

四中。《五分》不乞 自施，尚不自入，意急可見也。

結顯中，初示教 意。野下，舉文以況。《戒本》云：雜野蠶綿，故兩舉 以況之。世有野蠶食桑，就樹作𦼠，破繭為飛 峨；取此為綿，不損物命。雜忽見上文。

指非中， 初示過。此下，決犯。合斬捨者，根本墮也。著著 罪，從生吉也。如諸下，引事例顯。

犯輕中，《多論》 五節，初明自作。無蠶家者，展轉來故。言無罪 者，以無蟲故。若是有蟲，出賣尚犯，豈容自作。 為下，二明出賣。不為作衣，故彼續云：若無蟲 者無罪。若乞下，三明已成。而不犯者，非蠶家 故。若蟲下，四明蟲壞。無所損故。論作蠶壞，恐 寫誤。作下，五作餘衣。竝結吉者，必約蠶家乞 得為言。彼云：下至四肘捨墮，反知不應者 輕。又云：若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具 者吉，故云一切。

第三科。教他重者，譏過同故。 為他輕者，貪非己故。

不犯中。戒制造作，已成 不犯。然須斬壞，不壞還墮。指如疏者，彼云已 成斧斬，此言切人也，如何可通。如《五分》云：施 已成，亦犯墮等。

十二。

會名中。 總決前後四戒，《十誦》並號敷具。昔人疑者，彼 謂臥具是被褥故。《僧祇》，彼因諸比丘作氈三 衣坐具招幾因制。文舉伽梨，略餘二衣，故云 乃至。此證二毛非被褥明矣。

犯相中。指如 上者，即蠶綿戒。

不犯十二相。二三注顯，皆謂 本作是心，故作成不犯。儭鉢內者，障塵垢故。 攝熱巾者，為儭手故。

十三。

指同異。云因緣同前 者，黑白雖異，起過招譏事不別故。參作者，黑 白尨三種間雜。

列緣。第四，據戒本中共有四 分，黑毛二分，白毛尨毛各一分，尨謂麁毛也， 增黑一兩提，增白二兩吉，增尨不犯。疏問黑 白同犯，何故前黑不制參耶？答：兩戒明參，文 則繁複；以後例前，黑參非犯。又問：三毛俱參， 何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；約前 黑戒，白亦須多。又云：黑色雖貴，順法衣相；白 是俗服，是以少也。

十四。

犯緣。第三，以戒本 文除僧羯磨故。

釋中，《僧祇》，初示本緣。以年不 滿，故開羯磨。若下，簡濫。雖老不病，雖病不重， 竝不開。《四分》，比丘得乾消病，不堪持衣行，開 羯磨作。

不犯六緣。滿六年者，制限外也。捨故 作者，無本衣也。疏云豈捨受持，方復造衣；本 造擬施，故成不犯；成而不捨，罪則自科。若無 者，如失壞也。餘可知。

十五。

緣中。先有故 者，準此無故即應不犯。然制揲故，本為壞好； 無故不揲，貪好不殊；豈得無犯，請試詳之。

對 揀中。四句，文出互二句。三作故如量，前後不犯； 四作新過量不貼犯二戒。

牒釋 中，初科，前示揲法。但下，定衣體。

次科，《僧祇》，初 示體量。取下，簡人從乞。文列八人。少聞犯戒， 惡名，斷見，此三無行；無聞，不咨問，不別魔，此 三無解；不治房，遠二師，即怠墮人。取反上者， 非此八人也。不下，示裁揲之相。

三中。《多論》不 及一搩，亦許揲之。問：此用何磔量？答：戒文不 簡，人多疑之。今準《十誦》戒本，明用如來磔手， 故須縱廣二尺為定。

不犯五相。注顯無求，為 遮倚濫。律論指前所引。

十六。名云過限者，出三 由旬故。

緣中，第一，《四分》。簡諸賤者，疏云：今 若生譏，何論貴賤；擔於毳等，亦越威儀； 但緣在於毛，故制開外耳。《僧祇》。 簡餘獸。獺字音誤，律本作狙，獸名，似狼而赤。 成器者，疏云：謂衣相也。《五分》。但云貯褥，應得 持行。

第三。《僧祇》，共擔，一人各得三由旬限。俱 犯者，物同一處，俱過限故。

第四《四分》中，初明 自持限滿。間等是招譏，許自持者？答：疏云： 以資身助道；若全禁約，有須無濟更別追求， 勞擾又甚故也。當下，明使他。若持吉者，即佐 助也。唯許白衣；不得四眾，譏過同故。若下， 明餘物。衣麻即係當戒。貫杖附明下篇。

不 犯有四。上三準疏並吉。毳裝，舊云音壯，即 細羊毛裘；雨中披行，北方多也。餘毛即頭項 等。

十七。

指制緣中。五 緣同前，唯改第三是己羊毛，四自使浣染擗。 又下，重示制意。前但通云業重，此中引 論別示，應知前後文相互通。論文兩意，初意 在尼，後通兩眾。指如疏者，彼云：浣衣戒，彼制 故者，新是輕犯；此既勞功，新故同犯。

十八。名中。畜 謂藏積，錢寶是八穢之一。

制意中。一行濁 招譏，二因交致諍，三增貪障道。制戒防約，滅 惡生善故也。

釋相，列數中。第六正屬當戒，餘 並附明。八中及諸重物者，疏云：佛不開物，如 女人器仗之屬。此下，結示，初明三藏所出。但 云八不淨八毒蛇八穢等。《涅槃》雖列諸物，復 無次第，故云通數。顯過不應，如下具引。相 承下，明依古列次。疏云：古來相傳，既有八名， 須知八相，故言不出佛經。

顯過中二，初明過 重，前引制緣。毘尼祕勝，不許外聞。獨此對俗， 意如文顯。律云：佛告大臣，若見沙門釋子，以 我為師，而受金銀錢寶者，則決定知非釋子。 故下，次示四患。酒、婬、錢寶、邪命，此四不唯 本律，故通指之。即此戒是者，四患中一也。非 弟子者，此即如來深切之誡。諸有畜者，當自 深思。下引《五分》，釋上非弟子之義。由下，次釋 總名。長貪，即心不淨；污行是業，即因不淨； 穢果即報不淨。餘下，即指後科。

開制中，初科， 上明大乘機教俱急。經即《涅槃》。下明小乘機 教俱緩。律在事者，違事故輕；則顯經宗於理， 違理故重；小機意狹不堪故開，反上大機堪 任故重；世人反謂小乘須戒，大教通方者，幾 許誤哉。

第一物中，初科，上明田園。由字寫誤， 古本作田。下明房舍。房有磔量，故云小也。依 上，即前無主房。

次科。引文有六，並明重者開 僧禁別。《母論》畢陵伽婆蹉，此云餘習。兩引《善見》，田池別故。《多論》施別為容 多人，即是僧故。

第二中，初引他律。即下，次會 本宗。一切不合，即制別。除供養等，即開三寶。

三中。標云穀帛，帛謂絹布；文所不明，準開淨 施。

釋中，初文，先示妄傳。余下，決波。不辨是 非，罔然相授，故云夢傳。

次科，引經中，初二句 明制。所下列相。正取穀米麻豆等物，餘事相 帶而引，非此科意。若有下，遮妄。

引律中，初《僧 祇》開儉。為資道故。而下，鈔家準酌。別人一夏 可一石許；或遇豐儉，用有寬窄，故令隨時。鹽 準前者，亦計一夏所須多少。

本律中，初明開 受。囊幞盛之，明非多故。應下，引決。由非儉 緣，不得自畜。後卷，指〈二衣篇〉。

第四，開制中，初 文，《增一》。彼因梵志將女施佛，佛不受；時一老 比丘勸佛受取與我，佛訶云：汝昔曾為羅剎 惑，今復還遭此女迷。《僧祇》中，初示通制。若言 下，別簡，初明開僧。唯須男子。若施下，明制別。 下雖開受，還是為僧。後若施下，明尼開制。

次 科，初出非。其下，正斥。盜亦犯者，費損僧物故。

次開受中，《僧祇》開別，必約奉戒。王即瓶沙王。 《十誦》開僧。因瓶沙王往彼，見大迦葉踏泥修 房，王問何以自作？答：誰當為我作。王言我 當與人，後捕得五百群賊。王問能供給諸比 丘，當放汝命，乃至給田宅等；去竹園不遠，立 淨人聚落。下引十施，無非生他惡業，尚不免 過，豈得有福。今文正取第一，餘皆連引。前九 自作，後一教他，通上九種。

第五中，初文，前引 二律僧別俱制。《僧祇》護命暫開，意在後放。次 引《善見》開受。施意別故。五味者，乳、酪、生酥、熟 酥、醍醐。文別舉牛，餘畜例準；但令可作餘施 者亦開。

賣買中。引經明制。論中得受，既屬佛 塔，義不許賣。今下，指非。

能施中。經文不明畜 獸；田宅淨人，合在前科；而僧物之語，亦可通 收。今此但明施者非法之相。

四中。彼取五人 持律能辦邊受，佛法住世。四人雖僧，未全 大用，故不聽也。文中通舉諸物，馬當此攝，餘 屬前章。

五中。乘乘戒，出〈雜犍度〉；彼因六群輒 乘象馬車乘，佛制不應；後諸老病比丘不能 行，不敢乘騎；佛因開之，如文所引。上乘字 平呼，下去呼。男乘立車，女乘坐車，尼騎即草 馬。〈瞻病〉中云：至道逢病比丘，求車乘載歸，不 問牸牛草馬等。《僧祇》無病通制。暫趁行船，有 緣故也。

第六，初科。以初受財，未容即淨，故約 作意以分開制。

明開中，前引三文，濟病開觸。 又下二段，亦出《十誦》，初文。但云聽受，理非捉 畜，故以義決之。末利，《西域記》云：此云柰，由昔 施柰，得今報故。又居士下，次段復二，初明園 田。是常住物，但有受犯。後明四事。即現前物， 受用俱犯。文明用罪，受亦應同。由本施僧，故 有輕降，準知僧物亦不合畜。

明制中，初引經。 則下，斥非。古記云：即相部疏，彼據律文，謂言 作屋聽受金寶。以文不顯，須經決破，如註所 明。然律得受，準須付他，如《輕重儀》中委破。正 解即下釋戒文中。

七八標名，與前頗異。前據 不淨，一向不聽；然此二物，各有開制，故此別 標。七約聽畜，八是不開；故此二門，互相通 涉。七中重者，即入後八；八中輕者，却在前七， 尋文自見。初明床几。除金寶者，此屬後科。若 下，明氈褥。《十誦》開受，準長衣戒，不入淨限；氍 毺取袈裟量，已外不合。若鐵下，明諸器。盔，苦 回反，盂也。

八中，《善見》。不得捉穀，捉即貯畜。除 米者，如上所開。此歸第三。器仗殺害之具，故 須壞之。樂器逸蕩之物，猶可出賣。《增一》。寶施， 復是第六。呪願還他，意表受故。已前列物，出 沒不定。隨文辨相，各攝所歸，則無濫矣。

引教 中，《涅槃》三段，初引開聽。即〈如來性品〉辨定邪 正；有作此說，乃可依行；或是異說，則不可依， 故云有人言也。初標示方便。觀下，舉事以釋， 初釋說輕為重。體非性業故輕，受畜患多故 重。若諸下，釋說重為輕。如上是重，資道故輕。 文列四緣，無供須是一，饑饉是二，護法為三， 及後淨施為四。我聽下，通列開物。是知縱無 供須，豐時亦閉；縱兼儉世，非護不開；縱為護 法，不淨亦制；必具四緣，方開受畜。如是四法 下，結勸。我為等者，此即法四依；後文肉眼不 辨邪正，須說四依；慧眼了法，故不為說。經云： 是諸比丘當依四法，何等為四？一依法不依 人，二依義不依語，三依智不依識，四依 了義經不依不了義經。謂前開 四緣，乃是大乘了教，勸令依止；若下，決前不 了教。又下，指禁斷文。多出第六。又云下，引誡 道俗文，初誡俗眾。若下，誡道眾。餘如後引。

會 相違中，初指《十輪》。如〈僧網〉云：乃至畜妻挾子， 恭敬如舍利弗，不聽責罰等。又下，決破。《涅槃》 了義，廢前不了，故云不用。以下出廢所以。《涅 槃》護法事重，《十輪》為存俗信，故云小小。

三結 罪中，初明二重。綿不入淨，此據成衣相者；褥 同重物，亦不入淨，應是小者。餘下，明六輕。言 畜少者，謂事稀故。

四交貿中有五，初二句以 八易衣。犯販賣故。以下四句，以衣易八。得 寶即犯貿寶。綿毺俗邊犯販賣。若以下四句， 上明二自相貿。衣易衣犯販賣，寶易寶犯貿 寶。下明以二貿六，得輕，可知。六下四句，六 種自貿。或對貿，或互易，並吉。又以六易二，販 貿二墮，準上可明。此下，點上販賣，對人輕重。 上云犯捨，且據俗論。

明說淨中，初明淨財易 物。衣鉢百一，入受持故。已外說者，若準《業疏》， 並不須說，即入淨故。若下，明犯長錢寶，未懺， 先用易物。後但悔罪，物不須捨；準有輒用，吉 羅；悔於僧中，句絕。已外須說者，既已入淨，則 應淨法。

解本戒中，初科。以舊戒本云：若自手 捉錢，若金銀等，語濫後戒，故須簡之。《刪定戒》 中，改捉為受，則無濫矣。別時意者，畜中言捉， 犯後戒故。準作四句：一是畜非捉，唯犯前戒 ；二是捉非畜，但犯後戒；三亦 畜亦捉，前後俱犯；四二非無犯。

次科，斥 濫中，先敘貪畜之意。內即是志，外謂為行。不 思聖誡即慢法，縱貪癡是自任。故下，引證；初 引本律，準明失戒。非弟子者，不稟師教故；非 沙門者，不修淨行故；非釋子者，不係聖族故； 今多受畜，為教所揀。雖自剃染，即魔外之徒。 又云下，佛告珠髻大臣之詞。次引《雜含》。以 五欲法，非善功德，復非清淨。今畜財寶，正是 順欲；若許受畜，反成功德，亦應清淨。此顯 出家絕欲求道。反為欲縛，深非所宜；後引《增 一》。彼云梵志超術，欲以金錢奉定光佛；自念 我有書名《禮記》云：若是如來，必不受金寶；遂 易蓮華五莖，用上彼佛。故下，結示引 意。前文敘誡，並據誠教，故云非濫。

述誡中，初 科，初敘制戒之意。棄鄙業者，謂捨惡也。遠超 等者，謂增善也。今下，斥其違制。劇，甚也。行商 坐賈，皆求利者；今僧貪積，往往過之，故云甚 也。烟雲者，律云：日月有四患故，不明不淨，不 能有所照，亦無威神；謂阿修羅、烟雲、塵、霧；沙 門有四大患，飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令 沙門不明不淨，不能有所照，亦無威神。今謂 沙門行淨，則佛法光輝；行既鄙穢，則能障蔽， 故如烟雲。反下，責其謗法，初敘謗詞。排，毀也。 出下，斥僣濫。矜謂自高，持謂執以為是。不 思等者，《善戒經》云：菩薩為利眾生故，聽畜憍 奢耶金銀等；愚人據此，輒擬同倫，是不思也。 況菩薩語通在家出家，如《涅槃經》中，出家菩 薩遮性等持；縱云開畜，《涅槃》、《地持》俱令淨施； 縱依《善戒》，本為利生；今乃順己貪愛，諂詐追 求；為聚積則多索無厭，見貧病則一毫不給， 豈與夫大士不分高下耶！輕謂侮聖，撥謂無 法。一分尚計者，舉少況多；不及俗士者，引俗 誡道。原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵處於陋 巷，簞食瓢飲；晉宋高賢，齊梁達士，視富貴如 糞土，慕儉約為高尚。遍于史藉，豈不聞乎！ 何下，喻其無智。螳蜋飛蛾皆喻愚人。輪喻律 教，火喻惡道。上喻現因，下喻來果。豈下顯其 增過。以制畜捉，遠防盜故。故下，結勸。《雜心》 云：未來捨輪王位易，現在不取一錢難；故 令臨境深思，未知何人能稟斯囑？悲夫！

引文 證中。偏引《涅槃》、《智論》者。由是大乘了教，意絕 愚者濫託餘文。《涅槃》中，初令遠離。由能害人， 是可怖畏，故喻毒蛇。應下，明現當二報。以離 八穢，行業果報，凡愚莫識，故云非肉眼等。又 下，舉佛世現事。以清淨僧恥與共事，污辱淨 僧故。《智論》中。戒勝財施者，《業疏》云：不盜即施 法界有情之財，不殺即施法界有情無畏；即 用此法行己化他，即名法施，遍眾生界；財是 局狹集散之法，能開煩惑惱害之門；戒法清 澄，故絕斯事。重引《涅槃》。準經分二種戒，一 性重戒，謂四重禁；二息世譏嫌戒，謂不作販 賣，小斗欺誑，田宅種植，象馬車乘，僮僕七寶 等；即遮性等持，故云無別。息下，示上戒相；經 云：菩薩摩訶薩復有一種戒，一者受世教戒 ，二者得正法戒；菩薩若受 正法戒者，終不為惡；受世教 戒，白四羯磨，然後乃得。諸下，指廣委囑。略如前引，餘不煩錄， 學者尋之。

釋第一中，初《四分》。八種錢，文標 二種，等取銅鐵白鑞鈆錫木胡膠。隨國所用， 受畜皆犯。

次《僧祇》文，初示金銀，上句列名。下 二句釋相。生色金者，天生黃故。似色銀者，可 用塗染，像於金故。次明錢中。隨國用者，體通 八種。不得捉者，捉犯後戒；然畜必由捉，故多 標之。

《多論》四節，初明重寶。摩尼，此翻離垢，言 不為垢染故。真珠，即蜯珠。珊瑚，《智論》云：海中 石樹。車渠，《尚書》大傳云：大貝如大車之渠。 馬碯，石類；應法師云：此寶色如馬之腦。當 取等者，示開遮法。若下，次明似寶。琥珀者，《博 物志》云：松脂入地千年化為茯苓，茯苓千年 化為琥珀。水精，千年寒谷中氷凌所變。偽珠， 世中以藥石燒者。鍮石等者，準論更列銅錢 白鑞鈆錫。五取 如後引。為畜吉者，則知不畜捉亦無過。若捉 下，三明捉寶。文舉金寶，理通前七。金薄謂裹 貼之物，金像如鑄成聖像自寶者，論作自 說淨寶。若似下，四簡似寶。百一受持，故不假 淨。

釋第四中，初科三段，前定名體。彼以金 銀錢為重寶，名不淨物；餘寶名淨不淨物。初 明重寶。止列三種，《多論》七寶俱制，與此不同； 不得觸者，示不淨義。次釋餘寶。除上三物，通 收一切。言得觸者，不制捉故。不得著者，同制 畜故。著即貪畜，畜犯吉罪。若下，次明犯相，初 通明重寶。若相等者，別顯錢體。言相成者，如 胡膠皮木等錢，及此間鑞錫之類；必國土尚 用，亦應提罪。若凡下，三示受法。使淨人知者， 或且令受，或即作法。無者，謂無淨人。暫安地 處，言是中知，即淨語也。令知持去者，若不可 信，令持付他，但云知是；若可信人，即令掌舉； 須作淨法，詞見次科。

次作淨中，《四分》。即已 犯財對俗捨文。準疏分四節，初句牒前制過。 告下，二明捨錢方便。覓淨主付也。若彼下，三 謂不達施意。佛為淨故，令彼受之；彼不解故， 不敢即受，乖淨施法。當為彼物受者，既捨與 彼，即屬彼故。若為貿衣須易受者，以先淨法 不成故。若彼下，四此約解意。即取迴淨，不須 轉易。若下，別明淨語。疏云：看是謂看於錢 寶；知是，謂非我所作，為淨與爾，何得不道，失 法故吉。

《僧秖》，初明知事藏取法。裹眼三旋，意 令迷處，防盜損故。若施主下，次明受用寶器 法。應言等者，謂有緣開口受。不得字，貫下三 相。不讚歎者，表非所好，抑彼貪故。此下，總 點。二段皆非己物，欲顯受畜三寶物法，故連 引之。仍恐參涉，故特點示。

領受中，《多論》，初 列五法。前三身業，後二口業。下明三眾制同 罪異。《僧祇》。兩相，並是身業。世有奉戒，以袖接 嚫，或令人受，不作淨法；此由不學，致茲委濫， 後生無識，往往相承，傳誤甚矣。

四開畜中，初 通列長相。五總為三，上二並寶；中二皆衣。重 寶下，別釋二寶，初釋重寶。即上七種。此約犯 捨，故云罪悔。若錢下，次釋似寶。及百一物，及 字寫誤；準論是除字，以百一不須捨故。錢寶 下，示二種淨法。初是比丘對施主語，為將付 淨人也。若淨當受者，謂易淨物也。二淨人持 物對比丘語。據此言論，本非淨法，故並云當。 若作此已，不勞更說。當字去呼。若捨下，簡淨 主。可解。

五下眾中。上云不得與沙彌，故續引 示之。初別舉兩緣。專頭即目連弟子，亦云均 提。並為下，合示幽責。以事同故。左遶，西土 以為不祥。此不吉利者，所遇不清淨故。各以 事白者，即二沙彌各白師也。棄之作禮者，捨 穢還淨，是可敬故。此猶下，追古傷今。言可治 者，即前二沙彌。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘 至一池邊，見蓮華香，乃盜嗅之；池神責云：何 故盜華？須臾狂象入池踐踏，池神默爾；比 丘反責池神，彼云：師是出家，豈同於畜！謂前 沙彌是可責者，故有非人遶之。未懺即今捉 畜，不可責者。顯戮即現報，惡疾凶終，多由毀 戒；《母論》所謂腹則破裂，袈裟離身是也。同頰 腫者，《百喻經》云：昔有癡女婿歸婦家，羞不食； 為飢逼故，乃盜米飡，其頰鼓起，妻見謂頰腫， 固執不言，乃召醫師火鑽烙之，頰穿米出；喻 愚人負罪，不思求懺，必待顯報耳。

不犯中。如 上者，謂作淨語，及前捨法；但前是犯已捨悔， 此明得物即捨。若下，明淨主不還往索之法， 先令他索。若又下，後明自索。與僧塔等者，以 彼可索，故此動之。

十九。

對簡中，初引論 簡畜寶。不說淨財，已犯前戒，無重犯故；若以 錢買金而畜，緣相是異，則容兩犯，如《戒疏》中。 又疏有四句：一是畜非貿，俗施錢寶也；二是 貿非畜，用衣易錢寶也；三俱是， 以錢買金畜之；四俱非，即衣物相易也。言轉 易者，示戒名也。此下，簡販賣。五異指如疏者， 彼云：初對人不同，貿寶七眾俱犯，貿衣唯 二俗犯；二貿寶自作教他，為己同犯，除為 三寶，貿衣使人不犯；三貿寶一制不開，貿 衣則開酥油相易；四衣寶捨則道俗不同；五還財本非本別。律下，準 律顯異。律有七物交互並犯；金有三品：一已 成金，二未成金，三已成未成金；銀亦三種，錢唯一品，總為七也。但下，簡 異；則知此戒唯約寶論。

犯緣中。是錢寶者， 局所貿也。能貿則通衣寶餘物。

明懺中。此 戒不對僧捨，恐隨別悔，故特遮之。以過重故。

不犯中。唯開三寶，餘無所通。

二十。戒名。準 疏分三：為利故收，為利故出，諍語而高，為販 也。為利而取，故減前價，名買也。為利故出，強 增價而高，曰賣也。

制意中。四聖種即 四依行；制斷賣買，令修四法。

犯緣中。初緣 簡五眾不犯。

略示中，初示開貿。上句指律，文 見不犯。次句準餘部，如下《僧祇》、《十誦》。若據下， 引《四分》衣法，亦開比丘，不獨他部。《四分》下，示 犯相。律云：以時藥易時非時七日盡形波利 迦羅衣，如是互易。疏云：此指緣起 說，若以錢買衣，屬此戒攝；反則前戒。

次廣明中，初科，前明業重。甚於屠者，以 心普故。此販賣下，次明施物營福不開用者， 物體穢故。初示制約。所以下，徵制意。若販下， 三結犯相。罪重結者，物唯一捨，罪則合懺。

次 科，初明受施。經營活業，名為治生。言犯捨者， 謂受施人。若下，示儉開。須彼告白僧，作白衣 物受。即是開法。若施下，明轉施得受。彼既 決捨，即是淨物。

三中，初明結罪。即犯販也。若 下，明開自食興福。因出所餘，非本意故。衣鉢 義同，故注示之。

四中，初明對易。相似謂以 九物相易；不相似者，即互易；二種俱犯。若下， 可捨物即已犯金寶，用此糴粟。以粟易物，雖 復轉易，亦不合用。食但犯吉，異上《多論》。

五中， 初標問。答中，初正答。由下，釋所以。《涅槃》云：隨 順佛語，名供養佛。

六中，前明《四分》。上標三事， 下略販者，以收時名買，出即名賣；但云買賣， 即攝販也。隨事皆墮，故言俱也。《十誦》云：為利 故買而不賣，吉；為利故買已還賣，提。故知一 物兩事方犯，不同《四分》。

七中，初明益價分齊。 如僧中買物，一人還價，知事三唱告眾為限， 不可復益。若眾下，明悔還可否。論據僧物，故 不聽還。《十誦》私物乃制日限。彼律若下本有 私字，疑在下示，故前略之。指《四分》者，即下不 犯云若悔聽還；不明僧私，復無限齊，故言不 了。

八中，初明遣貿方便。比丘下，次明僧別對 易。陪謂以物陪償。均，平也。貧乏直與者，此約 十方現前物和僧得與；如賞知事瞻待法師 之例；四方常住，必無開理。

九中，初引緣。衣 法即〈衣犍度〉。準下，義決。則知彼此俱開。有 人制罪，理應得吉。

十中，《僧祇》有三，初略示結 犯。四藥下，二明八物相貿。彼云：若以時物 ，買時物，夜分物，七日物，終身物，隨 身物，重物，不淨物，淨不淨物。肆下，三明比丘 自貿法，復有五種，初明須淨語。即開中制法。 齎，持也。搖即是動。若估下，二明斟量。事雖似 減，據實無過；此約市價常定，或是可斟酌者 為言。然心事難明，理如《五分》；寧使彼得我利， 多與為善。若前下，三明抄市，初明入市易物。 下明僧中唱買。從少增多，名為抄上。二師不 得，奉尊上故。若營下，四明淨不淨語，初明結 犯。上是為眾故越，下明自為故提。次出二 種語相，可知。分別是心業，索即口業。若市下， 五明嫌訶。然須據實。實好言惡，即名下價，亦 兼誑妄。此好等者，示嫌說相。

《五百問》中。此約 比丘賣物索價過五，得物成盜；不妨自賣有 本提罪。

《僧祇》中，初是時藥易七日。下明以食 雇作。非貿物故，止犯越罪。前後無罪者，非對 貿故。

《多論》，初句指戒。或下，正明，初明有因 無果。下明無因有果。言下，釋前施僧文。以物 體穢，不開僧受，故約捨懺通之。

不犯中三，初 明本眾不犯。言不應高下者，準知高下，亦應 犯吉。不得下，次明對俗遣人不犯。若悔聽還， 謂不當己意。律作應還，應準《十誦》，七日已內。 若下，三明輕物不犯。《戒疏》約外用者，前引諸 文四藥皆犯，據內資也。上三引文。準下，約義 明不犯。上衣法者，即雙開中文。言據有者，意 顯無人，即在開限。

《十誦》中。初明比丘淨語自 貿；以不得故，方覓淨人。以爾所下，教人淨語 也。上明開買；此下，明開賣。

二十一。

犯緣中。第三如法者，體 色量三，皆須應教。油字去呼；璭，古鈍反。等取 白鉢，並是非法；準《多論》，畜但犯吉。第四引《善 見》，若未還直不成受犯者，猶屬他故；若度價 己，他邊亦犯，即己物故。

指略中。即前八門轉 降相染等義，同故不出，廣在疏中。

二十二。

列緣中。五綴者，律 云：相去兩指間一綴，綴者，即以鉛錫等補。今時鉢損，未必待綴； 但約破脈滿尺，即開他求。不漏吉者，緣不具 故。事下指疏，彼文廣明捨法；鈔本行事，時既 不行，不復多引；但知一鉢趣養餘生，勿事多 求，則符聖教矣。

不犯八緣。五綴漏者，此開吉 罪。自有買者，注戒作若自有價買畜者，文相 方顯，謂不從他乞也。

二十三。

制意中。捨惡 法者馳求涉俗，長貪壞行故。止謗者，如戒緣 說。

犯緣。第三，反知雇人不犯正罪，與下《五分》 不同。

釋中，初緣，《十誦》。無衣乞縷情諂故吉。隨 缺直乞，如下所開。《五分》。雇人酌情結墮。準緣 不具，今宗應吉。

釋第二中，上明開親。疏云 以離損謗之緣故。義準四句，初二俱是親； 二二俱非親；三與線者親，織師非親；四與 線非親，織師是親。與下，明輕犯。看織下， 準律合有自織。繀，蘇內反，謂著絲於車也。

不 犯中。開自織者，疏云：但為小細，過非深故； 至於妨道，非不是損。

二十四。

列緣中。第四正是業本。許直者，《戒本》云：乃至 一食直。《四分》下，別釋第六，此結方便。《多論》 云：前戒憑勢遣織，作成即犯；此戒自求，領受 便結。疏問此戒損縷，與前一二居士何異？ 答：前面對縷主，此屏勸織師，故兩制也。

不犯 中。親里及出家人，皆約縷主。若勸織師，豈無 小過！思之。

二十五。

緣中。初 緣簡下位，準疏云奪但犯吉。三中，總有四句， 初句此戒正緣；四下二句，歸前盜攝；若下一 句，緣闕故輕。第五準律奪而藏者犯，奪未藏 者吉，謂對面奪。若非對奪，離處即犯。

不犯有 八。初開善取，餘七並以若字分之。彼知悔者， 謂自知即還，不待他索。命梵者，因與致難，奪 取則免。一下，總結。傳文訛脫，古今疑之。準注 戒云：一切奪取不藏舉者，皆不犯。以律面奪 藏舉方結；今明不犯，意顯諸緣並是可奪，不 必須藏；即以此語，通結上緣，故云一切。或 可無緣面奪不藏但吉，不結正罪，故入不犯， 則足前八為九開也。

二十六。

指廣中。立義 即義門，簡辨加法可否之相，〈四藥篇〉及《戒疏》 文義最廣。今釋此戒，略示名體，使知犯相。言 七日者，約能就法，盡其分齊，從日限為名。其 藥體者，本宗五藥，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜，《僧 祇》開脂，並七日體，是今犯相。

犯緣。第一以手 法過中即失，非延久故。次緣由先手受，口法 方成，故兼二受。四中，藥取治病，勢分為期；限 外無功，故至七日，應說淨畜；故違不說，八日 結犯。五無緣者，律中遣與人、失、壞、作非藥、親 厚意、忘去等緣，皆無犯。

不犯中。初過七日者， 即初日受藥，至八日也；具兼諸過，僧不合食， 故與園人。第七日者，即二日受者，既無宿觸， 口法尚存，故聽僧食。三未滿者，即三日受，始 得六日；限法不過，理合說淨；但隨染犯，無更 服義，止得外用。初是能染，下二所染，故分三 別。據此犯懺捨藥之法，而入開通者，以捨用 乖法，皆有吉羅；此開小罪，故入不犯。戶嚮即 門臼。

二十七。名中。求用有 限，二並預前，俱名過也。

犯緣中。犯相既異，故 須各列。過用中，第二時中者，準此；若犯過前 求，則不犯過前用。三中或但受畜，或同 眾受，如下注顯。

廣辨中，初科。初示衣體；彼下， 明兩限。十種衣如〈二衣〉中。

受用中。《僧祇》文 列六制：一不得當三衣者，本非法衣故。不 淨施者，復非長故。不入河者， 恐易壞故。小雨不用者，不成浴故。不裸 身著者，恐污觸故；舍勒，梵語；舊記云短裙之 類，《鼻柰耶》云：泥洹僧也。餘故衣，如襯內圍巾 之類。不著作事者，非本開故；聽作障者，無所 損故。

衣相中，指古。云傀儡子者，木戲人也。今 下，顯非。

引文中。《僧祇》披浴，彌彰上義。液謂 津膩。

《多論》中，初明求作。彼云從三月半至三 月盡應作；若得成衣，四月一日應畜；若不 成衣，乃至四月半聽求聽作，故云乃至亦爾 等。又云：設三月十六日得，一二日即成者，亦 得畜用；約準今宗，正犯後戒；部計之異，不可 和會；須知求通一月，用限半月，不可濫也。次 明畜法，初明本開。長下，明衣量。《四分》長六搩 手，則同彼論；廣二磔手半，則廣五尺。以夏下， 明開意。既為護衣，故得覆雨，不唯著浴也。此 浴下，釋妨。恐謂浴衣那將覆雨，故此釋之。若 據今戒，名雨浴衣，謂著雨中浴。是則戒本名 兼用局，《多論》名局用通也。《僧祇》不通餘用，與 論小異。若著下，以不用正衣，方便免過也。

捨 法中，前引二律明制捨。下引《僧祇》出捨法。文 無受法，故注準之；但改受字為異。不得十六 者，以入冬分故。

不犯有四。初開限滿不捨吉。 二著浴者，此約無犯明不犯。浣舉二緣，開不 用吉。

二十八。戒名 中。施主本為安居故施；忽有急緣，不及夏竟， 預先持施；佛開安居未竟，十日內受，故有二 過，如緣所解。注文簡濫。疏云：不同雨衣一事 生二；以受用雖異，同是雨衣。此戒過前犯由 受施，過後罪據畜長，故云不同也。

列緣有 二，過前中。初緣，引律釋急施開意。三中，自恣 十日在，即七月初六已後得受；爾前輒受，名 過前。四無緣者，律不犯中，若奪衣失衣過前 取無犯。過後中。第三緣者，準知前後無互犯 也。四中。律云：若寄衣比丘遠行、水陸道斷，過 後不犯。第五若七月六日受，至八月十五即 說；不說十六日犯。初七受者， 前減一日，後增一日。如是乃至十 五日受，前減九日，後增九日。是名 次第潧也。

次科指廣。今且撮示時非時相。 夏竟一月五月名時，餘則非時。初明本是時 衣，非時而受，故於時外更開十日。時中受 衣，本非急施，故不外開。二非時受衣， 跨入時中，十日須說。三時內得 衣，非安居施；衣利寬故，亦同一月五月開之。 四明絺那五月可攝一月，同是時故。五一月 中不攝十日，時非時異故。略知如此。

二十九。名中。有 難簡非安靜，蘭若標異前戒。此謂空野比丘 慮賊奪衣，佛開寄於村聚，身在蘭若，無慮奪 失故也。

緣中。第二，律云八月半後。五無緣者， 即奪失等想；水陸命梵等礙，會衣不及，大同 前戒。

釋第三中。《十誦》明疑怖，皆謂舉輕以 況重也。

四中。可疑家者，即盜竊者。注顯可見。

一中《五分》，初明開制。以下，顯制意。

次明兩緣， 引諸部中。《僧祇》開夏，不同《四分》。《五分》後安居 竟，則同今宗；十日一看，開中制也。《善見》僧坊 不須，非蘭若故；無者得寄，正開緣故；六夜一 看，異上《五分》。上來下，總結。初示怖緣無限，三 部所同。必下，明別開六夜，如後所引。

斥古中， 初示開緣，即前注引。初是本開。不作日限，同 上諸部。後下，即是重開。聽至六夜，同後諸文。 聚落比丘，即是六群。不顯緣相者，雖開六夜， 不言僧塔等緣。古師妄執者，疏云：古來諸師 尋文不了，謂是恐怖故開六夜；今約戒本文 相自分，前是難緣，後是別緣。問：今恐怖處若無日限，與上列緣如何 通會？答：今明蘭若賊怖，亦止六夜。若爾，何以 鈔云蘭若賊劫，不制日限？答：此是本開，後因 起過，兩緣同制。若爾，與古師何別？答：古師不 明戒本，雙列二緣，故斥之耳。

準決中，初標示。五下，引文；《五分》，初指怖緣。更 下，示別緣。即三寶二師。及他事者，謂道俗命 召等。疏引《僧祇》因往斷事，亦開六宿。《了論》。 聽法故開。言七日還取者，謂持還蘭若，或止 村中，以一宿間之。問：前聚落比丘起過故開， 為開聚落不？答：緣因聚落，開唯蘭若；《了論》明 證，豈復疑乎。

不犯中，初示日限。若下，明來會 有四。初約容緩，二有染情兩礙；注示染礙， 準前兼之。三謂奔赴纔及勢分，必約界無三 礙；四即隔礙。餘失受失衣，有罪無罪，並同前 釋，故總指之。問：此與前戒幾別？答：一聚蘭二 處；二有疑無疑；三一宿六夜；四前因病緣，此 唯賊難；五前通三時，此除夏分；六前開羯 磨，此但直離。如是簡之。

三十。戒名。疏云： 許僧物者，次己有濫，迴容稱心，喜為故制；佛 法之物，無濫義稀，難迴制輕。

釋初緣三種。 文注頗詳。前二當戒重輕分異。第三盜攝，上 句牒示，下二句顯相。

釋第三，初文。《僧祇》五 種對答，學者宜依。豈唯離罪，頗彰大度；凡 愚覩施，誰不動懷；不知教制，多迴入己；貪婪 鄙吝，不異下流；惡業積深，終歸異趣。覿此聖 訓，豈不介懷！文中得受無罪者，非曲迴也。

次 科。文列五相，皆非人己，故罪階降。所許雖別， 但是泛指，施心未決，如注所顯。隨前犯者，文 見下科。《僧祇》迴畜物，非人準同。必迴決施， 隨境成盜。

三中，初迴僧物。作吉悔者，由非入 己，故不成墮；又即還僧，復非成重。乃下，迴別 人物。準下蓋決。越次即同迴別。

不犯三相。 上二約心，好惡約物。律中，更有許少勸多，許少人勸多人，若戲言若錯說等，故云 一切也。

單提中。九十三十，同一提篇；但因財事有無， 故使類分前後；欲使結犯易明，懺法無濫故 也。

初戒。戒名中。 《注戒》標云故妄語戒。疏釋云：言非稱實為妄， 彰在於口為語，非心不犯名故。今云小者，對 大為言，但離初篇所列聖法，已外一切皆歸 此攝。大局小通，尋之可解。

敘意中，初敘數犯 以興歎；加以下，二明心境以勸修。初中，上句 牒示。喜字去呼，好也。良下，釋所以。六識搆造 為能熏，藏識含受即所熏。識中之種，故名識 種。上二句明惑重。故下二句，明起業。塵境， 即下引見聞等。虛搆，事無稽實，即是妄語。不 下二句，明迷苦。上句謂不念生死，下句明悠 悠度世。以下三句，傷歎。上句躡上虛度，下句 示後苦報。安生，猶言居世也。然沙門居世，修 道為急；縱妄守愚，自以為要；臨終神昧，任業 牽生，故云當死等。當，將也。排，遣也。對治智勝， 業則可排；對治有二：一者事行抑制，則能伏 業；二者理觀明照，則能滅業。以人之將死，善 惡相現；惡強善弱，神隨業往；況無少善，豈能 排之。次勸修中，即明教急，上二句標定。下二 句配釋。但使等者，釋上次句；不論等者，釋上 初句。律云：若不見、不聞、不觸、不知，是中見 想、聞想、觸想、知想，彼便言我不見、不聞、不 觸、不知，知而妄語者，波逸提。若論妄語，境虛 成犯，於義易知。今此境實，違想亦犯。教唯約 心，制急可見；虛實俱犯，故言一切。

犯緣中。三 是妄業，四即故為。

釋中，初科，《多論》四句。初句 具列，餘句例作。應云：二是妄語是兩舌非惡 口，三是妄語非 兩舌是惡口，四是妄語是兩舌是惡 口。初句單配，唯局此戒；中二雙犯，則涉兩 戒；第四俱犯，則通三戒。言有無者，妄語四句 齋有；兩舌惡口，初句都無；中二各一，第四 方具。彼論作句在兩舌戒，以兩舌為頭，餘二 指略；今鈔準彼就妄語列之，則知三戒皆具 四句；但以本戒為頭，歷之可解。

《成論》中。口 有四業，上文但明三種離合，故引釋之。言綺 語者，古德釋云：如世錦綺交錯成文。或云綺 側語，言乖道理，故名綺側，亦名無義語。問：若 不相離，如妄語時，應結二罪？答：言不離者，非 謂同犯；但餘三語邪曲非義，即同綺攝。是則 綺語名通相別。若論別犯，《戒疏》云：戲掉壤 心，過非乖越，通皆小罪。若僧作法，方得提罪， 如後口綺是也。

《善生》中，此即化教，十業離合； 初明自作教人，同時成業。極至於八，不得十 者，以三心業起不同時。下約邪見癡心顯相， 且云貪瞋不得一時；若舉貪業，則無瞋癡；瞋 亦例爾。其下，示相。七支之外，兼一心業，故得 成八。又三心業，必無教他；身口七支，六可遣 使；淫必自造，所以文中二事必約自為。若 據毘尼教淫犯蘭；此約根本，故非所論。言 他毒者，化教十善，禁邪許正。無業道者，謂撥 無邪見，即是癡業；但癡通難顯，故舉別相耳。

示犯中，初科，前引二律。法師比丘者，《四分》象 力，《五分》沙蘭。《戒疏》云：因論善法，便行誑妄，以 為因起，況餘雜事而得成信。僧中下，《五分》說： 慈地謗沓婆，佛語云：若於堅信比丘前妄語， 重殺傷無量眾生；於一堅法比丘前妄 語，罪過堅信百倍；於僧前妄語，罪過百 羅漢。通引此文者。以世講師，或臨眾 說法，或有所言論，率多虛誑，故持誡之。百 羅漢者，且舉多聖以況少凡；罪猶過之，勉勵 深矣。言罪重者，此約業道，非制罪也。次引 《多論》。彼云若說法義論，若傳人語，則顯所說 所論從他傳者。自稱，論作自攝，謂攝取他說 以為己是。寄，附也。有本者，或覽他文，或從口 授，必推所得以示於人。古今學者，孰逃此過； 聖教明約，豈不內盾；不下，文出《智論》。彼偈 云：夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。 應訶而讚，應讚而訶；口集諸惡，終 不見樂。

引文中， 《四分》為三，初列根塵。見聞知是根。觸即是塵。 觸中含三，律云：觸者鼻識舌識身識也。是則 根塵互舉，六種備矣。言違想者，即見言不見， 乃至知言不知。律中更列不見言見，乃至不 知言知，合成八境；文略後四，故云乃至。 所見異者，行心中見諸惡像；言見好相，故云 異也。所忍異者，忍苦言樂也；或同作羯磨，不 忍言忍也。所想異者，怨想言親。律更有三，今 引續之。所欲異者，欲求財色，言樂正法。所觸 異者，得冷云熱也。所心異者，緣此說彼也。 問：上皆違想，何以分之？答：疏自判云：前是於 六塵中行妄之相；所見異等，即行心思度，違 反而說，約意地也。又下，次明三時。律列四句， 初云本作是念我當妄語，妄語時自知是妄 語，妄語已知是妄語；第二前中二時知 ，後時不憶；第三本不作是念，前時無心，中 後時知；第四前後無心，正作時知。律據中 時有心，四並提罪；鈔約義斷，前後得吉。四句中具缺不定，文中且 據具者言之。問：前心吉者，與遠方便何異？答： 同異不定。或復前起，不關方便；若準《戒疏》，則 名前後方便。然方便言通，義須揀辨，不可濫 也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在眾表淨；但 不口言，故罪降等。

《善生》中有二，初出妄語之 相。有三毀，並以若字分之。有疑無疑者，如律 云：於見聞觸知中生疑，便言無疑我見聞 等，於不見聞生疑亦爾；又於見聞中無疑便 言有疑，云我見聞等或言不見聞等，皆墮。二 見聞等即是根塵，大同前律；覺即是觸，由觸 而覺故。三問不問，即指所誑，下釋中並約前 人是也。異本音者，轉其言相，意令不解。若言 下，次釋犯不犯相，先釋見聞。不大等者，本實 曾見，而云髣髴也。破相，即破執著我見，而言 無見等，如經論中破根境之例。無覆藏者，如 行懺法發露悔過，云不見不聞不覺不知等； 此雖相同妄語，而非誑他，故無犯也。次釋異 音，初二句通標。若顛倒下，別列三相。顛倒，謂 前後倒亂如世反語。大聲不了，言雖不倒，混 然莫辨。所說不解者，謂胡漢異音，楚夏別語， 隱竊語等；但令使彼不解，皆此所收。問：列緣 據解，異音不解而云犯者？答：雖非正解，不妨 聞於不正之言。又緣中言解，止取聞知；故《十 誦》兩舌戒云：解已更說波逸提，《多論》釋云解 應言聞，此可例證。

《僧祇》中。虛則妄語，實則教 殺，兩皆不得。看指甲者，彼正作指押，予注 云胡音，與不見同。古記云：非謂答云不見，但 方便引接，令彼看不見，故注云方便等。然彼 正作應云，明是答詞；若準注意，義又非便；以 在胡正為妄語，在漢復是異音，二皆不可。《指 歸》云：指甲乃是脚跡，令彼自看獸跡，則免 上過；又斥《僧祇》注文是後人妄加。未詳孰是， 疑故並存。

《十誦》。三種語他。初是虛誑，正犯此 戒。次兼妄惱，則犯二戒。後即稱實，止犯後 戒，即下六十三疑惱戒也。

不犯中。指注戒者， 彼云不見言不見，乃至知言知等。今云稱 想，在言雖略，無不攝矣。

第二。戒名。有云惡口，然據律中 亦通善法。今云罵者，但是辱他，通收善惡。

引 勸中，《智論》。彼九十二云：一切菩薩道，皆淨此 三業；初淨身口意，後為淨佛土；自身若淨，亦 淨他人，何以故？非但一人生國中，皆共作因 緣。今引下二 句，以謂一人受生所依報土，悉是多人共業 所感；今止取意，不必泥文。謂下，是論自釋。內 法是業，即善不善；外法是報，即所依器界；報 由業感，故云與也。如惡下，先示三惡因緣，以 配三報；且據口意，略不明身；因果相對，尋文 可了。不作下，次明三善；反上三報，故云平 正也。下舉彌勒為證，彼佛當來人壽八萬歲 時出世。引此文者，意彰惡口過重，感報不淨， 令自勉也。

次本律中。彼云善語者善，惡 語者自熱惱乃下，舉況。束彼廣文，故云乃 至。彼具云：剎尸羅國婆羅門有牛，與一長者 牛鬪力；共駕百車，賭金千兩，婆羅門於眾前 作毀呰云：一角可牽。時牛慚愧，不肯出力， 遂即輸金；乃至牛語婆羅門言：汝於眾前毀 呰故爾。又令主倍賭二千兩，當於眾前讚言端 正好角；主依牛語，乃得勝彼。

緣中。二引《伽論》，證須自語；傳為 並輕，故言皆吉。

釋中，初科。六諍本者，不出三 毒；上二是瞋，次一即貪，下三並癡。一切諍起， 不越此六，故云本也；能治此六，則無諍矣。

罵 相中，本律分二；初明惡法又二，先出語相。種 類者，六品是種，隨一品下多相為類。一卑姓 家生者，即旃陀羅、除糞種、竹師種、車師種等。 二行業者，即屠獵漁捕作賊守城等。三伎術 卑者，鍛作，木作，瓦陶作，皮革作等。四 犯過者，作七聚罪也。注中。若據餘五，依實亦 同。恐謂實犯，呵毀無過，故特注之。問：不實 成謗，為犯何戒？答：前謗戒中，引《僧祇》云對所 謗人前罵謗語語僧殘，不言罵罪。今此注云 依實亦犯，反知虛亦成罵。今準前文謗妄離 合，若元誣謗，意兼毀辱，理應合結；若單為謗， 如上《僧祇》；若專為罵，但犯此戒。又七聚中，謗 分三犯，罵局一提，如是知之。五多結使者，從 瞋恚乃至五百結。六若盲下，且列三 病，律中更列跛聾瘂及餘眾患等。疏云：前三 明其外相，就姓業為言；後三明其內報，約 身心為語。次有三下，正行罵業。即用上六，分 為三位；初是直說，二即比他，三謂比己。文中 皆略舉卑姓，第三更兼行業病患，餘以等字 攝之。乃至二字，但略卑姓中多種，非越次也。 二善法中。三皆例上，且出面罵。文略乞食衲 衣，故云乃至。並謂假其善事，意在毀辱；但望 前惡語，情過輕微，故罪分差降耳。

引《僧祇》。上 法者，彼云汝是栴陀羅剃髮師瓦師織師皮 師種姓，此中罵己唯重，罵他三階，親疎別 故。中罵者，彼云汝是中間種姓。下者，彼 云汝是剎帝利婆羅門種姓，作是語欲使彼 慚者犯。中罵己及父母皆蘭，和尚同友並吉，下罵 一切皆吉，故云並遞減一等。面比外者，彼律不 論面比，應是躡前《四分》為言；離前諸相，別加 一種。注中且約種姓出相，餘皆準知。

息諍中 二，初即《僧祇》。彼明闡陀宿業為長者奴，曾打 婆羅門從人，呵之不止；本主得天眼，見諍處 地有金藏，故使其鬪。引此以明起諍之由，法 爾使然，莫測其故。次引本律。即房 戒緣起。世尊聽造私房，曠野城中諸比丘乞 求煩多，諸居士遙見走避；復有一比丘斫伐 神樹，神往白告佛；及迦葉入城乞食，人皆逃 避；迦葉審問，悵默不樂；後因佛入城，迦葉來 至佛所，白已即出城去，恐諸比丘生瞋恚故； 世尊集僧制戒，但云樹神來告；又引從龍乞 珠，從鳥乞翅之緣，故云但舉等。竟不言迦葉 舉過。引此，令效聖蹤，遠防相毀。

不犯有九。前 五皆據師友匠成，語雖麁惡，內無瞋怒，故在 開位，如注顯之。疏云：片涉譏嫌，即是正墮。然 瞋心難狀，非智莫曉。彌須審悉，不可自欺；初 言相利，即泛爾同學，異下親友。四云教授，謂 直示時事，異上說法說律也。餘四即約掉散 遺失。注犯吉者，以乖儀故。失口謂心知語失， 異下忘誤。

《十誦》中。說他罪者，自既毀破，義無 益他；舉必成諍，故令勤止也。

第三。名中。兩即所說 之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻譯，頗是質 陋；以雖兩舌，不作分意，不犯此戒；現翻為離 間語，其為得矣。令經論中云離間者，皆唐譯 耳。

犯緣。第一律列十眾，道俗各五。俗五眾者， 二眾已外，加王、臣、外道。《戒疏》云：當類犯提，餘 九皆吉。

犯相中，先引本律釋名，次引《僧祇》示 犯。云惡法者即同罵戒，彼有七事。上三事有 下中上，初種姓有三，二業 行三者，三相貌三者。後四則無三品，皆名為下；四 病者，五罪者，六罵者，七 結使者。某甲說汝是句絕，即指上七種， 傳告彼人也。若前三種有下中上，一切皆墮； 後四無有下中上，亦一切墮；今引後四結文， 通收七種；無論品類，欲離皆犯，故云無有等。 離不離墮者，離取起心，不論前境。後引《多論》 彰異，上句明重結。如一說未離，再三說故。下 明緣闕。此戒所犯，必兼二處；今但自搆，故入 輕中。準此，若但傳言，不欲離散，理亦非重。一 切吉者，彼論但云突吉羅，而前列多相，並是 輕罪；故加一切，統而收之。彼云說汝是多食 戲笑欺誑多詐等，傳向比丘者，聞則吉羅，不 聞亦吉。

不犯中，上之二種，破近習惡人。世有 濫濁之僧，反為眾首，俗愚無識，妄相親厚；護 法利他，故破無犯；惡伴同之。和尚等者，次破 共謀惡事。無義利者，謂欲共議侵壞僧塔；律 云：數數語，方便欲作是也。破下，總結。律文更 列壞僧、助壞僧、非法、非律羯磨等。

第四。

緣中。第一簡下畜 女得吉；又須可淫，簡下黃形石小皆吉。

釋中， 初科有三，初示女相。有智謂解知好惡，以簡 幼稚。命根未斷，即簡死壞。室下，次明室相。初 相可知。注中上句示相，下二句釋疑。準論，即 下引多見，同一室中有諸小房亦犯是也。第 二注云長行房謂相連接者，簷下兩頭，即三 邊有障，顯前敞也。第三注中通覆者，即四 圍有屋，中開庭心，異下少開纔漏光耳。此 下三辨犯相又二，前明正犯，初二句通標。或 下，列相。上三句明至室俱互，若亞臥一句示 業分齊。言亞臥者，謂身斜倚，但令著處，即同 臥相，律作敧臥。隨下，結犯。隨轉犯者， 業深教急故。若與下，次明輕罪有三，初明異 趣。注引好畜，染同人類。若人下，明異報。並由 前境非勝，故罪輕降。比丘下，明異儀。準疏同 宿，一須僧女俱臥，二須局在夜分；若互坐 臥，及晝日俱臥，並犯屏坐；今此僧臥女立， 故但犯吉。坐則犯提，如注所顯，即指後戒。

引 誡中，《十誦》，初示制急。羅漢聖人，雖無故犯；欲 顯過重，極誡凡夫，故同一制。如下，喻顯女情， 意令遠離。此律即那律緣起。餘下，正責。拒抗 謂特違聖制。

引文中，多見二論，初明室相。有 二，即都堂及共戶也。注釋共戶。部即是州。舊 云：彼間作屋，上不起楝，平以土覆，中間開溝 洩水；或十間五間不隔，同一門也。次釋覆壁。 壁即是障。並舉極小，已上可知。若下，示室量。 文出極廣，已下可準。所對下，次簡女境。行坐 乘船，皆同此辨，故云乃至。

《十誦》中，初引文。必 下，義決。即準下《五分》有伴之文。有明，謂秉燭 也。

《僧祇》三開，初開別戶。即同別室。若佛下，次 開遇緣。施障隔斷，事同異處。注示施障，須成 兩室，各不相通，方免斯過。一頭著內壁，一頭 出門簷，故云相當。當，猶抵也。末句遮濫。若無 下，三明互相臥起，方便離過。言無福者，令僧 犯戒故。注中以互坐臥合犯屏坐，故準《五分》 有伴通之。

《多論》，初明多犯。趣舉十墮，餘則例 知。若下，次明深防。雖非同室，亦制小罪。

《五分》。 異隔，必是都堂同戶之處。準此有伴亦不許 臥。

不犯中三，初迷忘不犯。若下，非室不犯。 三位九別，初三句覆遍障缺，次三句障周覆 欽，後三覆障俱缺。言此室者，總前九種。開 行坐者，據成室相，有伴方開；此諸非室，無伴 亦許；準約同臥，亦應犯輕。若病下，難緣不 犯。

第五。

列緣中。 等一指餘義者，疏云：昔云男犯非女犯；以制 隨宿，義無三夜。今此不引，直取論證。

釋中，初 科。戒本，廣解，宿限不同，不可和會；此引廣解， 故至四夜。疏云：約戒本犯至三宿者墮；剋相 為言，入第三夜，臥即是犯。故《十誦》戒本過二 夜提，致使解者有緩急。下引諸文，見 母二論及《僧祇》，則同廣解；《十誦》、《伽論》，頗符戒 本。

二中。《十誦》兩開；通夜坐者，同下《五分》。《母 論》兩宿，由無去處，開坐免過。注中初夜，即第 四夜初。此戒初夜，本合犯提；論家開坐，故不 即犯；及至將明，還制互去；若一向開，何須令 去。準下注中，必須四夜通坐方開。此兩節注， 似斥古非；有謂等四夜坐，開無犯故；雖不 明指，語意可見。

三中，《僧祇》，初明緣開。不下，示 犯。過三夜者，即第四夜初。犯竟下，明未懺疊 犯。轉長罪，謂展轉增犯。夜犯別結，故不開 二夜。據開三夜，但第三夜將入犯位，不為開 故。

四中。《多論》四句，故知結犯不問入室同 異，但取過夜耳。

不犯指前，但過三為異。

第六戒。所以制此戒者， 《多論》四意：初為異外道；二師資位別；三分別 言章；四依實義，不在音聲。具斯四益，所以一 制。

列緣。二中，三種不同，隨一成犯。注戒云：句 義、句味、字義。釋云：句義者，同誦不前不後也。 句味者，眼無常等； 字義者同，誦阿字也。用此三種配緣中三 字，小有差倒。第四謂授法時抄前合誦也。

釋 初緣中，初科，前簡所誦。二聖二凡，則通四人。 《智論》更加化人。若口下，示犯相，初結同誦犯。 口授即同誦。書授謂已誦他書。若師下，結不 教犯。凡欲授法，必先誡之；縱不同聲，不教 亦犯。

決通中，初決所誦之法，《僧祇》。餘人，即天 仙。佛印可者，還同佛說。本宗但通四人，故注 以示之。《善見》，初明佛說。若下，簡餘人說；《十誦》 下，次決結犯分齊。品及章段，名異義同；隨經 所立，故具列之。一部多品，隨得多罪。此下，點 律通漫。

釋第四中，初開俱利。非始授故。若下， 次開從下受法。則通同誦。如是例者，以學有 先後，故開從受；位有尊卑，必無師奉；故令 消息，不可乖儀。然則上下亂倫，師資義倒；必 有本眾，未可從他。近世愚徒，牽從儒士求學 俗書。白衣高座，可恕無知；比丘行列，殊無 慚色。毀辱佛法，無過於此；有智聞之，切宜深 誡。

不犯中三。初即口授書授，二並如法。二同 業者，謂同受學；疏云：非師資位，故曲開耳。二 錯說，可解。

第七。

明過 中。破法身者，亦同《大集》，若打破戒，罪同出萬 億佛身血；疏云：豈非形服異世，為聖道標；若 加輕毀，則三寶通壞；故雖破戒，乃是法身之 器。制罪雖輕，業道尤重。

緣中。第四，律因調達 破僧，佛令白二差身子遍告白衣，即戒本中 除僧羯磨也。

釋中，初科。尼說太僧，違八敬 法。不問輕重，與僧不同，故引示之。

次文，《僧祇》 三節，初是無法不答。若已下，明有法開答。因 下，引緣誡約。女人偈詞，上半明所應作不作， 下半示不應作反作，此言深切；有信聞之，能 無愧乎！《十誦》中答詞。乃是護法綱紀，遮俗輕 慢故也。

三中，律文前明說犯。疏云：所以不列 偷蘭名者，猶含輕重。若列蘭名，謂輕 亦提，避濫不出也。又下，次明指人。衣服房 舍，即示所說之人服篩住處。

不犯中三。初 不知者，反第三緣，謂迷教也。不麁想者，謂迷 心也。迷重為輕，說亦犯吉；迷有為無，則無有 犯。白衣先聞者，非由我說故。律中更列若眾 差說。

第八。名云實得道者，此據 初果已上，是戒所制。《多論》，二義故制：一大人 法者，功德覆藏，諸惡發露；今稱德匿過，是小 人法。二自顯聖德，賢愚各異。若有聞者，偏心 專敬，失本平等淨善之心。末世事稀，故不 備解。今引疏文略知緣相：一內實得道，除 增上慢；二自言已證；三向未具人說；四言了； 五聞解。

問答之意，恐疑此戒被物無功，故敘 本制，知非徒爾。答中。聖既無犯，說即知凡。若 不制者，世人無識，謂為實證。故雖制聖，還成 制凡，故為要也。注戒云：並如初篇。若言業報 ，若戲錯，並不犯。

第九。過限，謂 五六語已外也。

釋第三中。請問不制者，以虛 心求請，義非強說，故不限多少。

釋第六緣，先 引《五分》，以顯開限。彼律，有女風病，比丘不為 說法，因死，故開。次引《四分》出語相。無我無常 字，並貫上五六。如云色無我，乃至識無我；眼 無常，乃至意無常。詳律後緣。且舉陰入，或說 餘法，用此為限。後引《僧祇》，以明過限。所以爾 者？良以目對女人，鮮能自攝。欲情內動，強授 妄勞。故雖聖法，不許多及。凡情皆爾，世事 昭然。

釋第四中。律取解知者，則簡小兒癡狂 等。

《多論》，初簡男子又二，初須相解。必下，二 須俗男。女下，次簡女人。且分道俗。小石等女， 亦應非犯。

《僧祇》。簡伴有四，並以若字分之。初 病，二眠，三親，四愚。下文指廣，《戒疏》問云：有請 及男，俱不說犯，何故唯除男耶？答：言除 男子，不勞更除請；若著請者，疑謂有男須請 得說故。

重釋中。引經明示受請儀式，意令依 稟。

釋第五。不了輕者，義不具故。

不犯中四。 初是順教，有下，伴證；若無下，他請；若錯下， 非意。五戒即三歸體；及法，謂五戒相。八齋亦 同。

第十。

引論制意。大同後 戒，故此雙明。第一此戒則傷害螻蟻，壞生則 毀損蠉飛；次意，如戒緣中，居士譏言：無有正 法，斷他命根。第三廣釋，如文可解。 故知比丘為體，高超物表；人天所尊，或遭驅 役，但由自感。請觀己行，勿咎於他。

犯緣。第四 若作淨語，則開使人。

引誡中。欲明佛是勝緣， 復非為己，而被呵制；以況餘事深非所宜，注 中破戒獲罪，妄謂得福，是為儌倖矣。

釋 中，初文為三，初示地相。律云若未掘，即是生 地，易知故略。但明已掘，文中二相；初約四 月，謂經時故；二約被雨，由滋潤故；由此二緣 還成生地，故不可掘。四月不論被雨，被雨不 待四月。若用下，明掘傷。钁即 鍫類，耒謂手耕之具。扴古黠反，謂以手物 揩動。作地想者，結過由心。若不下，明使人不 教，先犯此罪。

別釋中，《十誦》，初明似地。發生力 薄，故並犯輕。頹，崩也。石底，即石所壓地。泥字 去呼，謂泥塗處。恐深至地，故制沒膝，已下無 犯。除下，明緣開。作模，謂規地作相。此開生 地，若準前注，未可從寬。若下，明非地不犯。赭 即赤土。墡即白土。生石，天生石地。

《多論》。言 蜀本者，簡關中本；文多闕漏，止有八卷；首師 從蜀僧求得第九，即今藏中見傳者是。文釋 二地，初句通標。生地者下，牒釋，初釋生地。罪 相可知，故文不出。餘下，釋不生地，初示名。地 無不生，從緣彰號，故云義名。若下，顯相有三， 初明觸地。乾土吉者，與濕連故，不連無犯。次 明牆土。濕字誤，論作齊築處，即指牆體，故云 異於地也。雖字上，論有地字，謂牆根邊地。濕 淹犯墮，不濕應吉。發起即掘動。三明牆屋 上土。傷草是後戒。下文或明草木，皆相因而 引，非此中意，知之。

《僧祇》中，初作務毀傷。轉石 謂翻轉也。搭地謂以物按搭令平。二明上 塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者，示犯 義也。若外下，四明重生地。土末祭謂地極 盡際，雨不沾處。若撤下，五明摘壞。此謂地上 疊累為壁，如今土牆。初約有泥。令人除已，自 得摘。若下，次明無泥被雨。令除潤際，自摘中 間。行字戶綱反。井下，六明治水。瀆即 是溝。汪水，謂雨暫停處。抒，常呂反，洩水也。大 下，七明扴傷。謂在生地。若瓶下，八明動物。九 明砂土。十明死土。

次緣開中，《四分》火難，上開 壞生。若下，開掘地。土滅者，以土撲也。逆燒，燒 字去呼，謂迎前野火也。除即去土，不使旁延。

《善見》，前明非地。文列三相。砂地土少無犯，《僧 祇》半砂吉；義準砂少，即同生地。若野火下，示 緣開。

《五分》中。但引作相召眾。下指諸部，同開 掘壞，重故不引。

釋第四緣，論文前明僧犯。僧 尼作淨語者，法不對人，作不成故。餘眾不作 者，有人無法，違佛制吉；掘即犯提。下明三眾。 無緣犯者，有緣開故。

《五分》緣開，有淨人則犯。 剉草，斬乾草以和泥也。《僧祇》下注文。以律不 犯中，除屋內土不犯；但云除土，不言得掘，是 文不了。疏引古解云：屋內死浮土也。今 師云：準如《僧祇》，露處死土，屋中自掘藏物者 得。

不犯中，初開作法。若下，明作 務九相。疏云：《四分》反甎曳材不犯；《僧祇》犯者， 俱有心也。然律開文緩而義急，故一 切通開不故掘也。是則《僧祇》無心亦開，《四 分》故意亦犯。

十一。壞音怪，損也。壞即 是業，生種即境，禁斷此過名戒。

指緣同前，但 改一二為生種耳。

正名中，初標戒本。鬼者下， 引律牒釋。注中，初示村義。故下，遮濫。恐有迷 名，謂毀神廟，諸部即下所引。《十誦》中蟁音盲， 合作虻；蛺蝶上古協切，飛蛾也。《僧祇》兩分，即 名草木為鬼神村。

釋初緣中，《四分》，初示生種。 五種者，古記引《首疏》云：合五為三，一根種分 二；二枝種亦二 ；三種子，子復生子， 故名子子。注雜種者，離四種外，總收一切。 《戒疏》則指芹竹，《僧祇》以為勒蓼，具如上注。 若下，次明損壞。斫截墮，注戒作墮落。上明全 生者。若斷下，明萎乾者。多分生，謂生分過半 也。

《僧祇》，初科，先配五種。莖即枝也。心即覆羅。 蘿勒蓼即蘭香也。揉𫝽，兩手相錯。十七穀者， 一稻，二赤稻，三小麥，四穬麥，五小豆，六大 豆，七胡豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻，十二 薑句，十三闍豉，十四婆羅陀，十五莠子，十 六脂那，十七俱陀婆。火淨通五者，上 四淨法，皆局對故。次明五果。注二棗者，熟謂 在樹熟者；生如青棗，以火觸故，表裏皆淨，故 得合核。膚謂皮膚無核有子。注蓽茇，味辛而 香。奈似林檎而小。創字平呼。𥢶者，《指歸》云：麁 糠皮故，謂之𥢶，此果最小，皮如麁糠；《輕重儀》 中，謂松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者，此屬 子種；恐謂葉隔不成火淨，故準𥢶角以決之 耳。但下，示作淨法。已前五果，火淨亦通；餘淨 各局，在文可尋。

行護中有十一節，隨次點示， 初明總淨。畏年少者，恐彼不作淨語故。言春 去者，由先已淨，不須淨語。已前種果，皆可準 之，故云餘事類知。若以下，明壞種。越是方 便，死提即果罪。若草下，明踐草。言欲令者，即 是故心。石下，明護衣毛。石衣即苔蘚；毛，謂 蒸潤生者，皆有生性故。雨下，明舉物。與下不 犯相違，故注和會。夏下，明暫繫。夏有時限，故 遍言之。泥下，明緣開。水下，明護浮萍。擲石至 天者，何有此理？開必須法，令無自任。恐生輕 疑，故特注之。若下，明作務。就葉飲者，以泥作 手污，不執餘器故。水下，明損淨萍。水草即萍 等。若下，明非久物。朝菌即地蕈，《指歸》云：此生 於地，八月有，朝生暮死。準此，例上衣毛，損應 得吉。

《善見》。以淨人幼小故開。

《四分》中。注文指 前，即《僧祇》繫草文。

釋第四緣，《五分》初明淨語。 次列四種，解一即止，隨言通得。四皆云是，即 指前物。注顯知淨。知屬前人，淨在比丘；由解 此義，故號淨人。不合下，應加言字助之。若下， 明緣開。開路不犯。文言不故，異上《僧祇》。

罪多 少中，初對《十誦》明當戒。《十誦》從種，故止五罪； 此律約業，故隨多少。乃下，次對《僧祇》辨前戒。

明離地中，引律前明五生。通約就地。柳榴枝 種，枝可植故，離地亦犯。榴即石榴。後明非 五生。但除枝種，餘離地者。文列三判，尋之可 見。槐櫰同類，葉細而青者名槐，大而黑者曰 櫰。與地連者，猶屬生故。

不犯有十。初作法開， 下九皆以若字間讀。墼謂土塊。除經行土者， 因損苔草故。

十二。 身口二業，邪曲惱僧，喻如文綺。此據僧法，故 犯提罪；餘非義語，止犯吉羅。《戒本》云：妄作餘 語惱他。餘語即口綺，惱他即身綺，即 二戒同制也。

釋中，本律，先明口綺。諸比丘問 言汝自知犯罪不？即作餘語，如文所引。而云 等者，律文續云為論何理、為語我為誰、是誰 犯罪、罪由何生、我不見罪、云何言我有罪。惱 下，明身綺。由制不得餘語，後便觸惱眾僧。等 者，律接云：喚來不來，不喚來便來；應起不起， 不應起便起；應語不語，不應語便語。不指如前，即結罪相。

諸文中。《成論》實語， 次第三相，俱有過故；非時者，語不合宜，即名 不義；衰惱，謂令他不樂；無本，謂師心也。即 下，指律；眾學說法等戒，並非宜故。《善見》下，此 開應語不語。律下，此約別人以論。

不犯中，初 門口綺。重聽謂已疾不聞。參錯謂他言不了。 若欲下，次開身綺。初約非法羯磨，明來不來； 若一下，次約頭陀病難，明起不起；若惡下，約 非問非法，明語不語。如上三位，一一相違；事 同非犯，以緣別故。若小下，失口非意。如常所 開。

十三。名中云僧，簡私請 故。疏云嫌罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。

緣中。一三六屬知事，餘三屬能犯。

初緣中，初 科。《五分》通單白，《四分》唯白二。餘人即佐助者。 誣謂欺枉。《四分》緣起，即沓婆羅漢厭無學身， 求堅固法；佛令營僧事，羯磨請之。

次科，初 示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人為拜 人，不獨知事；《業疏》引云：一切拜人羯磨，並四 人法是也。展轉倩人同犯者；由彼自倩，即同 正人；《五分》餘人，應非自倩，或是部別之異。因 下，引緣。彼云：時捕魚者網得一大魚有百頭， 頭頭各異；世尊見之，呼名即應；佛問汝母何 處？答在圊廁中；佛言：此魚迦葉佛時，作三藏 比丘；以惡口故，受雜類頭報；母愛其利養，作 廁中虫。引此緣者，深誡後學。而世講師身臨 法座，多相毀讟；請思來報，彌須畏慎！

釋第四 中。注文傳誤，合作大書。反上者，聞聲不見面， 如隔障處。疏云：此與罵戒有四別：一、前是泛 僧，此僧知事；二、前戒不問虛實，此說實不 犯；三、罵詞不同；四、前非知事，見 聞互離輕；此敬護重，互離犯提。若下，相因而 制。

不犯中。明同友相利，故無有過。

十四。《多論》。三 義故制：一須掌護，使資身行道，得安樂故；二 同心愛惜，長彼信敬故；三令受用，福反資施 主，善根成就故。

列緣中。僧物有三，如迴僧物 戒；今取已捨與僧犯墮，餘二結輕。床即繩床 木床，敷謂臥具坐褥。

釋五中，《五分》，初明犯 墮。並以事異而犯同，故三皆言亦。初見不舉， 雖非自敷，不惜護故；尼寺犯者，皆僧物故；借 俗犯者，恐損失故。若下，明犯輕。二緣，俱非心 過，但情慢故吉。

《僧祇》中，初明安像。必約露 處。手觸即同受用，故犯。若下，明囑他。不舉亦 開。文標春月，不慮損故；餘時義應不許。若 行下，明別制。此非僧物，但是乖儀，有違應吉。

《多論》。遊房吉者，非捨去故。

《四分》有四，初明捨 去方便。次第四種，並以若字分之。初囑知事， 二舉屏處，三好蓋覆，四作意還。上句明即還。 應下脫去字，律云便應去；又疑便字寫倒，今 將連下讀之。言雨中者，律云若疾雨疾還，不 壞坐具者應往；若中雨中行，及得還者，應往； 若少雨少行，及得還者，應往；今但云隨 雨及時，通收義足。彼下，總結，初明順法。若不 下，明違犯。正罪方便，如文所列。言還悔者，律 云：一足門外，一足門內，欲去而不去也。若 二下，次明同犯。律云：下座意謂上座當收，而 上座竟不收，故犯二罪；不收故提，復以非威 儀故吉。又上座意謂下座當收，而不 收，上座犯提。俱不收者，律云：二人不前不後 也。餘下，三明餘物。空床非所用臥者。表 裏即內外，謂摘開各處，非全物也。若下，四明 別務。思惟，即禪定。

不犯中。但明囑付二人。律 文更列力勢所持命梵二難，不作次第而去 不犯。

十五。僧物制意同 前。

緣中。第五犯相有二，如後釋中。疏云：所以 分二戒者，一屏露異。二得罪異，露則出門，屏 則出界；又決去出界，暫往三宿。三開緣異， 露則兩相緩急，屏則開於 二夜。

釋中，初明出界犯，前示方便。若 不下，結犯。若即下，次明三宿犯，初示方便。不 下，結犯。不犯者，如上方便，已在界外，水陸命 梵等緣皆開。

十六。

釋 中，律文分三，初釋中間。約身四邊者，明其迫 窄不相容也；以間寬不妨，開無犯故。次釋臥 具。且列四種，餘物準知。若下，三約心明犯。開 不知故。《十誦》。於中敷已，又作多事惱他意令 避去，故隨事結。且列八種，不出聲色。隨他之 語，總收一切。

不犯中。初句不知，次五並以若 字分之；下明難緣，共成七也。語已住者，彼許 容也。親舊教者，彼自召也。倒地、轉側，皆非意 也。命梵等者，文略力勢所持，及繫閉也。

十七。

犯 緣中。初簡三時，春冬分房，有上座來，下座應 避，非定屬己，牽出數故；夏房不爾，稀故結輕。

釋中，《四分》為二，初通示多少。隨所牽者，此約 人也。隨出房者，即約處也。若牽下，別釋多少。 並約出戶明犯分齊。文引兩句，互明多犯。準 律初後出二俱句，文云：若牽多人出多房，多 墮；一人出一房，一墮，則四句備矣。上約牽出 犯重。若持下，明不牽犯輕。律云：若持他物出 ，若擲著戶外。閉戶外者，因彼 出外，不令入故。

《僧祇》，初明牽人。牽出是身犯， 呵叱即口犯。一一墮者，不同《四分》約出戶也。 若瞋下，次明驅畜。

《十誦》中。鼾，鼻聲也。據非 驅逐，惱他事同。文制不應，違須小過。

《五分》，初 開折辱弟子。以慈濟故。若下，次制惱他。不喜 人，謂他所怨嫌者。出亦言者，非驅逐也。

不犯 有四，初開非意。無恚者，謂後至人。隨次出者， 即前住者，謂見上座來自避去也。共下，次開 護戒。若下，三開簡穢。以此九人非同儔故。四 破中，闕正命。因下，四開難緣。若不牽出，必致 損已，故云因此。

辨異中。強敷不開穢境，故 須明之。俗處不簡，寄他舍故；僧處須簡，非同 住故。

十八。

但標名 列緣而不釋者，末世事稀；若復委明，不濟時 要；前後諸戒有略皆爾；不知此旨，全迷鈔宗。 然恐初學臨文致壅，故略引釋，餘廣如疏。初 緣重屋，平地非犯。

二脫脚，律 云脚入髀。三坐臥犯者，廣解唯臥 犯；今從戒本，坐臥齊犯。律中若獨坐床一板 床浴床，坐者皆吉。不犯者。若坐鏇脚直脚曲 脚無脚床，若床支大，若脫脚安細腰 ，若重屋板覆厚覆等，若板床坐，若脫 脚坐，並開。

十九。此中大意，過在違慈。 疏引光師云：重已所輕，輕他所重，深乖慈 惻，故須急制。

釋第四中，初明虫水。若下，次明 諸漿。律云除水已，若有虫酪漿等；則知餘物 皆制，不獨虫水也。酪分清濁，餘二可解。《戒 本》但明用澆泥草，今就廣文互投皆墮。一切 下，總結罪相。下引《五分》用水澆物，本律以物 擲水，並計虫魚多少為量，故云一一墮也。問： 此戒為約用水，為約虫死？答：《戒疏》云：此不就 損命中制，是深防制；若彼命斷，自依畜戒；是 知虫雖不死，計數成犯。問：虫不可知，罪寧有 數？答：此據漫心，不論知數；隨用隨擲，冥獲多 罪。宿云轉轉，食云咽咽，衣云著著，例皆爾 也。若爾，懺悔如何陳相？答：罪必可知，隨數牒 入；不可知者，但云不憶，如後自顯。

釋第三中， 初引經明麁細二類；意顯細虫，明須漉用。十 分之一，明其極細。千萬由延，示其極麁；如摩 竭魚金翅鳥蟒蛇之類。

次科，《僧祇》，初護梵行。 不可居也。若下，明漉用。或是元無，或曾漉 竟。春夏朝中並應諦視。《五分》，初示虫水。虫取 可見，即入制限。《多論》：身子天眼觀空中虫，如 水邊砂，器中粟，遂斷食；佛因制云：但肉眼所 見，漉囊所得，文與此同。故知《大集》微塵十分 之一，教所不制也。若下，次明用犯。無下，三制 持行。違此吉羅。

不犯中，初開迷想。心不當境。 若下，次開手觸。若漉下，明順教也。

二十。

緣中。第二《戒疏》無 自作字，以但制看覆故。疏云：何故看覆，無自 覆者？答：不看房成，有受用義；自覆招譏重，故 不許。或可從緣起說，由使人作，因即制戒。第 三緣，若去見聞互離吉羅；俱離不犯，得房受 用。言三節者，若約緣起，則是三重；覆已更 覆，故致摧倒；若據律文，即約苫草以分節段， 從橫皆犯。《五分》草瓦板等皆可為覆，此多用 瓦；應取縱橫三行，即為三節。如疏廣之。四中。 問：《戒本》過三方犯，此言竟者？答：戒制指授； 三節未竟，若去非過；看竟即過。此據看過，非 三節過。不犯者。注戒云：如上指授，遠離見聞， 即不犯。

二十一。名中。不差擅 往，故云輒也。

緣中。疏列五種，前加佛開說法 八敬，餘四同此。初不差者，律制白二僧法差 往。二中。疏云簡別房別說不犯。

釋中，初文， 前明教誡。說法八敬者，律云：非教授日說八 敬，吉；僧不差，與說法，墮。古師執文，謂日非說 敬，二吉；不差說法，二提；今師不爾，日非故吉； 不差故提；八敬說法，文中互列。故知受差日 非，說二俱吉；不差輒教，二亦俱提。如彼廣之。 次明日非。引《僧祇》者，律無文故。前三 者，彼云時未至也。注中，後三日即十六十七 十八。後二者，彼云過時。注中去猶 至也。二日，即二十九、三十日。又云：無 間黑白，中間十日當往。

次科， 上明廣法稀行；今下，指略法如別。十德如〈說 戒篇〉。

二十二。疏云：本在僧寺，因過方制，令往尼寺。緣 中可見。

列緣中。初緣，以不差者，但犯前戒。

釋 中兩節，初約法簡。若問即問義。餘事，離上諸 緣，通收一切，遷延及暮也。疏云：餘誦受經至 暮譏同，如何輕者？以教授有法，集尼易故重； 餘無攝法故輕。除尼下，次約人簡。亦具上四， 略舉受經。文脫等字，注戒有之。

不犯中。且列 六段。初是順教。除下，次對男子，此開吉罪。三 船濟處，四與客行，二並別緣，尼因聽故。五至 尼寺者，由本緣起，尼來僧寺，故有此開；若取 後制，應非開也。六因人請，此亦僧寺；律云：說 戒日來請教授人，值說故聽是也。

二十三。

列緣 中。一二與六並屬所譏人，四即譏詞。

不犯中。 初至若問，並約事實，為供養字貫通下四。戲 錯二種，非意故開。

二十四。

緣中。 疏有五種，加第三作非親想。初緣，《多論》，尼三 眾同犯。疏準浣衣戒，下二 斷輕。第三中，疏云：文中不明尺寸，而於過咎 大小俱提。

不犯中。除貿易者，律云：以衣易衣 非衣，易針刀縷線，下至藥草等。下與三寶，所 為別故。文略親里，注戒具之。

二十五。

緣中。《戒 疏》有四，加第三自送遣作。

釋三中，初示正犯。 若復下，明餘犯。疏云：既作針刀，故隨運結 ；餘熨摩等，方便但輕。

不犯有三。上二可 解。借用治還，本非為作，相同異緣。

二十六。

初緣，疏中作 尼三眾，除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼， 已外有人，名第三人；不簡道俗男女，有即非 犯。第三緣，疏云：緣中門外同坐，止是露攝；戒 本明屏，故知雙結，準知屏露合制。

釋 四中，《十誦》。丈尺三階辨相，而不明露處。準下 女坐，一尋內墮，一尋半吉，二尋已上無犯。《僧 祇》明多罪義，初句標示。或下，顯相，初約共食 以明犯相。但令使尼來成第三人，去即結犯； 隨彼來去，則有多罪。比丘下，次明免過。謂使 尼去時，比丘恐犯；故先自起，欲令尼去。

釋三 中，初引《多論》別示屏過。以人不見，放逸無慚， 思行婬欲，故以二過以命其處。次引律文通 釋三緣，初釋第三。指如前者，煙塵闇黑名見 屏，常語不聞名聞屏。據此以論，未必覆障。若 下，次釋二四。疏云：盲聾互有，不成全證，故吉； 又是坐戒，立故是輕。

不犯有四。初是同侶，二 即俗人，此二皆謂有第三人；三謂非意；四即 遭難，文闕病緣。

二十七。

緣中。準疏有六，加 第四不離見聞處第二言共到某村城國 等。第三謂非伴行疑怖緣。第五村聚，隨村分 齊眾多界一一墮；空處，至十里墮；若減一村， 減十里，皆吉。

不犯有四。一不共期者，疏云：除 偶相值，或期不許；而不離見聞，皆不犯。二大 伴者，律緣眾多比丘與眾多尼皆欲從舍衛 至毘舍離；以佛制戒，不與同行；尼眾在後，為 賊所劫，白佛故開；兩眾多人，故云大伴；今 一比丘多尼亦開；又疏云：行途逈遠，招譏過 大；縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼方開；坐處 譏輕，有兩比丘，即不犯位。三若往安 隱者，如病等別緣，必須前詣。四命梵難緣，文 略力勢被繫，故云等也。下，引《十誦》過險，開意 同前，但加負衣耳。

二十八。

緣中。準疏有六，但 於三中分出四五。三同一船。四順流上下，文 開直渡，必約上下往來方結；又但取作意，纔 入即犯，不待船行。第五謂非直渡失濟之緣。 第六雙脚入犯，律中一脚在船，一脚在地，吉 羅。準疏俗女亦犯。

不犯中。律云直渡彼岸也。 失濟者，本為直渡，上下非意。又云： 往彼岸不安隱，勢力繫閉命梵等，皆開。

二十九。

緣 中。第二知者，疏云知是非法。

釋中，本律，初明 贊歎。上二句即十二頭陀，略舉初後三種，故 云乃至。讚下，四種名相可知。次釋食中，初明 時食。疏云大小二食俱犯。除下，明餘物。疏 云：衣輕者，財重難捨，燈油物微故也。

《僧祇》為 七，初句。彼因長者見長老比丘，辨食供養；尼 為料理，往請白時至行食等；比丘疑不敢食， 乃至白佛，佛聽除舊檀越。此明元是舊識，非 因彼歎而致請故。二乃至下，彼云：有唱供時 歎，始下食時歎，初作食時歎，作食辨已歎， 有請時歎，此五並以更有至墮等文該之。今 舉二種，故云乃至。前云更有比丘非歎不犯； 復言此是頭陀，正歎故墮。三若言多與非犯者， 彼云此不名讚歎。四若言徒眾並犯者，語通 該故。五若言眾主一人犯者，以別指故。六若 有歎食下，恐別乞失時，方便開食。初令對貿， 次開心念。許字連上讀，指物多少之詞。七若 言尊者下，言雖通濫，而非歎美。可，猶少也。

《五 分》中。先讚不知，臨食非讚，故皆不犯。

不犯中。 六種並以若字間之。初是迷心；二不因彼讚 故；三即想轉，律云：教化作無教化想； 四五可解；第六文誤，律云不故教化而乞食 與。此中一三屬比丘，二五屬檀 越，四六屬尼。

三十。

指緣同前，但改初緣人女為異。疏有六種，加 第五不離見聞。又第三無緣，疏云無伴；然準 律文不開伴援，疑彼寫誤。今云無緣，對下不 犯不共期等。

引緣如上。聖人斷欲，尚遭誣毀； 具縛凡夫，豈免譏責！故下，顯制。律中，越村結 墮，村中犯吉。是則舉步即制，足彰過深。苦誡 來蒙，理須謹奉。

不犯中。初二句止是一緣，不 知若三字寫多。律云：先不共期，須往彼得安 隱。疏云：開緣不期及難，故知共期多伴亦犯； 不類尼中，以同法故。下明二難，力勢繫閉，文 略不引。

三十一。

緣中。初 緣，疏作非親居士，則簡親也。第四即下開病。

不犯中五。初句順制。次病過者，謂因病過受 也。若諸下，多人共留。若次下，次第各請；律中， 若多檀越，若兒女姊妹次第請住多日是也。 若水下，急難為阻，不可往也。文略賊盜虎狼 等。

三十二。

會異 中。四律三名，無非重食。今云背請，乃是相傳； 於義易顯，故云明判。疏云：隨俗取解，亦無過 也。

初緣，疏有四句，初前後俱正提，二前正後 非正吉，三前不正後正，四俱不正，並不犯。三 云病等者，具如不犯中。五隨咽者，疏云不待 飽也。

釋初緣，正請中，初引二請，通皆有背。次 明食體。五正列三，不存廢教。稠即濃厚，合上 成四。下引《僧祇》，簡上稠粥。物雖一體，濃薄分 異；取初出釜，不約凝漲。

釋背中，《僧祇》有二，初 明前請。若作下，次明結犯。不白請家者，犯後 四十二戒。

釋第三，初科有三，初釋病緣。律因 病比丘不得隨病食故。次釋施衣緣。律中一 家單食請，一家衣食請，佛開背前；又律云：自 恣竟，無衣一月，有衣五月；又云：若復 有餘施食及衣等，此明兼施，不限時與非時， 故云十二月也。若一日下，明捨請，初示捨法。 若不下，明犯相。引《五百問》決上可否，主嫌不 捨，亦應成背；準前六念，開心念捨。

次科，彼宗 開病，限至三家，但開背二；若容更背，恃開無 節，教緩機慢，故不得四也。

不犯中，七；前三如 上，第四注中，粥謂出釜稀者，餘則枝葉細末 等。五中，注云少者，犯取境足故。第六無請，豈 得有犯；七謂前後重食，乃可犯足，而不犯背； 必不壞儀，足亦非犯。律又云：一處前後食，謂 同主異食，非背可知；文中不出，故云等也。

三十三。釋 戒名者，謂能別之人，食處成眾；以眾別他，不 共同味；若取語便，應云眾別；然據所別，非不 通眾；但犯由能別，故獨彰名。又能唯約眾，所 通眾別。委如《本疏》。

約相中，初科，本律有二，初 約廣解明別請。即開緣文。佛初未開，比丘凡 有他請，皆用此言對之，如鈔所引。至後白佛， 故有七開。若依下，次約緣起明別乞。難調人 即召提婆，明佛制戒，為攝彼故。《多論》具 三，皆論不集，初句總標。亦下，別列。上云亦明 者，亦前律文；下云亦有者，亦上二種。

分相解 中，總標。云各明緣者，三位各具七緣，如下所 列。引據證別者，即下多見二論辨三相不同。

僧次中，初科。且據僧次，餘二例同，但改第二 為異。

次科有二，初明僧界開法。須布薩處，即 知法者所居，以布薩是攝眾之法；請彼一人， 則表眾集。自處不須者，即彼二處不相請送， 與下俗舍不同。若下，次明聚落，初明作法。加 打犍槌。僧界人多，不可作相，但有二法。更下， 明重作。以後來者，復成別故。或下，明互轉。如 後廣之。如下，結示。

別乞中，《見論》。四句，且引初 句，餘三如後。《多論》。各乞同處，反明同乞異處 成別。

別請中。作法即鳴鐘，唱令召夏臘等。遮 食罪準理是吉。若下，約集明犯。準上界內無 人之文。下引文證，同坐異味，亦即集犯。

準 決中。總斷三位，不集皆同，集犯有別。僧次 若集，則無有過；餘二集犯者，別請如上，別 乞準同。

次重釋中。標云約緣者，即上七緣。文 中但釋五種，三七易解故。令下二句，出重廣 之意。

初中，前明揀濫。今世有人，一概但云別 眾，不知僧食自犯重盜；又有見將異味在眾 獨噉，便言別眾食者；事雖非理，名教天乖，不 可濫也。故下引證。僧祇翻眾，即目常住眾物 耳。上卷即〈僧網〉中。

第二緣。標云別僧者，即如 下云施主別請僧次四人是也。但不定名，故 云僧次。

僧次中《五分》為三，初簡能受人。文 列五種，並堪預數，不可揀擇。除惡戒者，疏云： 僧次一種，必以淨戒為先；微犯憲章，不令受 利等。若下，二示僧次法又二，初正示。以 下，顯非。以法取者，雖不定名；簡其所學，即非 僧次；此謂雖通而別，非平等故。《十誦》下，三引 文證。彼云：有人請佛五百羅漢，佛言不名請 僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶 得無量果報；與下《增一》意同。如下，指略，即下 卷〈赴請篇〉。

別請中，初科；初至不清淨來，明初 請法。二若九十日下，明續供法。初中復二，初 明先請。長請謂不限日也。至下，明來集，初明 無遮盡集。先無別請者，謂長請之外，一切普 設，無別召者；則二日已去，縱遮無過。不能下， 次明有遮免過。不能無遮者，食不足供也。勸 化比丘，即是門師。言六十臘者，趣舉多者為 言；乃至者，五十九下，次第減唱。言都無者，虛 唱成法，為免後患。若不下，明違教結犯。有無 皆罪，文相可知。二法即打槌唱臘。 次續供中。即前法者，以相續不絕故。僧房等 須唱者，準似夏初四事皆唱；食味是通，唱法 亦續，故不更唱；房舍別屬，期限已滿，故須別 唱。

二就界中文有三節，初明食一處異。味同 不犯。二若大界下，明一界兩院。布薩有無，請 送須不。三若施主下，明俗士將食入界請僧 之法，初明僧次。雖不揀擇，而人數有限，故 云別請僧次。或將下，明別請，初示作 法。自處不須者，謂二三處不互送也。取字合 作請。設請下，明遮後成犯。若不爾下，方便離 過。若作下，迷忘開法。僧中即布薩處。置上座 頭者，表屬彼僧，示欲送往。若道遠者，彼云相 去十拘盧。取食次行，表送彼僧故。

三聚落 中，初明二處互送。文大同前。假令下，次明一 處盡集，初明集法。不打下，明違犯。若不下，開 不犯。問：上云別請界中無人亦犯；今云不疑 有亦無犯，何耶？答：彼有遮心，故不同此。

四互 轉中，初轉僧成別。或下，轉別為僧。並從後斷， 俱失本名。

三明別乞。《善見》四句，即以 去乞受食四事互論同別；但語有省略，下隨 足之。初句。同乞別乞，並須兼去；以一向同乞， 犯相易知，故此雙標或同或別。而下，明受持 食處，此二皆同。次句。合有各乞，則具三別，唯 有受同。注中辨異者。論據受同，異處亦犯；律 約共處，不共故開。今須依律，故此句中略 犯相也。第三。合有各乞，隱在去中，則四種皆 別。第四。二別二同，四種皆備。

義決中。上引 《多論》變僧為別，不約界內無人，故此決之。初 決犯。若下，示名。

釋第四緣，明眾中，初科。《善見》、 《四分》大同。二部互入者，前後兩眾不滿四故。

次科，《多論》先列三相。若下，釋所以。狂擯體相 非僧。異界緣隔不足。故下，結示。但收上二，或 可相乖亦名不好。

問：睡定等人，成別眾否？答： 亦應不成。論中更列亂心病壞心人，比丘尼 二眾，沙彌，界外，定中，皆非犯。今略舉狂心以 攝緣差，滅擯可收體穢，異界則攝相 乖

辨處中，初科，引論，前明僧施二食。 僧食無別，於義可解。若施主食，準下亦須前 後異時。若四人下，明別乞。律下，會釋不同。以 律緣起，調達五人別乞而制故。初示律結犯。 必下決論不犯。兩文互現，義不相違。

料簡中， 初句。盡集者，即食處俱一。第二句者。如前堂 舍不容出外之類。第三句，初示犯相。僧盡集 者，謂處一也；不同味者，即食別也。若彼下，明 開法。得益，謂同益食故。注約露地釋上並坐； 覆處更遠，亦名處一。第四句。可解。

第五，緣釋 中，初科。《五分》即約僧次，施心無擇，普召為 言；以下三眾同福田故。

對界中，論文初列 四界。不出作法自然。聚落有二，如〈結界〉中。家 即村舍，亦屬聚界。曠野即蘭若，一拘盧準論 二里。道行水界，文雖不明，義須準說；但有難 蘭若，則非所論。別布薩者，相因而引，非此中 意。若僧下，辨成犯相；初明所別，食竟無犯。以 前僧必無重食之理，故云不合也。若僧下，明 未食結犯。下文簡境，且列三人，如向備引。注 文兩節，初通示三人不障僧食。恐謂非別，不 與食故。其中滅擯，財法雖亡，然體猶存；除餘 僧施，尚沾食分。若下，別示沙彌。以別雖無損， 而集則有益；即前唱法乃至沙彌是也。

明三位中，初示諸部止有二種。次明《多論》 復加僧次。注指上者，前文廣引。問：戒初已列 三位，何以重明？答：前文但標所出，此明三位 通有不集，故不同也。

第六緣中，初引《善見》 五足。前二乃是轉別成僧，故免別過；下三並 謂眾不滿四，非別可知。第五注中，恐濫病時， 故特簡之。以病但開己，狂等開他故也。

本宗 七緣，一病緣中。且舉至輕以攝餘重。劈普激 反，之裂也。疏云：身抱患惱，若不開別，無由濟 命。

二作衣中。一月五月者，與後《五分》衣時何 異？今準疏釋前云：作衣延久，恐廢正業；釋 後云：衣時通給，為補夏勞。故知雖並時中，而 前約製造；後通時內，不作皆開。

第三，前云：十 二月中，隨有衣食請處開背，二戒緣同，故略 指耳。疏云：施衣不受，後須難得故。

四五道船 二行。云下至者，示極小量；已上皆開，減應 須制。疏云道船途路多有留難。

六中，初科。四 人百人，此謂能別必須滿眾。長一人者，此謂 所別未必多人。能使彼眾皆犯別過，故云為 患。此以本犯反釋開意。但語意難曉，故須注 釋。初約儉開示相。又下，釋成開意。言限約 者，謂施家物少也。乞難得者，明比丘不可避 也。疏云：食少人多，不開送故。

次科，初敘過。京 輦即京兆府。不依疏僧，非名請者。闐 音田，𨶮音噎，謂隘塞也。親下，訶誡。遮客獨噉， 下流所為；況僧海同和，友自安忍，故云過 深。斂迹謂掩其惡迹，勿復為之。《五分》下，引證。 彼云應語主聽入；若不許者，始令往寺，故云 乃至。

七中。律緣瓶沙王妹有子，於外道出家， 詣僧坊設食故佛開之。疏云：將化入道，故開 受供。

他部緣中。疏問：律明作衣，已是開限，何 用衣時？答：據本受意，有長短也；文云下至一 縫者，極短也。

次別證中，前引《增一》。 彼云：佛在羅閱城，長者請舍利弗目連等五 百人，佛呵如鈔。飲大海者，由心通僧寶，無所 簡擇；雖得一人，則為供養十方凡聖故。師子 下，受教奉行。佛讚下，為聖所讚。《賢愚》中。姨母 自紡績作一端金色㲲上佛；佛言：可以施僧， 得福無量；若於十六具足，未足為 多；餘如鈔中。挾，抱也。名字僧，無實德者。問： 前引《五分》除惡戒者，此何相違？答：疏云：《五分》 簡人，精也；賢愚取人，麁也。破戒受施，且取外 生物信，令於僧海自感施福，非謂行缺能消 信施。私謂：《五分》除惡戒，《佛藏》不消杯水，《母 論》腹裂；律中畜寶，對俗呵制；對施興治，能所 俱墮；如是等類，並謂極誡內眾，使自策勤；《增 一》、《賢愚》、《十誦》、《善生》，皆據導俗；恐忽慢僧徒，自 招枉墜。是知受須戒淨，不淨則自陷無疑；施 必普周，不周則所施無福。用斯往判，諒無所 違。

總判中，初明功益。通揀九種。注顯八緣，其 相可解。

次告白中，初無緣者。疏云：無上九 中前六也；有緣之者，且能自益；無緣之人，故 須白出。若下，有上六緣，制令白入。後三統眾， 故但云六。若據大眾，亦是通眾；以非儉時，則 分為二部，互白出入。疏云：所以白出者，護施 主意故；白入者，護內比丘意故。言隨次者，律 云：隨上座次入；疏云：身是有緣，入須儀式。不 白吉者，違教故也。問：無緣白出，不白犯不？ 答：望同違教，理應準結。或可不白而出，無損 於眾；入則反之，故制與罪。

不犯指前本異九 種。

三十四。

列緣。第一指上標名。第三疏云 即《戒本》中無病過受，則知開有病也。第四疏 云：《多論》上鉢取一無罪，二鉢是犯；中鉢取 二，下鉢取三，各不犯；過則犯。一人取過三鉢 犯，謂下鉢也；若四人取過三鉢，前三人不犯， 後一人犯。律中不犯。齊兩三鉢，若病，若自送 寺中等。

三十五。

初緣，可足，即是正食。第四或病或 作餘食法，則無犯故。

通釋中，律文分三，初示 名相。次列五緣。初簡食體；二須曾受；三明食 境多少，成遮不遮，如注所顯；四約制教；五 據正犯二緣，似同而異。足下，三明結犯。

《僧祇》 八中，上四通約四儀，與前無異；下四別就坐 相以明離處，由坐通地物不犯故。且下，舉床 示相；餘船乘例同。初約動身明犯。若正下，次 約擡舁明犯。問：倒地等緣，既非故作，何得結 犯？答：此有法開，自可作法；故違而食，不復重 開。彼云：在船上船築岸觸木石迴波，身離本 處；若在乘上乘上坂下坂，若翻身 離本處等。

《五分》中。第四不益者，顯境足也。注 中，初出異計。彼謂足食飽足方犯；但少一口， 即不名足。此下，責非法。今準《五分》不受益緣， 明取境足，誠有據矣。餘四可解。國下明別開。 以是正食，隨方所宜故。

釋初緣，食體中，《十 誦》有三，初明五正。糒音備，此與前異，故特出 之。五似中。𢇲音眉，即𬖴子 也。麥，通名大小諸麥。莠音酉，即稗草子。錯 麥是華言，迦師即梵語，謂碎麥飯也。彼文明五似，或言錯麥，則不言迦師； 或言迦師，則不言錯麥；鈔中華梵並列，意彰 一物二名耳。五種佉陀，即不正也。四中，稻即 正食，麥是似食；但磨細故，入不正收。

《僧祇》，初明五正。言同此者，即指《十誦》，彼云： 飯麥飯魚肉。彼無乾飯，而言同此者；以麥飯 乃當五似故。次明五雜正者，與《四分》同，故 引合之。佉闍尼，此云不正。《僧 祇》下，三明餘物。米麥等皆謂磨作餅也。歡喜 丸，古記云西國多用酥油砂糖為檲，故名丸 也。一切下，牒上諸物以明不犯。肉是正食，故 特除之。別眾、處處，此前二戒，相因而列。滿足， 即此戒也。

《善見》，初通示二食。與前少異。初 不正唯果，應收枝葉等。正食且列三相，麥飯 同上十祇。粥初下，別釋。初明正食。粥藥稠 厚，即同米飯。少飯和水，體非稀粥。米雜肉者， 亦約粥論；以單米稀粥，開噉無過；若雜少肉， 即在正收。一切下，釋非正，初約一體。若以下， 示相和。言說正者，如云米粥；不說正者，如云 果菜等粥，此亦約稠者言之。

義決中。前注已 破，由世盛傳，故此重示。初立義遮非。故律下， 引決，初準《四分》。僧敬上座，尼敬大僧，二俱是 制，違則有罪；由受頭陀，二皆不犯。取彼決此， 非直明文，故云義也。何下，次指《僧祇》。彼云，足 食有八種：一自恣足，二少欲足，三穢污足，四雜足，五不便足 ，六自諂曲足，七停住足，八 自已足。彼但云八種，今以隨作一相， 即名遮後，故云八遮。上明境足，猶是從寬，《僧 祇》更急。故引比況，足顯彼非。

釋第四，須不中， 初明病殘不須。《僧祇》下，明他作不須。

本律作 法中，初三中。云先足者，約境為言。

所對三中。 除儉者，律中儉開八事，不作餘食法，是其一 數。言未足者，律云食已為他作不成。

食 體三中。簡不淨者，謂興利邪緣宿觸等，別有 所犯故。不覆藏者，謂以惡食覆好食也。

自作 三中。自言現前，非遣他故；律云使淨人作不 成。言授與者，律云：自手捉食作，持食置地作， 皆不成。

彼作三中。云我止者，正示殘法。

引 諸文中，《五分》，示前威儀。作下，出詞句。如上 者，續云知是看是作餘食法。若都下，示略法。 但取他語，不必須食。尼具有者，此出《五分》；古 謂尼無，故特點之；又身綺中，尼受不作餘食 法，則僧尼同有明矣。《僧祇》下，明器各別，法有 成否。彼云：若比丘持食來，欲作殘食，即於鉢 上椀中作殘者，止得椀中名作殘食，鉢中不 名作；若椀中汁流鉢中，得俱名殘食。今文反 之，存大意耳。

決通中，初明直與成殘。若下，明 強勸別犯。

不犯有六。初是想差，如稠粥作稀 想；二即上行，永無有犯；三約食體不淨； 四即病緣；五謂已殘；六是順教。

三十六。名 中。強以飲食勸己足者，故云勸足食。疏中，對 前戒四別：一前身犯，後語犯；二前開病，後不 開病；三前貪心，後三性；四前己咽犯，後他咽 己犯。

列緣可知。若彼受食咽咽二俱墮。問：已 有前制，理應不違；復開殘法，自可依作；如何 受勸重興此戒？答：元彼懷恚，意欲令犯；強設 巧言，誤令不覺；至論成犯，必與俱時；但所勸 犯前，能勸犯後故。律中若彼棄之與人自作 殘法等，則能勸但吉耳。

三十七。

制意中，初科。《智論》釋六成就 中，時成就文。彼明天竺說時有二：一名迦羅 ，二名三摩耶。佛隨世諦，說三摩耶不說迦羅，為除外 道俗人邪見故。論 中，先破彼計實時皆無有實。然毘尼制法，多 依實時；則顯如來亦說實時，豈是無時；故以 為問，如鈔所引。答中為二，初約義釋通；二佛 下，遮其來難。初中三義，初從假釋。論中難破 時已，乃云見陰界入生滅假名為時無別時。 文云我已說者，即指上文。世界法有 故，不妨說時非時；非實故，不妨無時；立論已 明，不審重問，故反責之云不應難。亦是下，次隨世釋。世界實者，俗所計也。眾人呵者，即指緣起。由彼計實而致譏訶，律附世相遮譏 故制。亦欲下，三護法釋。謂受戒時分定上中 下，互相敬事，令法不滅，故云使久存等。遮來難中。以毘尼制教，隨順世諦， 從權建立，不可橫以真理而難俗事；以化就 蕩相，制是建立，故云不應求等。論具云：諸佛 世尊結諸戒，是中不應求有何實，有何名 字，何者相應，何者不相應；何者是法， 如是相；何者是法，不如是相，以是故是事 不應難。次難中。論文前云如來為 除邪見，不言迦羅，說三摩耶。謂餘經中多說 假時；如上引律，乃說實時；義有相違，故以 為難。答中為二，初明毘尼說實意，上句正示。 以下，顯意。謂毘尼不許白衣外道 聞故，可說實時；以道眾自知非實，不生邪執 故。說下，次明餘經說假意。通多分 者，道俗俱可聞故。

顯意中。 以學語者恥已貪嗜，濫謂大乘無時非時；故 今還引《大論》以誡邪執；近世學大學小，噉食 無時，不畏佛戒。銅漿鐵丸，焦爛喉腹，病徹心 髓，誰當代之？悲夫！

次科。經即《毘羅三昧經》。通 列四時。前後三種，大約不定。日中一種，佛佛 常法；以住中道，假事表理故；凡所化儀，無不 皆中。佛制下，正顯教意。上有三趣，地獄同鬼 類。欲超三界，必斷六因。故制比丘不同彼食， 令依極聖，出離可期。嗟彼愚人，多食晚食； 肯斆諸佛，而甘同鬼畜，不知何意乎！

三中，《多 論》，初釋時非時。四義中，初約日明出沒，餘 三約乞食合宜不宜。二三約他事，第四就己 行。又下，明時分不定。晝夜各九時，《增輝》引 古解云：晝夜都十八時，一時有五十臘縛，十 八時總九百臘縛，三十臘縛為一須臾。事同者，同下《僧祇》故。日下近地者，準《俱舍》，日 月在須彌山半腹，去地四萬由旬；準此則無 下義，但日行極南，望之似下；以天上南北 相去有一百八十道，日於此中來去，以分八 節；且為夏至日在北第一道，向南行超四 十五道是立秋，又越四十五道秋分，又越四 十五道是立冬，又越四十五道極南第一道 是冬至。從北却迴至立春春分立夏夏至， 各經四十五道；還至極北，如是終而復始。

四 十。《時非時經》即《阿含》別品，是以雙標。彼約 脚影定一年中日夜長短，須者尋之。準俗者， 此方亦以十五日為一氣，一氣有三候，一候 有五日，三氣為一節，一年有四時八節二 十四氣七十二候三十六旬。《僧祇》脚影者，立 日中以脚步影也。刻漏者，量水為數，隨時增 減，滴漏定時，謂之刻漏。

釋初緣中，引律定 時。云至中者，此明極限，食必中前。四天下 者，《俱舍》云：日轉四天下，正照一面，傍照兩面， 長背一面，又云：北洲夜半，東洲日沒，南洲 日中，西洲日出。四洲皆約從明至中，故云亦 爾。下引《僧祇》。正中犯吉，故知受食必在中前； 經中食時，乃當辰已；古德卯齋，護之彌急；有 聞諸佛日中食，便謂中前非法，蓋不知教也。 又有訛云不過鍾食，便聽鍾奉戒；況打鍾不 定，何足為準！瞬即動目少時，髮謂影移少地。 義淨《內法傳》云：宜於要處安小土臺，圓闊一 尺，高五寸；中插細杖，或時食上竪竹箸，可高 四指；取正午之影，畫以為記；影過畫處，便不 合食；西方在處悉有之，名薜攞斫羯羅，譯為 時輪。

三中。文列四藥，各有時非時。時藥，約中 前，後非時。七日，限中是時，過限非時。盡形者， 疏云：有病加服名時，無病輒服名非時。若非 口法，從時食論；故下，注云犯有輕重是也。注 文分二，初別示盡形。並下，通明三藥。故下，引 證，即不受食戒開文。顯知四藥通制也。

四中， 初科。《五分》開甞者，謂非時中約咽結犯，甞但 治舌故。

二中。《十誦》六戒，教人同犯。四戒同本 律。非殘二戒，彼文制重，故引示之。

三中。《五 百問》：有形物者，語通四藥。不漱墮者，準律應 吉，咽物方墮。

不犯中，三。黑石蜜者，古記云：用 蔗糖和糯米煎成，其堅如石。此明七日，雖 兼時藥，過中開服。有病開麥汁者，雖似時漿， 以清澄故。上二加法，如前所開；此據暫時直 受者耳。哯音演，嘔吐也。開文不顯，故引論決 之。

三十八。

釋中，初科， 前示名相。必約受己方得成殘。四下，示藥體。 時藥過中吉，隔宿提。非時七日過限，盡形無 病緣，皆名殘；同前非時。上引本律。善下，引他 部。約受論殘，不取食殘。

對簡中，初科。四句。一 三兩句，正屬此戒；輕重分異。第二乃犯內宿。 第四無過，故云可知。初句注中，上句通明手 受；下句別指三藥，時藥無口法故。

次科，初 正簡。四句中。三亦殘亦內，一提一吉。四非殘 非內，無犯。初句屬此戒，第二屬內宿，第三涉 二戒。有下，斥濫。古謂結淨地己，開僧同宿，故 引律破之。既令除比丘，明知有宿。

勸持中，初 示教意。下不受食戒，糞衣乞食比丘恐妨道 業，取廟中食，故合示之。世以禪觀為真道，戒 撿為閑務；豈知道觀非戒不成，故云妄倚等。 此下，顯過。取道棄戒，故心涉愛憎。輕戒慢聖， 故大我未伐。故下，引勸，上敘眾聖尊戒。下句 勸令效聖。近世禪講，率多此見；請披聖訓，勿 任凡情。

行護中，初科，《十誦》三相，初棄膩物。若 下，淨膩器。不淨下，簡食體。四藥皆重，鹽非貪 嗜，故罪輕降。不淨謂內宿惡觸等。下引《伽論》。 證上洗鉢。

次科，《善見》中，初持食轉易。以比丘 自持，容有宿觸；對小眾易之，食則免過。乃下， 作食轉易。事亦同上。注中，準上互易，心斷開 成；反明不斷不淨可知。

《十誦》，前明互傳，初引文。以下，義決。亦同轉易， 但加洗手耳。遠下，次明易淨，初引示。今下， 點非。二彼俱無受捨者，反明俱有方開成淨。 初直乞時，僧無捨心，俗無受心；及後乞取，僧 無受心，俗無捨心，故言俱無。上乞字音氣。交 即易也。注令如上者，論中展轉易淨，明有受 捨心故。有下，三明受鉢，初緣起。佛下，立制。 應從受者，或恐鉢有餘膩，故令作彼物受。

取 食中。《十誦》無水處者，謂別求難得。水中有食， 雖復宿膩，緣故開之；隨食浮沈，飲取清者。

次 科，初引律論。開取故食，又開自取。應是儉緣。 或雖豐時，乞求不得，時逼無人，故兩開之。扟 史隣反，撥除也。《五百問》中，初指緣同上。所下， 出開意，初明開食。又下，釋自取。欝單越此 云勝，勝三洲故。彼人於物，無我所心故。

三中。 不作還意，即是斷心。

護淨中，《僧祇》，初明過時。 文中二罪，上是非時，下即停食。未過須臾，但 犯非時；若過須臾，併結二墮。注中，初示時限。 若下，明非時。二時者，一是過中，二過須臾。比 丘下，次明淨手。為防宿膩。粗魯謂約略也。洗 已更摩，謂後復相觸。而曾執物，容有不淨，故 須更洗。注中準淨手以決觸巾。下引二律，轉 證注文。律令盛食，明須淨者。《十誦》日洗，護淨 可知。

次科，《僧祇》，初明洗鉢。不摩拭者，恐損色 故。當護下，明護手。捉袈裟者，容有塵污，故須 更洗。

三中。風塵落鉢不受相雜， 捨受聽食，方便免過。文約沙彌，餘眾淨人，理 應通許。

不犯四 節。初不自食。二與作人，還從乞得，義同新 故。三鉢中所餘，無由淨故。四為治病，非欲食 故。西土患眼，多以酥油灌鼻。

三十九。 名中。比丘凡食，必從人受；故違此教，名不受 食。然受兼手口，食通四藥，如後具明。

制意 中，初引《五分》。白衣訶詞，義分三過。他不喜者， 招譏謗也。著割截衣者，不生物善也。不與取 者，同盜竊也。後制此戒，即反三過以為三益。 《多論》，五義。初為防重盜。二假彼能授，證非竊 盜。三四易會。五中引緣，顯示生信。初外道令 比丘上樹，比丘言我法樹過人頭不應上；又 令搖樹取果，比丘言我法不得搖落果；外 道上樹取果擲地與之，比丘言我法不得不 受而食；故云並答等。

第二《了論》，初引論文。準 彼無令字，寫錯不疑。次引疏解，初釋自性。即 指戒體。欲下，釋求得。謂有所須。此下，釋此處。 謂受食處。下云地及水中是也。與餘不須者， 顯示能受法通他故。即下，簡濫，初指上能受。 若下，簡餘不能。並非住自性故。被擯一種，攝 四羯磨，總二十五人。若十三難人，自他俱不 成；餘並自成，望不通他，故總云不成耳。

三所對者，即明授食人也。

釋中，初科，《了論》， 上二句簡除。謂自及同類，皆非能授。餘下，正 示。三類，即人、非人、畜。文取解知，必具三種，不 具不成。《多論》。人中不通非畜，謂多人處；反知 無人方開異類。

次科，《五分》。既無淨人而令安 米者，或是年小，或可暫倩。文中但開自煮惡 觸二吉羅耳。《僧祇》。牛上，亦據無人，開從畜受。 但授受非儀，須加口法。引即牽也。《十誦》。蠅停 鳥啄，不名失受，故得食之。

三中，《善見》。總列四 趣，鬼收修獄，則為六趣。《五分》下三律。別舉三 趣，合上論文。《僧祇》即佛受獼猴蜜。《十誦》目連 尊者億耳沙彌皆受彼食，則餘重獄，義無從 受。準下，總決。即前《了論》意也。

四中，《十誦》。五塵 不受，在文少漫，如注通之。《善見》，初明塵落。可 決《十誦》。注中兩意，和會律論。嚮明，謂窓隙 飛塵，細中復細者，則不須受。行下，次明食墮。 亦約作意故成。《僧祇》，初簡諸塵。言作意者，塵 飛入時，須起受意。乃下，明諸食，初明逆落 成不。僧下，明不淨成受。僧尼宿觸，互望為淨。

二中，《善見》。四物不受，非可愛故。《了論》。五量攝 一切物，如〈四藥〉備引。便利水土，並名大開量； 謂得自取，無所遮故。律文令受，與論不同，故 約有人通之。據上二論，有人亦開。

三中，《十誦》， 初開不受。擔行不使人見，食須下道，皆謂避 譏嫌故。搦，寧尼反，謂手一握也。又下，次制易 淨。二文相違，故注以會之。《僧祇》、《多論》。文如前 引。亦下，決通開意。《四分》，儉時開八事，內宿、內 煮、自煮、惡觸、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食 法。《五百問》中。七日一受，自作不失。先淨米取， 文脫；彼具云先淨米受取。

四中。水本大 開，且約清者；今論鹹濁，亦須受之。《僧祇》、《伽論》 約色，《五分》據味。

五中。流汗有同鹹水，故亦須 受。注中，上句決上臂汗，下句例成額汗。

六 中，《僧祇》。楊枝分咽不咽，氷雪約人有無。《四分》。 楊枝不分兩用，故令準上。

明轉變中。下列諸 物，雖有變動，不易本質，故皆不失受。《善見》生 薑生牙，但須重淨。

《僧祇》。注文，即指律中阿難 為佛溫飯之緣。酪酥等者，謂中前受酪蔗麻， 欲中後作酥蜜油，須加記識法云：此中淨物 生，我當作七日藥受。過中變造，俱不失受。

五十。空中不成，謂能受在空；若論所對在 空，亦應不成；故知能所俱須在地。如前即指 第二門。

六受法中，初科。《了論》三位可解。今時 就盤取食，準至物邊，理應成受。

二身心中四 句，初句。非心成受者，雖非專緣食境，必須心 境分明。一向無心，則不成受。第二句，初示相。 毘尼下，引緣。彼因毘舍離穀貴，神足比丘往 外國乞；彼嫌比丘等，如鈔所引。若下，顯異。口 加如後。第三。平等，謂正意仰手而受。上明如 法。若下，簡非法。身心雖等，違法不成。第四。先 有方便，故開後成。關即涉也。

三單心者。即前 第二句。前對身心歷句，此中獨約心論。《僧 祇》中，初引邪見緣。彼因登瞿國是邊地邪見； 嫌比丘故，不親授食。當下應有作字。滿茶邏， 此云壇規圓也。口云三受，以替手法。前下，指 實器緣。畜寶所引，亦《僧祇》文。彼因施主作 金椀盛食；比丘以手示器，口加三受等。明下， 指略。即彼二部，皆開口受。又中邊不相解語， 亦同開之。《五分》。施主送食，未及授與，急緣置 地，應加口法。《僧祇》。禪眠，彼云覺者成受；若不 覺者，覺持欲食，當從淨人更受；若不欲食等， 如鈔引。得自捉者，以非自噉，故無惡捉。

四中， 《僧祇》，初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水，時 到，恐水還滿，就井中食，令淨人盛食器中，繩 繫懸下；比丘一手挽繩，一手承之，作言受受。 非儀犯吉。乃至下，明遙擲。《善見》下，會異。

《四分》。 遙擲成受，須約能所同知無礙。

三《僧祇》中，初 明懸下。即向所引。若下，明引上。捍音汗，護也。

《十誦》。雖不絕者，謂初出瓶，未落鉢中者。

《僧祇》 文四段，初明淨人行受。懸放恐觸器故。即 去謂即時迸去者。注文釋上墮草。踞坐謂兩 足路地。準〈赴請篇〉，食須踞坐。《三千威儀》云： 諸佛法皆著淨衣踞坐而食；若有出家弟子， 應如是法；以能防眾戒故，為淨衣故，異俗法 故，因制踞坐法，廣如後引。此土跏坐受食，隨 方所宜，非教所許。若淨人下，明比丘受行，初 示緣開。若下，明就地受，又二，初明物重法。稍 稍猶言略略。若下，明器熱法。

五中。淨人三法： 一火淨，二別藥體，三施心授與。比丘三法：一 仰手受，二或加記識，三分體分。七過：一內宿， 二內煮，三自煮，四惡觸，五殘宿，六未手受， 七受已停過須臾。準下，更有手受已變動，謂 之八患。

六中。言非心者，由不對境，直爾自取， 故無受心。如上，即《僧祇》、《多論》取石上故食。儉 開即本宗八事。

七食觀中。一觀外食二事，上 句念種作，下句思施意。二觀己行全多缺減。 下三並觀現心，三即離過心，上食多貪，下食 多瞋，中食多癡；離此三心，乃可進口。四即對 治心，言正事者，謂更無宅意；正欲事同服藥， 以治飢病，即《遺教》云：受諸飲食，當如服藥是 也。五即出離心，道業通 三乘三學，世報即人天。

指廣中。《了論》明受食 法已，而以餘一切等二句結之，即是指略食 觀，故下引疏略釋。餘皆指後。

顯意中，初明重 出之意。不爾下，申誡。毘尼下，引證。口口入入， 非唯少時；四事通觀，不獨飲食。不爾者，彼云： 受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入 三途中受重苦故；若不受苦報者，食他信施， 食即破腹出，衣則離身等。

八中，初科，《四分》十 法，初五。手物俱互為四句。第五遙過，即非手 物。如上即前所引知無觸礙等。次五中。上四 物物相對，如云身與身受等。第五置地，則無 所對。注準《僧祇》，須加口法。

次科，《十誦》。墮地皆 成，準前應是停案上者。《僧祇》。約心前後有無， 應具四句。文出二互，得罪成受。二俱不覺，準 應不成。後《十誦》中。觸謂以物搪觸。輕不應受 者，以非授心，受亦不成故。

九中，初決意者，謂 作斷念，理應更受。二中。餘須更受，故知已失。 三中。初二句亦即《了論》。由失本體故，行法皆 失，故云一切。沒即滅也。即下，引例。分亡物中， 殘宿內宿惡觸等食，餘比丘得食。以彼命終， 諸罪皆失。例今頗同。四中。時藥過中失受。三 藥不加口法，同時藥斷；若加口法，各隨限滿 即失。如後即對解中。五中，初示相。若下，會通。 《僧祇》，如前轉變不失中引。答文可解。第六。注 中，初判不洗亦成。此據無膩，有則須洗。但下， 本其洗意。謹奉佛制，不妄貪噉，即是淨心。雖 有此通，縱令手淨；但得成受，不無違制。

十對 文解，犯中，初列諸食。三五十五，前二可知；奢 耶尼，即七日藥。文闕非時盡形。若下，結犯。初 通示犯相。非下，別簡三藥。上二藥限中無過。 盡形一藥，法無限齊；但約無病，結犯仍輕。

不 犯中。上二非食。若不下，治病。若乞下，開物墮。 麁者可除；或不可辨，理應再受。餘即除不盡 者，準上《善見》細塵更受，以一向不可除故。

四十。

犯緣。第一，注示四物，簡餘得輕。緣起云：雜食， 通收此四。《戒疏》具五緣，加第二隨非親乞，準 此開親。

釋初緣中。前引《僧祇》以明譏過。八種 是總舉，乳酪即別相，彼律酥油乳酪蜜石蜜 魚肉為八種。言招譏者，彼律俗人譏言瞿曇 沙門，不能乞麁食，而乞酥油等；此敗壞人，何 道之有。

次《五百問》，以云別犯。彼約盜心，不 病言病，故成重罪。今此無病直索，故不同之。

不犯中四。第二律作為病人乞， 得而食之；此開自食。自他交乞，乃是為他；律 云：或己他為他，他為己是也。

四十一。

明開中。《五分》不 明外道；乞兒語通，故此引之。下二乞字，並去 呼。《十誦》、《多論》二文並開，但非自手，則同今宗。 無見即邪空外道，或住邪見無正見者。文略 不犯，準律有五。一若捨著地與；二若使人與； 三若與父母；四與塔別房作人，計 作食價與；五若力勢強奪去。

四十二。名云同利，即同受請者。凡受 他請，有緣入聚，須白同請，令知所在。不白故 犯。

釋初緣中。《僧祇》二墮，前戒委引。

義決中。以 文制同利，則據多人，不明獨請。故準《僧祇》令 白請家等。一合作以，或可來上脫二字，即配 上兩白也。彼下，引證。常請謂長供不絕。交往 謂我往彼家，他來此家。

釋後四中，初釋食前 後。食時者，相傳以為辰時；用此為中，以分前 後。注同《時經》，即《時非時經》。次釋餘家。可解。白 下，明囑授，初明所囑人。注文簡異。以非時白， 通界內外。若下，明失囑法。有六緣。中道還者， 準約息意，不往故失。或餘家者，非向所囑家。 不下，結犯。

不犯中，初文六節。上四可解。第五 律作若無比丘，不囑授，而至餘處等，以無法 可違故。六家家請，如欲往彼請家，中途他家 相命，因而暫止。律文更開難緣，今此略耳。

他 部中。《十誦》約正足，此開背請，亦聽不囑。《多論》 明犯，非關此戒；或緣輒往令眾不知，少有 同故，寄此明之。下卷即〈赴請篇〉。

四十三。

釋名。四食者：一段食，二觸食，三 思食，四識食。段食局欲界，餘三通三 界。略知如此，他宗法相不可廣故。五下，引 證。《五分》情者但就識論。《僧祇》具列根境識三。

緣中。第二，《十誦》斷淫謂夫婦修梵行，受齊 即八戒斷正淫故。三中，《五分》妨事者，令彼夫 婦不得隨意故。《十誦》多人，即同第四人故。四 中，三人外更有一人不犯，故云第四。《僧祇》簡 非證人，彼律有比丘伴無犯，白衣雖多亦犯。 《多論》二師父母尊人在座，不犯。《四分》開緣，並 通道俗，不同《僧祇》。

次科。有寶者，律列金銀真 珠等，即以嚴身之具目於女人。引論顯意可 見。律不犯中。若舒手及戶處坐，若二比 丘為伴；有識別人，或客人在一處；若不盲 聾，或從前過不住，或病發到地， 力勢所持，命梵難緣等並開。

四十四。若準《戒 本》，亦標食家，乃是因前而制。至於論犯，不必 假夫，故略之耳。

緣中。屏處者，律云若樹牆壁 籬柵，若衣及餘物障。

釋第三，《多論》。約戶內外， 次列三相。今時入聚，須帶淨人；或對女坐，勿 使離身，可得免過；不爾，如論結犯。

《僧祇》，初簡 非證。七人三類，初三親囑；小淨人嬰兒無 解，睡狂無知，皆非可畏。大字讀為太。二不定 及強坐中已釋，故注顯重重之意。若淨人下， 明假緣成證。三相可分。

不犯並同前引。

四十五。

列緣。第二，注釋露處；由 此二屏，皆無障故。前云塵霧暗黑名見屏，常 語不聞聲名聞屏。

犯相中，《十誦》初約身動止。 相去下，二就處近遠。罪相遞減，譏過淺深故。 一尋八尺，即伸手內。

點前中。前引《十誦》，但云 不犯，恐前遺筆，寄之點之；或別有意，來者 更詳。注戒指不犯同前。

四十六。

犯緣。第三，無諸緣者，即下不犯破戒見 命梵等也。

不犯為三。初先與後遣；若病下二 緣，先遣後送；若破戒等，不與而遣。文令方便， 反明嫌心非無小過。

四十七。戒名。四 月，且從緣說，準下《僧祇》一月半月。

犯緣。第一， 《十誦》四藥通犯，過受四月時食者提，索餘事 吉；四月過已，求七日終身，亦提；非時 藥吉。五無緣者，即下四緣。

釋中。《僧祇》三時，各 有四月，通有過限。

不犯中。四緣者，一常請，二更請，三分請，四盡形請 。疏云：常與盡形有何別者？就能所以分 也。

示犯中。猶同昔義，準疏反之。彼 云：此戒索輕，過限重也；所以然者：先有好心， 四月與藥；期限已滿，供養心息；過受置惱，敗 損處深；又承前受請，人喜過日故重。餘不具 引。

四十八。

制意中。初 明住持；二是化他；三成自行，由觀兵鬪，凶暴 無慈，失諸善利。

初緣，律中下至一馬一車一 步卒皆犯。第三，即下被請道斷等開。

釋中，初 科，《四分》初明犯。上二句釋軍陳。戲謂遊驛教 習之時，真謂正鬪。律作若戲若鬪，其相可解。 若軍下，次明相值。方便謂雖下道，偷目顧眄。 若被下，明不犯。律列多種，謂若有事往；若下 道避，惡獸賊難，大水漲，命梵等，不下道無犯。

釋二中，《僧祇》，初明逢軍。準意斷犯。若天下，明 非陣。

三相皆輕。天王即國君儀伏。畜鬪人爭， 皆相因而制。《十誦》。由覩相殘，易生厭離。雖有 此文，世多濫倚；自非實行，往觀皆犯。

四十九。

初緣，《多論》四意，上三利 他，四即相利。彼又云：若不開往，便謗云：比 丘有求不喚自來，無求時雖喚不來；若往說 法令悟道果，故開往也。律不犯者。第三宿明 相未出離見聞處，水陸道斷命梵等不往，皆 開。

五十。此戒因前而制。疏 云：既有緣至，應坐說法；後看合戰，為刃所中； 犯同於初。不犯亦同前戒，故文不列。

五十一。

制意中，本 律，初示嚴勅。以為資者必稟師教，不可違故。 乃下，明急制也。今時學法，率多嗜酒。臨此慈 訓，那不自慚！因下，顯過。一顏色惡，二少力，三 眼視不明，四現瞋恚相，五壞業資 生，六增疾病，七益鬪訟，八無名相，九智 慧少，十命終墮三惡道。觀斯十過，現 事灼然。世愚反云益力治病者，不亦謬哉！

《五 分》。緣同《四分》，彼云娑竭陀比丘，梵音少異。初 緣起。舁音餘，對舉也。佛集下，立制，初示過，上 二句無恭敬。下二句無威德。因下，正制。

《多論》， 初句通標制重。能下，舉事別釋有三。初成逆 業，破僧立佛，醉者人必不信，所以除之。二能 破戒。一切者，總收五八十具；彼論云：有人飲 酒，淫母盜雞殺人，人問皆云不作；四戒尚 毀，餘則可知。良以昏神亂思，放逸之本。沙門 大患，可不然乎！三餘眾惡者，謂非戒所攝三 不善業也。

釋中，初科，《四分》初明是酒。不論色 香味草木作者，律云：梨汁酒、閻浮果酒、甘 麁舍樓伽蒲萄酒等。若非下，明非酒。具三同 酒，必不具者，如下甜酢，但犯吉羅。若酒下， 明和食。準《注戒》，煮字下多酒字。上明犯重。若 甜下，明結輕。律作甜味酒、錯味酒，今文合之。 《十誦》。五種皆墮，並取能醉；《四分》結吉，應非醉 者。𮡆即酒滓。食麴能醉，於義難顯，故引《多論》 決之。論云：以麥及藥草，以酒和之，後乾持行， 和水飲，令人醉也。

次科，初引律。境想事同婬 戒。注中初句示律文，次句明今釋。謂先有方 便欲飲，至後飲時，乃生非酒想疑；後心無犯， 成前方便，故須結重。必先無意迷忘須開。疏 云：諸師約心從境制，余意不同；聖制有以，文 少不了；豈有智人由來不嗅，須漿誤飲，可結 提耶！《十誦》。彼約不看，同今取境。看則非意，可 證迷心無方便者。

不犯中，初文。兩緣可解。

次 科。以律語漫，引論決之。《五百問》中，必取醫語 以定可不。強下，即教他犯。次引《善見》，必無香 味。兩準論意，須知制急，不可濫託。

三中。《僧祇》 果漿，同上甜酒。麴知飯提，亦約能醉。蘖即米 牙，謂糟粕也。此方多有糟藏之物，氣味全在， 猶能醉人；世多貪噉，最難節約；想西竺本無， 故教所不制；準前糟麴，足為明例；有道高士， 幸宜從急。

五十二。

制意中。初是壞法，二即損他，三四 損己。佛慈制戒，反損成益。

犯緣。第二謂道行 渡水等，皆不犯故。

釋中。第引四文，攝相斯盡； 罪有輕重，隨事不同；莫非皆約戲弄之意。

不 犯三緣。皆非戲意。道行渡水，一也；沈水取物， 二也；學浮防難，三也。準《注戒》，而下多浮字。掉 臂畫水，浮法須爾，因而潛故。

五十三。戒名者。古謂 以手於腋下捵弄令痒，若準犯緣必具惱意， 故知成犯非唯戲劇。

釋中，《僧祇》。指觸，須論惱 意。言挽衣者，深防意也。若準《四分》，眠觸皆開。 《五分》。簡異類。《四分》。簡餘物。

不犯中。略行來，掃 地，誤以杖頭觸他。

五十四。

緣中，初通 列五緣。此下，點上四五。前僧殘中，違僧命重， 隨諫即結；此別人諫，要待作成；若不作事，便 成受勸故也。又不同下拒勸學戒；諫於止犯， 出言即止；此諫作犯，待作成違。

不犯指上 者。若無智人諫，報言可問汝師和尚更學問 等，若戲笑獨語夢中語錯亂。

五十五。

緣 中。三四，隨一成犯；律云：若說色聲等恐怖，說 而了了者提。又云：若以色聲恐怖人，一一 皆墮。言色怖者，或作象馬鬼形等；聲怖者， 或貝鼓啼聲等；香怖者，樹葉華果香及臭氣 等；味怖者，醋甜苦澁令彼嘗怖；觸怖者，熱冷 重輕麁細滑澁令觸怖；法怖者，語云夢汝死 罷道等。五見聞者，對上兩緣。不下，示犯。不問 前人者，以怖就能犯作意為言，不取所怖。

不 犯中，初開色聲。謦欬，謂嗽聲也。若以下，開非 意。則通六塵。若實下，點法塵。下開戲誤，可 知。

五十六。戒名云過，謂未至半月，過越聖制。故 疏標云減半月浴戒是也。若準後開，邊方五 事，得數洗浴，為生世善；故知此戒局制中國， 此當邊地，計是常開。然省事知足，依制彌善。

釋開緣，初科有六。初明熱時，春後四十五日 者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月 十六，至五月十五；共七十五日，名熱時。病等 五緣，皆約極下以為開限。再詳教意，止為約 勒下流營身無度；由非大過，故隨事通容。下 引《多論》別顯初緣。即同上解。方土熱雖早晚， 七十五日為定，故云用此限。

次科，《十誦》有四， 初開雨中。若下，明有緣須白。謂有上開緣，示 非專輒故。不得下，明同俗可不。揩俗制罪者， 屈道乖儀故。若下，立自洗法。《五分》。制不通俗。 偷蘭應犯下品。《多論》，初明制俗。《十誦》容許善 好，《五分》但制室中，不如論文覆露齊約，故注 取之。要下，明浴衣。竭支即祇支；相量四方，披 身而浴。二種制意，初有慚者，今時裸形，由無 恥故。次意引緣可解。

為他中。因他開己，同作 務故。

二中，初示時限。不必黑白兩月。若下，明 浴法。言無緣者，由依制限，不必約緣。陶家即 範土家，洗法先下後上，於事順便，故取為式。 下卷指〈雜行篇〉。

五十七。

釋中， 《五分》。四指即四寸，此為分齊。

《多論》。隨何事者， 事即指物；彼云：凡有五事：一草，二木，三牛屎， 四木皮，五糞掃；若一時以五種著火中，一提； 一一著火中，一一提。

《四分》中，初明緣開。恐謂 生地，故注簡之。若下，二明無緣結犯。且列四 物，律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎，亦攝於四。 若半焦句絕，與下然炭，各是一事。 律云：若被燒半焦擲著火中，及然炭者，突吉 羅。

《僧祇》，初明本罪。旋火作輪者，彼云弄火輪， 謂以手旋火炬，有如輪焉。若下，明兼犯。二然 火句絕。在字上脫一若字，古本有之。謂燒生 地，又犯掘戒，則有三罪。據文二罪，此準義 加；故下，復引彼文為證。此約隨有，不必定具； 若在死地，復然乾木，則單犯此戒。

不犯中，初 是法開。若下，已病。有下，看病。若在下，諸作務 等。

五十八。

初緣，即文下 眾。

《多論》，上明非法物犯輕。不淨者，彼作駝牛 雜毛衣，今以不淨二字替之。未下，明如法結 重。注中，以色衣白鉢，據理應同；而論分輕重， 則知色衣定為非法；故特示之，以懲謬濫。

不 犯分五。以若字間之。初是同心，二為愛護，三 為誡勅，四己有，五即難開。注謂國禁關津，或 藏衣離宿，準此難開；例決離衣，故云不犯持 罪。若治生經販犯禁之物，即名盜稅；自餘隨 身道具，例傳自藏。

五十九。

釋疑中。犯不犯 者，僧尼同重；下三眾並輕，不犯正罪。辨相具 解，指律廣解。疏云：為明五眾俱有犯相；雖輕 重異，淨施義同，故通列名；至於淨法，自從律 法。

簡異中。淨施有二，真實淨者， 物過主邊，故有輒取；展轉不爾，取用通得。

六十。名中。且約初作不染為 言。不妨體故，亦入犯科；下引《十誦》，於義可見。

釋第三中，初科，《四分》，初定色相。彼下辨犯，分 二，初明不染。若重下，次明不作淨，上列餘衣。 重謂被褥，輕即助身。下示非衣。其相可解。若 未下，明寄俗舍。注有二意，初至染壞，明作淨 之法必須通染。言成色者，即已染也。物貼點 著，此二種淨，隨一即成。非下，例通餘衣。若下， 準文決犯。以前文但云得衣不壞者墮，則知 通該一切。若據列緣，唯約三衣；或可彼從緣 制，或是此就急論，思之。然餘衣染壞，但據助 身可染者為言；故《戒疏》云：非謂巾屣以三色 染更成驚俗，可笑之甚。

次科。《五分》二 意：一異外道，二異俗，三防失。三種記者，即三 色也。

三中，《多論》分四，初明本染非法。欝金根， 《方志》云：出烏仗那國，根黃赤可染衣。黃藍，《指 歸》云：即今紅華，染紅黃色。落沙，應法師云：應 云歎又，此云猩猩血。藍黛，即今藍青。點著 吉者，謂以三如法色點上非色，論但犯輕，而 律中本染須如，故注簡之。若先下，次明改如 為非。若以下，三明點色是非。故下，四明先非 後如。列諸色中，除紫草絳緋，餘並黃色。絳即 赤色。

《僧祇》中二，初明麁細。二種梵言，即絲毛 細者；下云餘衣，即是麁者。然上細衣，若是三 衣，必先通染；若餘服飾，止須點割。青者下，次 辨三色，用以為點。青有四種，第一銅青，是如 法色；下三皆非法色。石青者，有石生青，可磨 以取之。硿青亦生石中，可以為藥。黑色云作 泥者，謂以泥置上器中，染黑而用。木欄指衣 法者，下云《僧祇》翻在吳地，不見木欄，謂是果 色等。

《十誦》中。三如法色互點作淨；一一衣中， 皆具三種。泥即黑色，棧如注顯。

四十。多十 兩文，正明制約。後引《五分》決上論文；雖不制 點，而有別法。

五中，《僧祇》衣明點之大小。豌，烏 丸反之；古記云：似今菉豆。不得下，明安著多 少。若浣下，明染污成淨。若新下，明隨作無在。 一切衣謂餘衣。新細揲，謂補揲者。若眾下，明 總別俱通。律不犯者。得白衣，染作三色，餘經 重乃至巾等作淨已畜也。

六十一。

制意中三。 初為順行。二為趣道。上二自利，三是化他。四 等即慈悲喜捨，亦名四無量心。誹謗者，戒緣，居 士禮拜，因見共譏嫌是也。今時沙門，不知因 果，多害生命以資口腹；削鱗撏羽，火炙湯煎； 但嗜甘肥，寧思痛苦！刀砧自執，實壞服之屠 兒；血肉輒飡，信髠頭之羅剎。俗中君子，隱惻 為心；出世道人，兇頑若此；深願後學，思而勉 之。雖取適於一時，柰招殃於萬劫。悲哉！

指五緣 者，一是畜生，二作畜生想，三有殺心，四起方 便，五命斷。不犯亦同前；但無殺意，錯誤皆開。

六十二。

簡示中。須知飲用二 戒，俱是深防。

引勸中。云渴死者，彼云：春後大 熱，遇水多蟲故。言生天者，即生三十三天，戴 寶冠先至佛所。餘並如文。

釋中，《僧祇》。制必須 具澡鑵。二斗已下名應法。無水開葉，須取枯 者。

《多論》緣起，以明制限。

《十誦》犯罪，違制吉羅。

《僧祇》中五，初明漉已看法。厭課謂事不得已， 有同課率。象步遲緩，況有所載，迴必延久，故 取為限。若施下，明請家漉法。虫不得語者，恐 彼知而成犯故。虫水下，明還水法。不消，謂經 久不涸。若知下，明知已存護法。

顯意中。指同 前戒。疏云：若據虫水，應合為一；為重物命，故 內外兩結。律不犯中。先不知，若無虫想；若虫， 麁觸水使去；若漉水飲用，並無犯。

六十三。

初緣者。《多論》：十三難，顛狂比丘，吉羅；學悔，六 夜別住，四羯磨，僧尼互疑悔，皆提。

釋第三。六 事。初生時者，即云汝非爾許時生。二年歲者， 云汝非爾許歲，如餘受者。三受戒者，云汝受 戒年不滿，又界有別眾。四羯磨者，汝受時羯磨 不成。五六聚者，云汝犯夷乃至惡說。六聖法 者，云汝所問法則，自稱上人法，犯重，非比丘 也。隨下，通結。上引《僧祇》。但開正受。注準不犯， 亦開受後。

不犯中，初二句通標。彼下，別列。還 對前六事以明開相。初至時生，開第一也。若 實無下，即第二也。若實年下，合明三四也。注 決重受，先須究勘。今時受者，年多不滿；十 師愚教，不能提誨；下檀已後，輒同僧事，冐受 信施，真可怜愍；若實犯下，即第五也。又下，即 第六也。上六並謂心懷慈濟。餘戲錯等皆非 惱意，故並開之。

六十四。名標麁 罪，對簡下篇。

釋中，初科。《善見》所覆雖一，能覆 情同，多人皆犯一覆，多人多罪可知。注引《十 誦》，示發露相。但為表己心無私曲，復恐相惱， 故不須多。

次科，《僧祇》初簡對露。若下，次明難 開。護根謂意根也。

三中。《多論》開疑，由未審決， 不成覆故。

四十，引律明犯，初約晝夜各分時 限，遞明知說。故知露罪制在半日之內。問：小 食時知，食後不說，復有罪不？答：約義以求，初 夜中夜不說皆吉，並是方便；若論犯墮，須約 明相；文中結墮，因前次第，且據中後夜耳。除 下，次明所覆輕重。餘罪即下三篇。自下，三簡 自他不同。疏云：覆他名重而治輕，自覆名 輕而治重。又云：覆他有本，故重制 令露，以戒淨故；自覆本壞，不須重制等。除 尼下，四簡餘眾。覆尼同僧，此論輕罪，故簡除 之。餘人即三眾也。

不犯中。初不知者，無心覆 故。不麁想者，由心差故。若向說者，已發露故。 無人向者，闕所對故。若發心者，非覆意故。若 諸難者，如上《僧祇》，開護心故。

六十五。

犯 緣。三法竟犯；此制和尚犯墮，餘師但吉。

釋中， 《多論》，前明制老。初示制。以下，顯意。力衰故不 堪苦，情耄故智鈍。七下，次明制少，初簡極小 者，亦不得作沙彌。未下，明七歲已上者，不得 受具。以下釋意亦二，初不堪苦，二是招譏。

《僧 祇》。與論，少同老別，如下會通。造事，造即作也。 指廣，上卷即〈受戒篇〉，下卷即〈沙彌篇〉。

通會中。 二情即兩部各計。論約六十已上堪苦，則如 律不遮；律據七十已還不堪，則同論亦制。故 云兩通無損。牟合作予。

不犯中二，初憑他 語。師僧無過，受者無戒。若受下，次開後疑。有 戒無過。據此止開三位，頻大一位，古師相傳， 故《戒疏》中不用亦得。

別示中，敘意為二，初指 廣。言諸部者，《伽論》云：從母胎數，取一切閏月。 《五分》中，初聽數胎，次聽數閏，後聽以沙門 年足。《母論》，初聽數胎中 年，次聽數閏，三數十四布薩，四言實得羅漢。 勘曆者，古師云：此國用曆三年一 閏，疏破云：勘餘曆術三十二三月方有一閏， 何限三年。但下，顯略，初敘略意。但通下 示略法。言一句者，句通長短，即下今古二科， 以自古算法立義極繁；今以數行總括大要， 意彰至少，故云一句。

次科，出古算中。彼謂年 滿月不滿方開增算，故取極小須十八年二 日也。便以等者，疏文甚詳，此不細錄；但約四 位直示算法，初算胎法；大約道俗文典，九月 為胎，以胎中七日一轉如五王經七七日成 人，如是總有三十八轉，一轉七日，總二百六 十六日。自此已前，與母同氣；爾後四 日，將欲趣產，與母別氣；約準成月，則九月四 日通前十八年九月六日。二算閏法，大略為 言，十九為章，以七為閏，三年 一閏有三，五年再閏有四，故有七 也；計前十八年九月六日一章，猶少兩月二 十四日，不滿十九年；準得六月二十七日閏， 通前十九年四月三日也。三頻大法，總張前 年，成二百三十二月三日；頻大之法，四十九 月為章，一章有三頻大，初兩十七月各有一 大次，十五月有一大；如是周而復始，則用前 一百九十六月成四章，一章有三日，總得十 二日；餘三十六月得兩頻大，成十四日，通前 成十九年四月十七日也。四布薩法，通以十 四日布薩，謂抽大月布薩日數為歲；一年除 閏，六大得十二日，六小得六日，準得十八日； 通計十九年四月，抽得三百四十八日；用二 十八日為月，則三百三十六日為一年，餘十 二日在；帖前居零十七日，則成一月一日；通 前則為二十年五月一日，故云長也。上是出 古謬解。

今算中。初明退法。此長者，指上五月 一日也。約實者，謂用此虛月還填令實，則有 四月三十日。準《戒疏》出填補法，則有四月 十八日；彼云：就五月中七大布薩減取七日 ，又減閏餘弱得五日，又減 頻大弱得半日，總計所減弱得十三日，減前五月一日，就 實唯四月十八日；準此年暮日生滿十九者， 八月十二日應預得受；若除頻大，則八月二 十六日得受。今鈔閏還四日，頻大不還，則但 虛增十一日；五月一日還十一日，豈非四月 二十日實也。退減者，謂於十八年二日內退 除四月二十日；故至八月九日後受者，即當 十日，已滿二十矣。然於下細算，猶少二日，故 疏中約弱得多填兩日，由閏與頻大皆沾少 分，故深取所退成滿所增故也。然自古章記， 不出今師算法；後學多迷，不免繁重，故略出 之。今師約年月俱不滿者，開算此年；十九者， 前臘月盡日當一年，實唯十七年七箇月零 十一日，還約四位明之。初胎法者，九月四日 足前成十八年四月十五日。二閏者，十九為 章，一章七閏，計十八年四月十五日，猶少七 月十五日，則不滿一章；應得六月二十三日， 將此足前，成十八年十一月八日也。三頻大 者，展前成二百二十七月零八日，四十九月 為章，一章有三日；用一百九十六月為四章， 得十二日；除三十一月零八日，應得二日，共 十四日，足前成十八年十一月二十二日。四 布薩者，十八年十一月抽得三百四十日，將 三百三十六日為一年，添成十九年餘四日； 添前十一月二十二日，成二十六日；約二十 八日為月，則少二日在。《戒疏》至十二日方得， 則於今鈔十日外更加二日，恰成一月，方得 滿足二十年也。今則以疏為定。然此算法，連 代共迷；講師至此，謬妄最甚；學者聽之，但增 昏悶。故特委曲，勿謂繁長。至於詳細，卒書何 盡，故且削之。

三中，初指俗曆。六七家者，此蓋 鈔主所見，未詳誰撰。一家者，古記亦多妄指； 但是億度，曾無所據，故今不定。易緯八卷，王 弼撰，鄭玄注。至下，指餘義。不滿得戒者，即《十 誦》中若年不滿二十；自想不滿，或忘不知，僧 問滿不，答滿得戒，答不滿不得。又前引《五分》、 《母論》，上法得戒，不待年滿。指《戒疏》者，彼文甚 廣，不學不知。

六十六。

初緣。四諍者，一言 諍，二覓諍，三犯諍， 四事諍。私諍者，律云：除此諍，若餘鬪罵發者； 若發已諍，除二眾，餘人諍而發起者，一 切吉羅。不犯中，若先不知；若觀作不觀想；若事實爾，語言不善觀等；若戲若錯 等。

六十七。

犯緣。第六過限者，若村間處處道行，至一道 犯提，半道吉；曠野處行，十里提，若減吉，方便 共期不去亦吉。

釋中。二律伴行，雖非是賊；或 恐近習，或生譏過，故制。準此遊方必擇良伴。 不犯者，先不知，不共結伴，逐行得安隱，力勢 命梵等，並開。

六十八。婬欲 鄙惡，障謂非障，固執不捨，故云惡見，亦名惡 邪。然雖口說，傷毀正化，引誤盲愚，開惡道門， 令他墜陷；為害甚重，特須禁斷。

初緣中。此由 經說淫欲是道，不知即事顯理，令通染性；復 是大慈曲被重障鈍根，具縛凡愚，未離欲者， 結緣下種，以為來習，非佛本意。倚濫聖教，不 達深旨；堅執化人，故須訶諫；諫而不捨，復加 舉法。今學大者多墮此見。戒制口說，故作呵 治；必若身行，定須擯棄。餘同前諫戒，唯罪名 異耳。

六十九。疏中，三意故制：一增 彼見熾盛，二必同深著，三違僧命重。

緣中。 第三隨順有三：一供給所須，二共同 羯磨，三止宿言語不犯中。若不知，若 屋一切覆，無障，半障，少障，或一切障，無覆，半 覆，少覆半覆障，少覆障，露地；若病，祇繫命 梵難等。

七十。

指同前者，疏云：一是被擯沙彌，二知，三同事 止宿，四隨事同犯。自餘並同。

七十一。

釋中， 初明結犯。四事即四重。五下，以明對答。彼 欲難問，故令答者須察來意。五種人者，一試 問，二無疑，三不為悔所犯，四不受語，五詰問， 並不須答。不犯者，彼諫者癡不解，語云汝還 問和尚闍梨學問誦經等。

七十二。

制意 中。《多論》三意：初即重戒，是道本故；二增己行； 三是護法。毘尼禁惡，毀則惡法熾然。又下，釋 雜碎義。若據律緣，指下三篇威儀為雜，論約 廣略對明純雜。

緣中。二誦戒時者，不必在眾。 五緣列三，疑是寫脫；準疏加之，而發言毀，五 言詞了。

釋中，初引《五分》。今時新戒，欲誦戒本， 師多苦障，或加毀呰，正犯此戒。《十誦》，初出毀 詞。恐犯故疑惱，有犯則熱惱。若下，斷犯。《多論》， 初呵戒本，通別兩犯。下明戒序通得一罪。引 律。契經吉者，《多論》，四義故，毀毘尼重：一、能生 萬善，二、一切佛弟子依住，三、趣涅槃初門，四、 是佛法纓絡；餘經無故輕。又疏云：此據小乘 為言；毀大乘罪重，非校量所辨。私謂：約制教 邊，大小同吉；就業道邊，重輕須分。《智論》云：此 間劫火起，其罪未盡，故轉至十方世界大地 獄中；若彼火劫起，復展轉至他方；他方火劫 起，復生此間阿鼻地獄，展轉如前；是破般若 波羅蜜罪，又如《法華．譬喻品》偈廣明惡報。

不 犯中。並謂期心後誦，非毀滅故。初開先習經 論。雖無所犯，乖學次第，非本教意；《淨心觀》云： 越學空宗，佛不隨喜是也。次開病緣，後開進 行。謂直修三學，破惑取果，擬後誦之。故知至 聖不違此制。

七十三。戒名恐舉，據彼情也；疏作不攝耳戒，推其 本也；古師云：詐驚張戒，與今語別意同。

釋中， 《僧祇》，初明結犯。彼律但據不聽判犯輕重，不 必如緣待言方結。疏云：若曾聞戒，即是久知， 而言始知，結妄語提；若無知解，但有不攝罪。 受下，次明制學。二部一部，並約廣律。又下，即 是戒本。如初句者，文中略牒三篇；應準上云； 又不能，當誦四眾戒等及偈，即諸惡莫作等。 若下，三明制說，初制能說。餘下，制聽眾。餘業 謂誦經等。戒是行本，攝修之要，故須正制，不 許餘事。不犯中，若實未聞廣說，今始聞，若戲 錯等。

七十四。

初緣，僧 物四種，如盜戒說；二種現前，可以和賞；二種 常住，一切不開；即衣鉢針筒尼師壇，下至飲 水器，隨用賞之。三中反謗者，即《戒本》云：諸比 丘隨親友以僧物與也。不犯者，其事實爾，隨 親與之；若戲錯說。

七十五。

初緣，疏云：此唯斷四諍事，不與欲者犯提， 餘者吉羅。第五緣，律云：一足在戶內，方便欲 去而不去，吉。

釋中，初科《五分》，初明正犯。三羯 磨謂單白白二白四。下約覆露明犯分齊。若 下，次明輕過。

次科，《僧祇》，初說毘尼。但非斷諍， 故犯小罪。白即說欲。大小便不犯者，準此暫 去即來，不須說欲。下明通經。亦須白者，止是 白告比座，不必陳欲。中間餘語，非三藏正教 故。

三中。《五分》明非羯磨，故不簡眾。

不犯中。文 略口噤不說。

七十六。

初緣，《多論》，除僧法，餘事和後悔吉 羅。第三反悔者，作是言：汝作羯磨非法，羯磨 不成；我以彼事故與欲，不以此事。

釋中，《多論》， 初明緣開。若下，次明正犯。順法謂如法羯磨。 王下，因示別制。如今國令，違皆小罪。世人妄 以紫服為王制者；餘僧服褐，皆應犯制。但欲 飾非，寧知毀教。不犯中，其事實爾，作非法羯 磨；錯說彼此者開。

七十七。

緣中。第五不待 說者，疏云：《戒本》向彼說者，據聽者意；至於結 罪，但聞便犯；若待向說，落兩舌中；又云：兩舌 未有諍，聽不必生，待說方有；此先有諍，往聽 必生，故深前制，豈待其說。

釋中。三種共語，不 許竊聽。凡情所好，智者誡之。

不犯中。毘非法 羯磨欲知故聽。

七十八。

初緣，簡下眾吉。

釋中初科。犯重墮者，不簡境故。若下，約事分 犯，重輕兩別。挃，陟粟反，撞觸也。

次科。《十誦》 一一墮者，若取所打，即望多人；若約能打，即 隨沙豆多少。

三中。論約欲心戲打，即同摩觸； 若但瞋心，應同餘眾。

四中。《僧祇》擬畜即吉，護 之急耳。

不犯中。乃至者，文略睡時身委他上， 若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸。

斥非中，初科。笞音癡，小杖也。一化者，諸教不 開，即知佛世所不行也。前卷即〈師資篇〉。

次科， 《大集》。據能說法化世有益；雖破戒無戒，罪業 猶爾；況餘持戒，固不在言。一切罪中，五逆為 重；五逆罪中，出血復重。出一佛血，一劫阿鼻； 況萬億耶！由罪極重，故以比之。《智論》，初敘制 戒隨順世相。結戒是制教，後世罪即業道。如 下，舉相以示。欲彰鞭打業重，令信者誡之。歎 女即麁語。

七十九。戒名者，《僧祇》中，六群側 掌為刀相，用擬於人，號為摶也。

釋中，對前戒 者。疏云：本為打非搏，但打家方便，吉羅；本 為摶非打，動心即搏方便。

次科。《伽論》一一 提者，約所搏之人，復隨舉手以明多罪。

律 不犯中，若有緣事，須舉手遮招觸等。

八十。

指略中。恐忘前戒，略引 緣成有八：一是大比丘，二作大比丘想，三內 有瞋心，四無三根，五下至對一人說，六以殘 罪加誣，七言詞了了，八前人知犯。

八十一。

初緣， 剎利即四姓之長；律約灌頂受位，即《戒本》中 水澆頭也。餘三姓如是立者，亦名灌頂。次緣 同處，準下王未出，須約寢宮方犯；已外應輕。 此土王庭不許輒入，事亦希也。四入門限者， 疏云：深防而制，初入已結，何況見寶。

釋中。粟 散言餘小王如粟之多。不犯中，若有奏白，請 喚，若命梵難。

八十二。

正 名中，初示名有據。論如下引。因下，廢古所立。 彼執緣起，謂拾遺犯提，手捉但吉，故召為拾 遺。

戒緣中。此戒犯相有二：若但捉寶，唯有三 緣，初二及五；若於聚落，拾他遺寶，方具五緣； 共拾遺衣，但應得吉；伽灆宿處，有寶無寶， 一切開拾。如下引明。三非住處，即非伽灆； 及宿處者，謂非俗舍。

釋第一中，《多論》，初明真 寶。七名即金、銀、摩尼、真殊、珊瑚、硨礛、碼 碯，律中又有琥珀、琉璃、具玉。若下，次明 似寶。取得吉者，論云為畜故取也。不取者，論 作不應自取，如法說淨。上文通論畜 捉。若捉下，單明捉犯。金薄謂裹貼之物，金像 或貼或鑄者。似寶入百一，捉畜皆開，已外俱 吉。

《僧祇》中，初通明制意。知事當開，教亦不許， 而況餘人，故云乃至。若下，別示供具又三，初 通列供會。供養具下，明鋪設供興。裹手捉 者，恐損壞故，暫開佐助；世有持戒者，裹手捉 錢，愚教之甚。若浴下，正明浴像。不得後放者， 必須先放，意表助他故。

釋第二中，《多論》，初明 女飾。下簡男物。兵樂二器，捉亦犯吉，所以除 之。矟所角反，矛之長者。若下，明使同類，能所 俱重。律下，次引本律。即不犯中文。與上相違， 故注決之。下引論證。顯非常開。

釋第三緣，《四 分》，先明方便還他。言自捉者，據此拾遺明開 自捉。二人同取，謂二人各來識認。語同謂二 皆相應，無由辨故。若餘下，明無緣結犯。

《僧祇》 五節，初明拾衣。以物輕故，停三月；下是貴寶， 故待三年。若貴下，次明拾寶。由此貴物，多容 妄認，故但屏看；異前衣也。受三歸者，因而接 引。眼看不得者，明非汝分也。如上處所者，即 隨佛僧用也。比丘下，三明失物作念。若心捨 棄，後取成盜。客下，四明移他遺物。徙即訓移。 言犯重者，此約盜心，恐彼還取故重；若為收 藏，雖移無過。彼取無罪，客心不捨，主意未決 故。若掘下，五明取伏藏。淨人不可信須白王 者，恐為告首故。上約無名，下據有名。進退如 上者，同前白王答王等。

《成論》。對破他義，故先 標為問。答中二義，初明無屬。給孤取者，論自 引證。彼得二果，故云聖人；在聖既取，可驗無 犯。又下，次顯非盜。引此以明伽灆之處，得取 伏藏。

《僧祇》。但制聚落，開曠路者；唯開拾衣，而 非捉寶；以無人處，不慮妄索；必畏後患，不取 彌善。

《五百問》中。謂比丘以衣寄白衣家也。不 犯中。若僧伽灆及寄宿處，若供養塔寺 莊嚴具收舉，或約無淨人處，或是部計緩 急，今或併淨塔廟，且就本宗開之。

八十三。《明了疏》，二意故制： 一恐作羯磨，不知所至，則惱眾僧；二令不自 在入白衣家。

犯緣。第二啟白喚召兩緣，不白 非犯。

釋第四。《十誦》三處不白，初即聚落中僧 坊。注簡尼寺，同俗舍故。本住處謂所居寺。

初 緣《四分》中，初釋非時。不下，示犯相。若下，明白 緣。

第三，初科。《十誦》開四衢者，住處無人，出街 求也。發心去者，衢中復無，擬道逢也。白三眾 者，道中又無，開別類也。疏云：淨人亦得。知其 去處，有可尋求。

次科《僧祇》，初明非時。不必中 後，時內亦犯。急於本宗。作下，引示白法。準《羯 磨》云：長老！我非時入聚落，至某城邑聚落某 甲舍。若下，制其遲迴。道從聚過者，如今通 街店也。中有塔廟，不得旋迴，開中制也。

三中。 《智論》，語通，例準淨人住處亦犯。若攝衣村界， 必須男女；此制專輒，不由譏染，單男亦犯。

四 中。《五分》，開難。八難如〈說戒篇〉。

五中。《多論》總白， 應云：長老！我非時入聚落，隨到所至處 別相如上。

六中《了論》明觀量可否，初標示。此 事總下三事。謂下，釋有三。白同戒者，即作法 也。觀正行者，量其所作事也。律中威儀者，齊 整著衣也。疏引云：所以開白，謂於死人處觀 過失故，為護法故，為受依止故，為說聽法故， 為有食請故；並有利故，聽往其處，須避天廟 店肆婬女外道出家女處觀察遠離。論中 又明著僧伽梨等。

不犯中。如上，指前《四分》。 略命梵難緣。

八十四。

列緣。 第二僧私兩床俱犯。準緣作成方犯。今時坐 已成者，準《僧祇》犯吉。

釋第三，初引律示量。《多 論》明高廣俱制，大即是廣，高量如下。廣者，準 《業疏》方三肘者不合坐疏文又引《阿含》 八種勝床，俱不合陞。八指下， 定尺數。周一尺二寸，為唐一尺；其餘四寸，以 三寸六分為三寸，餘四分在，故云強也。《五分》 作念即成持故。

第二《僧祇》，初明制。僧床犯者， 亦約作成為言。搘謂承藉之物。若下，明開。注 明禮佛。世多處床，可開濕處，餘處不得；又止 八寸，不得更高。

釋五中，《十誦》，初明悔法。八指 下，明量。注文簡濫，可解。第下，統明高量。第三 分，即最上八寸。四等者，二分為脚，一分為搘， 一分在陛；云第三者，不數搘故。又下，明廣量， 初明長臥二床。降四歲者，如己六夏，可共十 夏人坐；己一夏，共五夏人坐。若降五歲，不許 共坐，以同闍梨位故。據律本制降己三歲，由 床大故，聽降四歲，故云減不得也。二明坐床。 三明搘木數量。可知。

八十五。兜羅是梵語，《多 論》云：草木花綿之總稱，又翻霜綿。所以制者， 《多論》云：以是貴人所畜故，又人所嫌故，喜生 虫故，又若臥軟煖，後得麁硬，不堪忍故。

初緣 中。注列三物。柳花即柳紫，蒲臺即蒲花抽 出若臺，隨方呼召耳。第三為他作吉。第五不 成亦吉。

釋中，示犯及悔法。不犯者，非前三物， 若他施棄而用之。

八十六。

指緣同 上：一是骨牙角，二作鉢筒，三為己，四 自作使人，五作成犯。

次科《多論》二意故不入 捨，初意可解。又下，次意。以捨墮不出四別：一 還主，如長離等；二與他，如寶藥等；三入僧，如 乞鉢；四斬壞，如蠶綿。此戒不同前三，如文次 簡；宜同第四，故云須毀也。若爾，蠶綿何在三 十？答：彼非小物，但有應破一義。此具二義，故 在九十。

不犯中。初明諸物作筒，非牙角故。若 下，次明牙角非作筒故；總十七物，律文並以 若字間之。一錫杖頭及鏢𥎞，鏢音飄，或去呼， 刀劍鞘下飾，今謂錫杖𥎞飾也。傘下六字，一 事二物，《指歸》云：傘蓋子，即傘莖上簦柄；斗頭 鏢，亦傘上仰承斗，以牙角飾也。 四纏蓋斗，未詳何物。七如意，即爪杖用以搔 痒。八玦鈕，音決，謂環不相連。〈二衣篇〉云：以衣 繞身訖，用帶圍繞收束之也。九七，即匙。十一 鉤衣𮢏，音滑，謂鈕中橫鉤。十二律云眼藥錍。 十四揥，他曆反，律正作摘。十六禪鎮，即坐禪 時鎮頂用也。

八十七。

釋中引律，初示 尺量。增一尺者，初則一頭一邊增之；今準 《感通傳》，須於四周各增五寸。文下，次明結犯。

不犯中。得已成者，兩種修改，並謂受時即作 此意。言兩重者，以過量故，襵疊令如。注斥非 法。謂部即《僧祇》、《十誦》等；七百結集，《四分》下 文。

懺法中。恐人但截外增，故特注之。若增量 有過，亦須截之。餘者，謂量外截除者，以不入 受持故。準《多論》者，彼三衣量外須說淨，不說 過日犯長。

八十八。此下三戒，並不 列緣；例上尼師壇作之，但改初緣為異。

制法 中，初明制用。得下，示衣體。細軟者，不損瘡故。 長下，示尺量。《戒本》云：長佛四搩手，廣二搩手 故。

不犯中。下三同前，故並不出。

次科。《十誦》瘡 差須淨，以無緣故。

八十九。前戒委 明求用時節。律中長佛六搩手，即一丈二，廣 二搩手半，則五尺。

九十。注戒， 名過量三衣戒。《四分》三衣隨身長短，唯以佛 衣為分齊。若爾，鉢量所以同者？答：由體別故 。衣量別者，以體同故。互彰同異，則無濫也。

示量中，初引《多論》，示佛身量。《十誦》下，總會諸 文。長下，正示尺量。事下，顯略。廣在疏中。

四提舍尼篇

初戒。

犯 緣中。第三謂無病也。

釋第四，初明食體。無下， 示犯相。文下，決通律文。據律緣起，乃尼自食 而不云他；今約犯緣，自他俱犯，故云通之。

初 緣中。《五分》結犯不同本宗，彼據緣起；若據《四 分》，緣亦道中；但結戒本，須在俗舍。不可和會。

不犯中。初開親里，疏云：以在俗家，人情相委， 親非譏故。次有病者，疏云：病人苦惱，譏醜不 生。置地及遣人者，疏云：敬相無絕，所以後開。 已下三處開受，譏過少故。

第二。

犯緣。第二 屬於尼也。

釋中，《五分》。眾中隨得一人呵之。不 用語者，謂不須上座呵也。《僧祇》。三呵開者，恐 時過故；疏云：聞呵不止，非眾容惡，是故聽食 。《十誦》。兩處別問者，恐彼此處不相知 故。

不犯中。初是作法，反第三緣。尼自為者，反 初緣也。若檀越下，反第二也。

第三。

事希者，於 凡無用，非鈔意故。今略明之，五緣成犯：一見 諦學家，二僧作法制，餘三 緣同上下戒。不犯者，若先請，若病，若從他受， 若白二法解等。今下，因示誡誥，初出過。準下， 申誡。然今末世，雖非聖家；招譏無異，故令節 約。

第四。

初緣險處謂 賊怖也。第二不語，語即非犯；佛言：應語諸婦 女莫出，道路有賊怖；若已出城，應語言莫至 僧伽灆中。三無病者，律云：若故持食 來聽病人受。第四，律云：若有施主，以食置地， 若教人與，二皆不犯，故云除也。不犯者，若來 受教勅聽法，自食令授。

眾學篇。罪無眼量，故云眾；易犯難持故令學。 唯此篇題，與前逈異。

敘意。云諸門者，即指上 下諸篇。數十者，下釋五十餘條耳。對望諸篇， 故云復敘。此篇既略，學者多迷；或是時須，何 宜不識！故今記中隨相點之，委釋教旨，如《戒 本疏》。又前諸戒並列犯緣，此獨無者？由故誤 皆制，動即成犯；必欲強立，準具五緣，如云：一 是涅槃僧，二知，三無緣，四不齊整，五隨著 犯，自餘例此可知。

初戒。名云涅槃僧者，此云內衣，即是 裙也。以西土裙法，橫疊圍身，長繩四繞，抽拔 使正，多致不齊；此間作裙並連腰帶，但著有 高下，亦違律制；當依《母論》踝上三指，即為齊 整。

釋不齊中。非法有四：初是高下。二象鼻。三 多羅葉者，《西域記》云：形如椶櫚，用比兩角。四 細襵者，止得前後兩跨為四襵，多則非法；今 時蕈簡，同彼女流，非道服矣。

示犯中。此中結 犯，獨異諸篇。良由輕細喜犯難護；故則雙結， 誤復不開；聖意弘深，麁情莫曉；自非謹攝，信 難窮矣！疏云：應懺吉者，對首一說；失儀之罪， 責心悔也。已後諸戒犯相無異，故指並同。

不 犯中。時耎反，脚脛也。村外不為他譏，作 無道中，有所不暇故也。

第二。初標名。律下，釋不齊相。四過同 上。襵安緣者，似今裙類，或云安左臂緣上。《僧 祇》：齊整披衣，不得如纏軸；當通肩披，著紐，齊 兩角；左手捉時，不得出角如羊耳。

第三。初標名。謂下，示相。《僧祇》云： 若值風雨，得抄一邊；偏袒右肩，得抄左邊；通 肩披者，得抄右邊不見肘也。見長老比丘，還 即下之。若下，明不犯。

第四同上，但坐為別。

衣 纏頸戒。捉角肩上，以緣繞頸也。

覆頭戒。不犯中。今時帽覆，入俗須除；禮佛侍上， 皆為媟慢；但患寒有病，例準開之。

跳行戒。

蹲坐戒。尻苦刀反，臀也。不犯 中，禮懺等跪同蹲故。

叉腰戒。匡肘，謂兩肘有如匡器焉。開緣指 上，即有病、肩臂有瘡、僧寺內等。

搖身戒。戾，曲也。

掉臂戒。前却，却即後也。不犯 中，餘緣者，或惡獸、或擔刺；舉手遮者，貫上三 事。浮渡者，必掉兩臂故。

覆身戒。此 以正行列為戒本，如齊整靜點用意平鉢等。 或標過牀，逐戒尋之。

左右視戒。

靜 點戒。施食者，如供聖呪願等。

戲笑 戒。已前諸戒，並謂入聚落中乖越 威儀，不生世善；若在伽藍，豈得不爾！但緣起 在俗，故結為戒。時開寺內，非是常途。安有處 寺而容縱放！《教誡律儀》，並明寺內威儀之行。 義準，諸戒內外通犯；學者思之，勿謂無過。

用 意受食戒。

平鉢二戒。 古師云：離偏斜過，謂擎鉢不正；今師約 食，故云非溢。

等食戒。正須者，謂隨食盡已，更須受益，非貪 速故。

次食戒。

棑鉢中戒。

自 索食戒。

飯覆羹戒。

視比座戒。

繫鉢戒。

大揣張 口，含飯語，三戒。

擲口戒。

遺落。

頰食。

嚼飯、噏飯、舐食，三戒。言 半在手者，西土手摶食故，此方餅果亦多用 手，縱用匙筯亦準手犯。下列諸物開殘在手。 注云無開菜者，文雖不出，意準開之。垢汗開 舐，以非食故。

振手戒。未受食污 手，或容粘綴故。

把散飯戒。或誦為爬 非，此謂手握而落。對前遺振，須分別相。餘剩 在手，即是遺落；揮散左右名振手，摶握令落 為手把。

汗手捉器戒。謂捉己器必捉 僧器，則觸僧食，不論手污不污，並名惡觸。 草葉上者，此謂口受非手捉故。

棄鉢水戒。

生草淨水，立大小便，三戒。從初至此五十一戒，明敬僧威儀。

不恭敬者，總明八戒，明敬法威儀。 五十二反抄衣，五十三衣纏頸，五十四覆頭， 五十五裹頭，五十六又腰，五十七著革屣， 五十八著木屐，五十九騎乘。不得佛塔下至 舒脚坐二十六條，明敬佛威儀。

六十塔中宿， 六十一塔中藏物。今時愚教，多於殿塔著物； 一一隨犯，況加無知。

著革屣中，收五戒，故云 諸也。六十二著入塔，六十三捉入，六十四著 繞，六十五著富羅入，六十六捉入。

六十七塔 下食戒。比見多在佛殿 設齊，背像安坐；果菜棄遺，縱橫污地。違制 雖輕，惡業彌重。有識高士，願速改過；自餘愚 叟，何足語之。開二頭陀者，或有所棄不容身 起，故聽聚邊。

擔死屍等者，總包九戒。六十八 擔屍，六十九埋屍，七十塔下燒，七十一向塔 燒，七十二四邊燒，七十三持衣床塔下過，七 十四塔下大小便，七十五向塔，七十六繞四 邊。

七十七持佛像中。三開者，即上病，須此道， 強力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝，七 十九向塔，八十繞四邊，八十一塔下涕唾，八 十二向塔，八十三繞四邊。

八十四向塔坐戒。 中間隔者，有物障也。文略。八十五安佛下房。 或有病，或命梵難，皆開。從人坐已立下 十五戒，出能敬之人。於四儀中，雜明敬上三 寶行。八十六人坐己立說法戒，八十七人臥， 八十八人在座，八十九人在高座，九十人在 前行，九十一人在高經行處，九十二人在道。

九十三携手在道。九十四上樹 戒。九十五杖絡囊戒 ，九十六持杖人說法， 九十七持劍人，九十八持矛人，九十九持刀 人，一百持蓋人。

示開緣中有二，初示病緣，通 開可成。不下，次明王臣，別顯敬法諸戒，初示 開。良下，顯意。初下，明開制隨時。黔，黑也。黎，眾 也。言黑首眾人，即召生民也。

結略中，初指廣。 通外部者，疏云：《僧祇》六十六戒，十八戒，《四分》 無；《十誦》一百七戒，四十七《四分》無；《五分》一百 戒，四十四戒《四分》無；《解脫》九十六戒，五十三 《四分》無。意下，次顯略。且局本宗，欲令易 見。此雖不引，上下威儀，亦自具之。此下，囑累。 威儀決正法者，古云：道儼律師所出，二十卷； 或恐指教誡儀為決正法耳。

滅諍一篇，所以 不釋者；以相雜難明，末世稀用；既非鈔意，故 此削之。如《集義鈔》、《戒疏》具委。

持犯名義，如下名字門自釋。持謂執持，犯即 侵犯；竝從本受，而建斯名。篇列七門，遍該法 界，是開解之龜鏡，實立行之楷模。解行所憑， 故云方軌。

注分二段，初敘此篇來意，上二句 指前篇。約事分者，顯示別相故。至下三句，生 起此篇。言統明者，示總義故。是則二篇皆宗 戒本，但前是別釋，此據總論耳。故甄別者，正 顯篇意。甄即是簡，即前〈隨相〉是所簡，此篇七 章為能簡。或可據論持犯，理合同篇；今望總 義，別在後明，故云甄別。若下，次辨前後。由途， 謂相因次第。常途著撰，先總後別；如戒業疏， 竝前列總義，後釋別文；今此反之，故特點示， 意在新學取解易耳。

指宗中，初二句，歎相深； 上句標示，下句正歎。初中。上二字，示能詮之 廣；下四字，明所詮所歸。言其唯者，此有二釋； 謂依體起行，行有順違，遂分持犯；機緣非一， 制等塵沙；攝為能詮，號毘尼藏；考其本制，非 別所明，此通約教本釋也；又四分一律，初列 僧尼戒本是止持，翻成作犯；後二十犍度等 是作持，違則止犯，且據大約為言；若論相兼， 則一部始終，四行皆備，此別就部文釋也。下 句正歎。由是總義，故曰寔深；總是詮相之大 綱，義乃文外之通理；對前別事，二竝非深。非 下三句，明難解，初二句簡人。上句簡學功，蓋 有積學至困，而不能洞微者，非學也。下句簡 解能，蓋有窮幽從僻，而不能盡理者，非解也。 或可兩句，四義釋之：初約學久，次約解明，三 是功深，四謂理正。則下，顯難。反明是此人者， 始可與論持犯，則易見也。

敘古中，初二句，示 古。以其難故，無敢改作。歷代者，通指諸師鈔 疏，如序所列。遵，猶循也。術，音遂，路也。雖下二 句，遮妨。上句是縱，以諸師所述，非無小異，故 云分徑；舊云：《首疏》立八門，勵師立五門。下句是奪，謂取其大概， 比校皆同，故曰無違。古記於此，浪述古異；且 彼文皆亡，何由究實；抑使後學轉加迷暗，況 是所斥，縱述徒為，故今例削。

彰述作中，初科， 初四句敘學淺。上二句，約創學未久；下二句， 約泛學無功。教網，通指三藏；詮相非一，如網 目焉。諳，悉也。詎，豈也，始末不能盡究也。若下， 二句，示無知。

次科，初通指一鈔，一往以判。上 下兩卷為作持，中卷為止持。就下，別指前篇， 發起於後。今下，正敘此篇，以示文意。對翻隨 相，三種不同；約義，翻前約事也；總論，翻前別 相也。綱要，翻前網目也。舉下，明以別顯總，使 前後相照。如下諸門，舉戒配釋者是。

列章有 七，立名有義，義必有體；體通能所，行有成 處；境事非一，通塞有殊；起心不常，斬頓乃 異；上五局制，六通化制；制有緩急，業分輕 重；故須歷辨，以明優劣；上六相生，各專一義； 然律宗持犯，義非一途；故立第七，統收多位。 七門大義，括盡始終；心境兩明，行相無昧；於 茲深達，則一切戒律，明如指掌，學者幸留意 焉。

名字中。名即是字，連綿為語，無勞強分。持犯兩名，竝望受體違順為名， 尋文可見。

止持中，初牒名。方下，釋義，初釋止 義。方便者，起對治也；正念者，離邪染也。身口 者，且據七支，必通三業。止而下，釋持義。持由 下，雙結。如下，舉事。言之類者，二篇已下，但是 離非，悉歸止攝。

作持中，初句牒名。惡下，釋義， 初躡前生起。必下，釋作義。持下，指略。三節同 前，應以前文續之，但改止為作；應舉事云：衣 鉢體量等。

先後中。謂取理順，修善離惡，作應 在先，今何反之？若準生起，其意已明；恐疑無 據，故復引釋。初徵。論下，釋。即《百論》也。彼因外 道，與內眾論義；外曰：佛說何等法相？內曰：惡 止善行法。外曰：已說善行，不應復說惡止；以 惡止即善行故。內曰：止相息，行相作，性相違 故。又下，彼論，外道難曰：善行有妙果，應先說 善行，後說惡止。內曰：次第法故，若不止惡，不 能修善；先除麁垢，後染善法。

作犯中， 初牒名。出下，釋義，初釋作義。言五眾者，能犯 人也；皆發塵沙，通有犯故。內下二句，起業本 也。鼓下，所造業也。作而下，釋犯義。犯由下，結 合。此下，指宗。惡法，即婬盜等，合云惡事，法語 頗通，即《善生》云：是十惡法是也。問： 所以結宗者？答：止作兩犯，心境不同；但恐相 濫，故須別判。問：前二持中，何不結者？答：今鈔 略耳，疏則具之，彼止持云：此對不作惡法為 宗；作持云：此對修習善法為宗，是也。

止犯中， 初躡前生起。言下，正釋名義，初句牒名。良下， 釋義，初釋止義。止而下，釋犯。此下，結宗。可解。

體狀中。體之相狀，亦不須分。

總標中，初句刪 古。疏引云：有人立十善為止持體，十惡為作 犯體；行檀禮誦頭陀四弘等，為作持體；違此， 名止犯體。不明化行，於理頗疎，委如彼破。直 下，釋今。直論者，不敘他義故。正解者，能所二 體，竝依本宗制教而立；疏云：今更依教立持 犯體，能所分別，是也。文中能所，例略犯字，義 須具之。

能持犯中，初牒名。用下，出體，上句正 示。疏云：若不思慮，不成持犯。故以意思為能 持犯體。下句簡非。以身口色，但是成業之緣， 非正業本。疏云：身口是具，不名為業。故下，引 據。初即《成論》推業之本；彼又續云：離心無思， 無身口業。次引本律，彼序偈云：造善具三業， 今以備具普之，以通持犯故。意業是主，身口 由成；故偏審之，以明成不。而言等者，如律結 犯，竝問何心；諸不犯中，例開忘誤。下指如後， 即第三門。問：論云：三業皆但是心，此即心王， 那得上定意思為體？答：心王意思，體用分耳。 論推三業之本，故就體論；此定成業之能，故 從用說。若爾，何不如論從本明者？答：體通四 陰，用局行心；捨通從局，論業彌顯。又復心未 必是思，思必是心；體不兼用，用必得體；今云 意思，則體用齊收，義無乖異。問：受中作戒，色 心為體；今此能持，即是隨作；何但取心，而不 兼色？又問：唯心造業，何異大乘？又問：既簡身 口，何以後成就門，復通三業？此恐文繁，如別 所顯。

所持犯中，初科。古師出體，化行不分；今 局律宗，專依行教。律藏雖廣，行相極繁；制聽 二門，攝無不盡；以對機不等，立教有殊；若不 兩分，體狀交雜；先標二教，其意在茲；故云以 明也。

立教意中，初文。約罪有無，顯 示二教名義分齊，足為明準。聽中，不作無罪 者，此望上行不稟為言；中下稟用，須依制法， 違即有罪。若論聽教，亦有止作；文中不出，如 後明之。

次科，初句徵起。若下，釋通，初釋須聽。 若下，次明須制。以中下不堪專制，上智不樂 常開；偏立一端，皆容退道；失於機器，豈曰知 時！然文對三根，一往分異，須知制本通於中 下，聽亦時開上根。故下，雙結。生即是機，通目 三類。古記科前文為正明體狀，今分已下，為 四行攝法。今應問曰：出體既竟，那忽於後而 明攝法？若謂攝法不關體者，何以不列餘六 門中？而不知前文且敘二教；今分已下，方出 體狀。一迷於此，歷代虛爭；請以理求，勿事氷 執。

出體中。初文。欲分四行，歷明體狀；故先總 示，各攝分齊。初二句標示。言攝法者，法之一 字，即所持體，通目事法。止持中事，豈不名法； 如戒本云：四夷法等。須知事法，名有通別；隨 文用舍，不可專隅。通則事亦名法，即今所標 攝法者是；法亦名事，如作羯磨，俱名行事。別 則事專境事，法唯制法；如下止作二門，別配 可見。止下，分對通塞。所下，點前局事，初句徵 問。法下，釋通，上句明不通法。反明婬盜等事， 非進修故。言方知者，謂作門善法，為之乃知； 顯下止門惡事，不待為故，止可自攝而已。下 二句明局事。故得明者，謂止持門，止得明事 耳。若準《戒疏》，指為古義；後自立云：五邪七非 俱非正法，義同殺盜；則明止作二門，俱通事 法。古來章記，便引疏文續之，例云順古。且今 鈔撮要，意在易明，豈得一向橫引古語！或有 不取，文自標云：餘義廢之、廢昔義等；但知傳 謬，未詳所以。今為略舉，餘隅反之。以初撰鈔， 猶同昔見；故多循舊，時有改作；疏在後製，垂 暮重修；研窮盡理，始加刊削。故今判釋，未可 便以鈔疏交參；翻使披尋，轉迷文意；故須且 作今義釋之，不同之處，文外自點；須至學疏， 好自披括。乃至句法，意亦同此。

止持制門，初 句總舉。一下，別示；可學，又二，初制止中。舉婬 盜者，正示體狀也。三境，即三趣；皆重，故云通 也。四主，更加三寶；犯相各異，故云分也。文中， 且舉初篇二戒；自餘篇聚，所禁一切惡事，竝 屬此門。次制作中。衣鉢 等者，即體狀也。衣鉢答須三如，文中略色，且 舉體量。問：此即作持門事，那在止 問明之？答：為示雙持義故，疏明雙持雙犯，則 有二種。初約心用，一切諸戒，皆雙持犯；以凡 持一戒，必起對治；禁惡名止，起治名作；兩犯 亦爾。凡所造惡，必無治故。二據教 行，即諸戒中，或有教制奉行之者，若制若聽， 或事或法；且如三衣，教遣須具；依教而作，為 作持；望無違犯，是止持；餘皆類說。自餘婬盜 等，無制法者，竝是單持隻犯耳。如上 雙持，止持屬此門，作持歸後攝。是則止持具 有二種：一對惡事明止，正是本位。二對善事 明止，兼收後門。應知衣鉢等事，前後俱明；約 行須別，不可相濫。餘廣如疏。不可學中，初示 今義。律境想中，本迷轉想疑心，皆開本罪；今 云迷倒，總上三種。謂此迷心，臨事忽起，無由 防護，故云不可。隨境不了者，疏云： 於殺盜境，疑慮不分；望非犯位，故是止持；而 心不了，是不可學。廢下， 刪古。注簡有二，初出古意。昔以事者，彼於止 持，通立可學不可學，制作門事是可學，制止 門事是不可學；以唯離過，非進修故；作持唯 是可學，無不可學。今下，顯今所立，初示 異。古約事分，通塞乃別；今約心迷，統該篇聚。 一下，申理。上二句示可學。言一切者，總指諸 戒也。皆可學者，竝須明練守護無違也。但下， 明不可學。此依律文境想以立。唯除破僧婬 酒。餘戒竝開想疑，故云佛一切開也。此謂 素竝明達，臨境忽忘；不同愚教，一向無知。

聽 門中事，本是作持；由通止作，故分二門；謂房 衣如法，名聽作；房有妨難，衣曾犯過，不合加 法，故名聽止。言下，別釋，初釋可學。 不可學中，初指同。但下，略示。謂房量過減，長 財大小，迷忘互生；但不違教，故名止持；迷非 可學，故不制犯。上二句始終迷。如 作房衣過量，一向謂為如量等。下二句明轉 想。如前心欲作過量，後轉謂如量；前心蘭，後 心無犯；故云不定；今望後心，為不可學。

作持 中，可學，制門，初總標。法下，別釋；前釋法中，初 句總示。下二句轉釋。言律藏者，復分二類：一 者，總收制作三種羯磨。眾法，如受結說恣治 諫懺擯等。對首，即安居依止持衣加 藥之類。心念，如六念責心等。二者，總 收眾共兩行，除羯磨外，律諸犍度所制行法， 如〈師資〉、〈僧網〉、〈衣鉢〉、〈行護〉之類，通有制聽，具如 上下兩卷。行謂對治者，如衣食房藥，隨時起 觀；行住坐臥，常爾一心之類。次明事中。與前 止持制作無異；但取造修，是今本位。

聽門法事可見。

次難通中。已前一 向依古，唯明可學，彼以惡事為不可學；作門 事法俱善，故不可立，今約迷心為不可學；無 問善惡，一切皆通。欲顯古今不同，故於文後 徵破；即如疏云：若依此明，與昔持犯，通塞全 異，是也。初牒前徵起。由下，直以今義難 破。謂長衣開忘，房開想疑；既同迷忘，亦合齊 立，何得不通耶？廣如後者，指雜料簡句法中。 若準《戒疏》，徵文之下，先出古解云：非此所明，以 非進修，聖不制學；不同止持，通不可學； 事唯離過，故得明也。今此略其古解，直示今 義耳。此下，點示行 宗。恐謂迷忘非作持故。

後明兩犯，竝翻二持； 以無別體狀，但望順違，兩分持犯。前作犯云， 但不依戒，後止犯云，所對法事，即略指其體； 至於制、聽、止、作，可、不可學，竝同前耳。昔人 有立制聽二教為體。今謂二教，乃是攝法總 科；所攝事法，乃是其體，故知非也。又有章門， 以四行無作為體，謂與受體不別。今謂受隨 前後，發業不同；云何持犯，與受不別；況兩犯 無作體是不善，豈同受體，是亦不然。又有人 立萬境為體。今謂境乃持犯之緣，非是其體； 又諸戒列緣，境專一種；若唯立境，不攝諸緣， 則成局故；又婬、觸、麁、媒，說法同宿，行坐、乘 船，止一女境；若唯立境，則迷諸相；又如一女 六十三戒，若唯立境，不顯多戒。若爾，《母論》云： 犯必託境，豈非誠據？答：論云託境，豈非犯緣！ 至論所犯，須云犯戒，豈得犯境。問：如上三家， 為有何失？答：前已略示，更為明之；舉要為言， 都違祖訓。且文中自云：制聽二教以明，顯是 約教明體，那云二教即是體耶。又體狀一門， 未見一言談及無作，及與萬境，那得於外各 自強立。又諸章記，竝科前段明二教文，以為 立體；今分已下，正明體處自論四行；止用此 求，有何關涉；自餘謬妄，何足論之。問：今此所 立，指何為體？答：一教大宗，豈容擅立；況在文 昭顯，何假別求；一準鈔文，如前委釋；恐有未 悟，更略提示。如文前出二教名義。 後分二教，各顯事法；事法即體，豈復疑乎。問： 事法是何等？欲識事法，且對〈釋相〉，即是戒本 一切諸戒。若通今鈔，即是三卷三行一切制 法。若通祖教，即是一宗大小部文所詮行相。 若通所宗，即是本律始終止作之法。若通諸 部，即五百十八五部二部大毘尼藏。若通佛 制，則三千八萬，乃至無量。若通諸境，則三世 十方，數等塵沙，量同法界。若望佛佛道同，三 乘齊奉；前聖後賢，相承不絕，即是戒法。若望 領納在懷，即為業體。略舉數端，粗識事法；宜 須研究，方見資深。況是一宗之宏綱，萬行之 根本；苟迷斯旨，餘復可言！縱欲攝修，直恐投 心無所；雖云講習，終為枉費時功。聖意極詳， 凡情罔測；棄文考體，何殊緣本述魚；強立 異端，豈異為蛇添足。幸負反隅之識，勿封是 昔之迷；搜括古今，決擇可否；則吾祖之道，何 患於喪乎！

三成就門，約心中，初二句標示。謂 分四心，以明二止；三心中止，此科所明；行心 中止，則如後述。統論四行，唯止持通二；自餘 三行，竝局行心。一下，正明，初立義。此中但明 一種，望後約行，故標一耳。注簡四心，顯示分 二所以。識謂了別所緣境，想謂取所領之 相，受謂領納所緣。行謂造作之心， 能取於果。田下，示立所以。三 心非業，本不名持；但望受體，說有持義。受下， 遮疑。以持是記業，無記非持故。

次約行中，初科，前明二持。上約 四心，揀去三心。下約三性，揀去二性，以行心 通三性故。止作下，次明二犯。亦約四心三性， 以揀行體，在文可分。注分善惡者，以行心語 通，恐相濫故。三善同時，而不相離。三惡相別， 其性相違；作犯多是貪瞋，止犯率由癡慢；一 往大判，非不互兼。

前後中。上文各據二行為 言，則持犯不同，止作各異；此明四行，間雜同 時；即下自作教人，自業相成二門之義。前後 心者，如初教人，及後自作也。別持犯者，一行之 中，兼異行也。言可知者，義易見也。

後約三業， 身口中二，初明二持。次明二犯。言反上者，行 殺盜等，名身作犯；不受食，名身止犯；為口四 過，名口作犯；不作淨語，名口止犯。竝略舉事 配，餘者列說。

意業中。意至身口，名身口業； 未至身口，則名單意。此明諸篇遠方便，及惡 覺、不攝意、默妄、自覆等，果頭罪。初判不成。此 通兩宗所計，若彼實宗，定無意業，動色成犯； 若約假宗，思心成業；即指瞥爾，名為單意。若 下，次明通成。籌度所為事，名身口思；雖未動 相，即屬身口，不妨上文。若準《戒疏》，上是初解。 後復解云：獨頭心念，忽起緣非，不名為犯；重 緣向念，可得思覺，而不制約，即入犯科。又云： 任情兩取，後為正義。指後說者，即第七門 方便趣果中。

四明通塞，標中。四行各立名塞； 一行中，兼有餘行，或少或多，皆號為通。初門 唯塞，第三唯通，二四兩兼。又二中通者，持犯 自通；三四中通，持犯互通。如是求之。

一心中， 初標。唯下，立義。言作業者，此明行心造作，通 該四行，非謂作持之作。謂起心對境，各局為 言，不約前後相兼之義。若爾，雙持雙犯，如何 明之？答：止作緣異，還成不通。以下，釋所以。心 竝境頓，無此理故。若爾，不學有頓犯者，豈非 境頓。如後明之。

第二標中。但由境事，容兼止 作；故心隨境，行有雙具。即前所明雙持犯義； 但心用教行，二義相參，在文難曉。

總分中，上 釋塞義。持犯相望，善惡異故。下釋通義。持犯 各局，止作通故。

推釋中。止作相濫，無所簡故。

通答中，初約互收答。止中有作者，若約教行， 止中無作；此據心用，義見下科。作中有止，教 行心用，二種皆具。一下，約句以簡，上二句簡 二持。初云心別者，止心離過，作心進修。次境 別者，止境是惡，作境是善。下二句別簡兩犯。 上句止犯，下句作犯。

次約行中，前明二持。即 心用雙持，通一切戒。修觀止緣，通約化業，並 非制教。慈悲愍物行，治殺； 少欲知足行，治盜；離染淨行，治婬；如實語行， 治妄。

後明二犯。即約教行雙持。然作犯中，作 惡須論犯戒；不學亦據制科；此雖教行，乃約 通論。後止犯中，所舉房長，即是別戒。止犯有 二，上明事法止犯。若下，簡不學止犯，上二句 明塞。下二句示通。雖不即成，望後可說；各因 不學，遂致為非，亦止中有作也。問：教行雙持， 別就戒本，為有幾戒？答：今為括之，僧殘有二 ，三十有九，九十有十二，提舍有二，眾學有 一；總二十六戒，皆二持犯，餘竝單持犯 耳。

三教人中，標。云皆通者，由 是教人，塞義不立。教他為所通，自作為能通， 所通通多少，能通唯一行。

釋中，初科。文列四 事，據具為言；乃至一事，亦名通耳。殺生是作 犯，不乞是止犯。作下，總示通義。自修止持，前 教四事，同時成辨，故一行中通有多業。

次餘 三中。乃至者，應云：遣人作四事已，自坐誦戒， 即作持中具四行；或作婬盜，即作犯中具四。 作圖示之。

自作教┐┌自作止持通四行　　　止持

人四行││自作作持通四行　　　作持

├┤

皆通總││自作作犯通四行　　　作犯

十六句┘└自作止犯通四行　　　止犯

四明相成，總指中。塞謂自起方便，後趣正果， 即是自業相成；此如常途，故云易解。通義如 前，一中具四，故云無異。自業與教人，事有不 同，故云相別；如下可見。

示相中。初四句即列 四行，當自分之。禁沙彌者，即作持也。律制教 沙彌，常須禁閉在房故。此下二句，總示。比四 者，是前方便。後修止持，前四同就，一中通四。 餘三同此。乃下，指餘三行，類準作之，亦為圖 相。

自業相┐┌後修止持通四行　　　止持

成通中││後修作持通四行　　　作持

├┤

四行總││後修作犯通四行　　　作犯

十六句┘└後修止犯通四行　　　止犯

點示中。前第二門，具通兩種止犯；後二竝約 造作，不論不學止犯。問：如教人事已，自起斷 學，何有不得？答：能通可說，文點所通耳。

五漸 頓門，就心中。此門不約造作成行，但望起心 總別，以明頓漸。

正明中，初列四頓。若下，次指 四漸。但望一境為言。問：遍通諸境，可名為頓； 或緣三五，起持犯心，為漸為頓？答：但一名漸， 自二已去，皆名為頓。

顯意中。此論持犯，但望 起心，與體違順不同；次科對事造作。應知二 持心約，即約通持；望本受體，塵沙事法，發無 邊善。兩犯亦爾。若論作犯，對緣正作，自隨前 犯；此中止是泛爾起心，可望本受，通犯吉罪。 止犯頓漸，如下別解。

次對行中。事相各別，心 不同時，故唯漸也。但明三行，止犯一行，以涉 義門，在下別解。

二持可解。修慈是作，收作成 止，故是止持。

作犯中，初示漸義。且下，舉事以 顯，初別舉殺戒。七心，即三不善單複歷之。四 下，指餘諸戒。男子五十六，女人六十三；七殺 在上明之，故男四十九，女五十六也。指如前 者，〈釋相〉初也。

止犯中。若據事法止犯，唯漸非 頓；合在上科，文略不出，此門唯明不學止犯。 四句，即下四科。

初門。泛論漸頓，有二不同：一 者先後，即是此門；二者一多，即如次門。文中， 不學先起者，此望初作斷學心也。準《義鈔》，先 起下有故頓二字，文脫。無知後生者，先不斷 學，不結無知；必假前成，故是漸義。三根不同， 如後所辨。文下，引文證漸。

別解，不學中，初總 標。如下，別釋，又二，初明頓犯。云下，釋漸犯。

無 知中，初標。謂下，釋。不學約心，無知隨事。心有 總別，故通漸頓；事不竝修，故唯局漸。又不學 罪，凡經兩結；若初起心，漸頓隨犯，如此所明； 至後無知，隨事復結，如下句法。

示罪中。以古 今異判，故問辨之。答中，初出古解。今下，正 判，初句明不學一品。無下，明無知重輕。引律 證重，即不攝耳戒。疑猶涉解，故罪輕降。問：不 學罪為出何處？答：受戒說相，即制依師；今違 此教，故結吉罪。

分齊中，就教為二，初標章。 學下，正釋，上明不學。學謂持奉。必無中廢，故 言始終。始據初受，終約盡形。下明無知。限五 夏者，受戒法中，制五夏學；有所未知，未即結 罪；五夏已後，於事不了，顯是解慢，故隨結犯。

對行中。五夏離師，此據教限；若約成行，至聖 乃已；雖非違教，非不違行。文中，初標。恐下，次 釋，初敘立。逸蕩是縱放。自持齊聖即貢高。 優劣，不限夏數，但優於己；遞互相師，故云相 降。文下，引證。亦出受法。依止須具三德，一滿 十夏，二有智慧，三勤教授。至法身者，不必一 形。況復如來以法為師；自餘凡愚，豈能自立！

約根中，初標。若下，釋。若論不學，通據始終，三 根無異。無知之罪，位分三別；上根不待五夏， 故云始終二罪；中根五夏後 結；下根一向不結。文明利鈍，不顯中 根；義取前科，則三根備矣。

可懺中，初標問。 二下，釋通，初句總示。對破古解。古謂不學可 懺，作心欲學，斷相續故；無知不可懺，欲知未 了，無有斷義，故不可懺；後緣得解，即是解惑 相除，復不須懺。今直出正解，古 解如《義鈔》引之。如下，別顯，初明先犯。若下，明 後斷。以纔起心學，即無無知；二俱有斷，故皆 可懺。

六明優劣，持犯各十門，初持十門。一一 門中，皆通二持，竝見優劣之義。

約法中，初科。 威儀者，隨境別護，禁身口故；護根者，通攝六 根，制於心故；定共，與禪定俱發故；道共，斷 或證道，同時得故。上二散業，三是定業，四 無漏業。據戒唯有三位，上二竝得別脫；但約 內外兩凡，麁細分之。威儀通凡聖，道共唯局 聖；中二相望，通局可知。

次科，初以四戒，配對 三位。外凡散修事觀，未緣諦理，無實德故，名 為假名；即五停心總別相念，及薄地凡夫也。 內凡多在定心，緣四諦境，分見真理，名為和 合，即煖、頂、忍、世第一也。初果已去，證真諦 理，號真實僧。德下，父約三位，顯示優劣。初劣 後勝，中二兩通。乃至者，略於定法；內凡兩 戒，復須分之。

次門。初約四聖以分道共，自有 優劣。三果，謂三位果人，比降漸劣。企，望也；望 上進求，德未圓故。次內凡中二戒通四人，世 第一為勝，煖位為劣，中二可知。外凡威儀，三 位亦爾。若約通論，唯無學為優，五停至劣；中 間九位，可以比知。

問：二門竝明人法，如何取 別？答：前是約位顯法，後即就位細分。

第三門。 前通凡聖四法為言，此局下凡別脫以辨。別 脫又四，五八對在家二眾，十戒對下三眾，具 戒對僧尼二眾。約體，四位雖同；就人，七眾乃 別；初劣後勝，中間可知。

四中。前通道俗，此 下七門，據文雖通，約義在道。文中分二，初約 所犯輕重。二約能治難易。

五中，初科。善心且 約治婬，餘皆類準。離染淨行，即不淨觀。不善 心者，為求名聞利養，人天樂報。然戒序中，名 譽利養，死得生天；彼謂持戒冥感，非是惡求。 無記且舉狂睡；不緣善惡，泛爾奉持，竝無記 攝。

次科，上二句示優劣。言作持者，作即行心 起護，通該二持。謂取作心比校，故 有三品優劣；善心為上，不善為中，無記非業 為下。若下，會同。以三心約業，優劣乃珠；二 持就制，順教無異。

六中。四種皆約標心期限， 故名分齊。初劣後優，中二可會。若論業行，初 不善業，竝四趣因；二三世善，人天分之；四無 漏業，三乘因本。初謂邪諂希利，有如賊焉；望 教無違，亦名持戒。二謂常畏罪報，無別所求。 三據戒序。四準律序，彼云：除結無罣礙，傳 著由此解；此明凡夫稟持別脫，遠能趣果，非 定道戒。

七中。煩惱重處，為善者希；復由苦逼， 心必猛盛，所以獨勝；餘二弱者，煩惱輕故。北 洲難地，故所不論。經云：南洲一日一夜發心 修行，勝東西二洲五十小劫，是也。

八中，初標。 前後，即約時也。次釋，有二，上約在滅以論。下 約三時而說。正法千年，具教理行果；像法千 年，闕果；末法萬年，闕行果；人根轉濁，漸劣可 知。以下，引證。《付法藏傳》，第五祖師，度人既多， 時人號為無相好佛。掘多意謂與佛 同等，時有老尼，見佛在時事，多往問之；彼尼 先以器盛油，安戶扉後；掘多入房，傾油數滴； 多問尼云：佛在世時，所化何如我耶？尼云：佛 世六群，數入我房，未嘗傾油一滴；今尊者弗 及六群；鈔撮其意，如文所云。掘多，亦云毱多。

九中。約罪則性強遮弱，約治則遮優性劣，故 云互也。

十中。篇聚，準上兩意，互論優劣。

第二 犯中，十門；初門為三，初學無學相望。無學見 思已盡，故無故犯。事習未亡，故容有誤。三果 殘思未盡，容有故心。初二兩果，欲惑未 盡，故心犯性；但不造他，復不結業；不受總報， 與凡為異。文云三果，亦指三位。次 約聖凡相望。聖人見理，業不集故；內凡未證， 惑全在故。三約內外相望。乃至者，合云：內凡 分見真理，定慧力強故輕；外凡未緣，諦理，事 行道劣故重。上約四位相望，總而為言，無學 最劣；五停至優，中間互通，準前可解。文中，且 據行位，故至外凡；更通簿地，極為優矣。

二中。 初止作者，約心對事。下故誤者，唯就心論；該 上兩犯，各通二心。

三中。指前，即〈篇聚〉中，不善 為優，善心為劣，無記至劣。

四中。指篇聚者，犯 前戒分，重故為優；犯後威儀，輕故為劣。又復 統約篇聚，夷優吉劣，迭望可解。

五中。犯遮罪 輕，但違制教；犯性罪重，制業俱違。指《智論》者， 文見〈懺篇〉。

六中。指前持者，佛在根利犯輕，滅 後漸濁犯重。三時相對，輕重亦然。

第 七，標中。謂心境相望，或等或互以顯優劣。

引論中，初準文通示。以罪假緣成，緣即心境。 境是外緣，故云託也；心是內緣，故云關也。心 起不常，故有增微；境緣非一，故有優劣。或下， 歷句別簡。初句俱優，下二句互有優劣。義立 俱劣一句，如非人作畜杌想之類。論下，點上 論文，語通篇聚。句中且約殺戒顯相，故別歷 四重，諸餘例通。

婬中，初句通摽。畜下，別簡，有 四，初句簡異類。理加非人，次於畜趣。二人中 簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡無戒 有戒，持中復有士女五八。出家先簡五眾，大 僧最重，五中各有持破。四持中簡凡聖。薄地 持戒外凡已去，乃至無學，陵辱極重。末句總 示。重同謂制罪，婬不簡境，皆犯夷故。報異謂 業道，業有優劣，受報不同。後三制報俱異，可 知。

盜中三，初簡趣。亦合加畜為首。二人中簡 凡聖。三簡三寶。佛輕，法次，僧重，如〈釋相〉說。

三 中。引論唯簡邪正。人輕蟻重，且據業論，不約 制教。準義，亦合約趣，道俗，持毀，凡聖簡之，文 略不出所以；殺阿羅漢，出佛身血，皆在逆收， 豈非重也。六足毘曇，《成論》自指；六足者，即論 別目七論共為一部，後一《發智論》為身，餘六 如足故也。

四中。三趣同盜，人則 反之，如文所顯。又出家中五眾，乃至聖人，漸 輕可解。若如《五分》，僧中妄語，重百羅漢前，故 知誑僧極重。上四但出境之優劣。心隨境故， 重輕可知；若約互論，如前作句，無不通曉。

第 八標中。制據律刑，報約化業；或等或差，故須 簡辨；隨約重輕，以分優劣。四句竝出《母論》。

初 句為二，前舉戒示相，二引論證成。遮惡制 殘，故知不等。下篇掘壞，類此明之。論文，上二 句證犯殘，上句示異。異業理故。下句釋異。下 二句證招報，上句示異。異制教故。下句釋異。果由因剋，因即 心業，非關制教故。

次句，初標。如下，釋，分文同 上。打此丘等者，等取殺畜飲蟲之類。論文 分釋，二亦同上。

三中，合明二句；初雙示，上句。 初篇易解，故但舉次篇。漏失欲染，二謗壞 眾；二麁四諫，下篇性業，例亦同之。下句有 二，上是無記，下約善心。此下合證。即制教業 道，二俱等故。

第九標中。前科對境，此獨論心， 故云單也。三時，初方便時，二根本時，三成已 時。如《善生》者，示所出也。且約殺者，餘可準也。 心念不常，前後具缺，不出八句，括之斯盡。

初 句歷示三心重相。尤即訓甚，但非極甚，即是 輕心。然極甚難明，略須示相。但約起心，念念 不間，色心躁悶，不愧旁人；神思昏迷，都忘善 事；奔趨前境，暢悅己情。三邪見居懷，撥無因 果；向親姻作穢，對塔殿行非。凡此用心，皆名 定業；能牽來報，縱懺不亡。以此自量，何容輕 動。識心之士，豈不畏乎！

文中，句數交絡；欲令 新學易曉，為圖示之。

初一句三┐┌方便┐

├┤根本├重

時俱重─┘└成已┘

┌方便┐

│　　├重

┌初句┤根本┘

│　　└成已─輕

第二三句┐│　　┌方便─輕

├┤中句┤根本┐

二重一輕┘│　　│　　├重

│　　└成已┘

│　　┌方便┐

└後句┤　　├重

│成已┘

└根本─輕

┌根本─重