白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版

下卷題號，並同前釋。注撰，注宜作著。列篇生 起，如釋題及序中備釋。

衣資雖眾，制聽收盡；以教名物，故云二衣。言 總別者，即下二門；物相繁細，恐難辨析；故先 總條貫，然後別解，即以科目用入題中。然考 篇題所立各異，四藥從法，鉢器從教，對施頭 陀等即約行，僧像赴請等乃就事，如是求之。

敘意中三，初敘資用以顯功。言功有二：一能 成儀，即上二句；二能障染，即下二句。識心具 縛，色質有待，故云世累。塵染謂身之垢穢，或 可形色生人愛著。若下，二明順違以生起。上 明順法成持，下明違教成犯。方式並訓法。咎 戾即目罪也。故下，三約二教以分章。

總分中， 初示名義。制聽名義，約罪有無。就下，正分，初 分制物。即六物中，五種屬衣，如文所出，鉢在 本篇。後列聽物。百一諸長為 一，糞掃為二，俗施為三，亡物為四。

制門三衣 制意中，文列十段，義節為五；初意，《多論》示希 有義。三名即僧伽梨等。尚無北名，況有實 乎！《功德論》中，有二意：一對三時；亦下，二為障 蟲。言三時者，乃是興制之緣，非謂三時不通 互著。人多錯會，學者須知。《智論》。聖弟子者，通 目凡聖修聖道者。外道裸身，表著空也；白衣 重著，表著有也；比丘三事不多不少，表住中 道，不著空有二邊也。《十誦》中。以外道有著全 段白㲲，故截以異之。

次意中，《雜含》四無量者， 即慈悲喜捨；心遍生境，故稱無量。準下，示名。

三中。《華嚴》三毒，《四分》結使，皆目煩惱。《戒壇圖 經》云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷瞋口 也；大衣上衣，斷癡心也。

四中，《多論》。初 意可解。第二應云：一衣不能有慚愧，三衣能 有等。餘三亦然。《疏》解云：由常一衣，染淨通著， 慚愧不生；以隨三用各有法式，屏露行護，發 生善心故。第三反明三衣則中入聚，疏云：由 僧伽梨隨聚方服，生物信故。第四具三衣，則 道行生善；疏云：若在道行，反披高揲；敬護如塔，幽顯懷德故。第五明三衣威 儀淨者，疏云：四儀受用，各有所在故。

五中。《僧 祇》賢聖，通目大小三乘。𢡠音志，旗之異名，字合作識，即訓記也。鉢是出家人器者，亦 謂表異外道俗流；據在後明，相因引耳。當宗 為寒者，〈衣犍度〉中，佛因夜寒，初中後夜，次第 取三衣重著，因制三衣；佛言：當來善男子不 忍寒苦，畜三衣足，不得過。外部即上二論。三 世如來並著者，特推極果以顯聖儀，意令服 者起勝想故。

釋名中。總名者，上中下衣同一 號故。《增一》但有梵名，前後所引經律，多號袈 裟；真諦《雜記》云：袈裟是外國三衣都名，名含 多義，或名離塵服，或名消瘦服，或名 蓮華服，或名間色服。注中，初示梵 號。從色名者，即經所謂壞色衣也。下文，即後 引云：此翻不正色染是也。袈裟味者，此示非 正衣名；疏云：如六味中，有袈裟味，可是衣也。 若下，次辨古翻。三十中者，即蠶綿二毛減六 年四戒。

別名中，初科，前明製造。應下，列名。欝 多羅僧下，脫入眾著三字。

次約義翻，引經中。 具云《慧上菩薩問大善權經》，有二卷，今引下 卷。五條云中著者，最在內故；七條上者，五條 上故。問：伽梨最上，何不名者？答：若據二衣，並 五條上；但伽梨稀用，從別標名。

次科，初標示。 大下，列釋三名。雜碎約相。中價約直，在二衣 之間。下就著用，最在下故。王宮聚落，生物善 故；及說法授戒，亦須著之，示尊相故。入眾語 通，謂齊講禮誦諸羯磨事，並著七條。院內即 寺中居房室等，道行謂曠路中行，雜作即諸 作務，並服下衣。

三約條分。非出本律；世中相 傳，故云律無等。十九十七，趣舉中品，如後 細分。

四通相中。文舉縵衣為例。即如三衣互 為從衣，但是約用加名，不論體相。然雖互通， 本制須定；有闕開從，故云非無大分等。

三中， 《大悲經》。文出第三。初舉破況持，性謂受體。 次舉無況有，形謂容儀。無破尚爾，況受持耶！ 彌勒當來人壽八萬歲時出世，三會說法，度 人無量；釋迦遺法弟子，初會先度。縱不得度， 乃至千佛最後樓至，釋迦弟子無不度盡，故 曰無遺也。樓至經作盧遮，此云啼哭，從悲為 名。

《悲華》文出第八。如來因地為大悲菩薩 時，發此願也。五中，初與四滅惡力，初是除業， 四即息諍。餘三生善力，二獲來果，三感現樂， 五增長威勢。四中共相違反者，經云：其有 眾生不相從順，多饒怨嫉，共相鬪戰；乃至交 戰之時，能念袈裟，令彼眾生得悲心軟心無 怨心等。五云勝他者，彼云：眾生若於鬪戰諍 訟，為護身故，尊重恭敬供養袈裟，常持自隨； 令彼眾生所在常勝，無能陵者；縱鬪戰諍訟， 安隱解脫等。諒是慚愧人，衣慈悲之服，忽生 思念，即息諍情，故諸比丘深思佛語。或起瞋 毒，當自觀身；既服袈裟，寧無慚恥。若我下，述 誠求證。菩薩說是願已。寶藏如來伸金色臂， 摩菩薩頂，讚言：善哉善哉，大丈夫，汝所言者， 是大珍寶，是大賢善；汝成道已，袈裟能成此 五聖功德。

《僧祇》。開與禳災，頗彰勝德。禳，汝陽 反，除殃也。

第二作之方法，求財中。如法者， 離下諸過，清淨財也。謂下，示非法。四邪五邪， 如〈僧網〉解。律下，引證。邪命總上四五，激發現 相，亦屬五邪，別舉兩相耳。捨墮衣，對上販賣， 更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識，略為辨之。 如今禮誦講經，或復世俗雜伎，心希他物，通 號邪緣；或私畜長財，箱囊盈溢。於己物則一 毛不拔，於他施則多積無厭。濫倚此緣，故從 他乞。酌情檢事，不淨何疑。負識高流，幸宜改 迹。

財體中，初科，前示如法。熟緻即紬絹麻苧 熟練厚緻者。然據律文，猶通紬絹。若準《章服 儀》、《感通傳》，皆非如法，今略引之。傳中，天人云： 佛法東傳六七百載，南北律師曾無此意；安 用殺生之財，而為慈悲之服，師何獨拔此意？ 祖師答曰：余因讀《智度論》，見佛著麁布伽梨， 因懷在心，何得乖此？及聽律後，便見蠶衣臥 具，縱得已成，並斬壞塗埵；由此重增景仰。 又云：復見西來梵僧，咸著布㲲，具問，答云：五 天竺國，無著蠶衣，由此興念，著《章服儀》等。義 淨三藏《內法傳》中，反加誹毀；彼學小乘有部， 故多偏執；今宗大乘了義，非彼所知。若下，簡 非法。生疎即今有用生紗生苧蕉葛等物作 袈裟，並是非法。文中紗別生熟俱非，紬即 生者不得。綃，古云：生絲繒也；又云：蜀中出細 薄絹名綃，引證三段。《四分》證上綾綺。《僧祇》證 上生疎；毛髮樹皮等，並外道服。《五百問》，紬絹 等不現身者，雖生而厚，障形不露，故云如法。

引勸中。彼律明此鳥兩翅相去五百五十由 旬，以龍為食；欲取龍時，以翅扇開海水，龍宮 即現；龍怖此故，求片袈裟著宮門上；鳥見生 敬，不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上，尋 岸而行，鳥不能害。斯由製造依法，顯有殊功， 故引誡之。

色如，引文中，初科，上二句簡非。 言上色者，總五方正間；青黃赤白黑，五方正 色也；緋紅紫綠磂黃，五方間色也。當下，顯如 。注中兩句。上句對翻。下句指所出，即下《多 論》翻染是也。言正翻者，顯前臥具等名，皆非 正故。《章服儀》云：如經律中，通云壞色，故文 云：當以三種青黑木蘭，隨用一壞，成如法色。 又云：不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。明知 不正即袈裟色等。若下，明開。五納，即五色碎 段，重納為衣；雖是正間，非純色故。《涅槃》下，引 證。壞色，即不正也。

廣辨中，《十誦》，初出非色。即 是五正。除納衣，簡所開也。戒下，示如法色。泥 即黑色，棧即木蘭。

《婆論》三節，初明點淨；袈裟 下，次示翻名；真紫下，三簡非色。初中又二， 初明五正開作餘衣。三點謂三色點。紺謂 青赤色，即木蘭異名。得皂下，二別簡正間得 不之相。皂即黑色。及木蘭皆應法。赤白 黃亦得者，謂同青碧，作衣裏用。翻名，云染即 是正翻；但語通如非，故前注中加不正色三 字助之，名義方顯。如結愛者，舉例顯義；結愛 煩惱，染污淨心；以色染物，義亦同此。簡非中。真紫即紫草染者。蘇方，木名，今時 蘇木是也。地黃，謂土黃。柰黃，用柰皮染者。花 黃，謂紅花槐花等染。甞考大藏，但有青黑木 蘭三色如法。今時沙門，多尚紫服。按唐紀，則 天朝，薛懷義亂於宮庭；則天寵用，令參朝議； 以僧衣色異，因令服紫袈裟，帶金龜袋；後 偽撰《大雲經》，結十僧作疏進上，復賜十僧紫 衣龜袋。由此弊源一洩，于今不返。無知俗子， 濫跡釋門，不務內修，唯誇外飾。矧乃輒預 耆年之上，僣稱大聖之名，國家之所未詳，僧 門之所不舉。致使貪婪嗇悋之輩，各逞奢華； 少欲清淨之風，於茲墜滅。且儒宗人倫之教， 則五正為衣；釋門出世之儀，則正間俱離。故 《論語》云：紅紫不以為褻服。 文中子云：君子非黃白不衣，尚非俗禮所許， 豈是出世正儀。況律論明文，判為非法。苟不 信受，安則為之；又學律者，畜不淨財，買非法 服；及講至此，目矚相違，遂飾己過以誑後生； 便云：律中違王制犯吉，我依王制耳。且《多論》 明違王制，乃謂比丘不遵國禁。如今國家束 約僧徒，二十出家，係名簿藉；出外執憑帶持禁 物，似此等事，有違結犯。何甞禁僧不聽著 褐。如此說者，豈唯誹謗正法，抑亦不識王 制。《涅槃》所謂，如何此人舌不卷縮；諒有生 報，故未彰現相耳。

《僧祇》，初示染物如非。欝金 樹根，可染黃色。紅藍即紅花。青染即藍澱。花 色謂班文。聽用下，次明如法。巨摩即牛糞。西 土牛食香草，人所貴之；此方不宜，故不應用。 《戒本》下，次明如色名相，初引《戒本》示名。次引 廣文顯相。銅青，謂青褐，如舊銅色。雜 泥，謂以果汁浸於鐵器，遂成黑色；河底緇泥， 亦可染黑。木蘭謂果汁者，頗乖色相，故注 以會之。此翻律者，此即本部。姚秦都長安，故 云北方。《僧祇》翻在揚都，故云吳地。余下，引親 見為證。可驗《僧祇》翻傳失旨。蜀部即川中，準 知木蘭乃是華語。指《善見》者，即如次科赤色 鮮明是也。

斥濫中，初斥用偽經。彼經分五部 衣色，謂僧祇著黃，五分著赤，四分著皂，迦 葉遺著木蘭，十誦著絳色。 此雖指斥，《義鈔》復引，未詳何意。又《舍利弗問 經》，僧祇、迦葉遺同上，四分著赤，十誦著皂， 五分著青。然服飾隨時，未必一定；兩經互說， 不足致疑；縱用彼文，止是名濫；如諸部青黑， 豈得正色乎！《四分》下，引律論證非。《四分》三色 隨壞，《善見》謂為遭賊，明知五大本非如法。 注文兩段，前定色相，以名濫故；後準文決， 恐妄執故。

結斷中，初指諸教。純色謂五方正 間。必下，示成否。〈隨相〉即九十新衣戒。

定量中， 《四分》有通局二量，初示定量。安陀會長七尺 二寸，廣三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不 宜大。《業疏》云：諸部極小唯《四分》文，出家貧 乏，故是常也。餘二衣長九尺，廣五尺四寸。然 下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明 矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。 言度身者，此有二法。一準《多論》。佛身丈六，衣 長丈八，廣丈二。常人半之，衣長九尺，廣六尺。 據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺 一寸二分半，廣邊得七寸五分。如是增之，則 八尺之人，可著長九廣六之衣也。更增至佛 量亦無差。設或身相長短不稱，減成儉約，過 須說淨。二準《業疏》。就身裁度。疏云：從肩下 地踝上四指以為衣身，餘分葉相，足可相稱。 此謂人身多是長短不定，尠有肥羸；縱有肥 羸，不妨服用；是故但出廣量，不明長法。且今時人少至八尺，但取九尺 已內，足可相稱；良由袈裟右角，本在左肩；或 垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身。今則 右角前垂，著用乖法；遂使長邊何啻丈二，廣 邊不滿五尺。長拕象鼻，動越威儀；習久迷深， 何由諫諭。必懷奉法，夫復何言。文中節量等 語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。 今此引用，意顯隨宜，故云準此等。度字入呼， 謂裁度也。取字去呼，謂粗略也。

引諸文中，初 二字躡上通文。亦下一句，生後引用。然《四分》 下衣雖云窄小，而諸部中三衣或等，足可準 繩。恐見度身，便即任意廣長無法，故云雖爾 等。故下，引示諸文，初指二 律。《十誦》。上衣長五肘，廣三肘；下衣長四肘， 廣二肘半；七條量在上下之 間。《僧祇》。三衣各有三品。上者長五肘，廣三肘 ；中者長五肘一不舒手，廣三肘一不舒手；下衣長四肘半，廣 三肘一不舒手。中下二衣亦各三品，並如上。《婆 論》中。三事通有三品。長五廣三；若極大 者，長六肘，廣三肘半；若極小者，長四肘， 廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法，初 判成受。過者可截，減則可續。鉢無此義，故受 不成。若過下，判犯。準知今時丈二長衣，既不 說淨，皆犯長罪。注出受淨前後，以受持外者， 屬長物故。

《五分》初 緣亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。 佛令隨身，須依《業疏》肩踝為度。若前諸部，乃 據中人八尺揩定；況分三品，適足隨身，故存 品量也。上引二量，攝盡機緣；定量則抑彼貪 情，通量則被於異報。大論教意從儉為先。 故《章服儀》云：減量而作，同儉約之儀；過限妄 增，有成犯之法。又云：頃載下流，驕奢 其度；至論儉狹，未見其人。餘如別說。問：必準通文，過量得否？答：若準 《多論》，量外說淨，非謂不得。但今著者不行說 淨，有犯長過；又復著用有所不便耳。問：今服 長衣為有何過？答：此有多過。一量外犯長提； 二著用犯捨衣吉；三長垂肘外，有象鼻相，步 步吉羅。儻懼因果，請從正教。

條數中，初科。條 即竪條；五七九至二十五，皆從隻數，故徵所 以。如疏、鈔者，《業疏》云：以沙門行慈，仁育為本， 同世陽化，故數非偶。兼指鈔 者，應是《義鈔》逸文。

多少中，初科。《四分》止十九 條，中品之極；《十誦》止十五條，中品之初；皆略 上品，故並云若過也。然文非顯了，故引《多論》， 具列大衣三位九品。《業疏》云：所以極齊二十 五條者，欲為二十五有作福田故。

次科，先引 律文。〈衣犍度〉云：諸比丘不知當作幾條衣，佛 言：應五條，不應六條；應七條，不應八條；應 九條，不應十條；乃至應十九條，不應二十條 。若能過是條數應畜。準律本無不字，後 人不曉，妄注於邊；後有知者，不即削除；於下 復注，點出前非；至後鏤板，不能刊正故也。今 下，正斥。無正教制開者，謂非教制，復非所開， 不足承用。

三中。《聖跡記》有二卷，靈裕法師撰。 其文但示條相。《智論》明其衣體，故引以成之。 言大準者，謂九品之衣，隨 力所辦，從本須作二十五條；力不足者，次第 減降，下至九條；以佛但著下品上衣，故知足 以為準。

六中。堤謂橫堤，如田之堤岸。《章服儀》 云：條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗， 譬服此衣生功德也；佛令像此，義不徒然。

示 數中，初科。《四分》定量文如前引。長短如上略 示，五條十隔，餘二衣準之，應云七條二 十一隔，九條二十七隔等，次第增之。據 律定量則出二衣，長短唯據五條；文中通舉， 須知兩異。

次科，初明如法。所以長增至四，短 唯局一者，疏云：法服敬田，為利諸有；表聖增 而凡減，喻長多而短少。若下，簡非法。所以成 受著用犯者，疏云：著取儀相，用生物善；長短 差違，乖慈梵行；隨步越儀，一一結罪。

割截意中，初 徵意。二引釋。《四分》不為賊剝者，以無所直故。 《十誦》異外道者，彼著全段白㲲故。引律三賤， 正取刀賤，人所棄故。已上諸意，皆託外緣，括 其所歸，為破貪結，善巧之旨，其在茲乎！

第七 明多少中，初文。若據諸律重作，或以布通縵， 或兩衣縫合；今準《感通傳》，天人示法，逐相填 之。彼敘天人問云：大衣重作，師比行之。然於 葉下乃有三重，豈得然耶？即問其所作。便執 余衣以示之。此葉相者，表於稻田之塍壃也。 以割截衣段，就裏刺之，去葉麥已後。此則 條內表田，葉上表渠相，豈不然耶！今則通以 布縵，一非割截，二又多重。既非本制，非無著 著之失。問：下引《多論》，摘分持行，豈非多衣重 沓邪？答：祖師爾前並依論作，垂終感聖，方復 改之。故此傳文，決了三藏不明之事；如坐具 四增安左臂等，世並行之，何獨疑此。縱欲通 縵，準論應得，但非截多重之難，無以通之。問： 大衣單作，加受成否？疏云：得成受持，著用得 罪。

相參中，唯大衣可說，餘非所論。初引論示 數。餘下，引律顯制。以新衣止得二重，今多一 重，故有犯長也。

三中。糞掃棄物，不限多重。

摘 分中，初明急緣開許。謂衣厚重，不可持行。摘 分，謂拆開也。若下，次明死後所屬。論出二解。 本界內者，即留寄處分之；賞看病者，索往死 處與之。

八中，初科。律中，上二衣，本要割截；若 少揲葉，下衣復得襵葉。

二 中，初《僧祇》勸助。恐犯缺衣，故須急竟。續引經 示。在聖尚爾，況餘人乎！今時多用女工者。 《章服儀》云：今有不肖之夫，倩纏嗜好。自迷 針縷，動必資人。但論刺作之纖媚，不計功價 之高下。或有雇縫之直，倍於衣財。履歷孀荒， 譏過斯負。通觀誠教，衣唯自縫；今則反之，罪 由此起。《四分》下，次明結犯。針工是 尼本習，故重於僧。此中且約人衣為言。準《鼻 奈耶》，七條四日成，五條二日成。

三中。一端，此 間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五 肘，謂取長五廣三肘體，是法衣量，不須說淨； 已外須說。

四中，初科，前明轉作三衣。 若下，次明製作納衣。

《五分》中，初出非法。前四 犯吉，後一結蘭。言染作者，謂以別色染為條 葉。縫著謂不却刺，故注以斥之。襵葉，準彼 三衣，俱為非法；《四分》開下衣，餘二亦非襵。半 向上下者，謂開葉相俱須順下，不得逆上。阿 難下，次明如法，初教安條葉。靡猶順也，謂條 葉相壓，須順左右。且如七條，兩邊三條，各順 左右一向，中間一條，兩壓左右之上，故云兩 向順。若下，次明隨物裁製，初引文。若得衣者， 或衣財，或已成者。不足，謂作二十五條大衣， 財猶少也。次第減降，故兩云乃至。準下，義決。 初決文相，二示受法，三引文證。

《僧祇》，初示非 法。彼云：有比丘對頭縫，佛言：不應對頭縫，應 作葉。謂彩畫條葉，直爾縫之；邊緣相屬，故言 對頭。應下，教如法有六，初制割截。極下，二示 條葉大小。《業疏》云：今多廣大，澆風扇也。《章服 儀》云：如小獷麥，得分畦畔，為世福田；今則過 其正度，故非法服。準須依教，不應廣闊。不下， 三明長短相差。縫下，四明縫刺。宣謂散解。馬 齒縫，舊云偷針刺，若馬齒闊。或作鳥足縫， 疏云：押葉丁字有三叉相，是也。衣下，五明施 緣。疏云：以周緣故，持無速壞。急時如前，謂 麁行急竟，後更刺也。借下，六明安紐。即指離 衣戒。彼明比丘有緣至他處留宿，暫借俗被 受持，作淨安紐等。

第五中，初引律示法。䩙，胡 犬反，鉤也。準下，顯示文意。《業疏》云：逼邊緣四 指安鉤，擬反向後八指取紐；以覆左肩，故有 遠近也。《章服儀》云：良以用衣右角掩覆左肩； 前鉤後紐，收束便易；所以西來聖像，東土靈 儀，衣在左肩，無垂肘膝等。

六中，初明 制刺。却即是倒，謂倒針刺。異俗者，彼唯直縫 故。防外道者，有比丘直縫衣，為彼抽線使零 脫故。又下，明補衣亦刺。四下，準決本宗。

七 中，初明揲角。疏云：相助為力故。又下，次明安 紐揲肩。然須揲者，為障垢膩。疏云：數浣本衣， 恐速壞故。

八中，初引緣。聚落下，應加犯吉字 助釋方顯。鉤欄即條葉。當字去呼。十下，例開 貧乏，上句躡上開文。下二句準例。貧無餘服， 糞掃五納安揲分相，入聚無過。

三明受持，對 首中，用法分二，前示《四分》缺文，初句立制。 若下，明再受。疑謂先受後忘，或復失否未了， 並令捨已更受明白。昔下，次明古今用別，初 引古。注顯不同之相。彼律約夜分三，內宿 初夜成犯；覆罪護夏，約明相犯；離衣犯雖明 相，持通夜分。準《戒疏》四句簡之，一明去暗還 ，二暗去明還， 三明去明還，四暗去暗還 。次明今用。注示取意，見上次句。

分品中。 初明大衣。正即本位之衣，從謂缺於本衣， 用別衣當數。正十八品者，割截揲葉，各有九 故。從有六者，七條二品，五條三品，縵衣 一品。正從合論，則二十四品；三衣互為正從， 各二十四品，總七十二矣。縵通三者，隨用分 故；合為一者，據體同故。《義鈔》缺文，《業疏》具顯。

加下衣中，初句示先後。前下，合有加字。《業疏》 云：前令持鉢，後乃持衣，儀相非便。意以先 問內衣，如名加受，便著之也；次受欝多羅，隨 上披體；後受伽梨，乍可揲襆。鉢為第二，衣 服既被，方可手執。坐具第三，最後加持，疊置 肩上。此下，示品數。

加正衣中，初正加割截。亦下，例通餘二。前段 注中，教揲葉法；上邊須刺，下邊須開，令同割 截；餘同者，即指上餘詞出《十誦》故。後注中，遮 非。揲葉尚令倣同割截；今時割截，例皆縫合。 時開寸許，古記相傳，謂之明孔；或云明相，又 號漏塵；舉世傳訛，于今未省。今按《章服儀》云： 裁縫見葉，表其截相；今並縫合，無相可分。是知今時不開葉相，即同下眾服縵 衣耳。

從衣中。牒下衣名者，以名是通，隨用分 故。牒上衣條數者，由體是定，如實稱故。注云乃至七條，應云此安陀會七條衣受， 兩長一短截割衣持。

縵衣注中，初點前從 法。縵下，正標縵法。

上衣注中，初句例通揲 葉。以下，點詞中若干。

結歎中，初文，上句結前。 律下，示數。彼律即《十誦》。恐疑未割以為衣財， 故注決之。

次科，前引論文。則下，斥非法，前斥 白色。如下，次斥四色。人所喜著，故云多有。白 色非孝僧不用，故云無多白者。 正言即指上論。今下，傷歎。苦受猶言堅執也。 一生無衣，乖法制故。死負聖責，違教結犯故。 何慮無惡道分，定墮苦趣故。上二句是現業， 次一句即來報，下二字歎詞。今時有以布衣 為喪服者，且布衣是如來正制，三乘道標，豈 意一朝反成凶服；加以素帶長垂，或復麁麻 表異；或緇巾纏項，或白 布兜頭；鄙俗之風，盛傳于世；法滅之相，果現 於茲矣。

捨法中。注準《僧祇》者，《十誦》缺文故。《注 羯磨》云：一說便止。所以前受不取《僧祇》者。以 加受為持，持護既別，故須取類。捨是棄背，彼 此無乖，隨用通得。一時受捨者，謂三衣一併 加也。但得小罪，理應法成。

尼法，初科又二，初 總示。十下，列法。厥修羅，即《四分》僧祇支，故云 國語不同。《經音義》翻為掩腋衣，謂覆左腋著 帶繫右腋下，長七尺二，廣四尺五。次加覆肩， 文略初二句，例上加之。注中以上二法，並牒 肘量，當時製造多乖本式，故須改張，則事法 相稱；故《業疏》云：尼受二衣，覆肩肘量，薄有所 承；祇支全改，文雖約量，漸訛變也。準《羯磨》改 云：大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如 法作，我受持。問：此是尼衣，僧開畜不？答： 準尼戒中，尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉，明 知得作百一受持。但尼是制物，僧入聽衣。問： 僧得著否？答：準《住法圖贊》，阿難容質姝好，女 見生愛，故獨聽之。古來僧徒，亦多著者，故《圖 贊》斥云：今時僥倖而妄服者濫矣，是也。問： 今僧為可著不？答：雖有此斥，而不全廢。然西 土袒露為禮，此方服飾成儀。若據方土所尚， 不可不著。問：若爾，今學律者，何以不著？答： 是人皆著，敦云不著。但世人不識褊衫，即是 祇支覆肩二物，故復於其上重更覆耳；當知 褊衫右邊，即是覆肩；但順此方，縫合兩袖，截 領開裾，猶存本相，豈不然耶。今有堅執重著 者。應須問曰：覆肩本為露膞，故令覆之；子今 內有衫襖，上有褊衫，有何露處，苦欲更覆。有 云著之生善者。若爾，是僧須著，何獨新戒！聽 律之人，則須生善。餘宗不著，應生不善。況輕 紗紫染，儀相囂浮；人興流俗之譏，教有婬女 之責；塵翳釋門，何善之有！又云：律學須著，要 分宗途者。且同稱釋氏，稟佛為師；三學齊修， 威儀一制。機緣徵薄，不可通弘；是故三藏分 宗，三師競化。而云服飾標異，未之前聞。但由 不學愚癡，任情妄述。聞義不徙，斯妄何窮。

顯 部別中，《僧祇》，初明制畜不同。若準今宗，不畜 二衣俱提。尼下，示祇支制量。彼律一磔長二 尺四，則計九尺六，廣四尺八。與前頗異。尼下， 總列五衣。同別可見。

心念中，《五分》，初示緣。言 獨住者，不問村野，但據無人。疏云：但界無人， 即開心念；雖有非數，豈得對首。應下，出法，初 示捨法。三說者，且依彼文。準《注羯磨》，亦同一 說。然下，次出受法。

雜料簡，初門，借衣中。不得 捨者，非畜積故。

次科。先三衣說淨者，後衣法 成，前衣自失，即入淨故。不捨吉者，違制罪也。

三中《善見》，初示緣開心念。諸下，次辨受法失 不。八指內，謂在八指限齊之間；搩手四指亦 同。有橫縷者，謂有少絲連綴也。此約穿破明 失，下引《多論》據緣斷明失；二論具引，隨意取 用；若準《業疏》，唯取後解。疏云：以緣周相在， 受持限故。雖中間破，開補治之。若又失受， 破非意故，煩累則多。但約緣存，攝緣即足。

四中，初引《善見》。文列七緣，兼上成八。 《四分》，初別舉清隔。具下，通示四礙。恒懷守 護，不失無罪；忽爾遇緣，失法無罪，先慢不攝 失法得罪。三斷並見離衣戒，故指如上。《義鈔》 無文。疏即二疏。

五中，《多論》，初明不受無離。 《善見》離亦犯提，故注顯異。若下，次明加受失 淨。

補治中，初科，《十誦》。乃約刺縫以分持犯。二 罪者，不說淨提，不點淨吉。《母論》中，初以未淨， 縫已淨者。所依有法，攝能依故。若下，次以已 淨縫未淨者。能依有法，染所依故。上明衣和 合淨，彼論更有色和合淨，故云通二種也。《羯 磨》引云：若色非法，縫著如法者，是名色和合 淨，更不須別淨。論文但云縫著，注令 準上《十誦》通之。

次科，《善見》中二，初明補治不 失。欲破即補者，彼論穿破即失受故。注中，若 準《多論》，義須重加；言隨情者，任便取用。準前 疏意，須從《若論》。若浣下，次約色明不失。增色， 謂洗已鮮澤也；脫，退也；上，加也。

《五分》中。複線 謂雙索者，下云重線亦同。文開直縫，於義非 便，故須注顯。

《四分》中，初引示。律下，準決，初 示律意。言律令者，即躡上文，但非明顯。故令 同論，即前所引欲破未穿文也。多下，次定失 否，初舉論。此下，決判。上句點《多論》，下句存 《善見》。

三中。赭音者，赤土也。絣，此萌反，振繩墨 也。

四中。幽顯俱訶者，乖威儀故。《涅槃》亦云：衣 服不淨，法滅之相。今時有人故著弊衣，妄稱 道者；內無慚恥，外失威儀；污辱吾門，何道之 有！

大門第三。言受用者，謂服著也。擎舉，謂持 行也。

敬護中，《十誦》，初通明三衣敬護之心。 著下，別示大衣著用方法有四，初制作務；不 得脚躡下，次制污觸；若入下，三明入聚；若逢 下，四明過避。摙，力展反，謂擔運也。坐具謂床 凳坐耨等。《壇經》：明阿難結集 時，迦葉尊者披僧伽梨，捉尼師壇，至阿難前； 敷尼師壇禮阿難等，斯為明據，幸無疑焉。 曳謂拕曳。上風避者，恐塵坌故。泥棘謂泥塗 棘刺。《治禪病經》，即明大衣不許作務。

二中，初引諸文。多舉鳥羽以喻常 隨。《四分》行知時等者，謂出處合宜也。翮，胡革 反，鳥翼也。諸下，結勸。今時希有護宿，何況 常隨，多有畢生身無法服。是則末世護宿，猶 為勝矣；但內無淨信，慢法輕衣。真出家兒，願 遵聖訓。問：必不隨身，無有何過？答：如上十、 祇，並云犯罪，應得吉羅。

三中，初科，前引二文 明開。《了論》著一即五條，披一即七條，留一即 大衣。《四分》，疑怖者，疑有恐怖故。入聚下，次引 三文以明制法。今入聚不著，步步違制。

次科， 《僧祇》，初明脫著法；因下，二明帶紐；披下，三 明齊整。初文又二，前明著三衣法，後明著 內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二 副三衣，一副入聚落著，一副在寺內著 ，是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不 得下，別示大衣，初明入聚脫舊著新法。園中 衣，即寺內所著大衣也。自近， 自猶在也。從下，次明出聚脫新著舊法。出彼 第三十五卷。彼具明大衣已，餘二衣準同，令 文略之。注字釋疑，恐將園中衣為五條故。 後內 衣中，出入二事，亦同上說；文中，初遮非法。前 制出入，先求後脫，後制重著抽挽。應下，示如 法。帶紐行者，準似鈎紐，不綴衣上，未 詳西土如何用之。

四中。謂五條身著，七條敷 床上，大衣作枕，故云臥七條中。今恐損污，但 著五條臥坐具上；七條大衣，襵揲頭所。

云中。 如是重重者，應云：不著祇支，不得著安陀會 等。注云重著，亦觀時緣，非謂常爾。

六中，《五分》， 前明反著，初緣起。世尊下，立制。若出下，開緣。 若衣下，後明倒著。《四分》，大同。故略不引。

七中。 引《經》示褊袒通肩之意。律中，佛上座前方袒， 可驗餘時通披。經中未詳何經，謂對佛僧不 恭敬故。

八中，初明遇難暫開不著。準知無難 不暫離身。彼有四事，到彼國不著，如文所列， 但略去標數耳。若下，制敬護。

九中。不禮皆據 對別，不約對僧。注出所以。敬處尊者，即指大 衣。恐彼不知，故須陳意；應云：某甲身著大衣， 不得設禮。

十中。初明著時或對佛僧，不得向 背；理應側身，要須屏處。口銜手奮，恐污損故。 《毘柰耶》中注云象鼻，即犯眾學不齊整戒。文 注顯然，今皆垂肘，豈知步步越儀犯吉。今準 《感通傳》，天人所示，凡經四制。世多迷執，略為 引之。彼云：元佛初度五人，爰及迦葉兄弟，並 制袈裟左臂，坐具在袈裟下；西土王臣，皆披 白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂異俗。 後徒侶漸多，年少比丘儀容端美，入城乞食，多 為女愛，由是制衣角在肩後；為風飄，聽以尼 師壇鎮之。後有比丘為外道難言，袈裟既 為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其 上；比丘不能答，以事白佛；由此佛制還以衣 角居于左臂，坐具還在衣下。於後比丘著 衣不齊整，外道譏言狀如婬女，猶如象鼻；由 此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂；置 於腋下，不得令垂，如上過也。

十一中，《五百問》三段， 初明互著。無中衣者，謂闕七條。大衣本非入 眾，闕故開之。小衣即五條淨者，亦開入眾。準 此若闕大衣，下二應開入聚；若闕下衣，大 衣不許作務，七條應得。注中，以道行中多著 下衣，或有見塔而設禮者，論中無衣暫開，故 知常途不許。今時入塔禮誦，多不易衣；薰觸 靈儀，更增慢業，識者誡之。次明受食。制須法 衣。三明借衣。制須在界。下引《十誦》。決上論文， 似制三衣重著受食，或局受持。袈裟語通，隨 著一事；或復餘長，皆無有過。言得罪者，準犯 吉羅。

十二中。《五分、僧祇》，並謂法隨人 勝；《雜含》顯著故得道，《賢愚》明敬故成佛。《雜含》 云：此女有七子，六子相續命終，念子發狂；裸 形被髮至佛所，遂得本心；慚愧蹲坐，佛令阿 難取欝多羅僧與著已，為說法生信；後第七 子又終，都不悲泣；化夫與己投佛出家，得阿 羅漢。《賢愚》云：有一師子名堅誓，軀體金色，不 害群生；時獵師剃髮著袈裟，內佩弓箭，見彼 師子，念言：我今大利，取皮上王。時師子睡，獵 師以毒箭射之；師子驚覺，即欲馳害；見著袈 裟，念言：此人不久必得解脫，遂忍毒而死；乃 至佛言：師子者，我身是，獵師者提婆是。

二攝 衣界中。持衣約處以明離護，處雖多種，總歸 有二。一者依自然護衣，本宗他部共十五相， 攝處斯盡；如前三十離衣戒辨。二依作法攝 衣，唯有一種，即今所明。古今廢立，委在《業疏．諸 界篇》中；今此直示正義。指如別疏，《義鈔》無文。

次料揀須否中，初總標。若下，別示；前明無藍 須結，初示相判定。由本不結，但隨住舍，難護 易離；今若結之，遍界通護，故結有益。謂下，出不結之患。僧院即上住 舍。勢分內者，一切自然衣界之外，各有十三步 勢分。二下，次明餘二不須。藍界等者，尚不須 結；況界小乎！借令大界出藍十三步許，結亦 徒然。結竟下，示加結之過；二相俱有，院外失 衣；界小於藍，院內亦失。

立法中，初科，上二句 標古法，上句通示諸家。比由羯磨文牒除 村，故生異執。準疏凡有二解。初師云：有村須 除，無村不須，何得雷同俱須除也。第二師云：有村結者，現除懸不結； 後村移出，不合攝衣；無 村結者，現結懸除；村來不攝，村去還會。下句別指初解。彼謂除體據現無村，則 於羯磨詞中，除去除村等語，故云無村結法。今下，立今義分三，初通立，上二句明結 法俱通。下一句明牒除所以。若下，二別顯。現 謂即今，懸謂擬後。羯磨緣云結不失衣界，此 即結也；除村村外，即是除也。有村即除，故云 現除；然其村處雖不攝衣，不妨通結擬後村 去，故云懸結。無村即遍，故云現結；雖 現無村，擬後村至，不得通攝，故云懸除。注釋 可見。下注村有二字寫倒。以下，三雙釋，上 句明結遍。以雖有村，不礙法故。直下，顯除通。 以除緣難，不除體故。

次科，初句結斷。一者理 通，如上所述；二者有據，如除所引。不存舊解， 故云定義。《五分》下，證有無通結。《十誦、多論》並 同，故云等也。《五分》云：若本無村，結不失衣界 竟，村後入者，不須更結，先已結故。若本 有村，結衣界已，村移出界，即此空處有不失 衣界。是非既顯，猶恐執迷，故云任情量取；量 謂評量。薩下，證除緣礙，初引《多論》五義。初云 聚落不定，謂遷徙散落，不上一處；衣界定者， 謂作法自然，分齊不可亂故。次義如《四分》緣 起。三除諍者，或入聚會衣，容生忌故。四護梵 行，等取第五為除嫌疑，此二可解。次引本制 緣。律因比丘置衣在村，脫著時形露；以事白 佛，因制除村。

加結中。除村謂村界分齊，村外 界即村外勢分。

解法。注中，初引本律，次第解 者。疏云：法儀倫式，前後有據，不可亂也。以結 時先僧次衣後食，解則反之為次。後引《十誦》 明隨失者。疏云：衣法假本，本失末亡；而非正 則，亂倫獲罪。

坐具中。梵云尼師 壇，此翻隨坐衣。

制意中，初顯意。為身者，恐坐 地上有所損故；次為衣者，恐無所籍，三衣易 壞故；為臥具者，恐身不淨，污僧床榻故。長下， 示量。注中，前示正體。應法謂合字書。若準 《戒疏》，從石為正，即訓張也。足下，點非。佛一搩 長二尺，二搩即四尺，廣搩半即三尺，是本制 量。更增者，律因迦留陀夷身大，對佛說之，即 聽廣長各增半搩。《戒疏》云：更增者，開緣也；還 從本制，限外別開。

定搩量中，初指諸 部不定。具如〈隨相〉無主房中。此但撮略彼文， 對之可見。今下，示今所取。周尺一尺二寸，為 唐一尺，七寸二分為六寸；所餘八分，為唐七 分不啻，故云強也。唐令及五六種尺等，並如 〈釋相〉房戒委辨。

次科，《十誦、伽論》。新故重數，制 同三衣。《僧祇》。厭課謂不已而為。欽跋羅，毛氈 之類，麁厚故不可複。屈頭，謂轉尺頭也。縮量， 謂不預桄張也。水洒，意令退縮也。《鼻柰耶》。亂 謂參亂，即《四分》云，為壞色故。不揲則已；已，止 也，謂揲不揲兩皆得耳。《四分》。疊兩重者，謂得 過量者，襵而刺之。注意可見。

三中，《十誦》。不 得單者，本為籍身，制必厚重。離宿吉者，一物 常隨，離希非重。《伽論》。非佛制者，謂捨墮中無 此戒故。不應但吉，亦不失受。

四中，初科三段； 《僧祇》明增量，初示增法。二三重者，並隨本物。 對頭謂兩緣相鬪。下制限量，止得一尺。互過 減者，長過廣減，廣過長減，俱過可知，俱減無 過。諸下，通指餘部增法皆同。

次科三段，初引 緣示妄。以佛滅百年，毘舍離國跋闍子比丘 擅行十事；有耶舍伽那子比丘，向諸俗眾說 為非法；跋闍子言：汝先罵僧，見罪否？伽那答 言：我不罵僧；跋闍與眾便與作舉，伽那乃求 離婆多為伴；遍閻浮境，集七百羅漢，同會證 定，重集法藏，故以為名。畜不截坐具，即十事 之一。準下，次約義顯非，上二句牒彼所執。益 縷即是增量；《十誦戒本》名為益縷，謂加縷線 從邊織增故。彼謂但取增量之相，不須截斷。 下三句彰其非理。九十中制過量犯提；今既 不截，正犯過量；引彼質此，頗彰非法。注十事 者。古記錯引，妄釋非一，今盡依律正文具引 示之。一應兩指抄食，二得 聚落間，三得寺內，四 後聽可，五常法，六得和，七得與鹽共 宿，八得飲闍樓羅酒，九得畜不 割截坐具，十得受金銀。此下，斥世妄行。彼時已斷，故云 久廢。《十誦》下，三據文定犯。《十誦》，不益縷淨者， 即跋闍子計為清淨故。下引犯相，決上非法； 《伽論》即解《十誦》。注中判犯，並犯九十過量戒 故。

正法中三，初句標示。準 下，出法；上二句，令先依本制。準初量者，即齊 長四廣三之內。截斷 者，遮通量之非。施緣，謂刺合邊緣一切成已。。若下，次教增法。先令坐試，意彰 須否；必可容身，不須增矣。依上增量，即長五 廣四。頭謂長頭，邊即廣邊；各增一尺，應須二 緣鬪頭連刺。且迦留減佛四 指，身軀極大，尚止於增量而已。今時報劣，尠 過六尺，堅執增廣，反斥初制。不唯愚暗，加復 我人。細讀斯文，早希悛革。此 下，結告。定教則千聖不易，正文乃三藏所傳； 猶恐不遵，復加註勉。大慈深切，愚者寧知。

四 中，初引他部別緣。《多論》即解《十誦》。彼律長增 一搩，廣則不增；論家欲顯增長之意，故云令 臥等，則與《四分》開緣全異。益 即是增，際謂邊際。注中，初辨戒文；準下，次示 尺數。《四分》下，次準今宗揀異，上句指本宗。如 上所明。其異有二，一者但增半搩，二者長廣 各增。下二句揀他部。今宗《四分》，不可依波故 云不須用之。然從織邊益縷，可證截斷後裨， 故云但用增法。注中恐有欲畜，故復示之。

受 捨中，初明受法，《僧祇》，初示名。不下，制受。及下， 顯用。《善見》制受，理必須法。義下，正加法。文準 鉢法，故注示之；持用離犯，皆無異故。若下， 次明捨法。止用捨字替受持字耳。

持用中，初 明用法，《僧祇》初句總示。在下，別顯，初明道中 用。長疊謂竪為四襵，中疊謂橫半攝之。若置 下，次明寺中用。本處即常所坐床。令中掩者， 未坐恐塵污故。後徐舒者，坐時復展故。凡下， 因示坐法。因外道試比丘，床倒形露，故制。 《賢愚》下，次明持法。經、律並著肩上，前引《僧祇》 亦然。下斥非法，乃據廢前。準《感通傳》，外道難 破，還置左臂，今須依傳。

漉袋中，制意為二，初 敘意。出家之人，修慈為本。慈名與樂，無殺為 先。物類雖微，保命無異。此乃行慈之具，濟物 之緣。大行由是而生，至道因茲而剋；同儔 負識，勿以為輕；厥意在比，謂制畜之意，在於 慈濟。今下，指非。故下，引誡。餘多單制，蟲水兩 分，故云偏也。餘下，生起，上句指前。下二句示 重意。準佛意者，佛制二戒，為重蟲命；今鈔 重明，其意亦爾。

次科，《多論》中，初明求處法。凡 下，次明用水法。細㲲，今須密絹。持戒者，即簡 破戒，輕物命故。審悉者，於持戒中，復簡輕躁。 故有如前者，即作餘井捨去等。《僧祇》。蟲太細 者，據漉囊所得；若論天眼，所見何由可盡！

三 中。杓形者，今多用銅鐵竹木作圓捲施柄者 是。三角亦然，但形異耳。宏槨者，以木為筐，有 同藥羅之類。安沙囊中，謂以細沙置於囊底， 然後漉之。半由旬，二十里。注中覆字入呼。 注上還水，以囊內穢外淨，當覆轉洗之。

四中， 初敘親行。水塵者，《雜心論》云：七極微成一阿 耨塵；彼是細色，唯天眼及菩薩輪王見；七阿 耨為銅上塵，七銅上塵為一水上塵，七水上 塵為一兔毫塵等。緻練即堅密熟絹。故下，次 明述意。無益自他者，己成殺業，他遭殘害。性 戒無懺，業不亡故。

五中，初敘謗。彼謂小事，故 特指此薄於律學。然下，責非。愚教故不知所 為處深，無慈故不知損物，不思出離故不知 妨道。初斥不畜。縱下，次斥不用。雖下，三斥不 護。然漉水一法，極為微細。人雖行之，尠能免 過。《教誡儀》中，文極詳委，尋之。且下，傷歎。律中 四事，破戒、破威儀、破正見、破正命。戒相麁顯， 餘三微細。麁者尚破，餘三叵言，故云常沒其 中。

聽門中。前之六物，通被三根。此門四科，初 對中下。次局上根，若據四依，名為本制；望非 定約，用舍由人，故歸聽攝。受施分物，通三可 知。

初門，總分中。百一供身，謂時須要用者，加 受憶識二俱通許。異前必受，故云令也。長物 局衣，更收錢穀等物，故云及餘也。

百一中，初 科，初通示名體。若下，別簡。似寶不得自畜。除 行須之具，即得畜用；如水精偽珠銅鐵等物， 如〈隨相〉三十中具明。

開許中，《僧祇》。通示所開， 不唯百一，義通餘長。《五分》。三衣，即是本制；同 受持故，相從列之。髀，左右股也。踝，足跟旁骨。 ，市兗反，亦作腨，脚腨腸也。如下，結示。諸衣 即前多種，似衣即後巾囊等。

受法中，初科，前 示通名。云下，次出受法。某色即牒衣目。亦合 先云：大德一心念！我某甲，是僧祇支；方接餘 文。後注中。上六字是彼文。下五字，即鈔家 點示，恐謂五眾互相對故。

次科，初明受持。 雖穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向 不失。道名字者，法中別牒也。手下，次簡多少。 手巾二者，擬更換故。雜衣似針線囊幞之類。 餘衣即雨衣坐具等。《十誦》。七衣，三衣為三，上 六不係百一，故以六字結之。《婆論》中。衣鉢 制受，違則有過。百一聽受，亦須加法，故 云則可；若但憶識，不加亦許，故云無過。沙彌中，初示制衣。并下，即百一。自下，即餘 長。除錢穀者，施俗眾故。

次明長衣，服飾中，初 科。彼云：大衣五日成，七條四日成，五條二日 成，長衣一日成。若據通論，但使受持之外，俱 名為長。今此且對受持，欲明長衣是餘小物， 故約一日可成，非謂不通大小。

祇支中。注文 翻名，即據下律文，從相為名。前翻掩腋，頗得 其實。《四分》下，引示，初引三律明制法。後引《僧 祇》示制量。注中，上明本相。下示後改。後魏即 元魏，今時褊衫，又復變也，疏解其文已亡。

涅 槃僧中，初文。注翻內衣。西國本無裩袴，即以 此衣襯體著故。《僧祇》中制戒即眾學初戒。

《十 誦》。作時，即作務時。《三十》中。三繞即約帶，準 被當上有帶字。餘法後明，露著泥洹僧，上無 僧祇支，不得著袈裟，不得上塔至佛像講堂 三師上座僧前等。《五百問》。得繫脚者，謂繫裙 裾，以閉風故。《四分》。反襵著，謂不用帶繞，反襵 抄之。二三四條，以小無力，重加助之。條之謂 不使亂。玦如環少缺，即同鉤類；由恐數繫易 損，故以玦鈕束勒之。吳即南方，蜀即川界。今 時作裙，上施腰帶，即同此土俗女方裙，雖乖 本制；而便於著用，少有不齊之過。十、五二律。

岐間即兩服之中。左掩上者，謂先以左邊在 內，掩向其右；後以右邊於上，掩從其左故也。 前云襞頭近左，《章服儀》云：如俗所傳左袵是 也；今多右掩，頗乖此法。當後，當即前也。

三中， 《十誦》。俱修羅，《經音義》云：此翻為圖，像其衣形 而立名也。若準注文，即周圓縫合，而無 兩頭，名俱修羅耳。《五分》，俗呵。則知俱修本同 俗服，故並權開。貫頭衣，古云南海人開衫竇 著之，穿頭先出，次出兩袖，謂之貫頭。注云 類女裙者，今時女裙，亦不縫合。

餘衣中，初科。 偏袒謂止存左袖，袒露右邊，即本祇支。𧝡膊 亦即覆肩。此二雖是聽衣，但乖本式。方裙，舊 云女人上馬裙；諸裙，自餘裙襜等。《業疏》云： 且順律文，非俗非外。

《十誦》。初即色非， 毛氈，體非。餘並製造非。偏袖即偏袒。複謂重 袷。兩袖衣，謂但施兩袖，唯覆肩領，而無襟裾。 囊衣如帽襪手衣之類。《四分》中，初示別制。前 五相非，並是俗衣；餘是體非，並外道衣。褶謂 短袴，行縢即行纏。汝等下，引總制。律因六群 起過，離隨制斷。復作餘衣，如是煩累；佛因 總斷，故云避我制等。如法治即吉羅。

開畜中， 初科。引經得不兩意，隨宜方便，無非為道。

列 物中，初科，《四分》中，初示僧物。比丘下，明開借。 謂有緣故開。處所壞，即借衣處；移餘處者，謂 暫置他處。若著下，明愛護。《五分》。作務開制同 之。

次明貴物，初示開畜。貴價衣，即同比丘三 衣；西土國王，此方古者王臣，亦多著之。氍毹 即毛褥也。若下，制踐踏。恐損壞故，誡奢逸故。 注文決上得坐。以《五分》制犯，故知寺內不開； 即下云：唯白衣舍無餘床褥，可坐是也。

三中， 初科。給住房者，即制舊住待客比丘法，或彼 有缺故。房衣即障幕等。複貯如今時給絮衣 也。寄俗須染者，有所別故。《五分》。即比丘以 衣借俗。

次科。初簡皮敷。謂帶毛者。次簡染色。 三開蚊厨。障咂囓故。四制頭帽。五聽瘡衣。以 病緣故。下引《中含》。似決《四分》上染錦衣。或似 凡受貴物，皆須有德先著，故注準之。

邊方 五事，即迦旃延在阿槃提國，為億耳沙彌受 戒；三年方得僧足，故遣億耳請佛開之。受戒 洗浴，並是因引，餘三正用。初中注云三年方 集，即億耳之緣。五云得衣入手者，若手未捉， 多日不犯。律下，示中邊分齊。律言東方，即中 梵之東。白木條已內，皆屬五天境界。準應四 方皆有分齊，文略餘方。注引《貢職圖》，梁湘 東王撰，一卷，號《百國貢職圖》。此在彼東者，謂 此震旦又在白木條東。故指彼為西蕃也。 而下，決開制。初五兩開，僧多還制。餘三永開。

皮革中，初科為三，初制不畜。狙，都達反；《山海 經》云：獸形如狼。又不下，制不坐。除寶床者，縱 在俗舍，亦不得故。不得乞下，明乞用開制。戶 樞即今之門臼。帳軒，舊云：即車上之屋，一頭 低，一頭舉故。律因六群作帳軒如王臣， 俗呵而制。《三千》中。善助者，用修禪故。熟韋即 已熏皮。指餘法者，彼有五相，一廣一尺，二長 八尺，三頭有鉤，四當三重，五不得用金鉤；從 後轉向前句兩膝過，束令不動。此非常用，故 令屏著。寒雪國開襪，即此方所宜。

次科，製造 中。𩍓亦作䩺，即靴靿也。靴法，謂俗中靴樣。 富羅亦靴之類，履謂皮底鞋。

三中，《母論》，明制 脫意。《五百問》，示開著。

四中。明淨法，抑貪情故。

五中，初明革屣，後明諸屐。初中五段，初明聽 著。若穿下，明修補。若得下，明入聚開制，前引 制文。西土以著履為非禮，故不聽入俗，此方 反之。後引開文。即〈皮革犍度〉。彼云：在道行，脫 革屣取水與師；或失革屣，或毒虫齧；白佛，佛 言：不應脫革屣及偏袒。祖師欲隨方土令著 履入俗，故注準之。又不下，明著帶。編邊謂 以絹布等作革屣緣也。若得下，明雜屣聽不。 次明屐中。四種寶者，金銀瑠璃及寶莊飾也。 若木屐開句絕。上下，列示所開二種。

第二淨 法，制意中，初科引論，前明開說意，後明十日 意。前中又二，初問真假。次問開意。後答中指 昔緣者，《分別功德論》云：天須菩提五百世中 常上生化應天，下生王者家；出家後，佛 令麁衣惡食草褥為床；彼聞辭退，阿難曰：君 且住一宿；即往王所，借種種坐具；幡華香燈， 事事嚴備；此比丘於中上宿，以適本心；乃至 後夜，即得羅漢；佛語阿難：夫衣有二種，有可 親近，不可親近；著好衣時益道心，此可親近； 損道心，不可親近。是故阿難，或從好衣得道， 或從納衣得道；所悟在心，不拘形服等。《智論》 亦云：昔有比丘一心求涅槃，背捨世間者；欲 著聽著價重十萬兩金衣，亦聽食百味食。癡 人聞此，便謂佛慈開我受用。然佛開為道，豈 但養身。況對別緣，非是常教。汝今著世，多積 資生。順己貪情，何甞慕道。倚濫聖教，誑惑無 知；《佛藏》所謂盃水縷衣，尚不可銷，那以庸愚 濫同高迹；請觀身行，不亦誤哉！

次科《母論》。貪 物違教，即是惡心。準知今時不說淨者，隨得 成犯，不待過限矣。

三中。《地持論》云：菩薩先於 一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十 方諸佛菩薩，如比丘將現衣物捨與和尚闍 梨等。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越 是也。今時講學，專務利名；不恥五邪，多畜八 穢。但隨浮俗，豈念聖言。自下壇場，經多夏臘； 至於淨法，一未沾身。寧知日用所資，無非穢 物；箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。 學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報 逐心成，豈信果由種結！現見袈裟離體，當來 鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜 則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘通明淨 法，儻懷深信，豈憚奉行。故荊溪禪師《輔行記》 云：有人言：凡諸所有，非己物想，有益便用，說 淨何為？今問等非己財，何不任於四海；有益 便用，何不直付兩田？而閉之深房，封於囊 篋。實懷他想，用必招愆；忽謂己財，仍違說 淨；說淨而施，於理何妨；任己執心，後生倣傚 。故知不說淨人深乖佛意，兩乘不攝，三 根不收；若此出家，豈非虛喪，嗚呼！

次文，衣藥 鉢主中，初科。《僧祇》五眾語通，義是展轉。《善見》 兩分，通局可見。不言對沙彌者，必應他師謂 同展轉而用互對；如後正請，復注顯之。

次文， 初列相。狎，親也。非時類，謂新舊不同，或尊卑 有隔也。義下，決判。

三中，初明淨主。若下，簡 對首，前引緣。違教故吉，決取應重。自下，明制 簡。

四中，初簡取。除下，次簡除。總十六種人。惡 邪攝三舉，四重即二滅；得戒沙彌，即學悔；五 法者，正行二人，行竟二人，及本日治人。為下， 示簡意。

次明錢寶等主。必施俗人，復是真實， 義無展轉。

開請中，初科。準《多論》文，道俗二 主並須面請。

次科。《五分》文通，似非預請。注 中兩存，各有所以。今若行時，隨用皆得。

請法 中，展轉法分二，初請本眾。衣藥鉢者，《戒本》五 長，並須淨施，衣中總收十日月望急施三種。 次請餘眾。但同示告，理無具儀。止須一說。

真 實法中。注文遮濫，如上已明。

請俗法中，初 出請詞。亦止一說。次明合說進否者。欲明此 淨正教所許，文證可見。《涅槃》已如上引，故指 云云。

第四心念中，初引《五分》出法。正說分三。 初遙施彼得過制限，故云十一日。復如前下， 次復取還；不越常開，故但十日；恐至明相，成 犯長故。復如初下，又說與彼，如前得過。所以 爾者，疏云：既是別人捨心難盡，且令轉換，得 延時限；終須對說，方始究竟。次引《僧祇》。或示 同開，或遮疑濫，恐謂心念不須言故。初標判。 內下，釋成。下引本律顯別。應是不說淨者，疏 云：一是長衣，一是受持，更番受淨，不得過限； 計受持者，不畏犯長，無奈淨者將是過限，故 限十日內轉之。注中謂同《五分》，以律語通， 未敢一定，故兩存之。

對首中，展轉為二；前出 法中為三，初財主捨物，恐犯長故。而云展轉， 簡真實故。彼下，受者反問。以言展轉，不自專 屬故。大德下，後明受者遙囑淨主，還付財主 為彼守護。疏云：此有三轉，財主付淨，為一轉 淨也；淨者遙囑，為二轉淨也；淨主不知，還付 財主，三轉淨也。俱淨貪著之意。故云淨也。外 下，次引制緣。三律即五、十、祇，次第三制。初制 對面。即淨主前執據不還，故生諍競。因下，次 制語知。又下，後制不須。彼謂己物，故恐犯長。

真實中，初引示儀法。若正下，次出詞句。注 中，通示二法，不用他宗。

次文，初標。成就者， 此明作法言相通濫成否之相。善下，引示，初 明財主與詞。則通二淨。言受不成者，語似決 施故。真下，次明受者答詞。局簡實淨。以展轉 法無此答故。言當欲等不成者，似非決受故。 一下，後示說數。似斥濫行，故云不須等。

三中， 初淨長財，文亦為三，初能施捨財。彼應下， 受者審主。通指五眾，故云漫標。彼即下，彼為 轉施。言某甲者，任彼受者趣與一人。注言 展轉，對簡真實不通此法故。囑令記主者，由 非別請，恐忽忘故。後明淨鞋履法。

錢寶法中， 初標舉。律下，示法。守園人，《戒經》所謂僧伽藍 民也。文中但云持至，不顯自他。故下約義據 文決之。令知是物，謂先須淨語也。餘指三十 者，前云：若彼取還與比丘者，當為彼人物故 受，勅淨人掌舉；若得淨衣鉢，應持 貿易受持。

第五標中。進謂成主，否即不成。準 文，存通進否，亡一向否。

存亡中。《僧祇》，必在百 二十里內。《五分》取知，不定近遠。《多論》，須在 本國。然國境廣遠，但約州郡，不可相聞，理須 別請。

簡德中。論即《多論》，律即《十誦》。泛爾常人， 謂無名德者。恐疑同寺不應失法，故注示 之。

六中，初科，《僧祇》文為二，初令改名。謂作法 時，應云某甲無歲比丘。若下，次明失法，初明 死亡失。注中斥非，初出異計。疏引云：真實 主亡，則須改人；展轉非面，復何勞也。此下，據 文斥。正律即指上文。既云若死更說，理通二 淨，何得專執。且真實法五眾不互，上施沙彌， 顯是展轉，故知妄執頗乖正量。若不下，次明 不知失。可解。

《多論》：五眾邊亦約展轉。注二寶 者，即真似也。上對五眾，而云除錢寶等；恐謂 不開，故特注之。

《十誦》，初約呵責失。施主下，次 約主亡失。注中，初重斥。彼謂實淨物屬於 他，故須更說；展轉在己，故不須之。然上《十誦》 真實主亡，物不入僧，可驗二淨並是屬己；義 無偏判，故再斥之。又下，和會，初示相違。上文 即前簡人中《十誦》文也。或下，義詳《五分》。謂 前漫標，非是通指五眾。義猶未決，故云或是 等。善下，引論轉證。顯非他屬。

次迷忘中，初引 《僧祇》，通捨再說。下引律論，隨憶重開。不同《祇 律》，故注簡之。論即《多論》。

三中。貸借後還，相 當不說，如註所顯。互還須說，反注可知。

四 中，初明衣和合。文引縫衣著納，準論若衣未 淨，納已淨，縫著亦然。五下，次明色和合有二， 初二句明色衣和合。論云：舍利弗得上色納， 縫著衣上，佛聽畜之。上色錦色白色， 雖和不應畜。若下，次明染 色和合。先以正不正者，謂先正染；對下餘色， 即不正也；先不正染，對下正色。指如〈隨相〉，即 新衣戒。

糞掃衣，制意中，初科，上句標。此下，釋， 初示名。論下，顯意。論即《多論》。文有三意，初二 滅惡，除自他貪，後一生善。

次科。十利，亦不出 上三意，前六即同初意，十即次意，七八九即 後意。八中，以初受具時，即說四依法故。九入 麁衣數者，即預糞衣頭陀也。

衣體中，初科。前 三，加注顯。月水、產婦、塚間、往還，皆人所惡故， 神廟離處，山澤林野祭神求願而棄擲者，此 二並無主故。文欠第九王職衣，傳文之脫，無 別所以；謂加官易服，則棄其舊者。又不下，次示開制。後云不得取神廟 衣，前十種中，乃是風吹鳥銜離處之者。

次科， 初示非。佛下，顯過。佛制即指上科。癡取犯盜 者，似約無守護，望非人結蘭。必知相惱者，謂 知有主管，故盜犯重。神主即今守廟者。

死人 衣中，初制不取未壞。《善見》皮未斷令俗取者， 顯知皮斷方聽自取。十下，示四種糞掃。

畜意 中。雖重謂貴重也。準知拾糞掃者，乃通眾物， 不獨在衣；但人所棄，不必麁弊。

檀越施，釋名 義中，初釋時施。則有二局。一月五月，謂時局 也；前安居人，謂人局也。非時，反上。時通一年 內，人不約安居。準此互論，則時中有非時，即 一月五月，不為安居施；非時中有時，如急施 是也。

時現前中，初示名相。安居是時，數人即 現前。不下，明分法。

次科，初證處定。乃下，證時 定。又下，證法定。又下，證人定。夏食，謂所餘齋 糧。衣有別屬，食味是通，故分不分異也。

時僧 得中，初文為二，前示名體。安居是時，該通是 僧得。此但時定，餘三不定。作下，次明分法。《注 羯磨》云：如非時僧得施法。

引文中，初科，前明 須法。古謂不須羯磨，如疏斥之。未分便行者， 即同安居人先出界去。言成分者，由身出界， 不妨作法故。又下，次明心念受者，應云此是 我物，三說。若時下，次明時定。律因舊住時中 不分，意令客去人少物多。佛罰之者，以非時 人多，得物反少，故知此施必在時中。既轉同 非時，則須羯磨，義復明矣。

次科。隨意與者，或 等或分也。

三中。住日若等，即二處受；以是難 緣，不成破故。據此，時現前施，亦應得受。

非時 現前中，初示名相。下引律緣。因事而施，顯是 非時。又下，次引分法。

次科，初明與三眾法。本 出二種僧得，今欲例同二種現前，故此引之。 初明檀越自分。若檀越下，次明比丘為分。後 引二律會同。可解。然諸文通泛，故注以決之。 四下，後分淨人。注指如後。

非時僧得中，初示 名相。三時總指一歲，以釋非時。不局一界，通 攝十方，即明僧得也。將下，次明分法。斷字上 呼，止也。

次科。白二同下分亡物法，但改緣云， 此住處僧大得可分衣，現前僧應分等。

二部，標 中。謂檀越通施僧尼，隨來者得，故云互正。言 四種者，謂二部僧得二部現前，各有時非時 故。

二部互中，初別示互正。律云：時有住處二 部僧，多得可分衣物，僧多尼少，佛言：分作二 分；若無尼，純式叉純沙彌尼，亦分作二；分若 無尼三眾，比丘僧應分。若尼多僧少，若無 僧，乃至沙彌亦為二分；俱無二眾，比丘尼應分 。如下，總示分法，初明本部各分。《注羯磨》云： 至當部中，皆須作羯磨分。不下，顯互取之意。 非謂五眾得同作法。

當部互中，初明受施作 相。及在座者，謂就本座而施者。若有下，次明 取他遺物。謂比丘受請，在白衣舍，去後遺物； 後來比丘，或因俗施；受取進否，故須明之。知 來犯墮，由是他物，不合取故；但俗所施，不成 盜重。知死犯棄者，縱是他施，亦合僧分。

亡物，敘意中，初科，上二句示財物。利，宜也。 然下，敘人根，初明上士慕道。濟遠謂越二死 海；濟，度也。經勞，謂歷於苦事。涉樂，謂趣於無 為。俗譽，即世間名聞。蕭然，即脫離之貌。上 四句敘其志，下二句明其行。次明下士希 利；融，通也。然下，明相濟。《論語》云：君子上達 ，小人下達；今借彼語，用目二機。謂上 士雖輕於利，當行法以利人，故云濟器；下根 雖重於財，當依法而稟行，故云隨懷。然上士 不可以輕利而棄法，下流不可以重財而任 情，故云俱須等。通謂流通。一道淨行，即分衣 法；三世同遵，故云一道；離塵遣著，故曰淨行。

次科，初敘諸師處斷。指南者，古有作指南車， 亦名司南，以示迷方者。但下，示各執所以。六 師持律，尋序可見。至下，點古未詳。臨下，示今 要旨。

三中十門。初二及十，各局一門；三下七 科，次第行事。

制意中，初意，上二句徵問。生下， 釋通又二，初約義定。以下，出所以。故下，引決。

次意中，初義判。僧下，引示，《僧祇》。具云阿若多， 此翻解本際，又云知無，知空無故。憍陳如，此 云火器，其先事火故。《十誦》，初引緣起。跋難陀， 此云歡喜。剎利種，即諸釋種王子。次引佛判， 初明不屬王親。僧下，次明唯屬於僧。

分法十 種，隨難釋之。

二中。學悔可解。被擯即擯出，非 滅擯也。守戒即清淨。此三同處，隨有死者，存 者取之。

三中。云中道死，謂往而未達。

四中。被 舉即三舉，唯本作法者得之。

五中。二部，謂僧 尼也。

第六。單就一眾。彼論：有一比丘持衣鉢 向彼寺，未至，在二界中間死；佛言，隨所去 處僧得，若不知去處，隨面向處僧得。

第七初 引文。謂下，次釋。恐謂一向入和尚故。注中，上 文引證。既同比丘，故知入僧。莫下，義決。

第 八入俗，僧無分義。

九中引《十誦》，初緣起。有比 丘即牟羅比丘，能寄人即牟羅，所寄即阿難 本居處，物處是阿難受寄處。下明佛判。

十中， 上二句簡前。直爾分者，謂隨於本界據現而 分，不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一 三五六九，故云一和；對前二四七八，故云清 眾。前九竝是直分，故云方入。

同活中，初科，易解。同生， 生亦活也。假冐，謂虛誑也。

二中，初敘本契。 此下，示分法。任清多少，謂餘財也。隨身服用， 即亡者物也。

三中，初立契。別活返道，謂本立 要，預約後事。若下，分法。言準俗者，俗法爾故。 已用服器未須分者，各屬定故。言依式者，即 準俗法。

四中。云能所，能即眾主輒斷，所謂 妄取物者。下指《善生》兩斷，即夷蘭也。上約重 輕二物，經中唯就輕物，但望羯磨前後分之。

囑授中，初科四句，初中。順初受者，以受戒時 稟四依故。生福即現因。上處期後報，謂善道 也。三中。篤猶極也。此身未得無漏聖道，故云 空無無漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤，合作 憎；或與不與，心不等故。前業謂向前所作福 業，或修聖道。佛誠斷者，判歸僧故。四中，初示 相。慳施二心起滅不常，故云展轉。後引事證。 二緣竝出《五百問論》。彼云：昔有比丘念著 銅椀；僧分物時，便來求椀，僧遂還之，舌舐 放地，臭不可用等；又有比丘喜樂衣服，因病 致死，後化為蛇來纏衣等。銅椀見〈瞻病篇〉，慳 衣在〈對施篇〉。而言〈隨相〉者，或即指下〈隨篇〉事 相，或是傳寫之謬。

差別中，初 科，上二句通標。上句貫下第二，是囑即標當 科，是授探示第二，如下各結可見；以初諸重 物，止可囑與；次是輕小，可以親授故。三中。此 總三句，互現有二，謂人現物不現，物現 人不現，人物俱不現。如上三句，止 可囑之。上句面囑所與，下二但囑餘人。四中。 指前，即不囑亦善句也。

重單中，初科。重囑可 解。重授，謂先已授人，物未持去，復授餘人； 屬初人定，後授不成。

次科，初正判。注文，前段 決犯，後段明後受如法。善下，引證。《善生》證 犯。《了論》證不屬己。

成否中，正顯為二，初明成 相。若下，次敘不成相，上以義判。下出所以。生 存屬己，死後屬僧。更有主者，即五德也。

次科， 初明囑授與人。若下，次明囑他營福。

引文中， 初句通標。四下，別引四節，可解。《十誦》六物不 應者，佛制賞看病故。《五分》令作法者，恐僧不 知故。

負債，義求中，初科，前明互負。有下，示還 法，初通示對互。負重還重，負輕還輕，故云相 當。重輕互還，名為交絡。以下，別釋互還。竝 收入者，謂判歸二僧故。依本者，推本所負故； 負輕還重，則以重歸輕；負重還輕，則以輕歸 重，對文可了。輕物十方共分，名共僧法；此入 常住，故云不同。

次科，初明負重。若下，次明負 輕。無可得者，謂常住匱乏也。

引文中，《十誦》，初 科四節，初對三寶互負。應歸即還三寶。入現 前僧者，謂索來判處言濫，故特注顯。或可前 云常住負重物，不須索取；今準《十誦》以決前 義。上通明三寶。乃至下，別舉僧別。竝須索入， 故云同上。若下，次明負酒債。注中，決上僧物， 應取十方現前物還。必無現前，方聽常住，故 云隨緣。遮譏護法，事重故開。若先下，三明互 負衣直。言無者，謂衣不在也。又下，四明異處 差別。彼律五句，竝因跋難陀為緣。初句，因寄 物處死處比丘共爭，佛言，寄物界內現前僧 應分。次句，彼云：跋難陀衣鉢物處處出息與 人，在異處死，二處共爭，佛判如文。第三加保任處，謂比丘為彼保掌 出息也。四加質物處，謂以財物在異處質與 人也。五加執券書者，即為財主掌計簿籍也。

次科，初句指破。若下，次顯理非。如下，三明別 斷，上明入僧。若負下，次明在俗，前約直取。若 下，後斷互爭。《十誦》五中，準後三斷。人處二寄， 即分法中寄人不寄處，寄處不寄人，二斷也。

《母論》：生息在外，即俗人處。

《五百問》。借人物者， 謂以物借他。言得罪者，彼云：一切不得自取 犯吉。白眾，眾還得取，眾不還犯吉。若眾 不與，強取犯墮。故云自他俱犯也。

《僧祇》索債， 謂有比丘死，餘人來索；事客同濫，故制觀量。

定輕重中，初科為二，初正判；不下，遮非。初中， 前明據體。受隨相應故。後約隨處。現僧同見 故。遮非中，初遮其妄情。實下，示其濫用。如 下所引，《四分》衣鉢等外，多判入重；《十誦》餘物 多是歸輕。今欲多得衣分，乃背受隨，輒用《十 誦》。由貪等者，推過歸心，以判重為輕，皆犯夷 重。《輕重儀》云：然以人情忌狹，擁結非無；知 事則親常住，引輕入重；別僧則私自利，引重 從輕是也。

次科。豫合作預。總撮六見，不出三 階。

別釋中，第一師，初科。十三章者，一是僧伽 藍；二屬僧伽藍園田果樹；三多有別房；四 屬別房物；五瓶盆斧鑿燈臺；六多諸重物 ；七繩床木床臥具坐褥；八伊梨延 陀，耄羅、耄耄羅； 九守伽藍人；十車輿；十一水瓶澡鑵錫杖扇； 十二諸雜作器；十三衣鉢等，如文所引。 律斷前十二皆重，後一屬輕，故云唯有重輕 二別也。

次科，初明輕物。即第十三一章門也。 俱夜羅，儀云：此翻隨鉢器。餘下，次明重物。即 總前十二門也。若下，別簡衣服。

結中。此一家 者，即指上判。無與二者，謂與今同也。但彼不 用外宗，未為盡善；不可抑之為非，奪之不存， 故云也。

次師，初科，三義。據體立宗，故《四分》先 準。本宗既闕，取外相成，故取諸部。本異俱無， 仍加義決。下之二種，對上本宗，故云旁出；旁 即兼也。

略分中，三科各出所以。前二輕重各 定，諸部皆同；後一反之，故須列判。簡去異說， 故云鈔者一意。

三位。性重，謂金石等物。

性輕 謂布帛等。

從用二句，應具四句，俱重俱輕， 舉事配之可解。事重，事即物體。用輕謂資身 助道，用重謂恣情廢業。

廣分中，初科，上二句 示引用。然下，明科判。注中，取例。《十誦》器物，不 從體判，但隨事用以分重輕。今此諸門，準彼 為例；亦隨事判，故云附事廣明也。

次科。《十誦》， 明持物入眾。《母論》明遣差五德。彼廣示分法， 故指云云。下釋重名，義含體用。輕物名義，可 以準知。

正判中。絲麻毛綿，從體標名，四種攝 盡一切衣物，即十三章中十三第八二章也。 古來科節連環合雜，物類不分，重輕混亂。今 竝細科，有如指掌；至於記中，略點而已。又復 古記多引俗書釋物名相，古今朝代裁製不 同；過成繁碎，今竝削之。至有難曉，時為略 釋。

《四分》中，初科。注云表裏裝治者。儀云：二 褥隨其大小，皆謂內以氈為骨，綿儭於外，通 以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。

氍毹中， 初準律以判。此下，釋輕所以，初示衣相。即 取量同袈裟，過此入重。故儀文云：予昔以量 同三衣故入輕收；氈被之屬，列此分量。後 因天人告云：氍毹體量，乃通三衣；中國不開， 被寒土耳。又云：諸寒嚴國，多用布氈複貯著 之；無者，以軟草織衣服之；又無者，以樹皮槌 令軟而服之；又無者，可以毛罽如氍毹法，割 截成三衣，毛在內披之；又無者，可用諸皮作 三衣服之；如此次第，漸漸而開；若至中方，自 有法衣；則樹皮等竝入重也。故下判云：氍 毹如前三衣相者在輕，異者不問大小厚薄 皆重。被下，簡濫。從用重故。以下，證成。餘準此 者，謂餘毛也。

三中。被單。儀云：單敷被單之屬， 既不同被；相等縵布三衣，可從輕限。

四中。 薄軟氈輕者，儀云：厚䩕入重，而薄堪可裁縫， 不同氍毹；全是俗懷，此氈通於道務也。

五中。 儀云：氍毹純色入輕，雜者入重。律下，釋疑。恐謂律聽壞色而 著，不當入重；準知染壞理在輕收。

六中，初正 判。綾羅輕者。儀云：雖衣體交錯，而色相純同， 故律開著細鵝文相衣也。律下，準例，初引律。 文下決通。交梭即綾羅紗縠等。儀云：即如紗 葛之屬，例輕分也。梭，蘇禾反。下下，引證。上王 大價衣，謂是貴物，用證綾羅。若準儀文，天 人所告，乃是袈裟；西土諸王外理國政，則服 俗衣；內遵法行，便懷道服，咸著僧伽梨；其 價極貴，或出萬金，故名大價。

諸部中，初科。二 種帶者，彼律：因乞食比丘旋風吹去內衣，佛 言，應著腰帶；諸比丘散縷作，紐縷作，空中 作，佛言：散縷紐縷，盡不聽；空中者，應當中縫 ，若織編作。

次科，《五分》，初判輕物。劫貝，即木 綿衣。單敷，儀云：謂敷床上垂四角者。襯身衣， 儀云：即身瘡襯三衣者。準此等者，即準單敷 類決被單。錦下，次判重物，初判毛𣯊。音牓，毛 織布也。準此者，即準毛氈，校上薄軟。必依量 者，謂縱不過量，而硬厚者，亦入重收。不下，簡 異。次判毾𣰆。儀云：謂以經緯班毛，如此錦者， 用為地敷壁障等。三判小氈。

三中，三段，初正 判。儀云：由體是應法，即堪改轉還類法衣，如 律受淨。若爾，錦衣亦聽壞色而畜，理應入輕。 答：儀云：不同錦繡毾𣰆，染則可得如法；未染體 是班文綺錯，外相五彩分炳；又佛正斷在重， 無宜抑例通分是也。若下，二斥非。儀云：有人 云：真緋正紫大色上染，佛斷不服；著得墮罪，故 須入重。今不具引，直牒彼計，引類難破。絹布 不出黃白二色，同是五大，亦不許著，而判在 輕。故知不可但據佛制不著，便謂入重。若爾 下，例難。氍毹前有兩斷，彼謂入輕，乃是約量； 入重正是約色，故有此難。答中。初明入輕，但 離綺錯；縱純上色，亦判入輕。故知但分文之 純雜，不論色之如非。故引《五分》為證，彼云：錦 綺毛𣯊等不應分，若純色者應分。

四中。含，包 也。儀云：有蟲之繭，著稈之麻。竝謂未成縷者。 稭音皆，麻稈也。

五中，初判輕。注約串於肩上， 取兩頭以為齊限，即非大者。準《五分》者，上明 數量，即出《五分》。下三入重，竝謂大者。被袋隨 被判也。連袋，古云：兩頭縫合，中間開口也。儀 云：以綺錯所成，同俗被袋，不入分限。

六中，壞 色異俗，折破非衣，故竝入輕。猶是下，反上二 種故重。儀云：為絕懷俗之心故。襦，短衣也。

七 中。綵線靴鞋者，儀云：時有作三臺龍鳳， 及錯綵線綺繡刺成者入重。男女衣服，即童男 稚女花綵之衣。補方，舊云：即裁五彩畟方補 合成者。儀云：繡纈結絡，綺錯綵袋，俱從重收； 純色氈袋等，竝入分也。繡綺鉢袋輕者，隨鉢 判故。若準儀文云：繡綵裝飾者，可單抽重收， 事同繡錦之服故。

第二標中。五體總收五物。 石鐵二種，總諸金寶。

《四分》，初科，前總列諸物。 即十三章門六章之物。瓶盆及下斧鑿燈臺，在 第五；二床在第七，水瓶等在十一；車輿等 在十，鐵皮等作器在十二；下明染色，針線，即 第六成衣眾具。律竝判重，下引諸部，則有 科酌。此下，別簡作具。儀云：古德謂不問能所 皆重。故此決之。初正示。故下，引證。注簡所造 差別，不可一判；則明上云入重，定是能造。儀 云：鐵作器者，鑪治鉗碪錯等器，陶作器謂輪 繩袋簿鍬钁等具，皮作器謂盆瓮床桄刀剗 熨鐵等，竹作器謂刀鋸等，木作器謂斧鋸斤 剗等。此皆妨道，不合畜故。

次科。剃刀入輕，從 用輕故。

三中。錢通入種，寶總真似 。錢及真寶皆重， 不淨物故。似寶若本塊段入重，入百一數者 皆輕。下文，即律衣法中，拾糞掃者取之，因開。 此證錢寶是不得畜。

諸部中，初科，前通列諸 物。皆是小者。半鉢，即淺鉢；戶牌，標戶鉤者。若 下，別簡諸器。貝即海虫殼，齒即獸牙。作器謂 上四物所作者。如前即指上諸鉢。注，姬周半 斗，即今一升半許。上明器物。一切下，判染色。 儀云：紫草黃蘗梔子乾陀等，此皆木類。

次科， 《僧祇》三節，初判二寶。次判床器。方曰筐，圓 曰筥，皆竹器也。亦爾者，同上重也。三判非法 鉢。瓦鐵，色量非；瓷者，更加體非。文標色量俱 非，縱令色如，亦乖佛制，故云準此等。

三中。《善見》但判針耳，線見前科。

四中。經開 畜刀，四寸為限，大則歸重。

五中。送終調度， 謂車輿、棺槨，預作墳瑩等。

六中，簏即竹箱籠 等。戶鉤相隨入重，謂屬戶門者。

第七。《十誦》輕 者，即如上引。不過半斗也。夾紵及銅，皆體非 也。儀文：義加漆器，謂俗中盤椀盞合，乃至 匙箸食單，無問大小多少，竝入重收；以全是 俗有，非道用故。

第八有三，初判香爐，前約量 判輕。準《十誦》者，亦半斗也。有下，簡寶飾。捉 寶制者，《戒本》云：及寶裝飾具故。若下，簡過量。 根本下，簡所屬。如上處分，即約量輕重也。次 判佛法供具。竝同兩判。不同香爐可約斗量， 故但云輕可隨身者。三判數珠。注別屬者，由 是輕小，得自受用，而無改賣不定之義，故偏 判輕。儀云：木槵珠貫雜色偽寶所成之 珠，在機正要，勿過數法；投接下根，牽課修業； 可準《多論》，似寶雜色，開為百一物者，得如法 用，宜斷輕收；餘木竹等，例此分也。

第三田土 等，標中。即攝十三章中前四也。畜生、人民， 即是第九一章，離為二科。皮革出十三 輕物。四藥出第二屬伽藍物。

《四分》中，初通列 四物。若下，別示屬房物，初明輕物易重已未。 若下，次明已施追取可否。

次科，初示物所屬。 若下，約分房兩判。

他部中，初引彼律。染色在 前。正判赭土，是屬房物。下準文判。義亦歸重， 故云同之。

第四中。《四分》諸衣，以同外道服故； 寒國雖開，而非常教。

他部中，初科為二，初明 囊器。次判諸帶。韋即軟薄皮。熟韋，未從用者。 已外判重，謂非小者。儀云：必有生皮，理從重 攝。

二中。平謂頭平，斜即頭尖。且望乖道，故判 入重。準儀文云：平尖二靴，律無正判；若準天 竺，覆羅形如皮靴，面前決開，行則左右掩繫， 必平尖二靴；似此相從，竝準入輕。餘 入輕者，儀云：餘有短𩍓高頭，類例亦宜從履 屨同斷。又云：依《僧祇、五分》斷，革屣及 囊入分。

三中，初明經法。隨能與者， 必擇有德堪能，不可罔濫。次判書畫。俗書 如此方儒道典藉古今字書等。儀云：終非 久翫，故捨入僧。素畫，儀云：異畫之屬，浮 情所忻；終非筌要，宜入常住。 三判帋筆等。儀中兩判。謂兼道務者入輕。 本意附俗，竝從重例；以莊嚴章句，樂世法故。

四中。《十誦》斷者，即準量也。

第五，《母論》， 初判畜類。若下，明隨畜之物。園果等物，因而 引之，正判養生之具故。下偏釋其名。然釋名 中，猶通人畜，此中正取養畜具耳。

六中，《四分》， 初明僧死判奴物。入私已者，謂還彼也。儀云： 若能給盡形，隨僧處分。若所給盡形，前僧 既死，後情自改，任意去留；若他遣供給，還送 本主；若本是自有，倩俗蔭覆，依本入僧；若暫 來非永，隨時將送。律據一向，須依此五簡之。 若下，次明奴死判物，初明僧奴。次明私奴。同 活取入已者，謂任主僧也。不同活二判，不 可攝入已故。注中，決上入親，須約不同利者； 必同僧利，一向入僧。

《母論》中，二判。儀云：若 本擬盡形供給，手疏分明者，準《母論》放 去。不放者，即前五中二種入僧也。注中。準放 去者，既取要約分明，反例賜姓未離主者，通 無分限，須入常住。故云依律，即上《四分》也。後 終謂比丘亡時。即儀文云：本是賤品，賜姓從 良，而未離本主；若主身死，可入常住；衣資畜 產隨身所屬，不合追奪。

七中，初正判。穀米 等是時藥，湯九等通餘三藥，據文竝重。準 儀文：盡形藥未擣治者入重；若已擣和成丸 散，及服殘餘者，入輕分。雖下，顯淨。論云：心斷 清淨者，故知食境，本非穢故。

次科。請已命過， 屬亡者故，此入常住。分衣語通，故注決之。命 過後得，非亡者分，故歸本處；即食所來處也。 衣亦爾者，同上兩判。

指略中，初顯略。具下，指 廣。即《輕重儀》，文有一卷，判決精詳。不覽彼文， 何由曉此，故云亦須等也。

第三師，初敘彼所 見。四部隨引，故云通用。諸部互有廢立，但契 己見，隨引用之。如下，引示。澡罐等物，本律判 重。然律，錫杖據本為警蟲獸，故判重收；準約 今用，正表道儀。若論扇者，亦有講譚搖風之 別。不可一判，義須在輕，更何所惑。文下，指廣。 亦即儀文。且下，結誥。令依次師。龜辨吉凶，鏡 分好醜；七門類判，喻有同之。

賞勞中，初科顯 德。五事立約病者。五中二事，共合為一。不 如實語，謂多虛詐。仰，賴也。自猶堪能，而故不 為，竝賴他作。

五行不出三業二利。差死謂或 差或死，至究竟故。

可不中，初正明。五下，引示， 《五分》。與究竟者，由存始終，即行滿故。《僧祇》中， 初簡不合。自樂福者，非益他故。邪命為衣食 故。若下，次明合賞。

與物中，初科，前簡上下。律 不論者，指文漫也。若不知等者，以義定也。且 約衣多者為言；若但三事，具缺與之。《十誦》下， 次明審悉。先問，謂瞻病問病人也。不信，謂瞻 病不可憑也。薩下，三明重衣。不刺不入，非一 體故。《四分》下，示物數。漉囊針筒，出沒有異，隨 有皆通。器襆袋等，竝隨六物，通入賞勞。

次科， 初別簡具缺，初句全與。下三句分與。竝須量 可，故令商度。然德具物缺，或六物不足，則隨 有與之；或是全無，則與餘物。二俱缺者，或不 須與，或與少餘衣。德缺物具，事涉進否；故下 別標。以人性既殊，行難求備；或減略物件，不 可輕微。縱德少缺，而加全賞，理亦無損；故云 亦須優及，謂多與也。竝下，總示和與。若德物 俱具，須先賞勞；餘不具者，或與少物，義應直 付；須至分衣法後，方可與之；乞字去呼。敏字 訓疾，謂無滯礙；或可字誤，合作允。

簡人中，初 科。謂看病通七眾，非謂共看也。前明僧病，次 明尼病。皆本眾合賞，俗眾非分。注云勞者，即 前二五德也。《伽論》開與餘眾。沙彌六物，於後 有用，故須具與。準下，義決。共看與究竟者，謂 前後替看。齊竟屏分，謂賞一首者，令後自分。

次科，初明留付。亦可等者，以身不現，不可羯 磨，故令白眾直和待還。若下，次簡合賞。以捨 己修道，遠相濟故。《伽論》雖非夏制，頗見懷慈。

時節中，初科。共行弟子，或稟戒、或依止，師資 相濟七種共行，如上卷中。舍利即死屍。

次科， 《十誦》屍去後。謂葬訖也。在異處者，離屍邊也。 《母論》同之。然準上文，即後皆得；而《母論》有序， 是可行之。

第九集財中。不勝舉謂重大者，不 必現前。須歷帳者，無論大小現不現物，皆須 錄示；至僧集時，先令維那打槌披讀。

加法中。 五人已上，行法整足，故別明之。

處判中，次科。 注中。據律合牒六物。上文但云若衣非衣，蓋 準《多論》，容不集故。彼云：三衣在餘處者，索來 此賞；若此德不具，則隨彼分等。《母論》亦爾。

判 物中有三，先問有三，一問負債，二問囑授，三 問同活。應令一人答其有無。次判輕重。如上 分者，即應對僧逐物提示重輕之意，然後各著 一處。三索送喪物。三唱還者，應先告僧若 千件數津送亡者，此是看病者物，將替入法， 應須還波；唱云：大德僧聽！僧今持此衣還 某甲比丘。若無，謂不將亡物送喪也。

賞勞 中，初科，前標合賞。今下，次辨須否，初斥時對 問。以答具不具，二皆不便。俗所恥者，《論語．顏 子》云：願無伐善。與下，顯今不須。律云： 即引結說戒堂文，故云結不結也。此明賞給 由僧，不必須問。

次科。上座告者，即獎飾之意。 看病謙者，不自伐也。僧抑伏者，上座應云：此 佛嚴制，不在辭遜；當受羯磨，便即互跪。

羯磨 中。四處牒緣皆不同者，由物不定，意令隨故， 如前注中。後注從物，名相多少，尋文可知。

次差人中，初科，前標示律文。今下，準用時事。 《注羯磨》云：有人存三番作法，此思文未了 ；亦有 存二番法者：今鈔所用，即 一番法者；以口差人，但作付分，故不作差法； 反上律文，故云違法。知事則本由公選，口差 則亦顯眾和，故云通得。間既云違法，何不白 二差之？答：律雖明制，不出法故。諸家所立，竝 是意裁。今家不行，恐成專擅。即《注羯磨》云：今準律文，具含付分二法， 餘無故不出是也。若爾，違法即應有過。答：律 既不出，非故不行。況知事口差，通和義顯，理 應無過。

次科，初總示。持律者即指五德。以 瞻病德缺，及沙彌分法，不行賞勞；作分衣羯 磨已，直爾處分；故令先知，方可作法。多下，別 釋，初釋具德。注中，上句明彼得分，普該十方 故；下句顯此分賞，隨與少物故。三五肘外應 白僧者，由是長物，不合持賞；復連法衣，不可 截去；白僧和與，彼此通成。十下，次釋沙彌。前 引《僧祇》，望入和尚；故是直分，沙彌自物。羯磨 同僧，乃據《十誦》；意令準用，故此引之；本部羯 磨唯有大僧。

付分法中，初科。注中，示法所出。 律中賞勞法，下注云：若僧中羯磨，差一人分 亡者衣物羯磨，與此無異；唯益一句：僧與某 甲比丘衣，某甲當還與僧，白如是。彼但例 指，故云不具。或可賞法緣中自牒六物，又不 云若衣非衣等；用有不便，故準後法。

羯磨中。 誰諸長老忍下，多牒緣十五字，僧下又多今 字；準諸羯磨比之，定是傳訛，義須刪去。或 當秉御，不須謹誦。

大僧物中，初科。作上法已， 限人已定。五德潛數人數，打搥白眾已，於籌 物上各據字號。先行籌已，然後以籌對物付 之。

二中。初與無衣猶善，下令隨付實難。注令 折破，最為精要，宜準行之。

三中，初勸依教。此 下，次顯功深。不下，遮餘用。縱設謂設齋等。

四 中，留物，公私兩判。私緣囑授，亦不開與。

次沙 彌中。等興，同僧分也。四中與一，謂僧一分四 破分之。準應白搥，一同僧式。五中與一，準上 亦然。淨人不可預眾，應白僧已，屏處付之。若 下，示制。《疏》即《業疏》，《鈔》即《義鈔》，文逸。

二中。記數， 謂知僧多少。品即量也。

三中，初示教所不許。 今下，斥世非法，初正斥。顏厚，謂無羞色也。佛 下，示意。今下，重責。惟即思惟。始終，謂生死。悛， 改也。望下，深勉。

四人法中，初示僧位。衣下，明 賞勞。口和者，準《羯磨》云：諸大德憶念！今持此 亡比丘某甲衣鉢與某甲看病比丘。餘 下，正分衣。準《注羯磨》四句成。白云：大德僧聽！ 若僧時到僧忍聽，某甲比丘命過，所有衣物現 前僧應分，白如是。《羯磨》云：大德 僧聽！比丘某甲命過所有衣物現前僧應分。 誰諸長老忍僧分是衣物者默然等；結 詞云，僧已忍分是衣物竟等。作此下， 示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共 作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。 準非時施中，本亦直分；因客比丘數數來分 衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論 直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。

對首有 二，初三人法。彼此相語，故云展轉。二人口和， 但除諸字。次二人法。不出詞句，應云：大德！ 此亡比丘衣鉢，與大德看病賞勞。指分法 如上，但除上二字。《四分》下，會同本律。但出對 首之法，不論賞勞，故云直明等。文如論者，即 同上引。

心念中，初示緣。此下，出法。即須口陳， 非謂默然。作下，明重分須不。若三說已，決作 己想，或手執捉，即為入己，如注所顯。若不 爾者，有來須分。《四分》下，引類。律文續云：更 有餘比丘來，不應分與。同上通之。

問非衣中。 《戒疏》云：昔云如幡蓋等，有云如革屣鉢囊等， 此亦非也；又相傳云：帽袜之類。古多局解，故 問通之。答中，初句通標。文下，引示。今下，正 答。通而述者，即上所牒；或未成衣財，或僧尼 互望皆可收之，故云彼比俱攝也。

十中，初 科，前明有守掌又二，初明有住處。若亡下，次 明無住處。家人即俗侍者。不得尼者，顯是僧 物故。不與近寺者，明有本處故。注云僧法， 即眾行羯磨。若無下，後明無守掌。

白衣家中， 初文可解。

次科，前明本眾各取。不同得施二 部共分。當下，次明當部不行羯磨。重物隨遠 近者，近有伽藍，則攝入常住；無則隨彼五眾 攝歸本寺。

三中，初明五眾取法。必約執捉作 意以為得限。縱下，次明俗人不還。盜僧成就， 即彼俗人已成盜業故。若彼俗士從勸還僧， 即同得施，故注示之。

同界集中，初明持出別 受。準似界外受之，但犯越者，即成分衣，但 乖法故。注引《四分》例決不成，即盜僧物。若下， 次明羯磨限約。在前入界，作法重分；已後入 者，不須與分。下引律證。可知。

釋疑中，初問。以 物屬當界，不合出外；教文互見，故問通之。答 中，初正答。言難分者，或在本處，多人往還，叢 雜難辨。別擇靜處，故須唱令白僧令知，此即 許出界外。《十誦》將僧得施物出界犯吉；亡物 準同，故云結犯。注中，和會上科出界別受犯 越之文。《十誦》下，明僧尼互索。亦顯攝歸本界。 注中所簡，比上諸文。

次問。以物入界，即屬此 處，意疑外人不可受故。答中，二意。一以不知， 知則不許。二以同法，歸界同分，非私屬故。

四藥者，攝盡一切所食之物，對治新故二種 之病，通名為藥。受兼手口，俱該四藥，但時 藥手口互塞，餘三竝通。淨謂說淨，唯局七 日；若論護淨作淨，則通四藥。受淨二字，從法 為名。

敘意中，上二句敘功。命之延促，宿因所 招，故云報命。資養存活，即是支持；支謂相支 拄也。次二句顯數。對病據體，不出此四。言下， 釋名，竝從時立。時藥中。云事順，對上從且至 中，是食時故。法應，對上聖教聽服，不違教故。 非時中。時外即中後，此示非時義也。七日中。 能謂功能，以藥之力至七日故。盡形中，初示 名義。聽久服者，即盡形也。次列三相。後引論 文，別證第三；故今所加，須期盡報。

分章中。分 即科段。初示四體不得相濫，二即安藥之 處，三明進噉離過，四淨生相，第五可知

時 藥中，《四分》，列正不正。粥通二食，稠稀分之。 米粉餻糜，竝歸不正，細末所收。《僧祇》。蔓菁， 亦名蕪菁，即溫菘之類；又云：北人名蔓菁 薺苨，甘菜也。酒醋等，竝時漿攝。

次 揀魚肉，引廢中，初示前廢教。《涅槃》下，次引後 制斷。爾前雖斷，如《楞伽》等，但通指其過。《涅槃》 終窮，正為開會，故特引之，出〈如來性品〉。初引 廢前文，初二句立制，次一句教觀厭。經云： 如夫妻二人，共携一子，同行曠野；險難根 盡，殺子而食；垂淚而飡，不得滋味；比丘亦爾， 今若觀一切眾生肉如子之肉，作是想時，必 不貪食。夫下，顯過患。大慈是佛心，即於己他 斷佛種故。水除空行者，舉處攝物；沈潛飛走， 無所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨讎。經 下，次引決前文。欲彰前教，無諸過故。四生，胎、 卵、濕、化。經云：為度眾生故，示現食內而實 不食。

次《楞伽》中。十過。最須觀察，初恐食噉父 母成惡逆故。《梵網經》云：一切男女，皆是我父 母，我生生無不從之受生；而殺而食者，即殺 我父母是也。二恐食其同類，非仁心也。三謂 禽畜交合精血所成，腥臊穢物，自內於口，深可 惡也。四者由多噉肉，易其血氣；眾生聞之，知 是殺者。五即《涅槃》所謂斷大慈種也。六中由 是愚癡不淨者所為，故有食噉，無善名稱。七 謂或持呪術，必須精潔；尚誡葷辛，何況血肉。 八謂凡遇畜形，即思其味故。九中三過，天報 清淨，所以捨棄；不習善法，故多惡夢；身同畜 氣，故為虎狼所食。十謂由此相因，遂噉同類。 斑足王者，其父遊獵至山，染師子而生；人形 斑足，後紹王位，一日掌膳者闕肉，求得小兒 肉以充之，王覺味殊，因勅常供；殺害既多， 眾欲殺王，王變為飛行羅剎，十二年中常食 人肉。

申誡中，初明過重。如向列故。故下，次 明業深。同屠殺故。

引小中，初科。為一眾殺而 制七眾者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食 三種淨肉，謂不見、不聞、不疑為我故殺者。是 知雖云得食，還同禁斷。下引《四分》，其意益明。

次科，初明學戒。多不食者，此指祖師之世奉 持者耳。若今學戒，食肉飲酒，猶為細行；更行 麁惡，不足言之。中國學大乘者，皆依《梵網》、《楞 伽》、《涅槃》等制；既修大行，慈濟為先，安有大乘 方行殺戮。皇唐之世，華竺交通；或梵眾東來， 或此僧西邁；彼方風化，可得傳聞。且如此土 稟大高僧，至有身不服於繒綿，足不履於皮 革，葷辛乳蜜，多不沾甞；蚤虱蚊虻，從之咂齧； 斯之學大，豈非大乎。有下，指斥。行謂為之無 恥，解謂執之不疑。二教不收者，以大小俱制， 反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子； 無慈好殺，宜入屠行。天魔報勝，淨因所克；外 道苦行，飡風自餓等；故知噉肉比丘，未及魔 外。閻羅將吏，信是同倫。具云閻摩羅，此云雙 王，苦樂竝受故。又云兄治男事，妹治女事，故 云雙王。將吏，謂夜叉鬼卒之類。

三中，《四分》，初 明制斷。為我、大祀，二皆不淨。今下，顯意。毘下， 指同。次明開食。前與肉者，須行十善；豈有行 十善者而有肉耶？故云何由得肉等。鳥殘， 《多論》犯吉。

通禁中。酒肉兼五辛，文缺與渠。或 謂阿魏，或云自有興渠，根如蘿蔔。䔉音算，韮 音久，薤胡介反，竝葷菜也。《梵網》云：一切食中 不得食。《楞嚴》云：熟食發婬，生噉增恚，如是世 界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌 其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣 吻；常與鬼住，福德日消，長無利益等。

舉況中。 《論語．鄉黨》說孔子凡祭祀預齊，不飲沽來之 酒，不食市得之脯。為僧嗜此，希貪口腹，情無 遠趣，故云所懷可見。

引斥中，初引示。今下，斥 非。二途即上貪美棄惡；凡庸之情，故可知也。

非時漿中，《僧祇》。豆等頭不破者，破即時漿，非 時不得飲。十四種者，一菴羅漿，二拘梨，三安 石榴，四巔哆梨，五蒲桃，六波樓沙，七犍犍， 八芭蕉，九罽伽提，十劫頗羅，十一婆籠渠，十 二甘蔗，十三呵梨陀，十四呿波梨。要水淨等，壞好味故。

次科，初引文。火淨 壞種，水淨壞味。準下，例通。

三淨中，《善見》。注 蓮華根，即藕漿也。葉中除菜，草果除瓜瓠等， 竝時漿故。椰子列在草果，即今瓢子之類。古 云南海樹生者，此乃木果，不在簡除。

《母論》。破 取汁，即壓碎。兩即味也，北人呼酒味為兩。

《了 論》。米藥釀合，據是時漿，而名非時者，必取清 冷無酒氣味故。

《四分》。無欲仙人，謂不多欲。梨 棗等，即列八漿；文略二種，即閻浮漿、波樓師 漿。𮒂，儒佳反；其果味甘，出北方。果漿醉人，即 同酒判。

澄漉中。《伽論》水色即是別相。

七日藥 中，初科。當字去呼。資益故當食，除患故當藥； 簡餘三藥，各專一用。如食飯等者，明其當食 也。不令麁者，誡其多貪也。《伽論》糖漿，今時謂 水糖是也。未捨自性，謂未轉變也。《僧祇》加脂， 則有六種；兼上糖漿，則有七矣。熊音雄，似豕； 羆音碑，似熊而長頭高脚為異。

次科，初二句 顯體。無時食氣，離肉分也。次二句示法。有 下，明功。三大各有百一，雜病即等分，亦百一； 合數可見。

三中。米是時藥，彼因那律疑故 問佛，故為決之。若合藥等，準類盡形。

四中。獨 簡石蜜。五人得者，若論非時，唯開有病；自餘 時中，不許輒噉。

五中，《僧祇》，初明展轉加受。動 猶轉也。若長謂猶有餘者。注中，古師謂七日 不開重受；準上體變，得更加受，則知體別不 名重矣。餘如第五門說。若下，造受差別。初明 穌法。須㲲漉者，恐雜時食故。記識法者，恐忘 故，令憶而知之。若得下，次明油法。如穌說者， 即同漉淨加記等。得麻可知。若熊下，三明脂 法。亦先漉治，或中前加受，或有緣記識，故竝 指如上。得甘蔗等，蔗通非時七日，果局非時。 《善見》。八日犯捨者，此明記識即入法限。鑽，即 煎也。問：前作記識，及後成藥，用加受否？答：前 但憶持，不言藥病；詞中通泛，理必更加。若爾， 中間藥成，為得幾日？答：準上《善見》，自可明之。 《伽論》。作法之言，則通受持記識，二竝不成。

誡 蜜中，初明味重過深。經論多舉為喻，復是常 人共知，故云凡聖常言也。兼下，次明傷慈害 命。強力劫掠者，以取時以烟火逐散，奪彼食 分，與世劫賊復何異哉！《僧傳》云：慧遠法師有 疾六日而困篤，大德耆年皆稽顙請飲鼓酒， 弗聽；又請飲米汁，弗聽；又請以蜜和水為漿， 乃令律師披卷尋文，得飲以不？展卷未半而 終。嗚呼往哲，真大法師；自餘昏庸，何足算也。 且吾祖律師、荊溪禪師，竝以惻隱之深，終身不 食；豈非解大乘法，修大乘行者乎？故《章服儀》 云：囚犢捋乳，劫蜂賊蜜；比之屠獵，萬計倍之； 反覆斯言，宜為極誡。故下，引證。彼因獼猴見 樹中無蜂熟蜜，來取佛鉢，盛獻於佛；後生忉 利，出家成羅漢等。比明無蜂者，佛乃受之； 反知有蜂，其過彌甚。

盡形，藥體中，《僧祇》。呵梨 勒，今時所謂呵子是也。頓受，謂多藥得作一 時加也。《四分》，上句標；一下，釋。以此藥體繁多， 不可別舉；但約六味不任為食，攝無不盡。任， 堪也。《善見》，初約義定體。又下，對時簡辨，初 明交雜。但下，判定。

次科，初示七日。隨病為量 者，以病七日一轉故。復不飢者，非謂酥蜜得 用充飢；然雖開病，復須飢空。論有等字，故舉 油蜜類同。次明終身，是正科意。前引七日，對 顯不同。客病即是新病；下云飢渴，即為主病。

三中。《十誦》得飲苦酒者。《母論》制斷，有酒兩故， 據是時漿。由無酒氣，作非時飲；而在此明，未 詳何意。

結斥中，初指前所引。隨事，事即是物。 同此宗者，此示有不同者，則不引故。今下，斥 世非法，初列非。言非鹹苦格口者，顯是甘美 利口耳。格合作隔，礙也。竝下，正斥，初句任意。 次句倚濫。彼謂湯藥非時開故。不下，舉況。飯 無異味，不至貪嗜，故舉質之。引下， 顯過。令他毀犯，相沿不絕，故云長世。陷他既 爾，自損可知。今時多作茯苓丸，形如拳大，煎 署預湯，稠如糜粥；非時輒噉，妄謂持齋。以 事驗心，即因觀果；當知即是吞熱鐵丸，飲洋 銅汁；暫時取適，長劫難堪；有智思之，豈宜貪 縱。

六味，標中。次二寫重，可除一字。《涅槃》云：有 六種味：一苦，二酢，三甘，四辛，五鹹，六淡

時 量中，初對味別簡。六味中，缺鹹淡二味。甘味 中，甘草是盡形，蜜等即七日。酸中，果汁是非 時。辛味中，薑椒等皆盡形。苦味不入時食，故 唯在終身。次對七日總簡。以七日體別，同是 可食，故除已外，一切名時。從下，顯示時義。若 論時及盡形，皆通六味。但時藥微通辛苦，盡 形少於甘肥，非時多是甘酸，七日唯局甘味， 如是求之。

更量者，日中受藥，以五更為限故。 日夜各五時者，無論長短，但將一日分為五 時，對夜五更。至二更者，謂盡一更，交至二更，受 法即謝。如是輪轉者，謂第二時受，即盡二更， 至三更謝等。若約《四分》，但盡非時。今須依律。 此下，簡濫。漬飯漿，即今之漿水也。

大開者，望 不制受，故得此名。《四分》下，會異。

轉變中，初科。 苦酒得飲者，準上無酒氣味。

二中，且約四物， 餘可類準。胡麻同肉者，亦通兩轉故。是知一 物，或通四藥，或三或二，轉變不定，隨舉說之。

相和中，不等有三，前明七日，初立義。由下，釋 所以。如下，舉事。次若以下，明終身，即盡形異 名。初立義。如下，示相。酥是七日，乳是時藥。浸 豆麥者，即用豆麥浸去其毒。後若以下，明時 藥。可解。

次科，唯據盡形為言，初立義。餘藥分 者，即通四藥。如下，顯相。

次明淨地，制意中，初 總示，根器不同。若下，別明立教有異。初敘上 根從制。分衛即乞食，《經音義》云：正言儐茶波 多，此云團墮；言行乞食，團墮在鉢中也。次敘 中下須開。言情同者，謂心雖慕上，力不及故。 因餓死者，藥法中云：時有吐下比丘，使舍衛 城人煮粥；時有因緣，城門開晚，未及得粥便 死；諸比丘白佛，佛言聽在僧伽藍內結淨 地。

釋名中，初正釋。若下，反顯。準《業疏》中，具四 義故，方名為淨。一增貪長慢，名污淨心；二外 俗譏謗，名污淨信；三宿煮生罪，名污淨戒；四 來受苦報，名污淨果。此下，遮濫。言從緣者，如 上所釋，但取離過故；非對穢者，世愚多謂不 結地穢故。

列數，標中。列數通四種，作法局後 二。

不周中，《四分》，前約籬障二合，以明三相。障 即板壁等物。半有者，二方障也。多無者，一方 有也。都無，如文釋也。非下，示開意。注中厨 孤立者，謂寺雖不周，而厨有院者。垣牆下，指 略餘相。總上六種，各有三相；疏云約文附 事，則十八處是也。注中遮疑。恐謂四面俱 牆，可為周匝；餘物相參，便謂不周，故得或作 等。

檀越淨三種：初食是他物，處是己有。即 施主寄食僧界，隨用施僧也。食具即所食 之物。二處是他物，食具己有。如文自顯。三 俱是者。即今俗舍設會供僧也。

結斥中，初 結示。今下，斥非。疏云：若道寺是俗有，即 云他淨；一切僧坊，俱非道有；於中盜損， 望俗推繩，乃至佛法咸無福也。財物無主，隨 施成主；何得仍舊為檀越淨。十下，引證。初引 《十誦》證屬主者成淨。比丘上場，謂場在僧界， 貯米在中。次引《僧祇》證屬僧不成淨。觀斯聖 量，足顯非法。

處分中。《四分》、《五分》可解。《僧祇》中。 住中，顯示部別，令依本宗。疏云以初成故，未 曾經宿；壅結未多，隨人處分也。

《善見》，初句問 起。初下，示法；前明未成。餘者亦爾，謂餘柱一 一三說。後明已成。

白二淨中，須結為二，初正 明。伽藍者，簡處非他物也。院周匝者，簡不周 也。不問久近，簡處分也。除比丘者，結已不容 僧住也。《毘尼》下，引證。準知無淨地處，不合進 口也。

結法中，初文。疏云：以道寄清修，食緣繁 雜；俗中節士，尚遠庖厨；況出世人，奄蒙庸僕， 誠不可也。制在邊鄙，又居幽靜，意可知也。文 中但云伽藍，恐謂通於自然，故注簡之。

《五分》， 初總示兩開。若下，別示通法。注中，初明所除； 準下，顯通相；明下，示護宿。舍下，即僧住等 處也。又下，簡示非法。彼云机案上重屋上作 淨犯吉。今時行通結者，不知所以，任意裁之； 但由鈔中略示緣相，不具出法，遂致乖謬。然 《五分》白與羯磨，例竝四句成法；止於第三句 中具牒緣本，竝無第四句；祖師意令例準 《四分》五句揩式，故但出緣句。餘竝略之。何 以知然？請尋〈僧網〉滅擯羯磨，足為明準。恐世 妄行，故須具出，白云：大德僧聽！此住處共住 共布薩，若僧時到僧忍聽，僧今結淨地，除某 處，白如是。羯磨云：大德僧聽！此住處共住共 布薩僧，今結淨地，除某處，誰諸長老忍僧於 此處共住共布薩，結淨地除某處者默然， 誰不忍者說？僧已忍於此處共住共布薩結淨 地除。某處竟，僧忍默然故，是事如是持。共 住共布薩，即《四分》二同，語少異耳；彼文又 有共得施，別結則牒相局處，故不著二同； 通結則遍結別除，必須先著，即是淨法所依 之本。今人堅欲削之，一公違鈔文，二濫於 別法，三不曉通結之義。

問：彼引《業疏》云：淨 地元結，攝食障人，故不稱本住；又若稱者，恐 成相可遍內有宿，不如不結，豈非明據？答：疏 因僧衣二界，竝牒二同；淨地不牒，故作此通。 蓋明《四分》別結之法，今此通結，自出《五分》；那 得以釋本宗別結之文，而為《五分》通結之妨， 其謬一也。又彌沙塞師集此羯磨，豈不知有 宿煮等患，何待汝輩方復刪改，其謬二也。 又上云二同，正顯通結；下自簡除，何有遍內 宿煮之過，其謬三也。嗟彼愚僻，卒難示喻；脫 臨秉御，定判不成；自累累人，法滅由此。律 云：不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，能 令正法疾滅。又云：如此比丘多人不益，入地 獄如箭，豈不畏乎！

《僧祇》。一覆即上通屋覆， 下別隔斷；通隔即四周通圍，各別屋覆；餘 二句準知。一二三邊，約相連處；隔道兩邊，約 相隔處；中間不淨，即大界也。

囑示相中。羯磨 明指者，令別別牒相，明示分齊也。注中指律， 如〈主客篇〉引。

正加，通簡中，初辨作法有無。前 二無法，自他分之；後二須法，僧別有異。懸指 結者，謂僧在大果遙加法也。所下，示遙結 所以。引古釋之。上句謂將食界望僧以論，是 攝食、是障僧。下句謂以僧界望僧以 論，非攝食、非障僧；必有作法，還集一處，不得 別眾。即《業疏》云：人食同處，加結之時，相不中 便是也。又有解云：必同淨地，復有何苦；法 自簡處，豈同不得等。

結法中，初科。古師不立 唱相，律云應唱房名，故云律令唱也。不牒 人名者，大界羯磨，則牒唱人，但不提名；今淨 地中都不牒故。

正作中。白文依律而出。疏云： 此是結集缺文，或是覺明漏誦，又可竺念遺 筆；比諸結法，義有虧緒，可不鏡乎。必欲準改， 當依羯磨牒之。

三中。流出外者，即淨地外大 界中；欲冷大界精潔，遮世譏嫌故。彼律因俗 訶言，僧住與俗無別，故制不得。䊩，音番，淘米 汁也。

解中。有緣者，或欲改轉重加，故須先解。

料簡中，初科，上明前二淨同處無過。若下，明 後二淨攝處分齊。檢校如知事料理也。翻食 器者，有食亦須翻之。

次科，《僧祇》。過初夜者，顯 示故處也。住處破，謂僧房荒毀也。國亂王未 立者，未分所屬也。住處即僧舍，聚落即僧舍 所依處。倚廢二年，荒虛潔靜，還同新處。彼有 四句，二互俱非三句竝不得作，故云俱停廢 也。若不在聚，但據住處。

問中。前云二淨通僧 在內檢，　故此徵之。欲彰宿煮結犯有異。答 中。內煮準據大界中煮，不論人之有無。內宿 俱隨人物共處，不問界是僧食。

第三護淨， 翻淨中，初文為三，初敘益。一方別住，謂眾 同之處。維持佛法者，即弘讚之人。通僧路 者，隨處可食故。順佛懷者，不違聖制故。今下， 二斥非，前斥貪噉乖儀。叵猶不可也。俗中所 恥者，儒宗君子尚遠庖厨，故舉以況之。脫下， 次斥倚濫開教。因染污者，開宿觸也。若緣無 者，謂時豐也。初猶都也。此心即觸宿之心； 妄心無準，以教範之；即佛所謂當為心師而 勿師心；彼不信之，故多自任。欲下，三生起。反 穢謂曾染污，以法翻之令淨。

緣淨中。得佐助 者，如下《十誦》開惡觸也。

體淨中。自安水等者， 即下《僧祇》開惡觸自煮，諸僧器等開觸宿。

體 不淨中，即引《多論》。穢財造佛，持戒人不得禮。 供僧不得受，食亦犯提，至死方淨。言心惡者， 如〈隨相〉引；收販之人，常願荒儉王路隔塞等。 上下，總示。正經即諸律論。初二不須翻，第三 不可翻。

緣不淨中。須臾者，但取少時。刨音炮， 正作鉋，去呼，刃治木也。

《十誦》。餘不盡者，謂洗 器不淨，污染於物，故令轉易。《業疏》云：隨用少 許，於六眾中展轉博之，或可類準轉易， 令易穢器。

《善見》，初明易食。若下，明翻器。

《四分》 中。注文，點上七杓；若是常用，亦不得觸。非常 用者，即體淨也。

問中。欲彰聖意，故特問之。

答 中，初科。但制宿觸，則免六過。三聖即三乘。《楞 伽》證大乘，彼云寺舍烟不斷常作種種食；依 實修行者，不應食此食。《十誦》證小乘，彼初聽 結淨已，外道譏言禿居士舍倉庫食厨，白衣 無別，因令僧坊外作。

引文中，《護淨經》。彼云佛 往昔共阿難行，遇值一池，深廣各四十里；池 中有蟲，形如蝌蚪；佛語阿難：此池中蟲者，十 方世界本是眾僧食不淨食，墮此臭穢糞屎 池中，常食不淨等，餘同鈔引。經中墮蟲猪狗蜣 蜋，並五百萬世，故云各也。因說知事者，彼云： 昔有羅漢，向暗上廁；見一比丘在邊呻吟，羅 漢問云：汝本好人，云何墮餓鬼中？答言：我飢 渴來久等，餘如鈔。又云：憶念曾作比丘，知僧 淨事；觸僧淨食，以不淨食食眾僧故，故致此 殃；羅漢為呪願，得免餓鬼，還復人道等。蜣蜋， 噉糞蟲也。《智論》：淨信檀越施僧求福，名福田 食。下文指廣，須者檢看。《大集．濟龍品》。彼云： 時有一盲龍舉聲大哭，作如是言：大聖世尊 願救濟我，我今身中受大苦惱，日夜常為諸 蟲咂食，居熱水中，無時暫樂。佛言：汝過去 世時曾為比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外現善 相，廣貪眷屬，弟子眾多，名聲四遠；以是因緣， 多得供養，獨受用之。見持戒人，反加惡說；彼 人懊惱，如是念言：世世生中食汝身肉；如是 惡業，死生龍中。又過去無量劫中，在融赤銅 地獄中，常為諸蟲食噉；乃至眾中二十六億 諸餓龍等，悉皆雨淚；念過去身，雖得出家，備 造惡業，經無量身，在三惡道；以餘報故，猶在 龍中受極大苦。佛語諸龍：汝可持水洗如 來足，令汝殃罪漸得除滅。諸龍以手掬水，水 皆成火，變作大石，滿於手中，如是至七，亦復 如是；佛教立大誓願已，焰火皆滅，乃至八過 以手捧水洗如來足，至心懺悔，佛記彌勒佛 時，當得人身，出家得道等，乃至諸龍得宿命 心，自念過去或為俗人親屬因緣，或聽法 因緣，入寺食於僧食等，今受龍報云云。《僧護 經》。彼因僧護比丘海邊見諸地獄，多是迦葉 佛時比丘不修戒行，毀壞三寶，貪用僧物，慳 悋眾食，不給客僧，故受諸苦。尋文細讀，適足 自勵。通下，總示前後諸文之意。自物犯者，雖 是已物，亦從他施；故凡受用，豈容非法。《五百 問》。因緣，同前《護淨經》。持戒尚爾，破戒可知矣。 挃，撞觸也。

次明護淨護惡觸中。以文相交 參，大分三段。

行食中，初科。注文，以令他益授， 非一心與故。

次科。即一人受已，通及餘人；準 須具戒清淨者，如〈釋相〉所簡。御乘行船，因而 連引；或是船乘運載食具，無人故開。

三中，《僧 祇》，初明穢手。注中，反顯；捉他淨器淨食，則非 不淨。若下，次明穢食。若著下，明穢器。抖擻筐 器，淨穢相混故。《十誦》。下注，通決諸文。

諸器 中，初科。難事天雨，並緣淨故。

次文為三，初 明比丘誤觸淨物。謂未加法者。不得即語，恐 知非誤，即成觸故。不得名字，亦據未離手時， 已離不妨。還得七日者，由不成觸，加受無 過。若令下，次明淨人誤觸七日。亦如上者，即 不得名字問答置地等。注失口法，義須再加。 若言下，三明比丘錯捉淨物。應除把者不得 還放。

器具中，初總示諸器床等。緻織者，或繩 或藤，密穿之者。若食下，別明諸觸。有四，初明 坐物。若棧下，次明架閣。即以為器。棧，棚 也。若在下，三明舟船。十七穀，如〈釋相〉引。蘧 蒢，蘆蓆也。風波漂岸，即成器故。篙，進船 竿也。大下，四明諸車，初明大車。如船中者，或 停止不行，即為不淨；牛繩未離名淨。次明小 車。謂比丘身不在車上，但約取物，動即成觸。 是以注中不約牛論。若在下，重示大車，對簡 小車。

擔持中，《十誦》，初明轉淨。不共要者，本無 心故。使下，次明緣開。以沙彌小，力不勝故。若 不下，三明簡除。同《僧祇》者，前云得扟取中央 也。飯下，四明佐助。天下，五明自舉。注文，點 上淨器。

《四分》，初明自捉。注中，點上無淨人也。 若下，次開迴施。若鉢下，三明洗鉢。若入下，四 明借鉢。

《善見》。氣噓理須淨洗。噓，呵也。

《五分》，初是緣淨。若下，次明簡除。《四分》， 惡心不成觸。此由本是不淨，故須除之

《四分》。 種子，雖觸，生菜體轉，移植亦爾。若下，次開佐 助，同前《十誦》。坂，岥也。

《十誦》。負謂抱負。自觸 吉者，示制過也。有過藥，即曾犯觸宿者，病故 開之。

《鼻奈耶》。下，注決所開，義非自畜。

自煮中。初科開者，非自食故。注中，引前沙 彌擔食例決。

次科，初煮飯法。得洗器等，由體 淨故。使淨人煮，非變生故。須橫木者，表身受 故。受已自煮，同溫食故。與病人者，通餘人故； 亦得自食，由無過故。次明煮菜。三制薑湯。 四開溫食。五開指教。抒，謂以箸攪動。

內宿 中。二律不犯，皆非意故。本律復開不知不犯， 如通塞引。

內煮中。開為他者，即是淨人。有餘 開食，事同自煮。

通塞二門，並約有罪為通，無 罪名塞。

初門。時藥唯通，文舉宿煮，具足四過； 餘三藥並望限中名局，過限名通。又非時七 日，限中唯開惡觸；盡形方開三罪，則通塞可 見矣。

七日指後，即生罪中。

盡形中，初示所 開。僧下，決前相違。薑是盡形，不開自煮故。 注文，破古。疏云：古師云：七日加法，開內宿煮， 此無文也。獨盡形藥，律開三罪，故云唯 也。觸通三藥，故所不云。下引二律，斥古所執。 《十誦》開飲，恐彼妾引，故注決之。《四分》即殘宿 食戒，開文唯許外用。然彼但云宿受蘇油，義 亦通收加法之者。餘下，次通簡藥體。下指《十 誦》，如後受法中第二科引；彼明非時等三藥， 故云餘也。

次門明過中，《十誦》為二，初示犯 人。比丘即別人，僧即眾僧。尼加式又，二眾共 七人。注中，以式叉過食，非常開故。次明四過。 內宿中，但云僧坊，致有計云淨地中共宿無 過；而文不了，故注點之。內熟自熟，熟即煮也。 惡捉多種，且據一相。注中顯示，必須決捨，再 受無過。

《多論》三種：初受，二捉，三不受不捉。 文中共宿經夜吉者，即內宿罪。初不共宿亦 吉者，疏云：以心貯畜故犯。《四分》無文，義豈通 許。

對顯中，內宿，對處。三處有犯。人中三人，唯 據大僧；知有犯者，不知不犯。下引文示，可見。 狗持風吹，皆謂食在大界。律字誤，合作佛言。 食中有三，初明離地不論長足。二未離地須 簡長足。如果菜等，生分未絕，皆無內宿。三簡 四藥。唯除盡形是塞，三藥皆犯為通。

內煮中。 對處唯大界中犯，故淨地並塞；人通七眾，此 據能造；若論食犯，唯局三人。四藥唯開盡形， 自煮亦爾。

自煮中。約食，變生成犯。《五百問》被 淨言通，應是火淨生物。

惡觸，就人中，初科又 二，前明自觸具五。決意不食，即失受法；若欲 再噉，理須重受。若下，次明他觸唯一。

次科。初 句注云故食亦爾，謂一心度與淨人；雖經兩 捉，亦不成觸，如前所明。誤觸非作意，故觸非 好心，故並不成。

三中，初句。《四分》忘者，亦即開 誤。又前《僧祇》誤持七日油等並同。次句。引《四 分》不觸淨者，謂餘人得食，觸不成故。觸者不 淨，即惡心人獨成污故。

就食中。三藥加受，通 無惡觸。

互覆墮者，根依兩界，枝覆果墮，則有 互也。準下諸文，在樹並從根判，墮落皆據知 論。大略如此，尋文自見。

《四分》中，初明安食。律 因大界有樹生枝覆淨地，諸比丘欲安物著 上，佛言根在不淨地，即是不淨；又樹在淨 地，枝覆大界，比丘欲安食物，佛言根在淨 地得食。故云從根斷也。若樹下，次明互墮。 無人觸知者，律云：若不作意欲使墮者淨，故 云不成內宿。據墮 淨地，本無有過；但根在大界，果熟不收，疑恐 成犯，故下須約長足以論。謂下，義判有二；初 約未離，須分足與未足。若下，次約已離，則不 分之。律文不明長足離處，故注示之。

《五分》， 初明淨不淨地，即人物俱在二界之間。非所 為者，謂非作意觸等。若下，次明物在不淨地， 約知不知。初引緣。不下，佛斷。

《僧祇》。前明生 長，同上從根。穀米準同，亦謂及時入淨厨也。 注中會同本宗，如上所引。

儉開八事，《四分》，初 科，前引儉緣。佛下，列八事。內宿內煮，此二為 賊持去，故開。自煮，因淨人盡食，故開。自取，即 惡觸；因路見果，求淨人不得，為人持去故開。 二食、兩果四事，同開足食。律云：早起食，從食處持餘食來；受食已， 得胡桃乃至阿婆梨果；食已得水中可食 物。此之八事，從緣 有八，據事唯五；以後四種同一事故。

定罪中。 宿煮觸足對上五事。自取兼不受，內宿兼殘 宿。約文七罪，義加壞生；四提四吉，則為八罪。 義加準不受者，既不從人，義無遣淨。

還制中。 本開儉緣，時豐須制。如法治者，如上八罪，隨 犯治之。

《十誦》。持殘，義開諸罪；語主令知，為 防譏過。

淨法中，制意有三；初《四分》、《了論》二意： 一是遮譏，二為異俗。次引《十誦》，即護法意。 下指〈隨戒〉。前云若佛不制，國王大臣役使比 丘；由佛制故，王臣息心等。

處人中，初標示。一 下，列句，初約義出二俱句。注餘四眾，即尼等 也。餘下，次引文示二互句。

淨法中，初文。上座 審問，令眾知委所食無疑。維那亦爾者，隨得 一人，非謂俱問。

次科，《四分》中。委如〈隨相〉，今隨 略點。初五中，不中種者，中字去呼，謂不堪種 植故。次五中，皮剝謂自剝者，㓟皮即刀甄也， 瘀謂青黑，燥謂萎乾。此應等者，《業疏》云：《四分》 十種五種，淨種淨根；謂前五淨種，後五淨 根。若準《尼鈔》注云：後五通淨生種，又似非局。 準《五分》者，疏云《五分》十種，大同《四分》，又加水 淨是也。

《僧祇》。四法分對六物。下引《四分》以示 通別。

《母論》二淨，理須去子。

三中，初科，前正簡 通別。注云篙草無淨法者，疏云如一盤生菜， 相種和雜；縱火觸相，種猶非淨；相種相隔，又 不相通；例餘蒿草有隔非淨。若粳米下， 次明重淨。注云白皮裹者，則今舂碓白米，無 有生義，即不須淨。或如《十誦》者，引事以顯；彼 無淨人處開淨，米已七日自作等。火淨刀淨 者，若上粳米，止用火淨；蘿蔔通用二淨。

自他 中，初明使他。注字指上標下。下明自作。加 行，即是作為。疏解中，初彰損。今下，次顯益。 一吉羅者，即自煮罪。準須先從他受。

三中， 《十誦》，初示如法。若下，簡非法。火焰謂炎上微 處；熱灰炭火無焰頭者，皆不成淨。上明法非。 比丘下，明人非。注火觸者，意明火所不及，得 食無過，同上《了論》。刀爪得食者，非自煮故。然 是自淨，不無壞相。《五分》。根莖火淨，意彰兼通， 非唯子種。《僧祇》，初明託緣成法。

灰圍應帶微 火，有壞種義所故。若食下，次明相種四句。然 下，準第二句以示兩通。

四中，初約物同一處， 各處不得。此下，示淨法所以。沙門淨者，謂此 作法令僧免過耳。準下，例通米穀。由同米聚， 穀亦通淨，不名壞生。

分種相中，初問。次答，前 示生相。七種者，青黃赤白黑紫縹。所下，次 明生種。離地得生，如柳榴類，其枝可栽者。從 緣，即水土也。指律五種，即根枝節子雜種也。

第五，標中，初敘須廣之意。略下，列章。

初科，前 引《多論》五意。第五即外道見比丘不自取果， 發心出家等。次引《五分》，因呵而制。故知立法 意為遮譏，即同《多論》第三意也。不與取即盜 異名。

口受二意，防法防罪，如文可分。後指如 下，即防罪中。

二中，初標問。手下，釋通，義分為 三，初明手通。次明口局。時藥亦有口者，即 有緣口加三受也。時藥有二局：一手口互局， 二並局中前。餘三可見。《十誦》中，初示緣開。由 非正時，故云時分。非下，簡藥體。舉宿者，語含 殘內。

三中。所授，即過食者。初科。五義者，指上 《多論》。由有五義，故須餘眾，不許自類。六眾，道 四俗二也。三趣，更兼非畜也。口受二局，眾局 比丘，趣唯人道。

次科。作證明者，即上五中第 二義也。論中約人有無以明成不；非畜成者， 必約知解。

三中。止即不須。手眼現相，口即語 示。

四中，敘意為三，初示法。心境者，心即能 緣，境謂前食。仰手是色，相領即心。上注引 非顯正，下注釋成相領。一事即食境。除下， 明開。眼雖不覩，亦可聞聲；有緣置地，彼雖無 心，自須起意。不喜即外道相嫌，驚急即火燒 馬屋，具引如〈釋相〉。既下，教通受。謂先須起念 是食皆受；後或心差，亦得成法。

受法，標中，初 指略時藥。此下，次標三藥。分位以明，故曰別 論。

非時四位，初中。八患，謂八種過。前五染 觸，通自他犯；後三約受，唯據自論。六是不受， 七八即失受。第七且據中後為言，中前無過， 如注所簡。第八注文，即前轉變體中中論所 說；謂果漿變為甜醋，即失受法。

二中。須煮沸 者，謂生果汁；必是熟者，則不須之。

三中。前漿 類別者，如上體中果蜜等漿，有差別故。三記 識者，或須不須，故注示之。

四中。諸律無文有 事，故須義立。詞中六句。初令專審，恐異緣故。 二稱己名，簡非他故；準下科中，病重不堪，得 代加之，應稱病者名字。三稱病緣，明非濫託。 四云薑湯，別指藥體。五云夜分，期定時限。六 於他受，求前對證。注云無遺不須加者， 由加口法，本為延時；必無所留，但直手受七 日中，初明八患。改第八者，以酥油等無變動 故。犯竟殘藥，異上殘宿；但是受已經夜，非犯 竟者。

能授四法，大同於前。

三中五過， 初過分二，初正明，二問答。正明又三，初句標 過。若下，示相。僧下，引證。問答中，由未犯長，制 受不成，故須問決；答中，前釋不成，後簡異藥。

第二。長染不成，可會。

三中。藥味通者，義同共 畜故。《僧祇》如此者，若據本宗，理應自成。

四中， 初引制法。一日即第八日。謂下，顯意。上句 示間日，下句明非犯。據本不服，理應成受； 制須間日，為抑貪情。又心曾服食，八日成犯， 後受相染；今由不服，故得間受。立法有以，故 令準用。

五中。正可者，藥恰盡也。雖無染犯，不 許續加。

結中。決上相續，須約同藥。下引《僧祇》， 一體轉易；可證異味，不妨續受。

自作中。第 二然燈塗足，由非服食，義無加受。下指所出，義須依準。第三記識，用舍不 定，故注示之。四中注釋展轉之義。油蜜不轉 經煮不失，是以文中唯簡二酥。得自煮者，以 生酥先熟，非變生故。二煮即上自他。據本生 酥，限滿有觸，味轉失受，事同新物，再受而捉， 故不成觸。下引《婆沙》反證，可解。

正加中。注 安淨地，離內宿也。須自取者，免觸失也。古謂 七日藥開內宿，故持點之。文舉風病油藥為 法；餘皆準改，故云類準。

盡形中四，初位指前。

次科。初須火淨，且據生者為言。二與餘別，必 約藥分相雜。

三中。體謂正藥，分即餘助。二 法者，即手口二受。別來謂不同 時買，別受謂隨得隨加。

第四，總受中。注牒諸 藥，此約藥味未和合者。必是成現丸散，單牒 藥君；如云黃芪散阿魏丸等。若下，指例。隨何 藥病，準上改牒。指如前者，即指上注別標藥 目；或可同上須辨體分，或可指相和體文；彼 云隨以藥首標目，餘則藥分稱之是也。

別受 中，初敘有緣別來。而下，明別受。又二，初加藥 體。同上不出。若下，次加藥分。注中上八物是 時藥，下三物即七日藥。遇緣謂他事所阻。盡 形藥頭，即藥體之君。文中且舉一味時藥，餘 可例牒，故注示之。

三中。令淨人斷價，離販賣 故。得自選者，由非己物不成觸故。即覓比丘 加者，有則就市，無則還寺；不然，且令淨人持 還，後從手受，事則容緩。不過限者，時內不過 中，非時不過須臾。

斥世中，初敘恣情慢法。希 有一二，言其極小；斯時尚爾，於今可知；聖制 不行，即是滅法，故云抑挫。抑謂抑遏，挫謂摧 挫。高談下，斥有言無行。高談謂超世之語。虛 論謂言過其實。攝心則動無自任，順教則專 奉律儀。此明好大者，據說則超出世表，撿行 即混迹常流。一事行之不徹，則無量法行滅於 身矣。此徒滿眼，實為寒心；真誠出家，幸無自 屈。焉知丁，嗟其愚迷。上句謂迷果，下句即造 因。有下，勸其詳審。鏡，鑒也。

第五門，正明中，初 明七日又二，前明口受須說。文列三義，即體 力味，三皆強勝，故多貪著。後明手受不須。雖 具三義，止齊中前故時少，貪畜心薄故過希； 希亦少也。餘下，二明三藥不須。時藥有第三 義，非時有初義，盡形有第二義；或復兼二， 但不具三，故云反義等。

指法中。藥鉢二淨，詞 句無別，唯改一衣字耳。

第六手受中。一不對 病，二不題名，故通自他。

口法中，初句標同。若 下，示義，初約縱奪以明。謂據法雖局，論藥則 通。注示二通。味通者，資身治病，兼彼此故。手 通如上。何下，引文為證。即長藥戒文。彼明捨 有三別，六日藥還主得服，七日如鈔引，八日 藥捨與淨人。《義鈔》、《戒疏》並見三十。

七中，手受。 可解。

口受中，初示得否。不從藥勢者，釋上不 作二日也。正從法論，釋上更加七日也。下引 文證。《僧祇》、《成論》並證六日已去，不得重加。《僧 祇》因病比丘日日求淨人疲苦，佛問醫言比 丘幾日畜藥得安隱？答如鈔引。指上誤觸，即 護淨中，亦《僧祇》文；此明觸失，顯有重受。堅病， 謂重病也。

第八中，初引論四段，初敘本制 緣。若作下，二明遇緣再受。即如上引，更加餘 藥相雜。若藥下，三明迷忘重加。若病下，四明 重病代受。

防罪中，初科。制加二受，本為離過； 欲明所防名相多少，發問示之。

次別論中。罪 相交雜，以類收之。手防二罪，四藥並同；不受 是提，惡觸得吉。口受四別。時藥口加，但替手 受，亦不延時，罪同手受。餘之三藥，過中失受， 不受提，惡觸吉；此之二罪，則通三藥。殘宿一 提，通後二藥；內宿等三，不開七日，唯局盡形。 注文破古，如上護淨罪通塞中。

次 生罪中。此明二受，合論防罪，翻防故生。寄論 名數，故云因明。注示罪生，還從受法。

列釋中。 手受二罪，四藥並同。皆云惡觸，即是二吉；若 準《戒疏》，但云過午生惡觸，夜盡生殘宿，則一吉 一提。疑今殘宿下多惡觸字，詳之。

口受中時 藥，同上手受。非時三罪，二提一吉，通後三藥。

七日更加犯捨一提，服用一吉，故有五罪。《戒 疏》止生四罪，彼云有人立五，謂服此藥今 解，不然，服則有罪，不服無過；不同上四不服 罪生。故知今鈔猶存昔解。

問答中。《戒疏》云：有 人復立生於不受。今不標古，直示今義。答中， 初明不生之意。非謂無不受罪，但不因口法 而生故耳。不同下，舉非殘對顯。

盡形中。口生 六罪者，牒古解也。古謂生不受故，同上防罪， 名數可知。無病下，顯今義。即《戒疏》云：口不生 罪，由聖開加，法不失故；縱令被觸，亦不失受。 律中無病服但吉羅，以有法也；若不加法，還 同墮矣。準此但結違教一吉，既不失法，則不 生罪也。餘下，指證。三戒並云：盡形壽藥，無病 因緣而服，吉羅。

次問中。七日犯長，與三藥別； 欲彰制意，故問申之。答中，二義。初是貪畜，二 即違教。餘無此義，故云反此。

三問，答中，初言 七罪。約具為言。此下，示有無不定。

題中鉢是梵言，器即華語。鉢則局收器皿， 器則名通眾具。具云鉢多羅，此翻應器；準下 加法云應量受，則是應量之器，對法為名。 準《章服儀》云：堪受供者用之，名為 應器，此即對人為目；或處說云量腹而食，故 云應器，即對食為名。上二字總所攝之物， 下二字即能攝之教。物雖眾多，二教攝盡；一 鉢制持，有違結罪；眾具聽畜，方堪受用，故約 二教通收一切。註中五行者，即金木水火土 總四事之體。調度謂調養具度，即眾物之 通名。

敘意中，但明聽門眾具；以制唯一鉢，義 無相濫，故不敘之。初二句示物之多。殷，眾 也。湊，聚也。次二句明開畜之意。上士一鉢， 足以存生；下流少缺，不堪進道，故云隨報也。 事資是緣備，道立是行成。雖下，明須依法。初 句躡前。次句示法。雖云聽畜，非無限量。下二 句明違犯。斯制，謂制犯。赦，放也。既下，顯今篇 意。眾具非一，畜用有濫，故云混也。貌即物之 相狀。格，式也。略下，結示。指如後者，即下聽門。

制門中，制意四段，《僧祇》明異 俗意。非所宜者，不相應故。《十誦、善見》並倣聖 意。誌，記也。除受供外，並名惡用。無有因者， 彼論正作無所依食飲居處皆非己有故天 地四外皆低大海故云：四海中，含示名義如 上釋。

明體中，初科。泥鐵者，泥即瓦器。

次科。《五 分、十誦》，並簡非法。鉢坯即未燒者。佛自作者， 彼律云：佛在蘇摩國作鉢坯，令窑師燒成金 鉢，次成銀鉢；皆言王若知者，謂我能作金銀 寶；乃令埋之；後燒作鐵鉢，佛令用之，曰蘇 摩鉢，從國為名。則知制度非出凡謀，如前篇 云：佛教阿難裁製三衣。良以古佛道法，非佛 親示，餘無知者；凡在奉持，深須自慶。《十誦》中。 《業疏》云：雜寶為器濫在家人，木鉢外道，石鉢 唯佛；比丘俱離，但用泥鐵；由離諸濫，省事易 得故也。後引《五分》，決上罪相。仍引《僧祇》，彰犯 所以。總判諸鉢。白銅及木，可結偷蘭。餘但非 法，準同犯吉。

三中。夾紵即今木骨布漆者是。 棍瓦者，昔云以石磨後，用土脂掍便燒而不熏 者。瓷鉢即上油燒者。義須毀者，或令自毀，或 準《善見》，持戒比丘見持木鉢，即須打破，不為 損盜。

明色中，初科。《四分》黑赤，《僧祇》青翠，今多 黑色耳。亂雀咽，即取咽項毛色；鴿色多別，今 取青者。

次科，先引律制。《四分》令以泥作熏鉢 鑪，以灰平地作熏鉢場；安支，以鉢鑪覆上，以 灰壅四邊手按令堅，以巨摩壅四邊燒。今 多安鑪在下，僧圓籠覆上；籠中用鐵條橫架， 安鉢在中，以竹烟熏之。而下，斥非。前列五種。 棍鋧，古云燒成後入火鋧令牢也。但棍不磨 者，準須熏已磨退，然後再熏；鐵鉢五遍，瓦鉢 二遍；若但一熏掍令牢者，則色落受膩。油塗 似今瓷器上油燒者。親下，證非，初引親聞證。 此土行用，謂梵僧來此用也。五下，引文證。準 下，例通澡瓶，亦熏為色。

三中，初引《善見》。二指 諸部。三示此方。《業疏》云：西來鐵熏，由牢固者， 解熏法也。

量中，初科又三，初示三品。上下之 間，即為中品。此下，二定斗不同，初取周斗。注 指俗法者，《孫子算經》十粟為圭，十圭為抄，十 抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升，十 升為斗，十斗為斛。相因增法，示可準據。準下， 三會唐斗。唐朝雜令用姬周三斗為一斗。今 此俗中例用唐斗，宜準為量。

次科，初引《十誦》， 上二句標同。謂三品大小也。又下，示異。彼 明下鉢受兩鉢他，鉢他即梵國量名。準下一 鉢他半，為周一斗，即唐三升三合強；餘半鉢 他，為周三升三合，即唐一升強，總計唐升四 升已上為下品量。故註引《僧祇》合之。應知彼 律四升，即據下品鉢他羅；他與多，音之轉耳。 《僧祇》在宋朝翻，尺斗並依元魏，大同唐朝，故 用四升為下鉢也。次引《婆論》會同《四分》，文為 五段，初標示。論師即彼論自指。謂下，二定鉢 他量。釜飯謂釜中熟者。時人下三合鉢量。 餘可食者，謂蔬菜等。則上鉢共受四鉢他半。 一鉢他，秦斗計有六升六合半強。四鉢 他總二斗六升六合半強；餘半鉢他，計三 升三合強；共成三斗。律師下，四引異 議。中下例餘二品，斗半為下品，即今五升， 中間為中品。見下，五引證。此文欲明親承 古式，則前定品量，有所準據矣。後引《母論》證 上，可知。

三中，初指定教量。律下，別斥非法又 二，初遮妄執，前引彼所據。《業疏》云：有人言 律制量腹而食，何定量也？隨得成受，未必依 論。此不標古，直爾遮之。言下，正斥。上句是縱， 下句是奪。世下，次斥執小鉢。號非法者，違教 量故，以須如法方堪受淨故。

加受中二，前引 《十誦》，對首法。言應量者，明合法也；體色少濫， 品量多乖，故特標之。或可量即教量，通目三 種；並須應法，方得受持。言常用者，示受意也； 衣常披著，鉢用有時；故加此語，憶持不忘。《善 見》下，次引心念法。文準上者，但除初句對告之 言。《僧祇》下，示轉易。謂畜二鉢，無人說淨；故十 日內互易受捨，則不犯長，文如〈二衣〉中。

六中， 初科，前明失受分齊。屑，先結反。若下，次明加 法不成。

次科，初明未度價。主言不言，並判不 成。若買下，次辨已度價。主報他報，犯不犯別。 他報不犯者，未定實故。

三中，初引文。孔罅謂 未穿者；罅，呼訝反。準下，義決。

四中。前篇所明 三衣不加，過日非長；今欲例同一鉢，故問釋 之。不受持罪，即違制吉。

七中，初文，《五百問》二 段，初明制用。彼判犯墮，準《律》應吉。若下，次明 開離。雖不失法，非無違教。下引《五分》緣開不 用。歠，昌悅反，大欱也。苦，猶患也。

次科，《母論》 二節，初明洗物，因制洗身。乃至乞食下次制 自持，仍示緣起。

《僧祇》，初示洗法。僂，力主反，低 首也。應下，次明兼洗師鉢法。先師後己者，尊 人重法，隨事表心故。串，古患反，穿也。後明洗 衣，相因而引。漬，浸也。若下，明用破鉢法。

行護 中，初科三段，雜明敬護，誠絕非用。《十誦》。一心， 謂專意也。日炙津出，為損色故。《母論》。一切處 者，唯除中齋，遮斷餘用。目睛為比，誡令極護。 《五分》，初示護法。若下，避非。煖湯，謂沸湯，亦損 色故；或是將燒湯洗物，即非用故。得罪，並制 吉羅。

次科，《四分》，前列十三種安處非法。不得 下，次明將持非法。《僧祇》。六事並蘭，謂壞三寶， 同外道故。今取壞鉢，餘皆因引。

三中，《四分》六 節，初制別用。若下，次制雕刻。萬字梵體作卍， 佛胸前德，人多濫用。今或刺於衣角，是教所 開。破下，三明補治。墁兩分者，凡鉢上下中分 三分故。不得著下，四明安處。熏即熏色。言故 壞者，用上四物藉之。猶故色壞，方令以鑞墁 其鉢底。不得雜下，五明洗法。牛屎西國所貴， 此方不用。若手下，六明帶持。口外向者，律因 比丘鉢口向脇，道行遇雨，脚跌倒地，隱脇成 患，佛言不應爾。搪謂二鉢相觸。《五百問》。明掛 鉢當使巾裹，與壁相懸。不令以口覆壁，亦恐 損色。下引《善見》。決前肩上不明左右。

聽門物 多，不可科約，故云雜列。

初文《四分》七段，初明 眾器。枚枝也。今但取箇數耳。謂下，列名。即二 釜二瓶各有四物。則下，合數。可見。又下，次明 鐵作具。韛，薄拜反，韋囊吹風入鑪。錯即是鑪。 鏇音旋，古作去呼，謂轉軸用以裁器。 亦下，三明熏鉢物。即熏鑪熏籠等。若下，四明 作衣具。絣線，振墨取直也。治下，五明補鉢具。 鑽，子算反，錐也。鍱，音葉。蘭若下，六，明火具。火 母，所鑽物，如竹木等。火子，取火物，如乾艾等。 鑽即火鑽，亦用竹木為之。若下，七明諸鉢。初 因得藥令置四種鉢中，故知得畜。文中通云 不作淨施，然大鉢應量，理必須說，故注決之。 龍牙杙者，杙頭雙出，像龍牙故。不得 下，簡非。故知上四並據泥鐵為體者。出下，別 示鍵𨩲。上文示異名，下文顯體相。

二中，初老 病開作。挽即牽也。輦謂小車，或用畜駕，或是 人荷。牸牛𮪏馬，皆謂雌者之異名；深防觸染， 故簡除之。若得下，次明他施得畜。轅音袁，即 車前兩木，引而舉前以駕軛皮繩用以束 輦。枕橙並輦上所須。應下，明駕輦人。簡比丘 故。若下，指例。車即大者。應下，簡非。織皮，有華 文故。髮繩，同外道故。

三中。彼以針綴衣，無故 衣解形露，因制帶行。今用鉤紐，則不須之。此 中但明聽畜耳。

四中。非行來處，即僻隱處也。

五中，《十誦》。尾拂得受，非己用故。犛牛莫交反， 多出西方，鬃尾皆赤，多用為拂。《僧祇》中。初明 自畜，則簡畜尾。裂㲲謂剪絹布為條。樹皮即 麻苧楊樹等，今多用椶櫚為之。今時後生持 扇執拂，多作女態；教名婬女，豈不懷慚。《五百 問》中。几即几案，麈謂鹿之大者，群鹿行時，看 尾指處，即隨所往；講者持拂指授聽眾，故以 為名；但不得畜毛為之，故制犯罪。《四分》。尾拂似 聽毛者，但不得長𣭱者耳。𣭱，所交反。

六中。長 床即明開畜。

七中，文相交雜，故細節之。初文 為十，初明器具。剃刀隔絕本習，故不聽畜，餘 人應得。若得下，明衣具。若不下，明算子。為下， 明治病眾具。㓟，符碑反，剝也。三種瓶，即銅鐵土 也。鏊，五到反。若鉢下，明鉢具。若須下，明擔物。 染草謂可染衣者。見白衣放下，護譏嫌故。擣 下，明藥具。簸比磨反。簁，所宜反，或作篩。酢 灌鼻治頭痛，四邊流出，須筩灌之。烟下，明食 具。烟筩引烟出舍。火把，蒲巴反。并下，明澡洗 物。澡槃謂灌手者。若得下，明斗秤。二十四銖 為一兩。下引《五分》決上本宗。初如《四分》者，謂 前制兩同，後開出彼。

次科五段，初明食飲具。 一時授與，謂先從人受，然後奉師。若夜下，明燈 具。燈器總標，下諸物別列。燈炷即然燈器。鐵 炷持燈燼者。轉輪燈樹，謂作層輪，周匝安燈， 機關運轉，形如樹焉。若為下，明衣蓋。為下，明 補革屣物。剗，初雁反，或作鏟。籠字上呼。若刀 下，明刀鑷等物。生壞，謂上垢也。鞘音笑，藏刀 器。手上波，謂於掌上翻覆如波，刮刀削刀上 垢也。

三中八段，初明房舍物。浴下，洗浴具。一 切下，遮諸俗物。犁，耕田器。撈，治田具，今俗呼 為杷若下，明執杖。錫杖者，據律本為警 蟲獸，準《錫杖經》，乃持乞食振之使聞；所出不 同，不在和會，名義制度廣如彼經。破竹作聲， 俗謂散杖是也。空中杖，如竹等；律因外道 投刃於中，白王以誣比丘，佛因制斷。若僧下， 明扇。轉關謂作輪旋轉，繞輪插扇以鼓風也。 若作下，明作食具。律本並作斂，準《字書》合作 匳，或作籢，平底器也；斂字本是上呼，竊疑律 本脫竹頭耳。欓音儻，即短桶也。𠨬合作巵。音 支，謂酒器也。匕，匙也。若食下，明浴室。若住下， 明香嚴房室。

第八中，初引《增一》勸造立。《十誦》 下，明安處。《僧祇》明揩洗。自相揩者，謂本眾各 相揩也。《母論》明說法，淨因緣是通標。不為等 者，正示，初教離過。當下教觀行。上句觀身，即 不淨九想等；下二句觀心，調伏是止惡，生慈即 修善。為下，示說意。如是下，指廣。一一事謂大 小食一切眾集等。

第九可解。

十中。《大論》即《智 論》。禪杖，竹葦為之，長八肘，下座手執巡行；有 睡者，點起付之；復有睡者，轉付亦爾。禪毱，如 毛毱，遙擲以警睡者。禪鎮，如笏，坐禪時鎮頂， 須作孔施母串耳上，睡時即墮地，佛言：一墮 聽舒一足，二墮舒二足，三墮應起經行。骨人，即 今枯骨圖，假彼色相以助禪法。好師，凡欲坐 禪，必先求師以決疑事；須通大小乘三學，解 行兼備，善識時宜之者，故云好也。好照，有說， 坐禪處多懸明鏡以助心行，或取明瑩現像， 或取光影交射。衣服，謂觸淨換易故。

十一中， 初列如法。不下，簡非法物。

十二，初制離非。人 畜脚者，似今床器作獸面豹脚之類。諸下，開 備擬。皿即器之總名。

十三，初明染衣具。籤，七 簾反，釘橛用絞衣也。若下，護井。露下，覆薪。

第 十四，初科，前明受他施。招提通四方僧受用。 諸下，次明開自造。但須應量，如二房中。律下， 指廣。即〈房舍犍度〉中，彼明作房法；若作隔障， 房前障；作內房，作戶壁，半壁，大床，小床，須板， 地敷，四邊出舍，雜物，一一白佛，佛並言聽，故 云事事等。若下，明修治。

次科五節，初明佛 自執作。佛在阿羅毘國，見寺門楣損，乃自修 之。僧下，明作具。僧坊下，迴易修治。次僧坊下， 制上座自作以勵餘人。猶恐目恃，仍引迦葉 為況。《多論》云：舍利弗經營祇桓精舍目連經 營五百精舍，彼論問曰：諸弟子所作已辦，何 故方復棲悽有所經營，作諸福業，答：一為報 恩故，二為長養佛法故，三為滅凡劣眾生作 小福業自貢高故，四為將來弟子折伏憍豪 心故，五為發起將來眾生福業故。比丘下，開 道眾役務。上字上呼。

三中，《僧祇》。開畫壁。男女 和合，即作婬像。

《四分》，初明嚴飾。亦不得用，同 上除男女合像。阿難下，明受房。若下，明僧地 造房。由地屬僧，理須讓客；占據不起，奪地還 僧。若營下，明須堅固。十二年者，極一紀故。若 營事下，明賞經營人。九十日者，取一安居期 故。若有下，明治故房。律中比丘自力不搆，俗 人相兼；由同俗治，必須和眾，故制羯磨與之。

《五分》：題名者，別標為記故。

《十誦》，初明僧尼互 施。非法施是比丘過，不合與尼故。非法受者， 僧尼共有是過。非法用是尼過。或可非法受 用並屬尼。若房下，誡主者自任。奪一與一，約 人為言；此謂檀越既存，止可隨人看守；不可 偏情將同己物，輒生與奪，護施心故。治下，明 賞功。作新同前，修舊減半，功多少故。

《僧祇》，初 明治破房。隨工多少者，謂二年修治，得二年 住，三年得三年住。若下，次治空房。謂非破壞， 但闕受用者。若下，三明治受用。謂有什物，但 故舊耳。一時同上九十日。

對即能受之人，通於五眾；施謂所受之物，總 彼四事。興治即能觀之智，三毒是所治之過。 然出家閑曠，不治田蠶；四事資緣，率由信施。 且身衣口食，無時不須；必能隨事對治，則出生 世善；厥或恣情貪染，則墜陷冥途。尋此一門， 極為心要；自非負卓拔之識，標出離之懷；則 對面千山，咫尺萬里也。

敘意中，初文四節，上 二句雙標福道之本。福是善業，必從勝境而 生，故云出淨田也。田有三種，三寶為敬田，父 母為恩田，貧病為悲田；田名雖通，今明對施， 別指僧寶。道體清靜，少欲順道，為道之始，故 云起少欲也，即四依十二頭陀等行也。為下， 次別示，初明上句。由田淨故，發彼施心，故云 唯重唯多也。受下釋次句。重與節約心，多 少據物。多供下，三明合法。律下，四引證。

次科 中，初二句示異俗。意明受施不可無法。袈裟 是三乘標誌，故云聖服。有下，次明受施。若下， 三明合教。施者無悋，受者不貪，故云能所無 瑕。莫，無也。規繩即喻法律，成字音誤，規是圓 規，繩即繩墨。法律不行，隨處覆滅，故云何寄。 如下，結勸。善省即興治，時資即四事。有力謂 身安，無事謂少欲。資成道行，故名道緣；若但 養身，則是苦因耳。

三中，初二字徵上順違。貪 下，示其心行，上二句明貪厭由心。著故生貪， 節則無染。下二句顯本非前境。此明心之迷 厭，不由食之美惡，如《智論》云：一老母賣白髓 餅，有婆羅門貪著飽食，後無色味，因即問之； 老母曰：我家夫人隱處生癰，以麵酥甘草傅 之；癰熟膿出，和合作餅，是以餅好；今夫人癰 差，是以餅無色味，婆羅門聞已嘔之。縱心謂 貪著，約志即對治。所下二句，結示因果。善惡 是因，升沈約果。中懷方寸，並目於心，謂心在 身中四方寸。是下，誡勵。時緣即供事。深網，或 約罪科，或喻苦趣。

四中，初喻貪毒猛盛。若下， 明法能禁制。既下，明形心相反。但下，舉俗以 況。九流者，一儒流，二道流， 三陰陽流，四法流，五名流，六墨流，七縱橫流，八雜 流，九農流。俗中文典，無 出九類；此明世論尚爾，道不當然，故《業疏》引 《論語》云：士不恥惡衣惡食，若恥不足與議也； 劉子云：食足充虛接氣，衣足障形禦寒等。子 俗寫倒。發足，謂入道之始。方，猶反也，泥塗喻 惡道。

五中，上句結前。次句生下。使下，彰意。斂 謂收攝，迹謂麁相。

標分中。初是簡人，次三立 法。二中。二是方便，三明所出，四即正觀；自餘 雜法，總攝後科。

初科，《善見》。四用，約事比顯；前 二凡夫，持破分之；初唯薄地，二通內外兩凡； 後二聖人，學無學異。言盜用者，無德輒受，同 劫掠故。言債負者，必償他故。言得罪者，違制 教故。負信施者，醻業報故。親友用者，分屬己 故。言主用者，得自在故。

《母論》，前明受施，後辨 能施，前文又二，初示結業。不如法者，或無厭 治，或將非用。入下，次明感報，上句是生報。若 下，即現報。今時作惡受施，不見此相者，由有生 報故也。或可現纏惡疾，有同腹破；遭刑反俗， 即衣離身。能施中。無業謂無行業。知穢故施， 心不清淨，亦獲苦報，故二俱墮。

《智論》，初通簡 能所。四句中，但出初句，謂施心無厭，受者貪 染；第二句反上，三俱淨，四俱不淨；四中唯俱 淨者名施，餘三非施。若下，別示所施。無戒是 德薄，無慧即愚暗。銅橛即地獄別名。

《四分》。即 疑惱戒不犯文，彼云犯波羅夷乃至惡說，故 云吉已上也；恐妄受利，開語令知，如法懺悔。 用斯自檢，寧復有人堪受施者。若但養身，此 何足議；苟能反己，豈不懷慚。上引諸文，並約 戒淨，復須臨境起治，方堪應供。必非此二，俱 為苦因；佛語無虛，固當信奉。

二中，《大集》。觀察 四事，文無湯藥，隱在食中；或可食含四藥，離 開房褥，次列如文。此謂以智轉境，還伏狂情。 錫杖乃乞食之具，故列食中。茹亦采也。房中 言和合者，謂土木等所成故。乃下，即臥具也。 作下，總結上段示名。不可樂者，即遠離行，是 解脫因。若下，歎人。如實法者，了達貪著是虛 妄故；遠離虛妄，見淨心故。又解：貪心無我，性 本空故；復知如幻，相亦空故；復知無境，唯一 識故。由此觀察，出離聖行，是真實法。

《四分》中， 初舉現苦比校。文列六事，即四事外，更加禮 敬供給。律中，佛先舉問諸比丘云：汝謂實以 熱鐵為衣，燒爛身盡，汝寧著信心男女衣服 耶？比丘答云：寧著信心男女衣，佛呵言：汝癡 人，寧以熱鐵為衣燒爛身盡，何以故？不因此 墮三惡道故，餘五皆爾；今文束略，故前別𪟄 事條，後總示所以。若下，明非法妄受因果之 相。心無實德，故云內空；身作威容，故云外現。 是下，勸修，初三句勸如法受用。下四句明自 他獲益。

指諸文中，上指果報。彼明僧護比丘 遊海邊，見諸鬼受苦五十六修；其間多是迦 葉佛時，比丘妄受信施，非用僧物，故受斯報； 經有一卷，自可尋之。下指治法。遍在諸文，大 略同上，故不繁引。

三中。欲明觀法，經論通誡， 意使奉信，不可暫忘，故云立觀有教。

《智論》，上 明結業。下示來報。蟲是別報，洋銅等是總報。

《十誦》。為存命者，即《遺教》云：趣得支身以除飢 渴，無他意也。

《伽論》。倉中出地中，謂取種子散 田內也。糞屎和合，謂壅田也。

《母論》。利根謂攝 心成熟者，故能隨事觀察，不容遺忘；鈍根反 此，非力分故。今多食前作觀，但從鈍法，不妨 智士自通始終。

《佛藏》中。先引事儀，正取觀食。

第四門，通明中，初標四事。能下，示如非，上明 如法之益。若下，示非法之損。非猶責也。下引 《涅槃》證上同非。減少謂獲福不多，無報謂都 無所獲。

次科，初二句躡前起後。言等同者，謂 上四事並資身故。房衣及藥三事用希，食用 則數，發謂對境起心。食下，正明食過，初敘過。 整，猶理也。而言難者，或約今文立法，或是對 境策修，二意並通。若下，重勸，初正勸；夫下， 彰非；故下，引示。策心府者，不使縱怠也。改節 操者，革其舊習也。蟲之託生，多依穢處；磐石 淨處，少見生者，此約報處以顯宿因。

正列中， 初科，上句標簡。次句顯意。道即路也。略下，示 法所出。欲明觀法，先知大綱。五即所觀之境， 觀即能思之心；境事是別，略列五種；心觀該 通，無非厭治；以通貫別，能所合稱，故云五觀。 然心隨境起，境立心明，故今論觀但分前境。 境雖有五，總束為三：初即觀食，二是觀身，三 並觀心；從疎至親，觀法次第。凡臨供施，歷觀 此五；妄情暫伏，可用進口；不然縱毒，即是穢 因；殃墜三塗，終因一食，可不慎哉！

初觀食境， 有二。二句分之，計量二字，即觀智也。

《智論》但 明計功一境，初句標能觀心。墾下，列所觀境 又三，初觀功力。墾，耕也。植，種也。耘除謂去 穢草。收穫即刈禾，穫音鑊。蹂治即踐穀；蹂音 柔，或上呼。須下，次觀變穢。纔入生藏，食即酸 臭；次入熟藏，即成屎尿。我下，三觀來報。故下， 論家結勸。

《僧祇》具明二境，初句總告。計下， 示觀。上二句觀功。文舉一粒，以少況多。次二 句觀來處。末句斥損費。

二中，標。云忖者，亦即 觀智，此謂量己所修行業，即此行業是所觀 境。

《母論》具明能所二人，意彰所施無德，不堪 受故，初簡德業。具列三種，禪誦是自行，營 事即利他。三業即上三種。比丘下，誡節量又 三，初約後報勸。文明己食亦墮，意顯比丘無 己食故。何下，徵示制節之意，宜須遵奉。施下， 次約破毀勸。言能受能消，反明破戒俱不能 故。果報少者，據有為言，或復無也。註中初句 結上，後句指前，即第二門《四分》文也。足下，三 約生患勸。

三中。防是能觀，心即所觀。此為觀 法之本，前後四觀，止為防心，故處乎中以統 前後。

引示中，初總標。出家人者，通收五眾。上 下，別示，初示過相；反下，後明離過。初中。三不 善心，如文次列。貪中四過，初是貪縱，二即貢 慢，三謂著欲，四即愚癡；三取容貌光澤，四約 肌體壯健，不相濫也。適即悅也。醉謂昏迷。計 猶有也。膳亦食之通名。凡於中食，眼不諦視， 心不堅著，故云不分。癡屬捨受，故云癡捨。初 下，由前上食未明果相，故此示之。末句顯略。 次離過中，初標示。三善是因，三道是果。謂下， 配釋。文略下二，應云：下食不瞋，生人；中食不 癡，生修羅。

四中，初總標。正者簡無他意，事猶 用也；正欲事同服藥，為療形苦耳。為下，別釋， 初對二病。故病謂常有故，亦名主病，以常存 故。次二譬中。初如下引，膏字去呼。次出《涅槃》。

五中三者。初須食者，託道緣也。摶食亦名段 食。二假身者，盛道器也。三修三學，正示道業 也。下引文。可解。《持世、佛藏》，並大乘經。我即妄 執，倒即四倒，無常計常，不樂謂樂，無我計我， 不淨謂淨。

五中，初《華嚴》偈。初句遇境，下三句 起心。所施是僧，願為佛法，三寶具矣。

二中。《五 分》僧次，必約志願簡其可否。若《涅槃》云：我滅 度後，多有為衣食故出家者，則不任受施也。

三中，《十誦》明赴請法，初示威儀。默然是口，一 心是意，淨持等是身。應下，明觀法有三，初觀 功力來處。當下，次觀變穢。人腸上節食未變 是生藏，下節變為糞穢，名熟藏。由下，觀事緣。 謂經營擾亂，發起三道。

四中。引論因緣，聞者 足以自照。化生蛇者，畜通四生故。延謂申之 令長。四等即慈悲喜捨，平等慈攝，毒不能加， 故用此觀。

五中，初引《母論》。歷事生念，以明受 用非耽世樂。次引傳者，未詳何文，或可平呼 作相傳釋之。三匙及菜，即發三聚四弘，但二 四開合異耳。指如下者，即〈赴請〉中。

六中，《四分》， 初教節量。又下，彰益。苦即病也。《增一》中，初列 過。故下，引識。偈中法喻可見。

七中。彼經：因 迦旃延本國，有王邪見，佛令栴延往化之，王 與麁食，遣人問云：得適意否？答：食之勢力便 以饒足；後與細食，問之，亦如前答；後王自問， 我所施食，不問麁細，皆云饒足何也？旃延即 以偈答，如鈔所引；後王與外道麁細二食，乃 懷瞋喜；王遂於旃延生信，故云驗知等。偈中， 初二字是法；如下，並喻；凡車必須油塗橫軸 兩頭，但取調滑轉載，不擇油脂香臭。

八中經 文，初明上行。下極邊者，更無過故；此望世間， 故云極下；若於聖道，則為最上，故名上行，亦 號聖種。彼下，次示兩根，初是上根。族姓子，謂 上姓貴族。為義者，即下厭患生死等。受謂信 奉。若下，即下根。思欲者，即經三種不善思惟， 所謂思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺誑等。

結中， 初四句勸修。下二句誡勵。隨得謂受食。隨失 謂忘念。為毒奪者，示失所以；由毒猛盛，念不 能成故，即《母論》云：若不爾者，羅剎所奪，羅剎 即喻三毒。然則口腹之患，為害頗深；適意片 時，招殃累劫，應知三毒即是三途。故當對事 防心，不啻臨深履薄，故《業疏》云：大丈夫既不 能造大過，豈為一口之食而陷沒耶！所為極 弱矣。慈訓深切，學者尚復自欺耶？嗚呼！

頭陀，梵言，翻譯如後。此乃達士之美稱，上德 之嘉名。世俗無知，循名昧實，呼短巾為道者， 召髼髮為頭陀；有道恥從，名實俱喪。儻懷深 識，必也正名。

敘意中，初科為二，初敘機，是 下顯教。初中，上二句彰德，下二句歎功。報是 宿因所感，行即現生所修。精謂深微，潔謂清 白。超眾累者，近則絕於欲塵，遠則斷於界繫。 竦，即高出之貌；異於中下，故曰不群。顯教中， 初二句通指一代。如下所引大小經論是也。 故下，別舉律宗，上二句據制教反顯。言凡所 制者，即通指衣食房藥等戒也。所以諸戒，多 是頭陀舉過而制。凡下，引聽教順明。如二房 戒，廣明十二頭陀，及長衣戒；因六十頭陀，來 至佛所；佛即稱讚，因制畜長。以開對中下，恐 其縱逸，故先讚上行；意令慚恥，志慕孤高。欲 下，示教意。疲怠客，染塵夫，皆目中下之器。疲 怠是慢，即屬結惑；染塵是欲，即屬業非。禪定 破慢，尸羅止欲，定必發慧，三學備焉。定則攝 心防禦，故喻於城；戒則入道漸次，故喻於陛。 陛，即階也。

引證中，《智論》，初明佛讚意。道行，即 通三乘聖道；世樂，即五欲苦因。四依，頭陀是 根本制；望後開教，故云為本。有下，示開聽。言 因緣者，即中下機，生衣食房藥四種開教，皆有 緣故。不得已者，非聖意故。餘事者，通指一切 聽教也。

分章中。上二唯局本部，三顯他部，四 出餘行。

釋名中，《善見》，初二句翻名。抖擻，舉棄 於物，令盡無餘，從喻為名。謂下，釋義。煩惱是 惑，滯著即業。《聖善經》中。彼經天子下，有所問 字。經但示義，頗合論名。初示行相。抖擻，即能 治之智；欲恚癡，即所治煩惱。一一別論者，彼 云：抖擻貪欲，抖擻嗔恚，抖擻愚癡，抖擻三界， 抖擻內外六入；今鈔總牒，故此指之。又 下，次歎修說，初歎修。故云能善。如是下，歎說。 不取不捨，謂於法離有無二執；不修，謂不取 所修行；不者，謂不取所證道。彼云：無有少法 可取，既無所取，則無所捨；又無自他兩修，則 無所證著故。

顯德中，初科，引文有五， 《增一》中。毀讚同佛者，欲明損益重故。由下，串 重所以。《十輪》中。準彼乃是七字偈，今鈔第四 句下，多數字，恐是後人妄加。彼文但訶破戒， 由破戒故，失頭陀行，則彰破戒過重也。初 句示過。次句明過重。謂同五逆，佛所不救。下 二句引證。不入眾者，即二種僧中。此據犯初 篇為言。《華手經》中。言辭讓者，彼云：我見聖王， 尚以為難，況復得與分床共坐；我今得見，親 近咨請，已為大利；況乃見命分床共坐，甚為 希有；如來深具慈悲喜捨等。《雜含》。緣同，但加 易衣稱讚為異。彼明佛在祇桓，諸比丘見迦 葉著麁衣來，起於慢心；佛即易衣，以息彼慢。 由行苦行，佛尚尊敬，則知功勝矣。《四分》。即〈衣 犍度〉文，彼明佛在舍衛，告諸比丘：我欲三月 靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人；諸比 丘立制，若有入者，作波逸提懺；時長老和先 跋闍陀子，與波羅國六十頭陀，不用諸比丘制， 俱詣佛所；佛讚善哉善哉！和先，汝等盡是阿 蘭若等，得隨意問訊；諸比丘聞已，多習頭陀 行，乃至捨長衣成大𧂐。則知少欲離染，隨順 佛語，即為供養佛人。

彰利中。論明十二頭陀， 各具十利；且引練若一種，以彰多利；故至下 文列相，不復引也。初標示。言略說者，明不盡 故。言盡形者，明要期故。次列相。初謂身無所 屬，二謂無物所繫，三即不為他阻；四中，論 云：心轉樂習阿練若住處，謂樂靜之心，轉增 勝故；五謂無所營求；六謂空處無畏，以彰本 志；七離喧潰；八以獨處閑靜，無所為故；九凡 修禪定，必託靜緣故；十無礙想者，謂空三昧， 論作無障礙想者。若下，三示緣開。有因緣者， 論云：一供給病人，二為病人求醫藥，三為求 看病人，四為病人說法，五為餘人說法，六聽 法教化，七為供養大德，八為供給聖眾，九為 讀誦深經，十教他令讀深經。有通局者，給 緣有無也；外道一制無開，故不同之。下指彼 品，文見十三十四。

料簡中，初示名通濫。籣下， 簡行通局。謂二局十通也。喧靜，即目聚蘭。

列 數，標中。總括十二，不出四位；先出相生，但據 總數；後科列行，乃約別數。

相生中，初文，先敘 生起；故下，後列行相；初中，前明在初之意。資 道濟身，衣食皆爾；但食有時限，衣必常須；故 云最要，明合居先。若於下，顯須立所以。初敘 過非。是下，示教立。少欲知足者，離貪求也。受 取有方者，合制法也；制法如下所示。下之三 科，一一竝有躡前生起，列相二段，尋文可分。

三中。蕩即蕩逸，節謂節行。露坐隨坐，以儀目 處，與下異也。

四中。前三望坐，坐是正修，故名 助緣；若望心觀，坐亦緣耳。繫念思量，即修正 觀。斬纏，即破惑；出要，即證理。

次科，標。云列名 者，下十二種，竝首標故；行體者，謂一一顯相， 示所修故。

納衣中，初文。捨 檀越衣者，多過患也；著糞掃衣者，具諸利 也。

次科。據此論文，通示二衣，竝具十利；然 今所引，正用糞掃；居士施衣，因帶而引；對上 律文，別相可見。十利中，初謂由服此衣，不憍 逸故；二三四可解；五中，者字傳誤，合作著 字；論云：以厭離心著染衣，非為貪好故；六 謂少欲順道，多求長惡；七謂檢身；八為捨 飾好；九中，論云：隨順修八聖道，以離邪求， 順正命故；十謂由服此衣，策勤心行，不染世 故。論總結云：見是十利，著二種衣；故知此十， 不專糞掃。準論，糞衣自有十利：一不以衣故， 與在家者和合；二不現乞衣相；三亦不方便 說得衣相；四不四方求索；五若不得衣，亦不 憂；六得亦不喜；七賤物易得，無有過患；八不 違初受四依法；九入在麁衣數中；十 不為人所貪著。

三中。彼經云：佛告迦葉，周那 沙彌拾糞掃中物，至阿耨達池浣洗；諸天皆 遙為作禮，取其浣汁，以自沐浴；外道 持淨㲲，次後將洗；諸天遙遮，勿污池也。然此糞衣，竝是世人所棄，零碎布帛；收拾 鬪綴，以為法衣；欲令節儉，少欲省事；一納之 外，更無餘物。今時禪眾，多作納衫，而非法服； 裁剪繒綵，刺綴花紋，號山水納，價直數千；更 乃各鬪新奇，全乖節儉；經年製造，虛廢時功； 法逐時訛，道隨事喪。是則妄稱上行，濫預頭 陀。有識之流，幸宜極誡。

二中，初文。捨諸長者， 離貪積也。著三衣者，或名但三衣；但，猶獨也； 三法服外，無別衣故。

次科。五細戒行者，由離 諸長，持奉精微故；六行來無累者，不為物滯 故；八隨下，準論有順字；謂練若空處，宜少事 故；十以八聖道，離邪命故。

三中，初科。三乘皆 乞，由此正命，是聖種故；折我慢故，離諸惡 故，修平等故，生物善故；令行檀度，起大行故； 令生慈悲，下佛種故。極聖尚爾，況餘聖乎！三 世十方皆爾，豈唯娑婆一化乎！嗟乎末法，五 濁益深；我慢自高，略無正信。而乃奔馳世路， 請謁門徒；折腰於村叟之前，諂笑於閻閭之 下；或躬為商賈，或親執耕鋤；畢世營生，終身 不足；自甘下劣，孰畏勤勞，可謂世間愚人之 所輕慢。寧知清淨活命之妙術，自在解脫之 法門；因中之供施無窮，果上之福田莫等；信 是發行端緒，真為入道初階；既知萬劫難逢， 勿使一生虛度。請遍尋大藏，深信佛言；竭力 奉行，則真佛子矣。

次科，論有五意，初謂處眾 多惱。以食僧食故。二謂造食多過。言非法者， 或買物侵虧，或損傷物命，或宿煮惡觸，故不 清淨也。三謂繫屬多患。強顏故色不安，承意 故心不安。四順行四依，初示制意。受下，彰損 益，初敘受請之損。若下，明乞食之益。兼味，兼 猶重也。又下，即第五謂即事表法。無盡法者， 佛法大海，無源底故。

三中，初科，先明出蘭若 法。著衣執杖行等，即身業；思惟，即意業；見 人問訊等，即口業。打露杖，謂去草上露水，恐 濕衣故；或云執錫，驚虫獸故。若近下，次入聚 行乞法，有六，初著衣法。至下，二瞻視法。至第 七門相，以律制法，不過七家故。若準《多論》，則 有三種次第乞食，一日到一家，得食則食， 不足則止；二次第到七家，得食則食，不得亦 止；三次第從家至家，食足則止，不限多少；後 日乞食，還從先次第；準此，隨人標意，受行不 同，則非定制。右下，三正乞法。道側，示謙下故。 次第，不擇豪賤故；準下，除惡狗惡牛等家；《楞 嚴》中，迦葉捨富從貧，須菩提捨貧從富；俱為 佛呵，非平等故。若俗下，四受取法。迎取謂見 他持來，進前迎受；由乖尊相，故制不得。不得 下，五觀時法。得食下，六作念法。準下，須留賊 分；或疑賊奪，不專己想，亦薄貪情故也。乃至 下，後出聚法。如前進不，同上三業行也。

次科。 不得語等者，離邪命故。在現處者，令他見故。 默然立者，不求自捨，獲大福故。

三中。三重門 者，據有言之；此間俗舍，不喜輒入，止可簾障 之外，避譏疑也。三彈指者，使內知故；今或振 錫代之，彌善。不便去者，遲留待出，不出方去。 先噉熟者，無所損故。

四彰利中。一身得自在， 二因行勸化，三作念利他；生悲心者，謂悲他 慳悋，少福德故；彼論續云：我當勸行精進 ，令善住布施；作已，乃食；五易滿易 養者，一鉢即足，趣得支身故；六以生業中，乞 最下故；即經云：自見如是，若起憍慢，當疾滅 之是也；七謂護勝果，一切諸佛，三十二相中， 無見頂為第一相；因中行乞，卑下於人，而感 此相，故為善根也；八謂導他；九即少事；十離 分別，若受別施，心高下故。

五中。梵云分衛，此 翻摶墮，以西竺多摶食墮疊盂中故；論云乞 食，舉事顯也。

六中，三文，初引轉施，以誡獨噉； 次引遠道，以誡辭勞；三引遭難，以誡輕動。《智 論》。文出三十三；彼說佛度五百釋種，恐近親 里破戒，故將至舍婆提；初夜後夜，不睡精進， 故得道；佛將還本國迦毘羅仙人林中，去城 五十里，故是釋種遊戲園；諸釋子比丘 以先修行不睡，以為夜長；從林中入城乞食， 患道路長，佛知其心；又有一師子來禮佛足， 以是三緣，故佛說偈。鈔引上三句，下句云：莫 知正法，又云：佛告比丘，汝未出家其心放逸 多睡眠故，不覺夜長；今求道減睡，故覺夜長； 此林汝本駕乘遊戲，不覺為遠；今著衣持鉢 步行疲極，故覺道長；師子，毘婆尸佛時，作婆 羅門，聽佛說法；眾不共語，即生惡念；罵言： 此諸禿輩，與畜何異；從是至今，九十一劫，常 墮畜中，以愚癡故生死長；今於佛所心清淨 故，當得解脫。《增一》中，初引緣。目連還歸，舍 利弗先歸本村入滅。舍利弗常患風疾，故云 患重。諸天墮淚，悲其去世故。故下，顯業；初二 句，歎業力。由二尊者，竝償先業故。但下，示牽 報。斷總報業者，以破見思，業根永喪，不墮三 惡道故。別報，即遭打及病故；亡，無也。

四中。由 先食正食，堪充一飽；日未中前，若欲更食；開 作餘食法已，食之；法式具在〈隨相〉；上根少欲， 不受此開，故得名耳。《智論》中。上明營求，證上 無度；後食，即餘食。失半日者，證上妨業。佛 下，示出家意。養馬圖力，養猪圖食；出家行道， 不圖色力。此與第六，無十利者；《十住婆沙》，無 此二行故，如下諸部異行中明之。

五一坐者。 謂但一食，不同前行，猶受小食。十利中，二謂 無所餘故；三謂無作務之煩；五謂一食，是食 法中微細行故；七妨患者，謂多事妨業。

次科。 有行一食，恐飢多噉，故有此過。節量食法，文 見下科。

三中。以飽食之人，多不念道，但增長 三毒，非道人故。

六中，初科。一盂之外，更不受 益，與前復異。

二中，《解脫論》中。節量食，即一 坐異名。二十一揣，彼土揣食；此方不爾，宜約 口論；此方人小，準下可十口許；應隨人增減， 不必一定。指廣如彼者，論云云何受節量食？ 若飡噉無度，增身睡重；常貪樂為腹無厭， 知是過已，見節量功德；我從今日，斷不貪恣； 籌量所食，不恣於腹；多食增羸，知而不樂；除 貪滅病，斷諸懈怠，善人所行等。《智論》，初示節 量法。則下，顯益。如下，論家自引經證。彼人 身大，故五六口可為此方十口也。

七中，《智論》。 遠離處者，對村聚為名；三里極近，減則不成。 指雜行者，論云：得身遠離已，亦當令心遠離 五欲五蓋等，及廣明十二上行，尋彼看之。 《四分》。空靜者，就當體為名。若 千里者，弓有七尺二寸，百弓七十二丈，五 百弓計三百六十丈，六尺為步，六十丈為百 步，三百六十丈為六百步，即為二里。中國下， 引《十誦》，初示彼土寺法。尼恐陵辱，故須城內。 十下，次引證。繞寺虎吼，可驗遠城。千二百步， 三百步為里，則四里也。《多論》。一鼓聲間，準〈集 僧〉中解，即有二里，頗同《四分》。然諸文不同， 宜以本宗為準；如前《智論》，能遠益善。

次科。指 僧衣者，名同相別，恐相濫故。準僧蘭若，無難 五里，有難五十八步四尺八寸；如〈集僧篇〉，護 衣蘭若七十餘步，如離衣戒。

三中。以事情相反， 人喜相輕；增過滅法，故聖特制。上業，業即是 行。崇，猶重也，謂上行中尤重蘭若故。

八 中。引論名別，則知此法，不必塚墓。十利中，前 四想者，想即是觀，初無常想者，一切有為法 有二種：一眾生，二國土；是二皆新新生 滅，故無常也；乃至別歷色心陰界入等，一一 皆然；由對死境，觀行現前；是故論中，竝標常 字；《智論》云：因是屍故，觀一切法，易得無常相 是也。二死想者，謂一期果報，常為二種死之 所逐，則出息不報入息也。三不淨者， 觀自他身內有三十六物，外則九孔惡 露常流；從生至終，無一淨也。四不可樂者，觀 二種世間：一者眾生，二者國土；皆有過惡， 無可樂也。五謂因觀死屍，即於顏色 心不繫故。六傷其世相。七因悲不樂。十常見 死屍，無餘怖故。

九中，初引《智論》明所効。佛在 無憂樹下生，菩提樹下成道，吉祥樹下轉法 輪，娑羅樹下入涅槃。次引《十住》示十利。文出 七利，今具引之。一無有求房舍疲苦，二無有 求臥具疲苦，三無有所愛疲苦，四無有受用 疲苦，五無處名字， 六無鬪諍事，七隨順四依法，八易得無 過，九隨順修道，十無眾閙行處。

十中，初科，前敘樹下多過。便 下，明露地深益。

次科。引《增一》觀法，成上空定。 以觀此身，既假骨毛等緣，和合而成；當知我 身，畢竟叵得，是為人空；又了諸緣自體亦空， 是為法空。如實了知人法俱空，即破二執，故 云最空法也。

三中，引論，初明上法。在樹下者， 謂雨時也。受下，次明中法。雨歸屋下，與上為 異。覆處少損故，得用僧物。

四中，十利。一無求， 二無繫，三無他護，四無所愛；七中二利，益 反樹下明之，以樹下猶為風聲棘刺故；八不 占他處；九不慮他奪。如來下，引聖所行，令忻 樂故。大畏林，亦名恐畏林；寒林，即屍陀林，在 王舍城西北十里許，彼國人死，多送林中，名 為林葬。為人觸惱不起意者，示行忍辱，垂誡 後來；經云：能行忍者，乃可名為有力大人是 也。

十一隨坐。謂但無人處即坐，不必樹下露 地。《解脫道論》，名遇得處坐；解云：不樂人所貪， 不惱他令避故。十何中，一二可解，三謂無所 讓故，四即不令避故，五約希望，六約他事， 八約已務，九謂不惱他故，彼具云：不起諍訟 因緣。

十二初科，《多論》，前明坐法。然下，示制 意。

次科，初標行相。即身業也。如下，引示心行。 明不徒坐也。經中四法，前二治過，即自利；三 是利他；四即投心勝境，睡眠掉散，則離念佛， 故不臥也。下指論者，即《解脫論》；彼云：常坐功 德，斷生怠處，除為身疾，離染觸樂，少於纏 睡；常多寂靜，堪修禪定，善人所行，是業無疑。

三中。十利，前三治樂，四即離苦，五不縱情，六 七成業，八神爽，九身安，十業輕。

四中，《四分》， 初引緣。佛下，明設教，初句立制。應下，教修。思 惟即修觀。此中不明，故指如後，即〈主客篇〉四 儀法中。《智論》中，初讚坐法。求下，誡睡 眠。大事，即指聖道。伺，候也。即經云：無以睡眠 因緣令一生空過，無所得也；又云：諸煩惱賊， 常伺殺人，甚於怨家；安可睡眠，不自警悟等。 若下，教臥法。脇不著席，謂倚臥也。

三諸部中， 《母論》。對食治瞋，折挫煩惱，即為上行。

《智論》。斷 漿，十二之外。不一心者，彼云：因飲漿故，遂求 種種漿；謂果漿蜜漿等，如馬不著勒，左右噉 草，不肯進路；若著勒，則噉草意斷。

《寶雲經》。四 分之一，即乞食別行。初正示行相。匃音蓋，亦 乞也。與鬼神者，即今施食。若下，因引乞法。 先破禁戒者，或在家破五八，或出家反道者。 可譏嫌處，即婬女家酒肆等。

十住中。彼無餘 食一揣，故有此二，與上不同。各有十利者，彼 云：受毳衣有十利：一在麁衣數，二少 求索，三隨意可坐，四隨意可臥，五浣濯則易， 六染時亦易，七少有虫壞，八難壞，九更不受 餘衣，十不失求道。食後不受非時飲食有十 利：一不多食，二不滿食，三不貪美味，四少所 求欲，五少妨患，六少疾疾，七易滿，八易養， 九知足，十禪誦身不疲極。

《解脫道論》。彼云： 一法衣相應，謂糞衣、及三衣；五法食相 應，謂乞食、次第乞、一坐、節量、時後不食； 五法坐臥相應，無事處、樹下、露地、塚間、遇得 處；一勇猛相應，謂常坐不臥。然是勇猛 之一事，故加之分二字。

《十誦》。多雨處， 四月在露，即冬分也；八月在覆，春夏雨多也。 少雨反前者，冬春八月在露，夏四月在覆。

結 指中，初指前列。統下，揀諸文。彼論先總列名， 次總顯相，後逐行別明；一一行中，竝先示過， 二明受，三顯德，四辨失，故云次第詳悉等。且 略引示，彼云：云何受乞食，若受他請，則妨自 業；我從今日斷受他請，受乞食法。云何功德？依心所願，進止自由， 銷除懈怠，斷滅憍慢；若受他請，是失乞食 ；餘行竝爾，具見第二，須者尋看。

四中。雜法， 即蘭若中所須之事。

初中，《四分》，前明備所須。 若見下，次明待同學；又三，初迎接。令其下，浣 濯。便授下，與食。有餘下，三明食已法。與人，即 乞匃者。非人，即施鬼神禽畜等。淨地水中，或 無人畜；留置淨處，擬後施故。有賊下，四明待 賊法。制知時節，防賊難故。下引《十誦》。文證可 知。星經，即陰陽書。下指《四分》，即留食等。

二中。 謂以木鑽鑽木，則有火出。火珠，即水精珠，日 光照之，用艾引火；恐同出術，故開屏用。

三 中。前明頭陀，是今所用；後讀誦等，因之而引。 如上等人放免差次，加分與物；皆謂推尊有 德，誘進後人故也。

四中。《五分》受請犯吉，旦 約乞食為言；餘之十一，例皆違犯。準《解脫道 論》。糞掃衣，受居士施衣即失；但三衣，畜長衣 即失；乞食，受請即失；不作餘食法，作則名 失；一摶食，再食則失；蘭若，聚落住即 失；塚間，餘勝處坐即失；樹下，屋舍住即失；露 地，覆處即失；隨坐，貪樂處坐即失；常坐，寢臥 即失；不捨而違，例皆犯吉。不能令捨者，應 云：我從今日捨乞食等。則知此十二行，竝須 作法受行；不能，須捨；不受，不成；不捨，違犯知 之。

題中，上二字即所敬境，下二字即能敬儀。僧 即總於眾別，像即攝於經法，即下立敬儀 中三科之文；則三寶勝境，通為所敬矣。取其語便，故僧在初；準下敬儀，佛在 前列。致即訓至，《說文》云：送詣也，謂以至敬之 心，投詣勝境故也。

敘意中，初文，上二句，明弘 通立法。謂比丘之眾，舉事有法，化被於時；光 世生善，發生物信；則彰佛法高深，人知歸 嚮，故云景仰斯立也。謙下四句，明道俗所宗。 謙恭遜恪，言其內心；斂敬攝儀，言其外貌。退 己自卑，謂之謙遜；尊他專謹，謂之恭恪。儒宗 有《禮記》，首云無不敬；是知敬者，禮之主也； 又儒教不出五常，而禮統焉；故《論語》云：恭而 無禮則勞；則知謙敬，俗典明示，故云命章。又 下引佛制，敬佛法僧；師資相攝，上中下座，互相 禮敬；則知遜恪，佛法推先，故云爰始；或可凡 對勝境，或見尊上，必先致敬故云始也。豈下， 明敬慢可不。上二句，示非所宜；下二句，明 須立敬。形謂削髮，服即壞衣，倨慢謂傲物。 方謂法度，即下所明；然出家異世，不但外儀， 必由內法，故云清革。

引證中。省已所短，則內 懷慚愧；由有慚愧，則推重於他，則知慚愧是 敬之本。倨慢自矜，無慚故也。是下，勸修。凡在 吾門，宜遵佛語。

三中，初敘禮壞。上二句通示。 移謂遷變，淡謂浮薄。次六句別釋。鄙謂庸惡， 末謂卑下；輒為領袖，故參眾首。眉謂尤眉，壽 即高臘；反相欺壓，故在下行。武力，謂恃勢陵 物之者。文華，謂世俗文筆之流。上四句，敘坐 次乖道；下二句，明推舉同俗。彼時尚爾，況今 衰末，不足怪矣。如下，結歎生起。提引者，即指 當篇明誡者，乃彰垂訓。

次科，分章中。指如題 者，即本篇法附也。

制意中，初科，《智論》，前示真 境。以佛生身，是法身所依器故。如下，引緣證。 佛升忉利天，為母說法；將從天下，眾皆迎接； 須菩提在石室中，行空三昧；念言，佛常說云： 若人以智慧眼，觀佛法身，為先見佛；念已，但 坐室中；蓮華色尼，欲先見佛；乃化作輪王， 千子部從；眾人見已避道，得先見佛；却復 本身，前禮於佛；佛言：汝非先見於我，彼須菩 提最初見我；以觀空故，得見法身，名真供養。

次敬意中，初徵示。《四分》下，引釋。文出 〈房舍犍度〉，彼云：爾時佛從王舍城，與諸比丘， 人間遊行，詣毘舍離；時六群先往取房，為和 尚親厚等；時舍利弗目犍連後至，不得房宿， 臥埵上，因集眾呵誡，如鈔所引。初引佛問。 諸下，眾答。佛下，呵責。即見制意。廣下，引緣。彼 云：過去有三親厚，象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹，彼作是念：我等共住，不 應不興恭敬；互相問言，憶事近遠；象言：我憶 小時，此樹觸我臍；猴言：我憶此樹，舉手及頭； 鳥言：我憶雪山右面，有大尼拘律樹；我於彼 食果，來此便出，即生此樹；時象即以猴置頭 上，猴以鳥置肩上，遊行村聚；說偈如鈔。上句 行敬，次句顯益，三即現報，四是後果。汝下，勸 依。自下，立制。今時僧眾，不別尊卑；宿德晚生， 互相作禮；受戒徒分時分，坐夏空數淺深， 堪嗟世薄情浮，深痛律崩法壞；有心弘護，宜 切故承。

次科，《大悲經》中，初敘修因。傾謂盡心， 側謂迴避。以是下，次明感果。如佛將成道，在 尼連河，沐浴身瘦，不能自持；感樹垂枝，助佛 身出；至於入滅，雙林變白之類。無情尚爾，況 有情耶。《增一》中，初示來報。以下，推往因。《雜含》 中。誡勅比丘，四眾即所敬。攝諸根者，謂恭謹 也。長夜通目現未，安樂通世出世。

三中，《智論》， 初明對佛不同，有四；前二，俗眾俱坐，命不命 別。後明道眾，或坐不坐，學無學分。三道，即三 果；凡夫，可知。未辨，謂所證道；未破，謂所斷惑。 又下，次明大小坐次。餘佛僧徒，三乘位別；釋 迦之眾，純一聲聞，故云無別菩薩僧也。文殊 師利，此云妙吉祥；彌勒，此云慈氏。次第，謂依 夏臘。準此以明，諸大菩薩，必應示受聲聞律 儀；即經所謂即現聲聞而為說法，是也。

次科， 不應中，初文。四種，前是俗人，餘皆道眾；入 復二是下座，三即非僧，四即無德；三中，十三 難人無戒三舉行缺，二滅體壞。古來國朝，多 有令僧反拜君父。蓋不知三寶福田，四生依 怙；道超塵網，德跨樊籠；君不得臣，父不得子； 不墮四民之數，是為三界之賓；形雖免於屈 申，心敢忘於奉敬。但以志求解脫，仰答劬勞； 不怠重修，上資治化；豈唯拜伏，方為報德乎！

《寶梁》中。八輕者，由無慚恥，慢易有德，即因心 也；下列八法，並來報也，或可六七通於現未。 乃至下，明德薄；毀戒之人，片地無分；即《梵網 經》云：不得國王地上行，不得飲國王水；五千 大鬼，常遮其前，掃其脚跡，罵言大賊等；又如 《佛藏》，不消一杯之水，一納之衣，何況四事。 指上篇者，即〈對施〉中。

應禮中，初文。無緣者，緣 見次科；下禮於上，故云合敬。下大小相敬中 自說，故此指之。

二中，初廣引諸文。《四分》十種， 大小行為二。《增一》塔中，謂非處也。《五分》相瞋， 謂心惡也。《十誦》有五，并下二塔前為七。《僧祇》 有七，分之可見。《五百問》示犯，準應得吉。《僧祇》 六種。皆下，別示經塔等不得之意。

三中，標分。 有三，初是佛寶，義須兼法；下正明云，佛像經 教住持儀等是也，即題中像字；下之二科，僧 別分之，即題中僧字。

敬儀中，初科，初正明。準 前盜戒，佛受用物，乃至為佛，亦不得賣易。支提， 亦翻為廟。故下，引證。王，即瓶沙王。注文語勢 連上，合是大書，疑其傳誤。施佛，則永不通僧； 施僧，則兼通於佛。

次科。五功德，前四別報，並 列因果；後一總報，通前為因，故但示果。南無， 《經音義》中，翻為歸禮，或云歸敬，或云度我。如 來者，《成論》云：乘如實道，來成正覺；無所著者， 離塵染故；至真者，離虛偽故；等正覺者，謂三 世道同，正即簡異邪妄。此即下，勸修。諸佛所 行，下凡宜學。

三中，初引三禮。口即言相審問， 名下禮；屈膝即跪，為中禮；頭至地，即稽首也。 地下，示五輪。《地持》語通，故引《阿含》續釋。五處 皆圓，故名五輪；四支及首，名為五體；輪則別 指五處，體則通目一身。先下，正示禮儀。正立 者，攝身儀也。合掌者，定心想也；兩掌相抵，指 掌齊合，今人但合指耳。屈則先下後上，起則 先上後下，故注云不相亂也。手承足者，舒手 仰承，表敬之極；今人有結印者，不知法也。世 衰法喪，不識禮儀；或覽此文，宜須依準。

四中，引 論兩段；前段，初三句總標。知下，牒釋。六義通 是敬心，別分三業；恭敬二字，義必兼身。又通 約能敬；尊重二字，則兼所敬。又云下，引次段， 上舉喻。佛如肥田，專心如好種，堅著如投種 於田。隨下，法合。一善等是因，至佛是果。由下， 顯意。

五中，《母論》。西國以跣足為敬，故不得入 塔；此方以穿著為禮，或著襪履，亦須潔淨。寒 雪處聽者，謂開邊國。《三千》中，初明遶法。一現 卑下，二示慈心，三離輕掉，四離觸穢，五離潰 閙。又當下，次明用心。念佛恩者，無量劫來，為 度我等，不惜身命，求菩提故；念佛智者，權巧 方便，不思議故；念經戒者，三藏教法，開發我 故；念功德者，威神相好，無與等故；念精進者， 乃至無一芥子地，非捨身處故；念泥洹者，示 現滅度，令諸眾生，追慕勤修故；乃至者，略降 生成道轉法輪故。僧是福田，師則攝誘，父 母生育，同學琢磨，皆思報故。念一切人即利他， 念學慧即自利。念除草即營福。天兩脫履者， 即知天晴，亦通著上，但須淨耳。如上所念， 不出三寶親友，慈悲福慧，自利利他，尋之可 見。

六中，《五百問》息嫌疑。《智論》示遶法。《賢愚》明 禮辭。彼說舍利弗辭佛入涅槃，佛問：何不住 壽一劫，答曰：世尊年尚八十，不久涅槃，我不 忍見故；又三世諸佛，上足弟子，皆先取涅槃。 經文但示旋遶。續引《善見》，具 示儀式。《雜含》中，明禮足。示敬之極。然諸經論， 皆令右遶；古今諍論，紛紜不息。都緣不曉遶 佛遶壇，兩儀自別。且直據祖教，略明大途，餘 廣如別。初明遶佛者，《歸敬儀》云：右遶者，面西 北轉；右肩祖侍，向佛而恭 ；比見有僧，非於此法；便東迴北轉，此為 右遶；西竺梵僧，闐聚京邑；經行旋遶，目 閱其蹤；並乃西迴，而為右遶；以順天道，如日 月焉。次明遶壇者，《感通傳》：天人述西 竺戒壇云：眾僧登壇受戒，說戒事訖，東迴左 遶，南出而返；《戒壇經》：祖師對真懿云：律師勿 見東迴左遶以為非法耶，此乃天常之大理 也。祖訓明顯，人妄穿鑿，或曲引俗 書，或妄憑世事；且遶 佛者，本乎致敬；遶壇者，便乎行事；致敬則必 須右遶，表執侍之恭勤；行事則必須左遶，使 上下而倫序。必依此判，寧復疑 乎。若爾，《壇經》云：東迴北轉，遶佛一匝者？答：此 本登壇為行受法，因旋佛後，故云遶佛；豈同 殿塔，特申卑敬耶！

正明敬相，斥非中，初敘合敬。我等者， 通指末代。敬像同真佛，敬經同真法，故云齊 觀。今下，正斥，又四，初指非。並下，示所以。初 句無智，次句無信，三即無識；由無此三，不守 禮度，故云虧大節也。或下，出非相。文敘多事， 不出三業。攘謂揎袖出臂。憚，難也。致下，明過 狀。

次科，初引文。禮人懸幡，俱非惡事，猶誡輕 侮；良由對聖，更無所尊，故云敬處別也。蹈謂 足踐。既下，申誡，初勉慎。至下，示法。履水臨深， 喻其悚懼。此下，彰益。上句規 他，下句感聖。且下，舉況。令長，即郡縣官典。凡 下，勸依。任，信也。

別斥中，初指非。下床，即低床。 今時愚徒，多習訛風；有識苟聞，幸宜悛革。此 下，正斥。祖師嘗遊晉魏，親覩其事；乃於床上， 與僧設禮，彼反責之，故云敬人等。楷模，即指 法律。余下，引親傳以驗。既非西竺之法，顯是 此土濫行。又下，引明文以證。彼經，有三不應 禮：一已在高處，上座在下；二上座在前己在後； 三自在座上，不應禮座下；今文連引，以《經》對 之。

雜列中，初科；《十誦》三事，初在前行。為導從故。 伎樂，即伎者樂器；準下《僧祇》，即是自作，非但手 持。為下，次代他禮。為傳信故。文開和尚，餘人 理得。得下，三明對坐。 或為瞻想，或復禪誦故。《僧祇》，初明作樂離過。 仍決《十誦》持行之文。次明為俗所使。唯開佛 事。

次科。《智論、持世》，並述如來遺身之意；欲 彰恭敬，獲報甚深。麻米芥子，並比舍利。《持世 經》有四卷，第一云：我今雖得阿耨菩提，猶精 進不息；至涅槃時，猶發精進；碎身骨如芥子。 何以故？憐愍未來眾生故，又應以舍利度者， 心得清淨故。

三中，二段，前引《僧祇》，通示四時。 文略成道轉法輪二日，故云乃至。薩下，次定日月，又二；初引文示異， 《多論》總明四日。但二日重疊，今取下《瑞應》，四 月八日降生；復準《涅槃》，二月十五日滅度，則四 日各異，修供可行，復是此方機緣所樂；故一 年四日，釋門時節；二月八日成道，二月十五 日涅槃，四月八日降生，八月八日轉法輪；適 時之義，勿事專隅。成道一日，唯出《多論》；生滅 二日，如下自明；轉法輪日者，準今《四分》；成道 後五十六日，梵王方請；尋至鹿野，四月 調機；或有經說，成道後，過六七 日說法；或云二七，或云三七，皆不可定。次引 《瑞應》，別示降生。具云：《太子瑞應本起經》，有二 卷。後引《涅槃》月德，別明入滅。《涅槃》初云者，即 第一卷序分中文，簡後三十故；彼云：娑羅雙 樹間，爾時與大比丘八十億百千人俱，前後 圍繞，二月十五臨涅槃時；十仙者，一闍提首 那，二婆私吒，三先尼，四迦葉氏，五富那，六 淨梵志，七犢子，八納衣梵志，九弘廣婆羅門， 十須跋陀羅，此十並外道上首；聞佛涅槃，歸 依得度；過三月者，即五月半後；又第三十卷 師子吼言：世尊何故二月涅槃？佛言：善男 子！二月，陽春之月；萬物生長，華果敷榮；江河 盈滿，百獸孚乳；是時眾生，多生常想；為 破眾生如是常心故，師子吼言：如來初生，出 家、成道、轉妙法輪，皆以八日；何故涅槃獨十 五日？佛言：善男子！如十五日，月無虧盈；諸 佛如來，亦復如是入大涅槃，無有虧盈故。 月德中，與上《多論》相近；《阿含》亦 云：如來八月八日涅槃。此並下，二約義會通， 初正明。二引證。舍婆提，即是舍衛；文中且舉 見聞，準論，具云：舍衛九億家，三億家眼見佛， 三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不 見佛，在舍衛二十五年，而此眾生不聞不見， 何況遠者。由慢業者，出不見及不聞 之所以。我輩生不值佛，豈非慢重。撫膺自責， 深痛沈淪。嗚呼！佛下，舉況。滅後正法，不及現 在；像不及正，末不及像，故云轉輕，謂奉佛之 心薄也。心業，即慢習也。《感通傳》祖師問天 人云：此土傳佛生時不定，如何指的？天人答 云：皆有所以，弟子是夏桀時生，具見佛之垂 跡；然佛有三身，法報二身，非人天所見；化身 普被三千，故有百億釋迦，隨機所感，前後不 定，不足疑也。

四中，初標比丘啟問。下 佛答中。三寶及戒，住持綱領；敬慢興廢，必其然 乎。

二敬僧者。謂四人已上大眾也。

釋中，初科， 前明徒眾侍立。無有違者，謂順教也。傳下，指 妄。傳字平呼。今時禪講，不知禮法，端受眾禮， 壞滅僧宗。且四人僧者，辨事功高；別人力弱， 理無反敬；為存教誡，暫開眾立。況外無軌範， 內德空虛；但欲自尊，寧思來報。必負高識，願 聽直言；或對大眾，必須起敬；或受眾禮，止可 三人；或眾圍立，恒知非便。既居師表，豈得懵 然。

次科。僧殘已下者，以犯初篇，失師位故。弟 子經理者，謂求僧行法，弟子預數故。亦須敬 禮者，謂師乞懺設禮陳詞也。為下二句，明反 敬之意。是知弟子在僧，但據僧別強弱，不論 師資高下也。行懺既爾，齋講餘事，準義皆同， 故注以示之。

大小相敬中，初科；初《母論》，即佛 垂滅囑累之詞，初令奉戒。以木叉住持中勝， 故制依之。當下，次令相敬。淨法即律範。尊者， 謂臘高德重，為人所尊；慧命，謂博聞強識，以慧 為命，皆相美讚之辭也。

第二次禮中，初通示。 五眾下略及塔字。相禮者，若五眾相對，則 四位尊卑；二眾沙彌，同一位故；若五眾各 論，自分大小；當眾同臘，則須對禮。如來及塔， 五眾齊敬；一向是尊，故云通禮。塔即墳塚。初 下，別列。

次科，《五百問》中。決前禮塔，引佛為比， 意在報恩。死下，義準。論明禮塚，不言屍故。

別 示中，初文。若據沙彌，亦取受戒前後，分上中下； 此約多人初受，排次為言。生年，即俗年長幼。 出家年，即入道先後。

次科。問意，恐謂下眾同大 僧故。答中二義，初約戒等釋。未具總名者，同 號沙彌故。無勝德者，戒體同故。又下，次約非 師釋。大僧不爾，反上二義；故百歲比丘尼，禮 初夏比丘足也。

三中，初示禮儀。身口虔恭，用 彰意重。出下，顯華梵。五下，明總別。中下，明受 俗禮。《恭敬經》，即《中含》所集，彼云：爾時世尊告 諸比丘，當行恭敬，及善觀敬重諸梵行人；若 不恭敬，必無是處。

四中。《母論》四名，局據夏限；若 如《五分》，取上無人，隨時受稱，則通大小。今時 禪眾，無論老小，例稱上座，不知孰為下座乎！

五中，初科，前明共坐限齊。若下，次明床敷大 小，有三，初明床座。臥床三人坐者，謂減三肘 者。坐床肘半，二尺七寸；若減併與者，不容並坐 故。臥床過三肘者，五尺四已上，三人有餘，故 加至四；降四歲者，如六歲得共十歲坐也。大 會得連床者，一以床少，二不許動，故暫開之。 若方下，次明氈褥。準前床量。若散下，後明敷 草。由無限量，故得共坐。

次科，《伽論》。地敷，義是 長連不可動者。《多論》。床連席異，謂床上敷席 也。中空絕者，準須相遠，方免譏過。論明俗女， 俗士可知。

六中，初明受禮。義無忽傲。如啞羊 者，彼有啞羊外道，受不語法。世有持不語者， 謂為上行；此外道法，宜速捨之。問訊之語，隨 時適變，不必依此，故云等也。共下，明呼召。慧 命名通，不專下座；故雖耆宿，亦得呼之，即如 經中慧命須菩提是也。

第二法附，造像中，初 科，上句標示。如來下，正明。現在，即化相佛法， 一期益近；未來，即住持佛法，三時益遠；即經 云：應可度者，皆悉已度；其未度，作得度緣，是 也。

次正明中，初文，先敘目連圖寫；至下，後引 如來垂誡。以佛生七日，摩耶命終，生忉利天； 佛後成道，思報母恩，昇天說法，經于一夏；按 《造像經》，時優填王思念如來，命目連引三十 二匠，往彼天中，以旃檀木各圖一相；如是至 三，方得圓足；文云恐者，若論圖寫，似指目連； 取後垂誡，須推佛意；雖緣在優填，意存來世。 次垂誡中，初明授記。即優填王聞佛下天，將 像至寶堦所；像即迎佛，自行七步；佛為摩頂 授記，辭如鈔引。低首曲身，故云垂地。因下，次 正誡勅。法身儀則者，威容相好，法身之表故。 得念佛三昧者，由見色像，三昧易成故；具相 好者，由生忻慕，能感勝報故。如是者，即指檀 像，勅後効之。注中國僧者，即鳩摩羅琰，從西 天負像，欲來此方；路經四國，皆被留本圖寫 ；至龜茲國，王抑令返道，以妹 妻之；後生羅什，齎至姚秦；後南宋孝武破秦， 躬迎此像，還于江左，止龍光寺；至隋 朝，於楊州置長樂寺，有僧奏請瑞像歸寺。

次示此方中，初科， 前敘任情。奇薄世染，如下自述。所下，次引古 製，初引西土傳來。嶺東，即此震旦，在葱嶺之 東。風骨勁壯，言其體貌，勁即直也。儀肅隆重， 言其威勢。每發神光，言其靈異。光世生善，言 其動人。注中。準《冥祥記》云：東晉咸和四年，袾 陵尹高悝；因下朝，見浦中光起；令人 漉，得一金像；可長三尺，光趺並缺；乃以所乘 車，欲載歸宅；路經長干寺；車乃不進，遂任牛牽入寺，復經歲餘，有臨 海縣捕漁人，又澇得一蓮華趺，進於成帝；勅 於像所，與本符合；後有五梵僧，詣高尹宅云： 我從天竺，得一育王像將來；路經險阻，埋在 黃河側；後求之不得，我等同夢像云：吾流浪 江南，為高尹所得，故來相訪；高尹引僧入寺 禮謁，五僧因而住寺，後經四十三年，有交州 合浦郡採珠師；又漉得圓光，進簡文帝；勅送 長干，復合本製。脚趺銘者，謂阿等七字，鎸在 座足；由是梵書，先無人識；後求那至，方乃辨 定；在京師者，即隋朝，迎入京兆府大興善寺； 每至六齋，常放光明。次引此土剏製。漢世佛 法初來，至于晉宋已前也。髣髴，猶似像也。 並下，總出所由。初句心重，次即追慕，三 謂法古。故下，結成所引。

二失法中，初科，先敘 得失。與之且言福敬，奪之過在無法。但下，次 列非相，又二，初斥造像，前明經營不淨；菩薩 下，次示形像乖儀。身量論其價直，故但問短 長；相好不令用工，故不論全具。爭價利鈍者， 利謂匠工，欲其多得；鈍即主者，不肯增加。計 供，即飲食供給。上四句，是營句人非。酒下四 句，即匠者之非。餉遺，即獻送，遺字去呼。致下二 句，顯其無功。樹字上呼。形體裸露，腰身曲折， 故類婬女。令瞋努目，袒膊揮拳，故逾妬婦。 乃至下，次明造經。弱筆，謂不善書者。惡匠， 謂不擇良工。鄙養，即薄於供給。

二中，初敘無 靈。經像住持功高，故為信首。故下，顯過。偷 盜，是遭奪失；毀壞，即風火所損。私竊冶鑄，謂 金銅等像，鎔為別物；焚經受用，即金銀字經， 燒取餘用。多陷罪咎，謂累他也。並下，出意。 薄賤輕侮，乖俗禮教，非佛嚴勅，故云違背，世 出世法。現未兩報，因像而致；後之製造，可不 慎耶！

三中，初明合法有靈。注中，即前長干像 在興善寺，遭賊緣，具如注；又《聖賢錄》云：隋 時，蔣州興皇寺，佛殿被焚，有丈六銅像，正當 棟下；及火發棟墜，像自移南五六尺；四面灰 炭，去五六尺，略無塵沾；後在白馬寺，鳥雀不 侵，斯皆造立有法之所致耳。但下，次明至誠 感聖。

西土靈儀中，《善見》。右牙者，準《茶毘經》說： 四牙，二在忉利天，一為羅剎盜； 餘二，經文不載。缺盆，即項下橫骨，繞項而轉； 至咽凹下，如盆緣之缺；闍維時，收在忉利天； 後修那沙彌，為師子國王，於彼天取下。《增一》， 二像，上別敘造立。二下，合示身量。

次造塔中， 初科；《雜心》中，初示名。舍利，梵語訛略，具云室 利羅；此翻為身，即人之遺身，或碎身，或全 身；髮爪灰骨，通號舍利；然舍利及塔，名通凡 聖；今明造立，多是佛塔，亦通餘聖。無名支 提，謂安形像；故下，釋云，廟，貌也。塔或下，翻釋。 塔婆、偷婆，亦皆訛略，《經音義》云：正言窣覩 波，義翻方墳，翻高顯處，或云大聚，或云聚 相。

次科，初示因果。初起，即新剏也。梵福， 謂梵天王福最勝也。如閻下，校量梵福。總南 洲，不如一輪王；總四洲輪王，不如六欲；總四州六欲，不如初禪梵眾；總上人天， 不如梵輔；總上人天梵輔，不如大梵天王。此 下，勸修。起塔治寺，獲福如是，故令當學。

三中， 初明造立。安基，為堅牢故。作欄，為外護故。 懸幡蓋物，即梯橙也。不得下，次制踐污。注引 《大論》，會上神名。又下，次釋密迹；以菩薩示現， 故得名耳。金剛，即所執之杵，用為以刃。下引 《五分》，佛在侍衛，滅後亦然故也。

若有所取與 開，句絕。若塔下，明覆蓋。地下，明泥治。須下， 明器具。以西國俗風，多跣足故。安道邊者，登 上便故；外作牆者，恐觸穢故。若上下，明獻供 養。飲食得與道俗，即守塔人；經營，即造立者。 舍下，明護舍利。若下，明帚拂。但可去塵，餘物 皆得。多下，明莊嚴。手輪者，舊云佛手中千輻 輪。

四中，初明擇地。規，謂看視。其下，指方所。 須東北者，以寺門向東，即在前面左邊二方 為之。注中，前示西土，亦合作並；東北風多，則 穢氣不至殿塔，此示寺門向東所以。下明此 方應在南西；今此厨廁多在東北，亦以南西 風多故也。不得下，制侵犯。西土佛法僧地，各 有分齊，不相混濫。下指盜戒，彼明欲於僧地 起塔，即須作法和僧等。

五中，初科五段，初勸 修。一切智者，總收十界世出世智，無不圓足； 含蘊無窮，出生無盡，故喻如藏。生身即現在， 滅身即舍利。若自下，明營辦。自有功德者，謂 富於道行，人所信重者。於己莫輕者，以能供 養，獲大福德故。凡下，明用心。若以下，明施 物。現在滅後無差別者，謂所得福，存沒正等 故。若見下，明供具。

次科。修治，自作勸人，隨力 所搆。

三中，初明造立。若是下，明淨治。任下，嚴 飾。畫下，明雜穢。此土多用魚牛等膠；雖復腥 鱣，且圖久固。應下，明供養。不下，示非法。酥 塗乳洗，皆外道法故。

四中。令密藏者，不生善 故。令恭敬者，恐生慢故。今時有作涌壁，或畫 佛首相，並宜藏之。

五中。讚歎，能顯佛德，故勝 寶供。

六中，初科，《無垢經》中，初即女問三事果 報。一問掃塔，二問塗治供養；四相，即方圓半 月人形；三問修四法；禪，即色無色定；梵行， 即四無量心。上二正用，下一因引。佛告下， 如來次答，答初問中。五福：一是內感，二三即 外應，四五即來報，四是別報，五即總報。若人 下，答第二問；四相，四節。初中，若人信佛句絕， 此句標心因；圓下，即業行，謂於塔地以泥塗 為物像，故有方圓等別；彼下，明獲報，即生後 二報。弗婆提，即東勝身洲，彼人面圓。 瞿陀尼，即西州，彼人面如半月；兜 率，此翻知足，欲界第四天。欝單曰，即北州， 彼人面方；炎摩，此云妙善，欲界第三天。人面 形，即南洲，人面上廣下狹，文脫二報，彼云：後 生閻浮提；壽終，生三十三天。所下二句，總結 四相。若人入禪下，答第三問，初明修因。四 梵行，即慈悲喜捨。彼下，明感報。善根是現報。 福報是來果，即人天世果，禪梵定生天，歸戒 通人天，涅槃即出世果。

《涅槃經》。彼云：東方 有佛，世界名不動，佛號滿月光明，無畏菩薩 白佛：此土眾生，造何等業，得生彼國？佛以偈 答，如《鈔》引。上四句，即四種因，正取中二；下 一句，示果。言不犯者，謂不侵損也。

二中。西國 多以妙香，塗身供養；十戒制斷，故此問之。 答中有二。後解，是今正用。

三中。破寺報重，反 明造立功深。

二造寺法，總示中，初標人法。即 露裕法師；稱美道行，故云盛德。《寺誥》，即彼文 通題。具下，示其所述。事下，明今所引。

次引示 中，初文，前敘如法。譏謂譏嫌，涉即干涉，即近 尼寺市傍等處。經坊，即今經藏。今下，次明非 法。唯有處所，謂但造堂舍。而羯磨結界，時有 行之，故云亦有。言限外者，或堂舍之外，或復 寺外。故下，引示。木石等者，植樹表其生長，立 石表其堅貞；戒壇居東，表發生之義；無常院 在西，表傾沒非久；立剎，表迷者知歸；樓觀，表 道品階漸；池沾，表魔外洗心；栽蓮，表行人心 淨；餘如彼說，須者尋之。影 覆邪術，謂使魔外無其威勢，影猶閉也；禽獸 畏威，謂令異類不敢侵犯。形儀隱映，謂像設 可觀；為世欽仰，即士庶生善。

次無法 中，初科。綿積，猶言長久。秉，即執也。錯舉，謂每 事廢立，皆任意耳。倣斆，謂互習訛風。競心，謂 鬪競為懷。力志，即竭力用意。高顯，即副競妙 之心。過彼，乃稱勝他之志。

次科。明俗人愚暗， 文敘本主，義通餘人。毀壞，約物；損辱，約僧。承 即奉事。此科大字，並引《寺誥》，故注以助之。乞 請即求索。請觀諸事，彼時尚然，今何足怪！更 有殿堂飲宴，僧厨宰殺；寄著雜物，貯積糧儲； 或射作衙庭，或編為場務；婚姻生產，雜穢難 言。斯由道眾之非才，豈獨俗儒之無識。每 恨法門之覆滅，孰為扶持；更嗟獄報之艱辛， 誰當救療。必懷深識，豈不再思。是知禍福無 門，唯人所召；有力能濟，傳而勉之。

三中，初正 勸。改往，謂悔上諸過。修來，謂期後超昇。追 法，即依教；更新，即起敬。注中，初敘本施意； 唯下，示所應為；彼下，顯益。次引經證。闍王 造逆邪見，後方歸佛求悔，故行此勅。訾輸，謂 科配財物也；迎送，謂祇奉官僚；事佛之家，俱 令免放。豈下，推得信所以。

四中，初科，有二，前 勸敬奉法物。處所受用，恒勤屏淨；像設香燈， 常須嚴潔等。乃下，次勸攝心念法。剃染，即念 其形相，本圖何事？即經所謂當自摩頭等也。 戒體，即念受體，勿違本誓；即經所謂念所受 法等也。業理幽微，世多偽濫，故云真旨。行來 等者，即念聖法來；謂於四儀四事，皆遵開制，不 容妄動。僧既內修，俗必加敬。

次科，初舉俗事。 注中，文侯，六國時魏主。干木，晉人，少貧，鉏刈 為業，草廬而居，不求名位；後遊西河，事子夏； 養德不言，心通六藝文侯重彼才德， 命駕謁之；干木逾牆避之，從者曰：干木亦布 衣之士，君何重之如是？胡不罪之。文侯曰：干 木不趨世利，而捿大道；隱居陋巷，聲馳萬里； 行依於德，寡人光於世，段氏光於德，寡人富 於財，干木富於義；吾聞世不及德尊，財不如 義重，吾敢不尊賢重道耶！後召為相，不就；劉 氏，即蜀先主劉備；孔明，即諸葛亮，字孔明，先 主重之，親命為丞相，先主曰：孤之有孔明，猶 魚之有水也。是知富於道德，尚為王者見重， 餘人可知矣。次況道中，初明他敬。道士，本釋 氏之美稱；後為黃巾濫竊，遂不稱之。披法衣 者，言其形相。遊佛行處，言其內心；三學八正， 六度四弘，是佛行處。威儀等者，言其動止。若 下，誡自敬。由自失者，歸過於已也。無不敬者， 謂於人無所釋也。敬則下，彰益。敬有儀者， 心形於外也。豈惟等者，自利兼他也。注中，顯 示冥招之義。上舉喻，田無求心，人將種之，故 云自投。道下，法合；僧無須意，人自供之，故云 潛託，潛即是冥，托亦投也。

三中，初示他輕。以 下，次明自失。法滅身者，反上形心威儀等事； 縱放身心，內外無法，故滅於身。若下，結勸。 注示待遇王臣之法，初教外儀。不迎送者，以 屈道故。不同床者，恐媟慢故。又下，誡內心。然 此乃約比丘內有實德，王臣並懷深信，故可 行之；今時道俗，二俱寡薄，未可如文。縱令 有道，猶更觀機；事在臨時，隨宜適變；量器度 之寬窄，審祿位之高卑，觀信樂之淺深，顧情 分之生熟，是故《禮記》貴於從俗，易書美於 隨時。苟滯一端，必遭禍難；古今多有，世事 昭。

計是比丘允許，請即施主邀命。往計前 請，意存化導；必施法式，發越彼心，故云設則 也。

敘意中，初明俗眾營福所以。《智論》明福智 二分，俗修福分，謂布施也；道修智分，謂學 慧也。塵網所縈，故云昏俗。制謂教示，非禁制 也。接愚惑者，即前所謂作出家得道因緣；或 復且令遠離惡道，生人天中，堪受化故。而下， 次明道眾受訃乖儀。施通四事，故云雜繁。生 譏即損他，癡慢即損自，苦趣，即自他俱墜。故 下，示今所述。如別，即下十科。

列章有十，攝盡 始終。一六及九，事通僧俗，餘並在僧。具如後 釋。

初門，來請中，《十誦》。明立維那，下翻寺護，謂 監護寺事也。餘名如上卷。《僧祇》，初教答請。恐 為緣阻，故不定答。若有下，令審實。不得下，明 預探。此約生分，必是舊識，則不須之。

次科，《五 分》。開借僧物。《僧祇》。開僧作務。且據無能，必有 能者，但可指授。輿合作舁，共擡物也。文中，但 簡對舁；恐謂得為造食，故注決之。一避觸煮， 二為乖儀。《四分》。明離過。引本緣起，以規後世。 為未來者，或恐過奢，招世譏謗；或恐末世福 尠，不堪銷故。

三中。引佛真規，以為後則。文列 三相，隨一即成。儼頭，《經音義》云：字合作頷，世 謂點頭是也。

四中，《五百問》有五事，初審施物。 作佛物，即今彫畫佛像之家，兼通道俗。若先 下，次明賽願。謂施家力所不及，欲以三遍行 香，三迴施物，即當三會；以違本心，故云不了。 若下，三受神食。《鬼子母經》云：佛遊大兜國， 有一母性惡，常盜人子；佛為說法，告云：從 是已去，止佛精舍邊；人民無子者，來求當與； 今或有人設食，持施比丘也。呪願，即為施主 求願也，廣在第六。沽下，四擇施家。屠沽之 家，由涉譏疑，不令輒入。前制餘時，故云一切。 餘門得者，必約有緣。請僧設食，令彼持戒停 業，方便接引故也。若共下，五開同師坐。

五中， 有三，初引文示。《四分》通二請；律開下，諸文並 明僧次。《梵網》云：一切不得受別請，利養入 已；而此利養，屬十方僧；而別請者，即取十方 賢聖僧物。又云：次第請者，即得十方聖賢 僧；而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次 一凡夫僧；若別請者，是外道法，七佛無別請 法。《仁王》亦呵責者，彼云：諸惡比丘受別 請者，是外道法，都非我教等。《十誦、善生》等文， 中卷〈隨相〉已引。《五百問》但明別請，遣人代去， 即是捨請；若嫌犯墮，即結能遣，違施非法，準 律應吉。既下，二令勸讚僧次。後二句指略別 請。〈隨相〉，即別眾食戒。

六中，初指誤。必下，改 正。注分二字。下赴上者，謂奔趍而往。上訃下 者，謂言詞允許；若作趍赴，義似不尊；令書言 訃，欲彰大度。訃至也。此下，顯意。苟有所不知，則令俗輕道；雖小 而大，誠有所補。高望謂德望高遠也。然恐後 世忽為小事，仍引諺語證之；諺，謂傳世常言， 不稽典者。初句謂暫借他物，應念即時還之； 次句謂貸取人財，須思早覓償之。言鄙陋者， 謂雖世俗常事；苟有違者，甚失君子之行，故 云廉恥本也。

七中，《多論》五制，初制同往。不白先入，惱眾 故墮。主下，二制隔日先往。 以招譏故。若下，三制食訖自住。經下，四制知 事後至。以營事人合先往故。食未下，五制未 嚫輒起。謂未施財呪願。今僧未行嚫施，終無 先去。纔得嚫已，不待呪願者多矣。餘人，謂非 首領上位者。私行，謂潛去。報同學者，令知所 緣。雖下，覆釋初制。前明施家，此文似是他家。

八中。二文並明僧次。論約法同，經聽形同； 無非皆為解脫出家，即堪受供。《涅槃》云：雖 未受戒，已墮僧數。

九中。《僧祇》作念，即晨起六 念，念食處故。餘處悔過者，違念吉羅。《十誦》 結犯，且據俗舍別請為言。下引論決，作相免 過，此通施家，不唯常住。

第二門《四 分》，初明眾集。言欲受者，謂將往也。若檀越 下，次明往赴，有三，初示威儀。隨後相次，如飛 雁焉。若下，二開前去。三寶看病是緩緣，故 制須白；命梵急難，故通不問。若上座下，三令 相待。據文所明，下待於上；義準上下並須相 待，恐不及眾，容失道故。

第三安聖位中，初科， 先明佛像位。或有別堂，則就本處。然下，次排 聖僧座，為三，初引所據。梁武所出，其文已亡。 《賓頭盧經》，藏中見有，具明請法；由彼尊者，佛 勅在世，為末法四部，作大福田；志誠虔請，多 有感應。預宿請者，經云：新床新褥綿敷，以白 練覆綿上。初夜如法請之，無不至也；來則 褥上現有臥處，浴室亦現用湯水處；大會請 時，或在上中下座，現作僧形；人求其異，終不 可得；去後見花不萎，乃知之也。今 此束略，但云坐處有相耳。今下，次令教示。請 聖事難，故云不易。俗人咨稟，謂之門師；俗家 之人，即門徒也。必下，三明自設。

斥非 中，初示非。坐訖，即慢聖。在地佛前，並非處。狹 小，謂薄略。按《尼鈔》，座不得高尺六；又不以常 住僧器供養，由護戒同凡故；或有嚫施，還入 聖僧用。又但設虛座，不得上 安形像等如下，正斥。未見其可者，以不知法， 不堪此任故。勝緣，即佛及聖僧。自損損他，贈 號滅法，深所宜矣。今時滅法者皆是，並宜此 名。

次敷床中，《僧祇》，初明敷床。俗不知法，故令 教之。飲食亦爾，同上敷具。若施主下，次明尼 處。得教安設者，以提舍中制尼指授故。在別 處者，息嫌疑故；或在僧下，但令相遠。不勝僧 者，尊卑倒故。《長含》，有三意：一示佛位在中，二 明道俗處別，三知俗眾得同齋會。雖有此通， 終成參濫，多不生善；幸有別室，異處彌善。

第 四門，初科；前明敷座表敬，有二。一先聖後已， 二退身避聖。《四分》，次明入位，互相檢校，不令 非法。下引《僧祇》，示不如法，相糺正之法。摩訶 羅，即愚癡比丘。尼但遣起，由女多羞。婬女，即 尼眾中有作惡者。

次科，《四分》，初制相問。年 歲，即夏臘。若下，示緣開聽。八尼者，即尼戒本 單提中文，今此準用。

三中。勞字去呼，慰也。以 至施家，無宜默住；當先慰問，令生喜勇。家中 是人口，生活即事業。餘更隨機，故云等也。然 道貴省語，不宜多涉，隨以時緣引接而已；其 或巧言令色，妄取顏情。折腰低首，意圖後請。 豈唯屈道，抑亦滅法；重道護法，必不行之。

四 中，初制後至。故在後者，謂自恃已尊，意欲動 眾；今時多然，聞須深誡；但能蘊德，自使他尊； 豈唯計校，以謂光榮；雖可罔於無知，實取笑 於有識。亦下，次開不起。縱是尊長，非所宜故。 若下，三明留位。此謂知彼有緣而未至者。

五 中，《僧祇》，初上座訶止。聖毘尼，即佛戒；以眾學 制，入白衣舍，不得戲笑，須靜默故。齗，語斤 反，齒根肉也。無常等，即四念處；死想等，即九 想。由下，次教餘人自制。折草，謂以枯乾草，手 中折之。義下，例決。準上訶制，誡令守慎。

六中， 《五分》，初語勸施主。又下，教往已寺。義須遣 報，令知給食。《多論》。謂外客來多，令作法召。 或施主、或門師，立於高處唱云：六十臘者入。 隨得一人，即免眾過。更餘不集，謂後有 來者。指〈隨相〉，即別眾戒。

第五中。《四分》，問作淨 者，以見盤中有生果菜，故須問之。準〈隨相〉中， 須問漉水未。

《僧祇》，明逸食。長壽法者，《金光 明》云：有二因緣，壽命得長：一者不殺，二者 施食。

第六門，初科。《四分》在後，恐謂因法得 食，濫彼邪緣。世傳在前，意令時眾先知情旨， 然後受食，故云無失。然雖兩通，依教彌善；若 據隨機，不可一定。

二中。讀誦必待他請。今 時俗舍，或有喪靈；僧徒共往，強為諷誦。無意 利他，止圖齋請；重食壞法，招俗譏嫌，識者宜 誡。

三中，初科，《增一》。即持香迎僧之緣。以能通 信，故云佛使。《賢愚》。即行香緣，彼第七云：佛告 阿難，過去無量阿僧祇劫，閻浮提有一大國， 名波羅捺；時有一人，好修家業，意偏愛金，勤 力積聚；因得一瓶，於其舍內，掘地藏之；如是 勤身，乃得七瓶，悉取埋之；後遇疾終，作一毒 蛇，守此金瓶；如是展轉受形，經一萬歲；最後 受身，厭心忽生；見有一人，順道而過；蛇呼之 云：吾今此處，有一瓶金；欲用相託，供僧作福； 設食之時，持一阿先提來取我；彼至日， 擔蛇至寺，著眾僧前；食時已到，僧住行立；蛇 令彼人，次第賦香；眾僧食訖，為蛇說法，歡 喜轉增；將僧維那，到本金所；餘六瓶金，盡用 施僧；命終，生忉利天。佛告阿難，爾時持蛇人 者，則我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。富那奇， 亦即彼經第六云：佛在舍衛，放鉢國長者有 子，名富那奇；後出家，證阿羅漢；化兄羨那，造 旃檀堂請佛；各持香爐，共登高樓；遙望祇桓， 燒香歸命，念佛及聖僧；香烟乘空，至佛頂上， 作一烟蓋；佛知，即語神足比丘同往。

次科，初簡施主是非。僧護殘罪，尼防重夷。五 下，次明比丘儀式。律論並據香片，故有斯過。 今時多以香烟熏手，則男女坐立，準理俱通。

三中。唄即梵音。未見經文者，上引諸緣，但直 行香，不云作唄故。下指諸文，止明開唄，意是 存之，今亦罕用。

呪願中，初科，《四分》。令隨彼欲， 欲即是機。應機說法，實難其任；在乎有智，隨 事觀量。《僧祇》選能，不必上座，其在茲矣。乃至 者，隨有不能，次第選下也。並得罪者，合眾吉 羅，制須學故。

正示中，初文，初斥世訛。豎，謂未 冠之童稚；今但通目泛常小人，以為凡竪。貴 族，謂豪富長者之人。鼎食，鼎即盛食之器；卿 大夫已上，皆列鼎而食。令他傳誤謂之訛，強 言妄悅謂之諂；今時讀疏，現事昭然。故下，引 況。經法。猶爾，餘何足言。

次科。亡人偈中，上二 句歎無常，餘並示來報；天獄世報，泥洹出 世報；以今修善，必獲善報故也。次生子偈，上 二句代歸依；七世，即七佛；次四句舉喻，謂 歸佛得護，如親愛子；後二句旁資親屬。新舍 者，彼云：若入新舍設供者云：屋舍覆廕施 ，所欲隨意得；吉祥賢善眾，處中而受用； 世有黠慧人，乃知於此處；清持戒梵行，修福 設飯食；僧口呪願故，宅神常歡喜；善心生守 護，長夜於中住；若入聚落中，及以曠野處；若 晝若於夜，天神常隨護。估客者，彼云：諸方皆 安隱，諸天吉祥應；聞已心歡喜，所欲皆悉得。 兩足者安隱，四足者安隱；去時得安隱，來 時亦安隱；晝安夜亦安，諸天常護 助；諸伴常賢善，一切悉安隱；常健賢善好， 手足皆無病；舉體諸身分，無有疾苦處；若有 所欲者，去得心所願。取婦者應云：女人信持 戒，夫主亦復然；由是信心故，能行修布施；二 人俱持戒，修習正見行；歡樂共作福，諸天常 隨喜；此業之果報，如行不齎糧。出家者，彼云： 若出家人布施，應呪願云：持鉢家家乞，值瞋 或遇喜；將適護其意，出家布施難。僧下，示制。

三中。《長含》偈詞，即讚布施；初二句讚其信，次 二句美其仁，後二句示感報。可敬可事，即指 三寶；敬是內心，事即供養。《五分》願詞，初一 偈願人畜俱安，後一偈願所獲滿意；耕田下 種，喻今布施。義下，準誡。據聖為法，要在隨宜。 四辯，義無礙辯，法無礙辯，詞無礙辯，樂說無礙 辯。對緣，緣即機也。

四中。彼經第六云：昔舍 衛城有長者，猶次請僧；時舍利弗及摩訶羅， 至彼家已；當時估客，獲寶歸家；又彼國王， 分賜聚落，封與長者；又其妻生男，故云諸慶 大集。願詞五句，初二句稱其慶集；寶字音誤， 彼正作報；次二句歎其行施，十力，即佛德，以 念佛故而營供養，後句呪願。摩訶羅苦求者， 彼云：舍利弗呪願已，長者心喜，即以白㲲二 張施之；摩訶羅惆悵，因從求學；後時僧次，得 作上座；彼家入海失寶，婦遭官事，兒復喪亡； 而摩訶羅依上呪願，長者聞已，心懷忿恚，即 被驅打。尋入王田胡麻地中，踏踐胡麻，守 者復加鞭打。乃涉路前進，值他刈麥𧂐時； 彼俗法，遶𧂐右旋，則設飲食；左旋則為不吉， 時乃左旋，麥主忿之，復加棒打言：何不右遶， 呪言多入。又復前行，逢有葬者，遶他塚壙， 呪言多入；喪主忿之，復捉撾打。語云：汝見 死者，當愍之云：自今已後，莫復如是。又復 前行，見他嫁娶呪言：自今已後，莫復如是；彼 又忿怒，復加笞打；乃曰：何不走避。遂復狂 走，值人捕雁；觸他羅網，獵師嗔恚復打；乃曰： 何不安徐，匍匐而行。遂依彼語，遇浣衣者， 見其肘行；謂欲偷衣，復加棒打。歸寺白佛， 佛因誡眾，如文所云。後學臨文，慎勿戲笑。 當恥已無能，急須進學。脫或汝為上座，當如 之何。往往播醜於人，則後世摩訶羅矣。

第七 門受食中，初科有二，初定前後。既並有出，隨 用無在。《辯意經》者，即安師所據；彼云：佛告阿 難，從今已後，嚫訖下食，以此為常。次引 願詞。利兼財與事，樂通世出世。引此為式，餘 更隨機。

次科，初出所以，有五。一効諸佛，由 佛効佛，而教弟子，令相法故，糜即是粥。二防 眾戒者，或恐盤坐不穩，而犯足食，或離諸非 儀等。三淨衣者，西天跣足，盤坐則污衣，故食 訖洗足，方乃加趺。四異俗者，必應彼俗，食多 盤坐，此方不然。五食易者，便於事故。因下，立 制法。前却，却即是後，謂不齊並也。四竪，謂跟 著地，指向上也。交，謂左右互交過。翹，即翹 上一足。

出生食中，初文。雖通前後，理合在前。 準《寶雲經》，乞食分四分：一與同梵行人，一與 乞人，一與鬼神，一分自食；故知前出，後方自 食。

次科，引文中，初引本緣。《涅槃》第十五云： 佛遊曠野聚落，有一鬼神，即名曠野；純食血 肉，多殺眾生；復於其聚，日食一人；佛為說法， 愚不受教；佛化身為大力鬼神，彼怖歸依；佛 復本身，復為說法，令受不殺戒；鬼白佛言：我 及眷屬，唯仰血肉，以自存活；今已受戒，當何 資立？佛因垂勅，如鈔所引。《四分》下，次明總出。 傳云者，舊云《晉法猛遊西國傳》。鬼廟，即曠野 神，或鬼子母，今多畫於門首，本為出食祭 之；今人乃謂門神，訛替久矣。愛道下，三示多 少。此約別出為言。下引《智論》，鬼能變食，故不 在多，恐費信施。

次科，初牒世事。依下，引勸；《中 含》，明亡者不必受享；入處，即餓鬼居處之名。 前若字下，宜加為字助之。《雜含》，勸營福。言廣 明者，彼云：有一梵志白佛，我有親族命終， 欲為設食，彼得食不？佛言：餓鬼趣中，有一處， 名為入處；餓鬼即得，餘處不得，以各有食故。 不生入處，謂生餘趣者。自得功德，謂由施心 力故，任運冥資。持戒，即五戒。但得人身，且據 近報，顯須施福。《譬喻經》。彼因目連見已問佛， 佛答如鈔。顯知施福，冥拔幽靈；但可修崇，不 勞祭祀。

三中。以鬼有通力，變少為多。此明施 生不必多也。

雜法中，初科；《僧祇》，初令顧比座。 若下，次預擬受食。第三人，即已上兩座。《四分》。 令上座觀食均等，不許偏饒。仍引經示，《半果 經》，出《雜含》中；彼說育王以十萬億金施，唯四 億未滿；諸臣白太子，即勅禁斷乃至手中有 半阿摩勒果；育王悲歎，即以此果，呼侍人送 雞雀寺令陳意云：阿育王問訊諸大聖眾，此 是最後布施；哀愍我故，納受此施；時彼上座， 即令研著羹中，一切皆得周遍；作是事已，即 便命終。

次科。《四分》明制緣。《僧祇》示開通。《十誦》 會名。等供約賦遍，等得約受足，等即是同。隨 意即任噉。《五分》結犯，文明尼犯；下眾小罪，僧 應準同。《十誦》別緣，待得遍句絕。

三中。《五分》教 受食之儀。《僧祇》示進噉之法。迴食，謂口中迴 轉。《增一》勸俗行食。王臣執務，西土常儀。此方 梁武，躬自行益。降尊重法，今古無之。自餘凡 庶，未足自重。

四中，《四分》明人等。二部，即二眾， 則五眾俱沾。前僧後尼，據日早也。次引經文 勸食等。具云：《梵摩難國王經》，失譯。僧跋，謂令 食均一味，與前等供不同。

五中，《僧祇》，初教 護手。彼國用手摶食，此土餅果，亦多用手。飲 下，次教護器。飲器，即飲湯水者。口處瀉者，此 約多人共用；欲與下座，故盪令淨。食上下，三 明警眾。《四分》，初明不得食者。謂行食有遺，不 得自索，失大度故。若有下，次明摒拾遺物。《毘 奈耶》。教食時取鉢。

六中，《十誦》。離振手食。《僧祇》。 離嚼飯作聲。𠽢㗱，即聲之貌。《毘奈耶》。縮鼻者， 或食時縮鼻，或吸飲如縮鼻聲。《五分》，初離手 把散飯食。益下，次開含食語。續引《僧祇》。別示 開制。《四分》。開遺落食。《善見》。開鉢水棄白衣舍， 以無飯故。

第八《僧祇》，初制相待。唯據上座。狼 䟺，彼獸性暴，取喻急速；䟺字，補蓋反，或作狽。 又下，次明餘食。恐謂僧餘，不應與俗。準此明 開，寺中應閉。

次科。經中行水，謂別器盛貯，以 備食時滌手，食訖澡漱。不同今時洒手而已。 仍引《雜含》，證用澡漱。

九中，初科。達嚫大嚫，梵 言少異，亦云檀嚫。此翻財施，謂報施之法，名 曰達嚫。文約施衣，準應不局。問：為召施物，為目說法？答：據名召物。 今謂行施之時，必為說法，因名說法，以為達 嚫。準理具云達嚫說法，事義方全。問：此與 呪願何別？答：約事似同，究義須別。呪願則別 陳所為，達嚫則通為說法；今或營齋，事須雙 用。

次科，初引緣起。一令生疑，二令起謗。檀越， 亦云檀那，並訛略也；義淨三藏云：具云陀那 鉢底，此翻施主。佛下，次引佛制。注文指上，即 若為利故施等偈。說時餘聽去者，有緣須往， 無緣應住。

三中。四益，前二利己，後二利他。

四中。契經修多羅，華梵各出。種種義者，令隨 機而舉。開撮文者，不必盡誦也。

五中，《五分》簡 德，初引緣。破戒無行，邪見無慧，根不具無威 儀。惡人得勢，謂假此興謗。佛下，立制。《伽論》選 能。文明誦唄，例準說法，必取堪能。

六中，初標 律偈。《增一》下，引解。初句即身口二業，次句心 業，三是正慧，四即正信。

七中，初斥世。若下，次 勸說。準《五分》者，即呪願中引云四足汝安隱 等。華侈，謂綺飾之詞；侈，尺紙反，奢也。

十中。八 人即留兩眾，餘開前去，同上有緣。貧道，亦云 乏道，皆謙收之稱。今僧受齋，但知飽食接嚫 而已。律儀法度，無一可觀。將何發彼善心，消 他信施，悲失！

次科。引經佛在說法，令後倣之。 晡即申時。

導，謂能化之法；俗，即所化之機。以法接機， 必遵正教；備舒軌度，故曰化方。

來意中，初科， 前四句通標。影逐形生，響由聲發；形影聲響， 不可相離，故取喻焉。形別可解；言法別者，或 約戒釋，或約福智二分釋；或可世出世教，制 法不同。所趣同者，謂道修解脫因，俗結解脫 緣；行分遲速，求脫不殊；或可同歸三寶，共弘 正化，而為所趣，頗合下文。是故下，廣釋，初釋 相資，前四句明道假俗資。附，謂親附。後二句 明俗須道濟。故下，次釋所趣。初句是佛寶，下 二句即法僧二寶；住持一句，通貫上下。僧徒 滅者，僧宗行缺，即為滅矣。

次科中，初敘妄作。 澆末是時，寡識是人。明律謂有解，知時謂有 智。言從喉出，事任心裁，不稽典教，故出喉 心。所下，彰過失。事任於心故非法，言出於喉 故訛濫。皆由等者，推妄所以。方寸謂心智。故 下，引證。初二句謂隨流俗，次二句謗法，下二 句造業。廣生邪見，謂展轉壞他。

分章中。箴謂 規誡。大分三章：前二教道，對俗所行；後一教 俗，令僧傳告。

說法儀中，初科，初勸俗護法。以 佛讚故，經云：若有人能護持法，當知是人，乃 是十方諸佛大檀越也。又下，誡道受施，初 示誡。葶藶子，喻其至少。次釋破相。後示惡名。 滓，謂不清淨；曲，即不正直；幻，謂無真實；賊，謂 侵奪妄損信施；醉，謂神性昏迷；旃陀羅，謂能 害人慧命。指如三十一，今見二十八。

二中，初 開撮要。不得下，制非法有六種。二人同座， 尊無二故，復喧亂故；相諍，謂對較勝負；互求 長短，謂掩長拾短；逼切，謂詰難；不能合唄，無 所辨故；歌聲過失，如文自列。五過，初後損己， 餘並損他。若說下，三開略說。雖依次請，亦須 選能。《智論》云：少德無智慧，不應處高座；如豺 見師子，竄伏不敢出；大智無所畏，應處師子 座；譬如師子吼，眾獸皆怖畏。必為他請，準此 自量；當須無畏，勿令竄伏。夜下，明設座。或 是逼夜，不暇陳設，故開隨坐。

三中。六法：初禮 三寶；二昇高座；三打磬靜眾；四贊唄；五正說；六觀機進止，問聽如 法，樂聞應說；七說竟迴向；八復作贊 唄；九下座禮辭。《僧傳》云：周僧妙，每講下座，必 合掌懺悔云：佛意難知，豈凡夫所測；今所說 者，傳受先師，未敢專輒；乞大眾，於斯法義，若 是若非，布施歡喜。最初，鳴鍾集眾，總為十法 今時講導，宜依此式。

四中，五節，並以又字間 之，初明量眾取解為先。五分，即五分法身； 《論》自解云：深法者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。 深即出世法，淺即世間法。惡說者，《成論》 謂之綺語是也。二明解音義。男女音者，以男 女性乖，事業乃異；隨其品類，言相須分；差互 混同，不名善說。三教用心，前明遠離三心。 貪、縱，慢也；若為名聞利養眷屬，皆是貪心。下 明成就四心。慈謂愍彼未悟，喜即令眾心安， 利益謂使他開解，不動謂達法本空，無捨著 故。《般若》云：云何為人演說，如如不動？一切有 為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 又《法華》云：大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸 法空為座。能如是者，始可說法；衒學矜能， 俱為謗佛。四教安詳。怖心五過，不怖反之。五 令警眾。說厭患法，不令著世故。

五中，初誡貪 利。徒眾効師，從上所好。今時濫竊，貪利多求， 聚首為非；後生倣俲，傷毀佛法，自壞壞他。 《楊子》所謂：模不模，範不範，為不少矣。悲哉！ 次釋三眾。初雖持戒，由心為利，與破戒同住， 故云雜也。二既少欲，應不貪利；但是根鈍，不 教餘人，故云愚癡。三不染利養，復善戒相，糺 舉自他，故云清淨。云何下，釋上善知戒相，有 四：一知重，二知輕，三非律不證，四是律應證。 文中第釋。知輕中。且舉次篇諫戒，攝下威儀 雜相，無不通達。非律中。略舉不淨，自餘非法， 例皆擯舉，獨不隨流。以非為是，故云不證。是 律中。遠惡忻善，如法而說。一字，即律字；以律 訓法，總含大小開遮重輕；故雖博通，指歸一 字。若下，明緣開犯遮。非處，謂婬酒屠宰之家。 此謂出家菩薩，在塵不染，可得行之；聲聞自 攝，恐遭欲染，故制不為。如上三眾，今時尚無 愚雜，況清淨耶！僧宗覆滅，佛法安寄？嗚呼！

六 中，《雜含》，初示攝眾限齊。恐其更多，難於訓誨， 無益及他；必力能博濟，不在言限；故古之高 僧，千徒匝座。當量才力，更審自心；勿貪眷屬， 以圖聲望；此乃畜因，終當自墜。佛下，次明非 問不答。問命終者，謂問死時近遠；問無所益， 故云徒勞。夫下，似止問之詞。十二緣者，無明 及行，過去因也；識名色六入觸受，現在果也； 愛取有，未來因也；生及老死，未來果也。三世 因果，生死相續，從緣故空；知生虛妄，死復何 有？達妄修真，得脫生死，故云度此也。《僧祇》。明 道俗違犯，彼因比丘與白衣行非，比丘比丘 尼犯夷；白衣無戒，不犯，故曰知如之何。以無 名相，莫測來報；意彰復重，令誡俗流。

七中。為 利說法，即是邪命。無貪不犯者，貪心難識，幸 勿自欺。

八中，入他房者，謂入師房請問之法。 外彈指者，警內令知也。正念住者，無餘想也。 次問經者，即正問時法。下床問者，從座起故。 不念外緣，須諦受故。設解作禮，謝開示故；反 向出戶，不背師故。

九中，初科。《母論》撮要，同前 《四分》；此委引本緣，以彰開意。十二部者：一契 經，二重頌，三授記，四諷誦，五無問自說，六因緣， 七譬喻，八本事，九本生，十方廣，十一未曾有，十 二論義。三藏教法，不出十二類，亦名十二分 教。撰，音選。要言，謂合機堪用；妙辭，即顯白 易解。

次科。《涅槃》誡令重法，八緣不說。非時， 謂不當說，如眾學所制；非國，謂不信樂處；自 歎，謂稱已所能；隨處，不臨眾昇座等；滅佛法， 順己愚情，違反正教故；何下，明不聽所以。今 時講說，多墮諸過；非人天師，是惡知識。

三中。 七施，一眼，謂慈眼視父母師長等，當來獲天 眼，成佛得佛眼。二和顏悅色，當來得端正，成 佛金色身。三善言軟語，當來言詞辯了，成佛 獲四辯。四身起迎逆禮拜等，當來得堂堂之 貌，成佛得三身。五心善好，當來不狂亂，成 佛得一切智。六床座，當來七寶床，成 佛師子座。七房舍，當來得自然宮殿， 成佛獲四禪室。今以各各二句，總而括之。

四 中。說已入禪；大聖垂則，嚴勗後來。儒中，君子 言之不出，恥躬不逮；又云：先行其言，而後 從之。況佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那無 慚色。

五中。引佛說法，取悟為先；隨宜權巧，令 後學之。初為樂總好略之機，攝多為一說。行 即觀行，法即法門。乃至下，次對樂別好廣之 機，開一為多說。或二或三，乃至八萬。若據經 云：無量無數方便，亦何止上數；言八萬者，真 諦云：佛始成道，終至涅槃；經三百五十度說 法，一一皆具六波羅蜜，成二千一百；一一皆 配四大、小塵、十法，成二萬一千；又配三毒等 分，成八萬四千；今舉大數，但云八萬耳。

第十， 《母論》五節，初作門師法。五中，第三所應，餘四 不應；四中，第二非利他，餘三防媟慢。又下， 令他尊敬法。五中，二是下賤；附近權豪，為他 走使；四是邪命，餘三並避嫌疑。竊語，謂低 聲不公顯也。入下，入俗威儀法。攝諸根者，欲 境多故。有下，不宜久住法。九事，前四輕人，五 是慢法，六即無信，餘三慳鄙。如市易者，希還 報故。若入下，離過用心法，初示法。如下，喻顯。 高山臨淵，喻卑恭攝心；月行動手，喻不著六 塵。

十一中，《十誦》，初教善說。諸法實相，言通大 小；且據小教，即指偏空。此下，令訶止。當觀是 非，勿隨好惡。又下，聽演布。但不違義，隨意廣 張；述義可爾，臨文不聽；由是聖勅，不雜凡言。 《五分》。受施，先無意故。《十誦》。說 時不得食者，不諦受故。

十二，《多論》。辭勉施意， 為己須勉，為眾從之。《四分》，初制邪術。當下，教 正行；又三，初教向背。又下，教受戒。白黑各三 日，名六齋日。佛下，教行施。文舉棄物，以況珍 羞；言虫，以況人類。仍引《智論》因緣為證，彼第 八云：佛於舍衛受歲竟，阿難從佛，遊行諸國， 到婆羅城；彼王知佛神德，感動群心；若來到 此，誰復樂我？便作制限，若有與佛食，聽佛語 者，輸五百金錢；時佛與阿難乞食，眾皆閉門， 空鉢而出；時有一老使人，持破器，盛臭䊩澱 ，出門棄之；見佛相好，念言：如此神人， 應食天厨；今自降身行乞，必是大慈愍一切 故，乃白佛言：今此弊食，須者可取；佛知其心， 申鉢受之；佛即徵笑，光照天地；阿難問佛，何 緣微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中， 天上人間，受福快樂；後得男子，出家學道，成 辟支佛。受億耳羹句絕，彼云：沙彌二十億 耳，以好羹上佛；佛以殘與頻婆裟羅王，是知 佛受已，與則得食，不與則不能消；復次為佛 設食，佛未食，人不能消；已食殘者，佛與能消。 《善見》。受使善事，不犯，以非使 故。

十三中，《地持》，初相見慰問。又下，隨緣呪願。 《四分》，初明待遇病人。方便遣者，可遣即遣， 為益彼故。稱譽聽作，謂有信俗人，無所歸者。 若下，隨俗呪願。嚏，丁計反，噴鼻也。律因比丘 不呪願，招譏，故制。

十四《僧祇》三段，初入王眾 法，初制非宜。應下，教善語。二家，即剎帝利、 婆羅門，諸佛巧便利物，人尚德行，則於婆羅 門姓中生；若尚威勢，則於剎帝利姓中生。法 輪，即佛法；力輪，是王臣。又下，誡觸犯。形相，謂 以形相人。欲下，聽陳意。俗下，示應答。恐有 遺忘緣阻，故言皆不定。次明入居士舍，初制 不應。令他慚恥，失敬信故。應下，示慰諭。方便 引接，發彼善故。三入外道眾，二節同上。形訾， 謂形言毀辱。此門所明，說法儀式；然事相交 雜，不唯說法；或作門師，或是接對，或令教導。 又復說法之式，不專導俗；為師訓道，義亦 同然。事類相投，寄此明耳。

第二，三歸中，制意 引經。初正明受意。即《多論》云：如人獲罪於王， 投向他國，以求救護；眾生亦爾，繫屬於魔，有 生死過；歸向三寶，魔無如之何；故知若受三 歸，得脫生死。煩惱魔者，三毒劫善故；五陰魔 者，遷謝不停故；死魔者，逼切報命故；天魔者， 撓令退道故；四皆惱害，不能自由，故名魔也。 名下，次彰法勝。名一義異者，彼經第五自解 云：佛常，法常，比丘僧常，此明如來欲示眾生 常住真心，一體二寶，故於方便教中，隨宜離 合，故云諸佛境界等；既知方便，本為引實；今 受三歸，無非顯性；機雖未達，可使由之；而授 者用教，不可不知之。說一為三者，經云：云何 為一？佛告摩訶波闍波提憍曇彌：莫供養我， 當供養僧；若供養僧，即得具足；汝隨我語，則 供養佛；為解脫故，則供養法；為受用故，則供 養僧。說三為一者，如《多論》，問：佛亦是法，法 亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？答：雖 有一義，相有差別；無師大智，一切功德，是佛 寶；盡諦涅槃，是法寶；聲聞學無學功德，是僧 寶是也。又下，顯功能。故知三寶加護，不為他 害；龍畜尚爾，況於人乎！《義鈔》，即受戒法中；《業 疏》委備，此不煩引。

二中，初敘意。但使未歸三 寶，皆名信邪。隨順生死，皆名邪業。《阿含》下，引 示。《涅槃》生死際，即無始時；無至處，即未來際； 謂成佛果，證大涅槃，即名涅槃名無至處；言 其臻極，更無所至故；《業疏》云：從生死際，至涅 槃際是也。指第十者，彼云：自念所作一切不 善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧；除此正法， 更無救護，還歸正法等。必下，指法。隨時，謂逐 人別述；通用，謂如諸經，但懺三世十惡等。

三 中，《智論》有三：一具儀，二對境，三作法。道眾望 俗，皆是師位，故註通之。三法中。言某甲者，稱 己名也；盡形壽者，述所期也；歸三寶者，是所 投也。言發善者，明非戒也。後三結者，重更囑 累，不令忘失也。引《多論》。以示成不；若輕浮心， 則無無教故。

四中，《大集》。母受兼資於子。善神 護者，準《大灌頂經》，一歸十二天神，總三十六 神。《多論》，對戒簡異有三，初簡趣。五道，除人已 外；無受戒者，即彼宗所計；《成論、善見》，龍畜得 受五戒；《業疏》云：《多論》據無知者，人猶不得，何 況鬼畜；如餘得者，謂有知解也。亦下，次簡時。 五戒須盡形，八戒局日夜；成宗不爾，如下所 明。不下，簡法。如後五八，三歸言下即發戒故。

五戒，簡人中，初《成論》。據十三難，並是戒障；今 明七難，白衣時有，但障十具；故云毘尼不聽 等；不障五八，故云若為白衣等。世間戒，對上 出家即出世戒。自餘六難，邊須已受，破局大 僧；黃形非畜，重故不論。《多論》。唯簡邊罪。

次科，初令示緣境。 同前具戒，情境皆同，非情唯酒。《業疏》云：將欲 受戒，初須為說緣境寬狹；令受者志遠，見相明 白。《善生》下，次歎戒功。甚難謂功深難得，不可 輕受。三戒由生，故是根本，即《善戒經》；不受五 戒，不發十戒，乃至展轉不發菩薩戒等。五種， 即五條。隨人所能多少皆得，若受一戒，名一 分優婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名 多分，五戒名滿分；先陳戒相，審問所能，然後 為受。

準《業疏》：三歸直授，五戒簡人者。以翻邪， 初心難拔，宜即引歸；若更覆疎，容還舊跡；五 戒不爾，先已歸正，心性調柔，堪思我倒，故須 簡略。

二作法中，初科。詞句分五：一陳己名；二 歸三寶，迴向境界。三盡形等，顯所期；文舉盡 壽，或一日夜，或月或年，隨時自改。四為五戒者， 正立誓也；且舉滿分，或一分二分，亦在臨機； 優婆塞，古翻清信士，亦云近事男，女云優婆 夷。五如來等，結歸正本也；以三寶名，通九十 六種；後須顯正，非同前濫；由此勝號，外道無 故；如來者，乘如實道，來成佛也；至真者，體悟 無邪也；等正覺者，道同三世也；此實我歸，餘 非敬者，故云是我世尊。前三歸誓， 正發戒緣；三法纔竟，即納戒體；後二歸結，是 囑非體。

次科，初誡聽。多陀，此云如；阿伽度，此 云來；阿羅訶，此云應；三藐三佛陀，此云正 等正覺；亦舉三號，令生信奉。盡下，列相。邪婬 者，犯他妻也；《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道 ，三非處，四非時。五中，前四性 戒，有情境發；後一遮戒，非情境發。飲酒放逸， 能作四過，故偏禁之。是下，囑累有四：初囑謹 護，二勸作福，三令受齋，四教迴向。年三者，正 五九月；冥界業鏡，輪照南洲；若有善惡，鏡中 悉現。月六，白黑 兩半，各有三日；按《智論》：初八天王使者下，十 四天王太子下，十五天王自下，觀察眾生善 惡；二十三、二十九、三十日亦爾。持 齋者，或受八戒，或但持齋，中前一食，中後不 得妄噉。

三料簡中，《成論》。對反有宗，三皆偏局； 一須具受，二不重增，三定盡形。

《多論》。須五眾 者，疏云：皆是弘法之人故；俗雖曾受，非故不 聽。

《智論》，初段。六齋緣起，異上《智論》，蓋所出不 同。先雖奉齋，盡日不食，復無善法；佛因誘接， 故為加改。

次科，問中。若據有部，但發四支；成 宗具七，與論頗同，故引示之。答中，初約義釋， 上二句正答舉一。又下，轉釋舉妄。恐云：何不 於餘三中，趣舉一耶？故此釋之。如下，引例。十 善攝無量，妄語攝餘三；相比無異，故云準知。

三中。文如〈隨相〉，罵戒具釋。內法即往業，外法 即依報。

《增一》，意亦同上。內物即正報，以疎況 親，必招殃禍。下指諸文，不復煩引，須者尋之。

八戒，初科。《多論》開心念者，即自誓受；疏云：非 謂常途，故彼文云：若無人時，得心念受，明緣 開也。

二作法中，初教具儀。應下，正受法。一日 一夜，合在三歸之下。文為四段，初稱名，二歸 境，三限期。準下《成論》，受通長短，隨人加改。四 立誓。《疏》云：言淨行者，以所期時，奉持九支，同 諸佛故。不言如來正覺者，五戒初離 邪緣，故以正隔之；今此重增，復何須也。

懺悔 中。布薩，翻淨住，亦云清淨。理合先懺後受。 論中倒列，故注移之。

說相中，初正說相；願持 下，二教發願。初中。一一皆言如諸佛者，疏云： 舉聖境所行也；某甲亦如是者，引已同上也。 若準《羯磨》云：如諸佛盡壽不殺生，我某甲一 日一夜不殺生，能持否？今此所示，全依《智 論》；疏云：有本云：我某甲一日夜不殺生亦爾 者，直述已契，上同於佛；不假問答，亦成說相。 高大床，即足高尺六已上也；或可大即 是廣，方三肘者；又《阿含》八種勝床，金銀牙角， 嚴飾故勝；佛師父母，從人故勝；不必高廣，並 不合坐。西土以華結鬘貫首及用香油塗身， 以為美飾；此方須除帶佩華瓔，脂粉塗面等。 準文九戒，而言八者；《多論》云：齋以過中不食 為體，八事照明，故成齋體； 共相支持，名八支齋；故言八齋，不言九也；所 以不過中食，在後獨明。若依《羯磨》，則合高床 歌舞為一，過中為八；又《增一》中，過中為第六， 合嚴身觀聽為一；皆所出不同，隨依並得。發 願中，初離惡趣。八難者，三塗、長壽天、北洲、 佛前佛後、世智辯聰、諸根不具。我下，揀世 報。願下，示所求。薩云若，亦云薩婆若，此云一 切智。指《增一》者，彼云：我今以此八關齋功德， 不墮惡趣八難邊地，持此功德，攝取一切眾 生之惡；所有功德，慧施彼人，使成無上正真 之道；亦使將來彌勒佛世三會得度生老病 死。言關齋者，謂禁閉非逸，靜定身心也；鈔疏， 今見《業疏》。

雜相中，《僧祇》。召受，恐俗緣多而不 憶故。《十誦》。俗來因而勸受。《增一》。先懺後受，證 前所註，非自意故。《中含》下，三經。並明力用。十 號者，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、 天人師、佛、世尊。《齋經》，彼云：受齋之 日，當習五念：一當念佛十號；二當念法，三十 七道品，具足不毀；三當念眾，恭敬親附；四當 念戒，一心奉持；五當念天，後生天上，終得泥 洹。《成論》，初明功勝。彼引帝釋說偈云：六齋神 之日，奉持於八戒；此人獲福德，則為與我等。 佛止之曰：若漏盡人，應說此偈；故知天主，福 報不及；出有聖人，方堪比擬。下明長短並成 者。疏云：接俗之教，不可約之是也。《俱舍》。釋上第七華瓔嚴身。除非舊者，謂 去新好之飾，服常所用者，故云不生等。醉即 昏迷，亂即散逸。《善生》。不得多者，恐人參混，心 不專一。泛論歸戒，獨受為佳；則心不他緣，法 無通濫；今多眾受，於理雖通，終成非便。《五分》，初教俗不敬 道。八法，文舉前五；毀三寶及戒為四，五不 利優婆塞住處；六作他惡名稱；七欲 辱彼住處；八以非法為正法，欺誑於人。若有此八，許令不敬，以無德故。若下， 次教道不往俗。聚落亦爾者，上約一家；合聚 皆嗔，比丘不往彼聚。《雜含》。示名實。清白，謂不 染塵；修淨住，謂奉戒行；男相成就，謂有丈夫 之操；口說三歸，謂初須師受；具斯四者，則名 實兩副矣。

第二辨生緣中，初引緣。佛下，立制。 親擔父母者，即執勞奉事。珍奇衣服，即供給 所須。右父左母者，順陰陽也，或可彼方偏尊 母故。須臾恩者，懷 抱長養，至於長大，經涉多時；百年勤苦，不報 須臾，況多時乎！以道供俗，本是污家；唯許二 親，故云聽也。得重罪者，違制，吉羅，業道重故。

二中。不信少經理者，逼令歸正故；經理， 謂供給營幹也。有信恣與者，必無虛費故。開 將至寺者，無親可歸故。洗母不觸者，觸不開 親故。父如沙彌者，養同小眾故。《唐僧傳》云： 敬脫常擔母一頭，經書一頭；食時，留母樹下， 入村乞食，用以充繼；又齋道紀，亦以經書佛 像，老母掃帚，擔荷而行；每謂人曰：經不云乎， 掃僧地如閻浮，不如佛地一掌許；親供母者， 與登地菩薩齊；人或助檐者，紀曰：吾母也，非 他之母；形骸之累，並吾身也；有身必苦，何得 以苦勞人；所以身為苦先，幸勿相助。此乃大 度，豈比常途；雖教有小違，而理歸大順；酬恩 竭力，今古無之。

三中，《涅槃》。三寶一體，體無生 滅，故皆常住。啟，開也。七世者，《北遠疏》云：無始 皆開，何止七世；但隨世俗，且言七耳；即《梵網》 云：六道眾生，皆是我父母；我生生，無不從之 受生，是也。《母論》。貧者先法後食，不貧但法，無 所乏故。《四分》。愛道求出家，如來不許，阿難 代請之詞。愛道是佛姨母，佛生七日，摩耶命 終，姨母乳養長大。愛道在俗，已證初果，故云 況得淨信。是知生育恩大雖百年肩荷，不報 須臾；三寶一聞，即酬重德。故唯佛法，可報劬 勞；自外供須，終名直養。

四中。彼經第一云：佛 言：我於過去世時，波羅奈國，有長者子，名慈 童女；父喪賣薪，日得兩錢，奉養老母；次得四 錢、八錢、十六錢；後欲入海採寶，母即抱捉； 子掣手，絕母數根髮，遂入海取寶；還發時，有 水陸二道，即從陸道去；乃見有城，紺琉璃色， 有四玉女，擎四如意珠，作樂來迎；四萬歲中， 受大快樂；次復前行，見頗梨城，有八玉 女，擎珠來迎，八萬歲受樂；復捨遠去，至 白銀城，十六玉女，擎珠來迎，十六萬歲受樂 ；又復捨去，至黃金城，有三十二玉女，擎 珠來迎，三十二萬歲受樂；又復捨，去遙見 鐵城，心生疑怪；遂入鐵城，有一人，頭戴火輪， 捨著童女頭上；童女問獄卒言：我戴此 輪，何時可脫？答言：世間有人，罪福如汝，然後 可代。又問：今獄中頗有受罪如我者否？答言： 不可稱計，聞已思惟，願一切受苦者，盡集我 身；作是念已，鐵輪墮地；獄卒以鐵又打頭，命 終，生兜率天。時慈童女者，即我身是；當知父 母少作不善，獲大苦報；少作供養，得無量福。 鸚鵡，彼云：過去雪山，有一鸚鵡，父 母都盲；時有田主，初種穀時，願言：與眾生共 食，鸚鵡子，即常於田採取，以供父母；田主按 行苗稼，見諸虫鳥，剪穀穗處；嗔恚，便設網捕， 鸚鵡子言：田主先有好心，何見網捕？且田者 如母，種子如父，實語如子；田主如 王，擁護由己。作是語已，田主歡喜；問言： 汝取此穀何為？答言：有盲父母，願以奉之。佛 言：鸚鵡者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母 者，淨飯摩耶是。《增一》兩節，初校量功德。一生 補處，即等覺菩薩。準知孝養，德唯降佛。《菩 薩戒》云：孝順至道之法；儒書亦謂至德要道。 則萬善之總，百行之源。儒釋皆然，釋門尤切； 常當思報，勿得背恩。文下，次明恩大。文合作 又，並《增一》故。謂雖以善導，罔極難酬，故云不 可報；或可教導餘人，可使報恩；父母有恩，故 不望報。是下，結勸。

五中。論舉盲病，餘病例然； 又但闕所須，不必在病。自能紡績者，特舉微 賤，類餘充足，不須強與。犯罪，即吉，同污家故， 準此斟量。

六中，《僧祇》令改俗。阿字入呼。準應， 即義準，文不出故。《增一》明易姓。彼云：四姓出 家，同稱釋氏；即謂比丘，非關俗士；此明離俗 已後，不得依本族姓也。《善見》，召婢。既已出家， 則非所屬；故加美飾，不復本名。阿摩尼，即佛 召姨母之號。然此二號，乃是通召女流；《僧祇》 所制，即局本時親屬，故不同也。

七中，初聽輿 屍。引經顯據，彼文云：愛道涅槃，佛與阿難、難 陀、羅云，舉屍；殮時，梵釋四王，欲代為之；佛皆 不許，為報恩故，淨飯亦然。岥音頗，峨音我， 謂傾動也。次制變服。今時多著綵帛袈裟，乃 以布衣為孝服；又云：僧無服制，但布少麁。是 不聞《智論》云：如來著麁布伽梨。傳謬至今，愚 迷不改。又有白帽素絛，蒲鞋哭杖；倣同鄙俗， 一任愚情；覩此明文，早須悛革。

第三入寺法。 立意中，初敘寺處清嚴。僧居有二：一者慕靜， 即自行；二者施訓，即化他；居靜不宜喧，稟 訓不當慢；此四句，即約行顯處也。且下，次敘 入須法式；初明所應為，上二句標境勝。下 六句示須法所以。應，合也。俯仰，即儀貌。履行， 即所為事。豈下，次示不應為。蹈，履也。形，見 也。非唯等者，謂無益有損。流，墜也。

正法中，初 科有五，初入寺門二拜，總禮三寶。先下，次禮 佛。三契，契猶遍也。今則多稱讚佛偈，隨所能 者，三遍說之。禮佛下，三禮僧。戶外總禮，如今 眾堂之處。若下，四誡守慎，初敘誡。註中，前段 釋上自失善利；俗闕者，謂同俗流，闕於道行。 後段教隨宜誨示。背僧，即不信心生；取異，謂 求見僧過。經下，引證。未詳何經。初令捨惡。次 示行法。順佛行，即右繞；西入東出，佛在我右； 偏袒右肩，示有執作之務。逆行，即左繞，反上 可知。緣礙左繞者，示權開也；謂西向有妨，反 從東入；佛在我左，頗乖執侍；故今存想，如右 無異，則免過也。入出向佛者，假事表心，歸依 不背也。

次科，初念三寶。佛僧能覺，因果雖分， 所覺道同，故云一體。道即諸佛果源，眾生心 本，極證名佛，始學名僧；僧現學法，終至佛果； 若此待僧，豈容輕侮。注中，初教念僧，則三寶 備矣。今下，次令念己，與僧不殊；尚當尊己，豈 敢慢人。低下，次離諸過。初二句捨憍慢，次二 句止殺害，後一句離觸穢。並寄事表法，如注 所顯。當下，三修淨福。表對亦如注。

三中，有五 法，初護毀損。注云他供，即臥具等，皆他所施 故；善器，即自身，堪受道故。并下，除調戲。沙門 下，不先臥。又下，敬僧坐處。舉況引證，尋文可 了。經中，即《寶即手經》，又《文殊問經》云：死坐 鐵床上。若下，不後起。

斥非中，初文。入道緣者， 善根由發故。淨土因者，心清淨故。出離軼者， 期解脫故。軼即是轍，車所從之道也。

次科，初 敘無知。僅，猶略也。不體法意者，總迷上三也。 都無下二句，反上因緣也；供養福田，反上出 離軼也。注中，非全無者，不掩有信故。多下，出 非法三節，初敘無智造業，前斥聚會。今世 多然。又下，斥侵毀。圖剝，謂謀害。低突，即觸犯。 恣頑癡者，即不畏因果。或下，斥規奪。具下，總 示因果。二明有智獲益。三引經合證。經文雙 喻，下云衰利，即合田園。蒺䔧有刺，如菱而小。 前境，謂僧寺。

女人法中，初指同。唯下，彰異，又 二，初指過。假，謂虛假。排，謂推排，即牽推等；盪， 謂縱放。撐，觸也。必下，示法。礙絕，謂繫屬於人， 不自在故。鄙，謂厭惡；悼，即悔恨。敬沙彌者，恐 謂未具，不加敬故。注顯可知。

出寺法中，初結 前。所下，正示，初教禮辭。凡下，令捨施。金剛堅 利之寶，伽藍福業之地，故以喻焉。

次要術中， 初文。指中國者，前云祇桓舊法故。

正示中，初 文，前敘道俗相資。修道緣者，假彼外護故。 生善境，福智由生故。出家下，次明互相敬護。 初道須攝俗。四輩，即天人龍鬼。幽通三趣，顯 則唯人。

次科，初敘道眾，志遠行薄。智下，次教 俗士，取志合行。終照，即深識不責目今；遠 度，即大量不見小過。略，謂捒略。所下，示幽靈 同資。剋，猶究也。剋照皆龍天之心，終遠即 出家之志。如《感通傳》，韋天告祖師云：天竺諸 國，不及此方；此雖犯戒，大塗慚愧；內雖陵犯 外，猶慎護故；使諸天見其一善，忘其百非；若 見造過，咸皆流涕；悉加中護，不令魔惱。今下， 斥凡俗多譏，初敘其愚迷。自下，彰過失。上句 障聖道，次二句失善利，後二句招苦報。可謂 下，結歎。

三中，初正明。此即轉釋上科不受道 化之語。如下，喻顯。嬰兒，即喻愚俗，即上所 謂小兒癡是也。

囑累中。乍觀語勢，似 總一篇；細詳文意，止結此科耳。

舊住名主，時過名客；若對三界，則無有主客； 今望伽藍，不無久暫；強分主客，以明待遇。然 據律中制主待客，但主須筵款，客至有儀，故 云相待耳。

制意中。初二句示出家超世，無繫 之人，故如賓也。次二句明遊方漂泊，隨處暫 止；即以寺字，況於逆旅。謂同迎客之舍，既無 定止，義當迎待，故云頗存於此。故下，顯制。曲 即委備。云云，生起下文。

初科中，前明客來入 寺，後明舊住迎接。知佛塔等者，或問於人， 或自瞻視。至門應開，謂無關鎖，容自開者。若 不能者，即反上也；此間晝日，不尚閉門，事亦 稀也。下牆，謂低處。踰入，此方所忌，未可依用。

次科，《四分》，初求房舍。自述歲數，令知上下也。 有當取者，舊住給與也。丸藥舉之，不拾他物； 特舉至微，例其餘也。次問處所。《五分》。不眠，為 防難故。

三中，《四分》。禮僧，止於四座，以成眾故； 餘座不禮，恐勞擾故。思惟，即禪定；禮誦同之。 《十誦》。時見，謂近處也。

四中，初文，先問法食之 處。又下，次問利養，有六。僧差，即僧次；檀越送 食，謂將入寺；月八十五，即六齋日，人多設供。 月初，彼國重之，亦多營設；檀越 請，即別請。三問人畜。並據俗舍。

次科， 初示僧制。若下，明筵留。不語知者，恐追伴故， 仍安慰之。給糧食者，準須出己，必非常住。

三 中。十事與者，前二與物，後八與語。習俗，謂風 俗所宜。僧教令，則隨方制度。某事可食，事即 物也。

法附中，初科，上二句敘教法之功。以能 成善故。有由，謂由於教也。次二句敘威儀之 勝。以能成因感果故。冥因者，心業未形故；顯 果者，報相可見故。宗即是本。是以下，引證。阿 說，亦云阿說嗜，此云馬勝；從佛受學，方經七 日，便備威儀；以宿五百世為獼猴，今猶躁擾； 出家七日，即改本轍；以威儀悟物，故稱威儀 第一。身子與目連為友，共結契云：若得甘露， 必當同味；後時身子見馬勝，威儀庠序；乃問 汝師是誰？為說何法？答云：法從緣生，亦從緣 滅；一切諸法，空無有主。身子聞已，便證初果；次傳向目連，亦 證初果；後同馬勝往佛所出家也。傳法等者， 即第五祖優波毱多，威儀肅物，率皆從化，如 佛無異；但無相好，時人號為無相好佛。又第 二十祖闍夜多，善持威儀，見無不敬；佛曾記 之，闍夜多者，最後律師。故知諸祖傳通，並以 威儀，令生物善。方冊，即《付法藏傳》。故下，結前 起後。

列示中，初文，《五分》。明威儀，化物功深；闕 則二利俱失，故非大明也。《僧祇》。明行法。平視， 頭不俯仰也。合身迴，不但轉項也。《中含》，初別 示行法，續上《僧祇》。狩王，即師子及象王。若下， 通明四儀；初明入聚，即示行法。無事處，即阿 蘭若。合明食法，文見〈頭陀〉。或下，次明住坐二 法。於中下，後明臥法。頭面向像，無背違故。 係想明相，不著睡眠故。《僧祇》。臥法大途同上， 文復詳委，但頭向不同。衣架師長，皆尊處故。 合口拄齗，心易定故。念慧，所修觀行，不暫忘 故。指如上者，即想明相等。《十誦》。明燈不臥，恐 裸露故。

出行中，初科，前明摒淨。〈隨相〉，即覆處 敷僧物戒。去時下，明白告。後去時下，明觀方 量伴。利衰，謂有益無益。時言，謂當言即言。 若有下，明暫住復去法。下座得病下，明遇病 料理法。上座有病，理合看視；故但明下座，恐 捨棄故。得脫，謂差損。

次科，初示行法。先指後 跟，是賤下相。在下，明覓處。前食即小食，後食 即中齋。當白入者，由覓宿食，必入俗舍故。

三 中。安詳，離卒暴故。一心，離雜念故。觀地二意， 即止作也。不退菩薩，舊云初地已去。

坐臥中， 初科；《僧祇》，前明坐法。駱駝，謂兩膝拄地。次明 臥法。仰是慢相，伏即飢相，左脇婬相；如法，即 右脇臥。指三十五者，彼云：應如師子獸王順 身臥，若右脇有癰瘡，無罪，不者越威儀。《增一》。 手按，彼因外道抽除床攊，故制。。《十誦》。制 晝臥者，有病應開。喜眠令經行者，除昏思故。 《善見》，初制繫想。三寶、戒、施、天，為六念。下明 坐跪名二。禪觀加趺，飲食踞坐。尼令長跪， 非不通僧；僧制互跪，則不通尼，故注云：各有 所立也。

別示中，初科，《三千》中，明踞坐。交足，左 右交過；雙竪，謂脚頭向上；却踞，謂反向後；掉 捎，謂搖動；搘拄，謂一足著地，搘起一足直申 向前；上足，即翹起一足。次明五事，應通二 坐；不前據，謂兩手托床。《母論》，明加坐。撿，合作 歛。

次科，《三千》中。不與師坐，不僣上也。《十誦》，初 制起他。謂恃己陵物也。乃下，次制濫下。

三中， 初明臥法。却踞，謂退身坐。㐸音欠，張口申氣 也；吒去聲，嘆息也。狗群，謂相倚也。起以時節， 即念明相；心起當責，謂懈怠耽睡等念。又下， 次明起入眾法。遺，即留也。

臥法中，《善見》明念 起。《三千》，示臥相。《母論》，誡耽睡。二時謂初後夜， 一時即中夜。《僧祇》，制晏起。注指前說，即右脇 著下，累脚合口等。

題中四字，即下兩門；瞻送是能施，病終即所 為。

制意中，初科，初敘病患。多嬰累者，通目眾 苦也。四大等者，別示病惱也；地水火風，內外 該遍，故通名大；六府者，大腸、小腸、胃、膀胱、三 焦、膽也。若下，次 明瞻視。然下，三示凡情。昵，近也。故下，彰聖引 導。按《西域記》，祇桓東北有塔，即如來洗病比 丘處。如來在日，有病比丘，含苦獨處；佛問汝 何所苦，汝何獨居？答曰：我性疎懶，不耐看病； 故今嬰疾，無人瞻視；佛愍而告曰：善男子， 我今看汝。

引證中。律因病人無人瞻視，佛即 呵制。初引緣。便下，立制。佛下，結勸。乃下，指同。 存沒雖殊，提接義一；故茲制意，兼該兩門。

問 答中。徵上律文，欲彰功行。答中，初正答，有 二，初約心行同佛。又下，次約隨順法制。《僧祇》 下，引示，初引緣起。即彰奉佛，不如看病。又下， 次引勸讚。以顯功深。

簡人中，初科，《四分》，初制 本眾，有三：一親屬自看。二僧與。三僧差。如法 治，即吉罪。準無比丘，應令沙彌淨人看。若無 下，次開女眾。《十誦、僧祇》。二律，大略同前。

次科， 初明本眾，有二，初有乘迎歸。無所分別，謂昏 迷也。牸牛草馬，本不得乘，病篤故開。若無下， 次明無乘往求。不繞塔等，恐遲滯故。及共 迎者，謂召檀越往迎，同上比丘也。若路下，次 明尼眾。同異可見。闍維，此云焚燒。俗嫌遠送， 不令見故。餘下，後明下眾。文略不出，故令準 之。

三中。初句指前聖制，次句勸依，下二句指 廣，即《僧祇》文。

供給中，初科。《五分》唯開自煮。《五 百問》亦然，七日一受，更開過中失受，惡觸不 受。先淨，謂令淨人火淨。下指《寶梁》，彼云：乞食 比丘，或病不能乞食，當自伏心云：我獨無侶， 一身出家，法是我伴等。《習禪經》今藏錄不出。

二中，《僧祇》，先明九橫，令知看視。前七並食；八 懈怠者，不勤調攝故；九無慧，謂執愚失治故。 又下，次明供給。據文有三：初須己物，二己無 則僧物，三僧無則乞與。好食與看病者，獎 其勤勞，令無退故。又不下，三制推免。《四分》。 五德，文引第五，而略上四：一知可食應與；二 不惡賤便穢；三懷慈愍，不為衣食；四能經理 湯藥。《善見》。為病開餉俗士，不犯污家。下指 《僧祇》。略如上引，須者自尋。

三中。初《十、五》二律， 明審問所須，應時給付。後《十誦》中，開服犯過 藥，以必差故。佛僧中，佛無宿觸，疑剩佛字。

四中，《善生》，初誡始終。若下，教求物。《五百問》，初 制看病，輒用彼物。比丘下，次制病者捨棄衣 鉢。一為終身不離，二為留賞看病。

五中。《伽論》不 淨，同前《十誦》；謂煮膏肉，和以鹽故；此引廢前， 例通餘物。

六中，《四分》，初安便器。次第三開。 屋中，即房內。不下，次置唾器。既制污地，必有 所盛故。

三安置中，初科。《僧祇》好房，既是大德； 《十誦》中房，計是常人；但不得下房，不容看病 故。

次文。中國本傳，《壇經》所謂別傳是也。日 光沒處者，《壇經》云：西方為無常之院，由終歿 於天傾之位也；今寺亦有，但方隅不定，不知 法故。以下，出別堂所以。今號延壽，豈非相 反？專心念法者，由非舊處，無心戀著；但念無 常，必思勝法故也。其堂中下，次明設像。立彌 陀者，歸心有處也。然十方淨土，而偏指西方 者；繫心一境，想念易成故；西方諸佛，而獨歸 彌陀者；誓願弘深，結緣成熟故。是以古今儒 釋，靡不留心；況濁世凡愚，煩惱垢重；心猿未 鎖，欲馬難調；捨此他求，終無出路；請尋大小 《彌陀經、十六觀經、往生論、十疑論》等諸文，詳 究聖言，必生深信矣。像面向西，病者在後；謂 將終之時已前，常須瞻像，令其繫心。忍土 者，梵語娑婆，此云堪忍；《大悲經》云：此界眾生， 忍受三毒，及諸煩惱故。人間臭穢者，《感通傳》， 天人云：人中臭氣，上熏於空四十萬里；諸天 清淨，無不厭之；但以受佛付囑，令護於法； 佛尚與人同止，諸天不敢不來。恒在佛所者， 恐心無繫，念世事故。

四中，初科。《十誦》文中，但 是通制；下諸詞句，皆出祖師。深法，但是佛教， 通得云深。是道謂出世法，非道即世間法。

練 若中。汎話，謂問疾安慰，以為勸誘之端。捨座， 即分半座與迦葉坐；捨衣，謂脫所著衣，易彼 糞掃衣披之。

誦經中。鸚鵡緣出《賢愚經》中，彼 云：須達家有二鸚鵡，能知人語；阿難往其家， 授四諦法；聞已，喜悅誦習；飛向樹上，次第上 下，經於七反；其暮宿樹，野狸所食，即生四天 王天；阿難聞已，問佛生處；佛告阿難：緣汝 授法，命終之後，初生四天王天，壽五百歲；二 生忉利天，壽一千歲；三生焰摩天，壽二千歲； 四生兜率天，壽四千歲；五生無憍樂天，壽八 千歲；六生化應聲天，壽萬六千歲；七還生第 五天，次第還至四天王天，上下七反，天壽終 已，下生閻浮提；於人中，出家學道；緣前四諦， 心自開解，成辟支佛，故云後得道迹。《大品》，即 《般若》；〈經耳品〉，出第三十卷，彼云：釋提桓因作 念，若人聞般若名一經耳者，是人先世，佛所 作諸功德，與善知識相隨，何況受持讀誦。常 住二字，六卷《泥洹》云：善男子，善女人，當持如 來常住二字，歷劫修習；是等眾生，不久當成 等正覺道。二經並明勝報，故云不生惡道也。

律師中。毘尼主於住持，故讚興隆等。自持攝 他，即是二利。諸佛讚者，如諸經論，讚持戒功 深，如〈標宗〉具引。

法師中。迷倒如盲，妄想如病。

禪師中。梵云禪那，此云思惟修；故知禪者，唯 是修心，故貶多說。今之參禪，亦務多說；事持 言句，忘本久矣。

眾事中，初引五聖為比。沓 婆，即《四分》沓婆羅漢；捨羅漢者，厭無學也； 求堅固者，修大行也；《善見》云：此人是王子 出家，故云王種。迦葉緣者，《薩婆多傳》云：迦 葉於耆山，自經營五寺，通為一界，自作泥 塗壁。祇夜，具云祇夜多；《雜寶藏》云：南天竺 有二比丘，聞夜多有大威德，到其住處；見 一比丘，形容憔悴，竈前然火；問言：識夜多 否？答云：在第三窟，即至窟中，但見向來然 火比丘；禮已，問云：既有威德，何為自勞？答 曰：我念昔時生死之苦，若我頭手可以然者， 尚不惜之，況勞身也。身子，即舍利弗；《百緣經》 云：佛世有黎軍支比丘，出家得阿羅漢，乞食 不得；入塔掃洒，乞食便足；白眾僧言：從今塔 寺，聽我掃洒；後於一日，眠不覺曉；舍利弗見 塔塵坌，即便掃之；黎軍支眠窹，心懷悵恨；語 舍利弗言：汝掃我地，令我飢困；由是七日，求 食不得；遂飡砂飲水，即入涅槃。比丘問佛， 佛言：過去恚母布施，鎖母房中，母從索食， 答云：何如飡砂飲水，七日母死；其子命終墮 獄，罪畢為人，故受此報；由昔供佛，故今得道。 然下，顯僧福。大下，歎所修。經下，勸憶 持。即《淨名經》。淨命，謂無邪求。

總示中，初科，初 引傳。令唱讀者，準此，生前所修一切功德，並 須記錄；凡為看病，常在左右，策其心行，恒令 念善；以捨報趣生，唯在臨終，心念善惡。下引 《智論》為證，仍決所疑。答中，初句正答，下二句 轉釋。作惡生善道者，準天台《十疑論》，三義通 之：一者約心，以造罪時，從虛妄顛倒心生，是 虛；今因知識勸導，改心是實故。二者造罪時， 由癡暗虛妄為緣，是偽；今遇知識，得聞佛名， 發菩提心是真故。三決定者，前造罪時，心有 間斷；今臨終時，心猛利故；如萬年暗室，一 燈能破；千年積薪，少火燒盡。

次科，初正 明。五下，引示。初引銅盌緣，後指慳衣緣。如前， 即〈二衣〉中。故下，結誥。

勸導中，初科，前明量機。 病強弱者，觀其健困也；心利鈍者，智明昧也； 業麁細者，麁如營福，細如禪講等；情取捨者， 所樂異也，如下西方兜率等是。此四觀察，義 無不盡；隨宜方便，臨事自裁。或下，次明說法， 初令緣佛。或教稱名，或令觀相；或歎功德，令 生忻樂。或身下，次示心觀。即性空相空唯識 三觀。至焰處者，喻相空也；謂如渴鹿，逐於陽 焰；遙見似水，至彼元無。各下，後示隨緣。不必 如上故。

二中，初引律制問。受不好者，謂惜好 者故；及送他者，謂妄行顏面故。此出病者慳 鄙之意，故須問之；若非此徒，則不須問。應下， 準義告示，初泛告取著。佛制畜者，明教嚴也。 出世緣者，顯行強也。常著生者，彰報勝也。面 王比丘，《賢愚經》云：曾以㲲施辟支故，五百生 白㲲褁身而生；身大隨大，面有王字；恐被王 損，乃投出家；善來得戒，㲲變法衣；涅槃後，用 此衣闍維。若下，苦勸貪悋。眼看 不救，謂現見衣物，不能濟患也。經云者，此出 《莊嚴論》，彼云：昔有國王名難陀，貪聚金寶，乃 以女置高樓；若求合者，令其納寶，乃集一國 珍寶皆盡；時有一人貧匱，求合無由，因而 成疾，其母知之，語云：汝父死後，口中有一金 錢，可發塚取之送王；王怪問曰：何處更有 寶，彼具述之，王由此悟曰：死後一錢，尚不能 為主，何苦欲之，遂却散施。上勸捨慳。亦下，次 勸依法。顏面，謂取面情，以物餉遺也。如是 下，結示。恐心輕動，故不可違；恐念世事，故不 可順。以下，出須諫所以。臨終念善，生善道則 昇；念惡，墮惡道故沈；昇沈止在剎那，故是一 期大要。期，時也。

三中，初示經像。引《華嚴》為 證。經文兩偈，傳寫訛脫；此出〈賢首菩薩品〉， 初偈云：又放光明名見佛，彼光覺悟命終者； 念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。次偈脫 初句，彼云：見彼命終勸念佛，方接鈔中三 句；若新譯本云：又放光明名見佛，此光覺悟 將終者；令隨憶念見如來，命終得生其淨國。 見有臨終勸念佛，及示尊像令 瞻敬；俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。

四中，初請他勸。《善見》明看病自 勸，《母論》明互違結犯。依前斟酌，指上次科。若 下，明將死打磬，令聞生善。天台智者，臨終語 維那曰：人命將終，得聞鍾磬，增其正念；唯 長唯久，氣盡為期；云何身冷，方聲磬耶？

第二送終，敘意中，初示道俗異儀。厚葬， 謂多費財也。若下，次明奢儉取中。

將屍出中， 初科，前明安屍處。絹棺比地所尚，此間多用 木棺，或加絹蓋。次明師徒坐處。吊慰，吊即訓 至，謂至喪所而慰問也。布草者，此間有用 薦席，或用床橙。

次科，初引文示制。律中，以尼 女情懦，多好哀泣；僧則反之，故罪分輕重。若 下，次準義明開，初引涅槃為例。即《遺教》云：若 所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。據位，則 內凡已還，故云未離欲者。若下，次明不泣反 非。高節之人，不妄哀喜，故云不局世情。任 情之者，不展哀苦，即非孝誠，故云道俗同 恥。

三中，初小者吊大，又二：一近處至者，容緩 吊慰。二遠來奔赴，未暇慰問。次明大者吊 小。依本儀者，謂不設禮。隨時坐立，謂任彼意。

四中，《五分》。覆根，準應裸露。《五百問》，初明覆屍。 須白僧者，是僧物故。裙及祇支，今須準用。 不得下，次明殯送。由並屬 僧，過五成盜。文明所出次第有三：一出親 屬，即師僧等；二率眾僧，舍利，此翻遺身，即死 屍也；三貸亡物，此即僧物，無故方開。令倍償 者，謂看病人別求他物，與本相當者，入僧 作法；和僧還之，如〈二衣〉中。其下，三示喪儀。輿 即擡棺之物。

葬法中，初科，前列四法。水葬飼 魚鼈，林葬濟禽獸。律下，次引文證。諸部文中， 但無水葬。闍維，即火葬。《十誦》，比丘有病，念言： 死後，僧分我錢。逐置羹中啜之；後死，持棄林 中，鳥啄腹破，故錢出也。然下，義決。殘即損害， 不應自為。

次科。初香華散身，生存所制，死故 聽之。《僧祇》亦爾。謂同上得散香華。

三中，初明 起塔。五眾並得，即前《僧像》，次第禮塔是也。 《增一》中，佛言：四人應起塔，輪王、羅漢、支 佛、如來，又後分云：輪王無級，羅漢四級，支佛 五級，如來十三級；若《十二因緣經》，八種塔並 有露盤。佛八重，菩薩七重，支佛六重，四 果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王 一重，凡僧不得出簷安級。五下， 次明立像。言通朔畫。高下，後明起塔處。傳許 寺中，律制屏處。相輪者，圓輪聳出，以為表相 故也。

四中，《增一》。具云：佛告阿難、難陀、羅云： 汝等輿大愛道身，我當躬自供養，時帝 釋毘沙門天王白佛，勿自勞神，我等自當供 養。佛言：止！止！長養恩重，乳哺懷抱，不得不 報，過未諸佛皆爾。佛即與阿難等，各輿一角； 飛在虛空，往至塚間。準下，例決。生法雖異， 長養不殊；比校恩德，法身猶重；抱屍而送， 未足報之，故云豈能盡也。

五中，初引論。不得 送白衣喪者，必是二親，準理應得。除觀無常 者，謂不由他請，非為世情；欲資道行，故是 開限；不可倚濫，以飾己非。執母屍者，摩觸犯 境，通死女故；報恩事切，故獨開之。殯即土 葬，殮字去呼，謂衣覆屍也。聖下，勸依。然雖盡 禮，須避譏，疑故令量機等。

諸雜者，簡餘篇純一；要行者，彰時用所須；即 下十門，無非正業。皆由本受體遍，故使隨行 多途；謹奉之流，宜應注意。

敘意中，初敘法體。 初句示境廣，不出情與非情也；森然，謂如草 木之多。次句明制遍，毘尼事法，依境而制；隨 於一境，復有多事；一切境事，不出善惡；對此 善惡，以分二持；是則無有一事，而非持奉之 處。三明違犯；忽，謂輕忽；不行，言通兩犯。四彰 來報。幽責，語含二報。上二句明持，下二句顯 犯。故下，次明隨行，上二句明隨事立法。一一 事，謂境事也。種種誡，即律制也。下二句明由 解起行。解由教生，故須詮辨，此即通敘一部 正教之意。

次科，初覆點前篇。諸門，總上二十 六篇；以諸篇中，科義相由，事類條貫；顯非雜 亂，故云日途相攝。別下，次探示後篇；別類 者，沙彌及尼，對大僧為別；諸部，對本宗為別。 統收，亦彰不雜。羅，謂包羅。以下，正明本篇。上 二句明事雜。繁類，謂無條流。斷，謂義有孤絕； 續，謂事或連貫。皆不成科段，故云雜務。紛綸， 喻絲之紊亂也。次二句明文雜。瑣，小也。此別， 即指當篇；對於上下，故云別也。

三中，初顯要。 必下，勸修。則下，彰益。怯懦，即畏懼也。反知不 學，動用乖儀；入眾遊方，能無疑懼；寄言學者， 幸留意焉。

標列十門。一四五，多從化教，非不 兼制；餘並制教，時亦兼化。

初門，禮敬中。晨午 昏為晝三時，初中後為夜三時。三事，如文次 列。據餘經論，須行五悔，更加迴向發願；如祖 師六時禮文，具載儀式，學者宜依。

次科，《多論》。 華纓，唯得散地；不得散佛僧身，及飲食上，非 所宜故。《五百問》。作餘佛事者，雖聽改轉，不 換本質，如盜戒引。《多論》。佛臘謂自恣日食，等 取餘供養物；雖僧手捉，不成惡觸。

三中，《十誦》 明知事法，初教勤勞。常下，次令發願。教示餘 眾，同此存心，故云亦爾。《善見》，明守寺。《智論》，教 差次。請命依臘，須從上起；差役取卑，故從下 起。

四中，《薩遮、俱舍》，制不得壞。上品治者，同 逆罪故。《智論、僧祇》，開壞惡易好。

五中。供人即 法者，以人解法，法依人故。

六中。律令選一能 者，知掌眾務；初大僧，二沙彌，三淨人，尋文可 見。帥，所類反，領也。

七中，初科，《僧祇》明賞給。言 有功者，是彼經營故。一熟，謂一番採熟留生 也。一剪，謂一番剪也。《五分》三段。初明知事嘗 食，開舌舐吉；次明僧物暫借俗用，相依住故； 三明五種僧物不分賣者，是常住故。《僧祇》同 上，初制永定。次開轉易。《四分》。結蘭。暫礙僧用， 必侵入己，如上犯重。

次科。《僧祇》，收舉補治，並 制共作，不容辭設，違得小罪。徐行，謂緩步。

三中，《母論》，初明賞給，量功多少。若下，次教施 食，心無希望。非隨病食，病所忌者。得罪，準前 殺戒，理應結蘭，或違教吉。已上諸文，並如〈隨 相〉盜戒具委。

第二門，初科。五法，慈心平等，離 分別過。二謙下自卑，離貢高過。注中四句，行 者反照，於己如何。上二句，即《梵網》云：惡事自 向己，好事與他人；下二句，出《淨名經》；彼文續 云：恒以一心，求諸功德。三坐起有序，離亂眾 過。註中，應字去呼，合也；俯下仰上，舉動合宜， 故云得時。四不雜語，離戲論過。註中，初句明 上說法，次句示上不雜語。五令示默，離惱眾 過。

次科，《善見》，明下座辭謝。裝字去呼，即用象 牙為飾。《智論》，明陞座伸敬。師子座，謂說法之 處；《智論》云：佛為人中師子，佛所坐處，若床若 地，皆名師子座。《僧祇》，莊嚴法座。拂華坐者，去 奢美故。

三中，初入堂威儀。傍門面者，隨左右 頰而舉足也。右下，次示打法。擬砧，使椎砧相 當也。重響，謂振聲。下數不辨，故須左手𭣋之。 然下，三明啟白。等 得，亦云等供，即大小食時，唱食平等。不下，制 非法。準知打椎，上為白告靜眾，不同鍾磬打 為事用也。

第三門，此門事雜，約義分為一十 六段，初中。五問，無非戲調打辱，不為求法，故 不須答。

次料。如〈標宗〉具釋。

三中，《五分》。差次， 謂知事差僧，及法食會集；非唯此二，故云等 也。《四分》。學誦，謂誦外書俗典。世論，謂方算 語論。雜法，即〈雜犍度〉。《十誦》。文頌，即今歌詩。可 怖畏者，法將滅故。以書算卜術，俗典文頌，俱 是世法，非出家業；為因緣故，時復許之。今 時釋子，名實俱喪；能書寫則稱為草聖，通俗 典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼 為三命；豈意捨家事佛，隨順俗流之名；本圖 厭世超昇，翻習生死之業。故《智論》云：習外典， 如以刀割泥；泥無所成，而刀自損；又如視日 光，令人眼暗。然往古高僧，亦多異學；或精草 隷，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽；皆謂 精窮本業，傍涉餘宗；無非志在護持，助通佛 化。故《善戒經》云：若為論義，破於邪見；若二分 經，一分外書，不犯；《四分》開誦，皆此意耳。今或 沽名邀利，附勢矜能；形廁方袍，心染浮俗；畢 身虛度，良可哀哉。《母論》。一句一偈，通指三藏 教詮；雖是聖教，令觀時用舍，不可專固，故云 應行即行等。後世比丘，即佛滅後，傳法祖師； 凡有言教，亦須隨宜，故云亦爾。

四中，《五分》，示 開制。無人，謂無剃髮者。難緣，謂遭世難。論 家，即《多論》。彼明次第，即約多人，同時剃故。《母 論》，簡剃處。餘毛，即身腋等處，律制偷蘭。所 下，示除鬚髮之意。《遺教論》云：於上上處，最先 折伏故。《四分》，初制能剃。若下，次制所剃，初 制分齊。頭字應作髮。兩月，與上《五分》， 延促不同。兩指，即二寸。不下，次制刀器。《十誦》， 明安置。《涅槃》下，明不剃之過。彼經第四云：頭 鬚髮爪，今此寫倒。破戒相者，違佛制故。《增 一》中。前五過中，正取初二，餘皆因引。垢圿，即 不淨；圿，古黠反。不知時宜，謂觸事拙塞，不協 人心。多所論者，謂出言無度，不能少語；後之 五過，由此而生，如文可解。今時不知教者， 或四季剃頭，誇為高行；或拳臠長爪，謂為希 奇；豈知內成破戒，外辱佛法；有識聞之，早須 改轍。

五中，喜往俗舍十過。前五，即容犯五戒， 初不囑入村，二即食家強坐，餘三顯然。次五 中，前三身業近習過；四即心業染著過；五根 本業，即犯戒過。至死，即淫夷；次死，即摩觸等 殘。次明五種非親厚者。皆謂於己無所益故。 勝人，即德學過於己者。

六中。家慳，謂占據檀 越。住處慳，謂寺舍不容來客。稱歎慳，謂不稱 他善。

七中。五事希有可貴，故名為寶。初二 是勝境，餘三即行業，值佛聞法，發解起行，行 成有驗，信樂立焉。

八中，初明十事。樂著二字， 貫下十事。作役言說多求，是掉散；睡眠即昏 塞；此四合六塵，總為十矣。我下，次明聽受 供給。眾具既闕，多起攀緣，禪法不成故。

九 中，初制習方術。羅漢射事者，《十誦》：目連入村 乞食，居士婦懷妊，問言：是男是女耶？目連云： 是男，及生是女，遭謗問佛，佛言：本是男胎，中 轉為女故；目連見前不見後，非妄語也。律下， 次教呪誓。謂有屈抑之事，發誓以雪之，意是 求佛為證，故云南無佛等。

十中。恐怖，謂暗黑 險難等處；存想三寶，必蒙加被，即得安隱。

十 一。律論所制，皆謂避世譏疑，遠防欲染故也。

十二，前明嚼楊枝，初出不嚼之過。癊，即痰癊。 引，猶進也。《五分》，教洗棄。《四分》須屏處。大小二 事，因而連引。次明經行，初顯益。一謂慣熟，二 即專一，三謂血氣均和，四五可解。《十誦》示行 相。晝地，謂作直道，不使斜曲故；或用磚石， 為之。《寄歸傳》云：五天之地，道俗多作經行， 直去直來，唯遵一路。 又云：佛經行之基，闊二肘，長十四五肘。上以石作蓮華開勢，高二寸，闊一尺有 十四五，表聖足迹也。《三千》中，明作處。隨處 所宜，不可局故。

十三，《僧祇》明眾處燈，初教上 燈。乃下，次示息燈。亦爾者，同上告僧。羈，《尼鈔》 作欹，以箸取物也。下文指廣，彼云：然燈時，當 先照舍利，及形像前燈；禮拜已，當出滅之；乃 至若多油者，廁屋中，當竟夜然；若油少者，人 行斷，當滅之。次明供佛燈。今時所謂長明燈 也；若佛有明暗，則當夜點晝滅；以無明暗，故 不間晝夜。本無言念，謂施主期心；必有齊限， 滅應無過。次引經證。彼十一云：佛在舍衛，有 女名難陀，乞匃自活；見諸國王臣民，供養佛 僧；自心思惟：我之宿罪，生處貧賤；雖遭福田， 無有種子；便行乞丐，以俟微供；唯得一錢， 指詣油家，具語所懷；油主憐愍，增倍與油； 得已歡喜，足作一燈，奉上世尊；自立誓願：我 令貧窮，用是小燈，供養於佛；以此功德，令 戒來世，得智慧照，滅除一切眾生垢暗。作 是誓已，禮佛而去；乃至竟夜，諸燈盡滅，唯此 獨然；是時目連當次直日，欲取滅之；即舉手 扇，復以衣扇；燈明不損，佛語目連：今此燈者， 非汝聲聞所能傾動，正使四大海水以用灌 之，毘嵐風吹之，亦不能滅；此是發大心人所 施，佛說是已；難陀女復來，頭面作禮；佛即授 記，於來世二阿僧祇劫，當得作佛，號曰燈光， 十號具足。

十四，《五分》。乞狗乞鳥減乞，三乞字 並去呼。分外，謂多受而施。《四分》。人，即乞人等； 非人，即鬼神禽畜。《母論》。人中別類。無過，謂非 污家。

十五。壞色，謂面無神色。生犯戒緣，即露 地然火掘壞等戒，因而成犯。

十六。初二自他 心淨，三執勞作務，四挫折自高，五現當兩 報。

第四門。前諸雜事，並是隨人各行，故名別 人自行；此門所明誦持經戒，無論利鈍新舊 之殊，但預道門，義當依奉，故云共行同法。

正 明中，初科，前敘誦持之要。而下，顯根性不同。 神用即心智。互強弱者，謂聞多解少，或聞少 解多；有下，即初人；故下，即次人。

次科為四，初 教誦綱要。古德未詳何人。勝鬘即方等大乘 經，勝鬘夫人對佛所說；大乘理教，出生無盡， 收攝無遺，故云根本。《如來藏經》，佛於耆山為 金剛慧菩薩說。且舉兩經，餘任無在，故云趣 得也。上即別列。由下，總示。道即定慧，行即是 戒。一切佛法不出三學，以諸眾生迷心為惑， 劫慮成業；由業感報，生死無窮；欲脫苦果， 要除苦因，故先以戒治其業，次以定慧澄其 惑；業分善惡，故止作兩行以相翻；惑唯昏散， 故定慧二法而對破；病因藥差，機藉教修；然 後業盡惑除，情亡性顯；教門雖廣，豈越於斯； 統攝綱要，義在於此。諸下，次教博覽餘文，初 覽聖教。廣見長者，資其智解。匡輔等者，助於 行業；匡，正也；輔，助也。次披世典。要覽，晉郗超 撰。方，比也。已下，三示誦習餘業。若下，四簡利 根不局。生知出《論語》。然彼世典則曰生知，佛教所明，皆 由宿習；末劫障重，罕見其人；止可準前隨力 修學，審諦觀量，無容自昧。

三中，《三千》中。明三 事是出家業，義兼持戒；不出三學，自他兩利。 徒生死者，空無所得故。或受苦者，彼謂袈裟 離身，腹破食出，不爾則墮獄等。《十誦》。恐怖， 且列三種，正用第二；即五怖畏文，如〈標宗〉具 引。

次科，《善見》制其廢忘。師猶在者，即得戒和 尚，可從學故；設復師亡，當從依止。年別受者， 持犯微細，處斷從文；故須常學，不可暫廢。吾 祖聖師，猶聽廣律滿二十遍；自餘庸昧，末可 自矜。過猶遍也。《佛藏經》明兼其濟。無我人 法，即經論所詮；我人即煩惱，無即空慧。《善 見》示其學方。

三中。謂現通表異，顯己行業，恐 成大妄，佛制不為；律論正文，有緣時許。《多論》： 彼問沓婆羅漢為僧知事，何故常放光明，自 顯功德？鈔引答文二意：初是不善，非教所開； 如提婆現通，惑於闍王之類；二是開緣，即沓 婆之事。為佛法者，顯其尊勝，使流通故；為眾 生者，息彼嫌疑，令欣慕故。

五中，初科，前明別 修。識分齊者，福智各局故。知通局者，事容相 兼故。非下，次顯通修。今下，標示後科。

正示中， 初科，初敘僧本務。故下，示兼資。若下，明得失。

二中。次列三寶，道俗相對，別相可見。三佛，法 報應三身佛也。聞思修，名為三慧，次第 相由。僧寶且約住處以分，亦可俗以剃髮染 衣為僧，道以諦理和合為僧。菩提等宮殿、大 乘宅，為所住；萬行，為能住。

三中，初結歎別修。 形事，謂事有形相也。兼下，總示通別。

引證中， 初科。古德，不知何人，疑是裕師《寺誥》。

次科，《智 論》。樂因緣者，且指人天，如注所顯；出家之人， 修出離業，則以涅槃為樂。次引《僧祇》證上。可 解。是知出家本為弘法。即下，三引受戒說相， 以示雙修。

六中，初科，《四分》。被劫，初取己長衣， 次借他衣，三取僧臥具；並謂暫著，容往外求。 《善見》，初令持走。若下，次明逐失。得折草者，開 壞生也。得著白衣外道服者，開非法罪也。

次 科，《母論》。假物發聲，方便使去。《十誦》，初明賊來， 同上驚去。若下，次明失衣，開著僧物。《僧祇》，初 教對問。示房舍等，並謂不可持去者。若下，次 明道行。

第七，初科又三，初登廁法；應下，二洗 穢法；不得下，三制餘務。初中六法：一今即 去，恐生病故；二須捉草，今謂廁籌；三讓前人； 四警人鬼；五教安衣；六正上廁。言著衣者，準 似下衣；彼約露處，不容脫置；此多覆處，應須 脫之。餘如常者，指《教誡儀》。洗穢中。留殘水者， 擬他用故。一一洗者，隨用一物，取淨為期；準 《鼻柰耶律》，以七土洗之，說名為淨。

次科，《五分》 三事。初安便器，二盛淨水，三制裸形。《三千》中， 初制須洗。應下，次制脫衣。

第八中，初科。二律 解放他物，皆為慈心，不為盜損。豚子，猪之 少者。

次科有四，初開妄語。那得還汝，意彰 無故。又下，次開藏隱。若下，三開盜損。壞網 及獄，非儀故吉。猪下，四開餘語。

九中，初文。觸 擾意謂欲擾動鬼神也。

次科。檻，押也。呪蛇法， 以法呪之，令不傷人；《五分》云：我慈諸龍王，天 上及人間；以我此慈心，得滅諸患毒；我以智 慧聚，用心殺此毒；味味無味毒，破滅入地 去。窓嚮，謂隔眼透明處。籠疎，即竹織網也。櫺 子，《指歸》云：窓牖中，編木為之。拾蝨中，律文但 明拾法；故準蛇鼠，將護彼命。世人愚教，多以 火焙湯浸，爪掐令死；素無慈愍，縱行殺害； 心同羅剎，行等屠兒。物命雖微，死苦無別；請 披聖訓，深須誡之。

十中，初科為二，初制。次開。 五眾親里得合藥者，不為利故。無者，謂親里 貧乏也。《五百問》，初制取物，唯開強與。今時醫 者，本為求財；既非道業，正乖聖教；懷慈濟物， 未見其人。然古之高僧，亦有兼濟；故《僧傳》，明 晉有法開，善通方脈；或問法師高明剛簡， 何以醫術經懷；對曰：明六度，以除四魔之疾； 調九候，以療風寒之病，自利利他，不亦可乎。 是知心存利物，無往不可；苟為世財，準律禁 斷。若病下，次斷邪術。唾腫，即今方捉噀水， 以收腫毒故。

次科，《四分》，初教學呪。患吐下，次 教用藥。頭髮微溫，故可止吐。患熱者，《智論》云： 寒時雜以沈水，熱時雜以栴檀，以塗其身。腐 爛藥未墮，不須受者；謂曾加受，無塵土落中 故。《五分》。青木香，療腫毒，消惡氣。誦呪不噉鹽 等，似同邪術，緣故聽之。《僧祇》。小麥須炒令焦 黑，碾碎，新汲水調。《十誦》。不淨，謂宿觸等，但開 病者。《四分》。外用，健病皆得。

沙彌，如注兩釋。分字解義，無非自他二利，止 作兩行。但初通約出家本志，後據創反俗情， 以在俗作惡無慈故也。《寄歸傳》云：受十戒 已，名室羅末尼羅，譯為求寂；求，即無漏智；寂， 即無生理；準知沙彌，梵音訛略。別行者，行字 通平去二音；若作平呼，謂此三篇，在前由途 相攝之外；若作去呼，即此三篇，與前大僧本 部不同；別行別行，兩釋竝通。

敘意中，初科，上 二句示位。此中須分形法二同，若但剃髮，名 形同沙彌；若受十戒，名法同沙彌。次二句明 本志。上句言其始，下句示其終。玄藉，通目佛 教；處遠，直指佛果。復次二句，示律可依。後二 句，斥世無訓。

次科，初敘二法之要。道由信立， 故為道原；德自信生，故云德母。治業，由智之 力；破惑，在智之照，故為解脫因也。非信，道德 無以發；非智，業惑無以除；出家之人，為道求 脫，故云必先此二也。如下，敘不明之失，初 明形心混俗。所下，次顯愚法所以。皓首，即白 頭也；面牆，無所見也。無信則智不發，無智則不慕道；飽食暖衣， 悠悠卒世，故云但務養身等也。

出家意中，標 列。七科，前三明功，次三明行，後一決疑。

隨 釋中，初科，《華嚴》二偈。明如來為眾生故，方便 示現，出家修道。初一偈，開示令知；次一偈，引 導令出。如來若不出家，當紹金輪王位，故 云捨國財也。寂靜，即涅槃理也。以下，結示。菩 薩，即釋迦本師；此明出家，從因彰號。下指二 經。具云《郁伽羅越問菩薩行經》，彼云：佛告郁 伽，出家菩薩，常念精進智慧，無所著也；如火 在頭，憂救然熾等。餘廣如彼。《涅槃》云：在家逼 迫，猶如牢獄；一切煩惱，因之而生；出家閑曠， 猶如虛空；一切善法，因之增長。大小乘教，多 說出家之法，此不煩引，故云等也。淨住子，說 出家有十八法，難行能行。父母是孝戀難遣， 而能辭親；妻子是恩染難奪，而能割愛；勢位 是物情所競，而能棄榮；飢苦是人所難忍， 而能節食；滋味是人所貪嗜，而甘噉𮒄澁；翹 勤是人所厭倦，而能精苦；七珍是人所悋惜， 而能捨離；錢帛是人所畜聚，而能棄散；奴僮 女人所資侍，而自給不使；五色是人所忻 覩，而棄之不顧；八音人所競聞，而絕之不聽； 飾玩細滑，人所保著，而能精麁無礙；安身養 體，人所共同，而能忘形捨命；眠臥是人所不 免，而晝夜不寢；恣口朋遊，人所恒習，而處靜 自撿；白衣飲饌，不知絕極，而近口如毒；白衣 日夜，無所不甘，而己限以晷刻虛腹；白衣 則華屋媲偶，而己以塚間離著。

次門，能勸中，《華手經》，明獲報，初總示勝 報。轉身，即當報；現增，即現報。善來者，道成初 果，蒙佛親度；金言一召，鬚髮自落，袈裟在身。 蓮華化生，不受胞胎故。一下，別列四法。一解 脫，二精進，三忍辱，四饒益，一一皆具自行化 他；此中正用第一，餘三相因而引。《功德經》中， 初正明。二喻顯，有二。為道出家，無漏功德； 供聖起塔，皆有為福，故所不及。一日一夜舉 少況多。彼經，阿難問佛：若有人放人出家，若 自出家，得幾所福？若人毀破他人出家，受何 罪報？佛告阿難：若滿百歲中問我，我以無盡 智慧，除飲食時；滿百歲中，為汝說此人功德， 猶不能盡。若人毀破出家因緣者，是人於三 惡道中，常受生盲；若為人時，在母腹中，受胎 便盲；汝於百歲常問是義，我於百歲，以無盡 智，說是罪報，亦不可盡。

次科，《智論》二緣，初 尼緣者。彼云：如優鉢羅華。《比丘尼本生經》 說：佛在世時，此尼得羅漢果，化諸婦女出家； 彼言：我等持戒為難，恐破戒墮獄；尼云：墮者 從墮，久有出期；我念昔時，曾為戲女；因著袈 裟，至迦葉佛時，乃得出家；由破戒故墮獄， 今值釋迦，却得出家解脫。次引婆羅門緣。彼 云：佛在祇園，彼因醉故，來至佛所求度，佛勅 阿難度之；彼既醉醒，乃却歸家；比丘問佛， 佛答如鈔。出家偈曰：孔雀雖有色嚴身，不如 鴻鵠能遠飛，白衣雖有富貴力，不如出家功 德勝。後引經律。以少時善根，障多生惡報。年 劫多少，隨緣赴機，不必一定。

第三中。出既有 功，障則損大。經中留礙，如親里不聽；仰制，如 王臣禁斷。惡集如海者，示業重也。癩病即現 報，入獄即生後二報。餘如上引。

四中，初科，《寶 積經》。二縛，喻不自在；二癰喻不清淨，二箭喻 有所損。此三竝喻自心，智者幸宜自照；慎勿 自謾，謂是他也。見，謂執見，義兼於名，此利根 也；利養，即財物，更兼欲色，此鈍根也；《業疏》云： 鈍貪財色，利著名見；四科收之，尠無不盡。 《涅槃》。為飢餓者，以出家人，衣食易得故。見有 持戒，驅逐殺害者，自無戒德；恐相形比，失於 利養，生嫉忌故。

次科。罪相繁多，約心總攝，且 列五種，故云等也。愛親求利屬貪，嫉即屬瞋， 慳即是癡；還即三毒，為惡業本。下 指《別鈔》，未詳何文，今見《業疏》。

五中，初科，即修 世間三學；初至界行，是持戒。戒取見，見即執 見；以專持戒，名戒取；又以戒為上勝，名見取； 此即五利使中二使，故云煩惱。欲界下業，即 是人道；縱得生天，止在六欲。若下，明修定。即 四禪四空定。多聞講誦，即習慧。準知修道，事 行難分；自非達人，何由可識。

次科，《智論》。所列， 對上可見。總名世間法者，即人天善。然世出 世，據心不同；至論事行，亦無有別。《成論》。世樂 為少利，出世聖道為大利。心別事同，義亦如 上。

六中，初科，初敘難行；今下，示頊行；經下， 總標。無始未曾者，顯聖行難成也。著世慣習 者，示難成所以也。經中，通指三藏。

列示中。 三觀竝云觀事者，事即是境，心依境起，隨 境立觀；謂色心陰入界，有情無情，善惡無記 等。若論智解，須達諸法；若於時中，觀心為要； 隨心所起，起即是事；若善若惡，三理照之，乃 知顛倒；但有妄計，本無所有；隨心動用，一 切皆空。或推相見性，謂之性空；即相知幻， 謂之相空；達相是心，謂之唯識，猶如夢事；或 推夢想，從何生滅；或知睡夢，當相不實；或知 唯心所變，無別夢事；喻上三觀，略知淺深。然 行位有三，觀境唯一，所謂事也；見理有二， 前二性相雖殊，皆以空為理也，後一以心為 理；前二為權，後一是實。然出家超世，通學三 乘；今依《業疏》，準開會意；專指佛乘，為出家本 矣。性空中，初中標位。次句示行。觀即能觀 智，事即所觀境。下二句見理。以我人善惡，性 本自無；緣會故生，緣散即滅；生滅滅處，名為 空理，即是二乘所至之極。次小菩薩中。位 行理三，同上分之。三大菩薩中，初句標位。次 句明理。觀法唯心，即事顯理故。下句示行。以 一切諸法，本唯一識；一識之外，更無別法；無 始妄動，橫計心境；有彼有此，內外差別；窮 此差別，皆是意思妄起取著；由取著故，妄搆 名言；是故智者，欲觀唯識，必以意言為所觀 境；由此意言，皆一識故；是則不離思議，了非 思議；即於差別，達無差別。故下，引證。願樂即 十信，究竟即妙覺；略中間三賢十聖等覺，故 云至也，如〈懺篇〉具引。名觀中句絕，唯識離斷 常，即是中道故。緣意言為境者，如上說。

三中， 初句顯要。上之三觀，大小二乘，教理行果，一 切整足；法門雖多，亦不出此，故云無別餘法 也。上下，指略，上二句指正行。言上二者，上三 觀，前二小乘，後一大乘，即大小兩別，故云 別行。如餘明者，若指當鈔，即是〈懺篇〉；若指別 文，即如《業疏》。若下，次指餘行。方便，即修之軌 度；除疑，謂破執辨魔；捨障，謂對破三障；要下 二句，括上三事。別行門，即道整禪師凡聖行 法。上之三科，總論十界之因，故竝名行；凡罪 即三途行，凡福即修羅人天行，聖道即三乘 佛果行。歷示心行，令識因果；捨罪修福，革凡 成聖；厭小慕大，趣一佛乘。是故《業疏》，專指大 乘為出家學本；即《戒本》云：若有自為身，欲求 於佛道，是也。

七中。相決同異，同，謂進修方便， 唯是三學，無別途故；異，乃心志廣狹，故分二 乘，用與別故。

總示中，上二句躡前。今下，正示。

小乘戒中。緣身口者，謂制法也。犯問心者，推 業本也，此據《四分》空宗為言。執下二句，明持 失也；或專慕人天，則滯於凡福；或計為至道， 則墮於利使。違下二句，明犯報也。

次科，前明 定學，又二，初二句示所修。即前性空也。名色， 即所觀境；一蘊是色，四蘊是心；心道冥昧，止 可名通，故總云名。緣修，即能觀心；生滅，即所 見理；以色心二法，念念生滅，生滅故無常， 無常故無性，無性故空寂，空寂即滅諦涅槃 真如之理。《涅槃》偈云：諸行無常，是生滅法；生 滅滅已，寂滅為樂，是也。聲聞緣覺，乘法雖異， 見理是同，故云二乘同觀等。聲聞四諦，與緣 覺十二因緣，止是教門開合之異；以理融教， 故云無別；當知苦集與十二緣生，竝世間因 果也；道滅與十二緣滅，皆出世因果也。故下， 引證。《佛性論》，即大乘論，有四卷。彼明小乘所 證，非真見佛性故也。虛妄即名色，無常即生 滅，真如即空理。即《法華》云：是人於何而得解 脫，但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫 是也。次慧學中。定是澄寂，慧取照用；動息不 同，故云義別；同一心體，故云體同。水澄物 現，鏡淨像生；定慧一異，喻之可解。

大乘中。三 品，即三聚：一攝律儀，二攝善法，三攝眾生；初 則斷惡，二即修善，三即度生。準《智論》中，二乘 但有斷惡一聚；雖有作持，還歸離過；不修方 便，教化眾生，故無攝善；自調自度，故無攝生； 是以今文，但舉律儀，比校同異。言不異者，準 《業疏》圓宗，謂同三聚；彼云：戒分三品，約義收 緣，不異諸律；如殺一戒，具兼三位；息 諸殺緣，即攝律儀；常行慧命，即攝善法；護前 生命，即饒益有清；此一既爾，餘戒例然。若論遮戒，如酒寶等，離畜飲過，即攝律 儀；常行對治，即攝善法；息世譏嫌，即攝眾生。 若取大小戒本以分，則小教四夷，大乘十重， 四夷大同，餘六竝異；以至畜寶然身等，異相 極眾；且云二三，意顯同多異少故也。護心戒 者，防瞥爾也；如下不起貪瞋等，如《梵網》制不 慳不瞋等；又《涅槃》隔壁聞鐶釧聲，分別男女， 心染淨戒之類。

廣示中，《智論》問中。住實相者， 心冥妙理；空無所有，故不得一法。既無所得， 則無善惡；既無善惡，則無持破；既無持破，則 無有戒；既無有戒，則應任意施為，不須守戒； 世多邪見，故問決之。答中。以福況罪。不作福 者，不取福相，故云不作。種種因緣，謂方便化 導；隨所動用，皆離過故。

釋疑中，初文。《地持論、 佛藏經》，斷常二見取捨不同，故須通會，則明 菩薩隨機立教，言乖趣合。總括邪見，不出有 無；執有名常，著空名斷；身見我想，竝常見也； 惡取空者，謂撥棄因果，即斷見也。答中，初釋 《地持》。交，猶能也。次釋《佛藏》。末後一句，通結二 文。

次科。以菩薩修慈，殺業居首，瞋制重夷。 《華嚴》云：一念瞋心起，百萬障門開。又云：一念 起瞋，殃墜無間；則知菩薩偏制瞋心，而不制 貪，故申此問。智下，引釋。舉凡況聖。色界，四禪 天。五蓋十惡，俱除貪故。聖道遠欲惡者，體清 淨故。本不得者，無始未經故。

《攝論》中。無分別 智者，以住唯識，無外塵故；以諸外塵皆唯識 故，故云塵不顯現；彼論云：無分別智，自性應 知，離五種相：一離非思惟故，二離非覺觀地 故，三離滅想受定寂靜故，四離色自性 故，五於真實義，離異分別故。勝智， 即無分別；方便，謂誘化眾生。前有利益即利 他；自無染濁，即自利。必具二利，方乃行之，故 云縱有等。準下，判位。初地已上者，故知十聖 方許行之。地前三賢，猶制不合；況餘凡愚，安 可僣濫。

《涅槃》，初明持相。息世譏嫌，即目遮戒； 遮性等持，故云無別。因下，次以喻顯。度海人 喻菩薩，羅剎喻三毒，浮囊喻具戒。又下，判位， 初依經判。須至八地。不動者，《攝論》云：由一切 相作意功用，不能動故。則知聖人復須深地， 由事極難，恐有倚濫，是故經家復急於論。或 下，次會論文。淨心，即初地。《無著論》云：由見法 心淨，離諸垢染故。

次定慧中。由小菩薩，涉於 大小；小據觀智，大約志求；小大雖異，竝菩薩 乘故，且一往通收大中。初示觀別。如上所明。 鈍下，次校淺深。鈍即小菩薩，在大為鈍，望小 則利；不分別色，異上二乘析色故。利即大菩 薩；不分別空，超過小菩薩故。由觀唯識，住於 中道；了一切法，無非心識；識非色空，非不色 空；尚不分別識，何況分別空！若知唯識，則住 實相，無分別故。

結勸中，初科，上二句結前。但 下，勸學，初勸揀擇。似是而非，故云相似。邪 徒之多，故如林焉。理下，次勸攝修。通學，即解 也；正觀，即行也。不以誦語者，遮滯教也。如下， 指廣。《十地》，即《十地經》及論。又下，引示。舊云《涅 槃經》。上二句示漸學。多聞智慧，義兼思修，須 具三慧。次句，遮狂簡也。後句，舉喻令解。如 入大海，漸漸深故；《智論》云：智度大海，唯佛 窮底。初心學者，不可躁求。良以道不遠人，理 非事外；得之不離方寸，失之何啻千山。固當 優而柔之，使自得之；然後取之左右逢其原， 縱心所欲不逾矩。若斯為學，可謂學矣！自餘 記問，何足道乎。

重示中，初簡示。三道，即凡夫 及大小二聖也。凡夫為善，力不兼人，故自為 也；二乘非不化導，而非正意，故云兼他；大乘 發心求道，正為度生。然凡夫自為，則耽五欲 樂；二乘自為，則脫生死苦；二乘為他，則說法 現通；大乘為他，則拔苦與樂。發意，是修因別， 成果即所證別。若下，示觀行同異。事即所觀 境，如上三觀，竝觀事，故云事同。心即能觀智， 性相唯識，淺深有別，故云心乖。且下，顯略。以 非宗故。然大小兩乘，教門難辨，更以四義明 之：一者教別，權實異故；二者理別，性相唯識， 偏圓異故；三者行別，諦緣度故；四者果別，三 聖道故。又復應知，小乘唯論釋迦一佛，大教 則談三世十方。又小宗戒定之境，局據大千； 大教則通該法界。餘如別敘，恐煩故也。

第二， 隨解，具緣，簡人中，初科；《僧祇》，前明老少未度 應簡。七歲已上，七十已還；有智堪苦，則是教 限。言其老中過七十者，時有堪能，猶聽出家， 謂作沙彌也。若下，次制已度應攝。太老，即八 九十；太小，即未及七歲。《央掘經》。老母，即央掘 摩羅之母；央掘受惡人所教，令殺千人，以耳 指作鬘；彼即殺千人，但少一人，乃執劍欲斷 母命，佛化之出家，母亦欲出家，故以偈止之。 上二句勸止，下二句教修。穌謂自省，息謂絕 欲。淨飯緣，出本律。先標舉。後引文。觀即是智， 無常諸行是境。

次科，《智論》，初明制教簡意。二 根，即身狹二形；無根，謂無男女道。失下，釋上 無得道根。四句四事，失男女相，是報障；心 不定，即業障；結使，即煩惱障；四智慧淺者，三 障既重，故多愚癡。次明化教通收。即《梵網》 中，二形黃門、婬男婬女、八部鬼神畜生等，但 解法師語，盡得受戒。準約制教，黃形非畜，盡 歸重難，化教竝開。故云無不容也。但下，顯示 律中制簡所以。大教雖容受戒，律制不許出 家。稠林曲木，喻其難拔。稠即密也。

三中，《善 見》。燒寺難緣故開。彼云：有人欲出家，比丘知 父母不許，不敢與度；便云：僧若不度，我當燒 寺；佛言：聽度。《五百問》，明制犯，初引示。此下，決 通，初約義決犯。如下，引文示開。論即《善見》。初 明度父母王法人。又下，次明度賊捉人。初時， 謂未賣與人，不損彼財故。經主損財，故不得 度。主賜姓者，令歸良也。據理得度，三藏無斷， 故云無文。

二中。先說若事，欲令知難，免後 悔故。文列五事。一住，住即是坐；疏云：一坐加 趺，周時方起。一眠，即《經》云：中夜誦經，以自消 息。四節食，五勤學。《四分》：則有十種，謂能耐風、 雨、寒、熱、飢、渴、毒蟲、惡言、一食、持戒。

三中，《四 分》，初制多畜。次明乞法。三指師德。度人法，即 〈受戒犍度〉，如上卷引。《僧祇》，初示得畜制限。若 下，次明勸令他度。離多眷屬過。仍自教語，以 法通濟，無彼此故。有下，分品位。驅烏者，律 因小兒出家，阿難不敢度；佛言：若能驅食上 烏者聽度。應法者，正合沙彌位也；以五歲依 師，調練純熟，堪進具故。名字者，本是僧位，緣 未及故。

四中。犯棄，即結重夷；則知出家，捨心 須決。伏藏債息，皆不得取，故云亦同。

第二作 法，初告眾中，初明安處。見而不聞，恐聽羯磨 故。作下，次明作白，前出白意。仍引本緣，以 明須作。今多不行，法滅故也；為問答無失者， 恐人相問，眾僧不知。答有差故。巧師，謂工巧 者；律因其子來求出家，比丘與度，眾僧不知； 後父母來尋，問僧皆言不見；後於寺中覓得， 譏云：度我兒已，皆言不見；佛言：自今已去，應 先白僧。準於作法之前，敘致告眾，直陳情旨。 不須廣誦華綺浮詞，次出羯磨。是某甲者，即 俗士也。從某甲者，即和尚也。若據《隨機羯磨》， 第二句牒緣云：彼某甲，欲求某甲比丘剃髮； 第四句云：與某甲剃髮，言相顯了，宜準彼文。 律下，三明語告。不勞秉法。

請師中，初請和 尚。教云者，準須旁人教示，今時所謂引請 人也。應先示云：所以請和尚者，由是出家根 本所歸投處。若無此人，則承習莫由，闕於訓 導。汝當竭誠事奉，剋志陳詞。恐汝未能，我今 教汝，然後請之。須三請者，示殷重故。今有三 唱慈愍故，即當三遍，傳謬故也。其下，次請闍 梨。請詞一同，但改名耳。闍梨多種，故注簡之。 作法詞中，義須標別。

儀式中。標云諸部會明 者，本律事儀，多不具故，如下一一標之。

釋 中，節文為十二段。次第行事，不相混也。初 中。在露地者，令眾見故。香水洒者，令潔淨 故。周七尺者，使相近故。四角懸幡，莊嚴生 善故。今時多在殿堂。但令嚴飾，隨時所宜。 然多有背佛設座而坐，無知慢聖，慎勿倣之。

次科，初明辭親者。今時又加辭國王者，以入 道位尊，君親禮絕，不復拜故。口說偈者，應令 互跪，旁人教之。偈文，上半明在家之損，下半 明出家之益。棄恩，割愛情也；入無為者，趣聖 境也。則知儒中順色承意，立身揚名，皆是世 情，未為實報。《善見》，今浴。今恐時久滯眾，預 令浴之。

三中，初令相攝。應 下，次為說法。髮毛等者，令觀不淨；虛幻不實， 即能厭患生死故。有下，明說之所以。曾觀，謂 宿習也。癰蓮喻機，剌日比法。然而說法，當須 量機；隨時用捨，不必專此；據本，和尚為說，今 多闍梨耳。

四中。令向坐者，準須跪膝。香湯 灌頂者，使身器清淨，堪受善法故。偈中，上句 讚志幹剛決，次句讚心智開悟，第三讚返妄 歸真；末句指上三種，總讚難能。

五中。教禮佛 者，創入道門，令知歸慕故。偈中，上二字，述能 歸心；次句半，歎所歸境。大世尊者，人天師故。 度三有者，大慈悲故。下二句立期誓；自他兼 利，大士行故。無為樂者，涅槃道故。

六中。文令 旁教，今或合眾同唱，亦甚生善。偈文，上二字 明外儀，次三字言內志。持之無變，故云守也。 第二句言智。用三四兩句彰所為。弘道度人， 出家本務故。注示所出。此偈亦出《福田經》。

七 中。周羅，《經音義》云：此翻為小，梵僧云，小髻也。 留五三者，趣舉其數，留一亦得。準知，落 髮本是和尚。恐其煩久，故令闍梨為除餘者； 但留少許，和尚親落。今時先自剃作小髻，非 本教意。又云：四邊須作八小髻，表下八地煩 惱；最上一髻，表有頂一地煩惱；上地難斷，故 令師剃；傳謬久矣，有識宜改。正落時，合眾誦 前出家唄。

八中。三授與者，示勤至也。三還者， 表辭讓也。偈詞本是和尚說，今亦旁人教 之。上二句歎衣。解脫者，染壞割截，不著世故。 無相福田者，出世無漏之福，離有為相故。 下二句勸勵。上句自行。如，依也。下 句利他行。

九中。令禮佛者，喜形於身也。復說 偈者，形於言也。偈詞，上半是能喜。上句自喜， 下句他喜。下半即所喜。上句喜緣會，下句喜 得法。福願，竝宿因；時，即今緣。

十中。初設禮者， 謝證明也。在下坐者，即令預眾，令忻躍也。受 親拜者，形貌纔殊，尊卑即別也。出下，示堪受 之意。據文，坐已方賀；似令坐受，理亦無損； 今或立者，亦是其儀。

十一。須中前者，取陽生 也。

十二。剃髮已，受歸戒者。據論五戒，本在家 所受。今雖出家，形同體俗，故得受之；若不受 者，失漸次故，此乃明文。世有不曉，輒欲廢者， 便謂《母論》是他部耳。且前云：應以諸部會明， 立出家儀式，何獨不用此文耶？豈非情之所 蔽乎？問：剃髮披衣已，那名優婆塞耶？答：形同 出家，體是婆塞；如〈足數〉中，本受不得者；雖復 剃染，尚名白衣。今名婆塞，有何不可？疏云：以 法分俗，方絕彼此。豈以形服而為妨 乎！應分二種：一者形同出家，體猶是俗，不妨 俗戒；二者法同，既納十戒，已是出家，則不可 受在家戒也。問：縱廢不受，為有戒否？答：縱不 受十，直爾受具，亦獲三戒。以頓得故。則知五 戒，無由廢之。若爾頓得，今廢不受，為有何過？ 答：失漸次故。疏引《婆論》云：染習佛法，必須次 第；得佛法味，好樂堅固；難可退敗，不破威儀。 一時受者，反上失次，又破威儀等。又準《尼鈔》， 不受五戒，直受十戒，得戒，得罪。餘如《業疏》受 法，廣為辨之。

第三受法，作白中。指同前者，即 剃髮中。二法竝闍梨秉。彼某甲，即受者；從某 甲，謂和尚。

二中。以出家人必依和尚，不同五 八，唯一人故。

三中。以五為十緣，十為具緣，故 必先五後十。《智論》云：因五戒生十戒，因十戒 生具戒。《善戒經》云：先五，次十，三具，四菩薩。譬 如重樓四級，不由初級至二級者，無有是處； 乃至不由三級至四級者，無有是處等。如此 明詰，豈得懷疑。

四中，初示正儀。次斥非法。律 文但制五法，偏袒、脫屣、互跪、合掌、禮足，本無 捉衣之式，復非尊敬之意；故特點之，絕後 濫用。

五中，初示處。既作單白，義是對僧。理 下，次示問緣。立勝緣者，為說法開導，委示心 境，及問遮等。舊云：五逆中，但不問破僧。今謂 不然，雖非正破，不無伴助；如女不能破，尼受 問之，足為明準。今須具問十三重難。遮中，除 年歲衣鉢，但問十三耳。下指同僧，即〈受戒篇〉。

二體中。三歸言下，發得業體，故指正加為戒 體耳，準《業疏》分五。初陳己名；二歸三境；三我 今下，別指所重，言隨出家。四某甲為和尚者，親依有本，寄法傳心 也。五如來等者，恐濫餘尊，故別指也。

三相中。盡形壽者，明所期也。不殺生 者，示戒相也。是沙彌戒者，指法從人也。問答 可解。餘竝準知。從殺至酒，為五；六華鬘，七歌 舞，八高床，九非時，十捉寶。華鬘，西竺風俗， 多以眾華結鬘貫於肩項，或以香油塗身。《業 疏》云：倡，謂俳優，以人為戲弄也；伎通男女，即 奏樂者也。

次科。為說功德，知己尊勝，不令自 輕。山喻無以過，海喻不可窮，空喻不得其邊。 以是無漏解脫功德，出過有為一切法故。下 令隨時者，應須引前，勸障損益，善巧開演。取 悟為先，不唯誦語，故注云云。

三中，前釋高床。 八指，約佛，即尺六也。《增一》，金銀牙角佛師父 母，是為八種。〈隨相〉，即九十中。次釋生像。生色 即金，天生黃故。似色即銀，可塗染故。似即像 者，會上名也。生像，是翻胡為漢；未詳胡語， 金銀全是漢語；重疊言之，故云二彰。胡漢，合 云華梵，循古為言；古者召梵為胡，以法初來 漢地故也。

四中，前準二文，初準大小持者。 具云，大小持戒犍度，即〈雜犍度〉。後文明大僧 沙彌，持戒同相；彼明遮性奉持，竝同僧故。 次準二律，即是戒本。戒戒下文三眾竝吉。故 下，次準決。僧受既遍塵沙，說相但示四重，故 可相例也。

五中，二釋。一是理無，二即略無。

五德中。《福田經》，佛告帝釋，僧有五淨德，名曰 福田。今撮《業疏》釋之。初德者，既 厭塵俗，出世聖道常懷佩故。二德者，反形易 性；志絕奢靡，形服相應故。三德者，奉崇三學， 死而有己也。四德者，割愛從 道，兩捨親疎故；適音的，適莫，即親疎。五德者， 奉行極教，兼濟於他，大士行故。此之五德，出 家大要；五眾齊奉，不唯小眾；終身行之，不唯 初受。疏云：斯德始終，通於五眾；俱堪物養，人 天師範；故使誦持，無輕受體及形服也。

六念 中，初指同。不同俗者，簡濫也；化教，令念三寶 及戒天施，名為六念。制通沙彌者，明須念所 以也；五眾通制，不唯大僧。至下，顯別。今年若 干，即生年也；某年等受戒，出家年也。以下，示 意。大僧但記得戒時分，不念生年。沙彌生法 二年以分上下，故須雙念。

十數中。第一但出 外計。《業疏》續云：佛法不爾，身假食資。食取 濟形，道取濟神。故假形食，緣修道行。至論道 也，要修離著為本；不識道元，乃以斷食為道， 故須破之。

二中。疏云：佛法不爾。內報外報，皆 有本因。諸眾生有，皆因名色。心不可見， 止可名談。初始識支，故轉為名；假染持識，即 染為色。託彼胎藏，展轉增長；月滿便生，何得 自然也。

三中。前標云：痛痒想者，古翻語質，即 三受也；痛即苦受，痒即樂受，想即捨受。文 出外計。疏云：佛法不爾。生憎愛者，實由陰本， 何干天也。初念緣色名識，了達染淨為想， 領納違順曰受。由三想，便生三受；由三 受故，便有三行。故長淪歷，無解脫也。

四中。疏 云：佛法不爾。苦集世俗因果，滅道出世因果。 眾生知苦無諦，聖人解苦有諦。凡聖皆由因 果，那云無也！

五中。疏云：佛法廣破，我在何 處？為在色中？為在識中？計此身中，但有五陰； 隨陰計我，則有五種。如是離合，次第求之。覓我無從，便悟 妄執；得無我理，分成無漏相似聖人。

六中。扃， 即門戶，疏作六窓。佛法不爾。識隨根起，若 是一識，豈眼根中而聞聲耶！

七中。却，即逆也。 觀前為逆，觀後即順。疏云：由得五通，逆順觀 中，八萬劫外，冥然不委，計為冥諦。轉縷丸者， 舉喻顯也；謂以縷繫丸，高山放下；縷盡丸止， 以喻無修。疏破云：佛法不爾。要須方便增修 乃剋。如七覺支，簡擇正理，方能至詣，何有不 修耶！

八中。外道三學皆邪。烏雞等者，以見禽 畜，今報已盡，遠業將起，生彼色天；不思遠因， 謂即報是；便効彼畜，噉草不淨等。八禪，謂修 世禪，謂為涅槃。邪慧，即彼所見；邪進，如投嵓 臥灰棘等。佛法不爾。四依為聖道緣。八正為 聖道因，竝濟心神。觀用籌度，深見倒想，便得 出也。

九中，初示外計。欲界合為一，四禪四空， 是為九居；無想，即色界定；非想，即無色定。 心沈沒者，疏云：麁心不覺，謂會大理，大識 妄也。此下，點破。三界九居，既是眾生居處， 即非涅槃。

十中，初出外計。疏云：彼增修定，緣 色住心；以色滅欲有，以空滅色有。今下，正 破，上二句點非。十處，即是定相；謂地水火風、 青黃赤白、空識，趣道初門，故名十入，亦名十 遍處。如觀青色，初以少分青色觀之，使遍一 切處皆青，乃至空識亦爾，故云自心運用。 實下，顯正法。續引《智論》。示不得出離所以。

結 中，初句指前。次二句示問意。《善見》下，引證。何 法，即依何部受戒。更問誰是和尚闍梨，故云 等也。

第四通簡中，初科。羯磨不在數者，以作 眾法，必簡除故。說恣不得別者，望本眾為言。 約界同僧者，文指自然，準須二界；作法一 界，依僧分齊；以眾別二法，必託界故。明下，引 證。彼有十七別住，如〈結界〉引。尼等下眾皆有 別住，故云乃至。別界，謂各有住處，非作法結 也。別施，謂施主標意施何等人，不通餘眾故。

次科，初標古非。今下，顯正義。然法多別。自恣 僧法，沙彌自恣，大小相對。非時入聚，通告下 眾。尼白入寺，則對比丘。《五百問》中。開無本眾， 或是不通心念之法。古有所據，故許存之。

別 示，別法中，初科，前示受持。當字去呼，皆言當 者，非正衣故。唯下，出受法。受戒，即十戒；無犯， 取行淨。

次科，初受鉢及坐具法。三眾俱同。次 明百一。若下，三明說淨。道俗二主，衣寶兩淨， 與僧無異。

三中，初明捨墮。若犯下，次明上下 諸篇。有覆須治者，謂行別住者。若波下，三明 犯重。懺法竝同，唯罪為別；犯重唯擯，必無開 悔。

四中，初正示。十下，引證。《四分》遊行戒，即尼 戒也。

次明眾法，說戒中，初文為四，初明眾具。 鳴下，次明來集。囑授，即說欲。至下，三明出眾 又三，一起座。二禮眾。三受教勅。豫，合作預，謂 廁預也。鳴椎時，即誦略教竟，重集聽後序。

別行中，初明集眾。注令檢校，恐有不集故。 次明行事。云法同僧，即唱白行水等。送簡入 僧者，以財法依僧故也。三明說戒。《沙彌戒 經》，亦云《沙彌威儀戒本》一卷。謂字寫誤，合 作誦字。至下，四明入僧。此下，指前令看。尋之 自見。所以得聽前後二序者，由是部主所述， 非正戒本故。問：律制，比丘不得為沙彌說五 篇名，而前序云四棄等，何以得聽？答：通舉 總名，不示別相。但令預眾，生彼忻慕，故得聽 也。

自恣中，通別同上。準如說戒，前既遣出； 至僧自恣訖，應須鳴鍾再集。兩通者，犯相同 僧，故犯通；上得治下，故舉通。

別法中。一切同 僧，故不出之。

第五略指中。雖是下位，俱發塵 沙，與僧無別，故竝指之。

廣引中，初科。知慚愧， 謂不作諸過。善住，謂住於善處。師法中，初總 誡。當下，次別示。文示善惡，不出三業。無定亂 言者，由亂言故，則無定也。淨不淨，或約為 僧作淨，或據自知持犯。

二中，《多論》唯明掘地 開制。《五分》通示一切法制。《四分》略列犯相。 餘可準知，故云例之。

三中，初明語師。若治下， 次示治相。若不下，三制奉給。不應下，四明同 利。《四分》給房，當量可否。

斥謬中。古謂下眾，犯 同五八，不係篇聚。故有此通。剩，即多也。此下， 正斥。人語，出於凡情；正教，出於聖意。故須準 教，不可依人。

題中，上二字，通收三位。別行，如前釋。注中。 翻名，總云阿摩尼，此云母女。即佛呼姨母之 稱，故云重尼也。

敘意，初科；上三句，標廣。女 流情著，行相倍增故。同下，示同別；初指同，即 上諸篇；今下，正敘此篇；即披，是教有所準故； 不浮漫，是行無所昧故。

次科，初徵；以約類雖 然，據位則亂故。次引論釋，言不便者，男女相 配，涉譏疑故。

大尼受戒中，初文；十二歲者，是 師位故；僧則十歲，《業疏》云：所以加二歲者，顯 其志弱，累年為德也；又女人多樂畜眾，由本 習也；年年度人，不能教授，多有違犯，故制 乞法，令眾量之；不乞，受具犯墮；受人依止，度 餘二眾，並制乞法，不乞皆吉；比丘通吉者，制 乞同尼，但除式又；違犯一等，而無差降。其 下，指乞法，文見《隨機羯磨》、及《尼鈔》。若下，示制 限。

受戒標中，非法濫相，如下正受斥古，是也。

本法中，初示前緣；八法者，一請師，二安置立 處，三差威儀師，四出眾問難，五單白召入，六 對眾乞戒，七戒師白和，八對眾問難。文中，但 示一四兩種，律文，請詞云：願阿姨為我作和 尚等，故此釋之；十三難中，若據尼女，號佛無 信，本無破僧，然有伴助，亦須問之；十六遮，於 父母聽下，更問夫主；先問有無，無則不須。 乃下，次明正受。餘下，指略；《隨機羯磨》甚備，須 者尋對。

正受中，初緣明是中，正教明制；必往 僧中，《尼戒本》云：若比丘尼，與人授具足戒已 ；經宿方往僧中，與受具足戒者，波逸提。 《業疏》，問云：經宿失本法不？答：不失法，由捨故， 不由隔日；若當日不去，明日須捨故受新，方 得。

斥非中，二，初斥僧來尼寺。《師資傳》，明判； 遣信明例，是非可見矣。次斥寺外結界，律 無定決，不云成不，故以義通之；僧須得罪，尼 應得戒。

釋難中，初問；由制作本法已，方往僧 中；恐違此教，故問決之。答中，《了論》既容互結， 義通諸法，故云理得。

次問。以受本法，三位不 收；故雙牒名體，問以決之。答中，初答體。言戒 緣者，是正受方便故。問：既加羯磨，理必發體； 既不發體，用受可為？問：五為十緣，十為具 緣；五十二戒，各自有體；本法無體，其意云 何？而下，次答名。由未發戒，體是下位；由加本 法，名同上位；以於三眾，無所收故。

第二斥非 中，初引古。若下，今斥，初引當宗。律本，即〈尼犍 度〉。乃至文云者，即說相中文。次引他部。《僧祇》， 八種受具，僧受名十眾，尼受名二十眾；名數 既顯，可驗昔非。

次科，《五分》人數，事儀委悉，宜應 準行；小遠者，若在露處，亦須尋內。

第三斥非 中，初標古。然下，正斥，初以理直破。一法，謂尼 受白四，本制同秉，一眾不成；結界，本為攝人 秉法，尼既同秉；無界則集人無準，法起無依， 故云非界等。若下，次約法皮質。

次科。自然集 者，僧作法界，尼望為自然故；唱相結者，一依 僧界。《五百問》中，不得相又，以法故。本法置 外者，據非別眾；但名同上位，為防濫疑；縱在 界中，不妨僧法。

三中，初舉例。以隨例受，明知 須結。此下，引古，初敘此土久行。然下，引梵僧 印可，奪猶斥也。

四中，初明僧尼坐處。各結界 內，或就大界，或在戒場也。長鋪兩席，謂同一 行，僧上尼下；或約單排，或是叢坐，兩皆得 也。中央空者，謂不相連；使尊卑無濫，或避譏 也。申手及者，據露處為言。諸下，次明安置尼 處。事儀大同僧中。

五中，初明請師。此尼受法， 尼為和尚，尼中教授。及至僧中，唯須羯磨，故 單請戒師耳。以下，次指餘法。

第二懺，初篇中。 同開學悔。

二篇分三，初標異。僧具三法。尼 除覆藏，故云全無。僧但六夜，尼須半月，故 云改僧制限。出罪無別，故所不云。以下，明 二眾所以。女弱，謂無志。情多，謂易犯。初受 亦在二部僧中，故云受隨皆爾。問：夷蘭等 罪，何但一眾？答：所以可知。但下，示略意。知 犯不悔，此即愚人，不稟教也。縱懺難集，此 謂智人，不遇緣也。

偷蘭已下，並對本眾，故云 自結。結，謂加法。名異法同，不復更出也。

第三引緣中，《善見》。盡往，即是初制；次後兩開， 並為止絕世譏，以法兼濟故。《四分》。難陀教尼， 至日暮，尼在祇桓城塹中止宿，為俗譏訶。 故知初開尼往 僧寺，但不如論次第顯著，故云無文意同。

二 中，初指差法。文見《尼鈔》。《四分》下，次明往寺請 法。尼不獨行，故須差伴；但須口差，非正人 故。所囑人，即比丘中受囑者。當下，令擇所囑 有三。主人，非客；無病，須健；有智，非愚。明下，教 知取問。

次科，初明預擬。彼下，次正受囑。一人 為伴，為深防故。答詞有三，初即許可。然下， 審彼所欲。又下，囑令來問。進不，即有無也。

三 中。自無事者，事即是過。僧入尼寺，尼須量僧， 故云亦爾。

四中。僧問答已者，應至誰遣比丘 尼來請教誡？受囑者起，至上座前，白云：大德 僧聽！某寺尼眾，半月半月禮僧足，求請教誡 尼人等。

五中，初示儀。指如前者，即於房外坐 床求伴等。次誡勅。後尼頂受。

六中，初文，前集 尼眾。使下，次傳教誡。諸下，尼眾受教。禮唱，作 禮唱三歸等。後指所出，《四分》闕文。

問中。以欲 應羯磨，既不秉結，不當取欲，故問決之。答中， 初明制集。同僧事故。準下，引證。教授之法，制 該大眾，故曰義通。乃下，指例。事見次門。

雜相 中，《四分》，開略；前明僧緣，有四。隨一即開。別眾， 謂難集。不和，謂鬪諍。後明尼緣。同僧亦許。《僧 祇》。與欲，即來求教誡人也。《十誦》。敷床，前文據 此。

四中。廣德，謂教授人，須具十德，如〈自恣篇〉 引。《本疏》應是首師《律疏》。僧中教授，尼中使尼， 並是所為；故各滿五，方成廣去。二十歲，十 德之一也。

第四，初科。三種安居作法等並同。

次利，制犯中。八敬所制，依僧安居。不依犯墮， 文出提篇。

次文。不肯請僧，不受夏請，彌彰制 急。

三中，《善見》，初示分齊。半由旬，即二十里。一 下，顯相依。請法，謂夏初已來，咨求教誨。說證， 即自恣。若下，明緣開，初明比丘有緣不至。 若初下，次明比丘結竟潛去。開制可見。《僧祇》。 一比丘者，不必眾故。三由旬通結，謂結為 一界。尼界本制二里，有難同僧。彼云：若安居 中，比丘若死，若罷道，若餘處去，尼不得去；三 由旬有僧伽藍，應通結界，半月應往問布薩； 使來去無障，不破安居。

五中，行事有三，初明 差人。往下，次明陳請。尼自直往僧中請之， 不同說戒，須憑他請，隔日取問。注僧中下，上 座誡勅，文指上篇，不復煩引。彼下，使尼傳教。

次科，初明日別。此制相依，從僧請說，使還自 恣，理須隔日；必是近處，同日何妨。若下，次 明開略。亦同說戒。《十誦》，明選使尼。勦，鋤交反。 勦了，謂緊捷幹濟，簡遲怠者。知法，簡愚昧者。

三中。受、說、安、恣，並制依僧。故通問之，總申教 意。答中。經明女性，且示五相。惑色，謂著顏色； 益壽，為欲壽長；畜弟子，即好多眷屬；不學問， 即懈怠；知須臾事，謂短識見。賦性既爾，自無 志節，義必從師，教意可見。此據大約，未必皆 然。

六中。此門理合廣釋尼戒。但與僧同者，〈釋 相〉具分。餘有不同，略提時要；令僧通解，教授 尼徒；自餘微細，具在《尼鈔》。

八重中，初文。前四， 即婬盜殺妄。犯緣犯相，一切同僧，不須復出。

異中。尼戒罕聞，恐人不曉，具列緣本，照對文 相。五摩觸戒。若比丘尼，染污心，共染 污心男子；從腋已下，膝已上，身相觸；若 捉，若摩，若牽，若推，若上摩，若下摩 ，若舉，若下，若捉，若捺，是比 丘尼波羅夷，不共住。列緣中，第四約男女身 分輕重境，俱互四句；俱輕得蘭，故云犯輕罪； 餘三皆重，業理應殊。五中，結犯，二俱無衣；一 有一無並蘭，俱有但吉，染情漸輕，教亦隨降。

犯中，初科，僧尼四異。並僧通尼局。一死活 異。僧通四境，覺及不覺，新死少壞。引律證者， 即前《戒本》；既標污心，明須活境。二大小異。 三身分異。四心境異。下引《僧祇、善見》，別證第 三。隨處得罪，此約尼犯，分境重輕；若論比丘， 一向成重。

不犯中，初指本宗。律云：若有取與， 及解救等觸，一切無欲心，不犯。次引他部。初 是想差；若下，即急難。一切無著，顯上開意。非 無吉者，制非儀故。

六八事成重戒。若比丘尼染污心知，男子染污 心受，捉手，捉衣，入屏處，共立，共 語，共行，身相倚，共期， 是比丘尼波羅夷，不共住。列緣第四，此戒必須 八事滿足方犯，懺則不成。

釋八事中，初文。對 前《戒本》，可解。

料簡有三。一男八男，謂人同異； 一時八年，明時遠近；無次第者，犯通前後。

不犯 中，初開屏處。下下，簡後戒。即單提中，第八十六 戒；律因六群尼，與男子入闇室，故制。若比丘 尼與男子共入闇室中者，波逸提。彼從譏過，不 約染心故也。

七覆藏他重罪戒。若比丘尼，知比 丘尼，犯波羅夷；不自發露，不語眾人， 不白大眾；若於異時，彼比丘尼，或命過，或 眾中舉，或休道，或入外道眾；後作是言： 我先知有如是非，是比丘尼波羅夷， 不共住。犯緣中。覆重方犯，覆餘罪蘭。覆比丘 提，覆下眾吉。

犯中，初科，前引文示。指懺罪中， 即中卷〈懺篇〉；明十種緣，皆不成覆。《十誦》。被舉 是法隔。狂亂即非心。《僧祇》。難緣開不成覆。捨 心相應，謂捨棄不說之心。準下，次以義詳，初 示合開。無記，謂睡眠遺忘等。後明成犯，須不 善心。

次科，簡所對人，有四別。非清淨者，初簡 有犯不懺也。先知不肯者，次簡覆藏不說也。 二俱有過，彼此皆成覆故。向犯者懺，有誠例 故。識人名等者，三簡如實不妄。此通能所 也。若前下，明一說。若彼下，明非覆。《十誦》，不 得比丘者，四簡異眾。僧尼位別，不得對首； 唯聽不識，咨請犯相耳。

三中。乃至，略食後知， 初夜說；初夜知，中後說等。委如〈釋相〉解。

不犯 中有四。初是無心，下三並非意。八隨順被舉 比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提，尼 須三諫不捨，方結重夷。已上八重，前四根本。 後四枝條，女情偏重，故須特制，即限分不同 戒也。

僧殘篇十七戒。媒謗及諫，大約同僧。略示二 條，餘希不出。

第四言人戒。若比丘尼，詣官言 居士、若居士兒、若奴、容若作人，若晝 若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃，是比丘 尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。緣中。 初二並局俗人，道則非重。

犯相中，《四分》，初示 所詣。官及斷事人，謂鄉邑之長吏也。次簡言 相。下疏口說，狀詞揩定，言說通泛，故罪兩 分。《善見》，初明互相言。方便趣果，成犯分齊； 但取言他，不論得理。居士言尼，不犯可解。若 尼下，二明奪物。犯罪者隨，成盜損故；應償者， 是俗物故。

《五分》。聽求援。《十誦》，初制呵罵。次簡 所詣。餘人，謂非官及斷事人也。

第七，四獨戒。若比丘尼，獨渡水，獨入村，獨 宿，獨後行，犯初法應捨僧伽婆尸沙。

獨渡河中，初緣又二，初定犯相。道行戒，即尼 制邊方，有疑怖處，人間遊行，皆犯提罪。彼 明行相，通界外內，可決今犯。次明開緣。有 橋而渡，不涉水故。車船亦爾，如次所明。第二 緣，初示犯相。入水方便，上岸至果。文據兩 尼，以示輕重。律下，次教正儀。三四可知。

獨 入村中，初文。《四分》：示村野分齊。注示吉罪；坊， 即是村，謂村中人家也。《僧祇》，明離伴分齊。三 無緣，亦謂命梵。

次科。據本成犯，須約村門。 古解越界，乃約村中橫道成殘；不唯太過，抑 亦昧文。下引律證。明約村門，足知非解。出 村亦犯，即知入出，皆名越界。

獨宿中。初緣。初 句明犯分齊。次句示犯處，不問僧俗，通一切 故。兩處下，明持。若下，示開。故下，證犯。《僧祇》 明相檢法。《五分》示犯相。

獨行中，同上三緣；初 至處行，即第一緣。根本，即發足時。又下，即第 二緣。《四分》下，第三緣。

不犯四節，初獨度中。言 共伴者，非犯緣也。乘船等者，不涉水也。伴死 等者，非本意也。《五分》水淺，無觸嬈也。次入村 中。指如前者，即第三無緣也。三獨宿中。初約 守戒明不犯。若下，伴有緣也。乃下，已有難 也。獨行中。伴緣己難，並同上開。《僧祇、五分》，並 據緣開，可解。邂逅，不期也。

單提一百二十。與 僧同者，如前〈釋相〉。異但出一，現行數犯；餘 尋《尼鈔》，自可委明。

第一百十四紡績戒。 若比丘尼自手紡績者，波逸提。擗，謂分擗；引 即牽引；縈，謂卷絡；織則可會；四事隨作，皆犯 墮。恐謂懺竟得著，故制不合；隨著，吉羅。今 時尼女，機織刺繡，以為事業。棄親入道，本圖 何事？若此出家，何如在俗！避溺投火，即斯人 矣。

結中。上下，即戒本前後也。

第七門中，初教 攝眾。二十餘戒者，一度妊身女；二度乳母； 三度年未滿；四不與二歲學戒；五不與六法； 六與學法滿，眾僧不聽，而與受具；七度小年 曾嫁，減十二與受；八小年學戒滿，不白眾，與 受；九知而為受；十不教學戒；十 一不二歲隨和尚；十二僧不聽而授具； 十三未滿十二歲為和尚；十四滿十二歲，僧 不聽，便授人具戒；十五僧不聽故，謗僧有愛 等；十六父母夫主不聽，與受具；十七知非法 女人，度令出家；十八令捨學法與受具；十九 從式叉索衣，言為受具；二十不滿一歲，授人 具戒；二十一受本法已，經宿往僧中；二十二 不病，不往教授。凡攝弟子，不出有二： 一者事攝，即衣食；二者義攝，即法訓；衣食可 闕，法不可無。《五分》：六年自攝，和尚親教也；比 丘五夏，分差降也。若教他攝者，付餘人也。《僧 祇》，次明受具。當求半許者，據本僧尼，各須十 人，準邊方開，但五人耳。過半者，極至十也。 注中。以犯殘已下，並足生善門事，故唯簡犯 重；恐其求備，法事難成；但選秉法之人，餘 人但不犯重，不必具美，故云可可。此據無人， 有則須擇。《四分》下，三制依師。本律不限年數， 故引《五分》決之。餘下，指略。

要行中，初科，《善見》 本緣。如來成道十四年，姨母求出家，佛不 許度。以正法千年，若度減半，故不聽之。阿難 三請。佛令傳八敬向說，若能行者，聽汝出家。 彼云：頂戴持，即得戒也。今下，斥時誡勵。

次科， 正列中。初制禮敬，二三制犯上，餘五並制依 訓。準《五分》。愛道聞說八敬，再憑阿難，重白世 尊；更乞一願，聽比丘尼隨大小禮於比丘，如 何百歲禮於新戒？佛言：若聽依臘次，無有是 處；因說女人五障等。尊重等者，明敬義也。 不應違者，違則有犯，示制教也；一二四六七 八，並墮；三五皆吉。

次科，諸文並示異相。《五分》。 自恣三尼，一正二伴。《中含》。八法，前後並同，唯 第五云：不得輒問比丘經律論義，若聽得問。 尊師，即敬之異名。《僧祇》，初教禮敬。不得下，次 制譏毀。《十誦、五分》。證上違敬。

雜行中，初文，《僧 祇》。由是親里，故聽語告；若容訶責，則違敬法 故也。

四、五二律，教尼入寺，即初敬攝。如上 明者，即前〈說戒〉中。

次明式叉，標中。注文。初句 翻名，次句示體同下位；先下，顯加受所以。

釋中，初科；《四分》，通祭二位。續引論律，別明開 小。《十誦》，明制法之意。心須法練，身假時知。 身淨則可息譏疑，心固則方堪受道。適機 立教，其在茲焉。

二中。準《羯磨》，先具儀教乞，次 離僧作法，三召入說相。廣如彼文，不復煩引。

三中，初科。三法，初後二法，即本所行；第二六 法，是今所授。據其體相，沙彌具發；但是重囑， 意存二練故也。文下，示列相；以律中先牒 四重，隨明四法；如云：不得犯不淨行，行婬欲 法；若式叉摩那尼，行婬欲法，非式叉摩那、 非釋種女。若與染污心男子身相觸缺 戒，應更與戒；是中盡形壽不得犯，能持不？ 餘三並爾，非時飲酒，當體即法，無別本也。

次文，初示三犯差別。若滿下，別點學法。

三中， 初文，前引文。一切制學，明其同也；除授食者， 示其別也。此二句共為一事，謂自取授他；不 同大戒，從人受已，展轉授也。若下，釋疑。古師 將為二事，謂開自取，如《疏》引之。初明自食制 受。無下，約人有無，以明開閉。

次科，十八法。初 是坐位。次三種，對尼同異；二即護淨；不淨， 即宿觸等；下不污上，故尼淨；上得通下，故彼 不淨；三同宿，四授食。五六二種，並制大尼， 顯彼所聞。七八眾法，餘皆自行。後九至十 二，別配後四重戒；犯者更學，重與二年。問：不 云前四夷者？答：在根本制，此明學行二法耳。 問：犯後四夷，障戒不？答：犯者更學，而不滅擯， 故知非障；《業疏》云：前四限分，後四枝條故也。 餘如彼者，十四不非時食，十五不停食食，十 六不捉錢，十七不飲酒，十八不著華鬘。

三 中，《四分》制六法緣。行，合作形，字設。《十誦》，制 二年緣。起過，謂生子招譏。

第三沙彌尼中，初 指同法。若下，顯別行。通明三眾，不獨沙彌。 以尼三眾，不得獨行，故須簡伴。初制簡伴。若 下，次聽兼帶。餘下，三制非類。即僧二眾，俗男 女等也。

題標諸部，通指外宗；若據篇中，亦引《四分》，乃 是對顯本異不同。別行二釋，亦同前解。

敘意， 初科。古云者，先賢相傳之語。貧，謂見聞寡薄。 語實有取，故云誠驗。別此，欲明學者，不可專 守一宗，必須兼該外部故也。

次科。事謂行事， 如六相自然，足數眾相之類；法，謂羯磨，如持 衣加藥，通結淨地，滅擯白四等。彼此通用，故 云二是。

三中。棄急從緩，如取《僧祇》持衣，用 《多論》無衣鉢得戒等。捨有求無，如受日用《僧 祇》求聽，取《十誦》二七夜等，則是捨《四分》之有， 求本部之無也。捐，亦訓棄；如棄本宗重犯並 夷，而用《十誦》再犯但吉；又如棄《四分》五錢判 盜，而用《十誦》八十；又如棄《四分》疑心輕，取《五 分》疑犯重之類；彼此互望，則有是非。上三句， 別舉三失，不出緩急有無輕重。任愚懷取捨 者，通該上三也。此下，彰過。失學任意，動陷刑 名，故云自貽等；獲罪可慚，故云負愧。當下，示 法。指鈔序，即第三門約教判處意也。

四中。全 未預法，即創入道者。隨入一部，即初受也。順 文等者，令依宗也。則明此篇之來，不唯對顯 本異之殊，抑被他宗納體之者。

五皆，上二 句示廣。通指諸律，更兼眾論；條流之繁，則可 知矣。難反，言其不可窮也。下二句顯要。即下 七門也。

標列中。第四明受日淨地，受日，則《四 分》三品為狹；《十誦》三十九夜，《僧祇》事訖為寬； 或可二宗但有二法為狹，本宗三位為寬；淨 地，則《四分》用廢教為寬，他宗制斷為狹。

釋中， 初文《僧祇》，初明受戒。和尚在外者，彼以羯磨 所牒，同所為故。次明懺捨，初標示。以下，釋所 以。自不足者，為僧所量故。還財得足者，別有 所為故。同自恣者，《四分》：邊受二白，自恣一 白，是五人法；《僧祇》，更加諸尼薩耆；計論用人， 唯白召自恣法，是本五人；對和捨墮法，是相 從五人；以戒師懺主，為僧所量，即所為人，無 僧用故，餘如《業疏》。《四分》 下，斥古，初出彼計。四僧不言者，謂不言除也； 律中，四人但除三法，受戒自恣出罪故。若下， 通會。通教，即《僧祇》。

受緣中，初科。五節，前四明 無師非師，後一明受者非法，通許得戒；此 等，並據一期接誘，亦非常教。《四分》並不開者， 以初受一法，萬行根本；必假多緣，方能成遂。 各據一途，故分兩計。

次科，《十誦》。男著女服，即 受緣中，闕出家相。女想反上，即不得也。《五分》。 簡犍黃門，有得不得。《五百問》，初明師非法。則 約弟子知不知。下明弟子相乖。則據師問不 問。《伽論》。賊注，本犯戒，即邊罪，此二屬十三 難人；本不和者，受時別眾也；非出家者，即白 衣也；並約弟子知不知，以論得否。

第三中，《十 誦》，先明與欲。四處作法，互相取欲；若本《四分》， 即為破僧。若下，次明足數。謂一比丘，足多僧 用。如材木等，舉相以示。《伽論》。同上。八人者，受 戒四人、說戒三人，一人身兼兩處也；十三人 者，謂兩處受戒，各有四人；一處說戒，有三人， 以一人充三處用；十五人者，謂兩處受戒各 四，兩處說戒各三用，一人充四處也；十八 人者，兩處受戒各四，三處說戒各三用，一人 兼五處。且舉五處，更多應得。

第四。初引文，犯 重，即邊罪；邊尼並難，約過輕重，故得否兩殊。

第二門，羯磨中，初文。廣略開合，具如上卷；《業 疏》加小眾悔蘭，為中上，則有九品。參互增減， 並判非法。

《僧祇、十誦》。制減許增。單白通二， 白二通一，極至白四，無所通矣。《僧祇》。加中間， 則有四種。求聽，如受日法，從僧求故。《了論》。中 間在二間者，唱白一分，羯磨一分，共為一法； 唱事問聽，皆不具足，如後所引。加白羯磨， 如今打槌白眾之類；直爾白知，故不問聽否。 及餘三法，則有五矣。又云下，總簡。《業疏》所引， 更兼單白，則有三法通三人作，與今不同；故 疏通云：準此單白，既有問聽；云何非僧，而得 秉御？大德僧聽，言何所屬？今通其旨，三人 和白，初則改辭，餘文準用，論通三 人，豈不然乎！

所被中，《四分》。法不加 僧，且約舉論；受懺差人，例亦不許。舉是違 惱，恐成破別；諫是順意，故通多人。《十誦》。受具， 義應同此。

與欲中。《僧祇、五分》，不許欲多；《四分》 約緣，不可抑塞；《十誦》多處展轉與欲，頗符本 宗。坐僧，即秉法者。轉欲失者，《四分、母論》開之。

第三門，本宗中。由體非色，故得重增。戒從別 發，故有重犯。文云：即戒本四夷結文。尼摩 觸戒，即《戒本》文。

他部中。由體是色，上中下品， 一發永定，不容更增，故不重受。受既不重，犯 亦無再；雖從別發，根本已壞，無復僧用故。初 標異。故下，引示。同種不重，故後犯吉；同名有 重，故還三重。學悔犯殘，可證無重唯局四夷。

第四門。《四分》三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指 〈安居篇〉。

《僧祇》，前指七日。次明事訖，初示名。必 下，簡緣。故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安 居，即召夏初為雨時是也。

《十誦》，七日。同《四分》 者，據七是同。兼夜則異，《四分》日沒法謝，彼宗 夜盡方失；失法雖有短長，護夏同在明相。三 十九夜。眾法是同，日數則異。牒緣云是處者， 即指本住處，亦同《四分》還來此中也。

淨地中，《十 誦》，初明開結。內中，內，猶入也。次明移出。梨昌， 即諸貴族居士；或是外道，昌車語轉。簞，即盛 食之器。後明禁斷。《僧祇》亦然，四、五二律，隨機 開結。人下，斥非。古謂既皆制斷，一切並作他 物淨，如疏委破。

第五，《四分》。指上，即五句中疑 想二心，可學不開；不可學，皆分輕降。

《五分》無 疑。引云女疑，摩觸二麁等，對下犯殘；殺蟲壞 草，對下犯提。下引《四分》相比。破僧淫酒，並不 開疑想，對下疑字；受戒，知師犯戒，雖受不得， 對下知字。

《僧祇》，遮性兩別。

《十誦》，方便 有無。各引文據，在文可解。

結中。不舉細碎，趣 言其數，故五三不同也。

六中。本宗他部，捨懺 差別；但舉其異，而指其同。本宗，二寶捨與俗； 蠶綿斬壞，乞鉢入厨，長藥三用，諸衣臥具並 還本主。《十誦》永捨，謂將棄之。多付淨人令捨 者，由犯過財，不聽自捨故；文中似多淨人二 字，詳之。

《五分》。初入僧棄者，即屬僧物，不棄由 僧。五敷：一蠶綿，二黑毛，三白毛，四減六年， 五不揲坐具。三入俗僧者，先捨與僧，僧與俗 故。餘同者，四乞鉢入厨，五諸衣還主，同《四分》 也。

《僧祇》。寶藏名無盡財。息利作衣，不得分者， 恐彼獲分，故云為折伏等。二中。五臥具，即上 五敷。初總示。其下，別簡。純黑，即黑毛；憍奢耶， 即蠶綿。嚮，即門戶。六年不揲得著者， 上二細者，止得麁用，故不許著；不𭣋身者，恐 壞僧物故。白毛好者，如前，同黑毛等；不好如 後，同六年等。餘同者。諸衣乞鉢長藥等三，同 本宗也。

《善見》。金銀，即二寶也。五法，不愛恚怖 癡，知可擲不可擲。

《了論》七段。初段七戒：轉車 衣，即二離衣；待一月，即月望。受下，次段一戒； 本尼無者，或死反道遠行等。使下，第三段二 戒。從下，第四段三戒；一二居士，即勸增二 戒。過下，第五九戒；過足，即過知足戒。三反，即 怱切索衣戒；一切敷具，通收五敷；使織師，更 含勸織。奪衣為第六。七日為第七；二用，即與 僧俗。己上收二十四戒，二寶、販賣、乞鉢、擔羊 毛、染羊毛、並如〈隨相〉。

《多論》，明販賣，初明入僧。 若下次明不入佛有二意，初為止謗。瞿曇，此 云地最勝，謂在地人中最勝故，此即如來因 地之姓，人猶稱之；佛昔於劫初，作國王禪 位師瞿曇仙修道，因以為姓。又下，次彰福勝。 不問等者，顯僧海深，廣無不攝也。不受法，即 無戒也。

七中。〈隨相〉事多，且出一條特異之者。 初明行懺違法開成。更下，次開不懺，直得清 淨。此六種人，初二恐壞眾信，為護法故；三 四身心怯弱，為接引故；五六行法闕緣，為命 難故。心念懺悔，即復本淨，後不須悔；若準《四 分》，一切不成。律下，引注伸誡，遮後倚濫；唐，虛 也。

第三批文，為三；初年月等，記其時也；且 閉戶者，即終南苧麻蘭若，此記處也；但下，即 彰述作之本。祖師降生於隋世，弘化于唐朝； 高祖神堯皇帝受隋恭禪位，始號唐國，改元 武德。九年六月，絕筆時也。爾前太史傅奕，黨 助道宗，誣謗釋氏，奏請沙汰，高祖依之；於是 抱道碩德，遁于巖野；故祖師隱于終南苧麻 蘭若，首撰此鈔；至九年，太宗復興吾教，搜揚 有德；祖師是輔相之子，道德著聞，皆被搜選， 故云爾時等。俗譽，此謂俗中聲譽，無所傷也。 言閉戶者，明避難也。依所學者，彰有承也。但 下二句，述本志也。直筆書者，不演義章；刪除 異論，離諸曲碎故。不下二句，示謙損也。龍身 有文彩者，謂之虬。語澁故蹇，文鄙則陋。想下 二句，囑審悉。有識謂智高，通士謂鑒遠。文多 記字，疑是傳錯。