四分律比丘含注戒本
四分律比丘含注戒本
諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，《戒經》中 來。
初、故妄語戒。
佛在釋翅瘦。釋子象力善能 談論，與外道論議不如時，便反前語；若僧中 問，復違反語。梵志譏無正法，比丘舉過白佛。 因制此戒。
若比丘，知
謂見、聞、觸、知，及不見、知八種。見 者，眼識能見。乃至意識能知。不見者，除眼識， 餘五識是。如是類反也。
而妄語者，
若境界是見、聞、觸、知，若想，若疑， 便言不見、聞、觸、知，波逸提。乃至不見、聞等，亦 類上也。若本作妄語念，及妄時不憶是妄語 者，吉羅；若前後不憶，正妄語時知者，波逸 提。若所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、 所心異，如此諸事，皆是妄語。說戒時乃至三 問，憶念罪不說，突吉羅。
波逸提。
若說不了，吉羅。尼同犯，三眾吉羅。 不犯者，不見言不見，乃至知言知等八種。若 意有見想便說者，不犯。
二、行罵戒。
佛在舍衛。六群於斷事人前種 類罵，彼忘失前後，慚愧不語。比丘以過白佛。 便引牯牛以譬，「畜生得毀，不堪進力」等，便制 此戒。
若比丘，種類
有多種，卑姓家生，行業亦卑， 伎術工巧亦卑，或言「汝犯過」，或言「多結使」，或 言「盲」「瞎」等語也。
毀呰語者，
如上六種罵餘比丘，若面罵、喻 罵、自比罵者，墮；說不了，突吉羅。
波逸提。
若說善法而面罵者，言「汝是阿蘭 若」乃至「坐禪」；若喻罵者，言「汝似坐禪」也；若 自比罵者，言「我非」也——說了、不了，並吉羅。尼 墮，三眾吉羅。不犯者，相利故說，為法、為律、為 教授故，為親厚故，或戲，或失口，或錯誤者是。
三、兩舌語戒。
佛在舍衛。六群傳他彼此語， 令眾鬪諍，不能除滅。比丘以過白佛。便引「野 干鬪亂二獸，況復於人」，便訶責已，而制此戒。
若比丘，兩舌語，
語謂鬪亂十眾，欲離彼此等 也。
波逸提。
不犯者，破惡知識、惡伴黨。和尚、 同師、知識、親友、數數語者無義無利，欲方便 作無利義，破如是人者，不犯。
四、共人女宿戒。
佛在舍衛。阿那律行寄婬 女舍宿，女裸身來嬈，尊者升空，彼慚愧懺悔， 說法得道。比丘舉過，佛便訶制此戒也。
若比丘，與婦女
人女有知，命根不斷。
同室
四周牆障，上有覆也；或前敞無壁；或 雖覆而不遍；或覆遍而有開處也。
宿者，
若前後至，或俱至，若亞若臥，隨脇著 地，隨轉側，並犯也。
波逸提。
若非人女、畜生女、黃門，若二根人同 宿，吉羅。晝日，女立比丘臥者，吉羅。不犯者：不 知彼室內有女；若室無覆，若半障、少障，若盡 障；若半覆障，作句準上；若病臥；被縛；命、梵難 等——並開。
五、共未受具人宿過限戒。
佛在曠野城。六 群共長者講堂宿，時亂心睡，形露，為彼調弄。 白佛，因制。佛在拘睒彌，便開二三宿，重結此 戒也。
若比丘，與未受大戒人
除比丘、比丘尼，餘未 受大戒人是也。
共宿，
同室宿，如前說。
過二宿至三宿，
若共二宿，若三宿，明相未 出，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受者 去。
波逸提。
若與非人、畜生男，共過三宿，一切 突吉羅。開緣並同前戒。
六、共未受具同誦戒。
佛在曠野城。六群比 丘與諸長者講堂誦經，語聲高大，亂坐禪者。 比丘舉過白佛，因制此戒。
若比丘，與未受大戒人
如上。
共誦
謂誦句義、句味、字義也。非句義亦爾。 言「句義」者，同誦不前不後也。非句義者，如一 人說「諸惡莫作」未竟，第一人抄同。句味者， 「眼無常」等。非句味者，抄前也。字義者，同誦「阿」 字也。非字義者，抄前「阿」字也。
法者，
謂佛、聲聞、仙人、諸天所說正法。
波逸提。
若共誦，一說、二三說，若口授、書授， 若不了了；及非人、畜生——並突吉羅。若師不教 言「我說竟，汝可說」，師吉羅。不犯者：「我說竟，汝 說」；一人誦竟，一人書；若同業同誦。或戲笑語、 獨語、錯說彼此，皆不犯也。
七、說麁罪戒。
佛在羅閱城。有波利婆沙、摩那 埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白 衣說之，有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過，佛 故訶制。
若比丘，知他
不知者開。
有麁惡罪，
四波羅夷、僧伽婆尸沙也。
向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
除麁罪， 以餘罪說者；自說麁罪、餘人罪——一切吉羅。不 犯者，若不知，若眾曾差，若非麁想，若白衣先 已聞者，不犯。
八、實得道向白衣說戒。
佛在毘舍離，以前 「大妄語」緣集僧訶責已，便制此戒。
若比丘，向未受大戒人說過人法，言「我見是，我 知是」，實者，波逸提。
並如上初篇。若言業報， 若戲、錯，並不犯。
九、獨與女人說法戒。
佛在舍衛。迦留陀夷 在姑前與兒婦耳語說法，因姑譏問，比丘舉 過，佛因制斷。後開五、六語及有智男過限說 等。
若比丘，與女人
如上。
說法，過五、
色、受、想、行、識無我也。
六語，
眼、耳、鼻、舌、身、意無常也。
除有智男子，
解麁惡、不麁惡事也。
波逸提。
若說不了，吉羅；若向非人、畜生說， 過亦爾。不犯者：若五、六語；有智男前過說；若 無有智男前問，應答廣說；若授優婆夷五戒， 乃至說五戒法；與受八關齋，說八關齋法、八 聖道、十不善法；女人問義不解，廣說並得。
十、掘地戒。
佛在曠野城。六群為佛修治講 堂，周匝自掘地，長者譏嫌「不知正法，斷他 命根」。白佛，因制。後教人治講堂，言「掘是，置是」。 長者重譏，比丘舉過，佛重制戒。
若比丘，自手掘
若用鋤、钁、椎打，乃至指爪 掐傷，打杙入地，地上然火，及有地想。
地，
若未掘；若已掘地，若四月、被雨漬，還如 本。
若教人掘者，
若不教言「看是，知是」，突吉羅也。
波逸提。
下二眾吉羅，下篇同此。不犯者，若 語言「知是，看是」。若曳材木，若扶籬正，若反塼 石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除經行處土 及屋內土，若來往經行、掃地，不故掘，一切不 犯。
十一、壞生種戒。
佛在曠野城，集僧告言：有 一比丘修治屋舍而自斫樹，非沙門法。訶責 制戒。
若比丘，壞
若斫、截、墮落，並名為壞也。
鬼神
非人是也。
村，
一切草木，是鬼畜所依。村有五種：根種、 枝種、節種、覆羅種、子子種。
波逸提。
若生主想，自斷、教他斷，自炒、煮，若 教人，並墮；生疑者，吉羅。草木七種色，自壞、教 他壞者，墮；生疑及想，吉羅。若釘杙著生草樹 上，若以火等，並墮。若斷多分生草木者，墮。斷 半乾生者，及不言「知是，看是」，一切吉羅。不犯 者：若言「看是，知是」；若斷乾枯草木；若於生草 木上曳材、曳竹，正籬障，撥塹石，取牛屎；若生 草覆道以仗遮開；若以瓦石拄之而斷傷草 木。若除經行地土，若掃經行地，若以杖築地， 而誤撥生草斷者，無犯。
十二、餘語惱觸戒。
佛在拘睒毘國。闡陀比 丘犯罪，餘比丘問，以餘事答。以過白佛，便訶 已，作餘語白。後便惱僧，喚來不來，乃至不應 語而語。以過白佛，訶已，作觸惱白，因此故制 也。
若比丘，妄作餘語
僧未白前作餘語者——「汝 向誰說？」「為說何事？」「為論何理？」「為我說，為餘人 說？」「我不見此罪」者，一切吉羅。若作白已，如是 語者，犯墮也。
惱他者，
如前緣中，乃至不應語而語，一切 吉羅。白已，作者，波逸提也。
波逸提。
若上座喚，不來，吉羅。不犯者：重聽 不解，前語有參錯，「汝向誰說」，乃至「我不見此 罪」；若作非法、無利益羯磨，不與和合，喚來不 來；若為作非法羯磨，若不欲知，教言「莫來」便 來；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不 起；命、梵等難，教「莫起」便起；若惡心問，不與說； 若作非法事，便訶語者；若小語；若錯說——一切 不犯。
十三、嫌罵知事戒。
佛在羅閱城。沓婆摩比 丘僧差知事，慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以 過白佛，便訶制戒。後便於聞處罵，以過重白 佛，便乘前重制。
若比丘，嫌
謂面見、不聞處，言「有愛、恚、怖、癡」也。
罵，
背面耳聞，於不見處而設罵也。
波逸提。
若不受上座教，嫌罵，吉羅。不犯者： 實有事，恐後悔恨，語令如法發露，便言「有愛」 等；若戲、錯說者——並不犯。
十四、露地敷僧物戒。
佛在舍衛。長者請僧， 十七群比丘取僧坐具露敷經行，望食時到， 不收，往食，為風塵坌，蟲鳥壞污。以過白佛，訶 已制戒。
若比丘，取僧
眾僧物、為僧、屬僧三種也。
繩床、
有五種：旋脚、直脚、曲脚、入梐、無脚
木床，
亦如上說。
若臥具、
或用坐，或用臥。
坐褥，
擬常用坐。
露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸 提。
彼以僧物付知事云：「我今付授汝守護 看。」若都無人，當舉屏處。若無屏處，必知無壞， 當持麁者覆好者上。若即時還，便應去。隨雨 中疾及時還者，應往也。彼次第作如是方便， 應去；若不作者，初出門，墮；若方便還悔，一切 吉羅。若二人同坐，下座應收，不者犯二罪，上 座犯一墮；若俱不收，二俱墮。餘床、踞床、机等 不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而 入房思惟，吉羅。不犯者，僧物露敷，去時語舊 住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便，一切不 犯。
十五、覆處敷僧物戒。
佛在舍衛。客比丘在 邊房敷臥具宿，不語便去，臥具爛壞，蟲嚙色 變。見過白佛，因制此戒。
若比丘，僧房中敷僧臥具，
謂繩床、木床、臥褥、 坐具、枕、地敷，下至臥氈。
若自敷，若教人敷，若坐若臥，去時不自舉，不教 人舉，
彼應語舊住比丘言：「與我牢舉。」若無 人，不畏失，當移床離壁，高榰床脚，持枕、褥、臥 具置裏，以餘麁者重覆；若恐壞敗，取臥具等 置衣架上，豎床而去。若不如是，出界，墮罪；欲 去還悔，吉羅。若即還不久，聽二宿在界外；第 三宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。
波逸提。
不犯中，如上方便已，在界外水陸 道斷，命、梵等緣者開。
十六、強敷坐戒。
佛在舍衛。六群、十七群同 道行，至無住處，十七群自求住處，彼六群知 求得宿處，強在中間敷臥具宿。比丘以過白 佛，因制此戒。
若比丘，知
不知者開。
先比丘住處，後來強於中間
若頭邊，若脚邊， 若兩脇邊。
敷臥具
草敷、葉敷，下至地敷、臥氈。
止宿，念言「彼若嫌迮者，自當避我去」，作如是因 緣，非餘，非威儀，波逸提。
謂隨轉側，脇著床，結 墮。不犯者：先不知；若語已住，先與開間；若間 寬廣，不相妨閡；若親舊人教言「但敷，我自語 主」；若倒地；若病，轉側墮上；若力勢所持；若被 繫閉；命、梵二難——並不犯。
十七、牽他出房戒。
佛在舍衛。六群、十七群 同道行，至小住處。十七群於先入寺，掃灑令 淨。六群知得好處，驅起牽出。比丘以過白佛， 便制此戒。
若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出，教 他牽出，
若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出 房，隨犯。若牽多人出一戶，若牽一人出多戶， 皆犯多墮。若一人出一戶，一墮。若持他物出， 若擲著戶外，閉他戶外，皆突吉羅。
波逸提。
不犯者：無恚心，隨次出；若遣未受 具出；若破戒、見、威儀，及為舉、擯；因此故命、梵 難，驅出者——並開。
十八、坐脫脚床戒。
佛在舍衛。比丘在重屋 上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘上。壞身出血，仰 面恚罵。比丘舉過，佛訶而制。
若比丘，若房
謂僧房，若私房。
若重閣上，
謂立頭不至上。
脫脚繩床，若木床，
脫脚者，脚入梐。
若坐若臥者，
隨脇著床，隨轉側也。
波逸提。
除脫脚床已，若在獨坐床，或一板 床、俗床，一切吉羅。不犯者：若坐旋脚、直脚、 曲脚、無脚床；若床支大；若脫脚床安細腰；若 重屋板覆，刻木作華覆，若厚覆；若板床坐；若 脫床脚坐者——並開。
十九、用蟲水戒。
佛在拘睒毘。闡陀起屋，蟲 水和泥，教人和，長者見嫌：「無有正法，害眾生 命！」比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，知
不知不犯。
水有蟲，若澆泥若草，若教人澆者，
若以草、土 擲蟲水中，若蟲酪漿、清酪漿、若酢以澆泥、草， 一切皆墮。教人亦同。
波逸提。
不犯者：不知有蟲，作無蟲想；若蟲 大，以手動水令蟲去；若漉水灑地；若教人漉 者——一切無犯。
二十、覆屋過限戒。
佛在拘睒毘。闡陀起房， 重覆不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越雖與，受 者應知足。」比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，作大房舍，
多用財物。
戶扉、窓牖及餘莊飾具，
刻鏤彩畫。
指授覆苫，
有二種，縱覆、橫覆也。
齊二、三節。若過者，
彼比丘指授三節未竟， 當至不見聞處。若不至不見聞處，三節竟，墮。
波逸提。
若互捨見、聞處，吉羅。不犯者，如上 指授，離遠者開。
二十一、輒教授尼戒。
佛在舍衛。大愛道尼 來請教授，佛令差往，僧次般陀往彼說法，六 群次往，向說世論。愛道白佛，便羯磨差而制 戒也。
若比丘，僧
一說戒，一羯磨。
不差，
不於僧中白二羯磨。
教授
八不可違法，《律》具出文。
比丘尼者，波逸提。
若於說戒時，座上問答 已，若僧差，若隨尼請，彼比丘剋時到，尼亦剋 時迎；若違，俱犯吉羅。若聞來者，當出半由旬 迎，供給所須，不者吉羅。若僧不差，非教授日， 與說八不違法，吉羅；若不差，與說法者，墮。若 僧病、不和合、眾不滿，應遣人禮拜問訊；尼眾 病等，亦遣禮拜問訊——若不，吉羅。比丘尼等二 眾吉羅。不犯者，比丘尼眾如上方便已，而為 水陸道斷諸難不容禮拜問訊者，並開。
二十二、為尼說法至暮戒。
佛在舍衛。難陀 僧差教授尼已，默然而住，愛道重請，說至日 暮。尼出祇桓，城塹中宿，為俗所譏。比丘白佛， 佛便訶制。
若比丘，為僧差，
一教授，一羯磨。
教授
眾僧中差，白二羯磨。
比丘尼，乃至日暮者，
彼為僧差教授尼，日 未暮當還。除教授，若受經，若誦經，若問，若以 餘事，乃至日暮；除尼，若為婦女餘人受經等 至暮——一切突吉羅也。
波逸提。
尼等吉羅。不犯者：教授尼至日未 暮便休；除婦女已，為餘人；若船濟處說法，尼 自聽者；若與估客夜說法；若尼寺中；若因人 請，值說便聽者，開。
二十三、譏訶教授者戒。
佛在舍衛。尼聞教 授師來，出迎供給，六群生嫉，云：「彼無實，但為 食故教授尼也。」比丘以過白佛，因而制戒。
若比丘，語諸比丘作如是語「諸比丘為飲食故， 教授比丘尼」者，波逸提。
若說不了了，吉羅。 比丘尼等吉羅。不犯者：其事實爾，為飲食供 養故教授，為飲食故教誦經、受經，若問；若戲， 若錯說者——一切不犯。
二十四、與非親尼衣戒。
佛在舍衛。乞食比 丘威儀具足，尼見生善而數請，比丘不受。後 僧分衣，便以衣與尼，尼輒受之。彼嫌責尼， 數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。
若比丘，與非親里
如上解。
比丘尼衣，
十種如上。
除貿易，
以衣易衣，易非衣，易針，易刀，若縷 線，下至藥草一斤。
波逸提。
比丘尼等吉羅。不犯者，與親里尼 衣，共相貿易，若與塔、與佛、與僧，無犯。
二十五、為非親尼作衣戒。
佛在舍衛。迦留 陀夷為作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令 在眾後著之，生俗譏笑。諸尼以過白佛，因制 此戒。
若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
彼 比丘隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披 看、牽挽、熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正、安 揲，若安緣，若索線，若續線，一切吉羅。尼等吉 羅。不犯者：與親里尼作；與僧作；若為塔；若借 著，浣、染、治還主者——一切開。
二十六、與尼坐戒。
佛在舍衛。迦留陀夷與 倫蘭難陀尼，俱貌端正，各有欲意，在門外坐。 居士共嫌，鴛鴦為喻。比丘聞告，佛因制戒。
若比丘，與比丘尼
一處者，一是比丘，一是 比丘尼。
在屏
有二種：見屏處者，若塵霧烟雲，黑闇 不見也；聞屏處者，乃至不聞常語聲。
障
若樹，若牆，若籬，若衣，若復以餘物障。
處坐者，
若第三人盲而不聾、聾而不盲，若 立住者，一切吉羅。
波逸提。
尼等吉羅。不犯者：若比丘有伴；若 有知人，有二，不盲不聾、不聾不盲；若行過倒 地；若病；若力勢所持；命、梵等難者——並開。
二十七、與尼同行戒。
佛在舍衛。六群比丘 與六群尼人間遊行，居士譏嫌，比丘舉過，佛 便訶制。
若比丘，與比丘尼期，
言共至某村、城、國土。
同一道行，
村間有分齊行處是。
從一村乃至一村，
隨分齊眾多界，一一墮。 非村，若空處行，乃至十里，墮。若減一村，減十 里，多村間同一界行，及方便共期，一切突吉 羅。
除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑、
疑有 賊劫盜。
畏怖，
怖有賊劫盜。
是謂異時。
尼等吉羅。不犯者，不共期，大伴 行，疑恐怖處，若往彼得安隱，若力勢所持，命、 梵等難者，並開。
二十八、與尼同乘舟戒。
佛在舍衛。六群比 丘與六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比 丘舉過白佛，因制此戒。
若比丘，與比丘尼共期，同乘一船上水下水，
若入船裏，墮。餘方便，吉羅。
除直渡，波逸提。
尼等吉羅。不犯者：不期；若 直渡彼岸；若入船，船師失濟，上水下水；若往 彼岸不得安隱；或為力勢所持；命、梵難緣，無 犯。
二十九、受尼讚食戒。
佛在舍衛。有居士請 舍利弗等，露敷好座；倫蘭難陀尼見已，妄言 「所請並是下賤。我若請者，則調達等龍中之 龍」。食還具說，佛因訶制此戒。
若比丘，知
不知不犯。
比丘尼讚歎教化
謂阿練若、乞食人，乃至持 三衣、讚偈、多聞、法師、持律、坐禪也。
因緣得食
從旦至中得食。
食，除檀越先有意者，波逸提。
謂咽咽結墮。 除飲食，得嚫身衣、燈油，吉羅。尼等吉羅。不犯 者，若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼 自作，若檀越令尼經營，若不故教化而乞食 與者，無犯也。
三十、與女人同行戒。
佛在舍衛國。婦與姑 諍，還毘舍離。時阿那律欲往彼國，此女為伴。 夫便逐得，打阿那律幾斷命根。比丘以事白 佛，便訶制此戒。
若比丘，與婦女
如上。
共期同一道行，乃至村間，波逸提。
若村裏一 界行，及尼等四眾，一切吉羅。不犯者，先不知， 不共期，須往彼得安，若力勢諸難者，開。
三十一、食處過受戒。
佛在舍衛。時，拘薩羅 國有無住村，居士作住處，常供一食。六群數 受，居士言：「我本周給一宿住者。」比丘舉過白 佛，因而制戒。
若比丘，施一處食，
在中一宿也；食者，乃至時 食。
無病
病者，離彼村增劇者。
比丘應一食。若過受者，
咽咽結墮。除食已， 受餘𭣋身衣、燈油，盡突吉羅。
波逸提。
尼同犯。不犯者：宿受；病，過受食；若 居士請住，「我為沙門釋子故設此食」；若檀越 次第請食；若兒、女、妹、婦次第請；或今日受此 人食，明日受彼人食；若道斷等難者。
三十二、背請戒。
佛從羅閱祇人間遊行，至 阿那頻陀國，因沙㝹施粥，便開食粥。因食濃 粥，又因節會檀越送食，又後受請。俗譏道訶， 佛因制戒。
若比丘，展轉
謂是請也。有二種，若僧次請、 別請。
食，
飯、、乾飯等。
除餘時，波逸提。餘時者，病時、
不能一坐食好 食令足。
施衣時，
自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五 月，若復有餘施食及衣也。
是謂時。
若不捨前請，受後請，咽咽墮。若不 捨後請，受前請，咽咽吉羅。不犯者：病時；施衣 時；若一日之中有多請，自受一請，餘者當施 與人，言「長老，我應往彼，今布施汝」。若與非食， 或不足，或無請食者，或食已更得食，或一處 有前食、後食，皆開。
三十三、別眾食戒。
佛在羅閱祇。提婆達多 教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布，利養 斷絕，與五比丘乞食。比丘以過白佛，便訶己 制戒。
若比丘，別眾
若四人，若過四人也。
食，
飯、、乾飯等也。
除餘時，波逸提。餘時者，病時、
下至脚跟劈也。
作衣時、
自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五 月，乃至衣上作馬齒一縫。
施衣時、
同前戒也。
道行時、
下至半由旬內有來有去。
乘船時、
下至半由旬內乘船上下者。
大眾集時、
食足四人，長一人為患；五人、十 人乃至百人，長一人為患也。
沙門施食時，
在此沙門釋子外諸出家者， 及從外道出家者是。
此是時。
若無別眾食緣，當起白言：「我於此 別眾食中無因緣，欲求出。」若餘人無緣，亦聽 使出。若二人、三人，隨意食。四人若過，應分作 二部，更互入食。若有別眾因緣欲入，尋起白 言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當隨上座 次入。」有緣不說，吉。隨別眾食，咽咽結墮。尼同 犯。不犯者：如上具列開緣；若二人、三人；更互 食；若說有因緣去者，開。
三十四、取歸婦、估客食過限戒。
佛在舍衛。 婦人將還夫家，以其辦食頻施比丘，經時不 反，夫還別取婦。又有商客食分數施，遂為賊 劫。比丘以過白佛，因制戒。
若比丘，至白衣家，
有男有女。
請比丘與餅、、飯，若比丘須者，當二三鉢受，還 至僧伽藍中，應分與餘比丘食。
若不持食還 者，告諸比丘：「某家有歸婦食，有賈客道路糧， 若食者，食已應出；持還者，齊二三鉢。」若持一 鉢、二鉢來者，一一示告語，乃至「已持三鉢來， 慎勿持還」。
若比丘，無病，
謂不能一處坐食好食竟。
過兩三鉢受，持還僧伽藍中，
出彼門犯墮， 方便悔者吉羅。
不分與餘比丘食者，
而獨食者，吉羅。
波逸提。
若不問歸婦、賈客路食，若不語餘 比丘，吉羅。不犯者：兩三鉢受；若病，過受；問已， 共分，使知村處；若自送尼寺中得受；若送尼 寺中得受，無犯。
三十五、足食戒。
佛在舍衛，說一食法。五種 食中令飽足。後猶憔悴，佛言「聽瞻病者又 食病人殘食」。又開「作餘食法」。有貪餮者，不知 食法，因制此戒。
若比丘，食竟，或時受請，
食者，五種之中，若 食一一食，若飯、、乾飯等，食飽足者。
不作餘食法
彼持食還，作法言：「大德！我足 食已，知是，看是，作餘食法。」彼應取少許食已， 當語彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。
而食者，波逸提。
是中行、住、坐、臥，各作句數，犯 足如《律》。法闍尼食，有根、枝、葉、華、果、油、胡麻、黑 石蜜、磨細末食。彼比丘足已，不作餘食法，得 而食之，咽咽墮。若食已，為他作；若知他足食 已，作；自手捉食作；持食置地作；使淨人作；淨 人前作；以不好食覆上作；若持去——並不成餘 食法，吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者：食作非食 想；不受餘食法；並反上制文；若病不作法；病 人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。
三十六、勸犯足食戒。
佛在舍衛。兄弟同作 比丘，其一貪餮嗜食，不知足食不足食，餘食 不餘食，得而食之。彼以過責。此心懷恚，見彼 食已，便強勸食，又以過責。比丘舉過，佛因制 戒。
若比丘，知
不知不犯。
他比丘足食已，
食有五種如上。
若受請，
亦有五種如上。
不作餘食法，殷勤請與食——「長老！取是食」，以是因 緣，非餘，
若先不知，不足食想；若與令棄；若 與令舉；若遣令與人；若未作法令作；若病人 殘食；若已作法食，不令他犯。
欲使他犯，
若彼受食之，咽咽二俱墮。若與 食，彼棄之，或受而舉置，若受與餘人，若彼受 已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人殘食 與，若作餘食法已與，欲令他犯——如上緣，一切 與者，吉羅。
波逸提。
尼等四眾突吉羅。
三十七、非時食戒。
佛在羅閱城。時人民節 會，難陀、跋難陀二釋子共看伎，并受飲食，向 暮還山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷電中 見，稱言：「鬼！鬼！」比丘以過白佛，訶制此戒。
若比丘，非時
時者，明相出乃至日中，按此 時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至 明未出也。
受食
有二種，佉闍尼食如上，蒲闍尼五種 食亦如上也。
食者，波逸提。
彼非時受食食，咽咽墮。若「非 時」過非時，「七日」過七日，並墮。盡形壽藥，無因 緣服者，吉羅。不犯者：作黑石蜜法爾故；有病 者服吐下藥，日時過，煮麥令皮不破，漉汁飲。 又喉中哯出咽者，無犯。
三十八、食殘宿食戒。
佛在羅閱祇。迦羅坐 禪，乞食疲苦，食先得者。比丘於小、大食上不 見，覓之，具說所由。比丘白佛，佛便訶言：「汝雖 少欲，後來眾生相法而行。」因即制戒。
若比丘，殘宿
今日受已，至明日，於一切沙 門釋子受大戒者皆不清淨。
食
有二種：非正食者，根食乃至細末食；正 食者，飯、至肉也。
而食者，
舉宿而食，咽咽墮。「非時」「七日」過限， 亦墮。盡形壽藥，無病因緣而服者，吉羅。
波逸提。
不犯者：宿受食與父母；若塔、舍作 人，計價與，後乞食比丘從作人邊乞得者。若 鉢盂孔罅食入，如法洗之，餘不出者得。若宿 受酥、油灌鼻，若隨唾出棄，餘者得。
三十九、不受食戒。
佛在舍衛。城人為父母 等，於四衢道頭乃至廟中祭祀供養，糞掃衣 乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以過白 佛，便制此戒。
若比丘，不受
不與食者，未受者是。受有五 種：手與，手受；手與，持物受；持物與，手受；若持 物授，持物受；若遙過物，與者、受者俱知，中間 無所觸閡，得墮手中是也。復有五種：身、衣、曲 肘、器與，還以上四受，若有因緣置地與，是為 五種也。
食
佉闍尼食：根至細末磨。又云：飯、、乾飯 等。
若藥，
奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
著口中，
若不與食，自取著口中，咽咽墮。「非 時」「七日」若過限，亦墮。盡形藥無因緣不受而 食者，突吉羅。
除水及楊枝，波逸提。
若不犯者，取淨水、楊 枝。若不受酥、油灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若 乞食比丘，鳥銜食若風吹墮鉢中，除去此食， 乃至一指爪可除去，餘者無犯也。
四十、索美食戒。
佛在舍衛。跋難陀以商賈 為檀越，便語云：「欲得雜食。」彼商主問：「何患思 此？」報言：「無患，但意欲耳。」商賈譏嫌。比丘以 過白佛，便訶制戒。
若比丘得好美食——乳、酪、魚、肉，若比丘，如此美食， 無病，
病者，乃至一坐間不堪食竟。
自為身索者，波逸提。
尼等吉羅。不犯者：病 人自乞；為病人乞，得而食之；或己為他；他為 己；若不乞而得者，不犯。
四十一、與外道食戒。
佛將弟子從拘薩羅遊 至舍衛。佛及眾僧大得餅食，令阿難分與餘 乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食，號「禿 頭居士得」。佛集僧以所聞告，因制此戒。
若比丘，外道男、外道女，
裸形異學人，波私波 羅闍者，在此眾外出家者是也。
自手
欲與者，置地與，使人與之。
與食者，
佉闍尼食者，根食乃至果食，油食 乃至磨細末食。食者五種，亦如上說。
波逸提。
尼等吉羅。不犯者，若捨著地與，若 使人與，若與父母，與塔、別房作人計作食價 與，若力勢強奪去，無犯。
四十二、食前後至他家戒。
佛在舍衛。長者 為跋難陀故飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟 不足。又羅閱城中大臣得果，令跋難陀於僧 中分；後食已，詣餘家。比丘告二過，佛雙制此 戒。
若比丘，先受請已，前食
明相出至食時。
後食
從食時至日中。
詣餘家，
有男女所居也。
不囑授餘比丘，
若獨一房中，囑授比近住 者，同一界共住也。
除餘時，波逸提。餘時者，病時，
如上。
作衣時，
亦如上。
施衣時，
自恣後，無衣一月，有衣五月；除此 已，餘時勸化作食并衣施者是也。
是謂時。
彼先受請已，前後食不囑授，入門 犯墮；餘方便，吉羅。不犯者：如上開緣；囑授比 丘；若無比丘，不囑授，至庫藏處、聚落邊房，若 至尼寺；至囑家；若眾多家敷坐具請比丘；若 難緣者，開。
四十三、食家強坐戒。
佛在舍衛。迦留陀夷 本俗友婦齋優婆私，各端正，俱繫意。後至其 家，彼婦嚴身，夫主極愛。比丘食已坐住，其 夫便瞋捨去。比丘以事白佛，佛因制戒。
若比丘，在食
男以女為食，女以男為食。
家
如上。
中，有寶，
硨磲、碼碯、真珠、琥珀、金、銀。
強安坐者，
當舒手得及戶，應坐。
波逸提。
若盲、聾互有，吉羅。不犯者：若食家 有寶，舒手及戶處坐；若有二比丘為伴；有識 別人，或客人在一處，若不盲聾；或從前過，不 住；病發倒地；力勢所持；或被繫；命、梵難故——不 犯也。
四十四、食家屏坐戒。
佛在舍衛。迦留陀夷 以念前戒「應手及戶處坐」，即在戶扉後與齋 優婆私坐共語。比丘聞語，譏嫌白佛，因訶制 戒。
若比丘，食家中有寶，
並如前戒。
在屏處
若樹、牆、壁、籬、柵，若衣及餘物障也。
坐者，波逸提。
若在食家舒手及戶，令乞食比 丘見。餘辨相、開緣同前戒。
四十五、獨與女人露地坐戒。
佛在舍衛。迦 留陀夷與齋優婆私露地共坐，乞食比丘見 嫌之，具向諸比丘說。以過白佛，因而制戒。
若比丘，獨
一女人，一比丘。
與女人
人女有智，命根不斷。
露地坐，
謂在見、聞屏處。
波逸提。
辨相、開緣並如前戒。
四十六、驅他出聚戒。
佛在舍衛。跋難陀與 比丘鬪，結恨在心。便將至城中無食處，知至 祇桓日時已過，便言：「汝大惡人，令我不得食！ 速去！」彼不得食，乏極。比丘舉過，因訶責制戒 也。
若比丘，語餘比丘如是語「大德！共至聚落，
有 四種村如上也。
當與汝食」，
是時食。
彼比丘竟不教與是比丘食，語言「汝去！我與汝 一處若坐若語不樂，我獨坐獨語樂」，以此因緣，
若方便捨見處，至聞處，吉羅。互作亦爾。見、 聞俱離，方犯墮罪也。
非餘方便遣他去者，波逸提。
不犯者：與食遣 去；若病，若無威儀，人見不喜，自送食與；若 破戒等；若命、梵難，方便遣；不以嫌恨故也。
四十七、過限藥請戒。
佛在釋翅瘦。時，摩訶 男請僧給藥，六群嫌故，求難得藥，彼為市求， 便訶罵之，而斷僧藥。比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，四月
夏四月也。
與藥，
緣者，藥請。
無病比丘
病者，醫所教服藥也。
應受。若過受，
若夜、藥有分齊，夏四月應受。 若夜無分齊，隨施時應受，不論藥分齊也。
除常請、
其人作是言「我常與藥」也。
更請、
斷已，後復更請與之。
分請、
持藥至僧伽藍中分與之。
盡形壽請，
「我當盡形與藥」。
波逸提。
不犯如前開也。
四十八、觀軍戒。
佛在舍衛。人民反叛，王領 六軍征伐，六群觀陣。波斯匿見，不悅，以一裹 石蜜奉佛，并持名禮拜。彼至佛所，具陳此緣， 因訶制戒也。
若比丘，往觀軍陣，
若戲若鬪也。軍者，乃至 一馬、一車、一步也。
除時因緣，
若須有白，若有請喚。
波逸提。
若不避者，吉羅。從下至高，道至非 道，不見，吉羅；方便不見亦爾；若見，犯墮。不 犯者：若有事往；若被請去；勢力將去；若先前 行，軍在後至，便下道避。若水陸道斷，惡獸、賊 難，水大漲，若為力勢所繫縛，或命、梵等難，不 下道，無犯。
四十九、軍中過宿戒。
佛在舍衛。六群有緣 至軍中宿，居士言：「我等為愛欲故有此耳，沙 門復此何為？」比丘舉過白佛，因而制戒。
若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿；過者，波逸 提。
不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，離 聞見處。若水陸道斷，命、梵等難，不離，無犯。
五十、觀合戰戒。
佛在舍衛。六群有緣在軍， 觀諸鬪力，中有一人為箭所射，伴以衣舁，居 士見怪。比丘聞告，佛因制戒。
若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀陣，若觀遊軍、 象馬力勢者，波逸提。
餘如前戒明之。
五十一、飲酒戒。
佛在支陀國。娑伽陀為佛 侍者，詣編髮梵志龍室宿，於夜降龍。明旦以 示拘睒彌王。後遊其國，便與黑酒，醉臥路中。 佛說十過已，制戒。
若比丘，飲酒者，
木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒， 若有餘法作酒者，皆是。
波逸提。
若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有 酒色、香、味——並不得飲。若酒煮、和合，食飲，一切 墮。若飲甜味酒、酢味酒，食麴、酒糟，一切吉羅。 想、疑三句墮。不犯者：若有病，餘藥治不差，以 酒為藥；若以酒塗瘡——一切不犯。
五十二、水中戲戒。
佛在舍衛。十七群在阿耆 羅婆提河中嬉戲澆灒，渡斯匿王與末利 夫人在樓上見，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是 始出家，或癡無知也。」即以石蜜奉佛，便訶責 制戒。
若比丘，水中嬉戲，
放意自恣，從此至彼，逆 流、順流，此沒彼出，手畫水，相灒，乃至以鉢盛 水戲者。
波逸提。
除水已，若酪漿、苦酒、麥汁，器中弄，一 切吉羅。不犯者：若道行渡水；或從此岸至彼 岸；或水牽竹木𥱼順流上下；若取石沙；若失 物，沈入水底，此沒彼出。或學知浮法而擢臂 畫水、灒水者，無犯。
五十三、擊攊他戒。
佛在舍衛。六群中一人， 擊十七群中一人，幾令命終。比丘以過白佛， 因制此戒。
若比丘，以指
手脚十指。
相擊攊者，波逸提。
除手脚已，若杖，若拂柄、戶 鑰、餘物擊攊，吉羅。不犯者：若不故作；若眠，觸 令覺。若出入行來，若掃地，誤以杖頭觸他者， 無犯。
五十四、不受諫戒。
佛在拘睒毘。闡陀欲犯 戒，比丘諫言：「莫作此意，不應爾。」不從他諫，即 犯諸罪。比丘以過白佛，因訶制戒。
若比丘，不受諫者，波逸提。
若他遮言「莫作是， 不應爾」，然故作，犯根本；以不從語故，突吉羅。 若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不從語者， 波逸提。不犯者，若無智人來諫，報言：「可問汝 師和尚，更學問誦經知諫法，若諫，當用。」若戲 笑、獨語、夢中語，欲說此，乃說彼者，不犯。
五十五、怖比丘戒。
佛在波羅犁毘國。那迦 波羅侍佛左右。諸佛常法，若經行時，供養人 在經行道頭立。彼初、中、後夜白佛令還，便反 披拘執怖佛。明旦集僧，因制此戒。
若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
若以色、聲、香、 味、觸、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一墮；彼不 知，吉羅。若說色、聲等六塵恐怖，說而了了者， 波逸提；不了了，突吉羅。不犯者：或闇無火，或 大小便處，謂是惡獸便怖，乃至行聲、咳聲、觸 聲而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若實有 是相，或夢見當死、罷道、失物，和尚、父母重病 若死，語彼令知；若藏，若誤——一切無犯。
五十六、半月浴過戒。
佛在羅閱祇。竹園有 池，瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池 浴，王與婇女詣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。 比丘白佛，因訶制戒。
若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，
謂 在半月內浴名「過」。
除餘時，波逸提。餘時者，熱時，
春後四十五日， 夏初一月。
病時，
下至身體臭穢。
作時，
下至掃屋前地。
風雨時，
下至一旋風、一渧雨著身。
道行時，
下至半由旬若來若往者。
此是時。
彼若過洗，遍身、半身皆墮；方便還 悔，吉羅。不犯者，如上開緣數洗，若力勢強令 洗者。
五十七、露地然火戒。
佛在曠野城。六群相 謂：「我等在上座前，不得隨意語言。」即出露地， 拾諸柴草，然火向之。株內毒蛇，火氣逼出，遂 驚擲火，燒佛講堂。比丘舉過，佛因訶制。
若比丘，無病，
病者，若須火便身是。
自為炙故，在露地然火，若教人，除時因緣，波逸 提。
彼於露地，若草木、枝葉、紵麻、芻摩，若牛 屎、糠、糞、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木 乃至𭚢中，亦墮。若被燒半焦，擲著火中，及然 炭者，突吉羅。若不語前人「知是，看是」，亦吉羅。 不犯者：語言「知是，看是」；若病人自然，教人然； 有時因緣，看病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、 浴室中；熏鉢，煮染，然燈，燒香——一切無犯。
五十八、藏他衣物戒。
佛在舍衛國。居士請 僧，十七群持衣、鉢、坐具、針筒一面經行，彷徉 而望。時，六群伺背，取衣物藏之。諸比丘察知， 以過白佛，因訶制戒。
若比丘，藏比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，若教人 藏，下至戲笑者，波逸提。
不犯者：若知彼物， 相體而舉；若在露地風雨漂漬，舉之；若物主 慢藏，衣物狼藉，為誡勅故藏之；若借他衣，而 彼不收攝，恐失故舉之；或以此衣鉢諸物故， 有命、梵等難故藏——一切無犯也。
五十九、真淨施主不知輒取衣戒。
佛在舍衛。 六群真施親厚比丘衣已，後不語主，取著。比 丘以過白佛，因訶制戒。
若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼 衣，後不語主，還取著，波逸提。
不犯者：真實 施，語主取；展轉施者，隨意取之。
六十、著衣戒。
佛在舍衛。六群著白色衣行， 居士譏嫌：「無有正法，如王、大臣！」比丘以過白 佛，因制此戒。
若比丘，得新衣，
若體是新衣，若初從人得 者。
應作三種壞色，一一色中隨意壞：若青，若黑，若 木蘭。
《律》注云：「此言『淨』者：若染作色言『淨』；若 已成色淨衣，應以餘物異色趣牒一處，作標 識故言『淨』。自下若衣、非衣，是不用物，盡應點 標識淨畜。言『重』者，氍氀毾𣰆，謂是衣中之重 者。」
若比丘，不以三種壞色，若青，若黑，若木蘭，著餘 新衣者，波逸提。
彼不作三種色便著者，墮。 若重、輕衣不作點淨而著者，吉羅。若非衣——鉢 囊、革屣囊、針線囊、禪帶、腰帶、帽襪、攝熱巾、裹革 屣巾，不作淨畜者，吉羅。若以未染衣寄白衣 家，吉羅。不犯者，得白衣染作三種色，餘輕、重 乃至巾作淨畜也。
六十一、故殺畜生戒。
佛在舍衛。迦留陀夷 不喜見烏，竹弓射殺，遂成大𧂐。居士禮拜，見 共嫌之。比丘舉過，佛因制戒也。
若比丘，故
時，諸比丘坐起行來，多殺細小諸 蟲，或有作波逸提懺者，或有畏慎者，佛言：「不 知，不犯。」
殺
若自手斷，若教他斷。
畜生
不能變化者是。
命者，波逸提。
比丘尼同犯也。開緣如「殺人 戒」。
六十二、飲蟲水戒。
佛在舍衛。六群取雜蟲 水而飲用，居士譏嫌。比丘舉過白佛，訶而制 戒。
若比丘，知
不知有蟲，不犯。
水
除水已，雜蟲漿、苦酒、清酪漿、漬麥汁飲用， 同犯之。
有蟲，飲用，波逸提。
尼同犯。不犯者：先不知； 若無蟲想；若蟲麁，觸水使去；若漉水飲用者， 無犯。
六十三、疑惱比丘戒。
佛在舍衛。十七群語 六群言「云何入初禪？」乃至「云何得羅漢果？」報 言：「汝說者，便已犯波羅夷。」彼往餘比丘問之， 便訶責已，佛因制戒。
若比丘，故
時，眾多比丘集一處，共論法律。 有一比丘退去，心疑，「諸比丘與我作疑」。佛言： 「不故作者，不犯。」
惱他比丘，
疑惱者，若為生、年歲，若受戒，若 為羯磨，若為犯，若為法也。
令須臾間不樂，波逸提。
尼同犯。不犯者：其 事實爾，不故作，彼非爾許時生，恐後疑悔，無 故受他利養，受大比丘禮敬，便語言「汝非爾 許時生；如餘人生，知汝非爾許時生」；其事實 爾，彼無爾許歲，恐後疑悔，受他利養、敬奉，語 言「汝無爾許歲；如餘比丘，知汝未爾許歲」；其 事實爾，若年不滿二十、界內別眾，恐後疑悔， 受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故； 其事實爾，白不成、羯磨不成、非法別眾，恐後 疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒 故；其事實爾，犯波羅夷乃至惡說，恐後疑悔， 受人利養，受持戒比丘禮敬，欲令知如法懺 悔，故語知犯乃至惡說；又為性麁疎，不知言 語，便言「汝所說者，自稱上人法」。若錯，若戲笑 者，無犯。
六十四、覆藏比丘罪戒。
佛在舍衛。跋難陀 與比丘親友，數犯，向說「不語人知」。後跋難陀 共鬪，便言「犯罪」「不忍便說」。比丘舉過白佛，便 訶而制。
若比丘，知
若不知，無犯。
他比丘犯麁罪，
四波羅夷、僧伽婆尸沙。
覆藏者，
若知他犯麁罪，小食知，食後說；食 後知，至初夜說；初夜知，至中夜說——一切吉羅。 若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸 提。除麁罪，覆餘罪；自覆罪；除比丘尼，覆餘人 罪者——一切吉羅。
波逸提。
尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想； 若向人說；無人向說；若發心向說，明相已出； 若命、梵二難者，無犯。
六十五、度減年受具戒。
佛在羅閱城。有十 七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。 比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛覺問知， 夜過集僧，便立法制戒。
年滿二十，應受大戒。
佛言：「若年未滿二十， 不堪寒、熱、飢、渴、風、雨、蚊虻、毒蟲，及以惡言；若 身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若 滿二十，堪忍如上眾苦事。」
若比丘，知
若不知，不犯也。
年不滿二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可 訶，癡故，波逸提。
其受戒人知年不滿，和尚 及僧亦知，然眾中問「汝年滿不」，報言或滿或 不滿，若疑，若不知，或默然，或僧不問。是中四 種：若知，若疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅；若謂、 不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯墮。若中 間，若白未竟，若為作方便，若剃髮，若集僧，和 尚一切吉羅，眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯 者，先不知，信受人語，若傍人證，若信父母語。 若受戒已，疑者，佛言：「當數胎中年月，數閏月， 若數一切十四日說戒以為年數，滿者開。」
六十六、發四諍戒。
佛在舍衛。六群，鬪諍如 法滅已，後更發起。比丘舉過白佛，故制此戒。
若比丘，知
若不知如法滅者，不犯。
諍事，
有四種，言諍、覓諍、犯諍、事諍也。
如法懺悔已，
如法，如律，如佛所教。
後更發起者，波逸提。
說不了了，突吉羅。除 此諍，若餘鬪罵發者；若發已諍；除二眾，若餘 人諍，而發起者——一切吉羅。尼同犯。不犯者：若 先不知；若觀作不觀想；若事實爾，語言「不善 觀」等。若戲，若錯者，不犯。
六十七、與賊期行戒。
佛在舍衛。眾多比丘 至毘舍離。賈客私度關，不輸王稅，與比丘為 伴。為守關人所捉，將去王所，罪應至死。王、俗 譏訶。比丘舉過白佛，因制此戒。
若比丘，知
若不知，不結要者，並不犯。
賊伴，
若作賊還，若方欲去。
結要共同道行，
結要者，共要至城，若至村。 道者，村間處處道。
乃至一村間，波逸提。
若行至村間處處道， 行至一道，犯。無村空曠無界處，共行十里者， 犯。若共行村間半道，若減十里，若村內，若方 便、共要，若不去，一切吉羅。尼同犯。不犯者， 若逐行安隱有所至，若命、梵、力勢，並不犯。
六十八、說欲不障道違僧諫戒。
佛在舍衛。阿 梨吒惡見生，言：「我知佛說行婬欲不障道。」比 丘諫喻，而猶不捨，白佛。問自言已，令僧白四 諫之，便訶而制戒。
若比丘，作如是語：「我知佛所說法：行婬欲非障 道法。」彼比丘諫此比丘言：「大德！莫作是語，莫謗 世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數 方便說犯婬欲是障道法。」彼比丘諫此比丘時， 堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三 諫，捨者，善；不捨者，波逸提。
尼犯同僧。餘如 「諫戒」，唯罪名優降。
六十九、隨舉比丘戒。
佛在舍衛。梨吒惡見 生，僧諫不捨，佛令白四舉之。六群供給所須， 共同羯磨。比丘舉過，佛因訶責，故制此戒。
若比丘，知
若初不知，後不犯也。
如是語人，
作如是言「我聞世尊說法，行婬 欲者非障道法」故。
未作法，
若被舉，未為解。
如是邪見
作如是見：知世尊所說法，非障 道法。
而不捨，
眾僧訶諫而不捨惡見。
供給所須，
有二種，若法，若財。法者，教修習 增上戒、意、智，學問誦經；財者，供給衣服、飲食、 床褥、醫藥。
共同羯磨、
同說戒等。
止宿
屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一 切障；或一切障，不一切覆；或不盡覆、不盡障。
言語者，
若比丘先入屋，彼人後入，若彼人 先來，若俱入，隨脇著地，一一墮。
波逸提。
尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切 覆，無四障，或半障，或少障；或一切障，無覆、半 覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被繫者， 命、梵難，無犯。
七十、隨擯沙彌戒。
佛在舍衛。跋難陀二沙 彌共行不淨，自謂：「從佛聞法：行婬欲非障道。」 比丘舉過，佛令白四設諫，不捨，滅擯。六群誘 將畜養。比丘舉過，佛訶，因制戒。
若比丘，知沙彌作如是語：「我從佛聞如是法：若 行婬欲，非障道法。」彼比丘諫此沙彌如是言：「汝 莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善；世尊不作是語。 沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。」彼比丘 諫此沙彌時，堅持不捨，彼比丘應至再三諫，令 捨此事故。乃至三諫而捨者，善。不捨者，彼比丘 應語此沙彌言：「汝自今已去，不得言『佛是我世 尊』，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三 宿，汝今無是事。汝出去，滅去，不應住此。」
若比丘， 知
不知者不犯也。
如是眾中被擯沙彌，
擯者，僧作滅擯白四 羯磨。
而誘將畜養，
若自畜，若與人畜。誘者，若自， 若教他。
共止宿者，
如上解也。
波逸提。
尼同犯。開緣並如上。
七十一、拒勸學戒。
佛在拘睒毘。比丘如法 諫闡陀時，作是言：「我今不學此戒，當問餘智 慧持律者。」比丘舉過，佛訶制戒。
若比丘，餘比丘如法諫時，
如法，如律，如佛 所教。
如是語「我今不學此戒，當難問餘智慧持律比 丘」者，波逸提。
若說而不了了，吉羅。比丘尼 同僧犯。
若為學故，應當難問。
不犯者，彼諫者癡不 解語，言「汝還問和尚、闍梨，學問誦經」，若其事 實爾者，不犯。
七十二、毀毘尼戒。
佛在舍衛。比丘共集，誦 法、毘尼。六群相謂「比丘共集，誦律通利，必數 舉我」，言：「長老用學雜碎戒為？誦可至十三事。」 比丘知滅法故，以過白佛，便訶制此戒。
若比丘，說戒時，
若自說戒時，若他說戒時， 若誦時故。
作是語「大德！何用說此雜碎戒為？
若欲誦者， 當誦四事。若必欲誦者，當四事、十三事，餘者 不須誦。何以故？
說是戒時，令人惱愧懷疑」，輕訶戒故，波逸提。
若不了了，吉羅。毀呰毘尼者，波逸提。毀呰阿 毘曇及餘契經者，吉羅。尼同犯。不犯者：若語 言「先誦阿毘曇，然後誦律」，餘契經亦爾；若有 病者，「須差已誦律」；「當勤求方便，於佛法中成 四沙門果，後當誦律」，不欲滅法；若錯說者——並 開。
七十三、恐舉先言戒。
佛在舍衛。六群中一 人當說戒時，自知罪障，恐發舉故，先詣清淨 比丘所言：「我今始知此法《戒經》所載，半月半 月說，《戒經》中來。」比丘舉過，佛制此戒。
若比丘，說戒時，
若自說，若他說，若誦戒時。
作如是語「我今始知此法《戒經》所載，半月半月 說，《戒經》中來」；餘比丘知是比丘，若二若三說戒 中坐，何況多；彼比丘無知無解，若犯罪，應如法 治，更重增無知罪，
重與波逸提；若不與者， 突吉羅。
語言：「長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念，
用意思惟。
不一心兩耳聽法。」彼無知故，波逸提。
尼同 犯。不犯者，若未曾聞廣說，今始聞。若戲笑，若 錯說者，開。
七十四、同羯磨後悔戒。
佛在羅閱祇。沓婆 摩羅子知僧事，外施不赴，衣服破壞。後僧得 貴衣，便白二與之，六群後悔。比丘白佛，便訶 而制戒。
若比丘，共同羯磨已，後如是言「諸比丘隨親友，
同和尚、闍梨，坐起、言語親厚者是也。
以眾僧物
僧物如上。物者，衣、鉢、針筒、尼師 壇，下至飲水器。
與」者，波逸提。
若說不了，吉羅。尼同犯。不犯 者，其事實爾，隨親友以僧物與。若戲笑，若錯 說，並開。
七十五、不與欲戒。
佛在舍衛。多比丘集，論 法毘尼。六群相謂「看諸比丘，似為我等作羯 磨」，從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛，便 訶而制戒。
若比丘，眾僧
一說戒、一羯磨。
斷事未竟，
有十八破僧事：法、非法，乃至說、 不說。
不與欲
若營僧事、塔寺事，瞻視病人者，聽 與欲。
而起去，波逸提。
若斷事未竟，動足出戶外 者，犯墮。一足在戶內，方便欲去而不去，吉羅。 尼波逸提。不犯者，若與欲，若口噤。若作法 羯磨，若為僧、塔、寺、和尚、闍梨、同學作損減，不 與欲而去者，得。
七十六、與欲後悔戒。
佛在舍衛。六群恐舉， 六人相隨，無由得作。後時作衣，僧喚受欲，即 與比丘作舉羯磨。後六群言：「我以彼事與欲。」 比丘舉過，佛因訶責制戒。
若比丘，與欲已，後悔者，
作是言：「汝作羯磨 非法，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。」
波逸提。
若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其 事實爾，作非法羯磨。若錯說彼此者，開。
七十七、屏聽四諍戒。
佛在舍衛。六群聽諸 比丘鬪已，而向彼說，令僧諍事不能除滅。比 丘舉過，佛因訶制。
若比丘，餘比丘共鬪諍已，
鬪諍有四，言、覓、 犯、事也。
聽此語，向彼說者，
聽者，屏聽他語。若聽彼 語，從道至非道，從高至下，若反上句，往而聞 者。
波逸提。
若不聞，吉羅。若方便欲去而不去， 共期去而不去，一切吉羅。若二人在闇地共 語，隱處共語，在前行共語，若不彈指、謦咳驚 者，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者，若作無利、非 法羯磨，欲知故聽。
七十八、打大比丘戒。
佛在舍衛。六群一人 瞋恚打十七群一人，被打大喚。比丘聞之，具 說。以過白佛，因訶制戒。
若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，
若以手、石、杖 等打也。
波逸提。
除杖、手、石，若以戶鑰、曲鉤、拂柄、香鑪 柄挃者，一切吉羅。尼同犯。不犯者，有病須椎 打，若食咽須椎脊，若共語不聞而觸令聞。若 睡時以身委他上，若來往經行時共相觸，若 掃地時杖頭誤觸者，開。
七十九、搏他比丘戒。
佛在舍衛。六群以手 搏十七群，其被搏者高聲大喚。比丘舉過白 佛，因訶制戒。
若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。
若 以兩手搏彼者，犯墮。若戶鑰等挃，一切吉羅。尼 同僧犯。不犯者，若有緣事，須舉手遮、招、觸者。
八十、殘謗戒。
佛在舍衛。六群瞋恚，以無根 僧殘謗十七群。比丘舉過，佛便訶制此戒。
若比丘，瞋恚故，以無根
如上類解。
僧伽婆尸沙謗者，波逸提。
尼同犯。不犯者： 有三根，若說實令悔，不誹謗；若戲，若錯說者。
八十一、入王宮門戒。
佛在舍衛。末利夫人 供佛奉信，勸王信樂，聽諸比丘入宮無障。迦 留陀夷到時入宮，夫人拂床，失衣形露。比丘 舉過白佛，因訶制戒。
若比丘，剎利水澆頭王種，
水澆者，取大海 水、白牛右角，收拾種子，置金輦上，諸小王輿， 大婆羅門以水灌王頂。是剎利種，如是立王， 故得名也。若婆羅門、毘舍、首陀如是立者，亦 名「灌頂」也。
王未出、
王未出，女未還本處也。
未藏寶，
金、銀、真珠、硨磲、碼碯、水精、琉璃、貝玉， 眾寶瓔珞而未藏舉也。
而入，若過宮門閾者，波逸提。
若一足限外，一 足限內，發意欲去，一切吉羅。除王，餘粟散小 王、豪貴長者家，入門限者，一切吉羅。尼同犯。 不犯者，若有奏白，被請喚，若命、梵難緣，並開。
八十二、捉寶戒。
佛在舍衛。外道在道行，因 止息，忘千兩金而去。比丘見之，為持去，以金 還之。便言金少，王斷罰謫，奪金入官。比丘舉 過白佛，便訶制此戒。
若比丘，寶
金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝 玉、生像金銀也。
及寶莊飾，
銅、鐵、鉛、錫、白蠟以諸寶莊飾也。
自捉，若教人捉，除僧伽藍中
時，毘舍佉母脫 寶衣，佛所聽法，存法忘衣。比丘白佛，聽為不 失、堅牢故舉之。
及寄宿處，
時，比丘道行，金師家宿，成金、未 成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「為牢故， 應收舉。」
波逸提。
尼同僧犯。
若在僧伽藍中及寄宿處，捉寶及寶莊飾，自捉， 教人捉，當作是意：「若有主識者，當取。」
若二處 得寶，應捉之，識囊器相，數知多少。若有來者 問，相應者與之；不相應者，言「我不見」。若不知 囊器、裏、繫相，不看方圓、新故者，一切吉羅。
作如是因緣，非餘。
不犯者：若僧伽藍中、寄 宿處，如上捉舉方便；若是供養塔寺莊嚴具， 為牢固收舉——一切不犯。
八十三、非時入聚落戒。
佛在舍衛。跋難陀 非時入村，與居士樗蒲得勝。居士慳嫉，故譏 嫌之。比丘舉過白佛，訶制此戒。
若比丘，非時
時者，從明相出至中時；非時 者，從中後至明相未出也。
入聚落，
村聚有四種如上。
不囑比丘者，
時，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言： 「當囑比丘。若獨處一房，當囑授比房。」
波逸提。
若初入村門，犯墮。一足入內，及方 便、共期，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若營僧、塔、 病事，囑授比丘。若道由村過，啟白，若喚請，命、 梵等難緣，無犯。
八十四、過量床戒。
佛在舍衛。迦留陀夷預知 佛從此道來，即於道中敷高好床，白言：「看我 床座！」佛言：「當知癡人內懷弊惡。」集僧訶責，因 制此戒。
若比丘，作繩床、木床，
五種如上。
足高如來八指，除入陛孔上；截竟，若過者，波逸 提。
若自作、教他作，成，過，犯墮；若不成，若為 他作，一切吉羅。尼同犯。不犯者：若作足高八 指，若減；若他施，截而用之；若脫脚者。
八十五、兜羅貯蓐戒。
佛在舍衛。六群作兜 羅貯蓐，居士譏以「殺生，無有慈心」。比丘舉過， 佛訶制戒。
若比丘，兜羅
白楊樹華、柳華、蒲臺華是也。
貯繩床、木床
俱有五種如上。
大小蓐，
為坐臥故。
成者，波逸提。
自作、教他，並如上。尼同犯。不 犯者，並如上開緣所說。
八十六、作骨牙角針筒戒。
佛在羅閱祇。有 信工師為比丘作骨、牙、角針筒，因廢業，無衣 食，世人譏言：「望其得福，而反得殃。」比丘舉過 白佛，因訶制戒。
若比丘，作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。
若 自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者， 若鐵、銅、鉛、錫、白鑞，若竹，若木，若葦，若舍羅草， 用作針筒，不犯。若作錫杖頭、鏢𥎞，若作傘蓋 子及斗頭鏢，若纏蓋斗，若作鉤，若刮汗刀，若 如意，若玦紐，若匕，若杓，若鉤衣𮢏，若眼藥𲇚，若 刮舌刀、摘齒物、挑耳𲇚、禪鎮、熏鼻筒，如是者 並不犯。
八十七、過量尼師壇戒。
佛在舍衛。諸佛常 法，若不受請，遍行房舍，見僧臥具敷在露地， 不淨污之，告諸比丘：「外道仙人離欲者尚無 此事。聽為障衣、障臥具故，作尼師壇。」六群大 作，比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，作尼師壇，
敷下坐也。
當應量作；是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，
時，迦留陀夷身大，尼師壇小，對佛說之，便 聽更增也。
更增廣、長各半磔手；若過，裁竟，波逸提。
若廣 長俱過、互過，自作、教他作，成，犯墮；不成，吉羅。 為他作，成、不成，吉羅。尼吉羅。不犯者，若減，若 疊，他得裁也。
八十八、過量覆瘡衣戒。
佛在舍衛。比丘患 瘡，膿血流出，污僧臥具。聽以大價衣覆瘡著 涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，當褰涅槃僧，以 此覆瘡坐。六群便大作，比丘舉過，佛因制 戒。
若比丘，作覆瘡衣，
有種種瘡病，持用覆身也。
當應量作；是中量者，長佛四磔手，廣二磔手；裁 竟，過者，波逸提。
若俱過、互減，自作、教他，成 者，犯墮；不成，吉羅。為他作，成、不成，吉羅。尼等 吉羅。不犯者，應量，減量，得已成者裁割如量， 疊作也。
八十九、過量雨衣戒。
佛在舍衛。毘舍佉母 送雨浴衣，佛言：「不得分，隨上座與。不足者，僧 次續付。」六群大作，比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，作雨浴衣，
著在雨中洗浴故也。
當應量作；是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半； 過者，裁竟，波逸提。
若自作、教他、俱過、互減、 比丘尼、開緣，一同前戒。
九十、過量三衣戒。
佛在釋翅瘦。難陀短佛 四指，比丘遙見，謂佛奉迎，至乃知非，各懷慚 愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量 作，比丘舉過，佛因制戒。
若比丘，與如來等量作衣，或過量作衣，波逸提。 是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是謂 如來衣量。
若廣、長應量，互不應量，並犯。餘 自作、教他，尼作，並如上。不犯者，從他得成衣 裁割如量，若疊作兩重者，無犯。
諸大德！我已說九十波逸提法。
今問諸大德：是 中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。