白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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初、制意者，諸佛所師，謂是法菩薩，理應敬人 重法，滅身求請，而反露踞傲，輕慢人法，失道 之甚，故須制也。

二、次第者，前則於失者不 教誨，今則於得者不敬請也。

三、釋名者，輕 人慢法名「不敬請」，戒防此失，亦功能立名。

四、具緣者，四緣成犯：一、實有大乘解行之人。 二、無別開緣。三、故起慢心。四、不供養不請法。

五，闕緣可知。

六、輕重者，約人者有三：一、 解行過己，是軌範師，傲而不敬請，理應是重。 二、解行同己，不請少輕；三、劣己，不請無犯。二、 約法亦三，准人可知。

七、通塞者，《重樓戒經》 云：「若菩薩憍慢心故，不諮問師、不受師教，得 罪。不犯者：若病、若狂、若癡、若大聰明、多聞有 智、為調眾生、若入定時」也。

八、釋文者，文中 三：初、見勝人遠來，明制戒緣；二、「即起」等，明正 為制戒；三、「若不爾」等，明故違結犯。初中，「大乘 法師」者，總舉簡異小乘故也。下別辨，同於 大法，同見解勝，同行是行勝。「入僧坊」約出家 菩薩，「舍宅」約在家，「城邑」約王等。二、正制中二： 初、制約敬養人；二、制啟請法。前中迎送各禮， 約初後威儀也。日日三時，約時分也。謂辰旦 供養小食，齋時供養正食，餘時供非時湯藥 等，故為三時也。「三雨金」等下，約所用資具 也。謂重法情深，於人極敬，良由末代說法之 師替如來處，故令尊重，極至供養。故《攝論》云： 若人戒足雖羸劣，而能說法利多人，如佛世 尊應供養，受彼所說故相似。又《謗佛經》中有 人謗辨積法師即為謗佛，供養法師即為供 養佛等。又如《大法炬經．法師品》中廣顯大乘 法師令其敬養等。二、「常請」下，於法制請中，「三 時」者，謂於一日初中後三時請法，隨彼請時 皆具威儀，褊袒禮等是身業也，請法之辭語 業也，不生瞋心等意業也。今辨難辦之供 情無患惱，身受難忍之苦不生瞋心故也。如 《賢愚經》第一卷釋迦過去作毘楞竭王，為求 一偈身受千釘，又如雪山童子為求半偈高 巖捨命，如是等故云「為法滅身」等。三、「若不爾」 等，違犯結罪可知。

初、制意者，但新學菩薩觸事無知，理應執持 經律，四方求學以成道行，而反有誦不聽，抱 自無知不識持犯，故令戒行並皆虧失退入 邪小，為過既重故須制也。

二、次第者，前則 通請大法，今則別聽毘尼，故須制也。

三、釋 名者，化制二教別名經律，不能就師屬耳飡 受，戒防此失立斯名。

四、具緣者，亦具四緣： 一、是新學。二、有講法處。三、無別開緣。四、不往 聽受故，便犯。

五，闕緣可知。

六、輕重者，約 人、約法各三類，輕重准前可見。

七、通塞者， 亦准前戒，可知。

八、釋文中三：初、舉勝緣，二、 「是新學」下對緣正制，三、「若不至」下故違結犯。 初中「一切處」者，通舉一切，俱是講說經律之 處。「有講毘尼經律」者，舉所講法也。毘尼此 云滅，謂身語意惡猛氣炎熾，戒能防止故稱 名滅。謂此經律宣說毘尼，故云毘尼經律。「大 宅舍」者，別顯處也。「講法」者，重顯法也。謂開釋 本文名之為講。正制中二：先約法制聽，謂應 持經律往彼聽受；二、「若山林」下約處制往，令 其受法；三、「若不至」下故違結犯，可知。

初、制意者，菩薩理棄捨二乘，受持大乘真實 之法，方名菩薩。而今乃棄大歸小，失其正行， 乖理之極，故須制也。故《涅槃經》云：菩薩怖二 乘道，如惜命者怖畏捨身。《大般若．戒品》云：若 菩薩設殑伽沙劫受妙五欲，於菩薩戒猶不 名犯，若起一念二乘之心即名為犯。如是等 文廣如彼說。

二、次第者，前雖離慢懃學，而 或心墮二乘，故次制令專習大乘也。

三、釋 名者，心捨大乘故名「背正」，遵崇邪小故曰「向 邪」，戒禁防此失故名為戒。

四、具緣者，一、是 大乘法。二、起彼想。三、心背語非。四、捨此受彼， 故結犯。

五、闕緣者，准前釋可知。

六、輕重 者，約境，大乘有權教、實教；約心，背捨有疑心、 決心；約事，懶墮愚癡。故各有輕重，並准釋可 知。

七、通塞者，此戒一向不開，以諸菩薩無 有暫時捨大乘故。若癡狂、若數數習對治、煩 惱力強、暫起還憶，一切不犯。

八、釋文者，於 中三：先、背正；二、受邪；三、結犯。初中情隔正 理，故云「心背大乘」，謂所說法真理名為「常住」， 能說之教故稱「經律」。又釋此大乘經律，三世 諸佛同說同行更無改易，故云「常住經律」也。 語越真詮，故云「言非佛說」。二、「而受持」下，受邪 法中，先約人有二：或墮二乘地，或墮外道中。 「惡見」下，約邪法有二：或總撥一切佛所說法， 此是外道惡見；或唯撥大乘不非小教，是二 乘惡見也。一切禁戒亦二：或是外道烏鷄鹿 狗戒等，或小乘乖大之戒。邪見亦二：或是外 道不信因果，或是小乘不信法空等。上是所 詮經律，是能詮邪教。三、結犯，可知。

初、制意者，菩薩以大悲為體，拔苦為用，何容 見病而不瞻救？故須制也。又若能禁心看病， 令其得差，即是絕命，故須制也。又如來大 聖，尚躬瞻病苦，況其餘類而不瞻救？

二、次 第者，前背上勝法，今則捨下病苦，故次制也。 又前則於法有背，今則於生不濟，故次制。

三、釋名者，病之與苦，隣死之厄，捨而不救，實 違慈行，立禁防止，亦功能受稱。

四、具緣者： 一、是病苦。二、起彼想。三、自無病等。四、嫌心捨 去。故結成犯。

五、闕緣者，闕初二緣，並無犯。 闕第三緣中，若自少患，即便捨去，應得小罪； 若重，無犯。闕第四緣中，有起嫌心不捨去，起 悲心而捨去，皆得小罪。如《四分律》云云。

六、 輕重者，約境病苦有輕重，約心悲念有厚薄， 約事在緣有急緩，皆犯有輕重，准釋可知。

七、通塞者，若自病、若新差、若遣人者看、若 與食與藥、若彼自有人、若彼病已差，如是一 切無犯。反上，一切皆犯。更有餘緣，准思可知。

八、釋文者，有二：先舉緣制行，二、「而菩薩」下 故違結犯。亦是先令作持，後顯止犯。前中亦 二：初、總舉令行，二、「若父母」下別辨戒行。前中 亦二：初、總顯同佛，二、挍量顯勝。八福田者，有 人云：一、造曠路美井，二、水路橋梁，三、平治嶮 路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、 救濟危厄，八、設無遮大會。未見出何聖教。有 云：供養三寶為三，四、父母，五、師僧，六、貧窮， 七、病人，八、畜生。亦未見教。《賢愚經》云：施五人 得福無量：一、知法人，二、遠行來人，三、遠去人， 四、飢餓人，五、病人。足以三寶亦為八種。既言 如佛無異，復言八中第一，明知非是後二種 八，此應是初八之內方為第一也。二、別顯中 「父母」等，別舉親位顯其重相，理實通一切眾 生也。言「諸根不具」等，顯其病相。如病既爾，苦 惱亦然，皆令差脫，乃至身命亦不悋惜。如月 上女割乳房以濟產婦，如毘舍母割肱肉以 供病比丘等，皆務令得濟，不顧己命，是菩薩 也。二、「而菩薩」下，故違結犯中，惡心害悲，故云 「嗔恨」。「不至僧房」者，約師僧弟子病處。「城邑」 者，約父母等病處。「曠野」等者，通一切病苦處。 「見病不救」者，正顯違行。「犯輕垢」者，結示罪名 之。

初、制意者，菩薩理應廣聚法財利樂眾生，反 畜殺具乖於悲濟，故須制也。

二、次第者，前 防自身不能濟病，今就依報不畜非器，故次 制也。

三、釋名者，殺具損命，違害悲濟，戒防 此失，立斯名。

四、具緣者，一、是殺具，二、有彼 想，三、無別開緣，四、故畜，成犯。

五，闕緣可知。

六、輕重者，約境所畜有多少勝劣，約心情 有剋漫，約事擬用不用，單合皆輕重之義，准 思可知也。

七、通塞者，義准為護佛法及調 伏眾生，畜應不犯；及從惡人乞得，擬壞亦未 壞，無犯。反上，一切隨畜皆犯。是故菩薩見他 畜，勸令毀破；若勸不得，應乞應贖；猶亦不得， 應以威逼等，要當令止。

八、釋文者，有三： 初、制畜非器；二、止內怨；三、故違結犯。初中 但多殺具類，略列十種：一、刀是割截義；二、杖 是捶打義；三、弓是送箭義；四、箭是中害義；五、 鉾是傷判義；六、斧是斫伐義；七、鬪戰具，謂 甲弩等一切俱是鬪戰之具，此上通害人及 以畜生；八、惡網，是捕魚捕鳥；九、殺生之器，通 舉坑型等；十、總結，但是害具總不得畜，故云 「一切不得畜」也。二、「而菩薩」下，止內怨，示行令 修。於中但是發心行菩薩道者，有殺父母怨， 理無加報，故云「菩薩」等也。經云：以怨報怨，怨 終叵盡。准有無怨，怨乃息耳，是故不報。況 復菩薩觀一切眾生總無怨者，悉是悲境、俱 是慈救，於曾有怨處備起重心，視如赤子。 問：若爾，菩薩於自父母何成孝耶？答：怨若未 害，縱碎自身，猶如微塵，經無量劫，要當孝行， 以存護養。如其父母已被害訖，即是宿業，酬 彼無益，更招大損，怨怨不絕，如瑠璃玉。害釋 種時，如來神力無如之何，此謂也。況余眾生 者，舉重況輕也。約境，舉父母重，餘眾生輕； 約心，為父母酬罪得輕，為餘人酬得罪重。三、 「若故畜」下，違犯結罪，可知。如是十戒，結上十 種勸學令持。「下六品」等，指廣本。以彼六品 之中有開有釋，如彼應知。

自下第二十或之中，先明持犯，後結勸指 廣。前中十戒即為十段。

就初戒中制意者， 菩薩理應和諸違諍令息相害，而反通國使 令相侵害，為失之甚故須制也。別說有三：一、 生譏嫌故；二、乖和行故；三、成相殺故。為過既 重，理宜須制。

二、次第者，前即防畜戰殺之 具，今則止彼身為戰，使次辨也。

三、釋名者， 為國使傳言，入軍令鬪，戒防此失，故立其名。

四、具緣者：一、二國，二、軍，二、為利養及惡心， 三、傳此言至彼所，四、彼聞已來害此。若據損 命犯二罪：一、望斷命邊犯殺戒，二、身為軍國 使邊犯此戒。

五、闕緣者，若闕初緣，二國非 怨計，得方便罪，不望殺邊。二、若不為利，但有 惡心；若無惡心，但為利為名，皆犯。若總闕此 緣，得重方便。三、若不傳等，總無犯。四、彼若不 相害，亦犯重方便，可知。

六、輕重者，約境所 傳之言，有極惡劣惡；約心為名利及惡心，有 單有雙；約事令他有想害不想害，皆有輕重， 思之可知。

七、通塞者，若以善心為調伏彼， 令其和穆，入軍入國，一切無犯。除上皆犯，更 准思之。

八、釋文者，亦三：初、舉過緣，二、正制 斷，三、違結犯。初中為得財利或得官位，或但 有惡心酬昔怨故。「通國使命」者，身為國使通 致兩頭論鬪戰事，或但在一處亦其圖策令 得相害亦犯，此或示得行兵等法，或入軍 傳言立期交陣令多人命斷，故云「殺無量眾 生」也。二、「而菩薩」下正制斷中，先舉輕，暫入軍 中猶不開許，況作國賊令茲鬪戰。三、「若故」下 違結犯，可知也。

初、制意者，菩薩理應慈濟群品，乃而反販賣 人畜四具自資，內違慈行外招譏謗，故須制 也。

二、次第者，前雖止為國賊，猶恐劫掠良 賤，故須制也。

三、釋名者，賣盛死具所以傷 慈，販人及畜復違濟救，戒防此失故立此名。

四、具緣者，一、是正境，自有四種：一、良人，二、 奴婢，三、六畜，四、盛死具。二、隨起彼想。三、正 買賣。四、事成，便犯。

五、闕緣者，初二隨闕各 無犯，後二隨闕各得方便罪，可知。

六、輕重 者，約境賣良人最重，販奴婢應次，六畜應輕， 死具最輕。約心有耎、中、上分輕重，約事為求 多利、賣與惡人、令極苦等理應最重，反此是 輕可知也。

七、通塞者，若為三寶要藉、若為 利生、若為調伏直買賣，一切無犯。反上皆犯。

八、釋文者，又三：初、舉過；二、正制；三、結犯。初中 四句：一、販賣良人類；二、販奴婢；三、六畜者，《周 禮》云，牛馬犬羊豕鷄為六也，理實通一切畜 生皆不得販賣，今但言「盛死之具」，即棺槨轜 車之類，一切皆犯，以是旃多羅業故。二、「尚不」 下，正制。自他俱不應作，但菩薩二利中利他 為最，故舉自況他也。三、「若故作」下，違結犯。

初、制意者，一、為欲護前說、謗、毀等三重戒故； 二、為離惱亂諸好人故；三、為護佛法離醜惡 故，實尚不說，況起謗耶？四、為離自招重業過 故。

二、次第者，前於下位不輕，今於上人不 謗故也。

三、釋名者，無根謗人，是違理之極， 戒防此失，故立此名。

四、具緣者：一、實是好 人。二、知是無事。三、故起惡心。四、發言謗黷，明 了便犯。

五、闕緣者，闕初二緣犯說過戒，闕 後二緣各得方便罪，可知。

六、輕重者，亦三： 初、約境，有三品：一、和尚諸師；二、有德尊者；三、 同位善人。二、約心，亦有三品：耎、中、上不同。三、 約法，雖俱成乖，然各有輕重，准可知耳。

七、 通塞者，除癡犯亂及地上菩薩逆行，餘一切 皆犯也。

八、釋文者，又三：一、舉所制之過，二、 明須制所由，三、違制結犯。初中以「惡心」者明 起之因，謂三毒盛興違理損物，故云惡心。 言「無事謗他」者，明違境成謗，謂無三根惡事。 言「良人」等者，明所謗之人良善是同位人， 法師及師僧是己所尊位，國王及貴人是世 所尊共，是所應讚歎之位，豈容有謗？言「犯七 逆十重」者，明所謗之罪理實輕垢，亦應有犯， 文中就重故也。二、「父母」下明須制所由中，父 母等亦是所謗數。「孝心」者，於師父等尊從 人處應生孝順心，於等及下生慈悲，設不生 此心猶有罪失，況起惡等？三、「而反更」下故違 結犯，可知。

初、制意者，誡燒山野為護殺罪，制焚屋宅為 防盜戒，放火損燒譏謗極弊，理非菩薩利生 所宜，故須制也。

二、次第者，前即不謗於人， 今則不損依報，故次明也。

三、釋名者，執火 焚燒，非理損物，戒防此失，故立斯名。

四、具 緣者：一、對山等境，二、起彼想，三、以惡心，四、以 火燒之故便結犯。

五、闕緣者，闕初二緣各 皆無犯，闕後二緣各得方便。

六、輕重者亦 三，約罪有三：若燒損生命及損他物，皆實犯 重就故。以火燒山屋等物非菩薩所應，故結 輕垢。約損命損財各有多少，放火招譏隨其 淺深，皆有輕重。約心有耎、中、上差別。約事招 譏亦三品不同，各有輕重可知。

七、通塞者。 文中約山野，從四月至九月燒犯，餘時不犯， 同律中露地燃火戒云云。約燒屋等，一切皆 犯。《五分律》燒野不犯重，此似同彼撿。

八、釋 文亦三：初、舉所離之過；二、正制不聽；三、故違 結犯。初中，一、「以惡心」者，簡却慈心救物；二、「故 放火」者，簡於錯誤也；三、「燒山林」等者，正明處 燒成損。於中二：先「燒山」等，是損無主物；「四月」 等，約時辨定，約損生命；二、若燒他人等，是有 主物：一、燒他室宅；二、城邑；三、僧坊；四、田木； 五、鬼神物；六、官物。第二、「一切有主物」下，正制 不聽。「若故」下，故違結犯，共可知也。

初、制意者，菩薩理應以菩薩乘授與眾生令 得究竟饒益，反以二乘小法用以化人，違理 違願故須結戒。經云：「若以小乘化，我則墮 慳貪，此事為不可。」此之謂也。

二、次第者，前 則遮其外損，今則護其內益，故次明也。

三、 釋名者，以法化生理宜以大，違本所宗授以 小乘，戒防此失故立斯號。

四、具緣者：一、對 前人，二、以惡心，三、教異論，四、彼領受，即便結 犯。

五、闕緣者，闕初二緣各總無犯，闕後二 緣各得方便罪。

六、輕重者，約境，前人有利 鈍不同，謂利根授邪法令失大益，或能謗毀 大乘；鈍根反上，故有輕重。若約心，有瞋心、 姤心等諸惡，亦有耎、中、上差別。若約事，損 益有多少，皆有輕重，單、雙、一合可准知耳。

七、通塞者。若以好心教令廣知，不令味著，理 應不犯。又若欲為破邪小執，令解知彼宗，意 亦不犯。又若彼根是小乘法器，先授小法，擬 後漸引令入大乘，此亦無犯。又若誤等，一切 無犯，如《瑜伽戒品》。反上，一切皆犯。

八、釋文 中二：先、明順理應行；二、明違教結犯。前中，先 舉所教之人。雖通一切，略論四種：一、內眾，謂 佛弟子；二、外眾，謂諸外道；三、俗眷，謂六親； 四、法侶，謂善知識。下明所教之法，有三種：一、 教教法，謂大乘經律；二、教理法，謂教解義理； 三、教行法，謂使發菩提心等。即授教令解，依 解起行，是其意也。於中，發心者，是位前信行 法也；發十心者，是前十發趣，當十住位也；長 養心者，是前十長養，當十行位；金剛心者，是 前十金剛，當十迴向。略不論十地。此釋同前 文。又釋發菩提心，發十心是地前位，長養心 是地上行，金剛心是十地滿等覺位中金剛 心也。「一一解其法用」者，令解地位順行所依， 漸次分齊，不令雜亂，擬後修行，知其趣向。不 爾，云何得到佛果？菩薩之理，應以此成佛之 法授與眾生，是其常業。二、「而菩薩」下，違教結 犯中，「惡心、嗔心」者，是犯戒心；「教他」等者，明犯 戒事。《大集經》云：勸學小乘，是魔業也，況外道 邪論耳。結犯可知。

初、制意者，新學求法理宜為說，如乖此躅為 失至重，故須制也。略由三意：一、為護前慳法 重罪，二、為欲攝護新學法器令正行有依，三、 為護正法傳燈不絕，故須制也。

二、次第者， 前於諸人不教為失，今於求者不施為失，故 次明也。

三、釋名者，匿正法，求財利，戒防此 失，故以立此名。

四、真緣者，有六緣：一、有來 求人。二、自解法。三、無開緣。四、規別利。五、倒 說。六、前人領受。即便結犯。

五、闕緣者，闕初 緣犯前戒。次闕第二得重方便，以自不應無 所知故。次闕第三緣不犯。次闕第四亦重方 便，以雖不求利倒說為重。次闕第五得輕方 便，以雖別求利然說不顛倒。次闕第六緣亦 重方便，以前人雖不領言已彰顯。

第六、輕 重者。約求法之人，情有厚薄；就所規利養，復 有深淺；據所說法，倒錯多少；望於前人，為損 輕重。如是此等，並有輕重，准釋可知。

第七、 通塞者。《地持戒》云：「若菩薩眾生求法，往至其 所，欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉，不為說者，是 名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯 非染污起。不犯者：外道求短；若重病；若狂；若 知不說，令所彼調伏；若所修法未善通利； 若知前人不能敬順，威儀不整；若彼鈍根聞 深妙法，生怖畏心；若知聞已，增長邪見；若聞 已，毀呰退沒；若彼聞已，向惡人說。」

八、釋文 者，此戒有三：初、先制自學，二、「見後新學」下令 教後進，三、「而菩薩」下正違結。初中言「應好 心先學」等者，菩薩最初先學大乘中威儀法式， 擬自修行及教後來新學菩薩，名為好心，簡 異小乘聲聞威儀，故云「大乘威儀」。謂行住坐 臥、若食若飲、若語若默、若出若入、應作不應作， 皆有威儀法式，理應善解此等經律，不爾如 何持菩薩戒？故制令先學。二、令教後進中有 二：先明新學來求，二、「應如法為說」下明正教 為說。於中亦二：先說苦行令堅其志，後說正 法令增慧悟。前中亦二：初「為說一切苦行」者， 總標也。下別辨中，謂上供諸佛、下濟眾生，於 此二處不惜軀命。又以上為求法荷重恩故， 下愍眾生滿悲願故。又以出家重法不貴香 華，要以身命而成供養，如喜見菩薩燒臂供 養等，為眾生中濟餓虎等，如薩埵王子等，及 餘無量諸菩薩等，並應當知。二、「後一一」下為 說正法中，謂無說苦行堅其志已，然後方乃 為說真空，內心觀法次第令修，勿使非分作罪 所作，謂善知此是初心所行，次入信位及三 賢等諸位所行，一一次第勿令倒錯，聞慧開 其心，思修令意解故。三、「而菩薩」下違教結犯 中，言「為利」者，明情別所求。「應答不答」者，問 異答異。「倒說經律」者，不先為說苦行持戒，即 說蕩空，毀其戒軀令失正行，故云倒說。「文字 無前後」者，迴前作後、迴後作前，中置前後、前 後置中，令乖義理故為失也。「謗三寶說」者，云 此倒說是佛所說，則為謗佛也。法實不爾，言 法如是即為謗法。復云僧同此說，亦是謗僧。 結罪可知。

初、制意者，菩薩理應謙卑益物殞命無違，而 反曲恃官威非分侵害，乖理之甚故以制之。 別辨三意：一、為護盜戒故，二、恐乖自利違嫌 卑行故，三、恐乖利他失所化故。此三如次為 三聚戒。

二、次第者，前則順理求法倒說成 謗，今則非分恃威苟求名利，故次明也。

三、 釋名。假威求利，戒防此失，故以為名。

四、具 緣者，亦六緣成犯：一、為自名利，二、故近官等， 三、倚恃威勢，四、通惱他人，五、求彼處求，六、 得彼處得。

五、闕緣者，闕初緣有三義：一、得 重方便，以設不自為，亦不得為眾生非理求 物故。二、得輕方便，以設為飢餓眾生，亦不得 逼他令其瞋心賑給。三、有福無罪，以法假 彼威治諸惡人為護正法。次闕第二緣有一 罪，謂重方便，以雖親近非故，然用彼威以 成其失。次闕第三緣亦重方便，以雖不恃威 然惱他得利。次闕第四亦重方便，以雖不惱 他然以威得物。次闕第五緣得輕方便，以雖 無求心然以威得物。次闕第六緣得重方便， 以雖不得物然有求心等故。

第六，輕重者。 約得物邊，犯初篇重戒；就恃威惱他邊，犯此 輕垢。於此罪中，輕重有十：一、約所窺名利，有 深有淺；二、約所附之官，有尊有卑；三、約所用 威勢，有厚有薄；四、約所惱之苦，有輕有重；五、 約能惱之情，有剋有慢；六、所得名利，有多有 少；七、合說上六，有俱輕俱重；八、或重多輕少； 九、或輕多重少；十、或輕重齊等。並有輕重，准 釋可知。

第七、通塞者，若以善心恃威奪賊 物，以還本主三寶眾生，又若為救菩提心人 命、梵行等難，又若因此令人發菩提心住菩 薩戒，又若一作令無量眾生捨惡住善，准應 無犯，反上犯之。

第八、釋文者，此中有四：一、 自行非，二、教他作，三、無對治，四、結罪名。初中 有五：一、明所為，謂自為者簡他也。以為眾生 非正犯，飲食資身等，錢為受用等，財為貯畜 等，此為利養總結多類。美名善譽，謂利養內 資美名外振，凡愚所貪殞命難捨，害善本猶 色繩等。二、明所親近，謂有四位：一、國王，二、 王子，三、大臣，謂知軍國等，四、有官，謂餘官 位，皆有威勢故也。若親附彼威失自正行，是 故大小乘經並皆慇懃，不許行人而親近之。 三、明所恃威，謂恃託彼威高舉其心陵蔑他 等，故云「恃作形勢」也。四、正成逼惱，亦有四種： 一、逼惱乞索，二、打拍令苦，三、非分牽挽，四、橫 取錢物，皆是侵惱眾生令其厭背，自負深愆 失他善品。五、廣求所求。此有三種：一、是利皆 求，名一切求；二、惱他取物，名為惡求；三、求無 厭足，名曰多求。二、教他求者，非直自行乖失， 亦乃教他同犯。二利俱乖，為失至甚也。三、無 對治者，謂慈心益物，孝心益生，俱翻前失。然 無此治，故云「都無慈心」等也。四、犯輕罪者，結 示罪名也。

初、制意者，菩薩理應內自成德，以示眾生乖 失茲躅，故須制也。別說亦有三種：一、覆自無知 作為師範，欺誑失故；二、不閑文義，失善品 故；三、詐為他師，無實引導，不利益故。此三如 次亦為三聚，故須制也。

二、次第者，前則強 威逼奪，今則詐為授法，故次明也。

三、釋名 者，隱自無知，詐為師範，戒防此失，故以為名。

四、具緣者，具四緣成犯：一、性非闇鈍，二、惰 不習學，三、隱愚詐智，四、為師授戒。故以為犯。

五、闕緣者，於此四緣次第各闕，並得輕方 便罪，准釋可知。

六、輕重者，謂實無知，詐言 能解，此犯初篇妄語罪也。今取乖失引導，令 法犯不傳，故結此罪。於中有六：一、根有利 鈍，二、學有懃情，三、覆有深淺，四、師有大小， 五、四俱有輕重，六、相合互多小。並有輕重，准 釋可知。

七、通塞者，若性闇鈍，懃學未成，若 不隱無知，若便無人為師，如此所作，一切准 應無犯。反上皆犯。

第八、釋文者，亦四：一、舉 正應修，二、無知詐解，三、無解為師，四、結示罪 名。初中二：先應誦文，後令解義。前中且舉大 綱令六時誦持，理實一切時皆須誦，然於六 時不得有闕。次解義者，謂善解持犯等義及 真理等義，故云「義理」。復解成佛之因，故云「佛 性」。略有三種：一、自性住佛性，二、引出佛性，三、 至得果佛性。具釋如《佛性論》等，皆應具解。二、 「而菩薩」下明無知詐解，辨無知。言「不解一句」 等者，依梵本八字成四句，四句為一頌。制 戒所由為因緣，又持犯所由亦名因緣。又受 戒有因有緣，隨戒亦有因有緣，皆須善解方 堪為師。次詐言解者，隱自無知詐言能解， 虛誑他人盜善聲譽。下顯其失。謂失自實利 則為自欺，他無稟益復是欺他，兩利俱失情 恒安忍，為患至重。三、「一一」下，明無解為師。謂 於一切行法一一不解，則實無所解輒為師 範，非直師資兩位欺誑自他，亦令如來法花 遏絕流通，此滅法之愆為失尤重故。下第四、 結示罪名，可知。

初、制意者，菩薩理應稱揚讚美菩薩行人，令 善譽遠彰黎元倣習，而反惡心謗黷諍毀善 增惡，為失既重故制茲戒。別說亦三，謂惡 不止、善不增、乖所犯，並准可知。

二、次第 者，前自無知，今欺有德故也。

三、釋名者，遘 謗令鬪欺蔑賢良，戒防此失故以為名。

四、具緣者，具五緣：一、內有惡心，二、見戒行人， 三、謗以惡言，四、傳遘兩頭，五、造惡令鬪。故 成犯也。

五、闕緣者，闕初緣得輕方便，以無 惡心故；餘闕皆得重方便，准釋可知。

六、輕 重者，亦有十義：一、心通三性；二、境有持犯；三、 謗有深淺；四、傳有達不達；五、鬪有多少；六、俱 厚俱薄也；七、厚多薄少；八、薄多厚少；九、厚薄 等；十、不等。皆有輕重，准釋可知。

七、通塞者， 若錯誤、狂、著鬼，若治罪人，准應無犯，反上皆 犯。

八、釋文者，有三：初、惡見淨境，二、闕成 愆，三、故為犯。初中以破壞心、誹謗心、妬勝心， 故云「惡心」也。見持戒比丘是不犯輕重戒也。 「手執香」等是行道威儀。二、「而鬪遘」下鬪謗成 愆，謂鬪諍結遘令兩頭違諍。惡心陵彼為「欺」， 妄言說過為「謗」，謗此於彼亦謗彼於此，兩謗 互傳令鬪諍因茲起惡，故云「無惡不造」也。三、 「若故作」下故為結罪，可知。

初、制意者，菩薩理應殞命救生，而反見眾生 苦而無慈救，違行之甚故須制也。別說亦三， 謂增惡、損善、失救生也。

二、次第者，前於賢 欺謗，今則見苦不救也。

三、釋名者，內無慈 心，見苦不救，戒防此失，故以為名。

四、具緣 者，具四緣：一、內無慈心，二、見人殺生，三、捨而 不救，四、令彼命斷。故以成犯。

五、闕緣者，闕 初緣得重方便，以雖有慈心而不救故。闕第 二緣有二義：一、總無罪，以不見人殺無可救 故；二、得重方便，以見苦眾生而不救故。闕第 三緣亦有二義：一、輕方便，以雖無慈心而不 捨救故；二、王力自在救不得，故無罪也。闕第 四緣得重方便，以命不斷非由救故。餘義准 之。

六、輕重者，有六義：一、約無慈心有厚薄； 二、約所救眾生有尊卑；三、約所作救行有力 逮不逮；四、約所救之苦有多少；五、合說有純 輕純重；六、輕多重少；七、重多輕少。並准可知。

七、通塞者，若自重病，若無勢力，徒自殞命， 終無有益，准應無犯，反上皆犯。

八、釋文者， 於中三：先順理應行放生；二、救他殺害；三、講 救先亡。初中三，謂標、釋、結。一、以慈心行放生 業者，是標也。二、「一切男子」下，釋也。謂何以救 生而不殺者，釋有二義：一、普親觀；二、平等觀。 前中，先明一切男女皆我父母，辨定理實也。 而殺食即殺我父母者，明違理不可也。問：若 爾，殺生應得逆罪？答：以隔生故，非逆也。二、「亦 殺我故身」下，明平等觀。謂眾生之身皆稟四 大，然我故身亦曾攬此，是故彼我同一四大， 故說害彼即害我故身。三、「故常行」下，總結常行 也。二、「若見世人」下，救他殺害中，亦由上二種 觀，理應救拔，況自慈心，法應救生也。三、「常教 化」下，明講救先。於中二：先總通標。謂講說戒 法，令人識罪，斷惡修善，以成救度。二、別就先 亡辨。講福資熏，令亡見佛，明所成益也。上來 明違行結犯。

上來略顯十戒之相，結勸修學。 「如〈滅罪品〉」下，指彼品中，一一廣明，具如彼說。

初、制意者，菩薩理應忍行內宛、慈悲外溢，而 反瞋罵及打，為失至甚，故以制之。別顯亦三： 瞋怨不止，忍善不增，眾生皆捨。既乖三聚， 制此嚴科。

二、次第者，前見苦不救，今則於 怨起酬，並違正行故也。

三、釋名者，內無慈 行，外起酬怨，戒防此失，故以為名。

四、具緣 者，具四緣：一、對怨境，二、起瞋心，三、動身口，四、 酬究竟。故成犯也。

五、闕緣者，闕初緣犯初 篇重戒，以於非怨境起瞋等故。闕第二緣得輕 方便罪，以無瞋心餘非重故。次闕第三緣得 重方便，雖不起身口，瞋等重故。次闕第四緣 亦重方便，以事非究竟故。

六、輕重者，怨境 有深淺，起瞋有麁細，加行有增微，前人苦有 多少俱輕俱重，綺互多少皆有輕重，並准應 知。

七、通塞者，若為治罰令悔，若為調伏令 住善行，若自雖數對治而煩惱厚重不覺而 起，准應不犯，反上皆犯。

八、釋文者，有五：一、 舉過正制；二、犯便違行；三、舉輕況重；四、簡 道異俗；五、故犯成愆。初中，先於自怨，亦二： 謂瞋約意業，打據身業。語隨二起，略而不舉。 若具，應言以罵報罵。又以自身被殺，自無現 酬，故不言以殺報殺也。「若殺父母」下，犯君 親怨，亦二：謂親約孝境，君約忠境。據孝據忠， 理應酬報。但為怨怨相酬，怨終不盡，唯有無 怨，怨乃息耳。是故如來慈救，制此嚴科，故云 「不得加報」也。二、「殺生報生」下，明違理乖行。謂 「生」猶命也，謂殺命還以命酬，故云「殺生報生」， 非是以生報殺，此違理也。「不順孝道」者，明乖 行也。問：俗禮之中，君父之怨不報非孝，何故 此中若報非孝耶？答：道與俗反，俗據現在，不 說當來因果業報。今若重酬苦業滋多，令其 君父沈淪永劫，何成孝道？況此怨等何必前 生非己父母，今若殺彼豈成孝行？故云不順 孝道也。三、「尚不畜」下明舉輕況重，以畜奴婢 身打口罵隨起瞋惱，三業罪咎口業偏多，故 云「口罪無量」。此舉輕猶無量罪。下況重，故云 「況作七逆之罪」，理宜罪重無量難晚。四、「而出 家」簡道異俗，於中雖在家出家二位同犯，然 出家作此過失尤深，故別重舉。以捨俗親緣 修慈普濟，而反為親酬報，乖行至甚故。五、「故 作」下明故違結犯，可知。

初、制意者，菩薩理應為四句而身受千釘，求 半偈而高巖捨命，王身為羅剎之床，天衣作 野干之坐，輕天王之勝位，敬鬼畜為尊高者， 莫不皆是重法為先也。《華嚴》云：「菩薩摩訶薩 為求法故、為法難得故，能施法者作如是言： 若能投身七仞火坑，當與汝法。菩薩聞此歡 喜無量，作是思惟：我為法故，尚於阿毘地獄 諸惡趣中受無量苦，況入人間微少火坑而得 聞法？奇哉！正法甚為易得，免於地獄無量楚 毒，入小火坑而得聞法。汝但說法，我入火坑， 如求善法王菩薩、金剛思惟菩薩等。」又云：若 人為我說一句法，令我菩薩行得清淨者，捉 三千大千世界滿中大火，我從梵天捉身 此火不以為難。如是等，況乃故作輕人失法， 為損至重故須制也。別顯亦三：一、起慢增惑； 二、失法乖善；三、教他陷誤。壞三聚行，故須制 也。

二、來意者，前則於怨起酬，今則於德不 敬。又前於怨境增自惑業，今於有德慢失法 益故也。

三、釋名者，於人起慢，捨求正法，戒 防此失，故以為名。

四、具緣者，亦四緣犯：一、 他卑有德，二、自持起慢，三、見彼生輕，四、捨 不求法。

五、闕緣者，闕初緣輕方便，餘三皆 重方便，准釋可知。

六、輕重者，前德有大小， 自慢有厚薄，輕心有多少，捨法有深淺，如次 及綺互皆有輕重，准釋可知。

七、通塞者，若 自病、若無力、若彼實無德似有德、若為調伏 彼、若為調伏餘眾生、若慢惑猛利對治力弱， 亦應不犯。若怠惰犯輕，反上皆重。

八、釋文 者，亦有五：一、自實無知，二、恃妄起慢，三、輕 捨有德，四、立禁正制，結犯。初中「始出家」者， 創入道淺也。「未有所解」者，於大小乘並未習 學，於菩薩學處觸事無知，且舉出家理實在 家，亦同斯制也。二、妄恃起慢中，妄恃十事而 起十慢：一、聰明慢，謂恃自聰明散動高舉。二、 世智慢，謂恃有世智輕於深法。三、高貴慢，謂 恃曾任官。四、耆年慢，謂恃己年長不知虛老。 五、大性慢，謂恃己剎利諸大姓等。六、高門慢， 謂恃己上代簪貴非卑。七、解慢，謂恃解世法 或小乘外典。八、福慢，謂恃己曾作諸大福 利。九、富慢，謂恃己富有諸財物等。十、寶慢， 謂恃己家有金等七寶以生於慢。於此十中 攝為六慢三對，初二及七、八是福慧一對，四 及九、十是身財一對，餘三是家位一對。於此 十中隨持一種以成犯緣，未必一犯要具此 十，故云或也。三、「而不諮」下明輕捨有德，於中 二：先總明輕捨，二、「其法師」下別釋法師。前中 既新出家，恃上諸慢不諮問先學法師經律 中義，致令修行觸事無知，過五歲後更結無 知罪。俗中學問尚至官僚，況出俗行人本以 學業為務，三祇累劫無棄寸陰，今乃起慢捨 求，何行成之有也？二、別釋法師中亦二：先顯 位卑，後辨德高。前中略舉五事：一、小姓，二、年 幼，三、卑門，四、貧窮，此並翻上十中四位應知。 五、諸根不具，形殘醜陋。二、「而實」下，辨德高中 實有德者，明行德高勝。言「一切經」等者，明智 解深遠也。四、「而新學」下，明立禁正制。謂觀其 所說，不得觀種姓者，於上五中略舉一位，理 實五事俱不得觀，況菩薩受法於羅剎，諸天 頂禮於野干，此豈可觀種族耶？五、「而不來」下， 明違制結犯。謂略舉第一義，理實通問二諦。 又釋佛法望世法，俱為第一義。又釋世諦易 知，真諦難了，故令問也。餘文可知。

初、制意者，菩薩理應入諸苦趣，開導眾生令 發大心受菩薩戒。《瓔珞經》云：若化一人令發 心受菩薩戒者，勝造大千世界滿中佛塔也。 又《華嚴》云：「為一眾生故，阿毘地獄中，無量劫 燒煮，心淨如最勝。」解云：菩薩尚應入苦獄 而化眾生，何容新學來求不好為答？亦增惡 乖善失於處犯，既違三聚成過非小，故須 制也。

二、次第者，前則慢不求法，今則慢不 說法。經云：菩薩求法不懈，說法無惜。此云 也。又前明輕於先學，今則悔於後進。經云： 不輕未學，敬已學如佛。此謂也。

三、釋名者， 於諸新學而不導引，不善傳授令法速滅，戒 防此失故以為名。

四、具緣者，五緣犯：一、 自解大乘，二、新學來求，三、倚恃勢，四、起輕等 心，五、不如法答，故犯也。

五、闕緣者，初二隨 闕皆輕方便，後三隨闕皆重方便，准釋可知。

六、輕重者，自解有深淺，求者有慇慢，恃勢 有多少，起心有輕重，答問有是非。俱輕俱重， 或交絡多少，並有輕重，准釋可知。

七、通塞 者，若病、若無力、若不解、若彼慢法、若為調彼 等，如前說皆不犯。反上皆犯。

八、釋文者，文 中有二：先明受戒儀式，後「若法師」下明違行 結犯。前中有受菩薩戒章，如別說。此文中有 三：一、自誓受，二、從師受，三、釋自誓意。前中亦 三：一、初受戒時，謂佛在世時無自誓受，故云 「滅後」也。「欲以」者，欲願至誠求戒心也。「好心」者， 順理淨信菩提之心。此二為戒器，故舉之也。 二、「於佛菩薩」下明受戒事，言「於佛菩薩像前」 者，謂表如在之想也。志發於裏誠言立誓，弘 願自要口陳羯磨，應教相現名為得戒。羯磨 文如別說。應教之相有三種：一、心以表相， 謂若我心虛妄實不能行諸菩薩所行者，願 佛菩薩莫與我戒。若實當與，以自知心實故 則知得戒。二、諸方有涼風起，故知得戒也。三、 「當七日」下釋得戒緣，先作七日法，謂入淨道 場懺悔障戒罪。「好相」者，佛來摩頂等，具如經 文。其障重之者，乃至一年，雖過一年，不得好 相，終不得戒。此等懺悔儀，亦如別說。「若先 受戒」下，明從師受。於中，先標不須好相，二向 以故徵嘖云：所受之戒既不二，何因好相有 須、不須？下釋云：以是法師從上代來，師師相 授，今此戒法展轉傳來，故不須好相。自誓不 爾，自誦羯磨，自既無戒，從誰而得？要從佛、菩 薩。佛、菩薩處難了知故，要以好相表，方乃得 戒，故須相也。三、「是以」下，結。謂但於師生重心 受，既便得戒，故不須相也。三、「若千里」下，釋自 誓意。若千里內有戒師而輕彼不從受，雖自 誓，亦不得戒。釋受戒竟。第二、「若法師」下，明違 行結犯。於中五句：一、倚自所解；二、恃外高勢； 三、新學來求；四、內起三心；五、不如法答。故結 犯也。三心者：一、輕忽前人；二、嫉妬起嫌，故云 「惡心」；三、憍慢陵物。於此三中，隨一成犯故也。