白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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梵網經菩薩戒本者，蓋三世出興之鴻規，七 眾入位之要門也。以故註疏節分，殆十有餘 家。今之存者，唯法藏、天台、明曠、太賢也已，餘 皆成廢典。於戲！可惜矣。四家之述作，蘭菊擅 美，即世戒子，多附賢師也。然彼疏中，往往引 法藏、義寂兩疏，證義解文不倦。周覽之學士， 不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存，寂疏已 亡也。予嘗就洛東禪林經藏，偶拜遺帙，世淹 蠹滅不少，傳數寫脫亦夥焉。訪全本於遐邇， 無敢報之者，歎息星霜于此。城北有宏源法 師者，久傳此疏，祕為家寶。一時讀予之蠹本， 為補遺文，於茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖 彼蠹本來曰：子幸補之，我其壽梓。予喜廣 厥傳，遂加修補也。密嚴辨律師尋播旁訓，參 訂諸本，以與剞劂氏，書成乞序。予隨喜之餘， 忘揣鄙陋，輒爾記其始末，以贅疏首矣。庶幾 流通無壅，遠傳龍華云爾。

旹

貞享初元龍次甲子季夏布薩之日，菩薩戒弟 子沙門洞空欽識。雙丘知足庵。

夫戒德之本，道之所由生，所以興覺種，紹隆 正法，絕長流，登彼岸，抍濟含識者，罔弗由茲 矣。故如來先在道樹，初制菩薩波羅提木叉， 寔乃寂累脫縛之基，修因證果之本。既名制 止，無眾惡而不截；又稱孝順，無諸善而不集。 提綱則十支無盡，總目則六八靡漏。照明覺 道，譬乎日月；莊嚴法身，喻之瓔珞。興建之功， 德難興顯。但此戒經，文義深隱，宜造解釋，由 致難了，故先科簡，略標旨歸。戒法無量，要唯 受隨。受則業本初暢，納法在身；隨則持心後 起，顯緣防護。先辨受有二：初明順緣得受，後 顯違緣失受。辨得有四：一、簡資器，二、簡師德， 三、受之方軌，四、問答遣疑。

初簡器者，要具二 緣，堪為受戒之器：一、有感戒之善，二、無障戒 之惡。感戒之善，凡有二種：一、菩薩種姓，二、 發菩提願。《菩薩地》云：「住無種姓補特伽羅。無 種姓故，雖有發心及行加行，定不堪任圓滿 無上正等菩提。若不發心、不修加行，雖有堪 任而不速證無上菩提。與此相違，當知速證。」 由此具二方得感戒，故受法中問彼二緣。有 說具三方得感戒：一、有勝種姓，二、有勝期願， 三、有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種： 一、於無上菩提能生深心。二、能盡壽離惡知 識，近善知識。三、能盡壽悔過隨喜，勸請迴向， 增長佛道。四、能盡壽隨其力能供養三寶。五、 能盡壽讀誦書寫方等正典，為人解說。六、能 於孤獨窮苦，若犯王罪，隨力救護，乃至一念 生悲心。七、能盡壽捨於懈怠，發起精進，懃求 佛道。八、於五塵中生煩惱時，能尋制伏。九、 若於無上菩提生厭退心，於小法中生貪著 時，尋除滅。十、能捨於一切所有，不惜身命。此 三即是菩薩三持：勝姓為堪任持，勝願為行 加行持，勝行為大菩提持。前所引文即此證 也，故具此三方得感戒。將欲受時義須具問 難，大本中無問第三，而別法中具問三故。勝 種姓者，謂具菩薩本性習成二種種姓，廣說 如《論》。菩提心者，謂於無上果起必證得心，於 一切有情起必救濟願，於此二事發堅固意， 更無餘緣奪之令轉。又察自身含性同佛，而 由內外因緣闕故，無始生死至于今身，未曾 一時發勝志願，隨緣流轉出離無日。今若一 念發勇猛心，三祇雖長證必有期，悲前喜後 汗流淚連，不顧身命作決定誓：生死無邊我 必斷，群生無數我必濟，願行無量我必修， 佛果無盡我必證。如是名為發心相也。障戒 惡者，不出三障：一、煩惱障，二、業障，三、報障。煩 惱障者，《菩薩地》云：「何等名為種姓菩薩自法 相違四隨煩惱？謂放逸者，由先串習諸煩惱 故，性成猛利長時煩惱，是名第一。又愚癡 者、不善巧者，依附惡友，是名第二。又為尊長、 夫主、王、賊及怨敵等所拘逼者，不得自在，其 心迷亂，是名第三。又資生有匱乏者，顧戀身 命，是名第四。」《論》既說此為自法障，理亦應障 受戒善也。然受法中不別問者，不決定故，非 如七遮定不得戒。業障者，有二種：一、七逆，二、 十重。七逆者：一、出佛身血，二、殺父，三、殺母， 四、殺和上，五、殺阿闍梨，六、破羯磨、轉法輪僧， 七、殺聖人。此七別相，至文當顯。文云：若具七 遮即身不得戒，餘一切人得受戒。有云：七逆 不懺不得受，若懺亦得受。故《集法悅經》云：遮 他陀犯五逆罪為王所掉，是時驚怖即作沙 門，在於他國修行十善坐禪學道，晝夜泣淚 經三十年。以五逆罪障故心不得定，於山窟 中常舉聲哭：「苦哉！苦哉！當以何心去此苦也？」 彼於一時將欲乞食，悲歎下窟出詣村時，道 中得一大鉢，鉢中見有集法悅捨苦陀羅尼。 得此經已即不乞食，歡欣還窟燒香禮拜悲 淚歎仰，窟中修習讀誦是經，經一年已始得 滅罪。以業障故不能得入心，是時即洗浴修 行經七日，如童子初學慎不小，使行於七日， 如是慎無異，心中愁惱不知云何。意故思此 陀羅尼字書，經於數反，心中忽定，時自欣悅， 如人地得百千斤金，人無知者。內悅不止，修 行數年，飛行無礙，覩見十方三世諸佛，故知 逆罪亦得悔滅。雖有此說，未為誠證。此經直 說經力滅罪，不說得受菩薩戒故，應更詳本。 十重者，有云：十中前四既是根本性罪，事同 七逆，現身有此悔與不悔，皆悉是障。餘六重 者，若悔非障，不悔則障。然經文犯十重者， 懺悔得相，便得受戒，不爾不得者，此是總語， 意在後六。有云：前四業重，須悔見相便得受， 無相不得戒。後六業輕，雖不懺悔，亦得受也。 十重須悔者，此是總語，意在前四。有云：現犯 十重，不悔悉是障，若悔皆得受。文無簡別，何 假曲尋？舊說如此，更有別意，至文當顯也。報 障者，地獄、餓鬼及畜生中不解語者，以重苦 故、不相領故，理無得受。又人趣中北洲餘類， 稟性頑嚚不解因果，志意劣弱無剛決心，如 是等類亦為受障。而問遮中不別舉者，地獄 等相顯，無濫不須問。頑嚚等者，問願中簡。又 依《本業經》，六趣皆得受，故彼經云：「六道眾生 受得戒，但解語得戒不失。」當知地獄有輕有 重，重者不得，輕亦得受。三界中欲、色亡言，無 色界者，顯則不說，蜜亦無遮。又准在家菩薩 受近事戒，更有遮難，應須問答。故受法云，是 時比丘應作是言：「汝父母、妻子、奴婢、國主聽 不？」若言「聽」者，復應問言：「汝不曾負佛法僧物 及他物耶？」若言「不負」，復應問言：「汝今身中 將無內外身心病耶？」若言「無」者，復應問言：「汝 不於比丘、比丘尼所作非法耶？」如是等事亦 是戒障，故須問除。

簡師德者，要具四德方堪 為師授菩薩戒：一、同法菩薩，簡異二乘；二、已 發大願，簡未發心；三、有智有力，謂於文義 能解能持；四、於語表義能授能開，謂言語辯 了，說法授人，開心令解。又什法師云：具足五 德應當為師：一、堅持淨戒，二、年滿十臘，三、善 解律藏，四、妙通禪思，五、慧藏窮玄。又《菩薩地》 云：「又諸菩薩不從一切離聽慧者求受菩薩所 受淨戒，無淨信者不應從受。謂於如是所 受淨戒，初無信解，不能趣入不善思惟，有慳 貪者，慳貪弊者，有大欲者，無喜足者，不應從 受。毀淨戒者，於諸學處無恭敬者，於戒律儀 有慢緩者，不應從受。有忿恨者，多不忍者，於 他違犯不堪耐者，不應從受。有嬾惰者，有懈 怠者，多分耽着，日夜睡樂，倚樂臥樂，好合徒 侶，樂喜談者，不應從受。心散亂者，下至不能 搆牛乳頃，善心一緣住修習者，不應從受。有 闇昧者，愚癡類者，極劣心者，誹謗菩薩索怛 攬藏，及菩薩藏摩怛履迦者，不應從受。」此文 意者，遠離不信及六弊障，具足淨信及六度 者，方堪為師。然則受授菩薩戒者，具器為資 不易，備德為師甚難。若得能所相會，受授兩 俱，如法紹隆，覺種扶疏，道樹可得有日期矣。

受戒方軌，略有六門：一、顯德勸受，二、對緣優 劣，三、七眾總別，四、大小先後，五、正明受法，六、 校量顯勝。顯德勸受者，文云：「眾生受佛戒，即 入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。」《本業經》 云：「入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本。 始行菩薩，若男若女，初發心出家，欲紹菩薩位 者，當先受正法戒。戒者，是一切行功德藏 根本，正向佛果道，一切行本。是戒能除一切 大惡、七見、六著，正法明鏡。」又云：「佛子！受十無 盡戒已，其受者，過度四魔，越三界苦，從生至 生，不失此戒，常隨行人，乃至成佛。若過去未 來現在一切眾生，不受是菩薩戒者，不名有 情。識者，畜生無異，不名為人。常離三寶海，非 菩薩，非男非女，非鬼非人，名為畜生，名為邪 見，名為外道，不近人情。故知菩薩戒有受法 而無捨法，有犯不失，盡未來際。又復法師能 於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者， 此法師其福勝造八萬四千塔，況復二人三 人乃至百千福果不可稱量。其師者，夫婦六 親得互為師授。其受戒者，入諸佛界菩薩數 中，超過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者， 勝無不犯。有犯名菩薩，無犯名外道。」對緣優 劣者，《經》云：「受戒有三種：一者諸佛菩薩現在 前，受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後， 千里內有先受戒菩薩者，請為法師，教授我 戒。我先禮足，應如是語：『請大尊者為師，授 與我戒。』其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛 滅度後，千里內無法師之時，應在諸佛菩薩 形像前，胡跪合掌，自誓受戒，應如是言『我某 甲白十方佛及大地菩薩等，我學一切菩薩 戒』者，是下品戒。第二、第三亦如是說。佛子！是 三種受戒，過去佛已說、未來佛當說、現在佛 今說，過去諸菩薩已學、未來諸菩薩當學、現 在諸菩薩今學，是諸佛正法戒。若一切佛、一 切菩薩不入此法戒門，得無上道果、虛空平 等地者，無有是處。」七眾總別者，三種戒中攝 善、攝生道俗相多同，攝律儀戒七眾儀各異。 今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二：一 與餘二總受，二與餘二別受。總受方軌七眾 無別，並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七 眾，至於隨相所持各異，《地持》受法正就此也。 若別受者七眾法異，若俗二眾受其五戒，至 於隨相又說六重、二十八輕，具如《善生優婆 塞經》。道中具足二眾受法，依白羯磨從十眾 等。《涅槃經》云：「受世教戒者，白四羯磨然後乃 得。」正就此也。下之三眾各隨其法，法同聲聞 大小先後者，於中有二：一、先小後大，二、先大 後小。若先受小後受大者，前小乘戒為捨為 在？又不殺等與聲聞同，為更新得？為即前戒？ 一云：若迴心時小轉成大，故前小戒不捨而 在，而不可名為小乘戒，以迴心故共聲聞戒 更不新增。若不共戒，受時新得。二云：迴心新 受時，雖不捨前，而由期心異，更增離殺等，如 受具足時，更得離殺等。先大後小者，若退大 入小，即失大戒，若不退大，隨學小者，不失前 大，雖受聲聞戒，不名為小乘人也。正受方法 者，依《菩薩地》方軌有八：一、請師，文云：「若諸 菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學 者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提 發弘願已，當審訪求同法菩薩，已發大願，有 智有力，於語表義，能授能開，於如是等功德 具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：『我今欲 於善男子所，或長老所，或大德所，乞受菩薩 淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。』」二、求力， 文云：「既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供 養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得 大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德。」三、乞 戒。文云：「隨其所有功能因力，生殷淨心，戒小 淨心。有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據 地，或蹲跪坐，對佛像前，作如是請：『唯願大德， 或言長老，或善男子，哀愍授我菩薩淨戒。』」四、 長養淨心。文云：「如是請已，專念一境，長養淨 心，我今不久當得無盡無量無上功德藏。即 隨思惟如是事已，默然而住。」五、問緣。「爾時有 智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心， 若坐若立，而作是言：『汝如是名善男子聽，或 法弟聽。汝是菩薩不？』彼應答言：『是。』『發菩提願 未？』應答言：『已發。』」六、正受。「自此已後，應作是言： 『汝如是名善男子戒法弟，欲於我所，受諸菩 薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、 攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒， 過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普 於十方現在一切菩薩今具。於是學處，於是 淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當 學，現在一切菩薩今學。汝能受不？』答言：『能 受。』授菩薩第二、第三亦如是說。能受菩薩第 二、第三亦如是答。能授菩薩作如是問，乃第 三授淨戒已。能受菩薩作如是答，乃至第三 受淨戒已。」七、啟白請證。廣如彼文。八、禮退。 文云：「如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩 薩俱起供養，普於十方無邊際諸世界中諸 佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。」授戒方軌，眾師 非一，且依《地持》略述。如是諸說有不同，當尋 諸本校量顯勝者，「如是菩薩所受律儀戒，於 餘一切所受律儀戒，最勝無上無量無邊大 功德藏之所隨逐，第一最上菩提心意樂之 所發起，普能對治於一切有情、一切種惡行。 一切別解脫律儀，於此菩薩律儀戒，百分不 及一，千分不及一，數、計、算、喻、鄔波尼殺曇分 亦不及一，攝受一切大功德。」

問答遣疑者，問： 聲聞受法中不問種姓與願，何故此中問此二 事？答：別解脫戒三乘通受，受法雖一隨願通 成，由是不應偏問一姓，亦不應總問有三姓 不，未必審知隨一姓故。既不問姓問願亦廢， 但使無遮難通望三乘得，後隨修行各成果 故。問：三障皆障戒，云何偏問業？答：夫問難者 必兼兩義：一決定為障、二相中有濫。業中七 逆具斯兩義：一、定為障，其過重故；二、相有濫， 無別標故。四隨煩惱非定為障，地獄等無濫， 相別可識，故惑、報不須問也。問：具四五德方 堪為師，何故經許夫婦互師？答：受在家戒或 可如經，出家五眾必須具德。問：有人言：必先 受聲聞戒，後受菩薩戒。是義云何？答：未必然 也。何容菩薩必先起小心，然後入大乘？然經 說云：若言不受優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒，得 菩薩戒，無有是處。譬如重樓，不由初級得第 二級，無有是處者，要由律儀為依止故方得 後二，故作是說。自餘問答不復更顯。

違緣 失受者，《菩薩地》云：「略由二緣捨諸菩薩淨戒 律儀：一者棄捨無上正等菩提大願；二者現 行上品纏犯他勝處法。」《決擇分》云：「又捨因緣 略有四種：一者決定發起受心不同分心；二 者若於有所識別大丈夫前，故意發起棄捨 語言；三者總別毀犯四種他所勝法；四者若 以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。 由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清 淨受心，復應還受。」問：二、四捨緣得相攝不？答： 一云：得相攝。數有開合，體無別故。四中前二 分二中初，後二類於二中第二，是故二四得 互相攝。有云：不然。不同分心可得攝初緣發 言棄捨。云何初緣收？對人棄捨時未必退願 故。謂有先受苾芻等戒，復遇因緣捨作懃策 等時，雖不棄捨菩提大願，而得棄捨先所受 故。若不爾者，既捨願時已得捨戒，何須對人 發棄捨言？設便退願時即發言棄捨，則不應 別分為二緣。又四中第四，應攝二中後，同說 增上纏，毀犯他勝故。四中第三不得增上，云 何得攝二中後緣？又何者是他勝？何者順他 勝？而言第二攝後二耶？若言第三犯他勝者， 即本地說四種他勝。第四毀犯順他勝者，即 十重中前六重者。《本地》中云：四種他勝，要上 纏犯方得捨戒。云何第三緣，唯云總別犯？故 知四中三，非二緣所收。若爾，何者是？謂犯殺 等前四重時，不待上纏隨犯皆捨。若犯後四 或後六時，要起上纏方得捨戒。後四或六非 性重故，唯於菩薩名重非餘。前四反前，故 於一切名重。後四或六雖非性重，順性重故， 名隨他勝。問：如上所引《本業經》云：「菩薩戒有 受法而無捨法，有犯不失盡未來際。」何故《論》 云二、四緣捨？此說豈不達經言耶？答：約義各 別，故不相違。是義云何？言失戒者，捨要期思 所薰種上，運運增上防攝功能。若論種體，一 薰永在；若言功能，或違緣失。以體從功，故《論》 言捨戒；以能從體，故《經》云不失。故彼經云：「一 切菩薩凡聖戒盡心為體，是故心盡戒亦盡， 心無盡故戒亦無盡。」問：若爾，聲聞戒五緣應 不失？答：據體實應然。但佛為彼聲聞教中，多 就功能說戒是色，是故不說永在不失。聲聞 所受五緣捨者：一、命終捨；二、二形捨；三、斷善 根捨；四、作法捨；五、犯重捨。菩薩所受期盡未 來際，是故無有命終時捨。二形亦許受菩薩 戒，是故無有二形生捨。起不同心便失戒故， 不待斷善方捨。辨受體訖。

又次明隨行。隨行 有二：若上品人，從初受後乃至菩提，一向專 精無有毀犯；若中下人，隨緣戒犯而憶本受， 犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總說雖然，於 中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者， 「如經中說：成就尸羅，善能防護別解脫律儀， 軌則所行皆悉圓滿，見微細罪生大怖畏，於 諸學處善能受學。成就尸羅者，能護淨尸羅 故，謂受持淨戒相應無缺故，名成就尸羅。善 能防護別解脫律儀者，能善護持出離尸羅 故，謂為求解脫別別防護所有律儀故，名別 解脫律儀，由此律儀能速出離生死苦故。軌 則所行皆悉圓滿者，具淨尸羅難為毀責故。 軌則圓滿者，諸威儀等非聰慧人所呵責故。 所行圓滿者，遠離五種諸比丘眾所不行處 故。何等為五？謂倡令家、婬女家、酤酒家、王家、 旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者，勇 猛恭敬所學尸羅故。於遮罪中勇猛恭敬修 學護持猶如性罪，是名見微細罪生大怖畏。 於諸學處善能受學者，圓滿受學所學尸羅 故。謂具足圓滿受學學處，是名於諸學所善 能受學。」攝善法戒隨學相者，「謂諸菩薩於攝 善法戒勤修習時，略於六心應善觀察。何等 為六？一、輕蔑心；二、懈怠俱行心；三、有覆弊心； 四、勤勞倦心；五、病隨行心；六、障隨行心。若 諸菩薩於善法中，所有輕心、無勝解心及陵蔑 心，名輕蔑心。若有懶情憍醉放逸所纏繞心， 名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋，或諸煩 惱及隨煩惱所纏繞心，名有覆弊心。若住勇 猛增上精進，身疲心倦映弊其心，名勤勞倦 心。若有諸病損惱其心，無有力能不堪修行， 名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心， 名障隨行心。菩薩於此六種心中應正觀察： 我於如是六種心中，為有隨一現前耶？為無 有耶？於前三心，菩薩一向不應生起，設已生 起不應忍受，若有忍受而不棄捨，遍於一切 皆名有罪。勤勞倦心現在前時，由此心故捨 善方便，若為暫息身心疲惱，當於善法多修 習者，當知無罪。若於一切畢竟捨離，謂：我何 用精勤修習如是善法，令我現在安住此苦？ 若如是者，當知有罪。病隨行心現在前時，於 此無有自在，不隨所欲修善加行，雖復忍受 而無有罪。障隨行心現在前時，若不隨欲墮 在其中，或觀此中有大義利，雖復忍受而無 有罪。若隨所欲故入其中，或觀是中無有義 利，或少義利而故忍受，當知有罪。如是六 心前三生已而忍受者，一向有罪。病隨行心 雖復忍受，一向無罪。餘之二心若生起已而 忍受者，或是有罪或是無罪。」攝眾生戒隨學 相者，「若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習 時，當正觀察六處支攝行，所謂自他、財衰、財 盛、法衰、法盛，是名六處。言財衰者，謂衣食等 未得不得、得已斷壞，與此相違當知財盛。言 法衰者，謂越所學，於先未聞勝義所攝如來 所說微妙法句不得聽聞。如不聽聞先所未 聞，如是於先所未思惟不得思惟，有聽聞障、 有思惟障，設得聞思尋復忘失。於所未證修 所成善而未能證，設證還退，與此相違當知 法盛。此中菩薩作自法衰，令他財盛，此不應 為。如令財盛，法盛亦爾。此中義者，越學所攝， 及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當 知法衰。又諸菩薩作自財衰，令他財盛，若此 財盛，不引法衰，此則應為。若引法衰，此不應 為。如令財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛， 令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。又 諸菩薩作自法盛，令他財盛，此則應為。如令 財盛，法盛亦爾。於如是事，若不修行，名為有 罪。若正修行，是名無罪。」 又七十五云：「若有於此三種所受菩薩戒中， 隨有所闕，當知非護。當言不護菩薩律儀，不 當言護此三種戒。由律儀戒之所攝持，令其 和合。若能於此精勤修護，亦能精勤守護餘 二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。 是故若有毀律儀，名毀一切菩薩律儀。」并隨略 說戒之宗趣，其義粗爾。

次體相者，體謂戒 之自性，即表、無表三業為體，不同聲聞唯制 七支。三業、十支戒各有表、無表，廣辨業相，當 詳論。相者，戒之種類，謂十重、四十八輕。餘教 出沒，如理應尋。過事重者，制為重戒，反上為 輕。問：此經中既說十重，何故《善生》唯辨前六， 《菩薩地》中唯說後四？答：此經中通就七眾共 所持故，具說十重。《善生》別約在家二眾，故唯 前六判為重戒。酤酒、說過，於在家眾罪偏重 故，故性重上增二為六。後四於俗過微輕故， 於在家眾不制為重。准此，後四於出家眾其 過遍重，五、六於道其過還輕，是故《地持》遍說 後四。又十中，前四大、小俱重，第五、第六道、俗 俱重。後之四事，唯菩薩重，於聲聞中不制重 故；唯出家重，於在家或不說重故。有二不共 義，故《地論》遍說。又可佛鑒物機，教非一途，當 隨器學，不當須會。方等二十四戒，當更勘之， 體相粗爾。

大乘菩薩戒本。

次釋題者，為顯宗趣故題 略名，為顯體相故別廣文。言「大乘菩薩戒本」 者，若具存本名，應云「梵網經盧舍那佛說菩 薩十重四十八輕戒．心地品第十」。後人為單 存戒本，故改云大乘菩薩戒本。先釋本名。大 本《梵網經》此地未翻，若翻應有一百二十卷 六十一品，唯〈第十菩薩心地品〉什法師誦出、 融公筆受，凡上下二卷，上卷說菩薩階位，下 卷明菩薩戒法。所以大本名「梵網經」者，梵網 謂梵王網，如因陀羅網其義相似，佛觀法門 隨機無量其理一統，如梵王網孔雖無量其 網唯一，故從喻事名梵網也。此是一部通名。 若就戒本釋梵網者，如梵王網孔多網一，法 王戒法當知亦爾，雖復隨事輕重多條，清淨 尸羅終歸一道，是故從喻名曰梵網。又戒為 梵行亦是法網，故云梵網。如云天網恢恢疎 而不漏，戒法亦爾，攝諸眾生不漏生死。故經 說云：張大教網亘生死流，漉人天龍置涅槃 岸。蓋斯謂也。「盧舍那佛說」者，標教主也。「盧舍 那」此云「淨滿」，障垢無不淨、眾德無不滿，故云 淨滿也。上卷心地舍那自說，今此戒本釋迦 所說，推功在本故云彼說。「菩薩十重四十八 輕戒」者，二百五十戒通三乘，此五十八唯制 菩薩，簡通取別故標「菩薩」，十事根本犯失戒 故制「重」名，六八枝條唯垢心行故立「輕」稱，孝 順制止故稱為「戒」。所言大乘菩薩戒本者，今 此十重四十八輕，約法則唯大乘所制，就人 則唯菩薩所持。「戒本」者，今此戒經為戒行本 也。又此戒行是菩提本，如經云：「戒此無上 菩提本，應當一心持淨戒。」又此略說為廣本 也。

次隨文釋者，此經既是抄出，無「如是」等三分， 然就文中不無序等。從初至「皆名第一清淨 者」，為序說；「佛告諸佛子」至「是四十八輕戒，三 世菩薩已、當、今誦」，為正說；餘殘為流通。

初序 中有二：初偈頌為勸信序，餘長行文為結戒 序。所以就二為序者，《本業經》云：「入三寶海以 信為本，住在佛家以戒為本。」信戒為入住之 本，故就之為序也。又信為受戒之本，故先序 信；戒是宗之所明，故次序戒。勸信序中有十 一行半，分為二意：初五行頌序教主本末，後 六行半讚戒法勸受。初中復二：初二行半序 現身本末，後二行半顯說教本末。序現身本 末中，初二句顯臺中之本體，次二句顯華上 之應身，次一頌顯樹下之化形，次半頌覆結 本末。問：此三重身於三身中當云何配？答：異 說云云，今述一釋。盧舍那者，義兼自他二受 用身。所以知然？上卷云：「吾百阿僧祇劫中 修行心地得成盧舍那」，故知通自受用。為千 釋迦所將微塵菩薩眾說心地法，故知亦兼 是他受用。此則對登地機所現身也。華上千 釋迦者，是淨土中變化身也。所以知然？以華 為器者，非穢土相故。又無性《攝論》云：變化身 百俱，昵國各為主者，此是穢土中八相化身， 即此所說百億釋迦。故知華上所現身者，非 穢土中所現化身。又此偈中對新學云：「是盧 舍那誦，我亦如是誦。」故知非是對地上穢，此 則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋 迦者，即是穢土四天下中為彼凡夫、二乘及 初發心菩薩所現身也。有人解云：《十地經》說： 二地菩薩於一念間入千世界，得見千佛。戒 是二地之別行故，是故對彼二地菩薩現千 佛身。二地菩薩正對千身之本盧舍那佛，其 千釋迦即一念間所現化身。或當如是，於理 無爽。

我今盧舍那，方坐蓮華臺。

「我今盧舍那」者， 此是誰言？即千釋迦中一釋迦言，指自本身， 故云為「我」。時非曾當，正在「今」也。「方坐」者，猶 正坐也。「蓮華臺」者，即蓮華中蓮實所附處也。 其量周圍千三千界，此是座量，非國土量。《華 嚴》所說蓮華藏世界者，即是所統之世界也。 上有十二佛國土、七世界性，九方亦爾，是盧 舍那常轉法輪處。

周匝千華上，復現千釋迦。

「周匝千華上，復現 千釋迦」者，謂盧舍那所坐蓮華臺，以千葉華 周匝圍繞，其一一華量等百億，於茲華上現 千釋迦。

一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成 佛道。

「一華百億國，一國一釋迦」者，謂千華 中一一華葉各有百億四洲國土。「億」者，即是 俱胝數也。百俱胝國為三千界，十百為千，十 千為萬，十萬為落叉，十落叉為一度洛叉，十 度洛叉為一俱胝。三千大千為百億者，單千 為小千，千小千為中千，中千即當一度洛叉， 千中千為大千，大千即當百俱昵也。然新譯 者億當洛叉，此是十萬為億數也。舊譯論中 億當俱昵，此是千萬為億數也。若小乘說一 三千界有一釋迦，唯此四天下閻浮提中有 金剛座實身成道，餘天下中無金剛座非成 道處，唯遣化身度可度耳。今大乘說三千 界中有百億國，百億國中皆有道樹及金剛 座，百億釋迦各為主化。此國釋迦言：我是本 身，餘皆我化。餘國釋迦皆如是言。然則就末 論本，百億皆互為本；就本論末，皆是舍那化 也。

如是千百億，盧舍那本身。

「如是千百億」者， 謂千箇百億，故云「千百億」，非是雙牒千及百 億，下「千百億」皆如是釋。「盧舍那本身」者，示其 本也。上卷經云：「我已百阿僧祇劫修行心地， 以之為因，初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那， 住蓮華臺藏世界海，其臺周遍有千葉，一葉 一世界為千世界，我化為千釋迦，據千世界， 復就一葉世界，復有百億須彌山、百億日月、 百億四天下、百億南閻浮提、百億菩薩釋迦， 坐百億菩提樹下，各說汝所聞菩提薩埵心 地，其餘九百九十九釋迦，各各現百億釋迦， 亦復如是。千華上佛是吾化身，千百億釋迦 是千釋迦化身，吾為本原，名為盧舍那佛。」

千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所，聽我誦 佛戒，甘露門則開。是時千百億，還至本道場，各 坐菩提樹，誦我本師戒。十重四十八。

說教本 末中，初五句顯本身說，即千釋迦為百億釋 迦所將眾說。次五句示末身說，即百億釋迦 為時眾說。「甘露門則開」者，涅槃之法一飡永 存故云「甘露」，由戒能入故稱為「門」，今說故則 「開」也。「還至本道場」者，百億國土各是當分化 境，故名「本道場」。「本師戒」者，諸佛以戒為本 師。

戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成 正覺。是盧舍那誦，我亦如是誦，汝新學菩薩，頂 戴受持戒。受持是戒已，轉授諸菩薩，諦聽我正 誦，佛法中戒藏。波羅提木叉，大眾心諦信，汝是 當成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足， 一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸 佛位，位同大覺已，真是諸佛子。大眾皆恭敬，至 心聽我誦。

讚戒勸受中，初一行讚戒德，後 五行半勸信受。讚中「如明日」者，喻律儀戒，能 破闇惡猶日光故。「如明月」者，喻攝生戒，大悲 攝物同月愛故。「如瓔珞珠」者，喻攝善戒，莊嚴 法身如寶珠故。「成正覺」者，由三種戒成三佛 果，謂律儀戒成斷德法身，攝善法戒成智德 應身，攝眾生戒成恩德化身。勸受中，初二頌 一句就戒教勸誦持，後三頌一句就戒行勸 攝受。初中復二：初一頌二句勸受持，次三 句勸諦聽。次戒行中復二：初二頌三句勸信 攝，後二句勸敬聽。「常作如是信，戒品已具足」 者，謂心常作如上二信，即能堪任為受器，故 云戒品已具足也。「一切有心者，皆應攝佛戒」 者，謂一切眾生有成佛信心，皆應攝受諸佛 戒也。「即入諸佛位」者，依《占察經》佛位有四：「一 者信滿法故作佛，謂依種姓地決定信諸法 不生不滅，清淨平等無可願求故。二者解滿 法故作佛，所謂依解行地深解法性，知如來 業無造無作，於生死涅槃不起二想，心無所 悕故。三者證滿法故作佛，所謂依淨心地以 得無分別寂靜法智及不思議自然之業，無 求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂 依究竟菩薩地，能除一切障，無明夢盡故。」今 受菩薩戒者，必須具信，故得入初信滿佛位 者，言入佛位，恐謂已成佛，故云：「位同大覺已， 真是諸佛子。」勸信序訖。

爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺， 初結菩薩波羅提木叉，孝順父母、師僧、三寶，孝 順至道之法，孝名為戒，亦名制止。佛即口放無 量光明。是時百萬億大眾、諸菩薩、十八梵、六欲 天子、十六大國王，合掌至心聽佛誦一切諸佛 大乘戒。

結戒序中有二：一、經家序；二、佛自 序。經家序中有三：一、序結戒；二、序放光；三、序 眾集序。結戒中「初結菩薩婆羅提木叉」者，若 聲聞戒十二年後隨事漸制，菩薩不爾，初在 樹下一時制。所以然者，聲聞根劣，無事預制 則譏謗，故隨犯緣方漸制也。菩薩根勝，聞即 隨行無有厭譏，不待犯緣即頓制也。依《十 地論》，成道初七日或自受法樂，思惟因緣故 未起說，第二七後方興言說。今言「初結」者，應 是第二七日中也。「孝順」已下略釋所結戒之 名義，略以二義釋其戒名。「波羅提木叉」者，此 云「別解脫戒」。《對法論》云：「為求解脫，別別防護 所有律儀，故名別解脫律儀，由律儀能速出 離生死苦故。」此則別防之戒，能得解脫之果， 故從果稱，名別解脫。又得戒時，別別解脫三 業之縛，故云別解脫。此別解脫戒，若聲聞所 受，唯有制止義，能防非故；而無孝順義，不求 攝善及益生故。若大士戒，具兼兩義：一、孝順 義，能攝善等故；二、制止義，能離惡法故。「孝順 父母」者，生育世形故；「孝順師僧」者，長養法身 故；「三寶」者，入道勝境故；「至道法」者，得果之本 故。略舉四處，明孝順也。「即口放」下，明放光，將 說戒法，現表瑞也。「是時百萬億大眾」下，明集 眾也。

佛告諸菩薩言：我今半月半月自誦諸佛法戒， 汝等一切發心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、 十金剛、十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出，有 緣非無因故。光光非青黃赤白黑，非色非心，非 有非無，非因果法，是諸佛之本原行，菩薩道之 根本，是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子， 應受持應讀誦善學。佛子諦聽！若受佛戒者，國 王王子、百官宰相、比丘比丘尼、十八梵、六欲天 子、庶民黃門、婬男婬女、奴婢八部、鬼神金剛神、 畜生乃至變化人，但解法師語盡受得戒，皆名 第一清淨者。

佛自序中亦有三：一、告誦戒 法，二、釋光因緣，三、勸受持等。初告誦中「半 月自誦」者，雖果德圓滿而不忘因詮，雖一切 時誦，為新學故言半月誦。「發心菩薩」者，謂十 信也。「十發趣」者，謂十解，亦名十住，亦名習種 姓。其十名者，謂捨、戒、忍、進、定、慧、願、護、喜、頂心 也。此十種法初始發心趣入大乘，故云發趣。 「十長養」者，即十行，亦名性種姓。其十名者，謂 慈、悲、喜、捨、施、好語、益、因、定、慧心也。此十習已 成性長養聖胎，故云長養。「十金剛」者，謂十迴 向，亦名道種姓。方便行就不可爼壞，故云金 剛。其十名者，謂信、念、迴向、達、圓直、不退、大乘、 無想、慧、不壞心也。「十地」者，亦名聖種姓。十名， 謂體性平等地、體性善慧地、體性光明地、體 性爾炎地、體性慧照地、體性華光地、體性滿 足地、體性佛吼地、體性華嚴地、體性入佛 境界地。廣說行相如上卷經。「是故戒光」下，釋 光因緣。「有緣非無因」者，謂外有時眾感法勝 緣，內有如來大悲本因，方得現瑞表所說法 故。「光光」者，所放光明有多重也。「非青黃赤白 黑」者，以末即本故。「非五色非色心」者，非礙 緣故。「非有無」者，非凡夫有、非二乘無。「非因果 法」者，非苦集法也。「諸佛之本原行」者，成果之 本也。「菩薩之根本」者，成因之本也。「大眾諸佛 子根本」者，別舉時眾也。次勸受持等。「應受」者， 從師初受也。「應持」者，受後護持也。「應誦」者，誦 文句也。「善學」者，學義意也。「若受」已下廣釋受 義，餘三存略，以初兼後故。「國王」等者，俗等貴 族也。「比丘比丘尼」者，先受聲聞具足戒者，亦 兼下三眾。「十八梵」者，色界天也。何者十八？一 云：下三各三九，第四亦有九，謂無雲等、三無 想、五淨居。無想既許初後有心，容有發心受 菩薩戒。經說淨居下來受佛記，故知亦有發 心受戒。有云：別有十八梵天，無想、五淨不入 其數。如《本業經》列色天眾，謂梵天、梵眾天、梵 輔天、大梵天、水行天、水微天、水無量天、 水音天、約淨天、無想天、遍淨天、淨光 明天、守妙天、微妙天、極妙天、福果天、 果勝天、大靜天。「六天」者，欲界天。無色 界者，若就顯教無受法義，故不說也。「庶民」者， 無官位人。「黃門」者，五種半擇迦。「畜生乃至變 化人」者，謂畜生中能變化者。「但解法師語盡 受得戒」者，此所列中若能領解法師語，亦能 發菩提心，皆得受戒也。又在家戒，如上所說 解語皆受。若出家戒則不如是，唯人趣中若 男若女無遮難者方許為受，義同聲聞出家 受法。又應戒法皆得通受，文無簡故，但應遮 其比丘等性。如半擇迦許受五戒，但應遮止 近事男性。序文已訖。

佛告諸佛子言：有十重波羅提木叉，若受菩薩 戒不誦此戒者，非菩薩非佛種子。我亦如是誦， 一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學。 我已略說波羅提木叉相貌，應當學敬心奉持。

次正說中大分為二：一、辨重戒，二、明輕戒。 辨重戒中有三：一、總標數名教令受學，二、別 敘種相誡令攝護，三、覆結得失勸其敬持。初 中有十數也。「木叉」，名也。「不誦非菩薩」等者，顯 由此相得成菩薩及佛種子。「一切菩薩已、當、 今學」者，顯此戒法三世楷定。「木叉相貌」者，不 誦非菩薩，即戒之相也，三世皆學，即戒之貌 也。別敘種相中，十重戒即為十。一一戒中應 以五句辨釋文義：一、制意釋名，二、具緣成犯， 三、判業輕重，四、學處同異，五、就文解釋。

佛言：佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作 隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切 有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝 順心，方便救護一切眾生，而反更自恣心快意 殺生者，是菩薩波羅夷罪。

制意 釋名者，命是形根有生所貴，凡在含靈莫不 寶重。故《涅槃經》佛誡闍王：雖復人畜貴賤有 殊，寶命重死無有異也。然則大士為懷仁慈 居先，寧容恣己快心奪彼所重？特違慈行故 先制之。又聲聞脫縛為先故首制婬，菩薩慈 濟為上故初禁殺。又此十重七眾共持，故殺 戒在初。釋名者，報形相續假名為「生」，違緣逼 害名之為「殺」。

具緣成犯者，成犯之緣通別各 五。通緣五者，一、受菩薩淨戒，二、住己自性非 狂亂等，三、非重苦所逼，反此無犯。故《菩薩地》 云：「一切處無違犯者，謂若彼心增上狂亂，若 重苦受之所逼切，若未曾受淨戒律儀。」義加 二緣：一、有憶念，謂轉生時若憶先受隨作成 犯，若不憶念雖作無犯。二、無利生緣，若有 利生處許行殺等。故前三及二為通緣五。別 緣五者，五十九云：「若廣建立十惡業道自性 差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲 樂，四、煩惱，五、方便究竟。事者，一一業道各別 決定所依處事，或有情數或非有情數，隨其 所應十惡業道依之而轉。想者有四，謂一、於 彼非彼想，二、非於彼彼想，三、 於彼彼想，四、非於彼非彼想。欲 樂者，或有倒想，或無倒想樂所作欲。煩惱者， 或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡、或貪 瞋癡，一切皆具。方便究竟者，即於所欲作業 隨起方便，或於爾時、或於後時而得究竟。由 此五相成於殺生乃至邪見諸業道中，隨其 所應當廣建立圓滿自性十種差別。」《論》文如 是，今依彼意釋此犯緣。殺中事者，謂有情數 眾生為事。此有三品：一、上品，謂佛、聖人、父母、 師僧，害即犯逆并重。下三果人，一云非逆，《涅 槃經》中入中殺故。畢定菩薩，同上殺科。一云 是逆。下七逆中，唯言殺聖人，不云無學，故 殺養胎母。一云犯逆，於菩薩過重故。一云唯 重，非生本故。二、中品，謂人、天，害唯犯重。三、下 品，謂下四趣。一云若害，但犯輕垢，非道器 故。文云「一切有命」者，舉輕況重耳。聲聞戒中 亦云乃至蟻子不應奪命，豈即成重？一云成 重，文無簡故。聲聞戒中，初雖總說，下則簡別。 此中不爾，曾無簡別，故知是重。想者，《論》云： 「若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此 想即名於彼眾生不顛倒。」然想有三：一、不倒 想，謂如人作人想，即第三句於彼彼想；及 非人作非人想，即第四句非於彼非彼想。二、 顛倒想，謂人作非人想，即是第一句於彼非 彼想；及於非人作人想，即第二句非於彼彼 想。三、疑想，謂人非人疑、非人人疑。《論》雖不說， 准律應有。不倒二中，人人想犯根本，非人非 人想無犯。若望非畜，亦犯根本；今就非情，故 說無犯。倒想中二，俱不犯本。然應分別：初人 作非人想，本迷不犯，轉想亦犯；後非人人想， 雖不犯本，一向有罪，犯方便故。欲樂者，《論》云： 「依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺 生欲樂。」此則殺思，名為欲張等。漫者，隨遇悉 害。若漫心者，隨所遇境，皆成根本。若剋心者， 心境相稱，即成根本；若不相稱，不遂故輕。煩 惱者，《論》云：「此能害者，或貪所弊，或嗔所弊，或 癡所弊，或二所弊，或三所弊，而起作心，是名 煩惱。」方便究竟者，彼由欲樂及染污心，或 自或他發起方便加害眾生，若害無間彼便 命終，即此方便當於爾時說名成就究竟業 道。若於後時彼方命終，由此方便彼命終時， 乃名成就究竟業道。

結犯輕重有三：一、方便 根本相對分別，方便闕緣不遂故輕，根本緣 具暢業故重。二、就本中隨境輕重，隨三品境 業輕重故。三、就一境中隨心輕重，隨能起心 有輕重故。成業亦爾，染不染犯故誤心異，其 義可知。

學處同異者，此戒大小俱制，道俗亦 同，然大小乘不全同也。一、輕重異，聲聞唯人 是重，餘皆為輕，大士三境俱重。二、開遮異。聲 聞唯遮無開，大士有益便開。《菩薩地》云：「若諸 菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他 故，於諸性罪小分現行。由是因緣，於菩薩戒 無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為 貪財故，欲殺多生，或後欲害大德聲聞、獨覺、 菩薩，或復欲造多無間業。見是事已，發心思 惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷， 無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮那落迦，終 不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼 眾生，或以善心，或無記心，知此事已，為當來 故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因緣， 於菩薩戒無所違犯，生多功德。」如仙譽王害 五百婆羅門，即其事也。制心、制色，亦不同也。

就文有三：一、標人，即「佛子」也。未受菩薩戒， 非此所制故。如聲聞戒，若比丘例。二、敘犯事， 「若自殺業」是；三、結罪名，「是菩薩波羅夷罪」也。 敘犯事中又三：一、舉不應制不得作，二、「是菩 薩」下舉所應教令常作，三、「而自恣心」下還舉 不應成犯事也。初不應中又三：初六句明犯 事，次四句辨犯成，後「乃至一切有命」者，古判 舉輕況重，今謂結犯分齊也。就犯事中，初二 易了。「方便殺」者，如倚撥與藥等。「讚嘆殺」者，由 我讚嘆前人死也。「見作隨喜」者，由我隨喜前 人死也。「乃至呪殺」者，謂毘陀羅等呪，由誦 此呪前人被死。殺事多種，略餘取此，故云乃 至。如墮胎、安腹、遣使、重使等，其類非一。就成 犯中，「殺業」者，於三業中隨由一業成殺事也。 「殺法」者，謂殺方法，或刀斫或箭射等。「殺因」者， 謂因等起心。「殺緣」者，謂事、想、欲樂、煩惱、方便。 如上所說，應事易了。還舉不應中，「自恣心」者， 於佛所制，無所顧憚，縱自愚情，隨緣造作。「快 意殺生」者，於內無迷謬，於外無逼切，以了了 心，行殺生也。結罪名中，「波羅夷」者，此云墮不 如意處，亦云他勝處。出家受戒，本為制魔，然 由犯戒，墮在不如之處，故云墮不如處。彼勝 我負，故云他勝處。

若佛子！自盜、教人盜、方便盜、讚嘆盜、見作隨喜， 乃至呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主 劫賊物，一切財物一針一草不得故盜，而菩薩 應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生 樂，而反更盜人財物，是菩薩波羅夷罪。

制意釋名者，財為外命有待所資，自除 己我莫不愛護，大士為懷應當助生，福樂而 變侵損他物，潤己長貪違行處深，故次制也。 「盜」猶「不與取」之名也。竊取名偷，顯奪名劫，盜 通二也。具緣犯中不與取，事者，《論》云：「謂他所 攝物。」有人准律唯取人物五錢已上方犯重 也。一云：不爾。文云：「乃至鬼神有上物物，一針 一草不得故盜。」故知異聲聞也。想者，他物他 物想也。倒不倒四句，准殺應知。欲樂者，謂劫 盜欲。煩惱者，謂三種中或單或具。方便究竟 者，謂起方便移離本處，結犯輕重准殺應知。 學處同異者，亦准殺也。《菩薩地》云：「又如菩薩 見有增上增上宰官上品暴惡，於諸有情無 有慈愍，專行逼惱。菩薩見已，思擇彼惡，起憐 愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢若 黜增上等位。由是因緣，於菩薩戒無所違犯， 生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若 僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情 受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利 益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用 如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所 奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣 堵波，若有情物還復有情。又見眾主或薗林 主取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。 菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪 受用業，當受長夜無義無利，隨力所能，廢其 所主。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功 德。」就文中如前又三。敘犯事中，先辨不應犯 事有四，第四呪盜成犯四句後方列。「方便盜」 者，如律云受供比丘語施主云受汝供養是 阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事，謂妄語、 盜。「呪盜」者，誦呪令物自來也。無讚喜者，不 由讚喜成自業故。「鬼神有主物」者，謂神廟中 物，或鬼神即為主，或餘為守護主也。「劫賊物」 者，謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者，本雖 是我物，若劫奪而取即成賊者物也。物無定 屬，隨取成其主故。

若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬， 婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女 及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾 生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃 至母女、姉妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波 羅夷罪。

分文如前。制意釋名，經 云：若不斷婬，尚障梵天，況得菩提？連羈生 死不得離者，寔由茲矣。故制之令斷。荒色名 「婬」，亦名「非梵行」。諸戒雖皆非梵，此染垢過 重，故偏目也。具緣中事者，三境皆重。又律中 唯女三道、男二處是重境，餘處非重。若准經 文及非道行婬，故知菩薩於非道亦重。又《瑜 伽論》云：「欲邪業道事者，謂女所不應行。設所 應行，非支、非處、非時、非量。若不應理，一切男 及不男。」「若於母等、母等所護，名不應行。」「除產 門外，所有餘分皆名非支。若穢下時、胎圓滿 時、飲兒乳時、受齋戒時、或有病時，謂所有病 匪宜習欲，是名非時。若諸尊重所集會處，或 靈廟中，或大眾前，或堅鞭地，高下不平，令不 安穩，如是等處，說名非處。過量而行，名為非 量。」「不依世禮，故名非理。若自行欲，若媒合他， 此二皆名欲邪行攝。」想者，於彼彼想。若准律 文，於道道想，於道非道想及疑，皆成重也。欲 樂者，謂樂行之欲。煩惱者，謂三毒，或具不具。 方便究竟者，謂兩兩交會。結犯輕重者，隨境 隨心，准前可知。學處同異者，大小同制。出家 五眾，正邪俱禁。在家二眾，制邪開正。《菩薩地》 云：「又如菩薩處在居家，見母邑現無繫屬，習 婬欲法。繼心菩薩，求非梵行。菩薩見已，作意 思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自 在，方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業， 住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而 無所犯，多生功德。出家菩薩，為護聲聞，聖所 教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。」文中「自 婬、教人婬」者，聲聞法中，自婬成重，教人非重。 大乘法中，自他俱重。「及非道行婬」者，聲聞法 中，女三處，男二處，行即犯重。非道行者，不犯 重也。大乘法中，道及非道，俱犯重也。《瑜伽》婬 業道，亦如是說也。餘文可知。

若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄 語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、 身心妄語，而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾 生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪 業者，是菩薩波羅夷罪。

制意 釋名者，令人虛解，違真之甚，故制之。違想而 說，故名「妄語」。事設是實，若違內心，皆名妄語。 具緣中事，謂見、聞、覺、知、不見、不聞、不覺、不知。 想者，謂於見等，或翻彼想。翻想有二事：一、想 事俱翻，如不見事，起不見想，而說言見；二、翻 想不翻事，如不見事，起見想，而言不見。此二 俱成妄語也。欲樂者，謂覆藏想，樂說之欲。煩 惱者，如上。方便究竟者，謂時眾及對論者領 解。結犯輕重者，若隨境論，一云：三品境俱 重。一云：唯上中結重，對下境唯輕垢也。隨心 可知。又若准律，唯說上人法犯重令，既無簡 別，理應通制。學處同異者，大小乘俱制，道俗 亦同也。又大乘中，有益處開。《菩薩地》云：「又如 菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難， 劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦 不正知說於妄語。然為救脫彼有情故，知而 思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義 利，自非無義利，自無染心。唯為饒益諸有情 故，覆想正知而說異語。說是語時，於菩薩戒 無所違犯，生多功德。」釋文中，餘事易解。「身心 妄語」者，身妄語，謂由身業表示令人妄解，如 由起坐表知是聖等。心妄語者，如說戒時默 表清淨。雖由二表令他妄解，而所成業語業 所攝，故云妄語。

若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒 法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，而菩 薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾 生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。

制意釋名者，酒是開放逸處，失諸善法。如 論云：除破僧事，若醉酒時，餘逆法可造三十 六失。十種過患，律、論俱示。若唯自飲，過失猶 輕；若酤而求利，損處甚廣。故雖非性惡，同制 為重。「酤」者，販博之名也。味濃易耽，雖甘而 毒，故云「酒」也。具緣中事者，謂酒體成也。《論》云： 「宰羅、若迷疑邪、未陀，放逸處。」穀所成，宰羅；若 餘菓成，名迷疑邪；簡異未成、已壞，名未陀也。 想者，律云：酒、酒想，酒、非酒疑，酒、非酒想，皆結 正罪。准彼制此，酤亦應爾。又可律就飲說，三 句皆犯；若就酤說，心境相應，方可結重。欲樂 者，欲以酒與人，求利心也。煩惱者，三中隨一， 或具二、三。方便究竟者，一云：授與人時便犯， 不待前人飲與不飲。一云：待前人飲方犯。結 犯輕重者，就境言之。律中與親里販賣罪輕， 以希利心輕故。義准沽酒亦應然。若與上中 境人者，是正所制重也。若下品境事希，故應 輕也。七眾同犯，大小乘俱制，而重輕異。大士 過重，聲聞唯犯販賣戒，即第三篇也。釋文可 解。

若佛子！自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過， 教人說罪過，罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而 菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法、 非律，常生悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信。 而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅 夷罪。

制意釋名者，同法 相護義同昆弟，而反向異道揚彼過短，近則 陷沒善人，遠則損壞正法，其過非輕故制斷 也。可毀可厭故云「罪過」，向他顯揚故名「說」也。 具緣中事者，謂有戒人所有罪過，向無戒人 說。七逆十重是正所制，自餘輕過亦兼制也。 想者，於罪過起罪過想也。欲樂者，欲說罪過 之望樂也。此有二：一、陷沒心，欲令前人失名 利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等。以此二 心說他罪過，皆犯重也。煩惱可知。方便究竟 者，若自說若教他說，前人領解時即成究竟 也。結犯輕重者，准之可知。學處同異者，聲聞 向未受具說他重罪犯第三篇，若說僧殘已 下皆犯第五篇，菩薩兼濟為懷故制重也。文 但云說過不別輕重，下輕戒第十三戒說七 逆十重，准彼此亦應爾，但彼向同法說故輕， 此向異法故重。又一云：彼說無事故輕，若知 無事不能陷沒或治罰故，此說有實犯重。釋 文可知。

若佛子！自讚毀他，亦教人自讚毀他，毀他因、毀 他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生受 加毀辱，惡事自向己、好事與他人。若自揚己德、 隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。

制意釋名者，菩薩應推 直於人、引曲向己，而今反揚自辱人，違本心 之甚，故制斷之。讚揚己德、毀辱他失，是所 防過。從所防為名，故云「讚毀戒」。具緣成犯中 事者，有二：一、所毀人，二、所毀事。所毀人中，一 云：若毀上中二境犯重，毀下境輕。此戒兼制。 一云：上中二境有菩薩戒者方重，惱妨深故。 若無戒及下境有戒無戒悉輕，惱妨淺故。後 釋應准律部律說，毀大比丘方結提罪，故知 大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前說過戒 別標四眾，此毀他戒總云毀他，不別標舉。准 律簡別，理恐不然。所毀事者，准律有七，謂：一、 姓家生，二、行業卑，三、伎術工巧亦卑，四、汝是 犯過，五、多結使，六、盲人，七、禿瞎。於此七中隨 用一事，毀皆犯重。想者，倒不倒疑，准前釋之。 欲樂者，揚我抑彼，欲求利敬之意樂也。煩惱 者，於三毒中，或單，或二，或具三也。然成究竟， 要由貪心。故《菩薩地》云：「為欲貪求利養恭敬， 自讚毀他，是名第一他勝處法。」方便究竟者， 若自作，若教人，前人領解，讚毀言時，便結犯 也。律云：毀呰有三：一、面罵，二、喻罵，三、自比 罵。面罵者，言汝是旃陀羅家生等。喻罵者，汝 似旃陀羅種等。自比罵者，我非旃陀羅種等。 此三種罵，若了了皆提，若不了皆吉。准此菩 薩，了了皆重，不了皆輕。又要具讚，毀方結重。 若毀而不讚，讚而不毀，唯犯輕垢。或先讚 後毀，或先毀後讚，俱令運讚毀心，備二結重。 若先讚後毀，讚時方便輕，毀時成本重。先毀 後讚亦爾。如尼八事，一一作時，方便故蘭。具 八事時，方結夷罪。若單欲讚，或單欲毀，雖前 後具二，別結兩輕，不成重也。如斷心數取四 錢，不成重也。結犯輕重者，若就境論，毀聖、毀 凡、毀道、毀俗、毀人、毀畜，業隨前境，不無輕重。 若就心言，數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見 是功德，是上品，即失戒也。不具足四，是中下 品，犯而不失。學處同異者，聲聞犯提，菩薩犯 夷。依《善生經》，於在家菩薩，不制為重。若依此 經，無別簡故，七眾皆重。文中「口自讚毀他」者， 謂口自發言，讚自德，毀他失。「亦教人自讚毀 他」者，此有二：一、教前人讚彼自得，毀他人失； 二、教前人讚我自得，毀他人失。二俱應犯。「毀 他業」者，正唯口業。文云「自讚毀」，故身表意緣， 毀讚相隱，故非重也。「常代眾生受加毀」者，菩 薩作心，含垢如海，受辱如地。然《菩薩地》云不 清雪惡聲犯罪者，避彼前人譏謗得罪，非謂 菩薩過推人也。問：菩薩自無惡事，前人實無 好事，何得引惡推好？答：此有兩義：一、前人 無道，毀菩薩時，菩薩作念：如有的箭中，無則 無所中。由有我身故，眾生興惡；無我身，則無 由起。起惡由我，惡在我也。是則惡事自向己 也。又作是念：由前人毀我故，我得修戒而防。 若無前人，我善何緣而生？生善由彼，善在彼 也。是則好事與他人也。二、彼惡我善，是我見 耳。若論實理，彼我同體。菩薩應從實理，不 隨妄見。故得引惡向己，推善與人。「令他受 毀辱者，是菩薩波羅夷罪」者，是結罪名。《菩薩 地》云：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人 所有染愛心，有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯， 有所違越，是染違犯。無違犯者：若為摧伏諸 惡外道，若為住持如來聖教，若欲方便調彼 伏彼，或欲令其未淨信者發生淨信，己淨信 者倍復增長。」

若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。而菩 薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給 與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一 草，有求法者不為說一句、一偈、一微塵計法，而 反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。

大士之壞，應不求而施，令乞人現前悋 而不與，反加毀辱頓乖化道，故制斷也。《菩薩 地》中直云不施財法，不言加毀，應名慳不慧 施戒。祕悋財法名「慳」，罵辱前人為「毀」，從所 防過為「戒」名也。具緣中事者，謂所辱眾生及 所惜財法。上品境中除佛菩薩，文云貧窮人 故。中品境中若非貧窮人，為試故來乞，不施 亦不犯也。下品境古說非重，今謂有知解非、 畜，理亦非輕。所惜財法者，文云「乃至一錢一 針一草，不為說一句一偈一微塵許法」。想者， 謂於前二境稱境而想。欲樂者，謂祕惜不與 之意樂也。煩惱者，既云慳惜，即貧為主，餘皆 成助或具不具。方便究竟者，古說前人領解 知是慳惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結 重。若准《菩薩地》，未必前人領解知慳惜相，受 罵打苦方結重也。若決意不施，說祕惜言，彼 解不解，應結重罪。故彼文云：「若諸菩薩，現有 資財，性慳財故，有貧有苦，無依無怙。正求財 者，來現在前，不起哀憐，而修慧捨。正求法者， 來現在前，性慳法故，雖現有法，而不給施，是 名第二他勝處法。」而此經云「而反更罵辱者」， 剩顯違過之甚也。結犯輕重者，若對境言，有 貧苦者重，非貧苦者應輕。若隨心言，准上 讚毀，古說要具二事方結重，謂慳、加毀。若慳 而不毀，毀而不慳，皆非重也。學處同異者，聲 聞唯弟子不教法犯吉，不與財不制犯。尼二 歲內不與財法犯提，二歲外不與法犯吉。加 毀別結，不合為重。菩薩不簡親疎，求者不與， 皆犯重罪。本誓兼物，故七眾同犯。依《善生經》， 於俗亦不制為重也。又《決定毘尼經》云：在家 菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩應行四 施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、 王位，二、妻子，三、頭目皮骨。得忍應是十解已 上。文中「教人慳」者，亦應有二：一、教前人慳財 法，二、遣前人惜自財法。「慳業」者，意業為主，若 現相口說，亦身口助成也。「慳法」者，隨說祕惜 之方法也。或假託餘事而遣，或現威罵辱而 去。「慳緣」如上，具五緣也。財中一草，法中一塵， 葢是極勢之言也。四言為句，四句為偈，偈句 不滿為微法。如欲聞無常言而不為說，此無 常言不成句也。《菩薩地》云：「若諸菩薩安住菩 薩淨戒律儀，有飲食等資生眾具，見有求者 來，正悕求飲食等事，懷嫌恨心，懷恚惱心，而 不給施，是名有犯有所違越，是染違犯。若由 獺惰懈怠放逸，不能施與，非染違犯。無違犯 者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物、 所不宜物，若欲方便調彼伏彼，若來求者，王 所匪宜，將護王意，若護僧制，而不惠施，皆無 違犯。」

若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。而菩 薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心、 孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生 中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息， 前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅 夷罪。

菩薩常應仁被一 切，而反侵損不受悔謝，事乖誨化之甚，故制 斷也。含毒損人謂之「瞋」，結恨不捨名「不受謝」， 亦從所防為「戒」名也。具緣中事謂眾生，古說 上中境重、下境犯輕，今謂文云「於一切眾生 中乃至於非眾生中」，故知通結。若如是者，於 木石等中瞋亦應結重。答：不也。下云「前人求 悔善言懺謝」，故知不通木石。若爾，何故云於 非眾生？今謂聖人名非眾生，非處處受生，故 云非眾生。於不應瞋而瞋，非如凡人，故別云 「乃至」。想者，謂於所瞋眾生稱境而想。欲樂者， 謂欲結怨不捨之意樂也。煩惱者，以瞋為主， 餘皆助成。方便究竟者，古云前人領解知 彼不受，被身口罵打結重，隨身業口業多小 結。今謂不論前人領不領，若決意結怨不受 悔謝便結重也。所以知然？瞋即瞋恚業道，罵 即麁惡業道，此二業道不以領解為究竟。故 《決擇》云：麁惡語究竟者，謂呵罵彼；瞋恚業究 竟者，謂損害等期心決定。故知不待前人領 解。又《菩薩地》云：「若諸菩薩長養如是種類忿 纏，由是因緣不唯發起麁言便息，由忿弊故 加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情，內 懷猛利忿恨意樂，有所違犯他來諫謝，不受 不忍不捨怨結，是名第三他勝處法。」結犯輕 重者，瞋不受悔有二：一者前人來觸彼還悔 謝，而瞋不受彼謝，此唯犯輕垢。一云亦重，彼 屈意來而今瞋隔，乖慈心故。二者菩薩觸彼 彼反悔謝，而怨結不受，正犯重也。學處同 異者，菩薩本誓引攝故瞋隔犯重，聲聞無期 自保不受悔謝唯犯吉也。依《善生經》，於俗菩 薩不制為重。此經通制道俗。文中「乃至於非 眾生」者，若非情名非眾生，是深防語。若聖人 非眾多生死故名「非眾生」，即齊防制也。「以惡 口罵辱」者，口業損惱。「加以手打及以刀杖」者， 以身業損惱。「意猶不息」者，意忿不息。「前人求 悔善言懺謝」者，謂被侵損人反求悔謝。猶瞋 不解者，不受不忍不捨怨結。《菩薩地》云：「若 諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他有情有所 侵犯，或自不為彼疑侵犯，由嫌嫉心，由慢所 執，不如理謝而生輕捨，是名有犯有所違越， 是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸，不謝輕捨，是 名有犯有所違越，非染違犯。無違犯者：若欲 方便調伏彼，出不善處，安立善處；若是外道； 若彼希望，要因現行非法有罪，方受悔謝；若 彼有情，性好鬪諍，因悔謝時，倍增憤怒；若復 知彼為性堪忍，體無嫌恨；若必了他因謝侵 犯，深生羞恥，而不悔謝，皆無違犯。若諸菩薩 安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等 悔謝，懷嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有 犯有所違越。雖復於彼無嫌恨心，不欲損惱， 然由稟性不能忍故，不受謝，亦名有犯有所 違越，是染違犯。無違犯者：若欲方便調彼 伏彼；若不如法，不平等謝，不受彼謝，亦無違 犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他懷忿， 相續堅持，生已不捨，是名有犯有所違越，是 染違犯。無違犯者：為斷彼故，生起樂欲。」廣說 如前。

若佛子！自謗三寶、教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、 謗業，而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲， 如三百鉾刺心，況口自謗，不生信心、孝順心，而 反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。

《地論》唯云「謗菩薩藏」，三中 謗法過偏重故。佛、法、僧寶，初信之勝境，歸終 之極地，理應承而奉順，反生誹毀，其過非輕， 故制斷也。心言乖寶，故名為「謗」，亦從所防為 「戒」名也。具緣成犯中事者，有二：一、所對境事， 謂上、中二境。若向下境，結罪則輕；今謂若對 有知解者，罪亦應重。二、所謗境事，謂即三寶。 業道門中通云「寶有義」，今簡取勝，故唯云三 寶。想者，論云「於有非有想」，此就所謗境辨 其想也。欲樂者，謂即如是愛欲，欲謗三寶之 意樂也。煩惱者，以癡為主，或具或單。方便 究竟者，古說前人領納邪言，隨語結重。《決擇》 業道中云「究竟者，謂誹謗決定。」又《菩薩地》云： 「若諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說開示建立像 似正法，於像似法，或自信解，或隨他轉，是名 第四他勝處法。」結犯輕重者，凡說邪見，有其 二種：一、損減邪見，撥實有事；二、增益邪見，立 實無事。損減有二：一、全分總撥一切因果法； 二、一分或執外謗內，或執小謗大。非撥一 切，都無有也。全分邪見若起，即失戒；總撥因 果，即退菩提。故若發言謗，唯得性罪，無戒可 犯，不名犯戒。此時雖失戒，而未斷善根，未至 增上品，故唯可名為退菩提捨。一分邪見中， 若由執外謗內法時，退菩提心，即失戒善；若 未退心，即犯謗重。若此謗心至增上品，設不 退心，亦失戒善，即是增上纏犯重捨也。若由 執小謗大乘時，退菩提心，亦即捨戒；若不退 大，即犯輕中第八戒也。彼云：「心背大乘常住 經、律，言非佛說，而受持二乘、聲聞戒經故。」又 增益邪見，立實無事者，即《地論》云：「愛樂、宣說、 開示、建立像似正法。」像似正法者，謂五法等 相，狀似正法，而非正法故。若謗正法，而愛似 法，即犯重罪；若不謗正，而愛似法，即犯輕中 第二十四。彼云：「有佛經、律、大乘法，而不能勤 學修習，文學邪見二乘、外道、俗典」等故。古疏 「邪見」義說有四：一、上邪見，二、中，三、下，四雜 邪見。上邪見者，謂撥一切因果皆無，即與上 說全邪見同。自有兩種：一、法想，謂心中決 定起無因果想，戒善即失。如下邪見成，上品 善便斷，後發言謗，無戒可犯，唯得性罪。二、非 法想，謂內心中起有因果想，唯口中說無，戒 不失故，隨說犯重。犯後失戒，事如前說。今謂 若心中起有因果想，此則見不壞，豈名邪見 邪？又若起非法想謗者，應如破僧，是虛誑語。 既名邪見謗，故知非妄語。中邪見者，不言 都無因果，但說三寶不及外道。此即同上一 分邪見中執外謗內者。是亦有二：若起法想， 即失戒善；非法想說，隨說犯重。妨難如前。下 邪見者，不說三寶不及外道，但執小乘，謗毀 大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二：若 起法想，計畫未成，即犯輕中第八戒也；計畫 若成，即失戒善。計小勝大時，即退菩提故。今 謂計小勝大，未必便退大，謂若有人信小乘 中樹下成佛，不信大乘文成正覺，而不欲取 二乘四果，豈可名為退菩提邪？二、非法想說， 隨說犯重。今謂既知大乘勝於小乘，而唯口 言劣，豈名邪見？謗雜邪見者，此復有四：一者 偏執，謂執大謗小，或偏執一部。二者雜信， 謂雖不背佛家正法，而言外道所說亦有道 理，又言鬼神亦有威力，如說儒、道、佛家三宗 齊致。三、暫念小乘，謂欲且依小道斷惑，然後 更修大乘行也。四、思義僻謬，謂隨聲取義，起 五過等。此四雜見未必犯重，隨其所應，犯下 輕垢辨輕重說。學處同異者，小乘謗法不制 為重，如說欲不障惡。邪見者，若起見時唯吉， 違三諫時方提，如破僧、五邪等。若起法想，唯 蘭非逆；若非法想，犯逆并蘭。今大乘中若謗 三寶及菩薩藏，乖違過深，故並制重。依《善生 經》，於俗菩薩亦不制重，今此經中通制七眾。 文中「外道」者，謂佛法外行異道者。「惡人」者，謂 佛法中起惡見者。愍彼無事起惡，墜於無底 狂坑，傷此正法被損，虧於行人心中，故見一 言謗聲，痛如三百鉾刺。見者聞見，餘文易了。 此謗法戒更無開緣。

上來別釋十重訖也。

善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於 中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若 有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪 王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、 十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡 道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應 一一犯。

次總結中復三：一、對人總結，二、誡 令不犯，應當於中下是，三、勸學指廣。誡中復 三：一、舉微況多誡，二、顯失令厭誡，三、示報令 怖誡。舉微況中，「不一一犯如是微塵許」者，於 一一戒中不應犯如微塵許，纔起犯心不至 身口，此過輕小故喻微塵，此過雖微積成大 惡故不可輕。如經偈云：「莫輕小惡以為無殃， 水渧雖微漸盈大器。」「何況具足犯十戒」者，微 過尚不應犯，重罪理在絕言，具足五緣成十 根本，故云具足犯十戒也。顯失厭中，「不得現 身發菩提心」者，謂失根本發心行也，由犯根 本重障所纏，於現身中不復堪發真菩提心。 「亦失國王位」等者，謂失傍招增上生也，既退 勝因妙報亦失。「亦失比丘」等者，失勝類也，不 復堪入二眾數，故下三眾亦隨類攝。「失十發 趣」等者，失勝法也，因果勝法皆退失也。示報 怖中，「一切皆失墮三惡道」者，犯十重戒一切 皆招三惡果報。「二劫三劫不聞名字」者，一失 人身長劫難復，慈名勝字何由得聞？小說五 逆不過一劫之果，大言十重亦招多劫之報， 權實理殊可不慎乎？

汝等一切諸菩薩，今學、當學、已學，如是十戒應 當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。佛告諸 菩薩言：「已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當 說。」

「汝等」下勸持，指廣如文也。