白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「如是已辨至同分有情等」者，下大文第二明 同分。結問頌答。同分，牒章。有情等，正釋。 有體類等名同，簡異經部，彼計同分體是 假故。分是別義，雖復類同而體各別，簡異 勝論有句義等，彼執一物貫多法故。即分 名同，故名同分，持業釋也。有情簡異非情， 舉所依法也。等簡不等，正顯能依同分體 也。又解：身形等同，故名為同，顯所生果。 分是因義，故名為分，顯能生因。同之分故，名 為同分，依主釋也。此從果及因為名。故 《正理》十二云「此中身形、業用、樂欲展轉相似， 故名為同。分是因義，有別實物，是此同因， 故名同分。」

「論曰至展轉類等」者，就長 行中，一自述己宗、二問答徵定。就述己 宗中，一略釋頌、二會異名、三別解釋、四證 有體、五明得捨。此即略釋頌也。

「有別 實物名為同分」，此即標宗。謂諸有情，顯 所依法展轉類等，顯能依同分。或諸 有情展轉類等，此即舉果以顯其因，令諸 有情展轉類等。

「本論說此名眾同分」者， 此即第二會異名。多體類等名為眾同，分 是別義。又解：眾多法相似因，名眾同 分。又解：眾多有情展轉同因，名眾同分。

「此復二種至各等有故」者，此下第三別解釋。 就中，一明有情同分、二明法同分。此即明 有情同分。此同分復有二種：一無差別，謂諸 有情顯所依也，有情同分顯能依也。諸有 情上有情同分，一切有情各等有故，名無差 別同分。謂此同分，能令有情展轉類等。一 有差別，謂諸有情中，三界、九地、五趣、四生、 婆羅門等種、迦葉波、瞿曇等性、男身、女身、 五戒、近事、大戒苾芻、四向、三果、學人、阿羅 漢無學等各別同分，一類有情各等有故，有 此眾多故言有差別。有情界等顯所依 也，各別同分顯能依也，由此同分能令 界等展轉同故。問：無差別同分等，望一有 情，為體各一？為體各多？解云：隨其所應 體各有一，猶如命根，或體各多，如所依 法。又《正理》十四云「云何異熟？謂地獄等及 卵生等，趣、生同分。云何等流？謂界、地、處、種 性、族類、沙門、梵志、學、無學等所有同分。有 餘師說：諸同分中，先業所引生是異熟同 分，現在加行起是等流同分。

「復有法同 分謂隨蘊處界」者，此明法同分。於同分中 復有法同分，隨蘊、處、界。此舉所依法，顯 能依同分。由此同分，能令蘊、處、界法展轉 同故。准有情同分，於法同分亦應說 有二種，而不說者略故不論。於法同分一 體多體，准前應知。問：有情同分與法同分， 為體各別？為一體義分？解云：體性各別。 能令有情相似名有情同分，能令法門相 似名法同分。有情、法門義異，所以兩同分 不同，故諸論文皆說兩種。雖復離法無別 有情，約義有殊、同分各別，亦有古德立二 同分體性各別。又解：有情離法無別體 性，而於法上建立有情。以此准知，法同 分上立有情同分，一體義分說二同分，非 體各別。若攬法成有情即不說法同分，若 廢有情論法即不說有情同分，若法、有 情竝論即雙說二種同分。由此義故，所 以諸論或唯說一、或兩種俱論。各據一 義，竝不相違。問：何故頌文但說有情？ 解云：略故不說法同分也。或可頌文亦 攝法同分，言有情者簡異非情。

「若無 實物至如理應知」者，此即第四證有體及 徵經部證有實體。有情非一名有情有情， 同是有情名等無差別。若無實物無差別相 名有情同分者，欲、色界等展轉差別諸有情 中，有情有情等無差別覺慧。有情有情等 無差別，施設名言不應得有，以覺慧必緣 境故，名言必詮說法故。既起慧言，明知有 體。此約無差別有情同分為難，以遍故偏 舉為問；有差別不遍，故不約彼論。復例 釋法同分言：如是蘊等，等無差別覺慧。等 無差別，施設名言不應得有。故言如理應 知。

「頗有死生至謂除前相」者，此即第五 明得捨。以死、生對得、捨同分，應作四句。 第一句有死有生、不捨不得有情同分， 謂隨其所應，是處死還生是處。第二句有 捨有得有情同分、不死不生，謂入正性 離生位時，捨異生同分得聖者同分。第 三句有死有生、亦捨亦得有情同分，謂 是趣死生餘趣等。第四句謂除前相。 言有情同分簡異非情，隨其所應是別同 分，非是總有情同分，以總有情同分入無 餘涅槃時方可捨故。

「若別有實物至別 有人性故」者，此下第二問答徵定，文總有六。 此下第一述經部五難：一無異生性難；二 非見無用難；三非情同分難；四別有同分 難；五應同勝論難。此即第一無異生性難。 就中，一依文述難、二正理論救、三俱舍 師破。餘難准此，皆作三門。言「依文述 難」者，異生同分是與聖別，何用別立異生 性耶？如人同分外不別立人性，何故異生 同分外別立異生性？第二《正理論》救云「豈 不異生性即異生同分。此不應然，所作異 故。謂彼身形、業用、樂欲互相似因名為同 分。若與聖道成就相違，是異生因，名異生 性。入離生時，於眾同分亦捨亦得，於異生 性捨而不得。」《正理》意說：異生性、異生同 分所作異故，異生同分外別立異生性。人 同分外無別人性，所作同故，人同分外不 立人性。又入聖時於同分，捨異生同分，得 聖者同分；於異生性，但捨異生性，不得異 生性，不應言不得聖性，以即聖法名聖 性故。第三俱舍師破云：入聖不捨於同 分，可須別立異生性。入聖既捨於同分，何 須別立異生性？若言所作各異故須別立 人同分，人性所作亦各異，何不別立自類 相似名人同分，違於非人名為人性？

「又非世間至亦何所用」者，此即第二非見無 用難。又非世間現量證見此同分體，以非 色故。亦非覺慧比量道理所能了別，無別 用故。世間之人雖亦不了有情同分別有 實體，而於有情謂無差別起覺言說，故 設有體亦何所用？第二《正理》救云「同分非 色，如何得知有用能生無別事類？由見 彼果知有彼故。如見現在業所得果，知 有前生曾所作業。又觀行者現證知故。」解 云：同分非色至無別事類，敘俱舍難意。由 見彼果下，正理釋通。第三俱舍師破云：若 因緣不能生彼同類果，可須同分生。因緣 自能生彼果，何須同分生？外道觀行亦言 證我，豈得信彼有我實體？

「又何因 不許至互相似故」者，此即第三非情同分難。 穀等無情亦互相似，何不於彼立同分耶？ 菴羅是菓名，形似木苽。始終形色相 似，生熟難知。半娜娑亦是菓名，形如冬 苽，其味甘美，其樹極多。第二《正理》救云 「何不許有無情同分？不應如是責，有太 過失故。汝亦許有人、天等趣，胎、卵等生。何 不亦許菴羅等趣、綠豆等生？」又云「由彼 草木等無有展轉業用，樂欲互相似故，於 彼不說別立有同分。」第三俱舍師破云： 趣謂五趣、生謂四生，無情非彼，可非趣、生， 體類相似應有同分。又破樂欲等同，故別 須立同分。綠豆等亦同，何不立同分？

「又諸同分至覺施設耶」者，此即第四別有同 分難。所同分之法體各異，由別同分故得 同。能同相望亦各異，如何更無同分同，而 起無別能緣覺慧，而起無別施設名言？若 更有同分，展轉即有無窮之過。第二《正 理》救云「由諸同分是同類事等因性故，即 為同類展轉相似覺、施設因。如眼、耳等，由 大種造方成色性。大種雖無餘大種造，而 色性成。」第三俱舍師破云：若言是同因 故體即是同者，同分自類等無別同分，同 即為覺、施設因。亦可所同自類等，不須同 分同即為覺、施設因。又所引喻有違宗過。 眼等色性三世常定，如何乃言由大種造方 成色性？但應言由大種造，不應言由大 種造方成色性。

「又應顯成至由此發生」 者，此即第五應同勝論難。梵云吠世師，此 云勝論。舊云鞞世師、或云衛世師，訛也。 汝說一切有部執於法上別有同分，又應 顯成勝論所執。彼宗執有總同句義，通一 切法故名總同，於一切法上總同言、總同 智，由此總同句義發生。彼復執有同異句 義，於眾多異品類中，同類相望名同、異類 相望名異，同是即遍在同法、異即遍在異 法。於眾多異品類法上，同異言、同異智，由 此同異句義發生。又解：汝說無差別同分， 應顯成勝論總同句義；有差別同分，應顯 成勝論同異句義。若依勝論宗中先代古 師立六句義：一實、二德、三業、四有、五同異、 六和合。後代慧月論師立十句義，如《十句義 論》中立：一實，解云諸法體實，是德等所依。 二德，解云謂實家道德也。三業，解云謂 動作是實家業。四同，解云體遍實等同有 名同。五異，解云唯在實上令實別異。六 和合，解云謂與諸法為生、至因。七有能， 解云謂實等生自果時，由此有能助方生 果。八無能，解云謂遮生餘果。九俱分， 解云謂性遍實、德、業等，亦同、亦異，故名俱 分。十無說，解云謂說無也。實句義云何？ 謂九種實名實句義。何者為九？一地、二水、 三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意，是為 九實。地云何？謂有色、味、香、觸是為地。水 云何？謂有色、味、觸，及液、潤是為水。火云 何？謂有色、觸是為火。風云何？謂唯有觸是 為風。空云何？謂唯有聲是為空。時云何？謂 是彼、此、俱、不俱、遲、速、許、緣因是為時。方 云何？謂是東、南、北等詮緣因是為方。我 云何？謂是覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、行法、非法 等和合因緣，起智為相，是為我。意云何？謂 是覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇、法、非法行，不和合 因緣，起智為相，是為意。德句義云何？謂 二十四德名德句義。何者名為二十四德？一 色、二味、三香、四觸、五數、六量、七別體、八合、 九離、十彼體、十一此體、十二覺、十三樂、十 四苦、十五欲、十六瞋、十七勤勇、十八重體、 十九液體、二十潤、二十一行、二十二法、二十 三非法、二十四聲，如是名為二十四德。廣 如《十句義論》。業句義云何？謂五種業名業 句義。何者為五？一取業、二捨業、三屈業、四 申業、五行業。廣釋如《十句義論》。同句義 云何？謂有性。何者為有性？謂與一切實、德、 業句義和合。一切根所取，於實、德、業有詮 智因，是謂有性。異句義云何？謂於實轉 依一實，是遮彼覺因及表此覺因，名異句 義。和合句義云何？謂合實等不離相屬，此 詮智因。又性是一，名和合句義。有能句 義云何？謂實、德、業和合，共或非一，造各 自果決定所須，如是名為有能句義。無 能句義云何？謂實、德、業和合，共或非一，不 造餘果決定所須，如是名為無能句義。 俱分句義云何？謂實性、德性、業性，及彼一 義和合，地性色性取性等，如是名為俱分句 義。廣釋如《十句義論》。無說句義云何？謂五 種無，是名無說句義。何者為五？一未生無、 二已滅無、三互更無、四不會無、五畢竟無， 是謂五無。廣釋如《十句義論》。問：六句、十 句相攝如何？解云：十句中實、德、業三，即是 六句中實、德、業句。第四句同，即是六句中 第四有句。第六和合，即是六句中第六和合 句。第五異句。第七有能句、第八無能句、第九 俱分，是六句義中同異句攝。言同異者，自 類相望名同，異類相望名異。第十無說非 六句攝。所以然者？六句唯論有體之法故 唯說六，十句有、無俱論故說第十，各據一 義亦不相違。此論總同句義，即是十句義 中同句義，又是六句義中有句義，能令諸法 有故，與同句義名異義同。此論同異句 義，即是六句義中第五同異句義。如望實 句義中九法，自類相望名同，異類相望名 異。餘皆準此。又當十句義中第五異句義、 第七有能句義、第八無能句義、第九俱分句 義。

「毘婆沙師至乃至廣說」者，此即第二 毘婆沙師救。於五難中，前四不能救，但救 第五諍同勝論。彼執二句與此同分義類 不同，彼說一物於多轉故，我說同分於諸 法上其體各別。多體、一體其義既殊，云何 令我顯同勝論？又縱於彼勝論外道若 顯、不顯，然此同分必有實物。經言同分，明 知別有。

「雖有是說至名為同分」者，此 即第三經部復難諍同勝論，可知。所言引 經證實，將為未可。

「若爾所說同分是 何」者，此第四毘婆沙師反徵經部。如我所 說同分實有，汝即不許。彼宗所說同分是 何？

「即如是類至豆等同分」者，此即第 五經部答。相似種類諸行生時，於中假立人 同分等，無別實體，如諸穀等同分非實。

「此非善說違我宗故」者，此即第六毘婆沙師 理盡言窮作此說也。

「已辨同分至異熟居廣果」者，此下大文第三 明無想。上兩句明無想體，下一句二門分 別。上無想是無想異熟，下無想是無想天，通 有心、無心。

「論曰至如堰江河」者，釋前兩 句。若生無想有情天中，有不相應行異熟果 法，能令未來心，心所滅，名為無想。此法體 性是實有物，所以能遮未來心、心所法，於 五百劫令暫不起，如堰江河，故知實有。恐 濫草等，故言有情。

「此法一向是異熟 果」者，五類分別，唯是異熟。

「誰之異熟」者， 問。

「謂無想定」者，答。故《婆沙》一百一十八 云「或有說者，無想定感無想及色異熟。命 根、眾同分是彼有心靜慮異熟，所餘諸蘊是 俱異熟。復有說者，無想定感無想及色異 熟，命根是彼有心靜慮異熟，所餘諸蘊是俱 異熟。復有說者，無想定感無想異熟，所餘諸 蘊是俱異熟。復有說者，若有心時亦感無心 諸蘊異熟，若無心時亦感有心諸蘊異熟。評 曰：應作是說。無想異熟唯無想定感。一切命 根及眾同分、眼等色根皆業所感。餘蘊俱感。」 《正理》十二同彼《婆沙》初師不正義，此論同 《婆沙》評家。問：此論若同婆沙評家，命及 色根非無想定感。何故下文感引、滿中，但 言二定及得不能感眾同分，不言不感 命及色根？解云：下文明感引、滿二種，但 言二定及得不能感引、能感滿，非於滿 中能感一切。

「無想有情居在何處」者， 問。

「居在廣果至名無想天」者，答。明所 居處。廣果天中有高勝處，無想有情而居其 上。如中間定梵王，於梵輔天中起臺別住。 此亦如彼，名無想天。

「彼為恒無想為 亦有想耶」者，問。

「生死位中至還起於想」 者，答。眾生於彼生死位中多時有想。然言 無想者，由彼有情生後死前中間，五百大劫 長時想不起故，從多分說故名無想。如契 經中引證起想。問：無想有情，前心多？後 心多？答：一百五十四，評家曰：如是說者，此 事不定，或前多後小、或前小後多，隨彼意 樂有差別故。又准《婆沙》評家，出無想心 通生得善、有覆無記、無覆無記，通五部所 斷。問：入無想心，為通幾性？幾部所斷？ 解云：雖未見文，準彼出心，入心亦爾。問： 經說有情皆因食住。於無想中四食既無， 如何得住？答：《正理》十二云「彼以宿業、等無 間緣為任持食。謂由宿業引眾同分及命 根等，由續生心及無間入無想果心牽引 資助故，彼亦有過去觸等為任持食。無心 位中唯有過去觸等為食，現在都無；有心 位中二種俱有。」解云：以宿業為思食，以 續生心、無間入心牽引資助為識食，以識相 應觸為觸食，故無心位唯有過去三食，現 在即無；諸有心位亦有現在食。其無想事，雖 不從彼等無間緣生，然由彼力牽引資助 體方得起。若無前心等，其體無容得起。

「從彼沒已至生天之業」者，此明退生處。從 無想天沒竟，於三界中必生欲界，非餘 處。所以者何？初師解：先修無想定因勢力 盡故，或有心無心定因勢力盡故，不能感 果。從彼命終還生欲界，於彼不能更修 無想定故。或有心、無心定故非生彼界，如 箭射空勢力盡時便即墮地，還生欲界應 知亦爾。若諸有情應生無想天處，必有欲 界順後受業。如生北洲，必有生天順後受 業。由有欲界順後受業故，唯生欲界不 生餘界。故《婆沙》一百五十四云「有說：若造 無想天順次生受業者，法爾亦造欲界順後 次受業。如造北俱盧洲順次生受業者，法 爾亦造欲界天順後次受業。」問：生欲何趣？ 解云：五趣不定。故《婆沙》一百五十四云「問：定 生何處？答：有說生地獄，有說生惡趣。如是 說者，定生欲界，處處不定，或生惡趣、或天、 或人。」問：欲順後業於何時造？解云：將修 無想加行時造，以彼強勝故今先受。謂諸 外道將修無想，或起邪見謗釋種涅槃，或 起見取計彼為真，或起戒取計彼為道， 如是等惑為惡趣因。既修此定復須離 欲，或起生得、或聞或思，如是等善為善 趣因。餘生雖有順後受業，加行中造勢力強 故乘彼受生。或善亦通後起位造，應知將 生北俱盧洲，欲界天業亦於人中修無我 觀加行時造。以彼強勝，故今先受。或亦通 於後起位造，將生北洲業純淨故，彼沒生 天；將生無想善惡雜起，故從彼沒通生五 趣。

「已辨無想二定者何」者，此下大文第四明二 定。就中，一明無想定、二明滅盡定、三明依 身別。此下明無想定，將明問起。就中，一 總、二別，此即總問。

「謂無想定及滅盡定」 者，總答。

「初無想定其相云何」者，別問。

「頌曰至非聖得一世」者，別答。初一句明體。 後靜慮明依地，求脫明作意，善明 性攝，唯順生受明招果，非聖明修人， 得一世明成就。

「論曰至與無想同」者， 如前所說有無想異熟法，能令心、心所滅， 名為無想。如是復有別心不相應行法，能 令心、心所滅，名無想定體。身中無想名無 想者，無想者之定名無想定，依主釋也。或 即定無想名無想定，持業釋也。頌說如是 聲，唯顯此定滅心、心所，與前無想異熟天 同，非一切同。准《婆沙》一百五十一，入無想 定心及出無想定心，俱是第四靜慮有漏 善心。不能具述。

「此在何地」者，問。

「謂後靜慮至非餘」者，答。唯在第四靜慮，非 餘上下諸地。故《婆沙》一百五十一云「又下諸 地有歡、慼受，行相麁動，難可除滅。第四靜 慮唯有處中受，行相微細，易可斷滅。故下 地中無無想定。問：何故無色界無彼定耶？ 答：唯有異生計習此定，以為能證無想涅 槃。無色界中無有無想異熟可計，故無想 定於彼亦無。又諸異生怖畏斷滅，彼界無 色，若更滅心便為斷滅。是彼所怖，故彼界 中無無想定。」

「修無想定為何所求」者， 問。

「謂求解脫至修無想定」者，答。修無 想人為求解脫涅槃，彼執無想異熟是真 解脫涅槃，為求證彼修無想定作出離 道。

「前說無想至五蘊異熟」者，前說無想 是異熟故，無記性攝不說自成，故不別說。 此定唯善，能招無想有情天中五蘊異熟，初 生、後沒，有心、心所，故具五蘊。

「既是 善性為順何受」者，問。

「唯順生受至正性 離生」者，唯順生受。如文可解。《正理》一說同 此論。又一說，一類諸師作此定執，謂順生 受及不定受。所以者何？成此定者亦容得 入正性離生，入已必無現起此定，由約現 行說無想定名異生定，非約成就。

「又許此定至必不修行」者，凡、聖分別，唯異生 得。以無想定感五百劫生死大果，空無所 得。聖者厭離，如見深坑，不樂入故。要執無 想異熟為真解脫涅槃，於無想定起能出 離生死想而修此定。一切聖者不執有 漏無想異熟為真解脫涅槃，不執有漏無 想定為真出離聖道，故於此定必不修行。

「若諸聖者至無想定不」者，此下明成就。 問：若諸聖者修得第四靜慮定時，必得無 始過去、未來諸有心定。此無想定，為如靜 慮亦得去、來無始曾習無想定不？

「餘亦 不得」者，答。餘凡夫人修得第四定時，亦 不得去、來無想定，何況聖人。

「所以者 何」者，徵。

「彼雖曾習至無未來修」者，彼無 想定雖復過去曾習，以無心故，要起大加 行方便修得，故初得時唯得現在。如初受 得別解脫戒，亦唯成現。得此定已，第二 念等乃至未捨以來，亦成就過去。出已 乃至未捨已來，唯成過去，以無心故無 未來修。

「次滅盡定至三十四念故」者，此下第二明滅 盡定。初一句明自體為靜，明作意。住 有頂，明依地。善，明性攝。二受不定，明 招果。聖，明修人。由加行得，明初修行。 後兩句明成佛得。

「論曰至滅定亦然」者， 例同無想。

「此亦然聲為例何義」者，問。

「例無想定至名滅盡定」者。答。此正出體。如 是復有別不相應行法，能令心、心所滅，名 滅盡定。又《婆沙》一百五十二云「問：此滅盡定 幾物為體？有說：此定一物為體，若滅現前即 名無心。問：云何一滅剎那現前即名無心？ 答：一受剎那現前即名有受，一想剎那現前 即名有想，一識剎那現前即名有識。如是 一滅剎那現前即名無心，斯有何過？有說： 此定十一物為體，以十大地法及心滅故。 有說：此定二十一物為體，以十大地法、十大 善地法及心滅盡故。如是說者，隨滅爾所 心、心所法，即有爾所物現前，為此定體。」 解云：評家意更有欣、厭心所，隨其所應與 心相應而非竝起，故與前家不同。無想定 體，準此應知。又《婆沙》一百五十三云「問：入 滅定時滅何等心、心所法？為過去？為未來？ 為現在？若過去者，過去已滅，復何所滅？若 未來者，未來未至，云何可滅？若現在者，現 在不住，復云何滅？設非定力，亦自滅故。答： 應作是說，滅於未來。問：未來未至，云何可 滅？答：住現在世，遮於未來心、心所法令 不相續，故說為滅。如斷城路、閉門竪幢， 不令人入出，說名除寇。此亦如是。有說通 滅未來、現在。問：現在必不住，復云何滅？設 非定力，亦自然滅故。答：先現在世心、心所 法，令有緣法續起而滅。今現在世心、心所 法，不令有緣法續起而滅。此由誰力？所謂 定滅。前解為正，不言有說故。」又准《婆沙》 一百五十二，入滅盡定心，有頂善有漏心， 若出滅定心，通有漏、無漏。問：入出心俱 緣何法？答：如《婆沙》一百五十三云「評曰：應 說。此入定心緣未來定，而不可說緣何 剎那，不緣何剎那，以未來定有多剎那， 未有先後雜亂住故。」又云「評曰：應說此出 定心緣過去定，而不可說緣何剎那、不 緣何剎那，以過去定有多剎那相雜住 故。」

「如是二定至作意為先」者，作意不同， 對簡差別。前無想定，為求無想異熟解脫 厭壞於想，以出離心想作意為先，即無想 定能出離生死。又解：能出離想也。此滅盡 定為求寂靜而住，厭壞散動，以止息心想 作意為先。止息即止息心、心所法。又解： 止息想雖亦止息受等，以想近強，故別標 也。

「前無想定至非非想處」者，依地不同。 又《婆沙》一百五十二云「問：何故下地無此定 耶？」一解云：又滅盡定滅極細心、心所故得。 下地不順極細心、心所滅。又一解云：又 下地皆名有想，行相麁動，難可止息。此地 名非想非非想處，行相微細，易可止息。故 下地無滅盡定。廣如彼記。

「此同前定 至善等起故」者，此滅盡定同前無想定，性唯 是善，非無記、染，四種善中等起善故。又染、 無記非寂靜故。

「前無想定至四蘊異熟」 者，明招果。前無想定唯順生受，此滅盡定 通生、後、不定。約異熟果有順生受、有順 後受，不定中有二：或不定受是不定中異熟 定、時不定，或全不受。謂若於下地起此定 已不生上地，斷餘煩惱，即於下地得般涅 槃，是不定中異熟及時俱不定，唯招有頂四 蘊異熟。《婆沙》九十云「問：滅盡定受何異熟 果耶？答：受非想非非想處四蘊異熟果，除 命根、眾同分，彼唯是業果故。」又《正理》云「前 無想定能順生受及不定受」，餘文同此。

「前無想定至勝解入故」者，凡、聖分別，唯聖人 得此。無想定在第四靜慮，彼處有色，修 無想者作如是念：「我雖滅心而猶有色，不 怖斷滅異生能起。」此滅盡定在於有頂， 彼無有色，復欲滅心恐成斷滅，而生 怖畏故不能起。又此滅盡定，唯聖道力 所起故，唯聖非凡。又聖人將入此定，以 此定為現法涅槃勝解想入。由作涅槃心 想故，異生不能入，恐畏斷滅故。又勝解 用強，故別標也。又《正理》云「非諸異生能起滅 定，彼有自地起滅定障猶未斷故。未超 有頂見所斷惑，於起滅定畢竟無能。」又 破此論云「彼說非理，於無想定與此同故。 彼此心斷，涅槃勝解無差別故。」俱舍師 救云：據此義邊雖無差別，而所依地色、無 色異，怖畏不同，不可為例。

「此亦如前 非離染得」者，明此滅定如前無想非離 染得。

「由何而得」者，問。「由加行得至亦成 過去」者，答。是加行得。初唯現成，不得過去。 亦不修未來，以無心故，要由心力方修 未來。第二念等乃至未捨，亦成過去。

「世尊亦以加行得耶」者，此下釋成佛得。此即 問也。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「成 佛時得至皆離染得」者，釋。明佛滅定離染時 得。《正理》彈云「豈不盡智於成佛時亦不 名得，況滅盡定？以諸菩薩住金剛喻三摩 地時名得盡智，得體生時名為得故。」又云 「隨宜為彼而通釋者，謂於近事而說遠聲。 或金剛喻三摩地時必成佛故亦名成佛，無 間剎那定成佛故。」解云：《正理論》主為《俱舍》 通，理實說得在菩薩位。今於近佛成就事， 說遠菩薩初得聲，故於佛位說得無失。 俱舍師救云：言成佛者，於因立果名。言 盡智時得者，謂盡智在生相時。自解足 能，無勞彼釋。

「世尊曾未至俱分解脫」 者，問。既言俱分謂得滅定，佛盡智時未起 滅定，如何名俱？

「於起滅定至成俱解脫」 者，答。佛盡智時雖未起滅定，於滅盡定 起自在故，如已起者，成俱解脫。又《婆沙》一百 五十三云「問：云何盡智起已名俱解脫？答：已 得彼定入出心故名俱解脫，非得定體。則 由此理名離染得，後時不由加行起故。」 問：佛盡智時若未得滅定，云何《正理》云「永 離定障故、捨不成就故、於起滅定得自 在故，如已起者成俱解脫。」若無有得，如何 言捨不成就耶？夫得、非得相翻立故。解 云：滅定非得，總有二類：一類依未斷障身， 名起定不自在不成就；一類依已斷障身， 名起定自在不成就。《正理》言捨，捨依未斷 障身不成就。至佛身中，復有一類依已斷 障身不成就。如聖道非得，總有二類：一依 凡身是異生性、一依聖身非異生性。又 解未成佛時，於滅盡定應得不得有未 得退，彼不依佛身成佛時捨名不成就。

「西方師說至不許彼說」者，此下釋非前三 十四念故敘異說問。西方師即是迦濕彌羅 國西健馱羅國諸師。此師意說：菩薩學位先 起此定。謂彼菩薩先斷無所有處惑方入 見道，從見道出已方入滅盡定，從滅盡 定出斷有頂惑後得菩提，於盡智時成過 去滅定。云何此中不許彼西方師說？「若 許彼說至後生盡智」，論主為釋。若許彼西方 師說，便順尊者鄔婆毱多所造《理目足論》。彼 論說佛先起滅定、後得菩提。論主意朋西 方師說，故作斯釋。鄔婆毱多，此云近藏，佛 涅槃後一百年出，是阿育王門師。舊云優婆 毱多，訛也。

「迦濕彌羅國至起滅盡定」者， 迦濕彌羅國意說：非先起滅定、後方生盡 智，由三十四念得菩提故。於此三十四念 中間，無容得起非想地有漏不同類心，故 諸菩薩學位不應起滅盡定。

「外國諸 師至斯有何過」者，外國諸師即是迦濕彌羅 外印度國諸師，與西方師所說意同，故今隨 舉為問。若於三十四念中間，見道後起非 想地不同類有漏心得滅盡定。斯有何過？

「若爾便有至不越期心」者，迦濕彌羅為 彼出過。若起異類便越期心，然諸菩薩不 越期心。

「理實菩薩至無漏聖道」者，外國 諸師釋。理實菩薩不越期心，然非不越無 漏聖道起餘有漏。

「若爾期心如何不越」 者，迦濕彌羅復難。若起有漏即越期心，如 何不越？

「謂我未得至諸事究竟故」者，外 國師解。可知。

「前說為善我所宗故」者，迦 濕彌羅不能申難，結歸本宗。

「雖已說二定至滅定初人中」者，此下第三明 所依身。

「論曰至而得現起」者，釋初句。 二定俱依欲、色二界而得現起。又《婆沙》一 百五十二云「問：此無想定何處能起？有作是 說：唯欲界起，欲界心猛有說力故。有餘師 說：通欲界、三靜慮起，由念曾修加行勢力 亦能起故。復有說者，第四靜慮亦能現起，除 無想天，勿果與因極相逼故。」解云：於三 說中後二無違，前一非正，如下別破。又《婆 沙》一百五十三云「問：何故生欲、色界能起 滅定，非無色界耶？答：命根依二法轉，一色、 二心。此定無心，斷心起故。生欲、色界起 此定時，心雖斷而命根依色轉。生無色 界，色雖斷而命依心轉。若生彼起此定 者，色、心俱無，命根無依故亦應斷。是應名 死，非謂入定，是故生彼界不起。」解云：滅 定無色故彼別簡，無想在色理在絕言，故 不彼說。

若「有不許至是名同相」者，若 有自部諸師不許亦依色界起無想定，便 違《發智》本論所說。彼論以色有五行相對， 色有謂色界有，五蘊名五行，無常名行。故 《婆沙》一百九十二云「此中諸蘊以行聲說。過 去如來、應、正等覺說蘊名行。今釋迦牟尼如 來、應、正等覺說行為蘊。此阿毘達磨中說 五行者，欲顯今佛所說五蘊，則是前佛所 說五行故。」廛謂市廛，三界紛雜如市 廛也。謂發智言。或有是色有，此色有眾生 非具五行，謂色廛有情。或生有想天住異 界，及無漏不同類心，或入無想定、或入滅盡 定、或生無想天已得入無想異熟，如是等 但有色、行二蘊，闕餘三蘊，是謂色有此 有非五行。彼論既說色廛有情入無想定， 而言不入故，自教相違。由此證知，如是 二定俱依欲、色而得現起，是名同相。

「言異相者至後復修起」者，此釋第二句。謂無 想定，欲、色二界皆得初起，由無始來數數 修習，起時即易，故通二界皆得初起。滅定 初起唯在人中，由無始來未曾修習，起時 即難，初起之時要由說力及強加行方得 生故。故《正理》云「唯人中有說者、釋者，及有 強盛加行力故。」又解：無想定因天眼通 見彼無想有情，謂為涅槃便即修故，於色 界中有得初起。又解：無想定雖容色界 初起，必先欲界初起加行，造欲界中順後受 業，方生色界起宿住通，知先不得今復更 修，故得初起。此滅盡定，在於人中初修起 已，由退為先方生色界，依色界身後復修 起。

「此滅盡定亦有退耶」者，問。

「應言 亦有至色界受生」者，引經證退，大意可知。 鄔陀夷，此云出現。尸羅，名戒。三摩 地，名等持，即定之異名。般羅若，名慧。 現法，謂長病等退緣。滿足，謂無學果。段 食天，謂欲六天，資段食故。意成天身，謂 色界天，不由精血等生，隨意受生，名意成 天身。若依《婆沙》一百五十三具說云「契經 說：尊者舍利子告苾芻眾言：『若苾芻戒、定、 慧具足者，能數數入出滅受想定。彼於現 法及將死時，若不能辨如來聖旨，命終超 段食天處，生在意成身天中，於彼復能數 數入出滅想受定，斯有是處。應如實知。』 時具壽鄔陀夷在彼會坐，語尊者舍利子 言：『彼苾芻生意成身天，能數入出滅受想 定，無有是處。』第二、第三亦如是說。」問：何故 具壽鄔陀夷再三違逆尊者舍利子？答：彼 之所疑非無處所。彼作是念：得此定者必 已離無所有處染，命終應生非想非非想處， 於彼必無起此定理。又彼不了舍利子意， 是故現前再三違逆。問：舍利子有何意趣，彼 具壽云何不了？答：舍利子說生色界者，鄔 陀夷說生無色界者。舍利子說退者，鄔陀 夷說不退者。由此不了，故再三違之。廣如 彼說。

「有餘部執至此義亦成」者，有餘大 眾部等執第四靜慮亦有滅定，生意成天。 依彼所執，滅定無退，此義亦成。彼謂凡夫 得第四定尚能入無想定，況聖人得第四 定而不能入滅盡定耶？

「第四靜慮 至契經說故」者，引經破執。四靜慮、四無色 是八有心定後，方說滅定為第九，故知彼 非想後方入此定。若說滅定在第四定，彼 定後起應名第五。

「此若必然至超越定 義」者，大眾部等難。若如文執者，經言九次 第，即不令在第四。經言次第，應無超越 義。經言次第亦通超越，何妨經言第九定 而通第四入？

「此定次第至隨樂超入」者， 為外通經。次第之言依初學說，後得自在 無妨超越。

「如是二定至有頂地故」者， 此下總以諸門分別二定差別。此即依地不 同，如前具釋。

「加行有異至異熟果故」 者，此三門可知。

「順受有異順定不定生 二受故」者，此中兩對：定、不定為一對，無想 是定，滅盡是不定；生、二受復為一對，無 想順生，滅定順生、後二受。應知為對不定， 故別立定，理實此定即是生受。

「初起有 異至最初起故」者，無想定欲、色二界初起，滅 定人中初起。

「二定總以至滅受想耶」者， 問。於二定中，隨滅爾許心、心所法，即有爾 許不相應行替處為二定體，何緣但說名 為無想、滅受想耶？

「二定加行至唯名他 心智」者，答。雖此二定總以心、心所滅為 其自性，但言無想、滅受想者，從加行立 名。諸外道等計苦、樂為生死，為欲出彼 修無想定。將欲界有苦，初、二、三定有喜、 樂受，不了第四定捨及餘心、心所法，而作 是言：「第四定中雖出苦、樂，而猶有想，未 得涅槃，我今須滅。」故加行中但偏厭想，名 無想定。滅受想定加行之時亦偏厭受、 想，謂聖人為於二界疲勞受，於諸靜慮 想，於無色定厭此受、想暫欲止息，故加 行中偏厭受、想。故此二定皆從加行立名。 如他心智亦知受等，加行但欲知他心故， 從加行立名，二定亦爾。

「今二定中至心 復得生」者，問。「毘婆沙師至等無間緣」者，此 下第一毘婆沙師答。許過去有定前心作 等無間緣，能引出定心起。

「有餘師言 至心有根身」者，第二有餘經部師言：如生無 色界，色久時斷，如何於後色復得生？彼生 定應由心中色種子生，非過去色生。此即 舉例。如是出定心亦應然，由定內有五根 身中有心種子，生出定心，非由過去定前 心起。故彼經部中先代諸軌範師咸言：心、身 二法互為種子。

「尊者世友至故無此失」 者，經部異師尊者世友所造問論中說：若執 滅定如前二說全無有心，可有此無心生 有心過；我說滅定猶有細心生出定心，故 無此失。世友，梵名云伐蘇蜜多羅，舊 云和須蜜，訛也。印度國名世友者非一， 非是婆沙會中世友。又《正理》第十三云「譬喻 論者作如是言：滅盡定中唯滅受、想，以定 無有無心有情。」解云：此敘鳩摩羅多門徒 釋。彼宗所執，唯一心王，隨用差別立種種 名。無別心所，但心緣境第一剎那初了名 識，第二剎那取像名想，第三剎那領納名 受，第四已去造作名思，諸餘心所皆思差 別。識、想、受三唯無記性，思心已去方始通 三。入滅定者滅想受心，由此二麁是所 厭故。識雖非厭，定中亦不得起，是無記 故。於行位中思之差別為滅定體，以實言 之即是心，就用言之是心所。故彼定中必 有心體，但無受、想之位。何以知然？名稱 滅受想定，故知無受、想。必定無有無心 有情，既是有情，故知心有。又《婆沙》一百五十 三云「謂譬喻者分別論師執滅盡定細心 不滅。彼說無有有情而無色者，亦無有 定而無心者。若定無心，命根應斷，便名為 死，非謂在定。」准此論，世友同彼譬喻分 別論計。

「尊者妙音至亦應不滅」者，尊者 妙音說：此世友非理。若此定中猶有識者， 根、境、識三和合故必應有觸，由觸為緣故 應有受、想。引證可知。則此滅定中，受、想 等法亦應不滅。

「若謂如經至諸心皆滅」 者，妙音牒世友救破。若謂經說「受為緣故 生愛」，自有阿羅漢受而不生愛。觸亦應 爾，非一切觸皆受等緣，何妨滅定中觸而 不生受者。此例不然。觸、受兩緣有差別 故、經自簡言「若異生、學人，無明觸所生諸 受為緣生愛」，明知非是無明觸所生諸受 即不生愛。曾無有處簡觸生受，故知諸觸 皆能生受，故有差別。由此道理，毘婆沙 師說滅定中諸心皆滅。

「若都無心如何 名定」者，世友問。

「此令大種至故名為定」 者，答。由得此定在身，令諸大種湛然能 平等而住，水火風等所不能損。但大種平 等住所，造色必亦平等住，故略不說，此即 從果立名。或由定前心離於沈、掉平等 至此定，由定故此即從因立名。故《婆沙》 云「等至有二：一令心平等、二令大種平等。」

「如是二定至為是假有」者，問二定假、實。

「應言實有至令不生故」者，說一切有部答。應 言二定實有，以能遮礙未來心令不生 故，明知有實體性。

「有說此證至是有為 攝」者，有經部師說：此證理不應然。述自 解云：彼說滅定全無有心，由前定心能遮 礙故，與後餘心相違而起。由此定前心起 故，唯令後起餘心暫時不轉。此定前心又 能引發違心所依身令相續起，故唯心不 轉位假立為定，但是心無，無別實體。恐伏 難言：依無而立，如何滅定是有為攝？為通 此難故作是言：此唯不轉分位假立，入定 前位無、出定後位無，似有生滅，故假說此 是有為攝。

「或即所依至假立為定」者，經 部異釋。或即所依身，由前定心引，令如是 起與心相違，即於所依假立滅定。

「應 知無想至餘說如前」者，無想例同滅定。由 定前心能遮礙故，與後所餘心相違而起， 由此定前心起故，唯令後餘心暫時不轉， 唯心不轉位假立無想定，但是心無，無別 實體。餘說如前。據此論文，於心不轉或 於所依假立二定，有說經部於厭心種子 假立二定，然未見文。

「此非善說違我 宗故」者，毘婆沙師言：此經部師非為善說， 違我宗故。

「已辨二定至能持煗及識」者，此下大文第五 解命根。上句會名，下句用證。命是活義，壽 是期限義。活即是命，故知此命即壽異名。

「論曰至謂三界壽」者，就長行中，一釋頌 本、二問答分別，此釋初句。對法即是《發智論》 說。

「此復未了何法名壽」者，此下解第二 句，此即問也。

「謂有別法至說名為壽」者， 答。能持煖、識，明有別壽，引經證用。經說 三法能持於身，若三捨身身便僵仆。仰死名 僵，伏死名仆，亦有側死且言僵仆，或從 多說。故有別法能持煖、識相續住因，說 名為壽。

「若爾此壽何法能持」者，經部難。

「即煖及識還持此壽」者，說一切有部答。

「若爾三法至應常無謝」者，經部難。若爾 三法更互相持相續轉故，鼎足而立，何法先 滅？由此一法滅故餘二法隨滅，若無一法 先滅者，是則此三應常無謝。

「既爾此 壽至相續轉故」者，說一切有部釋。為難所 逼，今復轉救。既爾，此壽應業能持，從業 所引，或長或短相續轉故。論主意朋經部， 故今轉計前後相違。又解：說一切有部 復為好解，顯前非正。

「若爾何緣至而 須壽耶」者，經部復難：業力足持煖、識，何須 壽耶？

「理不應然至恒異熟故」者，說一切 有部反責出過。理不應然，勿一切識從始 至終恒異熟故，以三性識相間起故。

「既爾應言至何須此壽」者，經部解。既爾，應言 業能持煖，煖復持識，何須此壽？

「如是 識在至彼無煖故」者，說一切有部難。欲、色 有煖可煖持識，無色無煖應無能持。

「應言彼識業為能持」者，經部解。應言：彼識， 業為能持。為難所逼，故復轉計。

「豈得 隨情至又前已說」者，說一切有部責彼轉計， 業持識過又前已說。

「前說者何」者，經部 徵。

「謂前說言至說名為壽」者，說一切有 部引前文答，結定本宗。

「今亦不言至 非別實物」者，經部自述己宗。

「若爾何法說 名壽體」者，說一切有部問。

「謂三界業至 住時勢分」者，經部答。謂三界業所引眾同分 住時勢分不斷，於此勢分說為壽體。「由 三界」下，別顯同分住時勢分長短。由三界業 力所引，同分住時勢分相續決定，從應住 時爾所時住，或經十年或百年等，即此勢 分假說為壽。如穀種等所引，乃至熟時勢 分於此勢分不斷，假說功能。又如放箭所 引，乃至住時勢分，於此勢分假說為行。經 部復重虛累假，故於假同分上復假立 命根。問：若於同分假立命根，何故《正理》 十三敘經部義云「由業所引，六處并依住 時勢分相續決定，隨應住時爾所時住，故 此勢分說為壽體。」准彼論文，於六處及 依上假立命根，豈不相違依謂扶根？解 云：同分無體，還依六處及依上立。此論據 假依假，《正理》據假依實，故不相違。又《正 理》難經部云「若處無業所引異熟內五色 處，於彼或時無業所引第六意處。謂於長時 起染污識或善有漏及無漏識相續位中， 無業所引異熟勢分，說何為壽？」《正理》難 意：於無色界無內五處，或起餘心又無異 熟意處，異熟勢分於彼既無，說何為壽？ 俱舍師解云：若依異熟立者，是異熟。若依 餘立者，非是異熟。雖依彼立，非隨彼法 判性，如名、句等依善、惡聲。

「有謂有行 至恒行不息」者，義便兼破勝論。此即敘也。彼 計德句義有二十四種，行是第二十一，故言 是德差別。彼計諸法從此至彼速疾迴轉等， 皆由行力有。勝論外道謂執有行是德句 差別，依箭等生。由彼行力故，彼箭等乃至 未墮，恒行不息，如鳥銜菓。

「彼體一 故至無差別故」者，論主作比量破。先舉兩 因，後舉宗、喻。彼行體一故，是一因。無障 礙故，是第二因。放箭之時往趣餘方，初急、 中緩、後至，三時分位差別應不得有，初位 之時應當非急，行體一故，如中、後位。中 位之時應當非緩，行體一故，如初、後位。 後位之時應當不至，行體一故，如初、中 位。又破云：後位之時應無墮落，無障 礙故，猶如初位。勝論救作不成過：後位墮 落由風障礙。若謂由風所障礙故，又破云： 此箭初位應當即墮，能障礙風無差別故， 猶如後位。此箭後位應無墮落，能障礙風 無差別故，猶如初位。

「有別實物至是 說為善」者，論主印取說一切有部。

「為 壽盡故死為更有餘因」者，此第二問答分別。 此即問也。

「《施設論》說至枉橫緣故」者，答。 引《施設足論》四句差別，其文可知。

「又 亦應言捨壽行故」者，論主解云：此第四句中， 又亦應言諸佛、羅漢捨壽行故，而不言者 非枉橫緣故，以作論者據枉橫緣故。《婆沙》 二十俱非句中言「彼作論者顯有橫死故 作是說。佛雖財、壽俱未盡故而般涅槃，然 非橫死，邊際定力所成辨故。」《正理》破此 論云「不應復言捨壽行故，義已攝在初句 中故。」《正理》意說：捨壽行者，引感壽業令 感富樂。即是感壽業盡，故應名壽盡故死， 非福盡故死。俱舍師救云：故促壽死非 為壽盡，如何可在初句攝？又違《婆沙》說 佛財、壽俱未盡故第四句攝。意違《俱舍》，何 斯反害自宗？

「壽盡位中至俱盡故死」 者，重釋第三句。二業中感壽業勝。於第三 句壽盡死中，福盡於死雖復無能，以壽盡 時自然死故。然說為俱盡故死者，為壽盡 時福亦盡故。故俱盡時有死，說為俱盡故 死。又解通伏難。伏難意云：福盡壽未盡 容有受苦而活，壽盡福未盡必無更活，故 知俱盡之時福盡於死無能，應言壽盡 故死，不應言福盡故死。為通斯難，故有 此文。福盡於死實無功能，但為於俱盡位 有死，說為俱盡故死。

「《發智論》說至彼 言何義」者，此舉《發智》文責其說意。問：如 下俱非害中，欲界說有多種，一起便住義 與彼同，何故但說無想、滅定？解云：二 定攝無心全，是故別說；餘各有心少分，是 故不說。又解：二定不損壽命，是故別說。 如人應受百年命根，至年五十入彼二定， 設經千年方始出定，不食段食，還更受 餘五十年命。餘即損命，故不別說。問：入 二定經多時命，是何業果耶？解云：准前 延命。或是入定前遠加行欲界善思現業果， 或是殘業果，或是不定業果。又解：由定力 資過去業令引命長。然更勘文。又《婆沙》 一百五十一云「問：欲界不入二無心定，亦有 不隨緣轉，何故不說？答：應說而不說者， 當知此義有餘。有說：此中說決定者，謂若 住二無心定，壽行決定不隨緣轉，餘或隨 緣是故不說。有說：欲界雖復更有不隨緣 轉，然為顯示二定威力，故偏說之。

「若 所依身至一起便住」者，論主答。所依色身，名 相續也。故《婆沙》云「有說色身名為相續，謂 生欲界不住無想滅盡等至，壽隨色身相 續而轉。所以者何？若身平和壽則無夭，若 身損壞壽則中夭。

「迦濕彌羅國至有非 時死」者，第二毘婆沙師解。初隨相續轉，顯 壽有障；後一起便住，顯壽無障。由此決定 有非時死。

「故契經說至自般涅槃故」者， 引經證成。就四句中，前三句顯隨相續轉， 第四句顯一起便住。此釋第一句。戲忘念 天，謂耽著嬉戲，身心疲勞意念忘失，由喜 增上故於彼殞歿。意憤恚天，謂意發起增 上憤恚，以怨恨心角眼相視，久憤不息於 彼殞歿。此二，或是四天王天，或是三十三 天。故《婆沙》一百九十九問此二天云「問：如 是諸天住在何處？有說住妙高層級，有說 彼是三十三天。」此初句中又應說諸佛促 壽，自般涅槃故。此且略標，非皆遍舉。故《婆 沙》一百五十一於初句中又云「復有一類， 或龍、妙翅，或鬼及人，或復所餘，可為自害 非他害者。」

「唯可他害至諸有情類」者， 釋第二句。此是略標，非皆遍舉。故《婆沙》第 二句中又云「復有一類，或龍、妙翅，或鬼及 人，或復所餘，可為他害非自害者。」

「俱 可害者至欲界有情」者，釋第三句。隨其所 應思之可解。此且略舉，非皆遍舉。故《婆沙》 第三句中又云「謂諸禽獸，或龍、妙翅，或鬼 及人，或復所餘，可為自害亦他害者。」

「俱非害者至輪王胎時」者，釋第四句。中有必 須待緣受生，故非害也。色、無色無殺業 也。又解：中有、色界身殊妙故，俱不可害。 於無色界，無色身故，亦不可害。那落迦， 惡業所繫，非害能死。北俱盧洲，定受千 年，又無殺業。見道十五剎那必無中夭， 出慈定為欲利樂勝故。滅定、無想由定 力故，竝非俱害。王仙，謂轉輪王捨家修 道，具足五通，名曰王仙。又解：謂輪王太 子。既灌頂已，先應學習，故晉仙王所行梵 行，故謂王仙。以彼當紹輪王位故，亦非 俱害。佛使，謂佛所使人。由佛使力，故作 事未終，亦非俱害。如時縛迦，此云活命，善 療眾病能活命故。舊云耆婆，或云耆域， 訛也。佛遣入火抱取殊底穡迦，此云有明， 舊曰樹提迦，訛也。彼之父母，其家巨富年老 無子，忽因懷孕，問諸外道，咸言是女而不 長命。及其問佛，佛記是男，長年具德。外道 無識，方便藥中。母喪焚軀，子安無損，佛遣 活命入火抱取。有明由佛記力故不死， 活命由佛使故不死，委說如經。準《婆沙》 一百五十一，達弭羅等五人，皆是佛所記 別。達弭，此云有法。羅，此云取。於有法神 邊乞取，從所乞神為名故，名有法取，是 長者子。嗢怛羅，此云上勝，亦是長者子。 殑耆，是河神名。羅，名攝受。父母憐子，從神 立名。我子為殑耆神之所攝受，餘惡鬼神 不能害也。若女聲中呼名殑耆，若男聲中 呼名殑伽。舊曰恒河，訛也。長者子耶舍， 耶舍此云名稱，投佛出家，夜度深流安然 無損。鳩摩羅時婆，鳩摩羅，此言童子。時 婆，此云活命。名活命童子。最後身菩 薩，謂王宮所生身也。必定成佛，所作未辦 故。及此菩薩母懷菩薩胎時，菩薩福力故 令母無損。一切轉輪王勝業持故，及此 輪王母懷輪王時，輪王福力故令母無損。 此且略標，非皆遍舉。故《婆沙》第四句中， 於佛所記中更說有殊底穡迦。又云「住 最後有補特迦羅，所作未辦。劫初時人，哀 羅伐拏龍王、善住龍王、琰摩王等，及餘一類 俱不害者。」

「若爾何故至受生有情」者，論 主引經難。毘婆沙師若說俱非害中，色、無 色界一切有情竝非俱害，何故經中唯說有 頂？

「傳說所餘至俱非可害」者，答。毘婆沙 師傳說：所餘三無色、四靜慮所得自體，可 為自、上二道所害。有頂自、上二害俱無，約 此說為俱非可害。

「豈不有頂至應名他 害」者，論主難殺。

「如是應說至樂生天」者， 論主釋經。經言有頂俱非害者，如是應 說：舉後有頂顯初三無色及四靜慮。「如 或」已下，引例可知。

「彼經如聲至不可例 彼」者，外難。所引經中，有其如聲可顯喻 義，舉一顯餘。此舍利子經無有如聲，不可 例彼梵眾經等。

「若顯喻義至亦有如聲」 者，論主反難。七識住經中，第一識住雖非 顯喻亦有如聲，故知如聲非定顯喻。

「傍論且止」者，論主止諍。

「已辨命根至生住異滅性」者，此下大文第六 明四相。就中，一明相體、二通外難。就 明相體中，一明本相、二明隨相。此即明本 相也。相是牒章。「謂」已下，正釋。因緣造 作名為。色、心等法從因緣生，有彼為故名 曰有為。有為非一，名諸。此諸有為是相 所託。相是標相，即能表示諸有為法體是有 為，各有別體名性。相不孤起必託於法。 具足應言諸有為之生性，乃至諸有為之 滅性。

「論曰至性是體義」者，就長行中， 初釋頌本，後問答分別。此釋頌也。由此四 種是有為法之標相故，法若有此相應是 有為攝，與此相違是無為法。此宗諸法體皆 本有，四相於法但望用說，非據體論。此 中於法能起彼用令入現在，說名為生。 若無生相，諸有為法如虛空等應本不生。 至現在已，住令彼用暫時安住各引自 果，故名為住。若無住相，諸法暫住，應更不 能引於自果。若任住力數令引果，由 異能衰彼引果用，令其不能重引自果，故 名為異。若無異相衰彼功能，何緣不能 數引自果？或異相者，是行相續後異前 因，若任住力，令諸行法後漸勝前，由異 衰故令後劣前。雖復有法後勝於前，由 別緣助摧異相能、引後勝也。異於現 用既衰損已，滅復能壞彼現法用滅入過 去，故名為滅。若無滅相，用應不滅，用若 不滅應是其常。應知此宗生相未來起用， 住、異、滅三於現在世同時起用。雖復俱依 一法上立，所望不同作用各別。問：時之極 促名一剎那，用既別世，何名剎那？答：《婆 沙》三十九有二說。一說云：體雖同時，用有 先後，一法生滅作用究竟名一剎那。又一說 云：或生滅位非一剎那，然一剎那具有三 體，故說三相同一剎那。前家約用，後家約 同時具有三體，各據一義，然無評家。又 足一解：生用起時名一剎那，現在三相用 時復名一剎那。此約用起時極促解也。

「豈不經說至之有為相」者，此下問答分別。 此即問也。經但說三，論寧說四相？

「於 此經中應說有四」者，答。於此經中理應說 四。

「不說者何」者，徵。

「所謂住相至有 為相中」者，初釋經中不說所謂住相。此師 釋經不說住者，三相過患有情易厭，故經 別說。住相安住眾生難厭，故經不說。然經 說住異，是此異別名。約住辨異，住之異故， 名為住異，如生名起、滅名為盡。眼目異名， 如是應知。異名住異，恐三相中住異之名 濫彼住相，故別釋也。生力遷法令用入現， 異、滅遷用令入過去。正令過去但是滅 力，而言異相，以助滅故。由斯過重，故經 說三。喻說可知。住非遷迫常樂安住，為 令生厭，故經不說有為相中。

「又無 為法至故經不說」者，第二釋。住濫無為，故經 不說。

「有謂此經至名住異相」者，第三釋。 住、異合說，故經說三。

「何用如是總合說 為」者，問。

「住是有情至四有為相」者，答。為 令厭住與異合說，如示黑耳與吉祥俱， 為厭吉祥先示黑耳。黑耳、吉祥姊妹二人 常相隨逐。姊名吉祥，所至之處能為利益。 妹為黑耳，由耳黑故故以名焉，所至之處能 為衰損。愚人貪染吉祥，智者欲令厭捨， 先示黑耳。既見黑耳，吉祥亦捨。舊云功德 天、黑闇女，譯家謬矣。住、異亦爾，為令厭 住與異合說，是故定有四有為相。

「此生等相至生等相故」者，此下明隨相問起。 本相有為，應有生等。若更有相，便成無 窮。

「應言更有至於八一有能」者，上句答 初問，下句通難答第二問。

「論曰至由 四隨相」者，就長行中，初釋頌本，後廣決擇。 就釋頌本中，此釋初句。此四本相，由有 隨相作標相故，故名有為。此中正明本 相有為由四隨相，而言諸行有為由四本 相者，相乘故說。雖復本相亦由本相，此中 且對隨相以論。應知大少四相各有三 名。大相三名者，一名本相，對隨相故，或是 本法上相故言本相。二名大相，對小相故， 或相八法故名為大相。三單名生等，對生 生等故。小相三名者，一名隨相，隨本 相故，或相隨本故。二名小相，形大相故， 或相一法故，名為小相。三名生生等，對生 等故。上生字是小生，下生字是大生，能生 生故。又解：上生字是大生，下生字是小生， 生之生故名為生生。如釋生生，餘三亦 爾。

「豈不本相至展轉無窮」者，此下釋第 二句。問：豈不本相如所相法，一一應有四 種隨相，此四隨相復各有四，展轉無窮？

「無斯過失至功能別故」者，答。本隨能別，非 有無窮。

「何謂功能」者，徵。

「謂法作 用至一法有用」者，釋功能，即是八法作用。或 名士用，士謂士夫，如士夫用也，從喻為 名。本相於八，隨相於一，各有用也。

「其義 云何」者，復徵。

「謂法生時至無無窮失」者， 釋文可解。

「經部師說至證體實有」者，此 下廣決擇。此即經部約三量破。經部師說 生等四相本無實體，如今分別猶如分析 虛空相似。色等，等餘四境及五根等。謂此 諸相，非如五境現量證實，非如五根比 量證實，非至教量證體實有。至極之教故 名至教，亦名聖教量。是即三量俱無，如何 知有？

「若爾何故至亦可了知」者，說一切 有部責彼經部。雖無現比證知，而有聖 教。經中既說有為之起等第六轉聲，復言 了知，明知有體。

「天愛汝等至義是所依」 者，經部相調，但須依義，不應執文。

「何 謂此經所說實義」者，徵。

「謂愚夫類至亦 可了知」者，經部釋經，顯無實體。謂愚夫類， 無明所盲而無慧眼，於有為行前後相續， 不知無常，謂一謂常，執之為我或執我 所，長夜於中而生耽著。世尊為斷彼執見、 破彼耽著故，顯行相續體是有為及緣生 性，假立三相，故彼契經作如是說。有三有 為之有為相，非顯諸行一剎那中具有三 相實體。由一剎那起等三相，以慧觀察不 可知故，非不可知應立為相。故彼契經 復作是說：有為之起亦可了知，盡及住、異 亦可了知。既一剎那起等三相不可了知， 經中復言了知，明知定約相續假立，非 據剎那，以約相續方了知故。引彼經意 證剎那無三相，顯相續立；難中但引彼 經一文；解中具引彼經二文。

「然經重說 至表善非善」者，經部釋經。然前經文說有 三有為之有為相，經應但言有三有為之 相。然經重說後有為言者，令知此能相表 所相法體是有為。若但言有為之相，即不 知此相定表所相法體是有為，或疑此相 表有為是有，及善、惡等。故著後有為言， 令知此相表所相法定是有為，故言勿謂 此相表有為法是有。如白鷺所居表水 非無，亦勿謂此相表有為法是善、惡。如 童女相能表男、女善非善事。若性貞潔脚 膝纖團、皮膚細軟齒白脣薄，必生善子。此相 表善。若性不貞潔脚膝笨大、皮膚麁澁齒 黑脣厚，生不善子。此相表非善。此有為相， 不同白鷺表有水，不同童女相表善非 善，但表所相法體是有為。

「諸行相續 至衰異壞滅」者，論主述經部宗，約諸行相 續假立四相，非據剎那。言相續者，謂一期 相續，或一運相續。隨其所應，初生起位名 生，終盡滅位名滅，中間相續隨轉不斷名 住。即此住時前後剎那差別名住、異，約住 明異故名住、異。故佛世尊依此相續顯 四相義，於一時間對大眾中說難陀言： 「是難陀！善男子善知彼受生、住、異、滅。」難陀 未得道時多起貪欲，欲因受生。為離貪 欲，常觀諸受生、住、異、滅。故後得道，猶觀彼 受。佛約難陀，顯斯義也。若約相續，可能 善知。若說剎那善知受生、住、異、滅者，受未 來生可容現知；受住、異、滅必居現在，能知 之智理非過、未。既俱現在，不可同一相應 品中慧能知受，理相違故。既言知受生、 住、異、滅，明知生等非一剎那。應知現智剎 那別起，知受相續生等四相，義即無違。又 解：若生等有實體，如何約受觀生、住等？若 生、住等剎那具有，云何可得竝觀？既約受 次第別觀，故知生等無別實體，非一剎那。

「故說頌言至相續說住」者，引頌證。此三 行頌，竝是經部諸師說頌。前兩行顯於相 續立生等相，文異義同；後一頌破說一切 有部剎那實住。由諸法剎那無有實住而 有假滅，彼法生已不待外緣，剎那剎那自 然滅故。於剎那中執有實住，是為非理； 是故唯於相續說住，非約剎那。

「由斯 對法至名剎那法性」者，論主復言。由斯相續 立住義故，說一切有部阿毘達磨所說理成。 故彼論言「云何名住？謂一切行已生未滅， 相續說住，非生已經停不滅名剎那法性。 以時極促名一剎那，若更經停，便非極促。 論主雖復意朋經部，於本論文不多非 撥，故引為證。

「雖《發智論》至非一剎那」 者，論主會《發智》文。彼論雖說於一心中生 等相，彼依一生眾同分相續心說總名一 心，非一剎那說名一心，故不相違。又解： 三性心各別起時，一運相續名為一心，或 約十位、或約一類說眾同分、隨其所應。

「又一一剎那至四相亦成」者，經部師言： 何但約相續假立四相，若據剎那，假立亦 得。

「云何得成」者，徵。

「謂一一念至非 無差別」者，釋。本無今有，體起名生。有已還無， 無時名滅。能引後後剎那嗣前前起，或即 此念後後剎那嗣前前起名住，即假住相。 或與前念或與後念有差別故名住異，約 住辨異故名住異。伏難言：如金剛等堅 鞕之物，前後無別，云何名異？為通此難， 故言此金剛等於前後念相似生時，前後相 望非無差別。

「彼差別相云何應知」者， 徵。

「謂金剛等至而見相似」者，釋。謂金剛 等，有擲、未擲時差別故，故亦有異。就擲 之中復有差別，若強力擲即速墮，若弱力擲 即遲墮。又解：若強力擲，遠故遲墮；若弱力 擲，近故速墮。時差別故，而有異相。由斯道 理，大種轉變差別義成，從強言大。造色不 說自成。諸行相似剎那剎那相續生時，前後 相望，麁相而觀雖復無多差別，細而言之 非無有異。

「若爾最後至應不遍有為」 者，此難異相。若言前後有差別故名為住、 異，最後念聲、最後念光，及臨入無餘涅 槃時最後六處，此等諸法竝無後念可別， 應無住、異。若此後念無有異相，是則所 立相應不遍有為。又解：難住、異二相。 既無後念可嗣，應無有住。既無後念可 別，應無有異。

「此不說住至無不遍失」 者，經部答。此通異相難。經文說異名住異 者，意但說異為有為相，此不說住為有為 相，故經言有三有為之有為相。問：其義云 何？答：謂住之異故名住異，故若有住之處 亦必定有異。後念聲等雖無後念嗣現剎 那，而能嗣前過去剎那，亦名為住。雖無 後念可異，與前念異，故亦有異。此正釋 異。而言住者，約住明異。由此立相，無 不遍失。又解：此通住、異二相難，顯二相 中意立異相為有為相。此不說住為有為 相，為欲約住辨異故。前解住也，不得我 意，浪難住相。此即且撥住相難却。問：其 義云何？答：謂住之異故名住異，故若有住 之處亦必有異。最後聲等雖無後念可嗣 可異，而有前念可嗣可異，得有住異。此 正明異是有為相。而言住者，約住明異，由 此立相無不遍失。若准文勢，前解為勝。 若准答文，後解亦通。應知住、異若最後念， 雖無念可嗣可異，而能嗣前、異前。若最 初念，雖無前念可嗣可異，而有後嗣、後 異。若中間剎那，具有前後嗣、異。設一剎那 嗣、異流類，亦名住異。問答之中雖論最 後，此乃略舉一隅。

「然此經中至生等別 物」者，經部略標經意。然此四相經中，世尊 所說有為之相略顯示者，謂有為法本無今 有名生，有已還無名滅，相續隨轉名住。 即此住相前後差別名異，此中何用生等別 物？

「云何所相法即立為能相」者，說一切 有部難。若無別能相，云何所相法即立為能 相？

「如何大士相至有生等實物」者，經部 反難，順成己義。如何世尊大士三十二相非 異於大士？角等三難，准此可知。此有為相， 理亦應然，非異所相別有能相。雖了有 為色等自性，乃至未了先無今有生、有已後 無滅、相續隨轉住，前後差別異，仍未知彼 體是有為，故非彼色等性即是有為相。然 非離彼色等性有生等實物，能相、所 相解各別故，不得言即；離色等外無 別性故，不得言離，此是不即不離義也。

「若離有為至復何非理」者，說一切有部反 徵。

「一法一時至許俱有故」者，經部反難 出過。一有為法有四別相，於一時中應即 生、住、異、滅，許俱有故。

「此難不然至而 不相違」者，說一切有部解。生用未來，三用現 在，用時各別，故雖俱有而不相違。

「且 應思擇至有用無用」者，此下經部廣破。此即 勸思，未來法體為有、為無，然後可論有用、 無用。體尚未定，何須說用？

「設許未來 至應說現在相」者，縱破。設許未來生有作 用，既起作用應名現在，如何成未來，應 說未來相。法現在時生用已謝應名過去， 如何成現在，應說現在相。《正理》十四救意： 生相未來，但起功能，非是作用。現在起取 果用，方是作用。作用必功能，功能非必有 作用。由約作用立現在，未來唯起功能而 非現在。俱舍師破云：汝立功能、作用，眼 目異名。何故生用名功能，餘三名作用？又 與《毘婆沙》評家相違故，彼說云「無有等無 間緣，異時取果、異時與果。」准彼論意，入二 無心定，即過去取、與。既過去取，應名現在。 若正理師言：等無間緣現在頓取過去漸與 者，此即還違《毘婆沙》評家義也。

「又住等 三至為名壞滅」者，此下破住等三相。三相現 用俱依一法，爾時此法為名安住？為名衰 異？為名壞滅？《正理》救云「今當為決。已生位 中，住、異、滅三起用各別，令所相法於一時 中所望不同，具有三義。如斯通釋，何理相 違？」

俱舍師破云：雖用各別，終是同於 一所相法，如何住令安住令取勝果，異即 衰損令取劣果，滅即滅壞令入過去？還 理相違。

「諸說住等至剎那滅義」者，敘計 總非破住等三相。諸說一切有部師，說住等 三相雖俱現在，用不同時前後別起。彼說 便違剎那滅義。時之極促謂一剎那，既說 三相現在前後別起作用，是即經停，便違剎 那滅義。

「若言我說至名一剎那」者，牒 救。汝說一切有部師若言我說一法四相， 作用究竟名一剎那者。

「汝今應說至何 不於先用」者，此別破住。三相俱現，何故住 先起用，非異非滅？若言力強，後何成劣俱 遭異滅耶？若言住相非再用起如生相 者，生應可然，引入現在不應重引。住不 應然，已住可令永安住故。用應常起，不 可例生令無再用。又誰障住用令暫有 還無？若異、滅障者，異、滅力應強，何不於先 起？

「又住用息至更無所為」者，此即雙破 異、滅二相。又住用息，異、滅本法自然不住 落謝過去，異、滅二相何處起用？復有何 事須二用耶？由住攝持，諸法生已暫時不 滅，可須此住。住用既捨，法定不住，即自然 滅落謝過去，故異、滅用更無所為。既無所 用，何須彼二？此責無用。

「又應一法至 立異終不成」者，此即別破異相。又應一法生 已未壞名住，住已壞時名滅。理且可然，縱 許住、滅也。異於一法進退推徵，理不應 有。凡言異者，前後性別，非即是此法可言 異此法。故說頌言：異相時法即是前住相 時法，異不成。此即進責。若異相時法異前 住相時法，即非一法。若住、異別法，有違宗 過。此即退徵。是故說一切有部，於一法上 立異終不成。

「雖餘部說至不應正理」者， 此即經部破正量部滅相。正量部計：薪等 經多時住，薪等滅時由二緣滅：一內滅 相、二外火等。住、滅別時，若心、心所等，唯由 內滅相，非由外緣。故今破言：雖餘正 量部說薪等遇外火等能滅因緣，內滅相方 能滅所滅薪等。而彼所說應如有言：服瀉 藥時，天來令利。即火等滅因緣，應滅所滅 薪等，何須別執有滅相為？又薪等法待外 緣滅，汝宗可說先住後滅二不同時。心、心 所法，依汝宗中許剎那滅，更不須待餘外 滅緣，應住用時即起滅用，如何彼執諸相 起用前後別時？若住相時亦起滅用，是則 一法於一時中亦住亦滅，不應正理。

「故依相續至善順契經」者，經部破訖，結歸本 宗。故依相續理，說有為四相，一不違正理， 二善順契經。

「若生在未來至何不俱生」者，此下大文第二 通外難。此即外問。若生相在未來生所生 法，未來一切法皆有生相，何不頓生？

「頌曰至非離因緣合」者，頌答。

「論曰至非 皆頓起」者，就長行中，初釋頌、後決擇，此即 釋頌。雖有生相，要藉因緣，故非頓起。

「若爾我等至因緣力起」者，此下決擇經部 難也。文顯可知。

「豈諸有法至隨其所 應」者，說一切有部釋。豈諸有體性法皆汝經 部所知？法性幽微甚難知故。微細之法雖 現有體，汝等經部而不可知。此即嘆法深 也。生相若無，應無生覺；既有生覺，明知有 生。第六轉聲異體相屬，如王之臣。若有生 體第六轉成。若無生相，此第六轉言不應 成。謂色之生等，若言生即是色，如不應 說色之色言。既說色之生言，明知離色別 有生也。如責無生，有斯過失。乃至無滅， 准之可知。

「若爾為成至空無我性」者， 此下經部難。先約內法為難。若爾，為成空、 無我覺，諸法之外應執空、無我性。雖離 法外無別空、無我性，而起空、無我覺；何妨 離色等無別有生等，而起生等覺？

「為 成一二至有等別性」者，經部約外法為難。 若依佛法，離法體外無別一數等體。汝說 一切有部，為成一二數覺、大小量覺、各別 覺、合覺、離覺、彼覺、此覺、有性覺。等者，等 取同異等覺。應如勝論外道，離法之外別 執有數性、量性、各別性、合性、離性、彼性、 此性、有性。等者，等取同異性等。勝論外道 有六句義：一實、二德、三業、四有、五同異、六 和合，或有說十句義，竝如前說。若諸法體 實句義收，若德句中總有二十四德，亦如前 說。於二十四種中，此中數是第五，量是第 六，各別是第七，合是第八，離是第九，彼是第 十，此是第十一，有性是六句中有句義、是十 句中同句義，同異性等是同異句義等。彼宗 離實法外別有德句中數等別體，及離法 外別有有句、同異句等別體，故引彼為難。 雖起數等覺，離法之外無別數等；何 妨雖起生等覺，離色等外無別生等？

「又為成立至言何得成」者，上來破生覺，此 破第六轉。又為成立第六轉言，應執別有 色之聚性，然離色外無別聚性。又如說言 色之自性，離色之外無別自性，此第六轉言 何得成？准此文難，第六轉聲義說相屬， 非要異體相繫屬也。

「是故生等至此亦 應爾」者，上來經部破訖，歸宗自釋，是故四相 唯假建立，無別實物。如是本無今有生相， 依五蘊法種類眾多，為簡所餘諸蘊恐濫 彼故，說第六轉言、色之生等，為令他知 此生唯色非餘受等。言色之生，說餘四蘊 例此亦然。如世間說旃檀之香簡沈香 等，石子之體簡瓦體等。又解：旃檀之香， 離旃檀外無別有香。石子之體，離石子外 無別有體。此色之生等，應知亦爾。

「如 是住等隨應當知」者，如生既爾，住等例同。

「若行離生相至何故不生」者，說一切有部 難。若諸行法離實生相而得生者，三無為 法亦離生相，何故不生？

「諸行名生至一 無生用」者，經部解。諸行名生，由本無今有。 無為體常，有何得言生？又如汝宗，法爾不 說一切法有生，有為有生、無為無生。如 是應許我非一切法皆可生，有為可生、無 為不可生。又如汝宗，諸有為法同有生 相，而許因緣望有為法，或於一類有生功 能應令生故，或於一類無生功能不令 生故，以諸因緣相望各別。如是應許我一 切有為及無為法同無生相，而諸因緣望 彼二法，於有為有生用，於無為無生用。 正理救意：眼等雖從業生，而別有四大 生，何妨有為雖從因緣生而別有生相？ 俱舍師破云：經部生無體，可藉因緣生；汝 宗生有體，應不藉因緣。

「毘婆沙師至 應順修行」者，論主為毘婆沙師結歸本宗。 毘婆沙師說生等相別有實物，其理亦得成 立。餘文可知。

「如是已辨至想章字總說」者，此下大文第七 明名身等。名身等，牒章。「所謂」下，正釋。 名、句、文身是其本稱，如其次第以想、 章、字總說異目釋之。

「論曰至文身」者， 就長行中，一釋頌、二問答。此下釋頌，即 釋「等」字。

「應知此中至香味等想」者，此別 釋名。即以想釋名。梵云那摩，唐言名， 是隨義、歸義、赴義、召義。謂隨音聲歸赴 於境、呼召色等，名能詮義。然非義合，聲 非能詮義亦非義合。故《入阿毘達摩》第二 云「非即語音親能詮義，勿說火時便燒於 口。要依語故火等名生，由火等名詮火等 義。詮者謂能於所顯義生他覺慧，非與義 合。」梵云僧若，唐言想，是能取像 專執之義，或是共立契約之義。言作想者，作 謂造作，由心所中想取像已，建立造作此 名。是想所作，名為作想。言名是想，從因為 稱。又解：謂緣於名能起於想，能作想故， 故名作想。又解：作之言發，由天人等名 發天人等想，故名作想。言名是想，從 果為名。又解：此言想者，即是名之別名， 以名皆是立能詮之要契，即由此想能有 詮表，故名為作。即作是想，名為作想。

「句者至等章」者，此別釋句。即以章釋句。梵 云鉢陀，唐言迹，如一象身有四足迹，亦 如一頌總四句成，故今就義翻之為句。 句能詮義究竟。梵云薄迦唐言章，還 是詮義究竟。如說諸行無常等章，由此義 同故以章釋句，章即句之異目。問：若依 外典，章、句義別，如何以章釋句？解云：方 俗不同，此間章、句，句少章多。印度國法，章、 句二種俱是詮義究竟，故得以章釋句。

「或能辨了至此章稱句」者，又約聲明解句。 業用謂所作業用。德謂諸法道德，隨其 所應皆有德用。時是助句，謂能辨了業 用、德時。相應是鉤戀義，謂能辨了業用、 德時，於中所有名義鉤戀不斷。差別謂隨 何法有此業用、德，與餘法不同，故名差別。 如言提婆達多將黑牛來，搆取乳與親 教飲。於中運動，名業用。黑牛乳冷能療熱 病，名德。所有名義不絕，名相應。此有如是 業用，德，與餘法不同，名差別。若能辨了業 用、德時、相應差別，此章稱句。又解：業是 所作業，用是能作用，德是諸法道德，時 是三世時。若此法與此所作業合名相 應，不與彼法相應名差別。若此法與 此能作用合名相應，不與彼法相應名差 別。若法與此德合名相應，不與彼法相 應名差別。若法與此時合名相應，不與 彼相應名差別。應知相應、差別通業四等， 謂隨能辨了業、用、德、時相應、差別，此章稱 句。又解：如一色處極微自相，有是所見業， 或舉、下業；有能發識用，或取果用青、黃等 德；過、未等時；與無量共相合，名相應。 簡不相應，名差別。或不相應即名差 別。謂能辨了色是所見等，此章稱句。

「文者謂字至壹伊等字」者，此別釋文，即以字 釋文。梵云便膳那，唐言文，是能彰顯義。 近顯名、句，遠顯於義。西國風俗，呼扇、 鹽、酢等亦名便膳那，亦是能顯義。扇能顯 風，鹽、酢等能顯食中味也。舊譯為味，譯 者謬也。梵云惡剎羅，唐言字，是不流轉義。 謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義，能彰 名、句，遠顯義也。故今以字用釋其文，字即 文異稱也。即哀、阿等字，是不相應行攝，非 同此方墨書字也。又字無詮表，有詮表 者即是名句。但是名、句所依，能顯彼二，體 無詮表。

豈「不此字亦書分名」者，問。豈 不此阿哀等字，亦能詮彼紙上墨書分，亦 是紙上墨書分名。是即亦有詮表，應亦是 名。如何言無詮表？

「非為顯書分至非 書分名」者，答。非為顯紙上書分製造阿、𧙃 等字，但為顯阿、𧙃等字製造紙上書分。寄 喻來況，非為顯假像製造真容，但為顯 真容製造假像。古昔諸賢共相議論，云何當 令遠處他人，雖不聞我所說語言，而亦 得解。故相共造紙上書分，傳令遠寄以顯 諸字，字復能顯名句二種，彼方得解。是故 諸字非是書分之名，此顯製造書分所以。 以此准知，雖不聞聲，色亦能顯字、名、 句三。或有雖不發言，以身表語，亦色顯 名等。

「云何名等身」者，問。此下別解身。

「謂想等總說至迦佉伽等」者，答。以總說 釋身。梵云迦耶，唐言身，是聚集義，謂眾 多名等聚集是身義也。梵云三木訖底，唐 言總說，是和集義。即合集總說眾多名等， 故以總說釋其身也。言於合集義中說 嗢遮界故者，於聲明中，依三摩婆曳 義立嗢遮為字界。界是本義，是故字本 中嗢遮宜以合集義釋。復以種種字緣加 嗢遮界，轉成三木訖底，唐言總說。總說之 語既起自嗢遮，嗢遮是合集義，即知總說亦 是合集，故以合集義中說嗢遮界，以證總 說是合集義。即以總說解身，故知必以多 名等合集為名身等義。問：何故《婆沙》云「問： 名身者是何義？答：是二名聚集義，是故一名 不名身。」解云：《婆沙》據二名聚名身，此論 據多名聚名身，各據一義亦不相違。問： 何故前文舉𧙃、阿等，後文舉迦、佉等？解 云？𧙃、阿等是字音，迦、佉等是字體。為顯字 音、字體皆是字攝，故各舉初以攝於後。 又解：字中有散字，謂𧙃、阿等。有連字，謂迦、 佉等。字一即是，故約散說；字身約多，故說 連帶。

「豈不此三至心不相應行」者，此下 問答。此即經部問：豈不名等語聲為體，五 法之中色法以攝。如何乃言心不相應？名、 句、文三應色蘊攝，語為性故，猶如妄語。

「此三非以至即令了義」者，說一切有部答。 顯因不成過。

「云何令了」者，經部徵。

「謂語發名至乃能令了」者，說一切有部釋。 由名能了，非由彼語。

「非但音聲至方 稱語故」者，經部復自解云：我宗亦說，非但一 切音聲皆稱為語，要由此聲有所詮表、義 可了知，方稱為語。

「何等音聲令義可了」 者，徵。

「謂能說者至別有實名」者，經部釋。 劫初已來諸能說者，於諸義中已共立聲 為能詮定量。且如古者諸有智人，於九義 中共立一瞿聲為能詮定量。此即引證。 九義者，一方、二獸、三地、四光、五言、六金 剛寶、七眼、八天、九水。此之共許能詮定量何 但我立，諸有毘婆沙師執有實名能顯義 者，亦定應許如是諸義之名，相共立為能 詮定量。又解：如是九義瞿名，餘解如前。

又解：應言如是九義瞿聲，而言名者，名 即聲故。若言此頌句中九義由名能顯，但 由音聲顯能詮用已辨，何須橫計聲外別 有實名？

「又未了此名至何待別名」者， 經部復作二門進退徵責。若言此名聲能生 顯，應一切聲皆能生顯，生即如種生芽等， 顯即如燈照瓶等。若謂生顯聲有差別，此 足顯義，何待別名？

「又諸念聲至可由 語發」者，此下經部別破生名。如多念聲生 一名時，前聲至現、後聲未來，後聲若至、前 聲已謝，不可聚集，云何生名？亦無一名 分分漸生，如何名生可由語發？

「云何 待過去諸表至能生無表」者，說一切有部救。 如受戒時，最後念表，待前表力方生無表。 最後念聲，生名亦爾。

「若爾最後位至應 能了義」者，經部難。既最後位聲乃生名，是 即此名唯居後念。前位未來，但聞最後聲 應能了義。

「若作是執至不可集故」者，經 部牒破。若作是執，我不說語能生名。謂語 能生文，文復生名，名方顯義。此中過難，應 同前說語生名失，以諸念文不可聚集，云 何生名？亦無一名分分漸生，如何此名可 由文生？

「語顯名過應例如生」者，此別 破語顯名過。不能具述，應例如生。又諸 念聲不可聚集，亦無一法分分漸顯，如何 名顯可由語發？云何、若爾及若作是 執等，飜前可知，以顯替生，釋即可解。

「又異語文至皆不應理」者，上別破名，此別破 文。一即顯體莫知、二即例同名破。但以 文替名為異，餘義皆同，准釋可解。

「又 若有執至而不應許」者，敘異執破。又若有 執，名如四相與義俱生。破云：現在世名，目 去、來義，不應得有，以不俱故。子等漸大， 父等立名，即顯初生非名俱也。若初名俱， 如何後立？有為有生容許名俱，無為無生 應無有名，執名如生等相而不應許。

「然世尊說至及心次第」者，經部會釋經文。 經言頌依於名及造頌文士，不言依聲 者，此於諸義，古昔諸賢於其聲上共立 分量，能詮彼義，聲即是名，名於聲上假建 立故，名即以聲為體，此名安布差別為頌。 由如是義說頌依名，非言名有別體。此 頌是名安布差別，執頌實有，不應正理。如 眾樹成行，離樹無行；多心次第，離心無次 第。此頌亦爾，離名之外無別體也。

「或 唯應執至便為無用」者，經部縱許有文復破 名、句，集文即成名、句，更執有餘名、句便 為無用。

「毘婆沙師至所能了故」者，毘婆 沙師歸本宗，歎法甚深非皆能了。因斯 義便，略依說一切有部辨名、句、文三。一明 三位、二問答分別。言明三位者，《正理論》 云「《毘婆沙》說名、句、文三各有三種。名三種 者，謂名、名身、多名身；句、文亦爾。名有多位， 謂一字生、或二字生、或多字生。一字生者， 說一字時但可有名，說二字時即謂名 身。或作是說：說三字時即謂多名身。或 作是說：說四字時方謂多名身。二字生者， 說二字時但可有名，說四字時即謂名 身。或作是說：說六字時即謂多名身。或作 是說：說八字時方謂多名身。多字生中三 字生者，說三字時但可有名，說六字時即 謂名身。或作是說：說九字時即謂多名身。 或作是說：說十二字時方謂多名身。此為 門故，餘多字生，名身、多名身。如理應說 句亦多位，謂處中句、初句、後句、短句、長句。 若八字生名處中句，不長不短，故謂處中。 三十二字生於四句，如是四句成室路迦。 經論文章多依此數。若六字以上生名初句， 二十六字以下生名後句。若減六字生名 短句，過二十六字生名長句。且依處中句 辨三種。說八字時但可有句，說十六字 時即謂句身。或作是說：說二十四字時即 謂多句身。或作是說：說三十二字時方謂 多句身。文即字故，唯有一位，說一字時但 可有文，說二字時即謂文身。或作是說： 說三字時即謂多文身。或作是說：說四字 時方謂多文身。由此理故應作是說：說一 字時有名、無名身、無多名身，無句、無句 身、無多句身，有文、無文身、無多文身。說 二字時有名、有名身、無多名身，無句等 三，有文、有文身、無多文身。說四字時有 名等三，無句等三，有文等三。說八字時有 名等三，有句、無句身、無多句身，有文等 三。說十六字時有名等三，有句、有句身、 無多句身，有文等三。說三十二字時，名、 句、文三各具三種。由此為門，餘如理說。」《婆 沙》十四云「然六字者為初句，二十六字者 名為後句。」此與《正理》亦不相違。言六字為 初句者，舉初顯後。言二十六字為後句 者，舉後顯前。二問答分別者，問：如多名 身中，一云說三字時名多名身，一云說四 字時名多名身，其義云何？解云：三字生名 名多名身者，第一、第二字為一身，第一、第 三字復為一身，第二、第三字復為一身。依 聲明法，言三已去方說為多，若四字生名 名多名身者，隣次相合即為三身，名多名 身。又解：但約名多故名多名身，不約多 身。又解：身上加身名多名身。問：語、字、 名、句，相成云何？解云：如來一心起一語，一 語說一字，心用猛利、其言輕疾，各一剎那。 聲聞一心起一語，一語不能說一字。異生 多心起一語，發一聲時必有多念。語聲相 續，一相續聲唯說一字。應知或有一語說 一字、或有多語說一字，或有一字生一名、 或有多字生一名，或有一名成一句、或有 多名成一句。問：此名有一字生、有多字 生，雖有依多字，名體唯一，何故論云名之 至小極於一字？多字亦應成極小名。解 云：極於一字者，此據依一字名說一字時 名為極小。若說二字已上，雖有多字生一 名者，若望一字名即有名身、多名身，非極 小故。又解：名依極小故，名極於一字，從依 名小；多所依者名多。又解：名、義二門。名、句、 文三皆名所攝，於中名、句或依多。文之一 種更無多位，於中取一謂之極小。若不爾 者，應言一名。而言一字，即一文也。問：依 字依名別有句體，依句成頌，何故無別頌 體？解云：字顯名、句，名詮諸法自相，句 詮諸法差別。離此無別所詮，故無別頌體。 又空法師云：「眾字成名、句，言勢相及相續 不斷，故別有名、句。四句成頌，言勢不相 及中為隔絕，所以更無別頌體。」問：如出 一言有其名起。於一時中，對異方俗隨異 方域各詮別事，為有一名？為多名起？解 云：但有一名。名雖體一，由各共許能詮定 量，故隨方俗各詮異事。

「此名身等至此皆應辨」者，此下大文第三諸 門分別。就中，一辨名等三、二辨同分等。 此即第一辨名等三，總有四門：一問繫 界；二問情、非情；三問五類；四問三性。以 實唯無為，剎那唯苦忍，故於五類不別標 問。

「頌曰至等流無記性」者，頌答。

「論 曰至然不可說」者，此論二說，後說非正。故《婆 沙》破云「評曰：彼不應作是說。寧說無，不應 說有而不可說，以無用故。」就前說中復 有二說：一說名隨語，二地繫；一說名隨身， 五地繫。《婆沙》、《正理》俱有二說，並無評文。故 《正理》云「此名等三，唯是欲、色二界所繫。就 色界中，有說唯在初靜慮地，有說亦通上三 靜慮，隨語、隨身所繫別故。若說此三隨語繫 者，設生欲界作欲界語時，語、名等身皆是 欲界繫。彼所說義，或三界繫、或通不繫。即 彼復作初定語時，語及名等初定地繫，身 欲界繫，義如前說。如是若生初靜慮地作 二地語，如理應思。若生二、三、四靜慮地 作二地語，亦如理思。若說此三隨身繫者， 設生欲界或四靜慮，名等及身各自地繫， 語或自地或他地繫，義如前說。」問：二說之 中何者為正？解云：隨語應正，以語親能 發名等義故。又經部師說名身等即是語 故。問：何故此論下文言「法無礙解通五地」 耶？解云：據能緣心通於五地，理實名等隨 語二地。難：若爾，詞無礙解約能緣心，何不 亦通五地，唯說二地？解云：以緣言詞 難故，要自地心緣。又解：下文言「法無礙解 通五地」者，此是隨身繫家，無勞會釋。又 解：即准彼下文，隨身繫者應可為正。問：化 心緣名等不？解云：化心不緣，是通果心緣。 應知通果心有二：一化心通果心、二發業 通果心。但是第二通果心，能緣化人發語 名等，法分別行亦容此故。問：若爾：何故不 緣心等？解云：既得緣名，亦緣心等。然 諸論說緣四境者，據化心說也。又解：不 緣名等，若化心但緣四境，若發業通果心 但緣身、語二業。而言通法分別行者，據 總緣說，故名緣法。非緣七種法，故名緣 法。問：發語通果心不緣三界，如何名等 能詮三界？解云：雖發語通果心不緣三 界，然通果加行遠能發心能緣三界，故所 發名能詮三界。

「又名身等至非所顯義」 者，此名身等情、非情分別。是有情數攝，謂 能說者成就名等，故是有情數攝。非山、河 等所顯義成就名等，所以不通非情，以名 等三不在所顯義中故。《婆沙》十五云「問： 誰成就名等，為能說者？為所說耶？設爾何 失？若能說者，則阿羅漢應成就染污法，離 欲染者應成就不善法，異生應成就聖 法，斷善根者應成就善法，以阿羅漢等亦 說染污等法故。若所說者，則外事及無為 亦應成就名等，以彼亦是所說法故。答： 唯能說者成就名等。問：若爾，後難善通，前 難云何通？答：阿羅漢等雖成就染污等名， 而不成就染污等法，以染污等名皆是無覆 無記法故。

「又名身等唯是等流」者，第 三門五類分別中，唯是等流，從同類因生故； 非極微故，非所長養；隨欲生故，非異熟生。 故《正理》言「而言名等從業生者，是業所生 增上果故。體非無為，故非是實。從同類因 生故，非是剎那。

「又唯無覆無記性攝」者，第 四三性分別。唯是無記，此是自性無記，非四 無記攝。非據所顯判性成就，故唯無記。 問：何故名等不隨音聲通三性耶？解云： 作意故欲發彼語業，所以音聲隨發語心 通於三性；非正作意引彼名等，故唯無記。 故《婆沙》十五云「問：名等為善？為不善？為無 記耶？答：無記。非造業者故思起故，如四大 種。」問：准下論文，虛妄語等緣名身等處 起，是即緣名起語。解云：緣名之心，據遠 因等起，非據近因等起。若近因等起，但緣 音聲，不緣名等。

「如上所說至非得定等流」者，此即第二明同 分等。

「論曰至類通二義」者，釋同分，文 意可知。此顯同分通三界，唯有情，唯無覆 無記，通異熟、等流，與三界相似法為因，故 通三界。唯是有情不通非情，如前已釋。 無覆無記者，若異熟攝者是異熟，餘是自 性無記。五類中，非極微故非所長養，從 同類因生故非剎那，非無為故非實。若 從業感者是異熟，餘是等流。故《正理》云「云 何異熟？謂地獄等及卵生等，趣、生同分。云 何等流？謂界、地、處、種姓、族類、沙門、梵志、 學、無學等所有同分。有餘師說：諸同分中， 先業所引生是異熟同分，現在加行起是等 流同分。」問：此文既言異熟同分是五趣、四 生，若論五趣及胎、卵、濕生，皆不攝中有。 下論復言「一業引一生，生謂眾同分。」未知 中有為是趣同分？為是生同分？解云：《正 理》據五趣、四生異熟同分橫望以論，此論 據引一生總同分竪望以說，故通中生二 有，非是四生中生也。

「得及諸相至等流 異熟」者，別解得及四相。五類分別，通剎那、 等流、異熟，苦法忍俱故有剎那，同類因生故 是等流，不善、善有漏生故是異熟。非極微 故非所長養，非無為故非實。

「非得、二 定至非異熟等」者，非得、二定於五類中唯是 等流，從同類因生故。非業感故非異熟，非 極微故非所長養，非苦忍俱故非剎那， 非無為故非實。

「已說如是所未說義」者， 結。

「無想命根如前已辨」者，無想唯色界， 命通三界。此二竝唯有情，唯異熟、唯無記， 如前已辨。

「何緣不說至有情數攝」者，問。 何緣不說得非得、二定唯是有情數攝？

「已說有情所成等故」者，答。等者，等取不成 就。已說有情所成就故，已說有情不成 就故。謂前分別得、非得中，於有情法有 得、非得，於非情法無得、非得。既於得非 得、二定，有成就、有不成就，明知唯是有情 數攝。

「何緣不說至非有情攝」者，問。

「已說一切有為俱故」者，答。前已說四相一切 有為俱故，明知通情、非情故，故亦不說。

「餘所未說隨應准知」者。謂得、四相、非 得、二定。此八約界約性分別，若得、四相，通 三界繫及不繫，通三性。若非得，通三界繫， 唯無記。若無想定，色界繫。滅盡定，無色界繫。 二定俱善，故言餘所未說隨應准知。如前 具釋，故今不辨。

久安三年四月十五日於石山寺塔本 房一見了。