俱舍論記
俱舍論記卷第六
沙門釋光述
分別根品第二之四
「如是已說至說為因緣」者，此下當品大文第 三明因緣。就中，一結前問起、二正辨體性。 此即結前問起。
「且因六種」者，此下第二 正辨體性。就中。一明六因。二明四緣。 就明六因中，一正明因體、二明因得果、三 明法從因生。就正明因體中，一總標 名、二別顯體、三世分別。此下第一總標名 也。故先答言且因六種。
「何等為六」者，徵。
「頌曰至如是六種」者，答。 許因唯六，簡異諸宗。能作果故，名為能作 因。因是能作，果是所作。能作即因名能作 因，持業釋。或能作之因名能作因，依主釋。 謂能作是親因，餘不相障者是疎因。此疎因 是能作之因，名能作因。傳傳為因，能生果 故。故《正理》十九云「或此是彼能作之因，名能 作因。是此與彼傳為因義。」俱有作用， 故名俱有。俱有即因名俱有因，持業釋。或 因與果俱，故名俱有。俱有之因名俱有因， 依主釋。因果相似，名為同類。若同類即因 名同類因，持業釋。若同類之因名同類因， 依主釋。心、心所法五義平等，故曰相應。若 相應即因名相應因，持業釋。若相應之因名 相應因，依主釋。遍與五部染法為因，故 名遍行。遍行即因名遍行因，持業釋。不得 言遍行之因，以亦通與非遍為因故。異 熟之因名異熟因，依主釋。若言異熟即因 名異熟因，持業釋。此六因並不得作有 財釋。若言用能作等為因名能作因等，即 顯此六體非是因，用他為因，然此六種體 是因故。
「且初能作至除自餘能作」者，此下第二別顯 體。六因不同，文即為六。此即初文，問起頌 答。
「論曰至無障住故」者，就長行中，初釋 頌、後問答。就釋頌中，一出體、二釋名。此即 出體。總而言之，一切有為中唯除自體，以 一切有為、無為法為能作因體，由彼果生 時因無障住故。自於自體恒為障礙，故自 望自非能作因，廣如《正理》釋。問：亦與不 生能為因不？岳法師解云：「不與為因。」今 解：不然，亦與為因。然論說與生為因者，且 據顯說。
「雖餘因性至總即別名」者，此即 釋名。於六因內，雖餘五因據無障住亦得 名能作因，各有別稱從別立名。然能作因 更無別稱，如色處等，總即別名。
「豈不 未知至為能作因」者，此下問答分別。問：豈 不未知四諦理故諸漏當起，由已知彼四 諦理故諸漏不生，智於漏生能為障礙。 又日光能障眼現覩眾星光，於眼用生能 為障礙。如何有為唯除自體，以一切法為 能作因？
「應知此生時至是能作因」者，答。 智起、光生，於彼漏、眼實能為障。應知此漏 生時及覩眾星生時，彼智、日光皆無障住， 故智、日光於此漏、眼是能作因。
「若於 此生至無能障用」者，難。若於此法生，彼法應 障不障，可得名因。全無障用，設不為障， 何得為因？喻況可知。
「雖無障用至種 等於芽等」者，通。如涅槃等，望彼法生，雖 無能障令不起用而亦為因，以果生時能 皆無障故，所以名因。如無力國王雖無能 損，亦得如前說我因國主而得安樂。此 即通說一切無障諸能作因。若於能作因中 就勝為言，非無生力。「如眼」等下，舉親勝 力。
「有作是難至皆成殺業」者，外難。既無 障住應皆頓起，既無障住應皆成殺。
「此難不然至有親作力」者，釋難。但由無障， 許一切法為能作因，非由於果生，有餘五 因親作力故，所以諸法非皆頓起。非由於 殺，生有因等起親作力故，所以非如殺者 皆成殺業。
「有餘師說至有能作力」者，前 說能作有親、有疎，親有力能、疎但不障。 今此師意：諸能作因皆於果生有能作力。
「且涅槃等至有能作力」者，問。等取不生 法等。
「意識緣彼至有能生力」者，答。意識 緣彼涅槃等法為境而生，或起善正見等、 或起惡邪見等。因此意識，後時眼識或善 或惡，隨其所應次第得生，展轉因故。故彼 涅槃等，於眼識生有能作力。餘法准此有 能生力。問：體既寬通，諸法相望因果云何？ 答：如《正理》十五云「過去諸法與餘二世 為能作因，彼二世法還與過去為增上果。 未來諸法與餘二世由無障故為能作因。 彼二世法非俱、後故，不與未來為增上果。 果必由因取，故唯有二。因 唯據無障，故許通三。現在諸法與餘二世 為能作因，彼二世中唯未來法為現在果。有 為有為是因是果，有為無為非因非果，無為 無為非因非果，無為有為是因非果。由此 義故說如是言：能作因多，非增上果。以一 切法皆能作因，唯諸有為是增上果。」
「如是已說至心於心隨轉」者，此下第二明俱 有因。一正辨俱有、二辨心隨轉。此即正辨 俱有。初一句釋俱有義，後兩句指體。
「論曰至為俱有因」者，此總釋互為果義名俱 有因。
「其相云何」者，問體。
「如四大 種至為俱有因」者，此下答。四大種相望為俱 有因。故《婆沙》評家云「四大種體若有偏增、若 無偏增，地為三俱有因，三為地俱有因。所 以者何？地不觀地生所造色，以一切法不 觀自性及同類體為他因故。乃至風大種 亦爾。
「如是諸相至亦更互為因」者，問。何 故不說諸相及隨轉各互為因？答：《正理》云 「為欲顯示但說異類為俱有因，同類互為 因不說而成故。」
「是即俱有因至如其所 應」者，總結。或大相望、或相望所相、或相相 望、或心望心隨轉、或心隨轉相望，故言如 其所應。
「法與隨相至此中應辨」者，論主 出說一切有部師過。若以互為果釋俱有 因，法與隨相非互為果。雖隨相是法果，法 非隨相果，故言非互為果。然法與隨相 為俱有因，非隨相於法為俱有因。此 中應辨。若依《婆沙》十六評家云「同一果義是 俱有因義。」又《正理》十五云「有為法一果可為 俱有因。」二論意同。《正理》論意：以互為果名 俱有因，有過失故。更釋言：有為法中展轉 有力同得一果者名俱有因。若作俱舍 師救汝言：同一果名俱有因，為據同時？為 據異時？若據同時同一果者，如心、心所等 自體望自體不同一果、應非俱有因。若言 除自體與餘法同一果、是即隨相。若望本 法同得一大相果、應望本法互為俱有因。 若言有同一果名俱有因、如心、心所等。有 同一果非俱有因，如隨相望本法。我但言 同一果中得為俱有因，不言但是同一果 者皆是俱有因。若作此救，是即同一果言非 為定證。若據異時同一果者，如本法與大 相同得後一果，隨相與大相亦同得後一 果，是即本法與相、隨相展轉相望皆同得 後一果。既爾，隨相望於本法，應名俱有因。 進退徵責，俱多過失。以理尋思，互為果證 過失乃少。但是互為果者定是俱有因，不 言是俱有因者皆互為果。雖互為果不遍 俱有因，亦得釋俱有因如變礙以解色。 無表非變礙亦得名色，何故不能釋通互 為果難，乃就過失眾多？若依《入阿毘達磨 論》中，具有兩解。故彼論云「諸有為法更互為 果，或同一果名俱有因。」俱舍師云：彼論 後造。言互為果，學我世親阿闍梨也。問： 相應、俱有因皆取同時士用果，各有何意 趣？解云：相應因取同時士用果，意欲同 緣一境。俱有因取同時士用果，意欲傍資 同時諸法令各起用，或起能作因用，或起 同類因、遍行因用，或起異熟因用，各取自 果。由此二因所作不同，所以意趣各別。問： 如《五事論》中解心所法名相應中，有一解 云「復次同一時分、同一所依、同一行相、同一 所緣、同一果、同一等流、同一異熟，是相應義。」 望彼論文，相應心所法亦同一果等，如何 乃云相應因意欲同緣一境，非資令取一 果等耶？解云：相應心所法通相應因、俱有 因。若言一時、一依、一行、一緣義邊，是相應 因；若說一果等邊，是俱有因。又解：彼論 言相應者，非欲正辨相應、俱有因。
「何等名為心隨轉法」者，此下第二明心隨轉。 就中，一出心隨轉體、二釋心隨轉義。此 即初問起。
「頌曰至心隨轉法」者，上兩句 出體，下一句結名。謂一切心所有法，道、定 律儀。彼法謂彼心所法、二律儀法，及心上所 有生等本相，如是皆謂心隨轉法，以法與 心互為果故。既言生等不言生生等，即 顯隨相非心隨轉，如後別釋。
「如何此法至由時果善等」者，此下第二釋心 隨轉義。
「論曰至名心隨轉」者，就長 行，初釋頌、後約法明俱有。此下釋頌。果 等，等取異熟、等流。善等，等取不善、無記。 生等四種總名為時，故此等言不通於時， 但在果、善。
「且由時者至及墮一世」者，此 下別釋時。時中有四，一生、一滅、一住、墮一 世。此顯與心同一時，方名隨轉。問：四相 之內，何故不說異相？解云：生在未來，令 法入現。住在現在，令法安住。滅謂滅入 過去。各有勝能，是故別說。異相助滅令法 過去，無別勝能，是故不說。又解：此文言 住，即異之別名。約住明異，故《婆沙》一百五 十五云「此中起者謂生，住者謂老，滅者謂無 常。」又《正理論》「難云：豈不但言一生、住、滅， 即知亦是墮一世中。」 《正理》「解云：雖亦即知墮於一世，而猶未了此 法與心，過去、未來亦不相離。或為顯示諸 不生法故，復說言及墮一世。」又《正理論》「難云：若爾，但應言墮 一世。」《正理》「解云：不 爾。應不令知定墮一世。」
「由果等者 至及一等流」者，果中有三：一果、一異熟、一 等流。此顯與心同一果等方名隨轉。《正理 論》云「豈不等流、異熟亦是一果攝，如何一果 外說等流、異熟耶？」《正理》 「解云：實爾，此中言一果者，但攝士用及離 繫果。」又 《正理》「難云：豈不此言通故，亦攝等流、異熟 。」《正理》「解云：雖言亦攝，非此所 明。然士用果總有四種，俱生、無間、隔越、不 生。此顯與因，非俱有果。為遮唯執與因 俱生和合聚中有士用果。此和合聚互為果 故，自非自體士用果故，即顯非彼俱起 和合士用果中有一果義，是故別舉等流、 異熟。」解云：雖一果名通，亦攝等流、異熟，然 非此隨轉中所明。此中一果，唯攝士用及 離繫果。外伏難云「此中解隨轉義，但言 一果足明隨轉，何須別說異熟、等流？」故 今釋言：為遣疑妨須說彼二。所以者何？ 夫士用果總有四種：一俱生士用果，謂俱 有相應因同時展轉果，及餘同時造作得者。 二無間士用果，謂等無間緣，及餘隣次造作 得者。三隔越士用果，謂如異熟果，及如 田夫春種秋收等。四不生士用果，謂是擇 滅，體不生也。此即汎明諸士用果總有四 種。今此十隨轉中言一果者，不說俱生展 轉士用果，以自非自體士用果，故非一果 義。取餘同時造作得者，於無間中除同性 無間，取餘異性無間，於隔越中除異熟果， 取餘隔越遠士用果，及取不生擇滅果。恐諸 未解者聞一果言，謂攝俱生展轉士用果， 及執唯有俱生士用果。故於今時，更別顯 示等流、異熟決定，與因不俱時果，為欲遮 遣唯執與因俱生和合聚中有士用果。此俱 生言遮無間等，和合聚等遮餘俱生造作得 者。和合聚言，顯彼更互為因義故。所以須 遮此士用者非一果故，謂互為果，即顯 己亦是他果，自非自體果。支顯非己果，由 不與他同己果故，無一果義也。何但為 遮唯執俱生展轉士用果。亦乃兼顯無一 果義。由遣斯妨故，一果外別說等流、異熟。 問：若依《婆沙》十六及一百五十五，竝云「一 果者謂離繫果。」《正理》復云「一果謂士用、離繫， 豈不相違？」解云：《婆沙》唯說離繫果者，於 此果中且據決定無濫者說。其士用果名 寬不定，或是俱生、或無間等。《婆沙》亦應說 士用果而不說者，恐濫俱生展轉士用果， 以自體望自體非一果故。《正理》所以說士 用者，為攝一果中士用果盡，是故別說。各 據一義竝不相違。問：此論一果為同何 者？解云：或同《婆沙》、或同《正理》，皆無有妨。 問：準下論文，五果中士用果，但說相應、 俱有因得。何故《正理》說士用果乃有多種， 通餘因得？解云：士用果有二，一別士用 果，此唯相應、俱有因得；二通士用果，但用 功得者，皆名士用果。《正理》據此通士用說。 隨其所應，四果全、增上少分，通六因得，各 據一義竝不相違。
「應知此中至其義不同」 者，應知此中，前一謂時，顯俱時也；後一謂 果，顯共果也。顯俱顯共，故言其義不同。
「由善等者至無記性故」者，此即顯性與心 同也。於中有三：一善、二不善、三無記。
「由此十因名心隨轉」者，總結。
「此中心王 至為心俱有因」者，此下約法明俱有因。此前 說中心王對心所等為因通局云：且約 二定已上無覆無記心中說，唯有心王及大 地法十。此十一種各有大少四相，合有九 十九法。心王望九十八法極少，猶與五十八 法為俱有因，謂十大地法，及彼四十本相，心 八本、隨相，名五十八法。除大地上四十隨 相，以隔遠故力不及彼，非俱有因。若以五 十八法却望心王，除心四隨相，以劣弱故 力不及彼，餘五十四為心俱有因。如心王 對九十八法展轉作法，大地法十一一作法， 準此應知。若心上大生望九十八法，與 五十八法為俱有因，謂大地法十，并四十本 相，及心王，并心王上三大、四少相，除大地 法上四十隨相。五十八法望心大生，五十五 為俱有因，除心上小住、異、滅。又解：心王 上大生與十八法為俱有因，謂大地法十， 及心王，并心上大住、異、滅，并四少相。此十 八法却望心上大生，十五法為俱有因，除 心上少住、異滅。兩解各有一意。前解意 以大生與所相心其力均等故，望彼大地 法上四十大相亦得為俱有因。後解意如彼 心王，但與背上大相及小相為因，若向前 但與相應法及相應法上大四相為因。向 後向前各取第二重，不能與相應法上小 四相為因，以彼遠故，力不及第三重。此大 生亦爾，能與心王及相應法為因，但至第 二重。亦不能與相應上大四相為因，以隔 遠故，力不及第三重。如心王上大生作此 兩解，應知心王上大住、異、滅，及大地法上 四十大相，皆作兩解，准此應知。若心王上 少生望九十八法，唯與大生為俱有因。九 十八法却望小生，即有五法為因，謂心及 心上大四相。如心上小生，應知心王上小 住、異、滅，及大地法上四十小相，准此應知。 問：心上小相不相心王，與大地法上大相 相似，何故大地法上大相與心為因，心上小 相非心因耶？念法師已前諸德解云：大地 法望心王，具相應、俱有二因，故大地法上 大相望心王為俱有因。心王上大相望心 王，但為俱有因。故大相上小相望心王，非 俱有因。破云：如心隨轉戒上大相，是心隨 轉法，即望心為俱有因。此所相戒望心，但 有俱有因，無相應因。如何彼能相望心得 為俱有因？故說非理。今解云：大地法上四 十大相，生法力強，與所相法等，故望心王 為因。心王小相，生法力劣，非等所相法， 故望心王非因。故《顯宗》第九云「本相與法 其力等故。」又《正理》云「何緣心隨相非心俱 有因？不由彼力心得生故，非心與彼互 為果故，彼於一法有功能故。又與心王 非一果故，聚中多分非彼果故。即由如是 所說多因，隨相不名心隨轉法。若爾，云何心 能與彼為俱有因？由隨心王生等諸位，彼 得轉故。」
「有說為心因至并心本相」 者，此第二師解。以五十八法望心王，唯十 四法為俱有因，謂十大地法并心四本相。不 取大地法上四十大相，與前師異。此師意 說：心上隨相隔本相故，望心非俱有因。 故知大地法上，大相隔大地法故，望心非 俱有因。
「此說非善至知說有餘」者，論主 破第二師。此說非善。所以者何？若言唯十 四法望心為俱有因，便違《品類足論》所說 故。此中文略，證稍難知。若依《品類足論》第十 三〈千問品〉中云「幾有身見為因非有身見 因等者，二，非有身見為因非有身見因 二應分別。謂苦聖諦，或有身見為 因非有身見因，或有身見為因亦有身見 因，或非有身見為因非有身見因。有身 見為因非有身見因者，謂除過去、現在見 苦所斷隨眠，及彼相應、俱有等苦諦。亦除 過去、現在見集所斷遍行隨眠，及彼相應、俱 有苦諦。亦除未來有身見相應苦諦，亦 除未來有身見，及彼相應法生老住無常諸 餘染污苦諦。有身見為因亦有身見因者， 謂前所除法。非有身見為因非有身見因 者，謂不染污苦諦。集聖諦亦爾。」解 云：彼文以四諦體望有身見為因通局。因 者，謂四緣中因緣，以五因為性，除能作。 於中相望，隨有多少皆得為因，非要具 五。滅、道二諦是無漏故，非有身見為因，非 有身見因。苦、集二諦應當分別。先以苦諦 對有身見得成三句，以必無有不從有 身見為因生與有身見為因者。所以無 與有身見為因，非以有身見為因一單 句也。又凡諸論作法。若取多即除少。若取 少即標名。省言論也。第一句中即是取多 除少。以一切染污苦諦皆從有身見生。却 望有身見為因者少，不為因者多。今欲取 多，故先除少。就除中文有四節。第一節 除過去、現在見苦所斷隨眠，及彼相應、俱有 等苦諦。相應謂相應法，俱有謂四相，等謂等 取得也。若隨眠及相應法望有身見，有同 類、遍行、相應、俱有四因，無異熟因。若四相 望有身見，有同類、遍行、俱有因，無相應、異 熟因。若得望有身見，唯有同類因，無餘四 因。第二節亦除過去、現在見集所斷遍行 隨眠，及彼相應、俱有苦諦。此隨眠等望有身 見，唯是遍行因，無餘四因。得非遍行因，故 不言等。第三節亦除未來有身見上相應 苦諦，不除有身見，以未來有身見用過、現 有身見為因，未來無前後故，不得與有 身見為因，故彼有身見是單句攝。相應法 望有身見，得有相應、俱有因，無同類、遍 行、異熟因。第四節亦除未來有身見上 生、老、住、無常，及相應法上生、老、住、無常。此 第四節文不除有身見，以單句攝故。亦不 除相應法，以第三節除故。但除彼法上大 四相。既但言生、老、住、無常，明知是大四相； 若小四相，應言生生等。此有身見上及相應 法上大四相，望有身見，未來無前後故，不 得言同類、遍行因。非是相應法故，不得 言相應因。其異熟因是不善、善有漏，感無 覆無記異熟果。彼四相體是有覆，有身見又 染污，復不可言是異熟因，既入所除，即是 有身見為因亦有身見因俱句攝。既言有 因，不是俱有因，更是何因？相應法上大相 望有身見既得俱有因，准知大地法上四 十大相望心王亦得為俱有因。以此故知， 唯十四法與心為俱有因者，定為非理。應 知《俱舍》但引《品類足》第四節文證也。諸餘 染污苦諦者，應知即是三世見滅、見道、修 道所斷染污法，及過、現見集所斷不遍隨眠 相應、俱有等，及遍行隨眠相應、俱有法上得， 及未來見苦所斷有身見，有身見上小四相 并得，及身見相應法上小四相并得，及見苦 所斷餘九隨眠相應、俱有等，及未來見集所 斷法。此等并是以有身見為因，非與有身 見為因，是名諸餘染污苦諦。第二句，以 有身見為因亦與有身見為因者，謂即是 前所除諸法。第三句，非以有身見為因 非與有身見為因者，謂修所斷不染污苦 諦。如苦聖諦，集聖諦望有身見應知亦 爾。但以集名替於苦處，餘義皆同，以苦集 諦是一物故。此約諦體作法，故無寬狹。近 代諸師言：集諦非無有異，謂除有身見。彼 謂迷諦起惑。此說不然，謬之甚也。引《品類 足》但取第一、第二句為證，餘者同文故來。 《品類足》當舊《眾事分》，彼文稍錯。以過去第一 節文，但云除過去、現在見苦所斷使。彼相 應苦諦，不言俱有等，即不除俱有及得。第 二節文，但言除過去、現在見集所斷一切遍 行使，彼相應苦諦復不除俱有法，餘文同 《品類足》。有餘師為欲成立唯十四法為心 俱有因，故不誦及彼相應法，但言除未來 有身見生、老、住、無常。有身見相應法上大四 相既不入所除中，以此故知，大地法上四 十大相亦不與心為俱有因。迦濕彌羅國 毘婆沙師言：彼《品類足》必應作如是誦。除 未來有身見，及彼相應法生、老、住、無常。假 設彼論無及彼相應法。或應准俱有因義 知說有餘，以諸論皆說相應法上大四相 是心隨轉法，即是與心互為俱有因義。
「諸由俱有至或俱生故」者，此因解俱有因 復明俱有法是因非因。諸由俱有因故成 因，彼法必定俱有，或有俱有非由俱有因 故成因。總有八對：一謂諸隨相各於本法； 二此諸隨相各互相對；三隨心轉法隨相於 心；四此諸隨相展轉相對；五一切俱生有對， 造色展轉相對；六少分散無表俱生無對，造 色七支展轉相對；七一切俱生造色、大種展 轉相對；八一切俱生得與所得。如是等諸 法雖名俱有，而非由俱有因故成因。所 以者何？彼隨相等望本法等，橫望而言，非 能同取一果、一異熟及一等流故。恐有難 言：得與所得，如生等相與法俱起，應名俱 有因。故今釋言：得與所得法非定俱行，或 在法前、或在法後、或法俱生，不同生等定 與法俱，故得望法非俱有因。
「如是一切 至有因果義」者，經部問。上來所立因果，如是 一切理且可然。此即縱許。而諸世間前種等 為因，生後芽等果，一切世間極成因果相 生事中，未見如斯同時因果，故今應說，云 何世間俱起諸法聚中有同時因果義？
「豈不現見至亦為因果」者，說一切有部答。豈 不現見明從焰生、影從芽生同時因果。
「此應詳辨至影用芽為因」者，經部反徵。 此應詳辨，為如汝宗，即用燈焰與明為 因，同時因果？為如我經部宗，由前念人功、 燈器、油炷因緣和合，後念焰、明俱起？所以 經部作此徵者，若焰生明，汝許、我不許， 以經部不許同時因果。若前因緣和合生 後焰明，即彼此同許，故引極成證前因後 果。如日初出照芽東面，此東面有餘物 障光明，芽西面自有影現。芽東面極微雖 障光明，而不現影。芽西面極微雖現影， 而不障光明。若言此影由東邊生者，中間 既隔無量極微，如何得生？若言由西邊生 者，日既不照，如何現影？又無日時亦應現 影。故知此影非由同念芽為因生，但由 前念芽生後念芽影自俱時起，如何說此 影用芽為因？
「理不應然至理成因果」 者，說一切有部救義。汝今非我同時因果，理 不應然，說果體有無，隨因有無故。善因明 論者，心無朋黨說因果相。言若此因有、 無，彼果隨有、無者，此法定是因，彼法定是 果。我說亦爾，俱有法中同有、同無，理成因 果。
「俱起因果至互為因果」者，經部難。 同時因果理且可然，如何可言互為因果？
「即由前說此亦無違」者，說一切有部答。 即由前說一有一切有、一無一切無，互為 因果理亦無違。
「若爾如前至連持令 住」者，經部難。若爾，如前所說色、聲、香、味、 觸造色，隨其所應互不相離。如是造色，與 四大種心隨相等與心等法皆不相離，齊 有、齊無，應互為因。若謂如三杖互相依 住展轉有力，如是同時俱有諸法展轉相望 有力用者，因果義成，是俱有因。此所造等 雖復同時，相望無力，非俱有因。經部牒 救訖，破云：此應思惟。如是三杖，為由俱 起相依力住，如汝所說？為由前生人 功聚集因緣力故，令後三杖俱起住耶， 如我所說？經部意說：此三杖住，但由前 念因緣力住，非由同時。彼計前因後果。 又於彼中，豈唯三杖相依而住，亦有別物 繩鉤能連，地復能持令得安住，如何但言 三杖相依？西方外道持三杖行，繩連鉤繼， 交差置地上，安隨身等物。故引彼三杖為 喻。
「此亦有餘至因義得成」者，說一切有 部救言。俱有法生時，不但同時互相有力， 成俱有因。此中亦有餘同類因等，是故俱有 因義得成。如彼三杖，非但相依有力令住， 亦有繩、鉤、地等連持令住。
「如是已說至聞思所成等」者，此下第三明同 類因。
「論曰至皆不為因」者，此釋初句。 善、染五蘊展轉為因，更無異說。無記五蘊， 四說不同。第一說展轉為因，性類等故。 第二說五是色果，顯色為五因。四非色因， 顯四不生色。此師意說：四蘊勝故非色因， 色蘊劣故與四為因。第三說五是四果，顯 四為五因。色非四因，顯色不生四。此師意 說：四蘊勢力強，故能為色因。色蘊勢力劣，故 非與四為因。第四師說色與四蘊互不 為因，俱是無記劣異類故。諸論皆有四說， 竝無評家。今解：且以後師為正。故《婆沙》 一百三十一云「大種與意處為幾緣？答：所 緣、增上。意處與大種為幾緣？答：因、增上。因 者一因，謂異熟因。增上者，如前說。」解云：無 記四大既望意處，展轉相望不言有同類 因。以此准知，無記色蘊望無記四蘊，展轉 相望非同類因者為正。問：若言無記色 蘊望無記行蘊無同類因，何故《婆沙》一百 三十一云「大種與法處為幾緣？答：因、所緣、 增上。因者七因，謂生等及俱有、同類。所緣， 謂與身識相應法，及意識相應法為所緣。 增上者，如前說。」准彼論文，大種望法處中 四相為俱有因。言同類因者，凡同時相望 為俱有因，異時相望亦得為同類因。故四 大望法處中四相得為同類因。四大是色 蘊，四相是行蘊，是即無記色蘊望無記行 蘊得為同類因。何故乃言無記色蘊望無 記四蘊非同類因者為正？解云：此論中 言無記色蘊望無記四蘊，展轉相望非同 類因者，望心、心所說，非望四相。以色蘊 望行蘊中四相，展轉相望定為同類因，此 在不疑。又解：從多分說。雖無記色蘊 望無記行蘊中四相得作同類因。若望無 記受、想、識三，及行蘊中除四相餘法，即非 同類因。從多分說故。言無記色蘊望無記 四蘊非同類因，此中總望四蘊作法。
「又一身中至因增上等」者，十位，謂胎內有 五：一羯剌藍、二阿部曇、三閉尸、四揭南、五 鉢羅奢佉；胎外有五：一嬰孩、二童子、三 少年、四盛年、五老年。現身十位，後皆除前。 若對餘未來身同類十位，一一皆與十位為 因。《婆沙》十八，大有諸師解十位同類因， 不能廣述。此論當一師不正義，故《婆沙》 評家云「評曰：應作是說。餘身十位，一一 皆與餘身十位及此身十位為同類因。此 身十位，一一皆與此身十位及餘身十位 為同類因。後位已生法與前位不生法 亦為同類因故。」又解：此論亦同《婆沙》評 家。此論現身十位，據現起說，故後位非 前位因。若對餘未來身同類十位，一一皆 與十位為因。若《婆沙》評家，現身十位，通 據現起、不現起說，故此身十位望此身 十位亦得為同類因等。應知十位但望同 地、同趣而說，故《婆沙》一百三十一云「問：同 趣、同地，處所差別，展轉相望為有因不？有 說無因。此不應理，應有大種是剎那故。 謂五淨居所有大種，無始生死曾未起故。」
問：准《婆沙》一百三十一，於同趣、同地中，左 眼與左眼為同類因；右眼及長養、異熟 等，一一自類相望為同類因。此《俱舍》等論 云：羯剌藍等，一一能與十位為同類因，是 即亦與非相似法為因。且如羯剌藍，唯 有身根及大種，如何得與六處中眼等四 根為同類因？解云：一一皆與十位為同 類因者，據總相說，非言一一皆遍為因。 如六處位中眼等四根，以前眼等為同類 因。問：若眼等同趣自類為因，應五趣善 惡等還與當趣為因。解云：善惡力強，得 與同地異趣為因，由此方隅外麥、稻等 自類自類，應廣思擇。若譬喻者，不許色 法與色法為同類因，彼執便違本論文所 說。故本論說：過去大種，望未來大種因、增 上等。因謂因緣，即同類因，非餘四因。增上 謂增上緣。以此明知色望色法為同類因。
「為諸相似至為同類因」者，問。
「不爾 者」，答。
「云何者」，徵。
「自部自地至皆無 因義」者，釋自部地。部謂五部，地謂九地， 五九四十五類各別為因。故《婆沙》十七評 家云「同地異處所起煩惱展轉相縛，隨類展 轉為同類因。然除異部，五部隨眠繫縛分齊 有差別故。」
「又此非一切」者，謂此自部自 地，非一切與一切為因。
「何者」者，問。
「謂前生至為同類因」者，答。正釋前生，謂唯 諸前生與後相似生未生法為同類因。
「云何知然」者，徵。
「本論說故至皆應廣 說」者，引本論證自類前生與後為因。問： 未來生相如何非是前生攝耶？解云？雖 至生相，未越未來。約世定前後，是故非 前攝。
「然即彼論至非因者」者，此下明未 來若無同類因，有六難：一無時非因難、二 染污苦諦難、三因果決定難、四本無今有難、 五非心因法難、六染污眼識難。就通六難 中，一依文通前四難、二通文外後二難。就 依文通前四難中，此下第一通無時非因 難。此即引《發智》為難。因者是四緣中因緣， 以《發智》論次第約四緣為問答，故引彼。 難意：若言未來無同類因，過、現方有者，是 則此法與彼法有時非因，如何乃答無時 非因？
「此依俱有至故無有過」者，論主答。 言無時非因者，此依俱有、相應、異熟三因。 以親辨果通三世故，故無有過。故《婆沙》通 云「有說：彼依俱有因作論，以俱有因遍有 為法，親能辨果通三世故。有說：彼依相應、 俱有二因作論，以此二因俱遍三性，親能 辨果通三世故。有說：彼依相應、俱有、異熟 三因作論，以此三因親能辨果通三世故。 有：說彼依相應、俱有、異熟、能作四因作論， 以此四因通三世故。有說：彼依五因作論， 除能作因，遍一切法皆不遮故。此中有說 除遍行因，體用狹故。應說彼依六因作論， 因名所表通六因故。」准彼《婆沙》總有七 說，此論當第三不正義。彼論第七說為正， 隨作論者意樂說故。又《婆沙》正義家能作因 中有因緣，即是生等五因。問：未來既無 同類因，《婆沙》正義云何依六因作論？解云： 未來雖無，而彼意說能為因後無時非因， 或約正生位定能為因，依此密說無時非 因。
「有謂未來至無時非因」者，第二通 難。當《婆沙》後三師，或當正義家六因作論。 有毘婆沙師謂未來正生位法必入現在， 定能與彼生相前法為同類因。是故彼《發智》 文依未來最後生相位密作是答無時非 因。就三世說無時非因，意顯更無第四 時，故未來正生位名最後位，未來無窮生死 名前，若有流至生相者名未來最後位。此 據法行世前後也。若據因果明前後，即前 法名因、後法名果。
「彼於所難至未至已 生」者，論主非第二師解。彼於所難非為善 釋，以未來法正生位前非同類因，後至生 相方成因故。還是有時非因，何得答言 無時非因？又引《發智》為難，如同類因與 等無間緣俱至現在方成。何故緣答未至 已生，因答無時非因？亦應齊等，何乃不 同？
「然彼復釋至彼亦應爾」者，第二師通 難。然彼師復釋：為現影略二門。如彼等無 間緣處答未至已生，此因緣中亦應答未 至已生；如此因緣處答無時非因，彼等無 間緣中亦應答無時非緣。
「如是作文 至前釋為善」者，論主評取前解。如是作文 獲何功德？唯顯《發智論》主非善於文，是故 應知前三因釋於理為善。由斯理故，因答 無時非因，緣答未至已生。論主若作此 解，非以《婆沙》評家為正。
「若爾何故至 即所除法」者，此下通第二染污苦諦難。此引 《品類足》所除中第三節文為難。未來有身見 既入所除，即俱句攝，是即從過、現有身見 生，能生未來有身見。既生未來有身見，明 知未來有同類因。有身見望有身見非是 相應、俱有、異熟因，既言有因，明知定是同 類因也。
「彼文應說至由義應知非」者，論 主正通。彼《品類足》第三節中文應說除未 來有身見相應苦諦；此文不欲除有身見， 但除有身見上相應法，無「及彼」二字。外難意 欲除有身見，故於第三節文中加「及彼」二 字。《品類足》文設有如彼說「及彼」二字，由義 應知非，以未來世無前後故，何況浪加 有身見。既非入所除，明知未來無同類因。 應知俱有因中，外人引《品類足》所除中第四 節文為難，即不誦「及彼相應法」五字。若同 類因中，引所除中第三節文為難，即加「及 彼」二字。前後各別引文，人多不悟，應善思 之。
「復云何通至所依所緣」者，此下通第 三因果決定難。此即敘難。若未來世無同 類因，至已生位方名同類因者，云何決定？ 既言決定，明知未來有同類因。
「應知 彼文至色等六境」者，此即通難。言因決定， 據能作等四因，非同類、遍行。言果決定，據 增上等三果，非等流果。
「若爾同類因應 本無而有」者，此下通第四本無今有難。此即 敘難。《婆沙》云「則應無因而有因，亦應無果 而有果，便壞自宗。」
「許故無過至非體 果」者，此即通難。許同類因本無今有，故無 過。同類因約過、現作用位建立，非約體 立。體雖無有，無前後故而不建立。由至 過、現位和合作用名同類因，能生後等流 果。是後等流果，是前位果，非是體果。上來 依文通四難。此下通文外後二難，即是第 五非心因法難、第六染污眼識難。通第五 非心因法難者，《婆沙》云「又若無者，《品類足論》 復云何通？如說云何非心為因法？答：已入 正性離生補特伽羅初無漏心，及餘異生決 定當入正性離生者初無漏心。然彼異生未 來所有諸無漏心，皆非心為因。何故但說 初無漏心耶？答：彼唯說畢竟非心為因法。 雖彼未入正性離生者諸無漏心皆非心 為因，然彼若入正性離生，唯有初無漏心 是非心為因法，餘心無不以心為因。有餘 師說：彼文不辨同類因義。何者？唯辨二種 異生，謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不 舉無般涅槃法，義准理門顯示知有。謂彼 既說有餘異生決定當入正性離生，由此 義准亦有異生決定不入正性離生，此即 名為無般涅槃法。即無涅槃法，名非心為 因。」通第六染 污眼識難者，《婆沙》云「又若無者，《識身足論》復 云何通？如說於過去染污眼識所有隨眠，彼 於此心或能為因非所隨增，或所隨增不 能為因，或能為因亦所隨增，或不能為 因亦非所隨增。且能為因非所隨增者， 謂諸隨眠在此心前同類、遍行。即彼隨眠若 不緣此、設緣已斷，及此相應隨眠已斷。 為所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心 後同類、遍行，即彼隨眠緣此未斷。能為 其因亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前同 類、遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應隨 眠未斷。不能為因亦非所隨增者，謂諸 隨眠在此心後同類、遍行，即彼隨眠若不 緣此、設緣已斷，若所餘緣、若他隨眠、若不 同界遍行隨眠，如彼過去染污眼識，未來 染污眼識亦爾。過去四句其理可然，未來 如何可作四句？若有前後如何無因？答：彼 於未來應作三句，除所隨增不能為因， 彼無後故。然說未來如過去者，有別意 趣。謂正生時必入現在，定為同類或遍行 因，望餘未起可說為前，對此可說餘名 後故。有餘師說：彼未來亦有四句，不說 未來有心前後同於過去。且能為因非所 隨增者，謂此相應隨眠已斷。為所隨增不 能為因者，謂有同類、遍行隨眠在未來世， 於未來世染污眼識，緣而未斷。能為其因 亦所隨增者，謂此相應隨眠未斷。不能為 因亦非所隨增者，謂有同類、遍行隨眠在 未來世，若不緣此、設緣已斷，若所餘緣、若 他隨眠、若不同界遍行隨眠。」
「若同類因至當有 何過」者，此下明未來若有同類因，即有二 難：一本論不說難、二互為因果難。此下第一 通本論不說難，將明問起。若同類因未來世 有如異熟因，當有何過？
「未來若有本 論應說」者，答。未來若有，本論應說。本論但 說過去與現、未為同類因，現在與未來 為同類因；不說未來為同類因，明知未來 無同類因。此即是本論不說過。
「本論唯 說至故無有失」者，通本論。本論唯說能取 果、與果諸同類因言在過、現，不說未來 非取果、與果諸同類因，故無有失。
「無 如是義至無同類因」者，論主破。無如是義， 以同類因引等流果。此同類因若未來有，理 必不然，以未來無前後故，如何未來同類 因能引等流果？未來既無等流果，不應過、 現諸已生法為未生等流果。不言正生，略 而不說，或從多分說、或舉後顯前。又解： 不應過、現諸已生法為未來生法等流，正 生、未生，生言攝故。如過去法非現在果，勿 有果先因後過失，故未來世無同類因。
「若爾異熟因至無前後故」者，此下義當第二 互為因果難，將明問起。若爾，異熟因應未 來非有，不應異熟果因前及俱故，以未來 世法無前後故。
「無如是失至未來非無」 者，論主答。正出互為因果失。無如是失，未 來世中雖無前後，以異熟因與異熟果不 相似故，故未來有。謂同類因與等流果相 似，故未來無。未來世中若無前後應互為 因，既互為因應互為果，若互為因果即與 理相違。以同類因引後果故，非異熟因 與異熟果同性相似。未來雖離前後，而無 次上互為因果過。故同類因，就現作用位前 後建立，未來非有。若異熟因，就體相建立， 未來非無。又《婆沙》云「問：若未來世有同類 因，應有二心互為因果。答：如四行相各 有繫屬，餘法亦然，故無斯過。謂未來世無 常行相，有四行相應無間生，彼是所修，繫 屬於此。無常行相與彼為因，彼非此因繫 屬此故。無常行相起必居前，苦、空、無我行 相亦爾。餘有為法類此應知，故無二心互 為因果。若作是說：有依第四靜慮得阿羅 漢果，能修未來九地無漏，所修無漏皆繫屬 此。後依餘地聖道現前，更不能修未來無 漏，無餘地聖道繫屬此故，應在過、現非 同類因，是則違害。此中所說，前生善根與後 生者為同類因，乃至廣說勿有此失，故未 來世無同類因於理為善。
「言同類因 至定依何說」者，此下明道展轉九地為因， 顯與前義別，故舉前為問。
「定依有漏 至由同類故」者，答。前言自地定依有漏。若 無漏道九地展轉相望為因，欲界無定、有頂 昧劣，皆不能發無漏聖道，故唯依九。問： 若九地聖道展轉為因者，何故《正理》十六云 「於依自、上有，於依下地無。」彼論說九地 各能修九地聖道，隨其所應，與依自地所 修、與依上地所修者為同類因，故言於 依自、上有。上地所修者，不與依下地所 修者為同類因，故言於依下地無。如依 未至定所修九地聖道，與依九地所修八 十一種聖道為同類因。如是乃至依無所 有處所修九地聖道，唯與依無所有處所 修九種聖道為同類因。准《正理》文，依上所 修者非與依下地所修者為同類因，如 何乃言九地聖道展轉為因？解云：言九地 聖道展轉為因，據依一地能修九地聖道。 由同一地修故，所以展轉相望為同類因， 非據通依九地所修聖道展轉皆得為因。 言九地者，未是盡理之言。若言盡理，豈得 依上地利道與依下地鈍道為因？准正 理師意，雖等是同姓同品，依上地者勝、 依下地者劣，故依上地者不與依下地 者為因，與依自、上地者為因。若依德光 論師解，九地各能修九地聖道，九九八十一 種聖道展轉相望皆得為因。此亦據同性 同品應依九地修者說，故得展轉為因。 問：如他心智依下地起者不知上地心，如 何九地展轉為因？解云：緣境義別、為因義 別，不可為難。上來雖有兩解不同，於此 論文竝無違害。又解：《正理》且據一相漸次 進修諸地勝法，故言上非下因，以實而言 亦同德光。
「然唯得與至更無勝故」者， 簡差別。釋唯等、勝為果等，與等、勝為因。 非劣為因，加行生故。指法可知。
「又諸 已生至為同類因」者，約三道明等、勝為因。 見道為三因，修道為二因，無學道為一因。 若依《正理論》意，三道展轉為因。如前生鈍 修道，亦與未來不生利見道為同類因。前 生鈍無學道，亦與未來不生利見、修道為 同類因。或從無學退至學位轉根，亦與已 起利修道為因。言與三、二、一為同類因 者，且據現起次第而說。問：此論為同彼 不？解云：同。又解：論意各別。論既言見道 與三為因、修道與二為因、無學道與一為 因，明知後道非前道因。若為前因，何故不 說？
「又於此中至為同類因」者，又約鈍 利、等勝為因，如文可知。若依《正理》，信解 與五為因，時解脫與四為因，准前可知。 此論或同或異，亦准前解。
「諸上地道至 或等或勝」者，問。依上地道與依下地道為 因，是即勝與劣為因，云何名為或等或 勝？
「由因增長至為未來因」者，答。由因 漸漸增長，及由鈍、利根，故等、勝為因，非 由地有上、下令道勝劣。謂見道等三道、下 下品等九品，於後後位中因轉增長。此釋 由因增長，鈍、利為因。次前具明，故不別釋。 及由根故，但釋妨難。修道、無學道，時長相 顯，不別釋妨；見道時速相隱，故別釋妨。於 見道位，雖一相續中無容可得隨信、隨 法二道俱起，而已生隨信行為未來隨法行 因。
「為唯聖道至為同類因」者，此下釋後 兩句。此即發問。
「不爾」者，答。
「云何」 者，徵。
「餘世間法至為因非劣」者，總釋。
「加行生法其體云何」者，問體。
「謂聞所 成至除前劣故」者，正舉頌釋，明加行所成功 德與等、勝為因。由聞所成功德，此所成言 通相應、俱有等。若言聞所成慧，但目於 慧、思。修准釋可知。無色界以聞、思無故，設 有復劣，修非彼因。餘文可知。
「生得善法 至染污亦爾」者，此下便明生得等。生得善與 加行善為同類因，非加行善與生得善為 因，以彼劣故。就生得善，九品相望展轉為 因。故《正理》解云：容一一後皆現前故，有餘 師說定一心中得一切故。染污九品展轉為 因，准生得說。
「無覆無記至而無所獲」 者，明無記異熟生起時，任運最為微劣。 威儀路作意而起，力用少強，勝前異熟。 工巧處強想生，故力用更強，又勝威儀。化 心是通果，其力最勝。俱品，謂相應、俱有法 等。欲界四定果化心，下與勝為因。
「因 如是義至無漏法因」者，此下問答分別。此即 問也。
「有謂已生至於一切劣」者，答。有謂 過、現已生苦法智品，於未來未生位苦法忍 品。又已生一切勝，於未生一切劣。
「頗有 一身至非後生因」者，第二問。頗有一身諸無 漏法前所定得者，非後已生因耶？
「有 謂未來至未來無故」者，答。有，謂前所定得 未來苦法忍品，於後過、現已生苦法智品， 以果必無在因前故，或同類因未來無故。
「頗有前生至無漏法因」者，第三問。頗有 前已生諸無漏法，非後已起無漏法因耶？
「有謂前生至以彼劣故」者，答。有，謂前生勝 無漏法，於後已起劣無漏法，如退上無學 等果，下不還等果現前。又前已生苦法智上 得，於後已生苦法忍上得，非同類因，以彼 劣故。前明已生一切勝，望於未生一切劣 非因。今明已生一切勝，望於已生一切劣 非因，故前後別。
「如是已說至心心所同依」者，此下第四明相 應因。
「論曰至是相應因」者，此總出體。
「若爾所緣至為相應因」者，問。若心、心所 是相應因，所緣、行相別者，亦應更互為相 應因。
「不爾所緣至為相應因」者，答。必 須所緣、行相同者。
「若爾異時至為相應 因」者，難。「若爾，前後異時，所緣、行相同者，名 相應因。
「不爾要須至乃相應故」者，解。要 須三同，乃名相應。
「若爾異身至初月等 事」者，難。異身心等三種既同，應名相應。
「為以一言至應知亦爾」者，解。雖復所緣、 行相、時同，又須同依，方名相應。釋同所依， 如文可知。應知五識雖亦依意，據別所 依。意識更無別依，雖標總稱，即受別名。
「相應因體至義何差別」者，問二因別。相 應因狹，唯心、心所。若俱有因寬，通諸有為。若 是相應因定是俱有因，有是俱有因非相應 因，除心、心所餘有為法。此中以狹問寬：若 相應因體即俱有因，如是二因義何差別？
「由互為果義至互為因義」者，由互為果義立 俱有因。猶如遠行商侶相依，共遊險道更 互相依，喻俱有因。依、緣、行、時、事五種平 等共相應義，立相應因。即如商侶相依，於 一時中同受用飲食、衣服等，同作行、住等 事業，望前相依共遊險道稍親，故喻相應。 「其中闕一」者，謂於所依、所緣、行相、時、事 中，若闕一種，皆不相應。又解：於心、心所 法中隨其所應，若有闕一皆不相應，是 故極成互為因義是相應因。
「如是已說至為同地染因」者，此下第五明遍 行因。
「論曰至當廣分別」者，遍行因者， 謂前過、現已生遍行諸法，即是十一遍行隨 眠相應、俱有法，與後同地染污諸法為遍 行因。得非遍行因，或前或後，性疎遠故、非 一果故。遍行諸法，指同下釋。
「此與 染法至亦生長故」者，此明離同類因外別 立遍行因。若同類因非與染污為通因，此 遍行因與染污法為通因故，所以同類因 外更別建立。此約通局以明。若同類因唯 與自部為因，此遍行因不但與自部染法 為因亦為餘部染法為因故，所以同類因 外別立遍行因。此約自、他部說。由斯遍行 因勢力，餘部煩惱及彼相應、俱有等法亦生 長故。故《正理》云「唯生自部，二因何別？無遍 行因唯生自部。謂遍行法正現前時，俱時 有力取五部果。」
「聖者身中至為遍行因」 者，問。學人身中修斷染法，豈亦用此為 遍行因？
「迦濕彌羅至見所斷為因」者，答。 一標宗、二引證，此即標宗。
「故《品類足》至 所感異熟」者，此下引證。總引《品類足》三處文 為證。此即初文。彼論既言「云何見所斷為因 法？謂諸染污法。」聖者自身中修斷染法，既是 染污法攝，明知見斷法通與一切染污 為因，及見所斷法所感異熟果亦以見斷 為因。此即同文故來。
「云何無記至及不 善法」者，第二文證。一切無記有為及不善， 以無記為因。聖者身中修斷染污法，若上 界者，無記有為攝，以上界無記為因；若欲 界者，不善攝，以見所斷無記身、邊二見為 因。故知見所斷法通與一切染法為因。
「或有苦諦至染污苦諦」者，引第三文證。 諸餘染污苦諦，以有身見為因。聖人身中 修斷染污法，是諸餘染污苦諦攝。明知見所 斷法通與一切染法為因。以此故知，遍行 因通生一切染污法。
「若爾云何通至染 污思」者，難。彼文既說聖人初退起染污思， 唯用不善為因。明知聖者修斷染污法，非 以見斷為因。若以見斷為因，不應言唯 不善為因，以身、邊二見是無記故。
「依 未斷因至故廢不說」者，通因有二種：一未斷 因、二已斷因。彼論依修所斷未斷因密作 是說，非是盡理之言。見所斷法雖亦是此 染污為因，而由已斷故廢不說。
「如是已說至及善唯有漏」者，此下第六明異 熟因。
「論曰至異熟法故」者，就長行中，一 釋頌、二決擇，此即釋頌。異熟法者，法之 言持，即目於因。此因能持異熟果故，名異 熟法，依主釋也。若言異熟即法，持業釋也。 餘文可知。
「何緣無記不招異熟」者，此下 決擇。問也。
「由力劣故如朽敗種」者，答。
「何緣無漏不招異熟」者，問。
「無愛潤故至 繫地異熟」者，答，可知。
「餘法具二至水所 沃潤」者，餘不善、善有漏法，一體貞實、二為 愛潤。
「異熟因義至名異熟因」者，此下釋 異熟名。問：為異熟之因，據依主釋；為異熟 即因，據持業釋。
「義兼兩釋斯有何過」者， 答。
「若異熟之因至業之異熟」者，難。若異 熟之因，據依主釋，聖教不應言異熟生眼， 是則因名異熟。若異熟即因，據持業釋，聖教 不應言業之異熟，是則果名異熟。
「兩 釋俱通已如前釋」者，解兩釋俱通，已如前界 品五類分別十八界中辨。汝不應以持業 難依主、依主難持業。故《正理》十六云「然異 熟因或持業釋，故契經說異熟生眼。或依主 釋，故契經云業之異熟。」
「所言異熟其義 云何」者，別問異熟義。
「毘婆沙師至名異 熟因」者，答。毘婆沙師，因是善惡、果是無記，異 類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有、 相應、同類、遍行因唯同類熟。能作一因，兼 同、異熟。故唯此一名異熟因。
「熟果不 應至簡別餘因」者，論主敘經部宗義。熟果 不應餘五因所得，果具二義方得熟名：一 由造業非即感果，要待相續將欲感果 名轉變，正感果時名差別，由斯果體方乃 得生。二由異熟果隨因勢力勝劣，時有分 限，或經十年或百年等。俱有、相應所生果 體，雖有後義而闕前義。能作、同類、遍行三 因所生果體，雖有前義而闕後義。由此 但應作如是釋：由因變異而果方熟，是異 熟義。汝毘婆沙師不應但異簡別餘因， 攝義不盡。若言變異攝義周盡，論主非異 熟果非餘五因得，但異攝義不周盡。
「於欲界中至及彼生等」者，此下約三界五蘊 多少，同時相望為俱有因，顯異熟因同感一 果。於欲界中，有時一蘊為異熟因共感一 果，謂行蘊中有記得，及彼得上四相。
「有 時二蘊至及彼生等」者，身、語業是色蘊，四相 是行蘊。問：欲界身、語業，能感命根、眾同 分不？答：不能感。故《正理》十六云「此異熟 因總說有二：一能牽引、二能圓滿。且眾同分 及與命根，非不相應行獨所能牽引。云何知 然？契經說故。如契經說業為生因等。又 云非心隨轉身、語二業，定不能引命、眾同 分。不爾，便違契經正理，經言劣界思所引 故。此說欲有命、眾同分，唯意業感，非身、語 業。身、語表業眾多極微一心所起，於中唯一 引眾同分及與命根。餘無此能，不應理故。 若許同時共感一果，則應更互為俱有因。 有對造色為俱有因，非宗所許，此非展轉 力所生故。又非次第一一極微牽引命根 及眾同分，一心起故。非一心起無異功能 別引生後而無過失，非為滿業亦有斯 過。於一生中，各別能取色、香、味等圓滿果 故。依此無表亦同此釋，多遠離體一心起 故，不許互為俱有因故。若無對造色有非 俱有因，說有對言便為無用。顯有對造色 皆非俱有因。故作是說：有無對造色得為 俱有因，不可同彼。若欲界繫身、語二業不 能牽引，便違契經。如說殺生，若修、若習、 若多修習，生那落迦。乃至廣說。又違本論， 如說於此三惡行中何罪最大？謂能隨順 僧破妄語。此業能取無間獄中劫壽異熟， 壽定說為所牽引果。此說所起，顯能起思， 麁易了故。無相違失。」以此故知，身、 語二業不能感命、眾同分。問：此論同《正 理》不？解云：此論文無別說，意同《正理》。 問：若言唯意業能感命、眾同分，何故〈業品〉 云「四善容俱作，引同分唯三。」准彼論文， 俱時能感生、後、不定眾同分三，不可說言 一剎那意業能感三生眾同分，復不可言 剎那中起三意業感三眾同分，復不可 言過去三因等起思感三眾同分，以異熟 因必現取果。解云：彼文但顯四業中生、後、 不定，容感同分，現不能感，不言一剎那 一時能感三種同分。故下論云「幾業能引眾 同分耶？能引唯三，除順現受，現身同分先 業引故。」又問：若言欲身、語業不能感命、 眾同分，何故此論下文言「二無心定得，不能 引餘通。」既言餘通，明知欲界身、語二業亦 能感命、同分。解云：言通感者，容通感彼， 不言一切皆悉能感。若隨轉身、語業即能 感，若欲界身、語業即不能感。又解：此論不 同《正理》，欲界身、語業亦能感命、眾同分。於 其業中，眾多極微隨其所應，或有唯感引 果，或有唯感滿果，或有一分感引一分感 滿。若言同一心起，不許感引果滿果。同 一心起，何者感色，何者感香等。雖同一心 起，即有感色等不同；何妨同一心起，感引、 滿前後別。若作此解，與《正理》論異。
「有 時四蘊至及彼生等」者，可知。
「於色界中 至及彼生等」者，此約色、無色界辨，思之可 知。問：此中言等至、等引，餘文復言等持， 如是三種有何差別？解云：梵名三摩地， 此云等持，通定散、通三性，唯有心。平等持 心令趣於境，故名等持。梵名三摩鉢底， 此云等至，通有心、無心定，唯在定不通 散。若有心定名等至，謂由定前心離於沈、 掉平等至此定，此從加行立名。又解：即 定離於沈、掉名等，能至平等身心名至。 若無心定名等至，還作二解：准有心定可 知，唯無心為異。梵名三摩呬多，此云等 引，通有心、無心定。多分有心定中說不通 散。若有心定名等引，謂定前心離於沈、掉 名等，能引起此定名引，此從加行立名。 又解：即定離於沈、掉名等，能引起平等 身、心名引。若無心定名等引，還作兩解， 准有心定釋可知，唯無心為異。
「有業 唯感至即命根等」者，此下約感處多少顯 業差別。於十二處中除聲，非異熟故。於 十一中，若決定同性業感，體必俱有。具此二 義者，隨感此處。極少定感一，乃至極多定感 四。若容別性業感，體不必俱，隨有闕者即 不定。或能感五乃至十一，若業唯感一處異 熟，謂感法處即命根等，等謂等取眾同分。 故《婆沙》云「復次有業唯受一處異熟，謂得 命根、眾同分業，彼業唯受法處異熟。又解： 亦等取生等，定同感故。餘十處不定，若入 無心即無意處，若生上界香、味定無，若生 無色亦無色、觸。此意色、香、味、觸有時雖 與命等俱生，容別業感。如人、天命等是善 業感，此五容是不善業招。若眼等五望彼 命等，隨在何趣，雖復定是同性業感。眼等 四根若在欲界，未得、已失即不成故。若生 無色，眼等五根總不成故。以五色根、命、眾 同分是生處本，故同性業感。由斯不定，故 此十處非定同感。
「若感意處至應知亦 爾」者，若感意處，定感二處，謂意與法，法謂 意處俱行心所及生等法，餘九不定。眼等四 根若生欲界，未得、已失即不成故。若生色 界即無香、味，若生無色餘九總無。此九有 時雖與意俱，容別業感，故感意處非定 感彼。若感觸處定感觸處、法處，謂生等， 餘九不定。眼等四根若生欲界，未得、已失即 不成故。意處若入無心即非有故。香、味上 界即無。此九有時雖與觸俱，容別業感。故 雖感觸時定身、色俱容別業感，故感觸處 非定能感彼九處也。
「若感身處至應知 亦爾」者，若感身處定感三處，謂身、觸、法。觸 處謂能造四大，法處謂生等，餘八不定。眼等 四處望彼身處雖同一業感，若生欲界，未 得、已失即不成就。意處若入無心即無，此 意有時亦與身俱容別業感。香、味上界即 無，在欲感身。雖香、味俱容別業感，能感 身處。雖定色俱容別業感，故感身處非 定感彼八。問：如《正理》十六云，若感身處 定感四處，謂身、色處、觸處、法處。彼論何故 感身亦感色耶？解云：此論據感身所造， 亦感觸中能造四大，以親近故必同業感。 色望身根雖必俱起，非親近故容別業感， 故非定感。《正理》據感身定感色者，以色定 與身俱通欲，色界故，故感身時亦定感 色。若爾，感色應亦感身。不爾，身處是 生本，故感身亦感色，同業感故。色非生本， 故感色非定感身，容別業感故。此即兩論 各據一義。又解：《俱舍》為正，同《婆沙》初師 說故，餘論又無此說。若不相離即感彼者， 感色之時應亦感身，明知非正。若感色、 香、味應知亦爾，各定感三，自名為一，各 加觸、法。言別說者，若感色處定感色、觸、 法處，餘八不定。眼等四處，若生欲界，未得、 已失即不成故。意處，入無心定即無有故。 香、味、上界無故。此七有時雖與色俱、容別 業感。雖感色處定與身俱、容別業感。故 感色處但定感三、餘八不定。若感香處、定 感香、觸、法處，餘八不定。眼等四處及意處， 如前釋。此五在欲，雖亦有時與香處俱 容別業感，雖感香時定與身、色、味俱，容 別業感，故感香處定感三處，餘八不定。若 感味處，定感味、觸、法處，餘八不定，准香應 釋。
「若感眼處至應知亦爾」者，若感眼 處，定感眼處、身處、觸處、法處，如前釋。餘七 不定。耳、鼻、舌三雖同業感，若生欲界，未得、 已失即不成故。香、味二處，上界即無。意處，若 入無心即無。此香、味、意，有時雖與眼處 俱生，容別業感。色雖定與眼俱，容別業感。 故感眼處定感四處，餘七不定。耳、鼻、舌三， 准眼應釋。問：若依《正理論》，感眼等四處， 各定感五處，加色處。何故此論不定感色？ 解云：此論不說色，彼論說感色，各據一 義，如身處中釋。又解：《俱舍》為正，同《婆沙》 初說。撿尋《婆沙》全無此說，當知是彼《正理》 論師自所分別。若不相離即感彼者，彼說 感色應亦感身，既不感身故說非理。
「有業能感至諾瞿陀等」者，感五處乃至十一， 隨其所應，任業勢力所感之果多少不定。所 以者何？業或少果或多果故，如外種果或 少或多。種所生果少者，如穀、麥等，一種一 年收，又根、莖等少。又一房唯一子，名種、果 少。種所生果多者，如蓮、石榴、諾瞿陀樹 等，一種多年收，又根、莖等多。又一房有多 子，名種果多。又解：於十一處若展轉相 望，親強勝者，隨感此處亦定感餘，故定感 一乃至定感四。若展轉相望非親強者，雖 有俱時而非定感。問：何故蘊約因明，處 約果顯？解云：五蘊皆能為因，故約因辨。十 二處多分不能為因，故約果明，以十一處 皆容為果故。問：如《婆沙》十九云「復次有 業唯受一處異熟，謂得命根、眾同分業，彼 業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟，謂 得意處業，彼業唯受意處、法處異熟。得觸 處業亦受二處異熟，謂觸處、法處。得身處 業受三處異熟，謂身處、觸處、法處。得色、香、 味處業亦爾，各受自處、觸處、法處異熟。得 眼處業受四處異熟，謂眼處、身處、觸處、法 處。得耳、鼻、舌處業亦爾，謂各受自處、身 處、觸處、法處異熟。有餘師說：一切大種皆 生色、聲，欲界諸色不離香、味。彼作是說： 得眼處業受七處異熟，眼處、身處及色、香、 味、觸、法處異熟。得耳、鼻、舌處業亦爾，謂各 受自處、身處及色、香、味、觸、法處異熟。得 身處業受六處異熟，謂身處及色、香、味、觸、 法處異熟。得色處業受五處異熟，謂色、香、 味、觸、法處異熟。得香、味、觸處業亦爾，謂各 受色、香、味、觸、法處異熟。如是所說是定得 者；不定得者，其數不定。然有業能受八處 異熟，有業能受九處異熟，有業能受十處 異熟，有業能受十一處異熟，皆除聲處。」 准《婆沙》文，更有餘師說定感五、六、七不同， 如何會釋？何者為正？解云：此論及《婆沙》前 師意，定感一、二、三、四。感不定中，言感五、 六、七、八、九、十、十一。《婆沙》餘師說感五、六、 七，亦是定感為異。彼師意說以色、香、味、觸、 法定不相離故，感眼等四各定感七，感身 定感六，感色、香、味、觸各定感五。於二說 中，此論及《婆沙》初說為正，餘師非正。其義 云何？一即定感一、二、三、四處。《婆沙》與《俱舍》 同，又《雜心．行品》亦同此論，竝無異說。二即 《婆沙》言感五，六，七者，是餘師不正義。既言 一切大種皆生色、聲，明知非是正義。三即 理破。若言定不相離即感，彼者應無感 五，以感色、香、味、觸時身必俱故。定不相 離，應亦感身。若言身望色等不同業感 者，感彼身時寧感色等？以此故知，此論 及《婆沙》初師為正。問：若五、六、七是不定，何 故《婆沙》前師不別說耶？解云：理應說在不 定，而不別標者，以餘師說在定中，異說不 同略不別顯。准《俱舍》文，不定攝故。泰法 師解《俱舍》云：「感觸處、感二處及感三處、 四處，竝是不正義。餘感一處、感二處及感 五處已去，此是正義。」法師大意同《婆沙》餘師 義，約不相離以解，如前徵破。又解：《婆沙》 前後兩師各據一義。前家據定同性業感體 必俱有者說，後師據不相離者說。而言 感色等不說感身等者，以五色根是生 處本故，感彼兼感色等；以色等非是生處 本故，感彼色等不必感身等。若作此解， 《俱舍》意或感五、六、七，亦分同《婆沙》餘師。以 五、六、七異說不同，故此論文不別顯說。
「有一世業至如上應知」者，此即約世、念 明果多、因少。有一世業三世異熟，此約 小三世。如現在一念造現受業，名一世業。 業所感果若已落謝，名過去異熟。若續現前， 名現在異熟。若未起者，名未來異熟。無三 世業共感一世異熟，勿設劬勞果減因故。 有一念造業感多念異熟果，無多念造業 感一念異熟果，勿設劬勞果減因故。前約 世顯、後約念明，大意雖同，門差別說。又 解：世約大三世，念約剎那。問：多剎那造 業，同感一剎那中各別果，是即有多剎那 感一剎那中果。云何乃言無多念業一念 受耶？解云：此顯無有多念造業同受一 念中一果，明果不減因，不遮多念造業一 剎那中受各別果。問：如菩薩百劫修相好 異熟業，同一身受，豈不因多、果少？解云： 感佛身相用最勝業。多時修習，引起最後 勝業現前，能感佛身殊勝異熟。前劣非感， 於義何違？若不爾者，定有因多、果少。又 解：雖百劫造同一身受，然所感相異熟極微， 剎那前後各各不同。非百劫業共感一果， 非俱有因故。
「然異熟果至方能辨故」者， 顯果與因非俱，無間要因相續。然異熟 果無與業俱，非此念造時即此念受果，故 不但與因俱。亦非無間生，由次剎那在 生相法，是現等無間緣力所引故，非是異 熟因力。又解：亦非無間。第一剎那造業 已，由第二剎那為等無間緣力所引故，第 三剎那其果方起。此文且約心、心所說，理 實色等亦非無間。又解：異熟果中，有是利 者，謂心、心所法；有是鈍者，謂色、不相應行。 若利者，由次第二剎那等無間緣力所引故， 第三剎那果起。若鈍者，極疾猶須第三剎那 力所引，第四剎那方現在前。此中且約極速 疾者說，故不言色等。又解：此文亦顯色 等由次剎那力所引故，顯色等非無間。由 次剎那等無間緣力所引故，顯心等非無間。 又異熟因感異熟果難，必待相續方能 辨果，非俱、無間。若依《宗輪論》，大眾部等末 宗異義，業與異熟有俱時轉。
「如是六因至非世」者，此即第三約世分別。 頌既不說能作因所居，義准應知通三世、 非世。《正理》云「不可說彼定時分故，頌中 不說。」
「已說六因至對彼成因」者，此下大文第二明 因得果。就中，一總標果體；二對因配果； 三別顯果相；四因取、與時。此下第一總標 果體。已說六因體相差別約三世定，何 等為果對彼成因？結前問起。
「頌曰至無 為無因果」者，上句顯體、下句釋疑。果有二 種：一有為果，謂異熟、等流、士用、增上；二無 為果，謂即離繫。果有二義：一是所引，即有 為果，為彼六因所引生故；二是所證，即離 繫果。為道所證，道是證因非生因也，故六 因不攝。餘二無為，不行世故非是所引果， 無記性故非是所證果。恐疑無為是果應 從因生、無為是因應能生果，故今釋言：無 為雖是果證故名為果，非六因所生，不行 世故；無為雖是因，不障礙故名因。不得 五果，非能證故，不得無為果；無取、與故， 不得有為果。由此故言無為無因無果。舊 翻云無為非因果，此大謬矣。
「論曰至及 與擇滅」者，就長行中，一釋頌、二決擇。此下 釋頌，引本論釋上句。離繫、擇滅一體二名， 除縛所顯名為離繫，由道得邊名為擇滅， 故以擇滅釋離繫也。
「若爾無為至此 為因故」者，此下釋第二句。兩關徵責，於無 為中唯擇滅名果，三無為俱名能作因。故 《顯宗》第九云「是故擇滅是因無果、是果無 因，餘二無為是因非果。無因無果，理極成 立。」又《正理》十八云「有法能為一因性者， 謂無為法。無法非因、有法非果，所謂虛空 及非擇滅。
「唯有為法至無五果故」者，答。 唯有為法，有六因、有五果，非諸無為。所以 者何？無為體常，無六因生故、無得五果故。
「何緣不許至為能作因」者，問。無間道應 名能作因。
「於生不障至道何所作」者， 答。無為常故，道非能作。
「若爾誰果果 義如何」者，一問誰果、二問果義。
「謂是 道果道力得故」者，答。謂是道果，答初問。 道力得故者，答第二問。
「若爾道果至非 於擇滅」者，問。若爾，道果應唯是彼擇滅上 得。道於彼得，有能引生，非於擇滅，以體 常故。
「不爾於得至有差別故」者，答。於 得於滅，道能別故。
「云何於得道有功能」 者，問。
「謂能生故」者，答。謂為因生故。
「云何於滅道有功能」者，問。
「謂能證故 至擇滅為道果」者，答。由道力能證得滅，由 此理故，道雖非滅六種生因，而可得說擇 滅為道證得因果。
「既諸無為至為能作 因」者，問。
「以諸無為至與果用故」者，答。於 生不障可名能作，無取、與用故無有果。 應知能作因中有二：一有生用，謂過、現法。 二無生用，謂未來法及諸無為，唯無障故 名能作因。
「經部師說至唯有為故」者，此 下決擇。經部標宗無為非因，總引教證。
「何處經說」者，說一切有部問。
「如有經 說至識亦如是」者，經部答。既言因緣能生色 等皆是無常，明知無為非因所攝。「無常因 緣」下，同文故來。
「若爾無為至作所緣緣」 者，說一切有部問。經說諸緣皆是無常。無為 既是常，應不與識等作所緣緣。
「唯說 能生故至故不成難」者，經部答。謂經說諸 因諸緣能生識者，此諸因緣皆是無常，不 說一切為識所緣境者皆無常，故不成難。 由此無為，可得與識作所緣緣。又解：不 說一切為識四緣者皆是無常。
「豈不 亦說至為能作因」者，說一切有部問，以因例 緣。豈不經說唯能取果、與果生因是無常 故。不撥無為雖非生因，唯不障故為能 作因。
「有契經中至唯不障因性」者，經部 答。引經證無為是緣非因。
「雖無經說 至無經說耶」者，說一切有部言：雖現無經 說無為能作因，亦無處遮，又多隱沒，云何 定判無經說耶？
「若爾何法名為離繫」 者，經部問。無為既得名能作因，未知何法 名離繫？
「即本論中所說擇滅」者，說一切 有部答。
「豈不先問至開顯自性」者，經部 復責。二名互答，自性難知，故應別門開顯 自性。
「此法自性至亦名離繫」者，說一切 有部答。常住之法不墮三世，非是言依。故 言實有離言，唯聖內證；但可總說是善、是 常，別有實物。
「經部師說至此所無故」者， 述經部宗。三種無為非皆實有，如色等五 別有實物，此無為所無故。
「若爾何故名 虛空等」者，說一切有部問。既無實體，何名 空等？
「唯無所觸至中夭者餘蘊」者，經部 答。唯無所觸，對假說名虛空。謂於闇中無 所觸對，便作是說此是虛空。以實而言，明 中無對亦是虛空，但以闇中眼不見故，空 相易顯。擇滅但以惑苦不生為其體性，謂 過去已起煩惱熏種在身，名已起隨眠。即 此隨眠，能引後後煩惱、後有，名為生種。 又解：過去種子名已起隨眠，現在種子名為 生種。謂過去已起隨眠所生現在種子，文略 但言生種。又解：現在煩惱種子名已起隨 眠，此能生後名為生種。言滅位者，即此 惑種無有功能生後煩惱及與後有，故名 滅位。又解：經部三相現在、滅相過去。現在 生種之時，即當過去滅相，如稱兩頭低 昇停等、故言滅位。又解：於此時中證 得擇滅故名滅位。種若未由能簡擇力，能 生後後煩惱、後有，由簡擇力餘不更生。謂 無間道猶與種俱、與種俱滅，然由無間道 簡擇力故，令餘後位煩惱種子及當現 行煩惱、後有永不更生。生之永無名之為 滅，滅由擇力名為擇滅。若離簡擇力，但由 闕眾緣，餘後更不生名之為滅，滅不由 擇名非擇滅。如人應受百年，五十便死，餘 五十年名殘眾同分。中夭者，餘蘊闕緣不 生。
「餘部師說至名非擇滅」者，述上座部 等計，釋二無為。約隨眠不生邊名擇滅，約 苦果不生邊名非擇滅。
「離簡擇力至即 擇滅攝」者，經部破。彼非擇滅，離簡擇力此 苦果滅不成。由簡擇力令隨眠不生，隨眠 不生後苦不起，因亡果喪皆由慧力，故此 苦果不生即擇滅攝。
「有說諸法至名非 擇滅」者，有大眾部說：諸法現在生已後必定 無，自然滅入過去，此滅名非擇滅。
「如 是所執至未滅無故」者，經部破。如是所執非 擇滅體應是無常，法未滅時其體無故，後法 滅時其體方有。
「豈不擇滅至應亦無常」 者，大眾部難。豈不擇滅擇為先故，此滅先 無後有，應亦無常。
「非擇為先至方有不 生」者，經部答。非擇為先方有擇滅，如何責 我擇滅體性亦是無常？所以者何？非先有 擇，後未來未生法方不生。不生即擇滅也。
「何者」者，問。
「不生至非造不生」者，經 部答。不生之理本來自有，若無聖道慧簡擇， 諸法應生。聖慧簡擇生時，因亡果喪，法永不 起。於此不起之理，擇有功能。謂於先時諸 法未有生障，今聖慧起為法生障，顯不生 理，非新造不生。
「若唯不生至豈不相 違」者，說一切有部引經難。若唯於未來法不 生是涅槃者，何故經言：信等五根，若見道修、 若修道習、若無學道多修習，或初修、中習、後 多所作。或修謂得修，習謂習修，多所作謂 所治更遠。故《顯宗》云「若習、若修、若多所作，義 差別者，為欲顯示習修、得修所治更遠，如 其次第。」能令過未現世眾苦永斷，此 永斷體即是涅槃。准此經文，通斷過、現，唯 於未來有不生義，非於過現，豈不相違？
「雖有此文至為令其滅」者，經部通經。經 言能令過、現眾苦斷者，此經意說：能令未 來緣過、現苦煩惱斷故。能緣斷時，說所緣 過、現苦亦名為斷。應言斷貪而言斷色、 應言貪遍知而言色遍知，還約所緣色說， 斷色是無間道，色遍知是解脫道。廣說乃至 識蘊亦爾，過、現苦斷義亦准此。問：過、現苦 斷既顯能緣惑斷，未來苦斷為約何說？ 解云：未來苦斷亦顯能緣惑斷，一經說故。 又解：令未來苦體不生名斷。又解：令未來 惑苦不生俱名苦斷。設餘經言斷三世惑 者，准前理釋，義亦無違。以未來惑能緣 三世煩惱，若斷未來能緣惑時說斷三世， 實斷未來。或此經中有別意趣。過去煩惱 者，謂過去生曾所起惑。現在煩惱者，謂現在 生所起煩惱。如愛行中十八愛行，據曾、當、 現緣六境起，名為十八。如是過、現二世所 起煩惱，作能薰因，為生未來諸煩惱故， 於現相續身中引起所薰果種子。此所薰 果種子斷故，說彼過、現能薰惑因亦名為 斷。如異熟果盡時亦說名業因盡，由斷果 故說斷彼因，此即是果喪因亡斷也。若 未來眾苦及諸煩惱，由無因種子故畢竟 不生，說名為斷。由斷因故說斷彼果，此即 是因亡果喪斷也。若異我說斷未來體，過 去已滅、現在正滅，何勞須斷？此中意顯，過 現名斷由果不續，未來名斷由體不生，斷 果、斷因如其次第。
「若無為法至立為第 一」者，說一切有部引經為難。經中既言離 染第一，明知涅槃別有實體。
「我亦不說 至此為第一」者，經部答。我亦不說諸無為 法其體都無如兔角等，但應如我所說而 有。彼意說言：涅槃無體之理必定應有， 有無體故名有涅槃。如說此現在聲，有 聲先，未來非有，有聲後，過去非有，不可 過、未非有說為有。故有體義得成。以說有 言非定目實，亦目無故。說有無為應知 亦爾，但言有無為，非說有實體。有涅槃 法，體雖非有而可稱歎。無有多種，若善法 無便可訶毀，若災橫無便可稱歎。故諸煩 惱等災橫畢竟非有，名為離染。此涅槃性，於 一切有體法、非有體法中最為殊勝，世尊為 令所化有情深生欣樂，故別稱歎涅槃第 一。
若「無為法至名滅聖諦」者，說一切有 部難。
「且言聖諦其義云何」者，經部反徵。
「豈不此言屬無倒義」者，說一切有部答。
「聖見有無至義有何違」者，經部解。聖見 有無皆無顛倒，謂聖見苦名有，見苦非 有名無，此於聖諦義有何違？又解：聖見 苦、集、道有，見滅是無，皆無顛倒。此是總標， 「謂」下別釋。謂聖於苦見唯是苦，於苦非 有見唯非有，此於聖諦義有何違？於別釋 中，但言苦、滅，不言集、道。
「如何非有至 第三聖諦」者，說一切有部難。
「第二無間 至故成第三」者，經部解。第二集諦無間聖見 滅諦，及佛經說故成第三。
「若無為法至 應緣無境」者，說一切有部難。若無為法，其體 唯無。虛空、涅槃，能緣之識應緣無境而得 生心。
「此緣無境至當廣思擇」者，經部解。 識緣無境亦無有過，如下〈惑品〉辨三世 中當廣思擇。
「若許無為至當有何失」者， 說一切有部問。
「復有何德」者，經部反問。
「許便擁護至是名為德」者，說一切有部答。 若許無為別有實體，即便擁護毘婆沙宗，是 名為德。
「若有可護至是名為失」者，經部 調言：此無為體若有可護，天神自護。然許 實有朋虛妄計，同諸外道，是名為失。
「所以者何」者，說一切有部徵。
「此非有 體至名為滅故」者，經部答。此無為非實有體 可得。如色等五境，五識現量證知；如受等 心、心所法，他心智現量證知。亦非有用可 得，如眼、耳等有見、聞等比量知有。又此 無為若離貪等別有體者，如何可立彼貪 等事之滅第六轉屬主聲耶？夫聲明中第六 轉聲表屬於主，相屬之法必相關涉。貪、瞋 等事是有為、擇滅是無為，非互相屬，此彼相 望非因果故。此事望彼滅，非因亦非果。若 此滅望彼事，雖是能作因，而非取果因，亦 名非因。事非能證道故，滅非證得果。滅是 常故，復非生因果，故名非果。非因顯非所 屬，非果顯非能屬。此彼相望既非因、果，即 不相關涉。何得說言彼事之滅屬主聲耶？ 由此故知，滅無別體，唯遮彼事不生義邊 名為事滅。滅無別體，即事之無名為滅故。 可言此滅屬於彼事第六得成，順聲明 故。今准此文，第六屬主聲有二：一異體相 望，如說一切有部言彼事之滅，亦如郡君 之奴；二無異體，如經部言彼事之滅，亦如 石子之體。
「滅雖別有至屬於彼事」者，說 一切有部解云：滅雖別有，而由彼有漏事 能緣惑得斷時，彼事解脫，方得此滅，可言 此滅屬於彼事。此約得說屬。
「何因此 滅定屬此得」者，經部難。若滅體別，非即事 無。滅體眾多，得亦非一。何因此滅定屬此 得，而言約得說屬事耶？
「如契經言至 可言獲得」者，說一切有部引經通難。苾芻 獲得現法涅槃，現身得故，名現法涅槃。既 獲得涅槃，可言屬得。復責彼言：如何非有 可言獲得？
「由得對治至名為涅槃」 者，經部答。由得能對治道，便獲永違煩惱 所依身，便獲永違害後有所依身，故煩惱、 後有不生義邊名得涅槃，而無實體。此即 理證。「復有」下，教證無體。
「謂契經言至 此涅槃」者，所有苦果皆無餘斷。苦無名 斷，斷無別體。或舉果顯因，或苦果無餘， 惑因皆斷。各別捨棄貪等惑因，或各別捨 棄所有苦果。或通因、果，諸惑因盡故。或諸 苦果盡故，或通因、果。遠離繫縛名為離 染，滅諸惑因，或滅苦果，或通因、果。或 因靜息，或苦果靜息，或通因、果。或因 永沒，或苦果永沒，或通因、果。餘未來苦 果更不相續、更不復取、更不復生，或餘 苦果不續、或不取果、或更不生。此涅槃 極寂靜、此涅槃極美妙，此總讚也。謂捨諸 依，顯涅槃無諸苦果；捨一切愛，顯涅槃無 諸惑因。偏言愛者，從強別標。捨諸依、愛，盡、 離染、滅，名為涅槃，而無別體。又解：於前 十名略舉前五種釋涅槃。謂捨諸依，釋前 苦無餘斷。捨一切愛，釋前各別捨棄。盡、離 染、滅，如名次第是次三種。後之五種略而不 論，或可舉前顯後。
「云何不許至故言 不生」者，說一切有部徵。經部云何不許經 言不生者，依此擇滅無生力故，言苦不生。 或言不生者，此依擇滅力令苦無生， 故言苦不生。或依此擇滅，苦無生故，言 擇滅不生。既言依此擇滅，明知有體。
「我等見此至謂無體性」者，經部答言。我等見 此第七轉所依聲，於證擇滅是有都無功 力，汝何意故說依此無生？若依此言屬 已有涅槃義，諸苦應本不生，涅槃是常，本 來有故。若依此言屬已得涅槃義，是則 應計依道所引涅槃上得。又復勸言：此 苦不生，或唯依道，由道起時苦不生故。 或依道所引涅槃上得，由得起時令苦不 生。汝應信受。又解：若依此言屬已得義， 是則應計依道上之得，由得此道苦不 生故。又復勸言：或唯依道、或依道上 得令苦不生，汝應信受。「由此善釋」下，引 經證涅槃無體。涅槃名滅而無有體，如 燈。涅槃燈謝無體，心得解脫蘊滅無體。何 但經言無體。《對法》亦言「無事法云何？謂諸無 為法。」經部釋云：言無事者，事之言體，謂無 體性。
「毘婆沙師不許此釋」者，不許經 部釋。
「若爾彼釋事義云何」者，經部問。
「彼言事者至無因無果」者，說一切有部答。 彼言事者略有五種：一自性事，謂諸法自體， 即自體名事。二所緣事，謂心所緣，即所緣名 事。三繫縛事，謂愛等所繫縛，即所繫縛名 事。四所因事，即所因名事，果是能因、因是 所因，果賴所因而生。如子因父而生，父是 所因、子是能因。謂諸有為法皆從因生，名 有事法，事之言因。五所攝事，謂田、宅等是人 所攝，即所攝名事。泛明諸事雖有五種， 今於此阿毘達磨中言事者，依前第四說 因名事，顯無為法都無有因，不依第一自 性事說無為無事。是故無為雖實有物，常 無用故，不從因生名無因，不能生果名 無果。
「總論已竟至俱相應士用」者，此下第二對因 配果。此中明果從因而生，故唯說四。離 繫果常，非六因生，故此不說。
「論曰至此 因所得」者，釋初句。
「言前因者至名增上 果」者，釋第二句。謂能作因，有增上力。增上 之果名增上果，從因立名。
「唯無障住 有何增上」者，問。
「即由無障至如應當思」 者，答。因若為障，果不得生。由因無障，果方 得起，故名增上。此即通能作因。「或能作因」 下，別出勝用。
「同類遍行至皆似因故」者， 釋第三句。若同類因，唯取自界、自地、自部、 自性等流果。若遍行因，唯取自界、自地、自 性、染污等流果。此二因所得果皆似因故，故 因雖二，其果唯一。問：如邪見生有身見， 雖性不同，同是染故，為等流果。善生無覆， 雖性不同，同是淨故，應是等流果。解云：染 法易同故得為果，淨法難同故不為果。
「俱有相應至名士用果」者，釋第四句。此 二因同得俱生勝士用果。雖復六因皆取士 用，相應、俱有能取同時勝士用果，此中偏 說。為遮勝論於法體外別有業用，故言 非越士體有別士用。即此二因士用所得 之果名士用果，從喻為名，如士夫用名為 士用，士用之果名士用果。
「此士用名為 目何法」者，問。
「即目諸法至醉象將軍」者， 答。即目相應、俱有因用，從喻立名。如士 夫用，故得士用名。如言鴉足藥草，藥草似 鴉足故，名鴉足藥草。將軍似醉象能入陣 故，名醉象將軍。以象醉發能入陣故，名為 醉象。又解：醉象似將軍，能入陣故，名醉 象將軍。
「為唯此二至為餘亦然」者，問。 為唯相應、俱有有士用果？為餘四因亦有？
「有說餘因至異熟不爾」者，答中有二，此 即初師。餘同類、遍行、能作三因亦有士用 果，唯除異熟因。由士用果總有二種：一與 因俱生、二與因無間。相應、俱有能取俱生。 同類、遍行、果若相隣，能取無間。能作通取 俱生、無間。故此五因得士用果。異熟因不 爾，與果性異感果稍難，要因相續果乃現 前，非俱、無間，故無士用。又解：異熟果不 爾，非與因俱、無間，故非士用。
「有餘 師說至所收果實」者，第二師解。此異熟因，亦 有隔越遠士用果，譬如農夫春時耕種、秋時 獲果。若據通名，士用六因皆得，今此第二 師說約斯說也。頌明士用但取俱生，簡 餘四因，故言二得。故《顯宗》第九云「俱生士用 果定有。又勝故說相應、俱有因得。無間、隔 越或有或無，設有非勝又濫餘果，是故不 言餘因所得。問：士用之名總有四種，謂俱 生、無間、隔越、不生，即通五果。今言士用，豈 不濫餘？解云：餘四從別立名，此一從總 立名。雖標總稱即受別名，如色處等。
「異熟等果至有為增上果」者，此下第三別顯 果相。初兩句明異熟果，第三句明等流果， 第四句明離繫果，次兩句明士用果，後兩句 明增上果。言釋五果名者，《入阿毘達磨 論》第二釋云「果不似因故名為異，熟謂成 熟堪受用故，果即異熟，名異熟果。」又云「果 似因故說名為等，從因生故復說為流，果 即等流，名等流果。」又云「擇滅無為名離繫 果，此由道得非道所生。果即離繫，名離繫 果。」又云「由此勢力，彼得生故。此名士用，彼 名為果。」又云「由前增上，後法得生，增上之 果名增上果。」准彼論釋，前三持業，後 二依主。又解：異熟之果名異熟果，即因名 異熟，果名為果。或等流之果名等流果，因 與彼果流類相似故名等流。或離繫之果 名離繫果，謂無漏道離繫縛故亦名離繫。 或果即士用名士用果，以果亦如士夫用 故。或果即增上名增上果，以果眾多體增 上故。雖作後解，未見論文，義釋無違。然 諸論中皆依《入阿毘達磨》，竝不得作有財 釋。若作有財釋，即不目果法。
「論曰 至有異熟果」者，於三性中，唯於無覆無記法 中有異熟果，非於善、染。
「為此亦通非 有情數」者，問。
「唯局有情」者，答。
「為通 等流及所長養」者，問。此異熟果，於五類中 為通等流、所長養不？
「應知唯是至異 熟果相」者，答。此異熟果與因不同，唯有記 生，不通等流、長養。等流非唯有記生，通三 性故。所長養亦非唯有記生，體雖無記，通 三性生故。前論云「飲食、資助、睡眠、等持勝 緣所益名所長養。」又解：於五類中，若異熟 攝不盡者，方立長養、等流。若異熟攝盡者， 即不立長養、等流。以異熟果攝體盡故，所 以不名長養、等流。
「非有情數至何非 異熟」者，問。非有情數，亦從善、惡業生，何非 異熟？
「以共有故至受異熟果」者，答。夫異 熟果非共受用，非情共受故非異熟。
「其增上果至何得共受」者，問。外增上果亦業 所生，何得共受？
「共業生故」者，答。由共 業生，故得共受。又《正理》十八云「豈不大梵 所住非情是別業果，亦應說彼名業異熟。 何乃言非？有作是言：大梵住處，一切大梵 業增上生。有餘復言：大梵住處相續未壞，餘 可於中有受用理，故非不共。
「似自因 法至遍行二因」者，釋第三句。定似自因名 等流果。雖俱生、士用亦定似自因，有無間 等士用與因不相似，故此等流非濫士用。 雖遍行因亦取異部，為等流果染性同故， 若士用果有性不同。
「若遍行因至即名 同類因」者，問。
「此果但由至除前諸相」者， 答。此遍行因果，但由同地故，顯通五部。同 是染故，顯不通淨。與因相似，不由五部、三 性種類。若由五部、三性種類，果亦似因，此 果所因乃名同類。相對不同應作四句。第 一句者，以非遍行法為同類因，生自同部 故名同類因，非通生染故非遍行因。第二 句者，以他部遍法為遍行因，通生染故名 遍行因，非生自部故非同類因。第三句者， 以自部遍法為遍行因，生自部故名同類 因，通生染故名遍行因。第四句應知。
「由慧盡法至名離繫果」者，釋第四句。由慧 盡惑，所證無為法名離繫果。又解：由慧 簡擇，滅盡惑法，名離繫果。又解：由慧簡 擇為因，離諸繫縛證滅盡法，名離繫果。由 慧得滅名為擇滅，即此擇滅亦名離繫，由 離繫縛而證得故。
「若法因彼至由道力 得」者，釋第五、第六句，明士用果。若但有法 因彼勢力所生，即說此法名士用果。 「如因下地」等，指事別顯。應知士用有多， 擇滅名不生士用，應言由道力證得故。《正 理》十八解士用果云「此有四種，俱生、無間、 隔越、不生，如前已說。言俱生者，謂同一時， 更互為因力所生起。言無間者，謂次、後時， 由前念因力所生起，如世第一法生苦法 智忍。言隔越者，謂隔遠時，展轉為因力所 生起，如農夫等於穀、麥等。言不生者，所謂 涅槃，由無間道力所得故。此既不生，如何 可說彼力生故名士用果？現見於得亦說 生名，如說我財生，是我得財義。若無間道 斷諸隨眠所證擇滅，如是擇滅名離繫果 及士用果。若無間道不斷隨眠，重證本時 所證擇滅，如是擇滅非離繫果，唯士用果 。」此論前文據別俱生勝士用果，但說相 應、俱有因得。後文據通士用果故，說通六 因得。
「諸有為法至之增上果」者，釋後 兩句。凡果望因或俱、或後，因法望果或俱、 或前，前法定非後法果故。於有為法中，除 前已生有為法，以前非後果故。是餘若俱、 若後，有為之增上果。問：由因增上，其果 得生，名增上果。餘果亦由因增上故，其果 得生，應名增上果。解云：餘果從別立名， 非從總立故，不名增上果。增上更無別 稱，從總立名，雖標總稱即受別名，如色 處等。
「士用增上二果何殊」者，問。二果既 多，體相何殊？
「士用果名至唯增上果」者， 答。士用對有力能增上，據不障礙。引事 可知。
「於上所說至一與唯過去」者，此下第四明因 取、與時。問起頌答。
「論曰至故此不說」者， 於六因中除能作因，餘五因取果唯於現 在，過去已取、未來無用。亦應如是說：能 作因現在取果。而不說者，以能作因非定 有增上果，故此頌中不說。謂無為法及未 來法，雖是能作因，而不能取增上果故。故 《正理》十八云「然能作因能取果者定唯現在， 與通過、現。」若依《婆沙》二十一云「能作因， 有作是說：現在取果，過去、現在與果。有餘 師說：此能作因：過去、現在取果，過去、現在 與果。」然無評家。此論、《正理》同《婆沙》前師。 又解：此論同《婆沙》後師。言能作因同五 因現在取果者，從多分說。
「俱有相應 至必俱時故」者，釋第二句。相應、俱有，與果亦 現，此二取、與必俱時故。
「同類遍行至通 於過現」者，釋第三句。同類、遍行，與通過、現。
「過去可然至與等流果」者，問。
「有等 流果至不應更與」者，答。因至現在，有等流 果無間相續，至生相時即現與果。若果至 現，因便過去，名已與果，不應更與。
「善 同類因至謂除前相」者，別釋善同類因取、與 四句。第一句取而非與，謂斷善根時最後剎 那所捨得，能為彼種名取，後不續前非 與。第二句與而非取，謂續善根時最初所 得，過去最後所捨得彼得。今時果至生相， 正與彼力名與，由昔已取不名取。論主 恐取續時過去諸初得，故今釋言應說爾 時續者前得。前得，謂前過去最後所捨得。《正 理》十八破云「如何前位多剎那得為同類因 皆取今得，而於今時但說最後一剎那得 與今得果？是故應如本文為善。」若作 俱舍師救：世親論主意說，若法從來未與 者，此中說之。過去諸得，雖於續時皆悉與 果，以前諸念皆曾與果，俱句攝故，是故不 說。最後所捨一剎那得，今續善時最初與果， 故偏說之。又續善時，過去餘善亦能與果，何 獨說得？既別說得，明知唯取最後一念。 又解：論主云應言爾時續者前得。謂前過去 所有善得皆名最初所得得，誰言唯取最 後所捨得？此所捨得通於三世，非後一切 皆能與果，故以前言簡取過去。故《婆沙》十 八云「有時與果非取果，謂後續善根時，即 住過去所捨善得。」所以偏約得作兩 單句不約善根者，將斷善時，善根已不 現行。唯有善得現行，故偏說得。第三句亦 取亦與，謂不斷善根於所餘諸位，隨其所 應，於一身中所有善法能取、與者，名所餘 諸位。第四句非取、與，謂除前相。亦隨所應， 所有善法非取、與者，皆所收。
「又於不 善至謂除前相」者，約不善同類作四句，思 之可知。第二句中，《正理》准前彈，俱舍師還 准前通釋。
「有覆無記至如理應說」者，於 阿羅漢果得時，最後所捨得，取而非與。從 彼退時，最初所得得，與而非取。未得無學 位，亦取亦與。餘無學位，非取非與。故言如 理應說。
「無覆無記至最後諸蘊」者，最後 諸蘊，謂臨入無餘涅槃時。餘思可知。
「約有所緣至准例應說」者，前明無所緣，今明 有所緣。有所緣言，顯心、心所。剎那差別，顯 前、後念。三性四句，思之可知。
「取果與果 其義云何」者，問。
「能為彼種至故名與果」 者，答。種是能生義。因有生果之能，故名取 果。彼所生果，其因正與彼果力時，故名與 果。
「異熟與果至及無間故」者，釋第四句。 異熟因與果唯於過去，由果與因非俱、無 間。
「復有餘師至為諸靜慮果」者，敘異說。《婆沙》 一百二十一云「西方諸師說果有九，謂於前 五更加四果。」風輪等能安立水輪等， 安立之果名安立果。不淨觀等遠為加行 生無生智等，加行之果名加行果。由根、境 等聚集和合眼識等生，和合之果名和合果。 修習靜慮得化心等，修習之果名修習果。
「如是四果至增上果攝」者，迦濕彌羅國 諸師通釋。如是四果，皆是士用、增上果攝。若 望由因勢力得故，名士用果。若望由因能 作力得故，增上果。非善、惡業所感，非異 熟果。不相似故，非等流果。非證得故，非離 繫果。又解：第一、第三唯增上果。第二、第四 通士用、增上果。夫士用果，用功得故。論言 皆是士用、增上者，總相說故。
「說因果已至幾因所生」者，此下大文第三明 法從因生。結前問起。
「法略有四至三所 餘法」者，答。於一切有為法中，略有四種：一 染污法、二異熟生法、三初無漏法、四前三所 餘法。
「餘法者何」者，問。
「謂除異熟至 諸餘善法」者，答。於無記法中，除異熟，取餘 無記；於善法中，除初無漏，取餘善法。
「如是四法至餘及除相應」者，正釋法從因生。 前五句明相應法，第六句明色、不相應。
「論曰至餘三因生」者，釋初頌。一切有為總 有四種，四種之中各有二種：一相應法、二 不相應法。相應中諸染污法，除異熟因，餘五 因生，由異熟因所生諸法非染污故。二異 熟生法，除遍行因，餘五因生，由遍行因所 生諸法唯染污故。三所餘法，雙除異熟、遍行 二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故，及 非染污故。初無漏法，除前異熟、遍行二因 及同類因，餘三因生，由初無漏非異熟故、 非染污故、無有前生同類法故。
「如是 四法為說何等」者，問。
「謂心心所」者，答。 釋第五句。
「不相應行至復幾因生」者， 釋第六句。此即問。
「如心心所至決定無 有」者，答。如心、心所除因外及除相應因，應 知餘色、不相應行法，從四、三、二餘因所 生。此中染污色、不相應行法，如心、心所，除 異熟因及除相應因，餘四因生。若異熟生、 色、不相應行，如心、心所，除遍行因及除相 應因，餘四因生。三所餘色、不相應行，如心、 心所，雙除異熟、遍行二因，及除相應因，餘 三因生。初無漏色、不相應行，如心、心所，除 異熟、遍行、同類三因，及除相應因，餘二因 生。一因生法，決定無有。