俱舍論記
俱舍論記卷第八
沙門釋光述
分別世品第三之一
〈分別世品〉者，世謂世間，可毀壞故、有對治 故。此品廣明，故名分別。所以次明〈世品〉者， 上來二品總明有漏、無漏，自下六品別明有 漏、無漏。總是其本所以先明，依總釋別所 以後明別。就別明六品中，前三品別明有 漏法，後三品別明無漏法。有漏麁顯所以先 明，無漏微細所以後說。就別明有漏中，〈世 品〉明有漏果，〈業品〉明有漏因，〈隨眠品〉明有 漏緣。就三品中，果相麁顯所以先明。
「已依三界至處別有幾」者，就〈世品〉中，一明有 情世間、二明器世間。就明有情世間中， 一總辨有情、二判聚差別。就總辨有情 中，一明有情生、二明有情住、三明有情沒。 就明有情生中，一明三界、二明五趣、三明 七識住、四明九有情居、五明四識住、六明 四生、七明中有、八明緣起、九明四有。此 下第一明三界，結前問起。於前品末已依 三界分別諸心，今次應說三界是何？各自 界中處別有幾？
「頌曰至令心等相續」者， 此即正辨。初頌明欲界，第二頌明色界，第 三頌明無色界，隨次不同答前兩問。
「論曰至他化自在天」者，就長行中，一釋頌 文、二問答分別。此下正釋頌文。六天有 欲，名六欲天。《顯宗》十六曰「唯六欲天受妙 欲境。」六欲天者，一四大王眾天，謂彼有四大 王及所領眾，或彼天眾事四大王，是四大 王之所領故。二三十三天，謂彼天處是三十 三部諸天所居，妙高山頂四面各有八部天 眾，中央有一即天帝釋，故三十三。三夜摩 天，此云時分，謂彼天處時時多分稱快樂 哉。四覩史多天，此云喜足，謂彼天處多 於自所受生喜足心。五樂變化天，謂彼天 處樂數化欲境，於中受樂。六他化自在天， 謂彼天處於他所化欲境自在受樂。
「如是欲界處別有幾」者，問。
「地獄洲異至 皆欲界攝」者，答。《正理》三十一釋前七地獄 云「眾苦逼身數悶如死，尋蘇如本，故名等 活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫 遇涼風所吹尋蘇如本，等前活，故立等 活名。先以黑索拼量支體，後方斬鋸，故名 黑繩。眾多苦具俱來逼身，合黨相殘，故名 眾合。眾苦所逼異類悲號，怨發叫聲，故名 號叫。劇苦所逼發大酷聲，悲叫稱怨，故名 大叫。火隨身轉炎熾周圍，熱苦難任，故名 炎熱。若內若外、自身他身皆出猛火互相 燒害，熱中極故，名為極熱。」又此論下文釋 第八地獄云「受苦無間，故名無間。無樂 間苦，故名無間。」言四洲者，南贍部洲，或 從林立號，或以菓標名。東勝身洲，身形 勝故，或身勝贍部，故名勝身，梵云毘提河。 西牛貨洲，以牛貨易，故名牛貨，梵云瞿陀 尼。北俱盧，唐言勝處，於四洲中處最勝 故。或云勝生，於四洲中生最勝故。餘文 可知。
「此欲界上至八色究竟天」者，此釋 色界十七天。《正理》二十一釋諸天名云「廣 善所生故名為梵，此梵即大故名大梵。由彼 獲得中間定故、最初生故、最後沒故，威德 等勝，故名為大，大梵所有、所化、所領，故名 梵眾。於大梵前行列、侍衛，故名梵輔。自地 天內光明最少，故名小光。光明轉勝，量難測 故，名無量光。淨光遍照自地處故，名極光 淨。意地受樂說名為淨，於自地中此淨 最劣，故名小淨。此淨轉增，量難測故，名無量 淨。此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過 此。以下空中天所居地，如雲密合，故說名 雲。此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無 雲。更有異生勝福方所可往生故，說名 福生。居在方所，異生果中此最殊勝，故名廣 果。離欲諸聖，以聖道水濯煩惱垢，故名為 淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死 邊，如還債盡，故名為淨，淨者所住，故名淨 居。或此天中無異生雜，純聖所止，故名淨 居。繁謂繁雜或謂繁廣，無繁雜中此最初 故，繁廣天中此最劣故，說名無繁。或名無求， 不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮 上、中品障，意樂調柔離諸熱惱，故名無熱。 或令下生煩惱名熱，此初遠離，得無熱名。 或復熱者熾盛為義，謂上品修靜慮及果， 此猶未證，說名無熱。已得上品雜修靜慮，果 德易彰，故名善現。雜修定障，餘品至微見極 清徹，故名善見。更無有處於有色中能過 於此，名色究竟。或此已到眾苦所依身最後 邊，名色究竟。有言色者是積集色，至彼後 邊名色究竟。
「迦濕彌羅國至四眾圍繞」 者，論主頌中述西方師義，說有十七，故《婆 沙》云「西方師說色界十七。彼師意說：以大 梵王壽、量、處等異餘二天，故於初定別立 三天。」故《婆沙》云「西方諸師作如是說：初靜 慮地處別有三，一梵天處、二梵輔天處、三 大梵天處，此處即是靜慮中間。彼師所以 不立無想天者，壽、量、地等與廣果天無差 別故。」又《正理》云「有餘別說十七處名，初靜 慮中總立二處，第四靜慮別說無想。」解云： 彼師意說，別類修故立所招果，不立大梵， 初定說二。又《正理》云「上座色界立十八處。」 解云：由二因別，故立十八。今此國師二俱 不立，由無別地故唯十六。故《婆沙》云「迦濕 彌羅諸論師說，初靜慮地唯有二處。」
「無 色界中至勝劣有殊」者，此下明無色，釋上兩 句。顯無色界定無方所，但由同分、命、異熟 生有勝劣故，差別有四。初修無色定，必先 厭色思無邊空故，作空無邊解。次厭外 空，復思內識故，作識無邊解。次識亦厭， 復思無所有故，作無所有解。次非下七 定麁想，故名非想；不同無心，故名非非想； 處是有情生長處故。前三從加行立名，第 四當體受稱。故〈定品〉云「空無邊等三名從加 行立，非想非非想昧劣故立名。」如下廣釋。
「復如何知彼無方所」者，問。
「謂於是 處至中有起故」者，答。言是處者，於欲、色 界隨其所應得彼定處。雖於此處得彼 定者，亦得餘處命終，此中且據此處命終 者說。或是處者，隨於何州等處，此顯總 處，以於是處得彼定者，亦於餘處得命 終故。故知處言據總非別。既言是處受生 是處中有現前，明知無色無別方所。若有 別處，應往受生彼處中有現前。此大眾部 計。彼執無色界別有方所，若無方所如何 可說此處之言？問：既言是處生故、既言 是處中有現前，此無色界應有方所。解云： 言是處者，謂得無色定處，非言無色別 有方所。如眼識依眼根，根有方所、識無方 所，由斯理趣可言中有傳識受生。又解： 言是處生者顯無方所，非言是處別有 方所，如言空處。故《婆沙》六十八云「欲界沒 生無色界者，無色界生，有不在欲界死處 起故。」復從彼沒生欲、色時，即於應 所生處中有起。故《婆沙》六十八云「問：無色沒 生欲、色界者，彼二中有何處現在前？有作 是說：在第四靜慮。評曰：彼不應作是說。所 以者何？若無色界有方處者可作是說。然 無色界無有方處，何緣遠至第四靜慮？有 餘師說：若從彼沒生無色界，即在彼方處 中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者 何？若作是說，彼無色界沒生無色者，云何 可爾？應作是說：若欲、色界沒生無色界，及 無色沒生無色者，彼無色界沒生欲、色時， 彼二中有即當生處而現在前。」問：若如後 解，可順《婆沙》評家。若如前解，豈不相違？ 解云：論主以理為宗，非以《婆沙》評家為量， 何勞通釋。問：若如前解，可言中有傳識 受生。若如後解，當生處現，何須中有？答： 《婆沙》六十九云「問：無色界沒生欲界、色界者， 既隨當生處中有現在前，彼無往來，何用 中有？答：彼先已造感中有業，雖無往來亦 受中有，業力所引必應起故。」又解：欲、色四 生，要由中有而生方便，隨染受生。
「如 有色界至心等相續」者，此下釋後兩句。論主 問：欲、色二界俱有色故名有色。有色有情 要依色身心等相續，無色有情以何為依心 等相續？此即以下二界例問無色。
「對 法諸師至而得相續」者，說一切有部答。無色 心等雖無色身，依同分等而得相續。
「若爾有色至此二相續」者，論主難。有色心等 何不依此同分、命二？
「有色界生此二劣 故」者，說一切有部釋。有色二劣，心等不依。
「無色此二因何故強」者，論主復難。
「彼界 二從至能伏色想」者，說一切有部答。從勝定 生，故彼二強。由定伏色，故說定勝。或定 伏色，故不依色，但依此二。
「若爾於彼 至何用別依」者，論主難殺。彼定既勝，心等應 依，何用別同分、命根？
「又今應說至以 何為依」者，論主問。欲、色有情，同分、命根必依 色轉。無色此二以何為依？以下例上。
「此二更互相依而轉」者，說一切有部答。同 分、命根更互相依。
「有色此二何不相依」 者，論主難。
有「色界生此二劣故」者，說一 切有部答。劣不相依。
「無色此二因何故 強」者，論主復徵。
「彼界此二種至能伏色 想」者，說一切有部答。由因勝故，其果亦強。前 說彼定能伏色想，故說為勝。或伏色想，彼 不依色。
「是則還同心相續難」者，論主難 殺，指同前破。若言由定勝故二強相依， 是則還同前心相續難也。應言：若爾，於彼 同分、命根相續轉者，但依勝定，何用相依？
「或心心所唯互相依」者，論主以理復難。 若言無色同分、命根互相依者，或無色界 心、心所法唯互相依，非須別依。又解：彼 因既勝，心、心所法應唯互相依。如是所難 方便，欲明同分、命根非實有體。
「故經 部師至不依色轉」者，引說同己。故經部說： 無色界心、心所法相續，但互相依，無別同分、 命等為依。謂若有因未離色愛引起心等 果。由因未離色愛故，所引心等果與色俱 生，依色而轉。若因於色已得離愛，厭背 色故。由因離色故，所引心等果非色俱生， 不依色轉。顯無色界心、心所法唯互相依。
「何故名為欲等三界」者，此下問答分別。 問三界名。
「能持自相至喻如前說」者，答 言界者，或是持義、或種族義，兩釋如前。 界名是總，欲等是別，別依於總，名欲等界。 具足應言欲所屬界，略去所屬，但言欲界。 欲是能屬，界是所屬，能、所合論故名欲界。 以欲強故且別言欲，即以別標總界也。 如人所屬縣，人是能屬，縣是所屬。色所屬 界說名色界，應知亦爾。飲中有胡椒名胡 椒飲，環上有金剛寶名金剛環。具足應言 胡椒所屬飲，金剛所屬環，略去中言故作 是說，皆是以別屬總。彼界無色故名無 色。所言色者是變礙義，即十種色。或示現 義即是色處。恐疑無色以色無為體，故 今釋言：彼四無色，體非是色，立無色名；非 彼無色但用色無之處無法為體。釋無色 界及與二喻，皆准前說。
「又欲之界至應 知亦然」者，第二解約依主釋。此界是欲之界， 故名欲界。即是欲之任持，以此界能任持 欲故。界是能持，欲是所持，能、所合論故名 欲界。餘二界亦然。
「此中欲言為說何法」 者，問。
「略說段食至妙色故」者，答。略說段 食、婬所引貪，名之為欲。下復引頌證欲是 貪，大意可知。如《法蘊足論》第六云「然五妙 欲非真欲體，真欲體者是緣彼貪。如世尊 說：『世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。妙境 如本住世間，智者於中已除欲。』此頌意言： 可愛妙色、聲、香、味、觸非真欲體。真欲體者， 謂緣彼生分別貪著。欲境如本，智者於中 名離欲。故尊者舍利子有時為人說如是 頌。爾時有一邪命外道不遠而住，以頌難 詰舍利子說：『若世妙境非真欲，真欲謂人分 別貪。苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故。』 時舍利子報外道言：『起惡尋思，實名受欲。 非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思， 故汝不應作斯難詰。』以頌反詰彼外道言： 『若世妙境是真欲，說欲非人分別貪。汝師應 名受欲人，恒觀可意妙色故。』時彼外道默 然不能答，彼師實觀可愛色故。由此知欲 是貪非境。」問：何故境名欲？解云：是 欲具故名欲，如樂具故名樂。問：何故名 妙？答：如《婆沙》一百七十三，一解云：復次諸 欲下賤，而貪欲者分別增益取為淨妙，故說 為妙。問：何故但言五妙欲境，不言法 耶？答：如《婆沙》云「意所識法何故不立妙 欲耶？答：皆是愛所緣者立妙欲。意所識法 有非愛所緣，故不立妙欲。」
「若法 於彼至三界繫不」者，問：三界現行法，即三界 繫不？
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「於中隨增至是三界繫」者，答。於彼三界現行 法中，隨順增長三界貪者，是三界繫。
「此 中何法名三界貪」者，復問三界貪。
「謂三 界中各隨增者」者，答。謂三界中各別隨順增 長有漏法者，名三界貪。
「今此所言至 皆不令解」者，外難。西方解義不分明者，便 相調言，同縛馬答。論主今此所言，同縛馬 答。外道殺馬祀天縛馬著柱，有人問言： 「縛馬者誰？」答言：「馬主。」「馬主是誰？」答言：「縛者。」
如是二答皆不令解，不知何人姓名何等 故不令解。論主答問應知亦爾，我問論 主三界繫法，答言於中隨增三界貪者。 復問何法名三界貪，復答我言謂三界中各 隨增者。如是二答皆不令解，不知何法 是三界繫，不知何法是三界貪。答不分明， 同縛馬答。
「今此所言至名無色界繫」者， 論主答。今此所言，不同汝引縛馬答也。謂 於前說欲界二十處未離貪者，貪名欲界 貪，此貪所隨順、增長處名欲界繫法。 於前所說色界十七處未離貪者，貪名色 界貪，此貪所隨順、增長處名色界繫法。 於前所說無色界四處未離貪者，貪名無 色貪，此貪所隨順、增長處名無色界繫法。 貪與繫法，寬狹懸殊、體性分明，豈同縛馬？ 第二約不定等解，准前應知。
「於欲化 心上如何起欲貪」者，問。得欲化心，欲貪已斷； 若貪未斷，不得化心。於欲化心如何貪起？
「從他所聞至生貪愛故」者，答。或從他聞， 於未來化心生愛味故。或自退失，於過去 化心生愛味故。或觀化者自在勢力，於現 在化心生貪愛故。
「若心能化至化作香 味故」者，義便兼明。
「如是三界唯有一耶」 者，問數。
「三界無邊至猶若虛空」者，答。三 界無邊，所以度生難盡。若依化地部，即有 始起有情不從業、惑生，第二身已去方從 惑、業生。由數生故，佛度難盡。
「世界當 言云何安住」者，問。為傍布？為重疊？
「當 言傍住至不說上下」者，說一切有部答。說有 八方世界傍住。經中既說四方，不說上、下， 明知傍布。經說四方，攝四維也。復言雨 滴無間無斷，此喻世界無邊無間無斷，或壞 或成無暫時息。
「有說亦有至應知亦爾」 者，有說亦有上、下二方，餘法密部經中說十 方故。於此十方欲界中，若有眾生離一欲 界貪時，於一切十方欲界貪皆得滅離，以 相同故。離色、無色，應知亦爾。一日、月所 照名一世界。千世界中有一梵王，梵王通 為千世界主。然依初靜慮起通慧時，所 發神通但能往至自所生千世界中，及能往 自生梵世，非能往餘世界及餘梵世，以處 別故。若依所餘第二靜慮等起通慧時，隨 其所應，應知亦爾。又解：所餘四通慧，應知 亦爾。此據異生，若據聖人此則不定。此據 五通，若據漏盡亦能通證餘界無為。
「已說三界至有情非中有」者，此下第二明五 趣。上兩句正答，下兩句簡法。
「論曰至天 趣一分」者，地下有獄名為地獄，此乃義翻， 梵名那落迦。若依《正理》二十二釋五趣名 云「那落名人，迦名為惡。人多造惡，顛墜其 中，由是故名那落迦趣。或近人故名那 落迦，造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂 異名，那者言無，落是與義，無樂相與名那 落迦。或復落迦是救濟義，那名不可，不 可救濟名那落迦。或復落迦是愛樂義，不 可愛樂名那落迦。《婆沙》有說名奈落迦， 奈是短聲，總談彼趣。那是長聲，是別所有。 前總後別，別是總之所有，約茲異義故立 別名。言傍生者，彼趣多分身橫住故，或 彼趣中容有少分傍行者故。又類多故，多 愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者，謂餘生中 喜盜他物、習慳貪等。又復多是所祀祖宗， 又多希求以自存濟。又多怯劣，其形疲悴、身 心輕躁，故名餓鬼。人謂令天緣之起慢， 我於此類善趣中尊。或彼自心多增上慢， 或多思慮，故名為人。天謂光明威德熾盛， 遊戲談論勇悍相淩。或復尊高神用自在，眾 所祈告故為天。」《婆沙》亦解五趣名，不 能具述。《婆沙》一百七十二說阿素羅，有 說是天趣攝，如是說者是鬼趣攝。若依正量 部、大眾部，阿素洛是第六趣。問：五趣身形、 語言如何？解云：天其形上立，皆作聖言。 人形現見，劫初皆作聖言，後隨處別作種 種語。鬼劫初皆作聖言，後隨處別，形、言不 定。傍生身形現見，劫初皆作聖言，後隨處 別作種種語。地獄有情其形如人，初生皆 作聖言，後受苦已出種種苦聲。略以《婆沙》 意解五趣形、言。
「為有三界至說有五 趣」者，此下釋第三句，問起。
「有謂善染 至體非中有」者，答。趣唯無記，不通善、染，當 《婆沙》評家義。若異此者，言通善、染，趣應相 雜，於一趣中具成五趣業、煩惱故。五趣 唯是有情數攝，不通外器，以此外器亦容 五趣共受用故，還成雜亂，故非趣體。五 趣體非中有，趣是所往，中有非是所往趣 故，趣方便故，故非趣攝。
「《施設足論》至 所謂中有」者，以此故知中有非趣。
「《法蘊 足論》至修成中有」者，復引證。是眼，簡異 耳等。二十二根中是眼根，十二處中是眼處， 十八界中是眼界。及五趣眼，修成天眼，及中 有眼，既離五趣別說中有，明知中有非五 趣攝。
「契經亦簡中有異趣」者，引經證。
「是何契經」者，問。
「謂七有經至異諸趣 故」者，答。謂七有經，彼經離趣別說中有是 趣方便，故知中有非五趣攝。此即正證中 有非趣，乘此義便兼顯趣體唯是無記。彼 經離趣別說業有是五趣因，即知五趣是異 熟果，故趣唯是無覆無記，其理極成，經簡 業因異諸趣故。
「迦濕彌羅國至無覆無 記」者，復引經證趣唯無記。諸漏，即顯 發業煩惱。地獄受業，正顯彼因。曲者，謂 諂。穢者，謂瞋。濁者，謂貪。彼身、語、意從 諂、瞋、貪生故，名身語意曲穢濁業。此即正 顯順地獄受業。由造此惡業，故於捺落迦 中受五蘊異熟果。異熟起已，名那落迦。除 五蘊法，彼那落迦都不可得。由此經說，故 趣唯是無覆無記，以異熟果唯無記故。
「若如是者至所隨增故」者，難。論說五趣，一切 隨眠所隨增故，明知亦通於染。若唯無記 異熟果者，彼論應言五趣修所斷，及遍行隨 眠隨增，不應言一切。既言一切，明知通 染。
「彼說五趣至總名村落」者，通。五趣 續生容起諸惑，名趣入心。趣及入心總名 為趣，無相違失。喻況可知。
「有說趣體 至是故別說」者，有大眾部說趣體亦通善、染。 然七有經，離五趣外簡業有者，非別說業 定非趣攝。五濁，謂劫濁、命濁、有情濁、煩 惱濁、見濁。如五濁中，煩惱與見別說為濁， 非由別說故，彼見定非煩惱所攝，以十隨 眠皆煩惱故。業雖是趣，顯因別說。
「若 爾中有亦應是趣」者，難。業有雖別說，然說 是趣攝。中有亦別說，亦應是趣攝。
「不爾 趣義至即死生故」者，異說通難。趣是所往，中 有是能往，不可說能往是所往趣，即死處 生故。
「若爾無色至而受生故」者，難。中有 死處生，中有非趣攝。無色死處生，亦應非趣 攝。
「既爾中有至說名中有」者，更作好解。 名中有故，不應名趣。二趣中間而受生故， 名為中有。此若趣攝，不應名中。
「然彼 尊者至故作是言」者，大眾部等復會前經。然 彼尊者舍利子言：異熟起已方名地獄。非唯 異熟，故通善、染。彼經復言：除五蘊法彼那 落伽不可得者，為遮異執實有能往諸趣 補特伽羅真實我體，故作是說，非遮善、染 餘蘊故作是言。
「毘婆沙師至亦通長 養」者，結歸本宗。此中兩師，前說為正。故《婆 沙》一百七十二云「問：已知趣體唯是無覆無 記，於中為但是異熟？為通長養？若但是異 熟者，《品類足》說當云何通？如說五趣攝五 蘊、十二處、十八界。若通長養者，則趣體雜 亂，以人趣中亦引起色界長養諸根大種 故。答：應說趣體唯是異熟。問：《品類足》說 當云何通？答：彼文應說五趣攝五蘊、十一 處、十七界少分。而不作是說者，當知是誦 者錯謬。有說：彼論通五趣眷屬，感五趣業 及能防護，非唯說趣，是故無過。然由煩惱 界有差別，由異熟蘊趣有差別，是故趣體 唯是異熟。」
「即於三界至識住有七」者，此下第三明七識 住。即於三界及五趣中，從下至上如其次 第，識住其有七。
「其七者何」者，問。
「頌曰至餘非有損壞」者，初句明第一識住；第 二句明第二識住；翻此第三識住，謂翻此 第二句應身一想異；身想一是，第四識住； 第四句是後三識住；無色下三，第五句結；第 六句簡法。
「論曰至說名想異」者，明初 識住。謂彼有情成就色身，故名有色有情。 身、想俱異，如人趣全及一分天是初識住。 一分天者，謂欲天全，及初定中，除劫初起，取 後餘時。問：如《婆沙》一百三十七云「一分天 謂欲界天，不言初定。」又《婆沙》云「初識住唯 欲界繫故，但依未至滅。第二識住初定繫故， 依初靜慮、未至靜慮中間，第二靜慮近分 滅。」彼論既言初識住依未至定滅，不言初 定等滅，明知不通初定一分。又《品類足》第 九云「初識住七智知，除類、滅、道智。若通初 定，應言類智知。」解云：一分天言，理通初 定，以初定天一分初識住攝，一分第二識住 攝。以不定故，是故不言。欲界六天全初識 住，以決定故，故彼偏說。即彼論解第二識 住，但取初定、劫初起時不取後時，故不 相違。又言初識住未至定滅者，據全分說。 初定一分以與第二識住合斷，非全分故， 故略不言。《品類足》文初識住亦應言類智 知，還據全說，不約少分。言身異者，謂 彼色身一切皆異。彼由身異，約體以明， 或有異身據成就說，故彼有情說名身異。 言想異者，三想不同。言苦想等，約相 應受分成三種：若在欲界具有三想，若在 初定除苦有二。彼由想異，約體以明， 或有異想據成就說，故彼有情說名想異。
「有色有情至故名身異」者，釋第二句。梵 眾天言，舉初顯後。總攝三天，唯取劫初不 取後時。以劫初起，梵眾起想：我等皆是大 梵所生。大梵起想：是諸梵眾皆我所生。梵王、 梵眾同執一因而生想故，名想一。故《正理》 二十云「豈不梵眾言：我從彼生。而大梵王 言：我能生彼。想即有異，如何言一？此責 非理。梵眾、梵王同執一因而生想故。或 緣所化想是一故。」解云：同執一因、同緣所 化，想無別故。與此論意同。又《正理》云「何 緣梵眾同生此想？由見梵王處所、形色及 神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有，己及 餘天後方生故。彼不能見從上地沒，依 初靜慮發宿住通，不能了知上地境故。何 緣大梵亦生此想？彼纔發心，眾便生故。謂 己所化，非速沒故。或愚業果感起理故。 或見己身形狀、勢力、壽、威德等過餘眾故。 梵眾、梵王身雖有殊而生一想。言身異 者，梵王、梵眾其身各異，故名身異。」此文且 以大梵對梵眾明身異。梵輔、梵眾當處相 望身亦有異，故《顯宗》十二云「言身異者，初 靜慮中有表、無表、尋、伺多識為因，感身有 差別故。」
「經說梵眾至曾見梵王」者，依經 起問。
「有餘師言至來生此故」者，答。有 三說，此即初師。昔在二定曾見梵王。
「云何今時至戒禁取」者，論主破。生初定時 非得二定，如何能憶彼地事耶？得二定時 初惑已斷，云何緣大梵猶起戒禁取？
「有餘師說住中有中」者，第二師解。昔住中有 曾見梵王。
「彼住中有中至長壽久住」者， 論主破。欲界中有受胎生等，生緣未合容 可經停。色界中有皆受化生，受生無礙。既 不闕緣，無容久住，何得說言曾見梵王長 壽久住？
「是故梵眾至起如是念」者，第三 論主正解。初生見已，後重見時，起如是念：我 等曾見如是有情長壽久住。又《正理》第二十 二云「有餘師言：住極光淨，從彼天沒來生 此故。既從彼沒來生此間，云何未得第二 靜慮，而能憶彼諸宿住事？誰言未得第二 靜慮？若得，應離初靜慮貪，如何彼尚生初 定戒禁取？退已方生，斯有何失。豈不色界 無有退耶？有說初生無妨有退。有餘師說： 住中有中曾見梵王。此不應理。經言見 彼久住世故。彼天中有，於正所受生既不 闕緣，無容久住世故。應說梵眾即住自 天曾見梵王。極光淨沒，初受生時，曾見彼 故。謂諸梵眾初下生時，見大梵王威光赫 烈，雖懷敬慕欲往親承，威神所逼未早 前詣，於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近 瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見。乃至廣 說。謂彼近見大梵王時，便能憶知先所見 事。復能了達眾下生前，獨有梵王及心所 願。或彼先在極光淨天曾見梵王，今見能 憶。謂彼昔在極光淨天，曾見梵王獨居下 地，亦知願心與眾同居。俯愍便興初靜慮 化，令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福 盡，命終生下初靜慮中。大梵王身心及所 化事，皆初靜慮通慧所緣，今見便發宿住隨 念，故彼梵眾作是念言：我等曾見。乃至廣說。 有餘師說：二靜慮中所起能緣梵世眼識，是 初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼法。有作是說：彼梵眾天不受處胎、 斷末磨苦，由斯得有念無忘失，故憶前 生所見等事。」上來《正理》總有六解，前三同 此，後三不同。又《婆沙》九十八有五解，初 三同此論，第四解云「有餘師說：彼以本性 念生智，憶上曾見事。問：豈不色界無本性 念生智耶？答：劫初成時，色界亦得有本 性念生智。」第五解云「或有說者，梵王先入中 間靜慮住經多時，彼諸梵眾從上地沒生 梵世中，見大梵王長壽久住威光赫奕不敢 親附。後出定已，命諸梵眾共相慰問。時諸 梵眾互相謂言：我等曾見如是有情長壽久 住。」又《婆沙》云「問：大梵天王經幾時量獨 一而住？經幾時量與眾共住，復與眾別？評 曰：應作是說：經於半劫獨一而住，經於半 劫與眾共住，經於半劫復與眾別。」二十中 劫是半劫量。
「有色有情至復受欲樂」者，釋 翻此即第三識住。極光淨言，舉後攝初 二天。言身一者，無異因感，其身是同，故 言身一。若望同地，三天上下相望其身亦異。 而言身一，當處相望。故《正理》二十二云「彼天 中無有表業等為因所感差別身形，故言 身一，即形顯等同處諸天相無別義。然彼尊 者阿奴律陀契經中言：光淨天等，身有高下、 勝劣可得。此依別處故作是言，非一天 中身有差別。言相異者，樂捨別故 言想異。三受明義，喜、樂名樂。喻況可 知。
「豈不遍淨想亦應然」者，難。豈不遍 淨樂、捨二想亦交參故，應名想異。
「非 遍淨天至擾動心故」者，答。三定中樂曾無厭 時，喜則不然擾動心，故二差別。
「經 部師說至得想異名」者，經部引經釋第三識 住名想異，如文可知。《正理》難意：第三定天 見下水災，新、舊生天有怖、不怖想，應名 想異。若俱舍師救：第二定中喜擾動故，見下 火災怖、不怖想。第三定中樂凝靜故，雖見 水災而不生怖，由不怖想言想一。
「有 色有情至故名想一」者，釋身想一第四識住。 有色有情及與身一，竝如前釋。此異熟樂 曾無厭時，故名想一。雖三定中亦起捨受， 從多分故、據不厭故，故言想一。
「初靜 慮中至故言想一」者，總明三想差別不同。
「下三無色至是名為七」者，此釋第四、第五 句。四無色中取下三種，謂空無邊處天是第 五識住，識無邊處天是第六識住，無所有處 天是第七識住，是名為七。
「此中何法名 為識住」者，問識住體。
「謂彼所繫至是名 識住」者，答。若欲、色所繫，五蘊為體；若無色 所繫，四蘊為體。如其所應有情數、法，識於 其中樂住著故，是名識住。
「所餘何故非 識住耶」者，釋第六句問起。
「於餘處皆有 損壞識法故」者，舉頌正答。
「餘處者何」者， 徵。
「謂諸惡處至故非識住」者，釋。可知。
「何等名為損壞識法」者，問。
「謂諸惡 處至故非識住」者，答。中有二，此即初解。三 惡趣中苦受損識，第四、有頂有滅識法，故 非識住。
「復說若處至故非識住」者，第二 解。具二義者立為識住，餘皆不具，故非識 住，求入無想天、或求入無想定。有頂昧 劣，故非識住。
「如是分別至九有情居」者，此下第四明九有 情居。
「其九者何」者，問。
「頌曰至餘非 不樂住」者，答。上三句顯體，下一句簡法。
「論曰至如識住中釋」者，有情是假，居謂所居， 五蘊實法。假居於實，有情之居，名有情居。 此中意明所居之法。總而言之，取自有情 法，不取他身、非情、中有。故《正理》二十二云 「謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘，以 諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故 有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住 增強，非於處所。又於處所立有情居，即 有情居應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故 有情居唯有情法。」既言生已名有情居，知 有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故 諸有情不樂安住。又必應爾，由本論說為 顯生處立有情居。又《正理》簡七識住有 情居差別云「於生死中為顯諸識由愛住 著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安 住立有情居，故此二門差別建立。」羅 剎，具足應言羅剎娑，此云守護。又《婆沙》一 百三十七云「七識住、九有情居，為七攝九、 九攝七耶？答：九攝七，非七攝九。何所不攝？ 謂無想天及非想處。此中所以，如前應知 。」
「前所引經至其四者何」者， 此下第五明四識住。依經起問。
「頌曰至有漏四句攝」者，上三句及有漏，明 體。四句攝，明寬狹。
「論曰至是名四種」 者，列四識住名。
「如是四種其體云何」 者，問。
「謂隨次第至依著於彼」者，答。有 漏，簡無漏。四蘊，簡識蘊。就有漏四蘊中， 唯取自地，非餘他地。就自地中，取自身、 情數，非取他身、非情。故《正理》二十二云 「又自地中唯有情數、唯自相續立為識住。非 非情數、他相續中。識隨樂住，如自相續。」 此自地、自身有漏四蘊是識所依、是識所著。 所依，謂識俱生依，同時助伴令識起故， 最極親近故名為依。非要是識所依根故方 名所依。此所依言，顯親由藉義。所著，謂 識所著境，通俱、不俱，引識起故。諸有漏 識隨其愛力依著於彼。有斯二義故名識 住。於地獄中，亦愛自身或貪樂等，故於地 獄亦有識住。若於非情、他身四蘊，雖是所 緣可名所著，而非是依、非親俱故，故非 識住。若於異地及無漏法，二義俱闕，非識 隨愛力依彼、著彼，以愛不緣無漏、異地 法。設起異地法、設起異地心、或無心時，現 在二蘊亦名識住，同識住相故。諸同分識，餘 緣闕故不生，非此不能生也。
「如何不 說識為識住」者，問。
「由離能住至所說如 是」者，答。凡言識住，由離能住識，別立所住 四蘊。非能住識可名識住，故不可說識 為識住，如非即王可名王座。或若有四 蘊法，識所乘御，說名識住。喻況如人乘船 道理，非識御識，故識非識住。
「若爾何 故至五蘊為體」者，難。經言於識有喜、染故， 識住其中，識所乘御；又說識體為七識 住，明知識體亦是所住。
「雖有是說至於 餘可說」者，答。於契經中雖有是說，而於生 處所攝五蘊中不別分拆總生喜、染，緣識 義邊名識食，緣五蘊義邊名七識住。轉之 言起，故識起時不但四蘊名識住，識蘊亦 名識住，非獨說識別生喜、染名為所住。 然色等四蘊一一能生種種喜、染令識著， 故名識住。獨識不然，故非所住。是故於此 四識住中，識非識住。於餘四食及七識住 中，可言識住於識。
「又佛意說至教意 如是」者，又引教證識非所住。
「又法與 識至故非識住」者，四蘊與識可俱時生，為 識良田，可立識住。無識與識俱時而生，故 識望識非是識住。故《婆沙》一百三十七云「謂 若有法識所乘御，與識俱行親近和合，立 四識住。識望於識無如是事，故不立在四 識住中。若法與識為因為果展轉相資，立 七識住。識望於識有如是事，是故立在 七識住中。
「如是所說至謂除前相」者，明 七識住、四識住互有寬狹四句差別。七識 住體寬處狹，四識住處寬體狹。四句，如文可 知。第三句中既言七中四蘊，《正理》又說四 識住唯是有情，明知七識住亦唯有情。若以 九有情居對四識住互有寬狹，還成四句。 第一句有九非四，謂九中識。第二句有 四非九，謂三惡趣及第四定中無想天所 不攝餘天色、受、想、行。第三句有九亦 四、謂九中四蘊。第四句有非九非四、謂 除前相。
「於前所說至略有四種」者，此下第六明四生。 於前所說三界、五趣中，應知其生略有四 種。
「何等為四何處有何」者，一問數、二 別約處問。
「頌曰至鬼通胎化二」者，前兩 句答初問，後四句答後問。
「論曰至而 生類等」者，生謂四生種類。諸有情中雖有 種種形貌不同，餘類相雜，而由四生種類各 等。又《婆沙》一百二十云「問：如是四生以何 為自性？答：四蘊、五蘊以為自性，謂欲、色界 五蘊，無色界四蘊。此中有說唯異熟蘊以 為自性，有說亦通長養，是名四生自性。 《婆沙》二說，前說為正。以四生、五趣相攝中， 云四生攝五趣，非五趣攝四生。不攝者何？ 所謂中有。若不爾者，應更說言不攝長 養。若言五趣亦通長養無斯過者，此救不 然，《婆沙》正義，五趣體性唯是異熟。
「云何 卵生至故名為化」者，此釋四名。
「人傍生 趣各具四種」者，釋第三句。此即總舉。
「人 卵生者至五百子等」者，此明人卵生。世羅， 唐言山。鄔波世羅，唐言小山。大小不同，故 以小標別。兄弟二人皆阿羅漢，近山生故 以山為名。故《婆沙》一百二十云「人卵生者，昔 於此州有商人入海得一雌鶴，形色偉麗 奇而悅之。遂生二卵，於後卵開生二童子， 端正聰慧，年長出家，皆得阿羅漢。小者名鄔 波世羅，大者名世羅。」鹿母者，是毘舍 佉夫人。毘舍佉是二月星名，從星為名，此 云長養，即功德生長也。是彌伽羅長者兒，婦 有子名鹿，故名鹿母，從子為名。生三十二 卵，卵出一兒。故《婆沙》一百二十四云「毘舍佉 鹿子母。」般遮羅是地名，唐言執五。此王 從地為名，王妃生五百卵已羞愧，恐為災 變，以小函盛棄殑伽河，隨流而去。下有隣 國王，因觀水遣人接取，見卵將歸。經數 日間各出一子，養大驍勇所往皆伏無敢 敵者。時彼隣國王與彼父王久來怨讎，欲 遣征罰，先作書告今欲決戰。尋後兵至圍 繞其城，即欲摧破。般遮羅王極生忙怖，王 妃問委，慰喻王言：「王不須愁。此五百子皆 是我兒。」具陳上事。「夫子見母，惡心必息。」妃 自登城告五百子說上因緣，「如何今者欲 造逆罪。若不信者，皆應張口。」妃按兩乳， 有五百道乳汁各注一口，應時信伏。因即 和好，各起慈心，兩國交通永無征伐。
「人 胎生者至唯劫初人」者，此明人胎、濕、化生。 曼馱多是王名，唐云我養。從布殺陀王 頂皰而生，顏貌端正。王抱入宮，告誰能養。諸 宮各言我養也。故以標名。舊云頂生王，此 義翻也，然非正目。此王長大為金輪王。 遮盧，唐言髀。鄔波遮盧，唐言小髀。於我養 王兩髀上各生一皰，皰生一子，顏貌端正。 從所生處為名，以小標別，亦為輪王。 鴿鬘者，昔有一王名跋羅哈摩達多，唐言 靜授。於王腋下有皰，生一女子，名為鴿鬘。 從腋下出，如鴿出飛，王重如鬘，故以名焉。 或生已後鴿恒隨逐，王重如鬘，故以名焉。 菴羅衛者，有菴羅衛女，從菴羅衛樹濕 氣而生，或從子生、或從枝生。餘文可知。 《正理》云「此四生人皆可得聖。得聖無受卵 濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵、濕生類性 多愚癡。或諸卵生，生皆開再，故飛禽等世號 再生；聖怖多生，故無受義。濕生多分眾聚 同生，聖怖雜居，故亦不受。」
「傍生三種至 揭路荼等」者，明傍生具四。胎、卵、濕三世共 現見，化生如龍及揭路荼等。揭路荼，此 云頂癭。或名蘇鉢剌尼，此云妙翅，翅殊妙 也。舊云金翅鳥，非正所目。
「一切地獄至 皆唯化生」者，釋第四、第五句，可知。
「鬼 趣唯通至雖盡而無飽」者，釋第六句。鬼化生 可知，胎生難知，故引頌證。卵、濕生類性多 愚癡。鬼多黠慧，故非卵、濕。
「一切生中 何生最勝」者，此下第二問答。
「應言最勝 唯是化生」者，答。化生最勝。亦有地獄受劣 化生，據總相說。故《正理》云「應言最勝唯是 化生，支分諸根圓具猛利、身形微妙，故勝餘 生。
「若爾何緣至而受胎生」者，難。既化 生勝，後身菩薩何不化生？
「見受胎生至 息諸疑謗」者，就答中，一明現益、二明後益。 此即現益，略有四種，或引釋種、或引餘類、 或引同類、或復止謗，故受胎生。
「有 餘師說至即無所見」者，此明後益。若受化 生，死無遺形，不能益後。若受胎生，得留 身界益後有情，故受胎生。身界，梵曰駄 都，即佛身界也。亦名室利羅，唐言體，佛身 體也。舊云舍利，訛也。
「若人信佛至此不 成釋」者，論主難。意佛有持願通，謂發勝願 願留身界，起通持願令久留身，不假胎 生，故不成釋。通能持願，名持願通，此即 神境智證通。或即以願持身令住，願能持 故。持願即通，名持願通。《正理》二十二救曰「今 謂此釋其理必成。通所留身，非佛功德力、無 畏等所依熏故，不能廣大饒益世間。所 以然者？是可留法，通願能留。一切化生如 剎那法，必無留義。謂諸有為剎那定滅，諸 佛神力亦不能留，設欲久留即須別化。此 所別化非佛功德力、無畏等之所依熏，故 於世間無大饒益。若作俱舍師破：佛後 身界非力等依，如何益物？若言後身接前 力等所依身起能益物者，此留化身亦接 力等所依身起，何不獲益？若謂留化非情 攝者，供養非益。汝留身界言，是豈是情耶？
「因論生論至為充所食」者，問。化死無遺，如 何取食？
「以不知故至暫食何咎」者，答。或 不知取食、或暫充飢。問：何故化生死無遺 形？答：如《正理論》云「化生何故死無遺形？ 由彼頓生，故應頓滅。如戲水者出沒亦然。 毘婆沙師說：化生者，造色多故，死無遺形。大 種多者，死非頓滅。即由此義，可以證知一 四大種生多造色。」《正理》雖作此說，非《婆沙》 正義。故《婆沙》一百二十七云「問：一四大種 為但造一造色極微？為能造多？若但造一， 如何不成因四果一？因多果小，理不應 然。若能造多，即一四大種所造造色有多 極微，云何展轉非俱有因？對法者說有對造 色展轉相望無俱有因，許則便違對法宗義。 答：應作是說，一四大種但能造一造色極 微。問：如何不成因四果一？因多果小，理不 應然。答：果小因多，理亦無失。世現見有 如是類故，因四果一於理無違。有說造多。 問：一四大種所造造色有多極微，云何展轉 非俱有因？答：非一果故，非俱有因，以俱有 因法必同一果故。此不成因，同猶預故。評 云：如前所說者好。《婆沙》評家既取前師一 四大種但造一色，故知造色多者死無遺 形是不正義。
「於四生內何者最多」者，問。
「唯多化生」者，答。
「何以故」者，徵。
三「趣少分至皆化生故」者，釋。《正理》兩說。一 說同此論。又一說云：有說濕生，現見多故。 設有肉等聚廣無邊，下越三輪、上過五淨， 容遍其量頓變為虫，是故濕生多餘三種。 然無評家。
「此中何法至非即名生」者，此下第七明中有。 就中，一明中有、二破外道。就明中有 中，一正明中有、二證有中有、三諸門分別。 此即正明中有，一問中有、二問非生。
「頌曰至故中有非生」者，上兩句答初問，後兩 句答後問。
「論曰至故名中有」者，釋上 兩句，可知。
「此身已起何不名生」者，問。
「生謂當來至故不名生」者，答，亦可知。
「何 謂當來所應至處」者，問。
「所引異熟至所應 至處」者，答。中有昧劣唯天眼見，非肉眼觀，故 不名生。生位分明，肉天眼見，故得生名。
「有餘部說至故無中有」者，此下第二證有中 有。將明先敘異部無中有計。准《宗輪論》，大 眾部等說無中有。
「此不應許至依理教 故」者，論主破。
「理教者何」者，問。
「頌 曰至及五七經故」者，答。前六句理證，後兩 句教證。就前六句中，初兩句正立理，次四 句遣外疑。次四句中，第三句釋第一句，第 四句釋第二句。經之一字，通顯多經。於此 頌中既破像實，明知論主以經部義破。雖 復意破異部無中有，亦兼顯說一切有部像 色非實。
「論曰至處必無間」者，如春下 種、秋時收果，中間必有芽等相續。有情死、生， 亦應相續中間必有中有剎那續生。立量 言：死、生中間必有連續，相續生故，喻如種 果。
「豈不現見至何妨續生」者，無中有家 救。從質像生，中間雖間，然得續生。從死 至生中間雖間，何妨續生？即顯論主因不 定過。為如種果，相續生故，死生中間必有 連續；為如質像，相續生故，死生中間而無 連續。
「實有諸像至為喻不成」者，論主破。 就中，一標章、二略釋、三廣破。此即標章， 一即像實不成、二即設成非等。
「謂別 色生至故不成喻」者，此即略釋二章。
「言 像不成至無二竝故」者，此下廣破。就中，一 破實像、二顯非等。就破實像中，一正 破、二明所見。就正破中，一總破、二別破。此 即總破。凡言實色，於一處所無二竝生。像 既竝生，知非實有。實有不成，所以非喻。此 釋頌文第三句、第五句及第四句小分。
「謂於一處至依異大故」者，此下別破。就中 有四，一約鏡像同處破、二約二像同處破、 三約影光同處破、四約近遠別見破。即此 第一約鏡像同處破。鏡色及像於一處所 竝見現前，若像是實，二色不應同處竝有， 各別自依異大種故。既同處有，明像是假。
「又狹水上至二色竝生」者，此約二像同 處破。於一狹水同處同時現兩岸像互見 分明，曾無一處見二實色，不應謂此二像 俱生。此既竝見，故知非實。
「又影與光 至謂二竝生」者，此約影、光同處破。影、光相 違，未曾同處，然鏡影中有光像現。不應於 此一鏡面上影與光像二色竝生，既二竝生， 知像非實。
「或言一處至於理實無」者，此 約近、遠別見破。觀鏡、月像，見鏡即近，見 像即遠，如觀井水。若有實色竝生，如何別 見？既見不同，明知像假。即總結言：故知諸像 於理實無。
「然諸因緣至難可思議」者，此 明所見。論主上來破無實像。今顯經部所 見鏡、水等中實無像色，然諸本質、鏡等因緣 和合勢力而有像現，令如是見，非有似有。 實見之時還見本質，爾時觀像如何能 見本質？以諸法性功能差別難可思議，所 以得見。
「已辨不成所以非喻」者，結。
「言非等故至故不成喻」者，此下第二顯非等。 此釋頌文第四句、第六句。就中，一約非相 續破、二約二生破。此即初門。論主言：設 許像實，非等於法，為喻不成。謂質與像 非是一物，此滅彼生前後相續，唯依鏡等 有像現故，非於本質。此顯像、質體類各別， 非一相續。又像、本質俱時有故，非一相續， 前滅後生。如死、生有是一相續，前滅後生中 無間隔。質、像不然，故不成喻。
「又所現 像至為勝依性」者，此約二生破。像由二緣， 勝者即現。生有唯一，死有為緣，無別勝依， 故喻非等法。亦不可說精血等緣為勝 依性。胎生可爾，化復如何？
「已依正理至 決定非無」者，結。
「次依聖教至業有中有」 者，此下依教證有中有，釋後兩句。此即 第一引七有經。既言中有，明知別有。
若「此契經至何現在前」者，第二健達縛經。健 達名香，縛名食，即中有名。謂具三緣方 入母胎：一母身調適，謂無乾、濕二疾；二交 愛現前，謂俱起貪；三健達縛現前，謂中有 起。意取第三證有中有。
「若此契經至 固唯中有」者，第三掌馬族經。父祖皆執掌 馬，故名掌馬族。此人彼族中生，故以為名。 佛為掌馬族人說此經。經言中有正現前 者，四姓之中為是何姓？於四方面為何 方來？前蘊已壞不可言來，此所言來定唯 中有。婆羅門，此云靜志。剎帝利，此云 守田種。吠舍，此是興事種。戍達羅，是 營田種。
「若復不誦至何名中般」者，第四 五不還經。既言中般，明有中有。
「有餘 師執至故名中般」者，敘異執。可知。《婆沙》六 十九稱為分別論者。若依《宗輪論》，大眾部 等說無中有。
「是則應許至故執非善」者， 破異執。聞言有中般，即執有中天；既 有生般等，應許生天等。既不許然，故執非 善。
「又經說有至定非應理」者，第五七善 士趣經。謂於前五不還內，中般分三為七 善士。言分三者，欲界沒已受色界中有， 往上受生，由處及時各有三種，謂近、中、遠 分成三人。未出欲界而般涅槃，處、時俱近， 是名初人。至二界中間而般涅槃，處、時 俱中，是第二人。至彼色界而般涅槃，處、時俱 遠，是第三人。言未墮者，喻未受生。非彼 所執別有中天，有此時、處近、中、遠別，故彼 所執定非應理。此即兼破異執。
「有餘 復說至是名中般」者，敘異執。《婆沙》六十九稱 為分別論者。就中有二，一總釋、二別解。 就總釋中有二異解：一壽量中間，謂生色 界未終彼壽，壽量中間斷餘煩惱成阿 羅漢，是名中般。二近天中間，謂生色界近 根本天中間，稍居邊遠，生已便來趣於天 眾，即於中路未至本天中間，即斷惑成 阿羅漢，是名中般。此即總釋。
「由至界位 至故有三品」者，此下別解。此釋壽量中間 有其三種：一由至界位，界謂惑種；二由至 想位，想謂染想；三由至尋位，尋謂尋求。而 般涅槃，故有三品。故《正理》二十四云「有說： 諸有壽量中間斷餘煩惱，皆名中般。由至 界位、或想、或尋而般涅槃，故說三品。彼謂 煩惱隨眠位中修斷加行，名至界位。此中意 顯有種未行說名果位，即利根者。創起 煩惱便能精勤修斷加行，名至想位。此中 意顯染想初行說名想位，即中根者。起煩 惱久方能精勤修斷加行，名至尋位。此中 意顯由煩惱力令心於境種種尋求說名 尋位，即鈍根者。又解：近天中間說有三種， 還約界、想、尋位分為三種。
「或取色界 至故名生般」者，此別釋近天中間三種差別。 或取色界眾同分已初至，即般涅槃，是名 第一。從是次後受天樂已，未入法會方 般涅槃，是名第二。復從此後初入法會，未 至本天乃般涅槃，是名第三。已上三人，中 般分三，竝是近根本天中間般涅槃故。義 便釋生般言。入法會已復經多時方般涅 槃，是名生般。「或減」已下，更解生般。又解： 此中三種亦通壽量中間。又解：此中三種 亦如其次第釋前界、想、尋三。
「如是所 說至無差別故」者，此下論主破。約時雖有 近、中、遠別，以彼色界約處辨行即無差別。 謂欲界沒受色中有，從此至彼近、中、遠處 速往受生，行不住故，由處行異。可等火星 近、中、遠別，於彼處行皆無差別。設近天中 分為三種，豈生彼已恒行不住如彼中有？ 故與火星喻近、中、遠別皆不相應。
「又 無色界至皆是虛妄」者，又破。若言壽量中 間般涅槃故名為中般，無色亦有壽量中間 般涅槃，故應名中般。然不說彼無色界中 有中般者，如嗢陀南伽陀中說。嗢陀南，此 云集施。伽陀，此云頌。佛集要義為頌，施 諸有情，故名集施頌。聖謂聖人，賢謂 凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮， 而於初定生愛樂心不求出世，或造上品 因生大梵處，或造中品因生梵輔處，或 造下品因生梵眾處，即為三人。或有一 人得初定已不以為足，而於初定諸有漏 法生心厭離，欣樂涅槃所有善根迴求菩 提，便能種殖解脫分善，足前為四。復有 一人得彼定已證不還果，於欲界身能斷 諸漏，名為現般，足前為五。復有五人得 初定已，或至中般、或至生般、或有行般、或 無行般、或上流般，即五不還，足前為十。 如是十種皆依初定，如依初定有十，依 二、三、四定準此皆十。問：第四定中天數既 多，如何乃言同下唯十？解云：五淨居天唯 是聖者，應知即是生般等收。無想必是外 道所生。此明賢、聖唯佛弟子，是故不說。大 梵由是無尋定果，必應得故、佛弟子故，所 以別說，故言四靜慮各十。前三無色，於前 十中各除中般，得彼定者無中有故。又 除二生，彼處一故。各有七種，故言三無色 各七。非想地中於前七內又除上流，得彼 定已無上生故。若橫望而言，非想地中亦 有上流般。今據無上地可生，言無上流， 故言唯六謂非想。又解：初定業為一人， 得初定已種解脫分善為第二人，得彼 定已現般為第三。及七善士趣，即中般分 三并生般等四，足前為十。二、三、四定及 無色，準除可知。以此證知，於無色界無有 中般，故彼所執皆是虛妄。
「若復不誦至 實有極成」者，論主傷歎無中有家結成。無 上法王，所謂如來。諸大法將，舍利子等。已 成多部，執見不同，于今轉盛，至今造論 九百年時。問：於何時代分成多部？答：《異 部宗輪論》意云：佛涅槃後百有餘年，無憂王 時創分二部，一大眾部、二上座部。次即於 此第二百年，大眾部中流出三部：一一說部、 二說出世部、三鷄胤部。次復於此第二百年， 大眾部中復流出一部，名多聞部。次復於 此第二百年，大眾部中復流出一部，名說假 部。至第二百年滿，復於大眾部中分為三 部：一制多山部、二西山住部、三北山住部。如 是諸部本、末別說總有九部：一大眾部、二 一說部、三說出世部、四鷄胤部、五多聞部、六 說假部、七制多山部、八西山住部、九北山 住部。其上座部經爾所時一味和合，至三 百年初，上座部中分為二部：一說一切有部， 亦名說因部；二即本上座部，轉名雪山部。復 即於此第三百年，從說一切有部中復流 出一部，名犢子部。次復於第三百年，從 犢子部中復流出四部：一法上部、二賢胄 部、三正量部、四蜜林山部。次復於此第三 百年，從說一切有部中復流出一部，名化 地部。次復於此第三百年，從化地部中流 一部，名法藏部。至三百年末，從說一切有 部中復流出一部，名飲光部，亦名善歲部。 至第四百年初，從說一切有部中復流出 一部，名經量部，亦名說轉部。如是諸部本、 末別說總有十一部：一說一切有部、二雪山 部、三犢子部、四法上部、五賢胄部、六正量 部、七蜜林山部、八化地部、九法藏部、十飲 光部、十一經量部。
「若爾云何至無間地 獄」者，無中有家引經為難。若有中有，何故 經言現身顛墮無間地獄？魔羅，名度使。度 使，此言毀壞。魔羅，此言殺者。故《婆沙》一百 二十五云「羯落迦孫馱佛訶叱度使魔羅， 應時彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者 名曰志遠，入婆羅村次第乞食。時魔度使 化作小年，擲石遙打。侍者頭破血流被面， 隨佛後行。時佛右旋如象王顧，見如是事 訶叱魔言：『汝何非分造斯惡業。』魔時業盡， 便墮地獄。」解云：釋迦佛魔王名波旬，羯洛 迦孫馱佛魔王名度使。
「此經意說至後 受生受」者，論主通經。魔由惡業增上力故， 現受地獄猛焰繞身。苦相已至先受現前， 約此前相，故言現身顛墮，非即是彼無間 地獄。
「何故經說至生那落迦」者，無中有 家復引經難。造五逆已，既言無間生那落 迦，明無中有。若有中有，應成有間。
「此經意說至即是生有」者，論主通經。經言無 間定墮地獄，無異趣間，及顯順生無餘業 間。若但執文即為定者，應要具五方生地 獄，非隨闕一，造一、二、三、四應當不生。亦 應唯此五無間業能生地獄，非餘業因能 生地獄。若不生者，便成大過。又言無間 生那落迦，應作業已第二剎那即生地獄， 不待身壞。然有造無間業已，或經十年、二 十年等方生無間。不應如文即執。我許 中有亦得名生，生方便故。亦名那落迦，那 落迦此名不可樂，地獄中有亦不可樂故。 經言無間生那落迦，不言爾時即是生，何 所相違？
若「爾經頌至無有所止」者，無中 有家復引經難。此頌佛為婆羅門說。以彼 學外道法，佛見年老，說頌呵嘖。婆羅門 名再生，初生名一生，後受婆羅門法復名 一生，故受法已名曰再生。如苾芻亦名再 生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生，謂胎 生及卵生。胎外有五位，一嬰孩、二童子、 三小年、四盛年、五老年。佛告彼曰：「再生！汝 今五位之中，已過四盛位至衰老位，將近 琰魔王。」舊云閻羅者訛也。琰魔，此云靜 息。謂犯罪人不自知過，於苦不忍，違拒獄 卒更造過非。由王示語，便知己罪意分而 受。息諍息罪皆由王故，故名息諍。汝今 欲往前善趣路，無有施、戒、修等資糧。往 生地獄，求住中間復無止。若有中有，如 何世尊云彼中間無有所止？以此明知無 有中有。
「此頌意顯至行無礙故」者，論 主通經。造惡業已，速歸磨滅，無暫停義， 故言中間無止。或據中有速往受生，故 言中間無止。
「寧知經意如此非餘」者，無 中有家云：寧知經意如此說有中有，非餘 說無中有。
「汝復焉知如餘非此」者，論主 反責。汝復焉知此經意趣如餘說無中有， 非此說有中有。
「二責既等何乃偏徵」 者，無中有家云：二責既等，何乃偏徵中有是 無？
「二釋於經至為證不成」者，論主云：彼 此二釋理竝無違，如何偏證中有是無？凡 引證言不通異趣。此有異趣，為證不成。