俱舍論記
俱舍論記卷第十
沙門釋光述
分別世品第三之三
「無明何義」者，此下大文第二別明名義。就 中，一別分別四、二餘指別支。就第一別 分別四中，一辨無明、二辨名色、三辨觸、 四辨受。此下辨無明。就中，一釋義、二立 證。此下釋義，此即問也。
「謂體非明」者， 答。體非明故，名曰無明。
「若爾無明應 是眼等」者，難。眼、耳、鼻等體亦非明，應是無 明。
「既爾此義應謂明無」者，釋。得難轉 計，明無之處名曰無明。
「若爾無明體應 非有」者，復難。明無之處名曰無明，體應非 有。
「為顯有體至如非親實等」者，前二有 過，論主正解，為顯無明有體，無非有過。義 不濫餘眼等，無眼等失。明所對治，名曰 無明，如非親等。
「論曰至非異非無」者， 此釋第二句。怨敵名非親，誑語名非 實，非法謂不善法，非義謂不善義， 非事謂不善事。是親友等所對除法，名非 親等。非異親友等，非親友等無。無明亦爾， 無明是明所對除法，非異於明，非無明無。
「云何知然」者，此下立證徵問。
「說行緣故」 者，答。說此無明為行緣故，明知有體。
「復有誠證至說能染慧故」者，上一句正證，下 三句破異計。
「論曰至說名無明」者，經 說無明，在九結、三縛、十隨眠、三漏、四枙、 四瀑流等中，故知別有。非餘眼等及體全 無，說為結等。
「如惡妻子至應名無明」者， 此敘異計。如惡妻子，無妻子德，名無妻子。 如是惡慧，無有明德，應名無明。
「彼非 無明至故非無明」者，論主舉頌正破。彼諸 惡慧非是無明，於惡慧中有五染慧，是見 性故。見性推求猛利決斷，故非無明。
「若 爾非見慧應許是無明」者，外救。若爾，貪等非 五見，慧既非見性，應許無明。
「不爾無 明至共相應故」者，以第三句釋。無明見俱 故知非慧，無二慧體共相應故。
「又說 無明至異慧能染」者，以第四句釋，證非是 慧。經說無明能染於慧，故知慧體非即無 明，豈慧還能染污於慧？
「如何不許至何 理相違」者，經部救意。如何不許染慧種子？ 間雜善慧說能染慧，或現行染慧前後間 雜善慧說能染慧，或染慧種子及前後現 行染慧間雜善慧說能染慧。如貪染心 與貪相應，理實被染。設不相應，由貪種子 間雜於心說貪染心，或由前後現行貪間 雜於心說貪染心，或由貪種子及前後現 行貪間雜於心說貪染心。後滅貪種子，心 便解脫。說無明染慧非慧相應，由無明種 子間雜於慧說能染慧，或由前後現行無 明間雜於慧說能染慧，或由無明種子及 前後現行無明間雜於慧說能染慧。如是 分別，何理相違。
「誰復能遮至此說為善」 者，論主非經部師，評取說一切有部。
「有執煩惱至前理遮遣」者，有異師執一切煩 惱於境不了皆謂無明。此亦應同前理遮 遣。
「若諸煩惱至不說總名」者，別顯過非， 同前理破。九結等中別說無明，明知無明 非是總號。又若無明是諸惑者，亦不應 與見等相應，非自相應故。經中應說無明 染心，不應說言貪欲染心，以無明寬亦 攝貪故。汝若謂此經中貪欲染心就差別 說，應於染慧不說總無明名，亦應就差 別說。
「既許無明至其相云何」者，外問。
「謂不了知諦寶業果」者，說一切有部答。 不了四諦、三寶、善惡業、異熟果名無明。
「未測何相至如無明說」者，外人復難。若 異了知，應是眼等。若了知無，應體非有。二 過如前。
「此謂了知所治別法」者，答。此無 明者，謂了知慧所治別法。
「此復難測其 相是何」者，外人復徵。
「此類法爾至唯可 辨用」者，答。眼是淨色，眼識所依，約用以辨。無 明亦然，不了諦等唯可辨用。
「大德法 救至恃我類性」者，此大德意，恃我謂恃我 起慢，名為恃我，即是我慢。類性是無明，此 無明是我慢流類性，故約我慢以顯無明。 理亦是餘惑流類性，且寄我慢以顯。又此 無明通與諸惑相應，似餘惑故，偏得類名。
「異於我慢類體是何」者，論主問。類性即 是我慢，我慢是我見之類，故名類性。故言異 於我慢類性是何。
「經言我今至異於我 慢」者，大德引經答。經言我今如是知已是修 道，如是見已見道。或如是知已是諸智， 如是見已是諸忍。由知見故，愛等永斷。或 如是知已是盡智，如是見已是無生智，以觀 照故亦名為見。或如是知已是盡無生智， 如是見已是無學正見智，以盡、無生非是 見故。諸所有愛，愛謂貪愛，以愛是惑足， 故別標名。諸所有見，謂五見中除身見，是 餘四見。諸所有類性，謂無明遍與惑俱，勝 故別說。無明等說，為別顯彼說類性。故《正 理》云「勝煩惱中無明未說，為別顯彼說類 性言。」遍與惑俱、遍往諸趣，故名類性。類是 行義，是類之體得類性名。諸我、我所執，謂 有身見勝故別說。故《正理》云「我、我所執是諸 見根，故於見中別顯二種。」我慢執，謂七 慢中我慢，用我起故勝故別標。隨眠，謂疑 恚。故《正理》云「為攝疑、恚說隨眠言。」斷遍 知故，謂斷諸惑盡，得斷遍知，即有餘涅槃。 無影寂滅，謂無餘涅槃。經既別說類性，故知 類性異於我慢。
「寧知類性即是無明」者， 論主徵大德。
「不可說為餘煩惱故」者，大 德答云：不可說為餘貪等故。
「豈不可 說為餘慢等」者，論主復難。此經類性，豈不可 說為餘六慢。慢等，等取過慢等五。若以慢 等為類性，餘惑類故，名為類性。經部諸師 不信無明別有實體，論主意朋經部故作 斯難。正理論釋，意同大德。
「若更於此至 故應且止」者，論主止諍。
「名色何義」者，此下第二辨名色問。
「色如 先辨至名無色四蘊」者，答。色如先辨，謂前 〈界品〉色蘊中辨，今唯辨名。前文雖亦辨餘 四蘊，未說為名，故今分別。
「論曰至何 故稱名」者，問。名是不相應中名，四無色蘊何 故稱名？
「隨所立名至故說為名」者，答。若 名隨上古來所共立名勢力於義轉變，故 說為名。若無色四蘊隨根、境勢力於義轉 變。轉變同名，故說為名。以此四蘊必依根 緣境，故言隨根、境勢力。
「云何隨名勢 力轉變」者，問。名云何隨名勢力轉變？
「謂隨種種至色味等名」者，答。謂劫初時，隨 種種法世共立名。由勢力故，後名方得於 彼彼義轉變詮表，如牛等名。
「此復何緣標 以名稱」者，問。此四蘊復以何緣標以名稱？
「於彼彼境轉變而緣」者，答。無色蘊於 彼彼境轉變而緣，轉變如名，故標稱。餘 不相應雖無轉變，同無色中有轉變故，名 攝無失。如變礙名色，雖無表等而無變 礙，同於色中有變礙故，色攝無失。
「又類似名」者，第二解。四蘊與名，同無色法 流類似名，故標名稱。故《婆沙》十五解四蘊 名名所以云「答：佛於有為總分二分，謂 色、非色。色是色蘊，非色即是受等四蘊。非 色聚中有能顯了一切法名，故非色聚總說 為名。
「隨名顯故」者，第三解：無色四蘊相 隱難知，隨名顯故，故標名稱。故《婆沙》云「有 說色法麁顯，即說為色。非色微隱，由名顯故， 說之為名。
「有餘師說至故標名稱」者，第 四解。無色四蘊，捨此身已轉趣未來餘受生 處，轉變如名，故標名稱。無漏四蘊雖不 受生，是此類故，名攝無失。初解約易境 名轉變，後解約易生名轉變。雖義差別，俱 約轉變釋名。又《正理》二十九云「佛說無色 四蘊名名。何故名名？能表召故。謂能表召 種種所緣。若爾，不應全攝無色，不相應法 無所緣故。不爾，表召唯在無色，如釋色名 所說無過。佛說變礙故名為色。去來、無表 及諸極微，雖無變礙而得名色，以無色中 無變礙故，變礙名色非不極成。如是無色 中容有表召，非色中有故，理亦無違。故不 相應名攝無失。更有三解，不能具述。
「觸何為義」者，此下第三辨觸。就中，一明六 觸、二明二觸、三明八觸。此下明六觸，問起。
「頌曰至觸六三和生」者，答。觸，即標體。 六，就依分。三和生言，舉因顯體。
「論曰至乃至意觸」者，就長行中，初釋頌、後 決擇。此下釋頌，即釋六觸。
「此復是何」 者，問。此觸體復是何？
「三和所生至有 別觸生」者，答。釋三和生。三和合故有別觸 生，說名為觸。
「且五觸生至如何和合」者， 此下決擇。問：五識相應觸生，可三和合，許 根、境、識同現在故。意識相應觸生，根、境、識 三種容各在一世，如何和合？以法亦容 在過、現故，是故言或。
「此即名和合至 同順生觸故」者，答。非以同世名和合。根、 境、識三雖復各居一世，此即名和合。謂因 果義成，意法為因、意識為果。又根、境、識三 同順生一觸果，故名和合。和合有二：一俱 起名和合、二相順生果名和合。於六之中， 前五具二和合，後一相順生果，名和合。故 《婆沙》一百九十七云「答此問云：和合有二 種，一俱起不相離名和合、二不相違同辨 一事名為和合。五識相應觸，由二和合故 名和合。意識相應觸，由辨一事和合故名 和合。」問：凡因果相望，若因望果或俱或在 前，若果望因或俱或在後。如過去意根生 現意識果，或過去意根、現在意識，生現觸果， 其理可然。未來法境如何生現識及現觸 果？解云：泛明得果名，略有三種：一取果、 與果名為果。此果望因，若俱若後，即是有 為四果。二證故名為果，即是無為擇滅果。三 相隨順故，相由藉故名為果，此果望因通 前、後、俱，通有為、無為。如現意識名果，於 三果中望過意因有初、後果，望未法因但 有後果。如現觸果於三果中，望過意根、現 意識因，有初、後果；望未法因，但有後果。此 果前因後名為果者，據相隨順故、相由藉故 假名為果，非是五果中果。又解：現在意識 及現觸果，望未來法境亦是增上果。凡增上 果有二：一取果、與果增上果，此果必無在 因前也；二非是取果、與果增上果，此果容 在因前，我今據此說也。
「諸師於此至 說名為觸」者，此下敘說不同。諸師於此觸 覺慧不同。有經部師說根、境、識三和合即名 為觸。經證可知。
「有說別法至故觸別 有」者，說一切有部師言：根、境、識外別有觸 體。經證可知。經言身者、所謂體也。又解： 多念識等積集名身。故《婆沙》解六愛身云 「問：何故名身？答：多愛積集故名為身，謂非 一剎那。」
「說即三和至非法處攝」者，經 部師通六六經。受、愛別說，然法處攝。觸雖 別說，即三所攝。
「無如是失至差別而說」 者，說一切有部救義，返難經部。如我所宗， 離愛、受、觸有餘法處可得差別而說。汝宗 離觸既無別三，如何可言觸及彼三差別 而說？
「雖有根境至便成無用」者，牒外 救破。外救意云：亦有根、境不能發識，是 故經中別說根、境。如何難我離觸之外無 別有三？故牒破云：雖有根、境不發於識， 而無有識不託根、境。言三可以攝觸，更 別說觸便成無用。
「有餘救言至總立為 觸」者，經部師救。據彼同分根、境、識故別說 為三。若據同分根、境、識三因果所收，總立 為觸。
「說離三和至出現樂等」者，說一切 有部釋前經部引經，一釋我誦文異；二釋設 有此文，於三因上假說觸果之名，故言三 法聚集和合名觸。如說諸佛出現樂等，於 因立果。
「如是展轉至故應且止」者，論 主止諍。
「然對法者說有別觸」者，說一切 有部結歸本宗。
「即前六觸至第六俱增語」者，此下第二明二 觸，約所依等分為二種。
「論曰至為所 依故」者，釋初句。眼等五識相應觸說名有 對，以有對根為所依故，從所依為名。有 對之觸，依主釋也。若依《正理》，兼約境界，故 彼論云「以有對根為所依故，唯有對法為 境界故。」
「第六意觸至故名為長」者，釋第 二句。第六意識相應觸說名增語。所以稱名 為增語者，語是音聲而為無詮表，名有詮 表增勝於語，故名增語。又解：此名以語為 增上方能詮表，故名增語。又解：增謂增長， 由緣名故增長語言。又解：謂由名力令 語增勝，故名增語。此名是意識所緣長境，故 就所緣名增語觸。增語之觸，依主釋也。所 以名為長境者，如眼識但能了青、不了青 名，意識了青亦了青名。意識與五識同緣 境已，更緣其名，故名為長。
「故有對觸 至就所緣立」者，結二觸名。
「有說意識 至就相應立」者，敘異說。此說意識以差別語 言為增上故方於境轉，五識不然，此且從 多分說。亦有意識非由語故而能緣境，是 故意識獨名增語。以語為增上，有財釋也。 與此相應名增語觸，從相應立名，隣近釋 也。又《正理》二十九更有解增語云「有說意 識名為增語，於發語中為增上故。」此解 為語增上，故名增語，依主釋也。又《婆沙》一 百二十九更有兩解云「問：何故此觸名增 語？答：由此觸自性語增，故名增語。問：云何 此觸自性語增？答：有對觸唯欲、色繫，此觸通 三界繫及不繫。有說此觸所緣增語，故名 增語。問：云何此觸所緣增語？答：有對觸唯以 有色法為所緣，此觸通緣有色、無色。」
「即前六觸至樂等順三受」者，此下第三明八 觸，約相應不同分成八種。
「論曰至無 覆無記」者，釋初兩句。
「無明觸中至共相 應故」者，釋第三句。
「總攝一切至名為順 受」者，釋第四句。列名可知。解順受觸，言此 三觸因能引樂等受果故，此即能引順所引 也。此觸或是樂等三受所領納故，受領於 觸，廣如前釋。雖諸心所皆從觸生，受領強 故，此即所領順能領也。或觸能為受行相所 依故，以受行相必依觸起，此即所依順能 依也。由斯順故，名為順受。
「如何觸為 受所領行相依」者，問。如何同時觸為受所領？ 如何同時觸為受行相依？前三解中，初解可 知，故不別問。後二稍隱，故今別徵。
「行相 極似觸依觸而生故」者，答。受之行相極似 觸故，所以觸為受所領。如子似父，領父媚 好，答前問。此受行相依觸而生故，所以觸 為受行相依，答後問。
「如是合成十六種 觸」者，總結。
「受何為義」者，此下第四明受。就中，一總、二 別，此即總也。頌前問起。
「頌曰至但依心 故」者，答。據觸因別分成六種，約所依異 復總為二，皆依主釋。
「受生與觸為後為 俱」者，經部師問。
「毘婆沙師至俱有因故」 者，答。觸、受俱起，俱有因故。
「云何二法至 義可成立」者，經部復難。云何觸、受二法俱時 而生？觸為能生、受為所生，義可成立。
「如何不立」者，毘婆沙師反徵經部。
「無功 能故至餘法無能」者，經部復出理破。於已生 受法，餘觸法無能，如牛兩角俱時而生，彼 此相望誰為能、所？
「此與立宗至重說何 用」者，毘婆沙師復非經部。前後二難文異義 同，重說何用？
「若爾便有互相生失」者，經 部復難。既二俱時，觸、受便有互相生失。
「許故非失至亦互為果」者，毘婆沙師答。許 觸、受二互為因果。
「仁雖許爾至先意後 識等」者，經部復破同時因果。經但言觸生受， 不言受生觸，故知前因後果非據同時互 為因果？言互相生，即有違教過也。又此同 時互為因果義，非應道理，越能生法故。此 觸、受二俱至現在已生同時，如何可言互 為能生？故義非理，越能生法。凡言因果必 前望後，若此因法世間極成能生彼果法，此 因法與彼果時別極成，如先種後芽等。
「先後因果至有所造色」者，毘婆沙師許先因 後果，復許同時因果，如眼識等果與眼、色 等因俱，四大因俱有造色果。
「此中亦許 至何理能遮」者，經部釋通。此亦前後因果，非 是同時。謂前根、境緣，能發後識果。前念能造 四大種因，能生後念所造色果，何能遮？
「如影與芽豈非俱有」者，毘婆沙師出同時因 果。經部此中所以不破者，俱有因中前已 破故。
「有說觸後至緣觸生受」者，經部中 上坐解。觸前為因，後受果生。如第一剎那 根、境為先，第二剎那次有識起。識起之時 必依根緣境，此三和合即名為觸，無有 別體。或前根、境及與後識，此三和合假名 為觸。第三剎那以前念觸因為緣，生此念 受果。
「若爾應識至非皆是觸」者，毘婆沙 師難。若前後相生者，應第二念觸時識非 皆有受，以此念觸生後念受故。第三念受 同時諸識，亦應非皆是觸，以此念受從前 念觸生故。
「無如是失至無非是觸」者，經 部通難。無如是失，因前第一念根、境同時 觸故，後第二念觸位受生，故諸觸起時必 皆悉有受。此釋初難。第三念受同時所有 識體無非是觸，以識起時必依於根緣境 起故，此三名觸。此觸雖不能生同時受，而 能生後第四念受。此釋後難。
「此不應理」 者，毘婆沙師非。
「何理相違」者，經部反 問。
「謂或有時至同緣一境」者，毘婆沙師 出過。如一觸緣色、一觸緣聲，故言或有二 觸境別。因前念緣色受位觸，生後念緣聲 觸位受，如何異境受從異境觸生？或應許 受與此緣聲心相應，非與此心同緣一聲 境，以從異境觸生故。應與前念緣色之 觸同緣色境。
「既爾若許至斯有何過」者， 經部轉計。既有前過，我今復解。若許有成 觸識，是觸無受，如緣聲初念觸能生後念 自類受故。此識名觸，故言是觸。從異境觸 後起故，所以無受。於此緣聲初位，前如緣 色，末後念有識有受而體非觸，以了境故 有識，從前念自類觸生故有受。前念不能 生後緣聲初念受故，而體非觸，緣差故然。 斯有何過？若緣聲已後更緣色，前最後念 緣色識等得名為觸，以能生後同境受故。
「若爾便壞至心品恒俱」者，毘婆沙師難。 若言觸、受有時不俱，便壞大地法，必心俱 故。
「彼定恒俱依何教立」者，經部徵。
「依本論立」者，毘婆沙師答。依六足本論。
「我等但以至非要遍諸心」者，經部非。當依經 量，論證不成。又復釋言：大地法義，非要須 遍一切諸心俱時而起。
「若爾何名大地 法義」者，毘婆沙師問。
「謂有三地至非本 所誦」者，經部答。若法於前有尋伺等，諸地皆 有，名大地法，非要與心同一剎那俱時而生 名大地法。義便兼解大善地法等。所以不 釋大不善地法者，有餘師說：如是大不善 地法，但是後代毘婆沙師因誦大善故引 不善來。是今所增益，非本論所誦，故不別 釋。所以不釋少煩惱者，以非遍故。
「若於觸後至俱起受想思」者，毘婆沙師引經 為難。經言觸與受、想、思俱，如何言乃觸後 生受？
「但言俱起至故彼非證」者，經部釋 通。經中但言俱起受、想、思，不說受等與彼 觸俱，此於我宗何違須釋？復更釋言：又 於前後無間生中亦有俱聲，如契經說與 慈定俱行修念覺支，此言俱者，無間俱也。 說觸、受俱應知亦爾，無間說俱，故彼非 證。
「若爾何故至離於受等」者，毘婆沙師 引經為難，證俱時起經言受等異體相雜定 不相離。故無有識離於受等，證成受等是 大地法，既識起時必有受等，即亦顯受與 觸俱生，以識起時三和合故必生於觸。設 經部宗說觸是假，亦定應許受等俱起，識 即觸故。故《正理》云「執觸是假宗，亦應許受 等與觸俱起，由此經說識雜受等故、識是 觸分故。
「今應審思至作如是說」者，經部 復引經文為不定問，今應審思相雜何義？ 此經復說諸所受即所思等，未了於經中 前後二文，為約同一所緣前緣前後而起 名為相雜，為約同一剎那俱時而起名為 相雜，作如是言？
「於壽與煖至定約剎那」 者，毘婆沙師釋。如契經中於壽與煖俱時起 中有相雜言，例知此經說定約剎那。故《正理》 釋云「前約剎那、後約所緣，其理決定。」
「又契經言至受等俱生」者，毘婆沙師引經為 難，顯約剎那俱時生也。又前經言根、境、 識三和合名觸，如何有識而非三和觸？或 是根、境、識三和合而不名觸，故應定許 一切識俱悉皆有觸，諸所有觸無不皆與 受等俱生。
「傍論已終至由意近行異」者，此下第二別分 別。就中，一開定數、二義分別。此即初文，結 問頌答。
「論曰至乘前起後」者，身受相顯 故不更釋，心受義隱所以重明。於前略說 一心受中分成十八，應知頌初說此復聲， 顯乘前受起後文也。
「此意近行十八 云何」者，問。
「謂喜憂捨各六近行」者，答。 三六即成十八。
「此復何緣至為所緣故」 者，復以三問徵定十八。
「此成十八具 足由三」者，答。具由三緣，故成十八。故《婆沙》 一百三十九云「總以三緣故立十八，謂一 意識相應近行有喜、憂、捨三種自性，各緣 色等六種境起，故有十八。」
「於中十五至 皆通二種」者，明雜緣、不雜緣，於中十五名 不雜緣，謂色等五，喜、憂、捨三各別緣故。三 法近行通雜、不雜。若唯緣法及六內處，或 總或別皆名不雜。或於此七隨緣多少兼 於五外隨緣多少，或唯於五外隨緣多少， 皆名雜緣。此中言法，通名法也，非唯法處。
「意近行名為目何義」者，問。
「傳說喜 等至數遊行故」者，答。前解喜等以意為近緣， 於諸境中數遊行故，故名意近行。後解喜 等與意為近緣，令意於境數行故，故名意 近行。
「如何身受非意近行」者，問。
「非 唯依意至故亦非行」者，答。謂此身受非依， 是唯意識，故不名近。復無分別，故亦非 行。故《正理》云「以意近行唯依意識，故名為 近。分別三世等自相、共相境，故名為行。一 切身受與此相違，故非意近亦不名行。」
「第三靜慮至何故不攝」者，問。第三靜慮意 地樂根亦唯依意，意近行中何故不攝？
「傳說初界至意近行故」者，答。毘婆沙師傳說： 於三界中若欲界有者上界亦立，以初欲 界意識相應無樂根故，所以上界亦不別 立。又無樂根所對苦根意近行故，所以不 立樂意近行。《正理》二十九難此解云「若爾， 應無捨意近行，無所對故。不爾，憂、喜即 捨對故。第三靜慮意地樂根無自根本地捨 根為對故。然無近分等，無捨等近行失，以 於初界中有同地所對故。或復容有、不容 有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定 無同地敵對，故無有失。」又《正理》解云「又彼地樂 凝滯於境，近行於境數有推移，不滯一緣 方名行故。」
「若唯意地至廣說如經」者，引 經為難。經中既言眼見色已，於順喜色 起喜近行，於順憂色起憂近行，於順捨色 起捨近行，如是乃至意知法已起三近行。 以此明知亦通五識，云何乃言唯意相應？
「依五識身至故不應難」者，會釋經文。依 五識身所引意近行，如依眼識引意地不淨 觀。既有已言，顯非五識，不應為難。
「若雖非見至隨明了說」者，恐執經文見色已 等，便謂直緣色等非近行收。為明總攝， 故有此文。色等近行非必要從五識後起 有。雖非見已乃至非觸已，於色等五起 喜、憂、捨，亦是意近行。若異此者，要須五引。 身在欲界未離欲染，應無緣色界色、聲、 觸意近行，以欲三識非緣上故。又身在 色界，應無緣欲界香、味、觸三諸意近行，彼 界無有鼻、舌、識故，雖有身識不緣下故。 以實而論，非五識引亦是近行。契經中說 見色已等言，且據一相隨明了說。
「見 色等已至根境定故」者，恐執經文眼見色已 於順喜色起喜近行等，便謂見色已於 順喜聲起喜近行等非近行攝。為明總攝， 故有此文。見色等已於聲等中起喜、憂、 捨，亦是意近行。恐難違經，逆為通釋。隨無 雜亂，是故經中作如是說見已等言，於中 建立根、境定故。謂色等境，眼根見等及意 了故。
「為有色等至一近行不」者，問。色等 唯起一近行不？
「有就相續非約所緣」者， 答。有，謂就一人相續身，說於喜等三唯能 順生一近行故，不起餘二。非約所緣，以 於所緣容有多緣故。故《婆沙》一百三十九 云「問：頗有色等決定順喜乃至決定順捨 耶？答：依所緣故無，依相續故有。謂色等或 時可意、或不可意，或於彼可意、於此不可 意、於餘非可意非不可意。有說色等於親 品順喜，於怨品順憂，於中品順捨。」
「諸意近行中至為問亦爾」者，此下第二義分 別。就中，一分別繫緣；二明有漏、無漏。此即 初門，一問諸意近行中幾欲界繫？二問欲界 意近行幾何所緣？色、無色界，二問亦爾。
「頌曰至唯一緣自境」者，初兩句明欲界，次四 句明色界，後四句明無色界。
「論曰至五 所緣故」者，此明欲界。欲界繫十八俱能緣 欲，十二緣色，三緣無色。
「說欲界繫已 至謂法近行」者，此明色界。初、二靜慮唯有 十二俱緣欲界；八緣色界，除緣香、味二 喜二捨；二緣無色。三、四靜慮有六捨俱緣 欲界，四緣色界，一緣無色。
「說色界繫 已至如後當辨」者，明無色界。空處近分有 四近行俱得緣色，一緣無色。四無色本及 上三邊唯一法捨，唯緣無色。空處近分二說 不同，前說為正。故《婆沙》一百三十九云「若許 別緣下者，則有四意近行，謂色、聲、觸、法。若 許總緣下者，則唯有一法捨意近行。如是 說者應說有四。」問：此意近行通三性不？ 解云：准下成就，通於三性。問：此意近行，自、 上、下地通能緣不？解云：容緣三種。若善，通 緣自、上、下地。若染污，緣自、上地；不緣下， 已離故。若無記，緣自、下；非緣上，力劣故。故 《婆沙》七十二解三分別中云「善分別意識能 緣一切自、上、下地。染污分別意識唯緣自、 上地。無覆無記分別意識唯能緣自、下地。」 問：若無記能緣下者，何故《正理》二十九解近 行中，別標色善能緣欲界，不言無記？解 云：以善近行身在下地，身在上地，俱能起 彼地善緣下欲界，是故別說。無記近行身在 下地，即不能起上地緣下，故不別說。問： 身生何地能起何地意近行耶？解云：若善、 染，容起自、上，非能起下善、染，以喜劣故、 染已離故。若無記，容起自、上、下地。起自可 知。言起上者，如身在下地，起上通果心。 言起下者，如身在上，起下通果心。問：若無 記心通起上、下，何故《婆沙》解三分別中云 「無覆無記分別意識唯生自地容現在前，由 此必定繫屬生故。」又《正理》第八云「非生餘 地能起餘地無覆無記分別現前，此亦必定 繫屬生故。」解云：《婆沙》、《正理》意說五識引 起意識地中三種分別，緣前過去五識所緣 色等五境。夫生餘地起餘地無覆無記，所 謂變化心、三識身及發業心。若化心，唯緣 現事。若三識，性非分別，又唯緣現。若發業 心，緣所發業。此等非是緣過去五識曾所緣 境分別意識，所以《婆沙》、《正理》說無記分別唯 自地能起，不能起餘地。今言無覆無記 近行通起上、下，據意識中所有無覆無記諸 近行說，故不相違。問：若依《正理》，又說近 行欲界緣不繫境有三；色界中初、二緣不 繫有二，三、四緣不繫有一；無色緣不繫 亦一。此論何故不說？解云：此論且據緣繫， 所以不言不繫；《正理》兼論，故說二種。
「此意近行通無漏耶」者，此下第二明有漏、無 漏。此即問起。
「頌曰十八唯有漏」者，答。
「論曰至唯是有漏」者，就長行中，一釋頌、二 明成就、三敘異說、四會師句經。此即釋頌。 又《正理》二十九云「無有近行通無漏者。所 以者何？增長有故。無漏諸法與此相違。有 說近行有情皆有，無漏不然，故非近行。
「誰成就幾意近行耶」者，此下明成就。此即問。
「謂生欲界至唯染污故」者，答。謂生欲界 未得色善，成欲十八。初、二定各八，謂四染 喜、四染捨。三、四定，四染捨。無色界，一染捨。 成上唯染，故不緣下。
「若已獲得至香味 境故」者，已獲色善未離欲貪，成欲十八； 初靜慮十，餘二定說皆如前。言初定十者， 謂初定中成四染喜，染喜不緣下香、味故。 善、染合論，捨具成六，未至善捨緣下香、味 故。
「餘隨此理如應當知」者，例釋所餘離 欲貪等。又《正理》二十九云「已離欲貪，若未 獲得二定善心，彼成欲界、初定十二，謂除 六憂；二靜慮等皆如前說。若已獲得二定 善心，於初定貪未得離者，成二定十，謂喜 但四，唯染污故，捨具六種，已獲得彼近分 善故；餘如前說。由此道理，餘准應知。
「若生色界至謂通果心俱」者，此簡差別。准此， 通果唯捨相應，捨受中庸順通果故。憂離 欲捨，喜非中庸，故不說成。又《婆沙》一百三 十九云若「生初靜慮，成就欲界一法捨意近 行，即通果心俱，總緣色等為境起故。有說： 成就三，謂色、聲、法捨意近行。此心若緣所 起身表，即有緣色捨意近行；此心若緣所 起語表，即有緣聲捨意近行；此心若緣所 變化事，以總緣法故，即有緣法捨意近 行。有說：成就六，謂六捨意近行，即通果心 俱，此心容有總、別緣故。」又《婆沙》云「生第二靜慮，成就初靜慮 一，謂法捨意近行，以總緣故。有說：成就三， 謂色、聲、法。若緣所起身表，即有緣色；若 緣所起語表，即有緣聲；若緣所變事，以總 緣故，即有緣法。有說：彼成就四，謂色、聲、 觸、法。以生第二靜慮起初靜慮三識身時， 容有彼眷屬別緣色、聲、觸，初靜慮地無覆 無記意識現在前故，或通果心總別緣故。」 解云：初說為正。如前解，應知緣身、語業兼 緣能造觸，或緣身業兼緣觸，緣語業兼緣 色、觸故。但名法捨意近行，第三師說從三 識身後所引眷屬威儀意識容有別緣，或通 果心總別緣故，成初定四。
「有說如是至 是意近行」者，此下敘異說。或是經部師說。近 行唯染，與意相牽，數行所緣。若已離染，此地 近行必不現行，故唯是染，非善、無記。
「云何與意相牽數行」者，問。
「或愛或憎至 故作是說」者，異說答。愛謂貪；憎謂瞋；不 擇捨謂癡，此癡於法不擇而捨。由喜與愛 俱，憂與憎俱，捨與癡俱。捨言與癡俱，從 強多分。此三與意相牽數行所緣，名意近 行。此文且據三毒。餘惑亦與喜、憂、捨俱，與 意相牽數行所緣。為對治彼雜染近行，於 契經中說六恒住。謂於六境見色等已， 不喜不憂心恒住捨，具念、正知。非阿羅漢， 無善法喜，但遮雜染，故作是言說六恒住。 故知近行唯是雜染。阿羅漢染無故，知非 近行。心恒住捨，捨謂行捨。故《集異門足論》 十五解六恒住中云「問：此捨何所謂耶？答： 心平等性，心正直性，心無驚覺性，任運住性， 應知此中說名為捨。復次有說六識相應緣 色、聲、香、味、觸、法境捨受名捨。今此義中，應 知意說心平等性、心正直性、心無驚覺性、 任運住性行捨名捨。」具念正知，六恒住 體。故《婆沙》三十六云「問：六恒住法以何為 自性？答：以念、慧為自性。若兼取相應、俱有， 四蘊、五蘊為自性。」
「又即喜等至謂諸 善受」者，復證近行唯是雜染。又即喜、憂、捨， 世尊說為三十六師句，謂為耽嗜依別有 十八，此是近行此所對治；出離依有十八，此 非近行是能對治。二種不同，成三十六。既 二別說，故知唯染是意近行。此句差別是佛 大師所說法，故名為師句。耽嗜依者，謂諸 染受，受與耽嗜，煩惱為依故。出離依者， 謂諸善受，受與出離，善法為依故。故《婆沙》 一百九十云「此中耽嗜謂愛，耽嗜性故。若受 與彼為安足處，名耽嗜依受。有說：耽嗜者， 名一切煩惱，執著性故。若受與彼為安足 處，名耽嗜依受。若受不為愛或一切煩惱 為安足處，名出離依受。」又《婆沙》一百三十 九云「問：何故不說無覆無記？答：彼亦說在 此二中故。謂無覆無記受，有順染品、有順 善品，順染品者耽嗜依攝，順善品者出離 依攝。」
「如是所說至無量差別」者，略說受 支，如上分別。若約惑等，諸餘義門無量差 別，如理應說。
「何緣不說所餘有支」者，此下大文第二餘指 別文。問：十二支中上來說四，何緣不說所 餘八支？
「頌曰至〈隨眠品〉當說」者，答。識 及六處，前〈界品〉已說。行、有、愛、取，〈業〉、〈隨眠品〉 當說。問：生及老死前不別說，此復不指， 有何所以？解云：生、老死支即識等五。於 此五中，識與六處已指前文，名色、觸、受 如前別釋，故不別說。問：若爾，愛、取是無 明，應不別指。解云：無明異說不同，或說 惡慧、或說非明、或說明無，由此愛、取不 指，無明別指下說。
「此諸緣起至如成熟飲食」者，此下大文第二 略攝喻顯。初一頌喻煩惱，次兩句喻業，後 二句喻事。
「論曰至種等相似」者，問。
「如從種子至應如是知」者，釋初頌，總有五 喻。言惑得裹業者，謂惑及惑得俱能裹業， 然惑親裹、得是疎裹。故《正理》云「煩惱裹業 能感後有，非獨能感。」餘文可知。
「如 米有糠至應如是知」者，釋次二句，總有三 喻。如草藥為因，果熟為後邊。其果熟已不 能生果。其業亦爾。既果熟已。更不招異熟。 餘文可知。
「如熟飲食至應如是知」者，釋 後兩句，一喻可知。
「如是緣起至今當略辨」者，此下大文第九明 四有。牒前起後。四有，如前辨中有中已 釋名義，今於此中辨性及繫。
「頌曰至 餘三無色三」者，初句總標，次二句及餘三 辨性，後無色三辨繫。
「論曰至生有唯 染」者，釋初二句。
「由何煩惱」者，此下釋 第三句。此即問。
「自地諸惑至猶如生有」 者，答。自地，顯非他地。諸惑，顯是本惑。 謂此地生、此地本惑皆容現起染污生有。 引說可知。又解：不現起者，有染能故亦 名能染。論文既言此地一切煩惱染污此地 生有，明知皆有染能。然諸結生唯本惑 力，并無慚、無愧、惛沈、掉舉，以是本惑相應 纏故亦能助潤。非由自力纏、垢可能現起， 性羸劣故。要由思擇方現在前。初結生位 身心昧劣，故非現起。自力纏者，謂慳、嫉、 忿、覆、悔。自力垢者，謂六垢。問：纏中睡眠， 為是自力？為是隨從？解云：是隨從。理實 此位亦無睡眠，而不別簡者，若自力纏、垢 初結生位定非現起，故此別簡。其隨從纏 則非決定。若無慚、無愧、惛沈、掉舉，此位相 應。若睡眠，不相應，以結生位非睡眠故。以 隨從纏性不定故，文不別簡。又解，睡眠是 自力纏。若作此解，即自力纏中已簡。故《婆 沙》五十簡纏非結中有一復次，睡眠、惡作 雖亦獨立而不離二。或說自力、或說 隨從，兩釋無違。并會《婆沙》，如心所中已具 分別。雖生有位，心身昧劣，而由過去數起 煩惱，或由過去近現行，或由二勝因引發 力故，此位煩惱任運現起。應知中有初續剎 那亦必染污與生有同，此即義便兼明。
「然餘三有至各善染無記」者，釋頌餘三。餘本、 死、中，各通三性。
「於無色界至許具四 有」者，約界分別釋頌無色三。
「有情緣起至由何而住」者，此下大文第二 辨有情住。結前問起。
「頌曰至引及起 如次」者，就頌答中，初句總示，次五句別釋， 次二句通經，後一頌明勝用。
「論曰至 由食而住」者，此下釋初句。
「何等為食」者， 問。
「食有四種至四識」者，答。食總有四。
「段有二種至翻此為麁」者，此下別釋段 食。此顯段食或細或麁。一以無穢為細、有 穢為麁。劫初食者，謂劫初時人食地味、地 皮餅、林藤無變穢故，食香稻以去方有 便穢。二少軟名細、多𮝓名麁。細汗虫，即是 蟣虱。其體細小，從汗而生。或人身中有虫 食汗，名細汗虫。
「如是段食至分分受之」 者，唯欲界繫香、味、觸三，一切皆是段食自 體。飢、渴二觸名為食者，消宿食故、希新 食故、顯無病故。所以名食，可成段別而 飲噉故。謂口能飲噉。鼻能飲，如象等鼻。分 分受之，故名段食。此即釋名。又解：謂口飲 噉，舌根即分分受味。由鼻飲故，鼻根即分 分受香。口、鼻中觸，身根分分受觸。
「光 影炎涼如何成食」者，問。如日光、樹影、火炎、 風涼，於此四中香、味、觸三非可飲噉，如何 名食？
「傳說此語至如塗洗等」者，答。如 人患寒，忽遇日光及火炎觸，即便有益。如 人患熱，得遇樹影及涼風觸，即便有益。此 亦名食。言段食者，毘婆沙師傳說：此飲噉 言從多為論。如藥塗身及洗浴等，雖非 飲噉而能持身，亦細食攝。色界雖有能攝 益觸，以畢竟無分段飲噉，故非段食。
「色亦可成至何緣非食」者，問。「此不能益至而 無益故」者，答。色不能益自對眼根，色不能 益解脫者故。夫名食者，必先資益自所對 根及所依大，後乃及餘根所依大。飲噉色 時，於自眼根及所依大尚不能益，況能及 餘耳等四根并所依大？由諸色根境各別故。 飲噉色時，鼻、舌、身根不能取色益根及 大。未離欲者有時見色生喜樂者，由緣色 故。觸生喜、樂，此是觸食，非色是食。又後二 果由離欲故解脫食貪，雖見種種好飲食 色，無益身故。若飲噉彼香、味、觸時，能益 身故。色、香、味、觸雖俱離貪，見色無益，餘 三有益，以此故知色非是食。又解：偏舉 後二果者，非但正顯見色非食而無有益， 兼顯見色不生喜樂而無有益。又解：色 非食者，不至境故不離飢渴，食事不成，雖 見不能解除飢、渴。問：於非段食何故唯 簡色耶？解云：聲非相續，意法無有分段， 眼等五根雖含二義，食中無故、體淨妙故、 非飲噉故。此之八種非食義顯，故不別簡。 唯色一種相續分段，段食中有可飲噉。故 恐濫段食，是故別簡。
「觸謂三和至通三 界皆有」者，釋餘三食。體唯有漏，界即通三 界。於前分別十八界中，說十五界唯是有 漏。已顯段食唯是有漏，故不別說。
「如 何食體不通無漏」者，問。
「毘婆沙師至為滅 諸有」者，答。
「又契經說至皆謂已生」者，又 引經顯食唯有漏。部多、求生皆三有身， 四食既能安住資益，明知有漏。無漏不然，為 滅諸有，故非食體。
「復說求生為何所 目」者，此下通經釋第七、第八句。此即依經 起問。
「此目中有至暫時起故」者，答。經說 中有，異名五種，求生是即五中一稱，明知 前經所說求生即目中有。餘文可知。
「如契經說至起謂中有」者，引經轉證起是中 有。如契經說：有無常可破壞自體起，有無 常可破壞世間生。起謂中有、生謂生有，自 體、世間是其通稱。為明中有實有，故以自 體標名。生有恐執為常，故以世間顯過。 又解：影略互顯。又解：中有相隱，自體標名。 生有相顯，世間為稱。
「又經說有至為第 四句」者，又引經證起名中有。此經言斷，斷 有二種：一得永對治斷，得擇滅不退名 斷；二得永不行斷，得非擇滅不行名 斷。故《正理》三十一云「我今於此審諦思 求，見彼契經有如是意，謂依二斷說如是 言。二斷者何？一得永對治斷、二得永不行 斷。」於四句中，隨其所應說此二斷，潤 中有惑名起結，潤生有惑名生結。又解： 潤中有初念惑名起結，潤生有初念惑名 生結。言四句者，第一句，已斷起結未斷 生結。謂離欲、色二界貪諸無色上流者，離 二界貪不受中有，故起結已斷。未斷無色 貪更受無色生有，故生結未斷。此中言斷， 約永對治斷說。以無起結但得不行，而於 生結得有起義。謂欲、色界生結得行，必 亦兼得行於起結。若無色界生結現行，必 定已得永治起結，故知此斷約永治說。 第二句，已斷生結未斷起結。謂中般涅槃 不受生有，故生結已斷。受中有故，起結未 斷。此中言斷據不現行，以無生結得永 治，而於起結未斷之理。謂斷生結即離三 界，而彼必無餘起結故，故知此但約永不 行。第三句，已斷起結已斷生結。謂阿羅 漢斷三界貪不受中有，故起結已斷。不受 生有，故生結已斷。此中言斷據永治說。雖 有於此身定成無學者，約不現行生、起 二結亦名為斷。此中且據永對治說。第四 句，不斷起結不斷生結。謂除前相。謂除 前現、中般，諸餘未永離色界貪者，受中有 故起結未斷，受生有故生結未斷。此言 未斷亦應通二。
「又部多者至說名求生」 者，第二釋。言部多者，是無生義，謂阿羅漢 不受生故。部多言含多義，故存梵音。餘凡 夫、有學諸有愛者說名求生，更受生故。
「幾食能令至求生有情」者，問。
「毘婆沙 師至卵即敗亡」者，答。部多求生皆具四食。諸 有愛者，段食非但資益現身，亦由段食為 緣資益現在惑業令招後有果。以世尊說 現在四食，皆為未來眾病根本、癰瘡根本、毒 箭根本、老緣死緣。病等竝是苦果異名，故知 段食亦資當有。思食非但於當有資益，亦 見思食安住現身，故知思食於現有益。三 證可知。
「此不應然至在於觸位」者，破 第三證復申正解。謂今此卵起念母思，先 時在於孚煖觸位。故《婆沙》一百三十引《集 異門》云「謂憶念母先孚煖時所有觸故。」
「諸有漏法至說食唯四」者，此下釋第三頌。 此即問也。
「雖爾就勝至生未生故」者，答。 就勝說四，故無有過。就四食中，雖四皆能 益現益當，二益現勝、二益當勝。熏之言寶。 思食引已從業所資識種子力故後有得起。 識起取果功能，名為種子。又解：述經部 釋。此解似勝。思食引已從業所熏識種子力 後有得起，或從業所熏識種子力識得現 行後有得起。餘文可知。
「諸所有段皆 是食耶」者，此下問答分別。此即問也。
「有 段非食至皆有四句」者，答。第一句，可飲噉 故名段，損根、大故非食。第二句，謂餘三 食能資益故名食，非飲噉故非段。第三句， 可飲噉故名段，益根、大故名食。第四句， 除前相。觸等三食皆有四句。《集異門》第一 云「問：諸觸皆是食耶？答：應作四句。有觸非 食，謂無漏觸及有漏觸為緣損壞諸根、大 種。有食非觸，謂餘三食。有觸亦食，謂有漏 觸為緣資益諸根大種。有非觸非食，謂除 前相。如觸食四句意，思及識應知亦爾。」
「頗有觸等至而非食耶」者，問。觸等，等取 思、識。
「有謂異地無漏觸等」者，答。《正理》三 十云「何緣無漏觸等非食？食謂能牽能資 諸有可厭可斷愛生長處。無漏雖資他所牽 有，而自無有牽有功能，非可厭斷愛生長 處，故不建立在四食中。即由此因，望他界 地雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為 因能資現有，而不能作牽後有因，故不 名食。諸無漏法現在前時，雖能為因資根、 大種，而不能作牽後有因。雖暫為因資 根、大種，而但為欲成己勝依，速趣涅槃 永滅諸有。自地有漏現在前時，資現令 增能招後有。由此已釋段食為因招後 有義。謂觸等食牽後有時，亦牽當來內法 香等。現內香等資觸等因令牽當有，亦能 自取當來香等為等流果。是故段食與後 有因同一果故，亦能牽有，故名為食。」
「諸有食已至資根及大」者，泛明段食。初益後 損、或初損後益，皆名為食。
「何趣何生各 具幾食」者，問。
「五趣四生皆具四食」者，答。
「如何地獄有段食耶」者，難。
「鐵丸洋 銅豈非段食」者，釋。
「若能為害至識食亦 爾」者，難。若害名食，一則四句相違、二違品 類。
「彼說且依至皆有四食」者，通。彼前 四句及品類說，且依一向能資益者說名為 食。以實而言，初益後損、或初損後益皆名 為食，故不相違。熱鐵丸等初益後損，又孤 地獄段食如人，故通五趣皆有四食。
「世尊所說至林中異生」者，因釋四食復明 校量施食功德。依經起問。
「有作是釋 至諸有腹者」者，總有四釋，此即初師。腹，謂 腹肚。
「彼釋非理至校量歎勝」者，論主破 初師。彼經中說一異生言，故釋非理。又 於此中施多勝少，理即無疑。何足為寄 校量歎勝？
「有言彼是近佛菩薩」者，第二 師釋。有言異生即是百劫修相好業，近佛菩 薩。
「理亦不然至阿羅漢故」者，論主破第 二師。俱胝，此云百億。
「毘婆沙者至順 決擇分」者，第三師釋。當《婆沙》一百三十評家 義。
「此名與義至自所分別」者，論主破此 贍部林中異生名順決擇分義，亦不相應， 又無文證，當知彼唯毘婆沙師自所分別。 問：論主何故破婆沙評家義？解云：論主以 理為宗，非以婆沙評家為量。
「後身菩薩至 對預流向」者，第四論主自釋。住最後身釋 迦菩薩居贍部林名彼異生，此說應理，爾 時菩薩同離欲仙居贍部林。又解：爾時菩 薩雖未離欲，然伏煩惱同離欲仙，故對 彼仙校量歎勝。雖施菩薩福勝無邊，由彼 經中乘前校量百倍相對，且言菩薩勝彼 百倍，理必應爾。謂彼經中作如是說，有人 能施一百婆羅門食，若能施一離欲仙食其 果勝彼。又說有人能施一百外道離欲仙食， 若能施一贍部林中異生者食其果勝彼，故 言乘前校量且言勝百。由後世尊，除彼贍 部林中異生，還將外道離欲仙人對預流 向校量勝劣。若不爾者，世尊則應將彼 贍部林中異生對預流向校量勝劣。彼經 應言有人能施一百贍部林中異生者食， 若能施一預流向食其果勝彼。然彼經中 不作是說，故知乘前且言勝百。問：《婆沙》 一百三十引《校量經》云「此經復言：若以飲 食布施贍部林中異生，復以飲食施一預 流果，此獲福果大於彼。若以飲食施百 預流，有以飲食施一一來，果大於彼。」不 還、羅漢、獨覺、如來、造寺、施僧展轉相對，准 此應知，不能具引。准《婆沙》引經，與此論 引經不同：一則異生外道不同，二則向、果 差別如何會釋。解云：既有兩種不同，明知 引經各異，非是一文。問：果、向雖復不同， 如何此論引經，言除異生，將彼外道對預 流向，不言異生？《婆沙》引經，將彼林中異生 對預流果，不言外道，豈不相違？解云：贍 部林中有餘修道諸異生類，非唯菩薩名為 異生。《婆沙》引經言異生者，非是菩薩，是餘 異生。雖復同解一處經文，引《校量經》即有 不同。又解：《婆沙》引經，將贍部林中異生對 預流果者，即是林中離欲外道，以彼外道 是異生故，非是菩薩異生。兩論引經雖復 對向對果不同，外道異生而無差別。
「已說有情至有死生等」者，此下大文第三辨 有情沒。從其大分總名為沒，義相應故兼 明生等。問中有六：一問何識現前、二問何受 相應、三問定心無心得死生不、四問住何 性識得入涅槃、五問於命終時識何處滅、 六問斷末摩者其體是何。問中等字，攝餘四 問。
「頌曰至斷末摩水等」者，答中，初三 句答初問，次一句答第二問，次一句答第 三問，次一句答第四問，次三句答第五問， 後一句答第六問。
「論曰至初結中有」者， 釋初三句。於此六位，法爾唯許意識，非餘 五識，無功能故。所說生言，不但攝生有初 心，應知亦攝中有初心。若言生有，即不通 中有。若但言生，即通中有初念，如上界沒 生下界時，中有初念亦名生故。此中本意 欲明有情死位何識現起，義相應故剩辨餘 五。下別明生，准此應知。
「死生唯許至 不順死生」者，釋第四句。死、生時心不明利 故，其捨受體亦不明利，性相隨順故捨相應。 餘之二受性明利故，不順死、生，故雖意識 三受相應，而死生時唯捨非餘。又《正理》云「非 明利識有死、生義，以死、生時必昧劣故。由 此故說下三靜慮唯近分心有死、生理，以 根本地無捨受故。」又《婆沙》九十八云「梵輔、 梵眾依未至地心命終結生，大梵依靜慮中 間心命終結生。所以者何？命終結生心唯捨 受相應。捨受唯在初靜慮近分地有，非根 本地故。」又准《正理》、《婆沙》，根本地中無有捨 受。問：二受望捨強，不得有死、生。善、染 亦望無記強，應無有死、生。解云：二受望 捨強，不得有死、生。捨體通三性，善、染容 死、生。
「又此二時至必非無心」者，此下 釋第五句。頌言二者，謂死及生。於此二時 唯散非定，要有心位必非無心。此即開章。
「非在定心至能攝益故」者，此釋初章。非 在定心有死、生義：一界地別故，夫死、生心 必起當地，若起異界、地有起死、生者，便 是他界地死、生，非是自界地死、生。二加行生 故，夫死、生心任運起故；三能攝益故，夫死、 生心是微劣故，不能攝益。即由此三因，顯 異地染心無死、生理。故《正理》云「異地染心 亦攝益故、加行起故，無命終理。異地染心必 勝地攝，何容樂往劣地受生，故彼亦無能 受生理。」由此三因，亦顯異地淨無記心 無死生理。又解：於三因中但由前二，界、 地別故，加行生故，能顯異地淨無記心無 死、生理。故《正理》云「一切異地淨無記心，加行 起故無命終理，非染污故無受生理。」 問：如起異地通果心，及生二定已上起下 初定威儀意識，可由加行起。生二定已 上泛爾起下三識威儀心，非加行生，如何 乃言一切異地淨無記心，加行起故？解云：《正 理》且據異地通果意識、威儀意識，故言一 切加行起故。受生命終唯在意識，在意識 者尚非受生命終，在五識者理在絕言，故 不別說。又解：《正理》亦簡二通，以彼二通 加行起故。雖在五識無有受生命終道理， 以加行言，亦遮彼故。又解：《正理》亦簡泛 爾起下三識威儀起異地心難，藉加行起 故。文中既言一切不別簡別，應知亦攝下 起下三識。雖有三解，然更勘其文，必不 能起異地散善，故不別簡。或界、地別已遮 遣故。
「亦非無心至無受生故」者，釋第二 章。亦非無心有死、生義，以無心位由定力 持他不能害，亦非自命終必無損。若所 依身將欲反壞而命終者，必定還起自地之 中屬所依心然後命終，更無餘理。以初生 時同地心生，故後死時同地心死。此解無命 終心。又無心者不能受生，以無潤生煩惱 因故，離起惑因無受生故。此解無受生 心。
「雖說死有至而無異熟」者，此釋第六 句。雖說死有通三性心，然入涅槃唯二無 記異熟、威儀，無煩惱故必無染心。雖有 善心工巧、通果，以強盛故不入涅槃，故入 涅槃唯二無記。若說三定已下有捨異熟，彼 說欲界入涅槃心具二無記。若說三定已下 無捨異熟，彼說欲界入涅槃心，但有威儀 而無異熟。於二說中，初說為正。如二十心 相生中，欲界異熟生心能生上二界染污心， 即是欲界異熟生心。捨受相應命終，於上二 界染心受生，以受生命終心定捨受故。以 此明知欲界定有捨受異熟。又此論下文 云「有說下亦有，由中招異熟。又許此三業， 非前後熟故。」又《婆沙》異熟因中亦有文，說 下地有捨異熟。不能具引。以此故知，三定 已下有捨異熟為正。
「何故唯無記得入 涅槃」者，問。「無記勢力微順心斷故」者，答。此二 無記勢力微劣，順心斷故。餘善、無記勢力稍 強，非順心斷。餘人死心雖通三性，與斷心 異，不可為例。
「於命終位至識最後滅」者， 此下釋第七、第八、第九句。此即問也。
「頓命終者至一處都盡」者，答。理實意識無有 方所，而言與身同處滅者，於身滅位意識 隨滅，非有方所。故《正理》云「眼等諸識依止 色根尚無方所，況復意識。故約身根辨意 識滅。」餘文可知。又《婆沙》六十九云「生惡 趣者識在脚滅，生人中者識在臍滅，生天 上者識在頸滅，般涅槃者識在心滅。」
「又漸命終者至故得斷名」者，釋第十句。頓命 終者無斷末摩，唯漸命終有斷末摩。末摩 是身中死穴，其量極小，觸便致死。故《正理》引 頌云「身中有別處，觸便令命終。如青蓮華 鬢，微塵等所觸。」又解對法藏中說：眾 生身中有百處名末摩，觸便致死。此言斷 者，非如斬薪令成二分說名為斷，水等增 時斷此末摩。猶如有人被斷頭已無覺知 故，故得斷名，非成二分說名為斷。餘文 可知。
「地界何緣無斯斷用」者，問。
「以 無第四至外器三災」者，答中兩解：一約內 身有三災患，謂風、熱、痰，水增痰病起，火增 熱病起，風增風病起。醫方中說身有三分， 心已上痰分，心已下臍上熱分，臍已下風分。 第二約外器亦有三災，火、水、風三似外三 災。地界非災，故無斷用。
「此斷末摩至 必定當死」者，顯斷末摩，天中非有，然有兩 種五衰相現。又《正理論》云「五小相現，非定命 終，遇勝善緣猶可轉故。大五相現，決定命 終，設遇強緣亦不轉故。非此五相諸天皆 有，亦非此五一一皆具，總集而說故言有 五。」又《婆沙》一百九十云「問：何處有斷末摩？ 答：在欲界，非色、無色界。於欲界中，地獄無 斷末摩，以恒斷故。傍生、餓鬼有斷末摩。人 中三洲，非北𤘽盧洲。欲界諸天亦無斷末摩， 彼非惱亂業果故。問：何等補特伽羅有斷 末摩？答：異生、聖者皆有。於聖者中，預流、一 來、不還、阿羅漢、獨覺皆有，唯除世尊。無惱 亂業故，諸佛世尊無斷末摩。聲音不壞，無 漸命終，以佛世尊諸根頓滅故。
「世尊於此至何謂三聚」者，此下就有情世間 中大文第二明三聚別。問：世尊於此有情 世間初生、次住、後沒三時中建立三聚，何 謂三聚？又解：生謂生有、住謂本有、沒謂 死有、中謂中有，於此四種建立三聚。聚顯 眾多有情，何謂三聚？
「頌曰至三不定性 聚」者，答。此即列名。
「何名正性」者，問。
「謂契經言至是名正性」者，答。此解正性。斷 貪、瞋、癡及慢、疑等一切惑盡，名曰無餘。此 斷即是涅槃擇滅，名為正性。
「定者謂聖 至故名正定」者，此別解定。定者謂聖，聖謂 已有無漏道生，能遠離諸惡不善法，故名 為聖。謂若有人斷見等惑，便能獲得畢竟 不退離繫得故，定盡煩惱、定得涅槃。於 正性中定，故名正定。諸有漏道亦證離繫， 非能定盡惑，故不名正定。
「諸已獲得 至何非正定」者，問。「彼後或墮至不名正定」者， 答。雖已獲得順解脫分，彼人後時或造無 間業，墮邪定聚故，又得涅槃時未定故，非 如預流者極七返有等。又彼得順解脫分 人，未能捨三惡趣邪性故，不名正定。又 解：得解脫分人至煖、頂已來容造五逆 故，言彼後或墮邪定聚故。至下、中忍，雖 不墮邪定聚，彼得涅槃時未定故，非如 預流者極七返有等。至增上忍、世第一法， 雖得涅槃時有定限，以彼未能捨異生 邪所依性故，不名正定。
「何名邪性」者， 問。
「謂諸地獄至是名邪性」者，答。三惡趣 總名邪性。又《正理》三十云「何名邪性？謂有 三種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性。即是惡 趣、五無間業、五不正見，如次為體。
「定 謂無間至故名邪定」者，別解定。定謂五無間 業，造此業者必墮地獄。此五逆業於邪中 定故，故名邪定。若造餘業，雖亦有墮三惡 趣者，而非定故。
「正邪定餘至可成二 故」者，釋不定性。正、邪定餘所有諸法名不 定性，彼待善緣可成正定性，彼待惡緣 可成邪定，非定屬一，故名不定。諸有情 類成就此三差別不同，名三聚異。故《集異 門足論》第四云「云何邪性聚？答：五無間業。云 何正性定聚？答：學、無學法。云何不定聚？答： 除五無間業，餘有漏法及無為也。」