俱舍論記
俱舍論記卷第十五
沙門釋光述
分別業品第四之三
「此別解脫至亦餘二不」者，此下大文第五得 三律儀別。就中，一明得處同、異；二明有 情支、因；三明得惡、處中。此下明得處同、 異。問：此三律儀從彼處得一，亦得餘二 不？
「不爾」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰 至得靜慮無漏」者，答。上兩句明別解脫，下 兩句明定、道。
「論曰至後起而得」者，釋 從一切得欲別解脫，此從一切發惡根本、 加行、後起處得。謂受善戒，離惡根本、加行、 後起故，於發惡處還發得善戒。
「從二 得者至性罪遮罪」者，釋從二得。謂從二類 得：一從情、非情類處得；二從發性罪、遮 罪類處得。又解：言二類者，有兩種二類： 一有情類、二非情類；一性罪類、二遮罪類。 又解：言二類者，一有情類，能發性罪、遮罪； 二非情類，能發性罪、遮罪。今受善戒，能 離性罪及與遮罪故，從二類發性罪、遮罪 處，還發得善戒。故《正理》三十九云「於情性 罪謂殺等業，遮謂女人同室宿等。非情性罪 謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。」
「從現 得者至有情處故」者，釋從現得此別解脫。 於三世中，謂從現世蘊、處、界發得，非從 去、來。所以者何？由此律儀於現有情轉，及 於現有情所依止處轉。於現有情轉者，謂 從有情邊發戒，如邪欲等從守護有情得 罪，若離邪欲等從守護有情發戒，隨其所 應。於現有情所依止處轉者，有情所依處 謂內身，有情所依止處謂外器。於現有 情所依處者，於現有情內所依身發得此 戒，如行殺等從所依處得罪，若離殺等 從所依處發戒，隨其所應。於現有情所 止處者，於現有情外所止器發得此戒，如 掘地等從所止處得罪，若不掘地等從 所止處發戒，隨其所應。去、來非是有情， 亦非是有情所依止處，故不能發別解脫 戒。故《正理》云「有情處者，謂諸有情及諸有情 所依止處。現蘊、處、界，內者即是有情所依， 外者名為有情所止，非過、未故。」問：若從 現在有情處得，如盜現在窣堵波物。《婆沙》 一百一十三評家云「如是說者，於佛處得。」 准彼正義，於過去佛邊結罪，如何乃言於 現有情處得？解云：評家理應望現守護者 邊結罪，而言於佛結彼罪者，以施佛故、 顯物重故，推在如來。又解：評家意說罪、福 二門非皆齊等。若論發戒，現有情處得。若 論結罪，無妨亦有於過去佛處得。
「若 得靜慮至況從遮罪」者，釋從根本得。若得 定、道戒，應知但從發根本業道處得。尚 不從彼發加行、後起處得道、定戒，況從 發遮罪處得此律儀？此即舉重況輕也。 又解：別解律儀，教制遮罪故，從遮罪處發 得遮戒。定、道律儀，無教制遮罪故，無別遮 戒。由無別遮戒，不從遮罪處發。問：別解 脫律儀何故亦從加行、後起處得，非定、道律 儀？解云：別解律儀教制加行、後起罪故， 從加行、後起處發。定、道律儀無教制故，所 以不於加行、後起處得。又解：散位律儀 於散位中加行、根本、後起三位，皆容得有 別解律儀現行，如受大戒加行等中有勤 策戒等，故得戒時通於三種起惡處得。定 位律儀於定位中唯在根本起，即根本故， 不在加行、後起位中，於定前、後無此戒 故，故得戒時唯於一種起惡處得。故《正理》 云「若得靜慮、無漏律儀，應知但從根本業 道，以定中唯有根本業道故。非從前、後、 近分而得，以在定位唯有根本，在不定位 中無此律儀故。又解：散位律儀於散位中， 有加行、根本、後起，故得戒時通於三種起 惡處得。定位律儀於定位中，無有加行、 後起，起即根本，故得戒時唯於一種起惡處 得。又解：散戒、定戒俱對除惡，惡與散戒 同欲界故、以相去近故、難防護故，故得散 戒通於三種起惡處得。惡與定戒不同界 故、相去遠故、易防護故，故得定戒唯於一 種起惡處得。
「從恒時者至蘊處界得」者， 釋從恒時得。謂從三世蘊、處、界得故，名從 恒時得。問：何故別解唯於現得，定、道二戒 通過、未？解云？別解律儀依教受得，教意唯 防現在，故唯現在發。定道二戒不依教受， 隨心而生，故通三世發。又解：隨心轉戒其 力是強，通防三世，故於三世蘊、處、界得。別 解不爾，故唯於現得。又解：此戒俱心皆成 三世，故心俱戒通於三世蘊、處、界得。別解 不爾，故唯現得。故《正理》云「從恒時者，謂從 過去、未來、現在蘊、處、界得，如與此戒為 俱有心。」又解：謂戒俱心，能緣三世，故心俱 戒由心勢力能防三世，戒與彼心俱有因 故、其力是強故，通三世蘊、處、界得。別解不 爾，唯防現在，唯現處得。又解：如戒俱心 及心俱戒，皆斷三世，以說斷律儀斷欲惡 戒及能起惑。以此明知戒斷三世，由心 俱戒能斷三世，故亦通於三世法得。別解 脫不爾，故唯現得，非能斷故。
「由此差 別至加行後起」者，以別解脫律儀對定、道 二律儀發處差別，應作四句。有蘊、處、界從 彼唯得別解律儀非餘定、道二律儀等。此 中四句，思之可知。第四句中不言遮罪，略 而不說。又《婆沙》一百二十作四句中，第一 句不言遮罪者，亦略不論。
「非於正得至 防護過現」者，論主彈前第一、第三句云「非 於正得善律儀時，可有現在惡業道，及加 行、後起並諸遮罪，何故乃言第一句中，從 現在加行、後起及諸遮罪？第三句從現世 根本業道？」彈訖正云「是故第一句應言： 從現在加行、後起及諸遮罪處。第三句應 言：從現在根本業道處。」此中且正第一、 第三句，理實四句皆加「處」字。「第二句應言：謂 去來根本業道處。第四句應言：謂從去、來加 行、後起遮罪處。」正訖又云「若據發戒，有 通三世。若論防護，理應但說防護未來， 定不應言防護過、現。過去已滅、現在已生， 不須防故。」《正理》救云「於業道等處，置業 道等聲，故前四句義亦無失。由如是理，亦 通防護過、現業道等，非唯防未來，以業 道等聲說彼依處故。若異此者，則應但說 防護未來，律儀但能防未來罪令不起故， 非防過、現。已滅、已生，律儀於彼無防用故。」 解云：於能發不善業道等所依境處，說 能依不善業道等聲。從不善業道等所依境 處發戒，故說從不善業道等發戒。故前 四句，義亦無失。由如是不善業道所依境處 通三世理，亦通防護過、現不善業道等。以 能於過、現不善業道所依境處發律儀時， 即防護過、現不善業道所依境處，不令發 不善業等。亦說防護過、現不善業道等，以 業道等聲說彼不善業道等所依境界處故。 若異此防護不善業道所依境處，唯說防 護能依不善業道體者，即應但說唯未來 法發，唯防護未來。律儀但能防未來罪令 不起故，非防過、現不善業道等體。過去已 滅、現在已生，律儀於彼無有防用令不起 故。俱舍師破云：唯加處字，於義無疑，何 故不加？廣勞異釋。豈從彼世法發得律儀， 即防彼世惡業道等？發戒雖復通於三世， 防過無防唯在未來。反難令防未來，此乃 誠如所說。
「諸有獲得至有異不」者，此即第二明有情支、 因。問：諸有獲得律儀、不律儀，從一切有情， 從一切身、語七支，從一切上、中、下因有 異不？又解：律儀、不律儀從一切有情發， 而支、因有異不？
「此定有異」者，答。
「異 相云何」者，徵。
「頌曰至有情支非因」者，就 頌答中，上兩句明律儀，下兩句明不律儀。
「論曰至後三因說」者，釋上兩句。別解律 儀定從一切諸有情得，無少分理。若身、語 七支，此即不定，有從一切身、語七支得， 謂苾芻律儀。不言尼者，七支同故，或影顯 故。有從身三、語一四種支得，謂餘勤策 等六種律儀。此中唯據根本七業道名律 儀支故。若上、中、下因，此亦不定。因雖兩 種，頌文且據後三因說，不俱起故，可辨差 別。
「或有一類至勤策戒」者，約人正顯， 配釋可知。問：如《雜心》及《婆沙》一百一十七 云「若於一切有情得律儀，由一切因非一 切支者，此類無有。」此論與彼豈不相違？ 解云：《婆沙》偏據盡形，故言無也。此論通據 晝夜，故說有也。又解：梵名烏波婆沙，義 翻為齋，亦名近住。西方有人一日持齋亦 名烏波婆沙，若受八齋戒亦名烏波婆 沙。其齋名通，於律儀中不定。若盡壽戒，於 律儀中決定，《婆沙》以不定故不說。此論通 據近住戒，故說有也。故《婆沙》云「問：若以下、 中、上心，如次受近住、近事、勤策戒時，即 名於一切有情得律儀，亦一切因，非一切 支，何以言無？答：此中但依盡壽作論，不依 晝夜。所以者何？彼名為齋，於律儀中非決 定故。」
「無有不遍至不全息故」者，釋。於 有情必須寬遍，無於少分。
「若人不作 至相似妙行」者，顯斯五定，由不遍故不得 律儀，但得相似處中妙行。等，等取盜等。 近住雖於時定，亦得律儀；此據盡形， 故言不得。或一月等言，已遮晝夜五定， 思之可知。若依經部，作此五定亦得律 儀。
「於非所能境如何得律儀」者，問。若 於一切有情處得，無少分理。如於他方非 所能害境，如何得律儀？
「由普於有情至 故得律儀」者，答。彼受戒者，由於有情善意 樂故廣得律儀，故遍有情，無少分理。此 即義當《婆沙》正義於諸有情總發戒家。
「毘婆沙師至有得捨過」者，第二師答。毘婆 沙中有作是說：所得律儀必須遍發。若謂 一向於能害境受得別解，而不於彼非所 能境得別解者，即此律儀應有增、減。從 非所能生所能時律儀應增，從所能境生 非所能律儀應減。若有增減，便有別解離 得、捨緣有得、捨過。增時名離得緣有得 過，減時名離捨緣有捨過。得緣，即是受戒 師等。捨緣，即是四、五緣等。此即義當《婆沙》 不正義於諸有情別發戒家。由非正義，故 下別破。
「彼說不然至例亦應爾」者，論主 難。彼說增、減，於理不然。如生草等，先無後 起彼戒無增，或起已枯彼戒無減。由於生 草等總發一遮戒，故無增、減。於彼能境及 不能境，所得律儀境轉易時，例亦應爾。能 生不能應無減，不能生能應無增。所以 得知，於生草等總發一戒是正義者。故《婆 沙》一百二十云「如是說者，於外法中亦得律 儀。問：若爾，律儀應有增、減。答：無增、減， 以總得故。謂此律儀總於一切草等上得 一無表，而世間無有無生草等時。又解： 別發家意，於諸有情雖復別發，於生草等 同許總發，故引同許例破彼說。
「彼言 不爾至性不同故」者，別發家救。彼云：不爾。 以諸有情死此生彼，前、後性等有增有減。 若能生不能，可言能類減，以能類少故。不 能類增，以不能類多故。若不能生能，可 言不能類減，以不能類少故。能類增，以能 類多故。草等先、後生、枯性別，可總發戒， 無增、減過，不得為例。
「若爾有情至於 理為善」者，論主復難。若隨有情別發得戒， 未得涅槃死此生彼，可言有情前、後性 等戒無增、減。有諸有情般涅槃已，如前性 類今時既無，有情少故別發緣闕，於彼律 儀如何無減？故此後釋別發律儀於理不 然。前所說因普於有情發善意樂，總發律 儀，於理為善。雖非正問總發、別發，初家 義當總發，第二家義當別發。
「若爾前 佛至無減前過」者，難總發家。若爾，前迦葉 佛等及所度生已涅槃者，後釋迦佛等於前 佛等既不發得別解律儀，如何尸羅無減 前佛過？
「以一切佛至無減前過」者，總發 家答。以三世佛別解律儀，從一切有情境 處總發得戒。設彼有情今猶在者，後佛從彼 亦得總發別解律儀，故後尸羅無減前過。 境雖有減，戒體無虧。故《婆沙》一百二十，正 義家答此問云「應作是說：律儀境界雖有 多少，而律儀體前、後無異，謂從一切有情 境處總發得故。」廣如彼說。問：總發、別發 兩說不同，為約七支？為約二十一種？ 解云：先引《婆沙》，後方辨釋。如《婆沙》一百二十 云「若以相續剎那分別，有無量律儀。今總 說七種，謂離斷生命，乃至離雜語。此中 有說：彼七支，一一於一切有情處得，而所得 是一。彼說：於一有情所犯一支戒時，於一 切有情處，此一支戒斷、餘六猶轉。此則善 通世尊所說：若犯學處，非苾芻、非沙門、 非釋種子。有說：此七支戒，一一於一切有 情處得，而所得各異。如有情數量，所得戒 亦爾。彼說：於一有情所，犯一支戒時，即此 一有情處一支戒斷、餘六猶轉，餘有情處七 支皆轉。問：若爾，云何通世尊所說若犯學 處非苾芻等。答：依勝義苾芻言非苾芻，以 不能趣彼故。有餘師說：別解脫律儀隨 因差別成二十一。此中有說：二十一種，一一 於一切有情處得，而所得不異。彼說：由貪 煩惱故，總於一有情所犯一支戒時，於 一切有情處，無貪所生一支戒斷，餘二十種 如先猶轉。此則善通世尊所說：若犯學處， 非苾芻等。有說：此二十一種，一一於一切 有情處得，而所得各異。如有情數量，所得 戒亦爾。彼說：由貪煩惱，於一有情所犯一 支戒時，即此一有情處，無貪所生一支戒 斷、餘二十種如先猶轉，餘有情處二十一種 具足皆轉。問：若爾，云何通世尊所說若犯 學處非苾芻等。答：依勝義苾芻言非苾芻， 如前說。迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀 而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓 受別捨得故。未悔除位具得二名，若已悔 除但名持戒。」解云：婆沙總有五說。第一 師於諸有情無貪等三總發七支，隨犯別 捨。第二師於諸有情各發七支，別犯別捨。 第三師於諸有情總發二十一支，隨犯別 捨。第四師於諸有情各發二十一支，別犯 別捨。第五師雖言頓受，不言別發。或同初 師、或同第三師說，必無別捨。詳茲五說， 若論捨戒相，前四師並非正義，皆說犯戒 別捨戒故。第五師正義宗，明犯戒不別捨 故。若論得戒，第二、第四師是不正義，說別 發故。第一師說於諸有情總發七支，此即 三善根共發七支。第三師於諸有情總發 二十一支，此即由三善根因差別故各發七 支，故二十一支。問：於二說中何者為正？ 解云：初師為正，於《婆沙》中最初說故。復言 有說，第三師即言有餘師說。又心、心所共 發七支，理亦為勝。有何道理同一聚法說 三善根各異發七支？諸論說者，敘餘師義。 又解：第三師為正。何必初言有說即是正 義？《婆沙》又有初言有說而非正義，亦有有 餘師說而是正義。但說義正，何論初、後？有 說：餘師。又諸論中皆說三善根各發七支 故。《正理》三十九云「謂諸有情隨無貪等為 因差別生別類支，二類支各一無表，總於一 切有情處得。又諸論解四說中，皆說三善 根別發色業。共發七支即無文證。以此故 知二十一者為正。又解：兩說雖數不同，於 諸有情俱言總發，評家正義並不相違。又 諸論中無別立、破，隨其所樂皆可為正。 或諸論言七支者敘初師義，或諸論云二 十一支者敘第三師義。應知此論捨戒同 第五師，若論得戒或同初師、或同第三師， 於前三解皆無有妨。
「已說從彼至例此 應知」者，釋下兩句，明不律儀定從一切有 情處得無少分境。不律儀者定從一切身 三、語四七業道得，無不具支不律儀者。此 定無有由一切下、中、上品三因，下品等 心無俱起故，所以不言三因。「若有」已 下，釋三品不俱。若有下心得不律儀，復後 於異時上心殺生，彼但成就下不律儀，亦 成殺生上品表、無表、處中業道，以不律儀 無重發故。亦應說中、下品心殺生，略故 不說。且據勝論，中品、上品例此應知。問： 何故律儀有三品有不具七支，不律儀無 三品必具七支？答：律儀難得，有漸受故 有三品，有非具支。不律儀易得、頓得故， 無三品及不具支。故《婆沙》一百一十七云 「如是說者，律儀漸得，非不律儀。所以者何？律 儀難得，以難得故漸受、漸得。不律儀易得， 以易得故頓得、頓受。」問：此中若說不律儀 人支具因不具者，即與《婆沙》相違。如《婆沙》 一百一十七云「有於一切有情得不律儀， 非由一切支、非由一切因者，謂以下纏 斷眾生命，或中、或上非餘，亦不起餘支。有 於一切有情得不律儀，由一切支、非由一 切因者，謂以下纏斷眾生命，乃至說雜穢 語，或中、或上非餘。有於一切有情得不 律儀，由一切因、非由一切支者，謂以下、 中、上纏斷眾生命，不起餘支。有於一切 有情得不律儀，由一切支、由一切因者，謂 以下、中、上纏斷眾生命，乃至說雜穢。」 解云：《婆沙》據發不律儀緣說，故言支、因或 具、不具；此論據得不律儀體說，故言支具， 因不具也。
「此中何名不律儀者」者，問不 律儀人。
「謂諸屠羊至當知亦爾」者，答。屠 羊，謂為自活，要期盡壽恒欲害羊，得不律 儀。若非盡壽暫殺羊者，得處中惡，非不 律儀。餘准此釋。言縛龍，謂以呪術繫縛 龍、蛇，戲樂求物以自存活。言煮狗者，謂旃 荼羅等諸猥惡人造諸惡類，西國呼為煮狗 人，非常煮狗。或可煮狗以充所食，西方 汗狗故以標名。餘名可知。等言，以顯王 等。王謂惡王，非理殺害。典刑罰，謂典刑 人罰人。聽察，謂御史等。斷罪，謂大理等。 大數而言總有十二，餘未說者，等字以收。 但恒有害心名不律儀者，非要自手行 殺，此即約心以釋。若有慈心無恒害意，雖 居此位非不律儀。或由彼一類住不律 儀名不律儀者，此即約住以明。或有成 就不律儀名不律儀者，此約成就以釋。
「遍於有情界至得不律儀」者，經部問。遍於有 情得善律儀，其理可爾，普勝意樂而受得 故。非屠羊等人有害至親，如何普於一切 有情得不律儀？
「由彼至親至有損害心」 者，說一切有部答。其親命終若為羊等， 於彼亦可有損害心，故遍一切。
「既知 至親至得不律儀」者，經部復難。至親死已為 羊可殺，現非羊等何有害心名遍有情？ 凡親作羊可有害意，聖人必無作羊等理， 如何於彼得不律儀？若言得聖雖不為 羊，觀彼未來羊等自體於現聖者相續身 中得不律儀者，是則現羊等於未來世有 親、聖體，於彼決定無損害心。是則應觀未 來至親及聖自體，不於現在羊、鷄、猪等得 不律儀。
「於羊等現身至得不律儀」者，說 一切有部以理徵問。
「於母等現身至具 支不律儀」者，經部反責作等事難。又不律儀 人於一生中無身二、語四，如何亦得具有 七支？
「彼遍損善至故得具支」者，說一切 有部答。彼遍損善阿世耶，故可具支。雖 瘂不言，身能表語，故得具支。
「若爾彼 人至七支惡戒」者，經部復難。若爾，彼人或時 先受不殺生等二三學處處中善業。又解： 學處是戒，經部五戒許不具支，故復為此 問。於二解中，意謂前解勝。後但受殺於餘 不損善阿世耶，如何具發七支惡戒？
「毘婆沙者至不律儀人」者，毘婆沙師解。必無 缺支，要須具七，及餘境中一分受，理可得 名住不律儀人。故《正理》云「若先要期受善 學處，後不全損善阿世耶，由遇別緣唯 受殺者，得處中罪非不律儀。但得不律儀， 必應全損善阿世耶，故具得七支。
「經 部諸師至互相遮故」者，經部諸師作如是說： 隨造惡人心所期限，或具七支、或不具七。 就一支中，或於境全分、或於境一分，皆得 不律儀。於俗戒中，近事律儀准惡亦然。唯 除八戒，以時促故，支具境全。若不爾者，善 心羸劣即不發戒。由隨彼人期心支量或 少或多，於一身中善、惡尸羅性相違，互相 遮故。謂一身中若受一支善戒正遮一支 惡戒不起，兼遮餘支惡戒不起。若受一 支惡戒，正遮一支善戒不起，兼遮餘支善 戒不起。受二、三等，准此應釋。必無一人 名不律儀亦名律儀，以善、惡戒互相違故。 又解：經部既許有不具支及與一分，何妨 一人名為律儀亦名不律儀，由隨彼量善、 惡多少，性相相違互相遮故。真諦意作此 釋，於二解中意謂前勝。
「已說從彼至未說當說」者，此下第三明得惡、 處中。結前問起。
「頌曰至由田受重行」者， 就頌答中，上兩句明不律儀，下兩句明處 中。
「論曰至便發惡戒」者，諸不律儀由二 因得：一者生在不律儀家，由初現行殺等 加行作打縛等，當於爾時便發惡戒。二者 雖復生在餘家，由初要期誓受殺等事，謂 我當作殺等事業以求財物養活自身，當 於爾時便發惡戒。問：何故生在不律儀家 不說誓受，生在餘家不言作業？解云： 生不律儀家，自少至長家業常見殺等惡 事，不須誓受。設自誓受，其心輕慢不發惡 戒，要行殺等方得惡戒，不言誓受。生在 餘家，將欲作彼不律儀人，必先誓受。自少 至長家業不見殺等惡事，初誓心重故發 惡戒，後行殺等不重發故，不言作業。問： 如《婆沙》一百一十七云「問：如諸律儀要受方 得，此不律儀亦如是耶？或有說者，亦由受 得。謂手執殺具，誓從今日乃至命終常作 此業以自活命，爾時便得此不律儀。復有說 者，雖執殺具自立誓言，然彼不得此不律 儀，由二緣得：一由作業、二由受事。由作 業者，謂生不律儀家，最初作彼殺生等業， 爾時便得此不律儀。由受事者，謂生餘家， 為活命故懷殺害心，往屠羊等不律儀所 作是誓言：我從今者乃至命終，常作汝等 所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復 有說者，此亦最初作彼業時方乃獲得此不 律儀。彼說不律儀，唯一緣得。」《婆沙》三說，初 說由誓受，後說由作業，第二說由二種。何 者為正？解云：雖無評家，且以第二師為 正，諸論皆說由二緣得。問：准《婆沙》誓受 往不律儀所，此論何故不說？解云：此論 略而不說，或可論意各別。二緣雖同，誓受 意別。《正理》文同此論。
「得餘無表至諸福 業事」者，此下釋後兩句。得餘處中無表由 三種因：一者由田，田非一故，名曰諸田。謂 於如是諸福田所施園林等，彼善無表初施 便生。如說七有依諸福業事，此中且據善 處中說，理亦於田有不善、處中。謂於田 所作罝網等，不善無表初作便生。由願不同， 故罝網等與不律儀罝弶等別。所以得知 通不善者？故下文捨處中中云「四由事物 斷壞故捨。事物者何？謂所捨施寺、舍、敷具、 制多、園林，及所施為罝網等事。」應知田 名攝法寬故，故下論云「田異，由趣苦、恩德 有差別。又應知彼處中善、惡業道雖心 微劣，由田力故亦發無表。」
「二者由受 至常施食等」者，二者由受。謂自誓言：若未 禮佛不先食等。或作誓限，於齋日等常 施食等。雖心微劣，由受力故無表續生。 齋日謂六齋日。月半謂半月，即十五日及月 盡日。月謂一月，年謂一年。又解：齋日謂六 齋日，齋月謂三齋月，半月謂一月之中取半 月也，年謂一年。此中由受且約善說，不善、 處中略而不論，理亦應有。謂如有人於怨 家所作是誓言：若不打罵不先食等。或 作誓限，於某日等必須打罵。雖心微劣， 由受力故，無表續生。
「三由重行至起餘 無表」者，三由重行，謂起如是殷重作意，若 行善時，謂淳淨信，如禮佛等；若行惡時，謂 猛利纏，如捶打等。由心重故，無表續生。釋 訖結言，由此三因起餘無表。
「如是已說至未說當說」者，此下大文第四明 捨差別。就中，一捨別解脫；二捨定、道戒；三 捨不律儀；四捨處中戒；五捨諸非色。此 下第一明捨別解。就中，一問、二答。就問 中，一總問、二別問。此即總問。結前生下。
「且云何捨別解律儀」者，此即別問。
「頌曰至犯二如負財」者，此即答也。就答中，初 頌述己宗，後頌敘異說。
「論曰至由四緣 捨」者，此下釋初頌。調伏意顯律儀異名，由 此能令六根調伏。於八律儀唯除近住，所 餘七種於五捨中由四緣捨。
「一由意 樂至捨學處故」者，釋由故捨。謂由故作法 捨律儀。本由故心受得，今捨還由故心捨 彼。就中有三：一者由意樂不欣戒故、二 對有解人相領會故、三發有表業違受表 故。具三方成捨學處故，隨有所闕，捨即 不成。故《正理》三十九云「一由故捨。謂於律 儀，由阿世耶不懷忻慕，為捨學處對有 解人，發起相違表業差別，非但由起捨學 處心，如得律儀心無能故。又在夢中，捨 不成故。非但由起表業差別，忿、癲、狂等 捨不成故。非但由二，對傍生等起心發 表，捨不成故。
「二由棄捨眾同分故」者，釋 由命終。戒依同分增上力得，由命終故 捨所依同分，能依戒亦捨。故《正理》云「二由 命終。謂眾同分增上勢力得律儀故。」
「三 由二形俱時生故」者，《正理》云「三由依止二形 俱生，謂身變時心隨變故。又二形者非增 上故。」
「四由所因善根斷故」者，戒本由善 根得，今善根斷，故捨彼戒。故《正理》云「四由 斷滅所因善根，謂表、無表業等起心斷故。」
「捨近住戒至由五緣捨」者，捨近住戒由前 四緣，又加夜盡，故說別解總五緣捨。 何名夜盡？《正理》云「夜盡者，謂明相出時。」
「何緣捨戒由此五緣」者，問。
「與受相違至 過期限故」者，答。與受相違表業生故，是初 故捨。所依捨故，是命終捨。所依變故，是 二形捨。所因斷故，是斷善捨。過期限故， 是夜盡捨。
「有餘部說至苾芻律儀」者，釋 第五句。有餘經部師說：犯重捨戒。於四 極重感墮地獄罪中，若隨犯一，亦捨勤策 及與苾芻出家律儀。
「有餘部言至皆止 息故」者，釋第六句。有餘達磨毱多部言，此 云法密部。由正法滅，亦能令捨別解律 儀。以正法滅時，一切學處結界羯磨皆止 息故，所以捨戒。
「迦濕彌羅國至但名富 人」者，釋後兩句破經部師。犯彼根本四重 罪時不捨出家戒。所以然者？以理而言， 於四重中非犯一邊，一切律儀應遍捨故。 此顯犯重非捨戒體，引犯餘罪非捨戒 故。云非犯所餘僧殘等罪有斷戒體，以 犯餘罪可悔除故還作好人，明知戒體犯 時不捨。此既不捨戒，犯重亦應然。同犯 戒故同名犯戒，一即失戒、一不失戒，理相 違故。然犯重人有二種名：一名持戒、二名 犯戒。喻況可知。若於所犯發露悔除無覆 藏心，如禪難提，唯名持戒。喻亦可知。故《正 理》云「非犯隨一根本罪時，一切律儀有皆 捨義。然犯重者有二種名：一名具尸羅、二 名犯戒者。若於所犯應可悔除，發露悔除 唯名具戒，如有財者負他債時名為富人 及負債者，若還債已但名富人。此亦應然， 故非捨戒。」又《婆沙》一百十九云「迦濕彌羅 國諸論師言：彼犯律儀時不捨律儀，而得 非律儀非不律儀，是故爾時名住非律儀非 不律儀，亦名住律儀者。若時發露無覆藏 心如法悔除，便捨非律儀非不律儀，但名 住律儀者。如有富者負他債時名負債 者亦名富者，後還債已但名富者。若如是 說便為善通發露悔過還住律儀，作法悔除 亦非無用。」
「若爾 何緣至立他勝名」者，經部師難。若言犯重非 捨戒者，何緣佛說犯四重者不名苾芻等？ 苾芻以戒為體，不名苾芻明知捨戒。戒 能破惡說名沙門，不名沙門明知捨戒。戒 從釋迦金口所說教法所生名釋迦子，非 釋迦子明知捨戒。以破苾芻戒體故，所以 不名苾芻。以害沙門戒體故，所以不名 沙門。於持戒中是壞、是滅、是墮、是落故，所 以非釋迦子。由犯四重立他勝名，梵名 波羅夷，此云他勝。善法名自、惡法名他， 若善勝惡法名為自勝，若惡法勝善名為 他勝，故犯重人名為他勝。
「依勝義苾芻密 意作是說」者，說一切有部答。苾芻有二：一 世俗苾芻，謂諸異生；二勝義苾芻，謂諸聖 者。又解：有別解脫戒名世俗苾芻，有道 共戒名勝義苾芻。經言犯重非苾芻者， 依勝義苾芻密意作是說。言非苾芻，不 依世俗言非苾芻，謂犯重人雖有戒體，畢 竟無能證諸聖法，不可成彼勝義苾芻名 非苾芻，非全捨戒名非苾芻。苾芻之名 含於二種，不別顯說勝義苾芻，故言密意。 沙門、釋子准此應知，故不別解。
「此言 凶勃」者，經部徵責。
「凶勃者何」者，說一切 有部返問。
「謂於世尊至為犯重罪緣」者， 經部答。謂於世尊了義所說犯四重罪不 名苾芻，以別勝義釋令成不了義。若說 犯重捨戒，彼恐失戒護持不犯。若言犯 重不捨戒體，與多煩惱者為犯重罪緣， 彼聞不捨數犯重故。而言犯重不捨戒者， 此言凶勃。
「寧知此言是了義說」者，說一 切有部徵。寧知此經言非苾芻是了義說？
「由律自釋至是了義說」者，經部答。身是俗 人，名號苾芻，故言名想苾芻。又解：由白 四羯磨得名具足戒等，與此人立苾芻 名，故云名想苾芻。名從想生或能生想，故 言名想。犯重之人實非苾芻，而自稱言我 是苾芻，故言自稱苾芻。又解：作法事 時而自稱言苾芻某甲，故言自稱苾芻。前 解為勝。出家之人以乞自活，名乞匃苾芻。 又解：若道、若俗巡門乞求，皆名乞匃苾 芻。諸阿羅漢破惑盡故，名破惑苾芻。又解： 一切諸聖得無漏道，真破惑故，名破惑苾 芻，即是勝義苾芻。律既自釋犯重之人實非 苾芻自稱苾芻，明知犯重無有戒體。文 雖引四，正取第二自稱為證，此即以教證 也。此經義中言：或此犯重義中言非苾芻 者，由失戒故，非是白四羯磨受具足戒苾芻， 或非是白四羯磨受具足戒名想苾芻，非約 勝義言非苾芻。餘解如前。若此犯重苾芻 先是勝義苾芻，後由犯重成非勝義苾芻， 可得說言依勝義苾芻言非苾芻。非此 犯重苾芻先是勝義苾芻，後由犯重成非 勝義苾芻，何得釋言依勝義苾芻言非苾 芻？若勝義苾芻定不犯重，若世俗苾芻犯 與不犯皆非勝義，何得說言彼犯重已 名非勝義？此即以理證也。由斯教、理，故 知經言非苾芻者，是了義說。
「然彼所 說至犯重亦然」者，經部牒前說一切有部計 徵破。可知。多羅樹，形似此間荾蘆樹，然 此間無。
「大師此中喻顯何義」者，說一切 有部問。
「意顯於戒至一切律儀」者，經部 答。文亦可知。
「又犯重人至稱苾芻者」者， 經部師又引經，顯犯重捨戒。僧謂僧伽，此 云眾。祇謂所有。僧伽所有，名曰僧祇。即是 眾所有食，名僧祇食。毘訶羅，義翻為寺， 是所住處義。犯重之人非實苾芻自稱苾 芻，以此故知律中自稱苾芻是犯重人。餘 文可知。
「彼苾芻體其相云何」者，經部問。 彼犯重苾芻體其相如何？
「隨相是何至四 污道沙門」者。說一切有部答。彼犯重人隨相 狀是何，戒體必應有。經中既說有四沙門 更無第五，明知犯重身中有戒，即污道沙 門所攝。若四不攝，應立第五相似沙門。既 不別立，應知即是污道沙門。若無戒體不 名沙門，既名沙門知有戒體。意引第四 為證。餘者同文故來。准陀，此云稚小，舊 云純陀，訛也。《婆沙》六十六解云「勝道沙門 者，謂佛世尊自能覺故，一切獨覺應知亦 爾。示道沙門者，謂尊者舍利子，無等雙故、 大法將故、常能隨佛轉法輪故，一切無學 聲聞應知亦爾。命道沙門者，謂尊者阿難 陀，雖居學位而同無學，多聞聞持具淨戒 禁，一切有學應知亦爾。污道沙門者，謂莫 喝落迦苾芻，喜盜他物等是。」解云：佛及 獨覺，自能覺故、其道勝故，名為勝道。舍利 子等說法化人，名為示道。阿難陀等以戒、 定、慧為命，故名命道。謂諸犯重人名為污 道。莫河落迦，此云老，謂老苾芻。問：非 犯重戒餘凡苾芻，於此四中是何所攝，而 言更無第五沙門？解云：是命道沙門攝，以 戒為命故。《婆沙》且說有學，凡夫略而不說， 或可影顯。又解：污道沙門攝。雖非犯重， 餘輕必犯，亦名污道。《婆沙》且說犯重，餘未 說者等字中攝。又解：通二所攝。若具淨戒， 命道沙門攝。若犯餘輕，污道沙門攝。釋妨 如前。又解：不攝。世尊一時隨機說法，且 說諸聖及犯重人，故不犯重人非此四攝。 若作此解，應釋文言：准陀當知沙門有 四。此是經文，更無第五有部證言。
「雖 有此說至火輪死人」者，經部通經。經意污道 沙門名沙門者，雖有此說，而彼唯有剃髮 染衣餘沙門相故名沙門，非有戒體說名 沙門。寄喻來說，如被燒材實非材木， 似材木故假立材名。亦如剋木作鸚鵡 㭰，實非彼㭰，似彼㭰故假立㭰名。有 水名池，涸池名池似彼池故，以假立池名。 生芽名種，敗種名種，似彼種故假立種 名。周匝名輪，旋火名輪，似彼輪故假 立輪名。思慮名人，死已名人，似彼人故 假立人名。污道沙門應知亦爾。戒名沙 門，犯重已去名沙門者，似沙門故假名 沙門。
「若犯重人至授學苾芻」者，說一切 有部難。若犯重人由無戒故非苾芻者，即 無有授犯重苾芻盡形學戒。然律中說：禪 難提苾芻雖復犯重，無覆藏心，世尊遣彼 盡形學戒。既遣學戒，明知犯重不捨戒 也。
「不說犯重人至制立如是」者，經部答。 不說一切諸犯重人皆成波羅夷罪，但成 波羅夷罪，由覆藏故，定說非苾芻。謂或 有人相續身中有殊勝慚愧，雖復犯重，非 他勝罪，由彼無有一念覆心，如禪難提等。 法主世尊制立如是。
「若犯他勝至出家 受戒」者，說一切有部難。若犯他勝罪，由無 戒故便非苾芻。既無有戒，何不重令出家 受戒？
「由彼相續至如是類苾芻」者，經部 答。由身已為無慚愧壞，無力發戒，如焦 種故不復生芽。設犯重後自謂苾芻，便 捨所學，亦不許彼重出家故。釋訖調言：於 無戒義苦救何為？若犯重人猶有苾芻律儀 體性，汝應自歸禮如是類苾芻。
「正法 滅時至無有捨義」者，此破法密部。羯磨，此 云業。若依《婆沙》一百一十七云「持律者說： 法滅沒時為第五緣。彼作是說：法滅捨戒。 正法滅時雖無一切結界羯磨及毘奈耶， 未得律儀無新得理，以別解脫由他教 故。而先得戒者，其法滅時無有捨義。」准下 論文，正法有二：一教、二證。聖教總言唯住 千載。有餘證法唯住千載，教法住時復 過於此。又《婆沙》一百八十三亦說正法千 年，同前說。若依前說，今時未滿千年，以 說戒、羯磨未止息故。若依後說，容過千 年，佛涅槃來于今久故。
「靜慮無漏至云何當捨」者，此下第二捨定、道 戒。等謂等取二律儀外餘有漏善及無漏 法。此中文勢正明律儀，以義便故兼明餘 法。
「頌曰至練根及退失」者，上兩句明捨 有漏戒等，下兩句明捨無漏戒等。
「論曰 至與色界異」者，釋上兩句。殊勝善根，謂煖 等四。異生命終捨眾同分，若生欲界、若生 上地，定捨彼故。餘文可知。總而言之，定 生戒等由三緣捨：一易地、二得退、三命終。 隨心轉戒隨心而得，以捨心故戒亦隨捨， 故捨心有三緣，戒亦三緣捨。故《入阿毘達 磨論》云「靜慮律儀由得色界善心故得，由 捨色界善心故捨，屬彼心故。無漏律儀 得、捨亦爾，隨無漏心而得捨故。」無色如 色，易地、退捨，但無戒異。《正理》三十九彈 云「捨眾同分及離染時，亦捨煖等及退分 定。為攝此故，復說等言。經主釋中應加離 染。如捨色善，由易地、退及離染三。無色 亦爾。」俱舍師救云：雖離第九品染能捨 退分，離前八品即不能捨。離染名總，恐 有所濫，故我不說。異生若成煖等善根，命 終定捨，雖少故說。又解：略而不論。今准此 論及《正理論》，唯煖等四順決擇分名殊勝善 根命終捨；餘順決擇分非是殊勝，命終不 捨。一《正理》但云煖等。二《俱舍》以色二緣例 同無色。若餘決擇亦命終捨，無色亦有順 決擇分，何故不說命終捨耶？三《正理》但以 色界三緣例同無色，不言命終。以此故知 餘順決擇非是殊勝、非命終捨，唯煖等四 名殊勝善根，唯說異生命終捨故。雖聖亦 捨煖等善根，由易地捨，非由命終。若當地 死還生當地，即不捨也。問：若說定戒，此論 說命終捨，捨緣有三。《正理》又說離染捨，捨 緣有四。若說三緣、四緣，即與《五事論》相違。 彼論云「問：靜慮律儀何緣故得？何緣故捨？答： 色界善心若得便得，若捨便捨。此復二種：一 由退故、二由界地有轉易故。」解云：《五事 論》據全捨故說二種，此論、《正理》通據少 分故，或說三種或說四種。問：別解脫戒與 靜慮戒同是有漏，二俱是善，何故捨緣差 別不同？解云：若以別解五緣對定戒，別 解脫戒得由表業故心受得，還由表業故 心捨，彼得有故捨。定戒非由故心表 得，無有故捨。別解依身，有所依變心亦 隨變，故有二形捨。定戒依身，無所依變心 亦隨變，故無二形捨。別解得，由因等起 心，由起邪見斷彼善心，由失彼善即失 彼戒，故有斷善捨。定戒由定心得，必無 邪見能斷定心。諸論說唯欲邪見斷欲生 得，故無斷善捨。別解有晝、夜分限，有夜 盡捨。定戒無斯分限，無夜盡捨，唯命終 捨。同彼定戒，然別解命終全捨，定戒命終分 捨煖等。總而言之，別解對定戒，四別一 同。若以定戒三緣對別解脫戒，定戒有上、 下生易地失，故有易地捨。別解命終必定 捨，故但由命終；非由易地失，故無易地捨。 定戒由退，起惑有退彼定，由退定故即 退定戒，故有退捨。別解非由退，起惑故 失求戒心，故無退捨。若依《正理》，更有離 染捨緣不同。謂彼定戒由離染時捨退分定， 由捨彼定故，即捨彼定俱時戒故，故定戒 有離染捨。別解脫戒非由離染捨求戒 心，故無離染捨，唯有命終捨。分同別解脫。 總而言之，以定俱戒對別解脫，若依此 論二別一同，若依《正理》一同三別。
「無漏 善法至勝果道故」者，釋下兩句。無漏善法由 三緣捨：一由得果，謂得果時捨前向道 及捨果道。二由練根，得利捨鈍。三由 退失，謂得退時退果道及勝果道。言得退 者，先成此法，後退不成，名為得退。果道， 謂果中道。勝果道，謂得果已起餘無漏 勝前果故，名勝果道。或趣勝果，名勝果 道。若望前果名勝果道，若望後果名為向 道。又解：勝果道寬，依果起道皆名勝果。向 道即狹，進趣後果名向道故。於二解中，前 解為勝。得果捨前向道，豈有不捨勝果道 耶？總而言之，無漏善法由三緣捨：一由得 果、二由練根、三由退失。《正理》三十九彈云 「經主於此應說二緣，以得果言攝練根故。 謂練根位必還得果，棄捨鈍果，勝果道故。」又 云「我於此中應少分別。若據捨見道及道 類智，當知但由得果非退。若不動法無學 俱無，所餘無漏容具二種。」俱舍師救言： 論主別說得果、練根二種捨者，若得果捨， 據同類捨。如從預流至一來果，若是鈍根， 捨前鈍道得果鈍道；若是利根，捨前利道 得果利道。若練根捨，據異類捨，如捨鈍道 得利道故。雖轉根位必亦得果，非同類 捨故，不與得果名。論主別說練根，意在於 此。如《五事論》亦立三種，故彼論云「問：無漏 律儀何緣故得？何緣故捨？答：與道俱得，無全 捨者。若隨分捨，則由三緣：一由退故、二 由得果故、三由練根故。」正理論師雖欲 故違我說，何期返破自宗。又雖分別，亦 非盡理。於修道位有學利根，當知亦由得 果非退，何故不說？若善分別，應作是言：若 捨見道及道類智，并於修位有學利根，當 知但由得果非退。若不動法無學俱無，所 餘無漏容具二種。意欲分別，何斯招過？ 問：別解脫戒與無漏戒，雖復有漏、無漏不 同，二俱是善，何故捨緣差別不同？解云：若 以別解五緣對道戒，如對定戒說有差 別者，定戒命終分捨；道戒無命終捨，以不 繫故。總而言之，別解對道戒五緣皆別。 若以道戒三緣對別解脫，道戒由得果故， 捨前劣道，有得果捨。別解非由得果捨，故 無得果捨。道戒由心故得，以練根時捨 戒俱心，戒亦隨捨，有練根捨。別解非由練 根捨求戒心，無練根捨。道戒有退捨，別 解無退捨，如前定戒對別解脫。總而言 之，道戒對別解，三緣俱不同。問：別解對道 戒，定、散不同可捨緣別。定戒與道戒，雖有 漏、無漏別，二俱隨心戒，何故捨緣差別不 等？解云：若以定戒三緣對道戒，定戒有 漏有易地失，故有易地捨。道戒無漏，非由 易地失，故無易地捨。定戒命終分捨煖 等，有命終捨。道戒命終無別捨故，無命終 捨。若依《正理》，定戒有離染捨，由離染位 捨退分故，以彼退分與彼煩惱相出入故， 以捨煩惱亦捨退分，由捨退分亦捨退 分俱時戒，故有離染捨。定、道二戒俱容退 故，皆有退捨。總而言之，定戒對道戒，若 依此論二異一同，若依《正理》一同三異。若 以道戒三緣對定戒，道戒由得果、練根 得勝捨劣，故有得果、練根捨。定戒非由 得果、練根捨，故無得果、練根捨。唯退緣同， 如前釋。總而言之，道戒對定戒二異一 同。
「如是已說至得戒二形生」者，此即第三捨不 律儀。結問頌答。
「論曰至捨所依故」者，諸 不律儀由三緣捨：一者由死，捨所依故。惡 戒本依眾同分得，所依同分今時既捨，能 依惡戒亦隨捨故。
「二由得戒至勢力強故」 者，第二由得戒捨，謂得別解、靜慮二戒，惡 戒便捨。由內因、外緣故，得律儀時惡戒 便斷。以善、惡戒其性相違必無俱起，善戒 於中初起增盛勢力強故，能捨惡戒。問：三 律儀中何故不說無漏律儀能捨惡戒？解 云：於見道前必得定戒、捨彼惡戒。前已捨 故，故不說彼道戒能捨。
「三由相續至 所依變故」者，第三二形捨，由相續身二形俱 生故，由依身變故心亦隨變。又二形者，非 增上故，能捨惡戒。又《正理》云「然二形生捨 善、惡戒，二依貪欲極增上故。非成扇搋等 捨善、惡律儀，起二依貪非極重故。」
「住 惡戒者至病終難愈」者，明惡戒易得，有誓受 得。惡戒難捨，捨事不捨，要得善戒方能捨 彼。喻況可知。
「不律儀者至為名處中者」 者，問。
「有餘師說至依表得故」者，答。前師 意說：得不律儀惡阿世耶非永捨故，如停 熱鐵，赤滅青生。善、惡二戒應知亦爾，善戒滅、 惡戒生。後師意說：由得善戒，捨惡戒故， 若不更作無緣令得，以不律儀依表生 故，但是處中。准《婆沙》一百十七，前師是健馱 邏國諸師，後師是迦濕彌羅國諸大論師。彼 論雖無評家，且以後師為正。然《正理論》 三十九取前師為正，故彼論云「前說應理。 先受戒時，惡阿世耶非永捨故，依前表業 惡戒還起。」俱舍師救云：諸師皆說得戒捨。 此既得戒，寧容不捨？後不更作，如何更起？ 故知後說為正。《正理》意違《俱舍》，此乃反害 本國諸師。問：此論惡戒捨有三緣，何故《婆 沙》捨緣有四？故《婆沙》一百一十七云「諸不律 儀由四緣捨：一受別解脫律儀、二得靜慮 律儀、三二形生、四捨眾同分。」解云：別解、定 戒俱名得戒故，此論合為一種；《婆沙》據定、 散不同故分二，開合為異。問：別解與惡 戒相翻以立，何故捨緣差別不同？解云：若以 別解五緣對惡戒，別解是善，得難、捨易， 作法即成，得有故捨。惡戒是惡，得易、捨難， 作法不成，無有故捨。別解由求戒心得， 以起邪見斷求戒心，不成彼心戒亦隨 捨，有斷善捨。惡戒不爾，無斷善捨。問： 於惡戒中何故無斷惡捨？解云？求惡戒 心是不善惑，斷彼惑時必得定戒。得定戒 已必捨惡戒，無有斷彼惑已不得定戒， 故無斷惡捨。又解：得戒義當斷惡捨。得 善戒時雖復猶成求惡戒心，以不成彼 惡戒體故，名為斷惡。斷惡捨雖成求 惡戒心，由得善戒故能捨惡戒，名為斷惡 捨。斷善捨善，非由惡戒能捨善戒，但 由邪見，故心與戒二俱不成。別解有日、 夜分齊，故有夜盡捨。惡戒無有日、夜分 齊，故無夜盡捨。命終、二形，善、惡俱同，此 義可知。總而言之，別解對惡戒，三別二 同。若以惡戒三緣對別解脫，惡戒得易 捨難，有得戒捨。別解得難捨易，故捨即成， 非由惡戒。將作不律儀人，必先捨故。若 不先捨，行屠羊等但是處中。命終、二形，同 故無妨。總而言之，惡戒對別解，一異二 同。問：定戒與惡戒何故捨緣差別不同？ 解云：若以定戒三緣對惡戒，定戒有易地 失，故有易地捨。惡戒命終定捨，非由易地 捨，故無易地捨。定戒由退，起惑失彼定 故戒亦隨捨，有退捨。惡戒煩惱具成，更無退 處，故無退捨。唯命終捨，分同惡戒。若依 《正理》，更有離染不同。定戒於離染位由捨 退，分有離染捨。惡戒先得定時必已捨故， 無離染捨。總而言之，定戒對惡戒，若依 此論，二別一同；若依《正理》，一同三別。若 以惡戒三緣對定戒，惡戒得善戒故，有 得戒捨。定戒必無得惡戒故，得惡戒時定 戒先退，退定戒時未得惡戒，故無得惡 戒捨。惡戒身中容二形生，有二形捨。定 戒身中無二形生，故無二形捨。惡戒命終 全捨，定戒命終分捨，唯命終捨分同。總而 言之，惡戒對定戒，二別一同。問：道戒與 惡戒何故捨緣差別不同？解云：若以道戒 三緣對惡戒，道戒有得果、練根及退失故， 可有得果捨、練根捨、退失捨。惡戒三義俱 無，故無三捨。若以惡戒三緣對道戒，惡 戒死時必捨，有命終捨。道戒死已猶成，無命 終捨。惡戒有得善戒，有得戒捨。道戒必 無得惡戒理，無得惡戒捨。惡戒身中容 二形生，有二形捨。道戒身中無二形生，故 無二形捨。總而言之，道戒、惡戒展轉相望， 三緣各別。
「處中無表捨復云何」者，此下第四捨處中無 表。非律儀非不律儀，故名處中。
「頌 曰至作事壽根斷」者，處中無表由六緣捨：一 由受心斷捨、二由勢力斷捨、三由作業 斷捨、四由事物斷捨、五由壽命斷捨、六 由依根斷捨。前由後斷，通中間六。
「論 曰至捨由六緣」者，標名舉數。問：如《婆沙》 捨處中善、惡中云「是謂所說表、無表業，略 毘婆沙。」准彼論文亦說表業，何故此論唯 言無表？解云：此論偏明無表，不說表。《婆 沙》兩種通明，故俱說二。又解：但捨無表必 亦捨表，影顯可知，故不說表。又解：此論 據捨現行，故唯說無表。《婆沙》通捨成就、現 行，故具說二。
「一由受心至棄先所受」 者，一由受心斷壞故捨，以此無表由受心 得。謂先誓受善心、惡心，作是願言：恒於 某時作善作惡。善如禮讚等，惡如捶打 等。無表隨轉。要期未滿，本願當虧，忽在中 途而懷追悔，捨本所受善、惡誓心，作是念 言：我從今時棄先所受。無表便捨。本由受 心得此無表，今捨受心無表亦捨。若捨受 心捨離名捨，非將不成。若捨無表，將不 成就說名為捨。又《正理》三十九云「一由受 心斷壞故捨。謂先誓受：恒於某時敬禮制 多及讚頌等。今作是念：後更不為。彼阿世 耶從茲便息，由彼棄捨本意樂故。或復別 作勢用增強，與先現行相違事業，本意樂息 無表便斷。准《正理》文，受心中亦有作業，不 說惡者，略而不論，或等字攝。然彼又說 別作勢用增強事業，與先常行事業相違， 本劣意樂爾時止息，無表便斷。得勝捨劣，與 此論別。此中受心斷壞故捨，義當故捨。《婆 沙》名意樂息，《雜心》名悕望止，名異義同。
「二由勢力至盡時便止」者，二由勢力斷壞 故捨。謂由淨信、猛利煩惱二勢力故，引起無 表。彼二限勢若斷壞時，無表便捨。喻況可 知。問：如《正理》云「二由勢力斷壞故捨，謂 由淨信、煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷 壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪。故軌範 師作如是說：由等起力所引發故，雖捨 加行及阿世耶，無表或容盡壽隨轉。乃至發 起極猛利纏捶擊禽獸，應知亦爾。或先立 限齊爾所時，今限勢過無表便斷。」又《婆沙》一 百二十二云「限勢未過，謂淳淨心及猛利 纏所作善、惡，隨彼勢力無表不斷。如猛 利纏殺捃多蟻， 所發無表盡形相續。淳淨信心所作亦爾，謂 如有人起殷重信，修營供具奉施眾僧， 燒香、散花種種供養。或於佛說如是日、月、 五年會等，請諸眾僧種種供養，起淳淨心 發身、語業，乃至意樂未息或加行未捨，無 表不斷。若意樂息及捨加行，無表便斷。」餘 處中行，廣說亦爾。《正理》即云「雖捨加行及 阿世耶，無表或容盡壽隨轉。」《婆沙》即云「若 意樂息及捨加行，無表便斷。」俱釋勢力斷 捨，何故兩論不同？《俱舍》復同何說？解云： 淨信、猛纏各有三品，謂上上、上中、上下。若 起上上淨信、猛纏，於其中間雖意樂息及 捨加行，無表不斷。若起上中、上下淨信、猛 纏，於其中間意樂息、捨加行，無表即斷。《正 理》通據三品說，若起上上品，盡壽隨轉；若 起上中、上下，即非盡壽。故說或容，顯彼 不定。《婆沙》、此文，若據上中、上下二品淨信、猛 纏，故言意樂息、捨加行，無表便斷。或作 論者意各別故。《俱舍》既無明文，或同《正理》、 或同《婆沙》，或謂同兩論，皆無妨矣。《婆沙》、 《雜心》名限勢過，名異義同。
「三由作業至 後更不作」者，三由作業斷壞故捨。以此無 表由作業得，謂作善業、或作惡業，善如禮 讚等、惡如捶打等，無表隨轉。如先所受善 業、惡業，今作是念：後更不作。無表便捨。本 由作業得此無表，今捨作業，無表亦捨。故 《正理》云「三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根 本受心，然更不為所受作業，唯除忘念而 不作者。以此無表期加行生，絕加行時無 表便捨。」問：受心亦要期，作業亦有期心，此 二何別？解云：受心據意以論，作業據身、 語以說。又解：受心誓受即得，作業作乃方 成。又解：受心雖亦有彼作業，受心強勝，無 表但從受心得故，但名受心，不名作業。作 業雖亦有彼期心，作業強勝，無表但從作 業得故，但名作業，不名受心。《婆沙》名加 行捨，《雜心》名捨方便，名異義同。
「四由事 物至罝網等事」者，《正理》釋云「本由彼事引 無表生，彼事壞時無表便斷。」《婆沙》名事物， 《雜心》名若事，名皆相似。
「五由壽命至有 轉易故」者，五由壽命斷壞故捨。本得處中 善、惡無表由所依身，以捨命故、彼所依止 眾同分身有轉易故，無表便斷。《婆沙》名由 所依，《雜心》名若身，義皆無違。
「六由善 根至所引無表」者，六由善根斷壞故捨。謂 起加行斷善根時，於加行位便捨處中善 根所引無表。《正理》難云「六由依根斷壞故捨。 謂起加行斷善、惡時各捨彼根所引無表， 非至斷善得靜慮時方捨處中善、惡無表， 以羸劣故，起加行時便捨處中善、惡無表。 如何經主於此義中說第六緣名為斷善？ 若作是說，斷善加行亦名斷善，為第六緣。 是則應言：靜慮加行亦名靜慮，便成七緣， 靜慮加行中捨惡無表故。應言：根者通善、 惡根，所說斷言是斷加行，由依根斷為第六 緣。此釋頌文，於理無失。」《正理》意說：處中 六緣一一皆能通捨善、惡。所言根斷，根通 善惡，斷是斷加行。若處中善斷，善加行捨；若 處中惡斷，惡加行捨，即是靜慮加行。俱舍師 救云：理實頌中所說根斷如《正理》說，而於 長行偏言斷善，影顯斷惡。或可論主試 後學徒為覺、不覺。應知此中若處中善，生 得善所起及加行善所起者，皆於斷善加行 時捨。若處中不善，斷惡加行時捨。謂於靜 慮加行位中間思心捨，名斷惡加行捨。加行 位中名為斷者，若加行善不成名斷，能捨 無表。若生得善及與不善，伏不現行名之 為斷。能捨無表，非體不成。問：處中善、惡 何故唯於加行時捨？解云：以彼劣故，唯加 行捨。難云：加行善發別解脫戒，彼既是強， 如何亦於加行位捨？解云：彼雖是強，由 於此位捨能發心，故亦隨捨。難云：生得善 發處中善者，及不善心發處中不善，加行 位既未捨，彼能發之心如何有捨？解云：雖 未捨彼能發之心，性劣故捨。問：靜慮加行 捨惡處中，受戒加行亦能捨不？解云：不能 捨，論說靜慮加行捨故。又性中庸，不違受 戒，於根本位尚不捨，彼況加行耶？難云：既 性中庸，何妨不違靜慮？解云：靜慮正斷惡， 故捨惡處中。難云：別解非正能斷惑，如何 能捨不律儀？解云：與彼惡戒敵對相違，雖 非斷惑，得戒名捨。又解：能捨，如得靜 慮能捨惡戒。於加行位捨惡處中，得別解 脫理亦應然。正得戒時既捨惡戒，加行理 亦捨惡處中。豈有將受別解脫戒，不捨 惡處中而受彼善戒？以將受時必先捨故。 而言惡處中不違善戒，據得戒已去。若初 得戒，即違不起。《正理》不說，略而不論。應知 諸論說捨處中文多不具，此論、《正理》具說 六種，可謂周備。問：別解與處中無表，何故 捨緣差別不同？解云？若以別解五緣對處 中，別解善法增勝不依二形，有二形捨；處 中中庸不違二形，無二形捨。別解有晝、 夜分齊，故有夜盡捨；處中無斯定限，無夜 盡捨。故捨義當受心斷。命終斷捨，名義俱 同。斷善同，根斷少分。總而言之，別解對 處中，二別三同。若以處中六緣對別解， 處中有勢力、作業、事物斷，故有此三捨；別 解不爾，無此三捨。受心斷捨，義當故捨。壽命 斷捨，名義俱同。根斷分同斷善捨。總而言 之，處中對別解，三異三同。問：定戒與處中 無表，何故捨緣差別不同？解云：若以定戒 三緣對處中，定戒有易地失故，有易地捨； 處中由命終捨、或加行捨，非由易地失，故 無易地捨。定戒有退失，故有退捨。若善 處中非由退，起惑故捨。若惡處中，惑先成 故，非由退捨，故說處中無退失捨。唯命終 捨同，然定戒分捨，處中全捨。總而言之，定 戒對處中，二異一同。若以處中六緣對 定戒，唯命終捨同，如前解。餘五緣捨，唯處中 有，定戒無，可知。總而言之，處中對定戒， 五異一同。問：道戒與處中無表，何故捨緣 差別不同？解云：若以道戒三緣對處中，道 戒有得果、練根、退失，故有此三捨；處中不 爾，無此三捨，故三皆別。若以處中六緣對 道戒，道戒並無，故六皆別。問：惡戒與處中 無表，何故捨緣差別不同？解云：若以惡戒 三緣對處中，惡戒捨難，故捨不成，有得戒 捨；處中易捨，作法即成。或加行捨，故無得戒 捨。惡戒惡中增勝，不依二形，有二形捨； 處中中庸，不違二形，無二形捨。唯命終捨 同。總而言之，惡戒對處中，二別一同。若 以處中六緣對惡戒，處中捨易，作法即成， 有受心斷捨；惡戒捨難，無受心斷捨。處 中有勢力、作業、事物、根斷，故有此四捨；惡 戒不爾，無此四捨。唯命終捨同。總而言之， 處中對惡戒，五異一同。或根斷中斷惡捨 義，當惡戒中得戒捨，以得善戒斷惡戒 故。若作斯解，於根斷中少分同得戒。
「欲非色善至捨復云何」者，此下第五捨諸非 色。問：欲界非色善法，及餘一切三界非色 染法，捨復云何？上來文勢正明捨善、惡、中， 復作斯問，義便並明。色、無色界非色善 法，捨定戒中義便已明，故此不問。問：何故 不問捨無記法？解云：餘善、染法是善、惡 色同流類故，所以別問。餘無記法非流類故， 所以不問。
「頌曰至捨諸非色染」者，上兩 句答前問，下兩句答後問。
「論曰至二生 上界」者，釋上兩句。欲界一切非色善法，謂 生得、聞、思，並彼眷屬。捨由二緣：一斷善 根，謂起邪見斷彼善根。若生得善，正斷善 時捨，名斷善捨。若加行善，斷善加行時捨，名 斷善捨。二生上界名易地捨，謂轉易地 時必捨彼善。《正理》彈云「應言少分亦離染 捨，如憂根等非色善法。」俱 舍師救云：斷善、上生，全捨別說；離染非全， 略而不論。
「三界一切至非餘方便」者，釋 下兩句。三界一切見、修所斷非色染法，捨由 一緣，謂彼但由諸能對治無間道起。隨其所 應，若此所斷法品類能斷無間道生，當捨 此品類中所有煩惱及彼助伴。唯此道生能 捨彼染，非餘方便能捨彼染。問：上來明 捨欲界非色善法及三界非色染法，何故不 對別解脫等問答分別？解云：一一別對相 翻廢立理亦應得，非正所明，故不別說。
「善惡律儀至除中定無想」者，此即大文第五 約處辨成。前兩句明惡戒，後六句明善戒。 此善、惡戒，處有差別，故約處辨成。處中， 處無差別，多通諸處，故不別明。
「論曰 至具二形者」者，釋初兩句。於北洲中無殺 生等麁重業道，無不律儀。扇搋、半擇，名二 黃門，如前已說。餘文可知。
「律儀亦爾 至容有律儀」者，釋第三句。律儀亦爾，謂於 人中，除前所除北洲，扇搋、半擇二形，餘人趣 有。此即例同惡戒，不但在人三洲，并天亦 有。故人、天趣容有律儀。
「復以何緣至 非律儀依」者，問。可知。相續，謂身。
「由經 律中至非彼類有」者，答。契經中說男根成就， 毘奈耶說除棄此類扇搋等人，故知律儀 非彼類有。餘文可知。
「復由何理彼無律 儀」者，問。雖有教說，復由何理彼無律儀？
「由二所依至慚愧心故」者，答。一依相續， 非起二貪可發善戒，由二根所依身所起 煩惱於一相續身俱增上故不發善戒。於 正思擇有堪能者可發善戒，扇搋迦於正 思擇聞、思、修等無堪能故不發善戒。極 慚愧心能發善戒，半擇迦無有極重慚愧 心故不發善戒。又解：半擇迦於正思擇 無堪能故，扇搋迦無有極重慚愧心故。 又解：俱通二種。又解：總通三種。
「若 爾何故無不律儀」者，難。
「彼於惡中至相 翻立故」者，釋。夫於善、惡心決定者，得善、惡 戒，彼二根等於極惡中心不定故。又善、惡 戒於一身中相翻而立，彼身既不能得善 戒，故亦不能得彼惡戒。問：捨善、惡戒唯 二形捨，非扇搋、半擇，何故得善、惡戒，三俱 不得？解云：善戒善中增勝，惡戒惡中增勝。 初得時難，必須勝依身起，故彼三種俱不能 得，後起稱易。扇搋、半擇過非是重，不能捨 彼善戒、惡戒。戒依彼身，二形過重，以能 捨彼善戒、惡戒，戒不依彼。故《正理》三十九 云「然二形生，捨善、惡戒，二依貪欲極增上 故。非成扇搋等捨善、惡律儀，起二依貪 非極重故。
「北俱盧人至善戒惡戒」者，別 顯北洲無善、惡戒。北俱盧人無受戒故，無 別解脫律儀。無入定故，無靜慮律儀、無漏 律儀。及無造惡勝阿世耶，故無不律儀。是 故彼無善戒、惡戒。
「猛利慚愧至不律儀 故」者，此顯惡趣無善惡戒。極猛利慚、愧，三 惡趣中無故，律、不律儀於彼亦非有。與 勝慚、愧相應起故方有律儀。與勝慚、愧 相違，與勝無慚、無愧相應，有不律儀。
「又扇搋等至嘉苗穢草」者，喻況。可知。
「若 爾何故至近住齋戒」者，難。若說律儀惡趣無 有，何故經言龍受八戒？半月，謂十五日。 八日，謂月八日。又解：半月，謂白半十五日 及黑半十五日。八日，謂白半八日及黑半 八日。又解：半月中八日，謂白半八日及黑 半八日。
「此得妙行至唯人天有」者，答。龍 雖受戒，唯得處中妙行業道，非得律儀。是 故律儀唯人、天有，非三惡趣。問：若不得戒， 何故為受？解云：令生妙行，得勝果故。故 《婆沙》百二十四云「扇搋、半擇迦、無形、二 形受近住律儀，得律儀不？答：應言不得。 所以者何？彼所依身者志性羸劣非律儀 器，亦不能為不律儀器。如鹹鹵田，嘉苗、穢 草俱不生長。然應授彼近住律儀，令生 妙行，當得勝果。」問：此論何故不說無形？ 解云：此論不說，略而不論。
「然唯人具 至靜慮無漏」者，釋第四句。
「若生欲天 至彼必非有」者，釋第五、第六句。《正理》云「若 生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀，然 無想天但容成就，生無色界彼俱非有。」
「無漏律儀至必不現起」者，釋後兩句。無漏 律儀不但在欲、色界，亦在無色。謂若生在 欲界天中，及生色界中，除中定梵王及無 想天，以彼二處唯異生故。餘十六處，皆容 得有無漏律儀。生無色中唯得成就下六 地中無漏律儀，以無色故必不現行。
「因辨諸業至所標諸業」者，此下當品之中大 文第二釋經諸業。就中，一牒前總標、二別 解釋。此即牒前總標。
「且經中說至其 相云何」者，此下第二別解釋。就中，一明三 性業；二明福等三；三明三受業；四明三時 業；五明身、心受業；六明曲、穢、濁；七明黑 黑等；八明三牟尼清淨；九明三惡行、妙行； 十明十業道；十一明三邪行。此下第一 明三性業。就中，一問、二答。此即依經起 問。
「頌曰至名善惡無記」者，頌答。
「論 曰至善不善故」者，如是安等業名善等業相， 謂安穩業說名為善。能得可愛異熟果者， 暫時濟眾苦故。能得可愛涅槃果者，永時 濟眾苦故。不安穩業名為不善，由此能 招非愛異熟，又極遮止趣向涅槃，與前安 穩性相違故。非前二業，立無記名，無別 勝能，不可記為善、不善故。
「又經中說至業果無動故」者，此即第二明福 等三。初句列名，次三句別釋，後兩句釋妨。
「論曰至說名不動」者，此即略釋福等三 業。
「豈不世尊至皆名有動」者，問。豈不 世尊說，下初、二、三定皆名有動。
「聖說此 中至說名不動」者，答。等謂等取喜、樂二 受。故《正理》云「聖說：此中有尋、伺、喜、樂受 動故。由下初定有尋、伺動，由下二定有喜 受動，由下三定有樂受動。以有尋等，災患 未息，故立動名。若《不動經》中，據因能感不 動果故，說名不動。又解：等取喜、樂，出、入 息，隨其所應說名為動。
「如何有動定 招無動異熟」者，此下釋後兩句。此即問也。
「雖此定中至立不動名」者，答。雖下三定中有 尋、伺等災患所動，而業對果非如欲界有 動轉故，立不動名。謂欲界中有餘異趣、異 處滿業，由別緣力資助彼故，令於異趣、異 處中受，以或有業能感外財官位、內身形 量顏色身及受樂等。滿業於天等四趣中 此業應熟，由別緣力所引轉故。於人等四 趣中此業便熟，唯除地獄，以無可愛異 熟果故。又解：於等字中亦攝地獄，以非愛 果通五趣故。色、無色界，餘地、餘處業，無 容轉令異地、異處受異熟果。以業對果對 處定故，等引地攝。無動轉故，立不動名。 又《正理》云「應知此中由於因果相屬愚故造 非福業。以非福業純染污故，要依麁重相 續無明。由此無明現在前位，不能信解因 果相屬，是故發起諸非福行。由真實義愚故 造福及不動業。真實義者，謂四聖諦。若於彼 愚，諸異生類於善心位亦得間起，由此勢 力令於三界不如實知其性皆苦，起福、不 動行為後有因。若已見諦者則無是事，乘 先行力漸離染時，如次得生欲、色、無色 。」
「又經中說至其相云何」者，此下第三明三受 業。依經起問。
「頌曰至現前差別故」者， 初一頌正明三受業，第二頌引證，第三頌 明順受。
「論曰至苦樂受故」者，釋初頌。 可知。
「非此諸業至此中名受」者，非此諸 三受業唯感受果，應知亦感彼受資糧。除 受，餘四蘊資助受，故名受資糧。受及資糧， 此中總名為受。唯言受者，從強說故、相從 說故、受資糧故。又《正》理四十云「此業非唯 感受異熟，如何總得順受業名？諸業為因 所感異熟，皆似於受，得受名數。所以者 何？彼皆如受，為身益、損及平等故。如水、 火等，於樹枝等為益、為損、為等義成。
「有餘師說至異熟果故」者，釋第五、第六句。有 餘師說不但上地有順捨業，下諸地中亦有第 三順非二業，由中間定無尋唯伺業能招中 定捨異熟故，以生中定唯有捨故。若異此 者，中間定業應無異熟果或應無業，以 無苦、樂所感果故。
「有餘師說至不感受 果」者，敘二異解。前師意說：此中定無尋唯 伺業能感初定根本地中樂根異熟，同一縛 故。第二師說：此無尋唯伺業不感受果，感 餘色法、不相應行。又《雜心．業品》云「問：下地 何故無不苦不樂報耶？答：有說下地麁而彼 受細故，下地不寂靜而彼受寂靜故。」《雜心》 意同二說。
「二說俱與至無尋業」者，論 主破云：二說俱與六足、《發智》本論相違。故 本論言「頗有業唯感心受異熟非身受異 熟耶？曰：有。謂善無尋業。」中定善業既無尋 攝，明知但感中定心受，不感身受。若說中 定善無尋業，能感初定樂根異熟。便有無尋 業亦感身受，本論相違，本論說無尋業唯 感心受故。又本論說善無尋業能感心受， 明知中定善業能感心受異熟。既能感受果， 後說此業不感受果，亦違本論。
「又本 論說至俱時熟故」者，釋第七、第八句。又引 《發智》等本論證下地中有捨異熟，以上界 中無苦受故，不可說言順三受業一時受 果。此中略舉《發智》初番，第二、第三番廣說中 顯。如《婆沙》一百一十五云「頗有順樂受等 三業非前非後受異熟果耶？答：有。此中非 前者遮過去，非後者遮未來。受異熟果者， 謂三業同於一剎那頃受異熟果。依此立 問，是以答有，謂順樂受業色者。此業能感 人天九處，除聲。惡趣四處，謂色、香、味、觸。順 苦受業心、心所法者，此業能感苦受及彼相 應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者，此 業能感人、天四類異熟，謂命根、眾同分、得、 生住老無常。能感惡趣二類異熟，謂得、生住 老無常。又順樂受業心不相應行者，此業能 感人、天四類異熟，謂命根、眾同分、得、生住 老無常。惡趣二類異熟，謂得、生住老無常。順 苦受業色者，此業能感惡趣九處，除聲。人、 天四處，謂色、香、味、觸。順不苦不樂受業心、 心所法者，此業能感不苦不樂受及相應異 熟。又順樂受業心、心所法者，此業能感樂受 及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者，此 業能感惡趣四類異熟，謂命根、眾同分、得、 生住老無常。人、天二類異熟，謂得、生住老無 常。順不苦不樂受業色者，此業能感人、天 九處，除聲。惡趣四處，謂色、香、味、觸。」此 中引意：正取第二番中順不苦不樂受業心、 心所法為證。既順不苦不樂受業感心、心 所法，故知定感捨受異熟，必同時故。非離 欲界中有此三業一剎那中俱時熟故，上界 即無。由此證知，下地定有捨受異熟。雖有 順捨受業色、不相應行，非定感捨受，故不 以為證。《正理》三十破云「此亦非證。以本 論中說三界業如三受故。然非三界所繫 諸業可俱時受，此亦應然。而本論言有 三界業俱時熟者，為欲試驗於對法宗解、 不解故。或於增上果說受異熟聲，色、無色 界資下異熟令其久住，故作是言。順三受 業文亦容作此釋，故彼所引非定證因。」 解云：《正理》意說，引順三受業俱時熟，非定能 證異熟果業俱時熟。彼引三界業俱時受，例 破順三受業，一為試驗為解、不解；二約 增上果釋三界業。故《婆沙》一百一十八曰「頗 有三界業非前、非後受異熟耶？答：有。」乃 至廣說。此中道理應答言無，以異熟果界 地斷故。而言有者，有何理耶？有說：此 中以問非理，是故隨彼作非理答。何故須 作非理問耶？欲試驗他故。復有說 者，依增上果為此問、答，亦不違理，以三 界業容有一時受此果故。又云：由此 道理，今於此中依增上果作此問、答，亦不 違理，以增上果一切界地無隔斷故。 若作俱舍師救：說三受業，依理問答，非試 驗他，故三受業約異熟俱時熟說。說三界 業，非理問答，為試驗他。或約增上果，故三 界業約增上果說，不約異熟，理必無有三 界諸業於一剎那俱受異熟故。三受約異 熟，三界約增上果，如何將彼三界增上例 此三受異熟文耶？又《婆沙》第二十，解傍生、鬼 趣異熟因中云「心、心所法者，樂、喜、捨受，及 相應法。」又解欲界人、天異熟因中云「心、心 所法者，樂、喜、捨受，及相應法。」准此故知， 欲界定有捨受異熟為正。
「此業為善為 不善耶」者，問。感捨受業，為善？為不善？
「是善而劣」者，答。下地捨受，劣善所感。問： 上地捨受，勝善能感。何故三定已下捨受，劣 善所感？解云：上地更無喜、樂可欣，故勝善 能感。下地更有喜、樂二受，人多欣彼不多 求捨，為求喜、樂，故勝善感。若不別欣喜、 樂二受，但願脫苦，即用劣善感彼捨受。又 《婆沙》一百一十五云「問：何故捨根唯善業感， 非不善耶？答：捨根行相微細寂靜，智者所樂， 故善業感。諸不善業性是麁動，故不能感捨 受異熟。
「若爾便與至名為善業」者，難。若 於下地亦有善業能感捨受，便與前文所 說相違，謂說善業始從欲界至第三定名 順樂受。又與前文所說相違，得可愛果名 為善業。捨非可愛，善如何感？
「應知彼 據多分為言」者，答。三定已下非無少善亦 感捨受，善多感樂從多分說，言善感樂。善 感可愛，應知亦爾。
「此業與受至順樂 受等」者，此下釋名。問：業因、受果二性既殊， 如何說為順樂受等？
「業與樂受至利益 樂受」者，答。總有三，此即初解，此約利益以 釋順義。因益樂果，故立順名。
「或復此 業是樂所受」者，第二釋，約所受釋順樂。果 是能受，業因是所受，所受順能受，故名順 受。
「彼樂如何能受於業」者，問。彼樂果如 何能受於業因？
「樂是此業異熟果故」者， 答。由業感樂，樂果起時果領樂因，故名能 受。
「或復彼樂至應知亦爾」者，第三釋，約 能受釋順。或說彼樂是業所受，由業感樂， 樂果起時，業因是能受，樂果是所受。此即能 受順所受，故名為順受。如順浴散，浴謂沐 浴，散謂豆麵類等，散順浴故名順浴散。 此亦應然，業順樂受，故名順樂受業。如順 樂受業既作三釋，順苦受業、順不苦不樂受 業應知亦爾。
「總說順受略有五種」者，此 下釋後一頌。因釋順受，泛明順受總有五 種。標名舉數。
「一自性順受至乃至廣說」 者，謂一切受自體不違，名自性順受。如契 經說受樂受時如實了等。同文故來。問：受 樂受時如何能了受於樂受？答：如《婆沙》一 百八十五云「問：受樂受時則不如實知， 如實知時則不受樂。所以者何？受樂受時 彼受在現在，非爾時能如實知，不知相應 故、無二心品俱行故。如實知時，彼受在過 去、未來，非爾時名受樂受，無作用故。苦 受、不苦不樂受說亦爾。佛何故說受樂受 時如實了知我受樂受等耶？有說：此中應 作是說，受樂受已，如實知我已受樂受。 受苦受、不苦不樂受已，如實知我已受苦 受、不苦不樂受。而不作是說者，有何意耶？ 應知此中說已受名受，於過去說現在 聲。如說大王從何方來。此說已來名來。」 如彼廣說。
「二相應順受至乃至廣說」者， 一切與受相應觸，於相應中能順受故，名 相應順受。引經可知。
三「所緣順受至受 所緣故」者，謂一切境是受所緣。此所緣境順 能緣受，名所緣順受。如契經說：眼見色已， 意識唯受於色，不受緣色之貪。又解：眼 見色，謂眼眼。見色已，謂意識。餘解如前。 乃至法境應知亦爾，正取六境，不受色貪。同 文故來。
「四異熟順受至乃至廣說」者，謂 感一切異熟果業名異熟順受。所以業名 異熟者，因異於果名異，或感果時與前 不同名異。正感果時能熟故名熟，或從 果為名。引經可知。
「五現前順受至受 於樂受」者，謂於現在正現行受現前不違， 名現前順受。如契經言：受樂受時顯受現 在，餘二受便滅。乃至廣說。經言受樂受 時者，非此樂受現在前時，有餘受能受此 樂受。但據樂受自體現前，經中即說受樂 受。
「此中但說至順樂受等」者，上來雖復 泛說五種，於此順三受業中但說第四異 熟順受，由業能招受異熟故。雖業因與受 果體性有殊，而得名為順樂受等。
「如是三業至其相云何」者，此下第四明三時 業。就中，一明四種業、二明四業別、三明中 有造業、四明定受業相、五明現法果業、六 明業即受果。此即第一明四種業。牒前 問起。因明三受業，便明四業，故不引經。
「頌曰至餘師說四句」者，上兩句正答，下 兩句敘異說。
「論曰至總成四種」者，釋上 兩句。說業有四，皆約時定、不定以立四業。 時定有三，謂現、生、後，時不定為一。應 知不定義有多種，或非定受果故、或非定 此時受故、或非定此趣受故、或非定此處 受故、或非定受此類果故，如轉重受輕、 轉輕受重等，如是等類皆名不定。所以 約時辨者，凡論造業於時難定。若於時 定，異熟亦定；若於時不定，異熟亦不定，以 時離熟無別性故，以時是熟位差別故。
「或有欲令至合成五種」者，釋第三句解五 業義。或有欲令不定受業復有二種：一 異熟定時不定。於現、生、後三時之中，不定 有四：或於二時不定，二合有三。或於三 時不定，三合為一。二異熟及時俱不定，此 亦有四：或於二時異熟及時俱不定，二合 有三。或於三時異熟及時俱不定，三合為 一。夫時難定，若於時定，異熟必定，故無時 定異熟不定。并定業三，合成五種。問：四 業、五業為同為異？解云有同有異。若 三定業，及不定中異熟不定時不定，兩說皆 同。若不定中，異熟定時不定，五業說有，四 業即無。此即異也。故五業家於不定中開 為二種。問：何故四業家於不定中無異 熟定時不定耶？解云：四業約時辨定不 定，時與異熟無別體性。若於熟定亦於時 定，即是定攝，故於不定無有異熟定時不 定者。又四業家解不定云：非定受故立 不定名。以此故知，不定中所感異熟，或受、 不受。五業家言：於不定中有異熟定時不 定。故知兩說不同。又下文評取四業所說 為善，明知與五差別不同。問：若四業家無 異熟定時不定者，何故正理論師破例八業 家云「謂如熟定時不定業，時不定故。既共 許為順不定受。彼論既言共許不定，明 知亦有異熟定時不定者。」解云：彼言共 許，五業家共許，或八業家共許。又解：云四 業、五業，義皆相似，開合為異。五業家於不 定中開兩種，一異熟定時不定、二異熟不 定時不定。雖約異熟開為兩種，若時義邊 俱是不定。故於不定雖開二種，其義不殊。 若作斯解，四業家於不定中亦有兩種。 凡言造業於時難定，若於時定異熟必定， 以時離異熟無別體故、以時依彼異熟 果故。自有業於異熟定時不定，以異熟 果自有體故、以異熟果不依時故。由斯理 故，於時不定中可說兩種。又下文解現 業中云「於異熟定位不定者，此業必能招 現法果。」又《正理論》正義家破八業家云「謂 如熟定時不定業，時不定故既共許為順 不定受。」彼論既言共許，明知正義家同 共許也。又《正理論》但破八業家時定熟不定， 不破八業家及五業家熟定時不定，以此故 知四業、五業開合為異。四業家云非定 受故立不定名者，或非定受異熟，故立不 定名，此約異熟或受不受名不定。或於三 時中非定於此時受異熟，故立不定名，此 約受異熟時三時不定名不定。故不相違。 下文評取四業不言五業者，以義同故， 但言四業即是五業，故不別說。雖有兩解， 後解為勝。時依異熟，可言時定異熟亦定。 異熟不依時立，不可說言於異熟定時 亦定。又准諸論，於不定中皆有兩種，更無 異說。
「順現法受者至後次第熟」者，別釋 三定名。順現法受者，現法謂現身，受謂異 熟，謂此生造業即於此生受異熟果。生謂 眾同分。順次生受者，謂此生造業，次第二 生受異熟果。生謂生處。順後次受業者， 謂此生造業，從第三生已去乃至多生皆名 為後，在第二生後故。於此後位，果非頓 起，次第而熟。
「有餘師說至異熟果少」者， 有餘經部師說：順現法受業，餘第二生等亦 得受異熟。而名順現法受者，隨初熟位 建立業名為順現。等，等取生、後。生、後二業 應知亦有能感多生，從初立名，准現應 釋，勿順現等強勝力業異熟果少。依經部 宗，許有一業能感多生。若順現法受業，其 力最強，必受生後。若順生受業，其力稍劣，不 受現受此即劣現，必受後受此即勝後。 若順後次受業，其力最劣，不受現、生故劣 前二，唯受後受。
「毘婆沙師至麥方結實」 者，毘婆沙師不許此經部義。何必果近其 業即勝？諸業不定，以或有業果近非勝， 或復有業果遠而勝。譬如外種經三半月葵 便結實，此即果近非勝。三半月謂一月半， 或三月全更半月。要經六月麥方結實，此 即果遠而勝。
「譬喻者說至亦有二種」者， 釋第四句。譬喻者說業有四句：第一句 有業於三時定異熟不定，謂順現等三非 定得異熟。此中有三：一於現時定異熟 不定、二於生時定異熟不定、三於後時定 異熟不定。此家意說：業時定異熟不定者， 謂於三時定異熟不定。若於此時受，即受； 若於此時不受，畢竟不受。第二句有業 於異熟定三時不定，謂不定業定得異熟。 此中唯一，謂於異熟定時不定。第三句 有業於時異熟俱定，謂順現等定得異熟。 此中有三，一於現，時異熟俱定；二於生， 時異熟俱定；三於後，時異熟俱定。第四 句有業於時異熟俱不定，謂不定業非定 得異熟。此中唯一，謂於時異熟俱不定。 彼說諸業總有八種，謂現，生，後，不定四種， 各有定、不定，故成八種。第一句三是定中 不定，第二句一是不定中定，第三句三是定 中定，第四句一是不定中不定。
「於此所說至并欲有頂退」者，此即第二明四 業差別。於此所說四業差別義中，復辨差 別。
「論曰至四業相故」者，此即標宗。上 來說業總有三家，或說四業、或說五業、或 說八業。論主評取四業，故云是說為善。此 四業中唯顯時定不定，釋經所說四種業 相差別不同。故於時定分為前三，於時不 定總為第四。正理論師為五業家，雖非 正義，以是當部異師義，故不別破。又解： 五業、四業開合為異，但言四業即是五業， 故不別說。應知五業不定中二，異熟定時不 定，異熟及時俱不定，即是四業中時不定攝。 夫於時定異熟必定，故時定分三。若於時不 定，異熟或定、不定。故五業中二不定，即是四 業中時不定攝，開合為異。又《正理》不破五 業，但破八業中第一句三種時定異熟不定， 以離異熟無別時故。故《正理》四十云「理必 無有異熟不定時分定業，時定唯是異熟定 中位差別故。非離異熟別有時體，如何時 定非異熟耶？」雖有兩解，後解為勝。
「頗有四業俱時作耶」者，此下釋初句。問起。
「容有」者，答。
「云何」者，徵。
「遣三使已至 俱時究竟」者，釋。如遣三使，一殺、一盜、一 行誑，己自行邪欲。此四俱時究竟業道，名 現等四。
「幾業能引眾同分耶」者，釋第二 句。此即問也。
「能引唯三至先業引故」者， 答。可知。准此文，現業非感同分、不遮感 命，故前延壽但延壽根，不言同分。又 解：此文據常途說，現業非感同分。若據延 壽，由別緣力，現業亦感同分。而延壽中但 言感命非同分者，略舉一邊，以實而言 亦感同分。問：如《婆沙》一百一十四云「問：幾 業能引眾同分？幾能滿耶？或有說者，二能 引眾同分亦能滿，謂順次生受業、順後次受 業。二能滿眾同分不能引，謂順現法受業、 順不定受業。復有說者，三能引眾同分亦能 滿，謂除順現法受。一能滿眾同分不能引， 謂順現法受。復有欲令順現法受業亦能 引眾同分，若作是說：此四種業皆能引眾 同分、滿眾同分。」於此《婆沙》三說之中，此 論為同何說？何者為正？解云：此論同第 二師，即以第二師為正。又解：《婆沙》既無 評家，於三說中第二、第三俱可為正。第二 師據常途說，故言現業不感同分。第三師 亦據別緣，故言現業能感同分。此論若據 常途，同第二師；若據別緣，亦同第三師。
「何界何趣能造幾業」者，釋第三、第四句。此即 問。
「諸界諸趣至總開如是」者，答。謂三界、 五趣或善或惡，隨其所應皆容造四種業。 總開如是。
「若就別遮至餘皆得造」者，此 下論文皆顯別遮。於中地獄不造善現受 業，以地獄中無愛果故，餘皆能造。
「不 退姓至無遮」者，釋第五、第六、第七句。於 離染地異生不退，無次更生，故不造生業。 後還生下，故造後受業。不退聖者必無受 生下諸地故，不造生、後業。若凡若聖，隨所 生地，容造順現受業。若造不定業，一切處 無遮。
「然諸聖者至如後當說」者，釋第八 句。簡差別，可知。
「住中有位亦造業耶」者，此下第三明中有造 業。上明生有、本有、死有造業，此下明中 有造業。此即問起。
「亦造」者，答。
「云何」 者，徵。
「頌曰至業所引故」者，答。於欲界 中住中有位，容有能造二十二業，謂中有 位，及胎內五位、胎外五位，總有十一。住中 有位能造十一種定業、十一種不定業，故 名二十二。應知如是中有所造十一，定皆 順現受攝，由一類同分無差別故。謂此中 有位與自類生有十位，一眾同分一業引故， 故皆名為順現受業。由此不別說順中有 受業，以即是彼順生、順後、順不定受業所 引故。此中言類同分者，顯同一類。故《正 理》云「類同分者，謂人等類，非趣、非生。以約 趣、生，中有、生有同分異故。若十一種不定 業，或此身十一位受、或餘身十一位受、或總 不受，故得說為時不定業。以宗不許時 定異熟不定業故，故此十一種不定業非唯 此身十一位受。」問：如無學人造不定業，既 無生、後，若受果時唯於現受。何妨中有不 定業，若受果時亦唯現受，不通餘位。解 云：凡言不定，望時不定。無學不定業，設有 生、後亦容彼受。由無生、後，故唯現受，亦 名不定。中有非是無學，更有生、後，故不定 業非唯現受。可通餘生，不可為例。問：於 三定業中，何故於中有位唯造現業，不造 生、後業耶？解云：中有時促，又身虛薄。現 身定業以易造故，故造現定業。異身定業 以難造故，不造生、後。難：既唯造此身不 定，如何通異身受？解云：不定易造，可餘 身受。又言不定，如何唯局此生？問：何故 不言色界中有能造業耶？解云：而不說者， 略而不論。
「諸定受業至餘非定受」者，此即第四明定受 業相。勝果，謂預流果。斷見惑盡，初出見 道故。阿羅漢果，斷修惑盡，初出修道故。一 來、不還非斷二惑盡，非是初出，不名勝 果。勝定，謂滅定等，如次當說。餘文可知。
「現法果業至定招現法果」者，此即第五明現 法果業。上一句顯順現受業，下三句顯不 定中定。
「論曰至事亦非一」者，釋初句。 可知。初雖心輕，而由境重；後雖境輕，而 由心重。餘文可知。
「或生此地至不受異 熟」者，釋下三句，明不定中異熟定時不定 受現果。謂阿羅漢及不還果，隨生此地永 離此地染。於此地中隨其所應，未離染 時造善、不善業，及離染已造諸善業。於異 熟定時不定者，由永離染故，於此地中 不重生故，此業必能招現法果。皆於此身 受，故名現法果。問：如未永離染位有現 等時，可言容造異熟定時不定業。如永 離此地染位有現法，既無生等，如何可言 亦造異熟定時不定業？應名為時定。解 云：永離此地染雖無生等，亦名異熟定時 不定業。任此業力，若有生等亦容更受， 由無生等但現身受，故與定業差別不同。 又問：未離永離造諸善業，於永離染 位可言受果，以成就故。於離染位惡業 不成，如何感果？解云：夫業感果，非要須 成。如從上沒將生下時，雖不成下諸善、 惡業，亦感果故。又如同類、遍行因，雖有不 成亦能為因。若於此地有餘生、後順定受 業，彼必定無永離染義，必於生、後受異熟 故。若於時不定於異熟亦不定者，由永 離染故，必不受異熟。
「何田起業至損益業即受」者，此即第六明業 即受。問及頌答。
「論曰至定即受果」者，總 標頌意。就現業中復明即受。
「功德田 者謂佛上首僧」者，釋初句。佛於僧中而為 上首，即此僧眾名佛上首僧。又解：於僧田 中佛最為勝，故名上首，即佛名上首僧。佛 雖非是聲聞僧攝，是聖僧等。故《正理》三十 八云「佛若非僧攝，契經何故作如是言：汝 等若能以少施物，如次供養佛上首僧，則 於僧田獲得周遍清淨施福。」《正理》通云「僧 有多種，謂有情人、聲聞、福田及聖僧等。佛 於此內非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故。」 廣如彼說。以此文證，故知佛亦名僧。
「約補特伽羅至還復出者」者，此下釋第二、 第三句，復約別人以解差別有五。此釋 滅定出。謂此滅定中，由滅心故得心寂靜。 此定寂靜似涅槃故，等皆滅心故言相似。 猶成就故、後還生故，不得言真。若從此定 初起，心極寂靜。寄喻來況，如入涅槃 還復出者。
「二從無諍出至相續而轉」者， 釋無諍出。入此定時防他惑起，名為利 益意樂隨逐。出此定時，有復為無量勝德 熏身相續而轉。
「三從慈定出至相續 而轉」者，釋慈定出。此定為欲安樂有情，餘 如無諍。
「四從見道出至淨身續起」者，釋 見道出。謂此道中永斷見惑得勝轉依，謂 得見道勝所依身。又解：斷見惑已得預 流果勝所依身，從此見道出時，預流淨身 相續而起。雖未能斷修所斷惑，畢竟不 與見惑為依，名為淨身。超越一來、不還 果者，初出見道，同預流說。
「五從修道 出至名功德田」者，釋修道出。謂此道中永斷 修惑，雖有暫退必還斷故，名為永斷。得 勝轉依，謂得修道勝所依身。又解：由斷 修惑，已得阿羅漢勝所依身。從此修道出 時，羅漢淨身相續而起。以彼不與修惑為 依，名為淨身。雖有暫退必還斷故，名為淨 身。故說此五名功德田，此五但取初出定 位。故《正理》云「從如是五初出位中，乘前所 修勝功德勢，心猶反顧專念不捨，諸根寂 靜特異於常。世、出世間定、不定福，無能勝 伏映奪彼者，故說此五名功德田。」
「若 有於中至能招即果」者，釋第四句。若有於 前六種田中，為衰損業、為利益業，此業必 定能招即果。
「若從餘定至非勝福田」者， 簡差別。餘定，謂除前五定，是所餘定。餘 果，謂四果中除初、後果，是餘次第。一來、不 還果若從餘定出時，由前所修定非殊 勝。若從餘果出時，見所斷惑先已斷故，修 所斷惑未畢竟盡，故彼相續於初出位非 勝福田，為損、益時非受即果。若預流果， 雖不能斷修惑究竟，以斷見惑究竟盡 故；若阿羅漢，雖見惑先斷，以斷修惑究竟 盡故。所以從彼初出之時損、益業即受。此 言預流勝中二者，據初出勝。若據餘時 四果相望，即二果勝預流也。
「異熟果中至非心受耶」者，此下第五明二受 業。就中，一明二受業、二明心狂業。此即第 一明二受業。問：異熟五蘊果中受最為勝。 今應思擇：於諸業中頗有唯招心受 異熟非身受？或招身受異熟非心受耶？
「亦有」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至如 前已辨」者，身受必與尋、伺俱故。上地無尋， 故無身受，亦不能感下地身受。故《正理》云 「於彼地中無身受故，身受必定與尋相應， 非無尋業感有尋果。諸不善業唯感身受， 非感心受。」如文可知，若善有尋業，即能 通感二受。非是所問，故此不明。
「有情心狂何識因處」者，此即第二明心狂業。 問：有情心狂在何識中？何因所感？依何處 起？
「頌曰至除北洲在欲」者，初句答初問， 次兩句答第二問，下一句答第三問。
「論 曰至無分別故」者，釋初句可知。
「由五因 故至能令心狂」者，此下釋第二、第三句。總 由五因，有情心狂。此即初因。「一由惡業感 惡異熟，依此異熟能令心狂。」餘文可知。
「二由驚怖至遂致心狂」者，釋頌由怖。可 知。
「三由傷害至遂致心狂」者，釋頌由 害。
「四由乖違至故致心狂」者，釋頌由違。
「五由愁憂至如婆私等」者，釋頌由憂，如婆 私等愁憂心狂。故《婆沙》一百二十六曰「如契 經說婆私瑟搋，婆羅門女，喪六子故心發 狂亂，露形馳走。見世尊已還得本心。」
「若在意識至非異熟耶」者，問。意可知。
「不 說心狂至不染污心」者，答。謂惡業因感不平 等異熟大種，依此大種勢力，心便失念，故 說為狂。體非異熟，善、惡心等皆容狂故。故 《正理》云「由此心狂體非異熟，善惡心等皆 容狂故。」如是心狂對於心亂，應作四 句。第一句狂非亂者，謂狂者不染污心，失 念故名狂，不染污故名非亂。第二句亂 非狂者，謂不狂者諸染污心，染污故名亂， 不失念故非狂。第三句狂亦亂，謂狂者諸 染污心，失念故名狂，染污故名亂。第四句 非狂亂者，謂不狂者不染污心，不失念故 非狂，不染污故非亂。應知此中染名為 亂，失念名狂。
「除北俱盧至證法性故」者， 釋第四句。於欲界中除北俱盧，餘欲有情 容有心狂。謂欲六天心尚有狂者，況人，三 惡趣得離心狂？舉勝況劣。地獄恒狂，如 文可知。就欲聖中唯除諸佛，佛無自心 狂。餘聖者得有第四，大種乖適容有心 狂，無前第一。異熟生者若有三時定業及 時不定異熟定業，必應先受彼異熟果後方 得聖。若時異熟俱非定業，由得聖故能 令無果，全不受故。又《婆沙》一百二十六云 「問：此心狂亂，於何處有？答：於欲界有，非色、 無色界。然地獄無，心常亂故。心狂亂者，謂 時非恒。鬼及傍生有心狂亂，人、天亦有，除 北俱盧，彼無罪業增上果故。問：此心狂亂， 誰有？誰無？答：聖者、異生俱容得有。聖通眾 聖，唯除諸佛。佛無心亂、無壞音聲、無斷 末摩、無漸捨命。」《婆沙》云狂亂者，亂即 是狂。故《婆沙》以狂亂對散亂作四句，與此 論意同文異。亦無第二驚怖，以諸聖者超 五畏故。五怖畏者，一不活畏，求衣、食等， 畏不活故。二惡名畏，怖畏世間惡名聞故。 三怯眾畏，入大眾時怖畏眾故。四命終畏， 臨命終時怯怖畏故。五惡趣畏，畏墮地 獄、傍生、鬼故。聖人不畏不活，無不活 畏。不求名故，無惡名畏。不怯眾故，無怯 眾畏。不戀命終故，無命終畏。不墮惡趣 故，無惡趣畏。言諸聖人無怖畏者，若二 乘人無大怖畏，非無小怖。若佛世尊，一切皆 無。《婆沙》七十云「問：異生、聖者誰有怖耶？ 有作是說：異生有怖，聖者無怖。所以者何？ 於聖者已離五怖畏故。五怖畏者，一不活 畏、二惡名畏、三怯眾畏、四命終畏、五惡趣 畏。評曰：應作是說，異生、聖者二皆有怖。問： 聖者已離五種怖畏，如何有怖？答：聖者雖 無五種大怖，而有所餘暫時小怖。」解 云：此文言有小怖者，據二乘說。若據如 來，小怖亦無。故《婆沙》云「評曰：應作是說， 學、無學位皆容有怖。無學除佛，佛無恐怖 毛竪等事，於一切法如實通達得無畏故。 亦無第三傷害，以諸聖者無非人等憎嫌 事故，不為傷害。亦無第五愁憂，證諸法 性真實理故。」
「又經中說至依諂瞋貪生」 者，此即第六明曲、穢、濁。
「論曰至瞋 貪所生」者，標業。配屬身、語、意業，各有三 種，謂曲、穢、濁。如其次第，應知依諂、瞋、 貪所生。
「謂依諂生至諂曲類故」者，此 下別釋。謂依諂生身、語、意業，故契經中 名為曲業。諂之與曲，類相似故，眼、目 異名故。以諂釋曲，曲是因，業是果。業 果從此曲因為名，故名曲業。故《正理》云 實「曲謂見。故契經言：實曲者何？謂諸惡見。 諂是彼類，故得曲名。從諂所生身、語、意業， 曲為因故，果受因名，是故世尊說彼為曲。」 所以得知諂發業者？如《婆沙》一百一十 二廢立三不善根中云「六煩惱垢有時能發 麁惡身、語二業，無餘四義。」
「若依瞋生至 瞋穢類故」者，若依瞋生身、語、意業，故契經中 名為穢業。瞋之與穢，類相似故，眼、目異名 故。以瞋釋穢，諸煩惱皆名為穢。瞋穢中極， 重立穢名。穢是因，業是果，業果從彼穢因 為名，故名穢業。故《正理》云「瞋名穢者，謂瞋 現前如熱鐵丸，隨所投處便能燒害自他 身心。諸煩惱中為過最重故，薄伽梵重立 穢名，是諸穢中之極穢故。從瞋所生身、語、 意業，穢為因故，果受因名，是故世尊說彼 為穢。」
「若依貪生至貪濁類故」者，若依貪 生身、語、意業，故契經中名為濁業。貪之與 濁，類相似故，眼、目異名故。以貪釋濁，濁是 因，業是果，業從彼濁因為名，故名濁業。故 《正理》云「貪名濁者，謂貪現前染著所緣，是染 性故。從彼生等，准前應釋。」又《婆沙》云「問：何 故貪名濁？答：能染污故。如世間染色，說名 為濁。」《正理》及《婆沙》一百一十四更有多解， 不能具述。