白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「又經中說至其相云何」者，此下第七明黑黑 等。就中，一明四業名體、二明無漏斷別、三 敘異說不同。此即第一明四業名體。依經 起問。

「頌曰至名黑白俱非」者，初兩句總 標，後四句別釋。惡名黑，色善名白，欲善名 俱。能盡彼無漏名非，故言如次。

「論 曰至說黑黑等四」者，釋初兩句。佛依業不 同、果不同、所治殊、能治殊，隨其所應說黑 黑等四。又解：佛依異熟因、異熟果性類不 同說前三業，依有漏所治、無漏能治殊說 後一業。又解：依業不同通立四種，依果 不同說前三種，依所治殊說前三種，依能 治殊說後一種。

「諸不善業至不可意故」 者，釋惡名黑。不善名惡，黑謂黑黑。諸不 善業一向名黑，染污性故。異熟亦黑，不可意 故。諸不善業亦應名不可意，影顯可知，略 而不說。故《婆沙》一百一十四云「黑有二種， 一染污黑、二不可意黑。此中業由二黑故說 名為黑，異熟但由不可意黑故亦名黑。

「色界善業至是可意故」者，釋色善名白，白 謂白白。色界善業一向名白，不雜不善惡 業、惑故。故《正理》云「色界善業一向名白，不 為一切不善煩惱及不善業所淩雜故。異 熟亦白，是可意故。」

「何故不言無色界善」 者，問。

「傳說若處至有處亦說」者，答。毘婆 沙師傳說：若處有二異熟，謂中有、生有，具 身、語、意業則說，非餘。於無色界有生， 無中有意，無身、語，是故不說。然契經中 有處亦說，無色善業名白白異熟業，彼據善 業可意果故。故《正理》云「而契經中有說靜 慮、無量、無色皆名白白異熟業者，彼據純 淨可意異熟通立白名。」

「欲界善業至互 相違故」者，釋欲界善名俱。俱，謂黑白黑白。 欲界善業名為黑白，造善業時為惡業惑 所凌雜故異熟亦黑白，受果之時有非 愛果相雜受故。此黑白名，依業、異熟前後 相續間起而立。理雖復亦有善、惡異熟俱 時雜受，且據前後以釋。又解：相續謂身， 依一相續身立。又解：相續有二，一前後相 續、二謂身相續。業據前後相續，果據身 相續。又解：業據前後相續，果據前後相 續及身相續，以容此身俱時受故。非據因 果自性而說。所以者何？以無一業及一 異熟是黑亦白，善、惡業果性類不同互相 違故。

「豈不惡業果至名為白黑」者，問。豈 不欲界惡業及果，亦為善業及果間雜相 續起故，是則亦應名為白黑。此即以惡業 果例善業果。

「不善業果至惡勝善故」者， 答。於欲界中，不善業果非必應為善業果 雜，如斷善人造諸惡業，及地獄中受黑異 熟果。欲界善業果必定應為惡業果雜，如 五趣中造善業，及四趣中受異熟。問：未離 欲者造欲善業可為惡雜，已離欲者造欲 善業定無惡雜應名白白，何故欲善皆名 雜業？解云；欲善業果名為雜者，據未斷說。 若細分別，已離欲者作欲善業非惡業雜， 雖為因時非惡業雜，受果之時必惡果雜， 以因從果總名為雜。或相雜類故名為相 雜，以欲界中惡勝善故。惡名黑黑不名白 黑，善名黑白不名白白。故《婆沙》一百一十四 云「如是說者，一切不善業皆名黑黑異熟業， 由欲界中不善強盛，不為善法之所陵雜， 以不善法能斷自地善故。善業羸劣而為 不善之所陵雜，以欲界善不能斷不善 故。」

「諸無漏業至性相違故」者，釋第四句。 諸無漏業能斷前三名為非黑，不染污故。 亦名非白，以不能招白異熟故。此非白 言，據不能招白異熟果，且據一相，是佛 密意說，非真了義。若據顯說亦名為白， 經說無學法名白，論說不染污法名白。以 此故知，諸無漏法亦名為白。而言無漏無 異熟者，不墮三界故、與墮三界流轉生死 法性相違故，所以不能感異熟果。

「諸無漏業至前三業不」者，此下第二明無漏 斷別。此即問。

「不爾」者，答。

「云何」者， 徵。

「頌曰至四令純白盡」者，頌答。

「論 曰至唯盡純黑」者，釋初頌。法智家忍從果 為名，名法智忍。不善別斷，故見道四、修道 八，十二能斷。

「離欲界染至純白業盡」者， 釋第二頌。欲不善色緣縛斷故，理同欲善， 然於此時更斷欲界餘不善業。據與餘業 同盡處說，是故總名第九不善。餘文可知。

「何緣諸地至能斷非餘」者，問。

「以諸善 法至未離繫故」者，答。若煩惱斷是自性斷，斷 已無容現在前故。以有漏善非自性斷是 緣縛斷，斷已有容現在前故。於斷善中 非皆並起，故說容言。如善憂根，若被斷 已即不現行，離欲捨故。欲界餘善斷已猶 行，以成就故。釋緣縛斷，如文可知。又 《婆沙》一百九云「問：諸無漏思相應、俱有，皆能 正斷前三種業，何故唯說無漏學思？答： 思能發動諸法令斷，是故偏說。復有說者， 雖皆能斷，此中辨業，故唯說思。問：若爾，亦 應說隨轉身、語業，何故唯說思耶？答？此 學思與無漏惠相應而轉，同一所緣、同一行 相、同一所依，相助有力能斷諸業。非身、 語業得有是事，是故不說。

「頌曰至故名俱業」者，此即第三敘異說。前師 約五趣以明，後師約五斷以說，俱非正 義。婆沙評家意說：於欲界中惡勝善劣，但 是惡業皆名黑黑，以惡勝故，非善陵雜。 但是善業皆名黑白，以善劣故，惡所陵雜。 《正理》意破，亦同《婆沙》。

「又經中說至即諸三妙行」者，此即第八明牟 尼清淨。上兩句明三牟尼，下兩句明三清 淨。牟尼，此云寂默。

「論曰至故名牟尼」 者，釋上兩句無學身、語業及意，名三牟 尼。非以意業為牟尼體。所以者何？勝義 牟尼唯心為體，其相難顯，由身、語業離眾 惡故，可以比知。有比用故，說身、語業亦 名牟尼。意思既非勝義，復無比用，不名牟 尼。故《正理》云「此心牟尼，由身、語業離眾 惡故，可以比知。意業於中無能比用，唯能、 所比合立牟尼。」又身、語業是遠離戒體， 能離眾惡，戒名遠離。意業不然，無無表 故，非遠離體。由遠離惡義建立牟尼，故 即心由身、語業能有所離，故名牟尼。

「何故牟尼唯在無學」者，問。

「以阿羅漢至 永寂靜故」者，答。以阿羅漢是實牟尼，諸煩 惱言永寂靜故，非有學等。煩惱如言喧 雜，名煩惱言。又解：煩惱如言相似，言謂言 諍，煩惱謂煩惱諍，名煩惱言。又解：煩惱 緣言起，故名煩惱言。雖有煩惱亦不緣言， 此中且據緣言起說。

「諸身語意至邪清 淨故」者，釋下兩句。三種妙行名三清淨，通 有漏、無漏。若有漏善，暫時遠離惡行、煩惱， 名為清淨。若無漏善，永得遠離惡行、煩惱， 名為清淨。故《正理》四十一云「無漏妙行永 離惡行、煩惱垢故，可名清淨。有漏妙行猶 為惡行煩惱垢污，如何清淨？此亦暫時能 離惡行、煩惱垢故，得清淨名。說此二者， 息二計故。」又《婆沙》一百一十四云「問：為 三妙行攝三寂默？三寂默攝三妙行耶？答： 應作四句。有妙行非寂默，謂除無學身、語 妙行，餘身、語妙行及一切意妙行。有寂默 非妙行謂無學心。有妙行亦寂默謂無學 身、語妙行。有非妙行非寂默，謂除前相。 為三妙行攝三清淨？三清淨攝三妙行耶？ 答：隨其事展轉相攝。為三清淨攝三寂默？ 三寂默攝三清淨耶？答：應作四句。有清淨 非寂默，謂除無學身、語清淨，餘身、語清淨 及一切意清淨。此復云何？謂學、非學非無 學身語清淨及三種意清淨，以意寂默唯無 學心故。有寂默非清淨，謂無學心非業性 故。有清淨亦寂默，謂無學身、語清淨。有非 清淨非寂默，謂除前相。」解云：既言學、非 學非無學身、語清淨非寂默，故知無學人身 中有漏善身、語表、無表，但是清淨非寂默 攝，以是非學非無學故。身、語寂默但取無 漏道共戒，無學身、語及無漏意識為三寂 默體。又解：三寂默亦通有漏善，而言非學 非無學身、語清淨非寂默者，此據異生身、 語清淨說。

「又經中說至三妙行翻此」者，此 即第九明惡行、妙行。上三句明惡行，下一 句明妙行。

「論曰至別有體故」者，釋上三 句。貪、瞋、邪見亦名惡行，離思別有，故復開 三。離身、語業更無別體，故於身、語不 可說也。或此三種，惡行相應故名惡行。

「譬喻者言至為意業故」者，經部、譬喻者 言：貪等三種即是意思，離思無體。引證可 知。

「若爾則應至合成一體」者，說一切有 部難。若說貪等即是意思，是則應有業與 煩惱合成一體。

「許有煩惱至斯有何失」者，譬喻者答。我許貪 等即是意業，斯有何失？

「毘婆沙師至為 門轉故」者，毘婆沙師總非。若許，便違眾多理 教，成大過失。故《正理論》云「由阿笈摩及正 理故。阿笈摩者，謂契經言：貪、瞋、邪見是業緣 集。故知貪等非即業性。正理者何？謂若 煩惱即是業者，十二緣起及三障等差別應 無。由此證知貪等非業。」然契經說貪、 瞋、邪見是意業者，顯思以彼貪、瞋、邪見為 門轉故。

「由此能感至故名惡行」者，釋惡 行名。感非愛果，惠所訶厭，故名為惡。 動轉捷利，故名為行。此行即惡，故名惡行， 持業釋也。

「三妙行者至無瞋正見」者，釋 第四句。此三妙行翻三惡行，業有其三，非 業亦三。言妙行者，正感愛果故。智所讚 故名妙，動轉捷利故名為行。此行即妙，故 名妙行。

「正見邪見至如何成善惡」者， 問。如身、語業，若離殺等能利益他，可名 善行。若殺生等能損惱他，可名惡行。正見、 邪見性是推求唯在意識，既無故思欲於 事中益他損他，如何成善、惡？

「能與損 益為根本故」者，答。由起正見不殺生等，由 起邪見作殺生等。正見、邪見雖正起時非 損益他，能與身、語損益諸業為根本故，亦 成善、惡。問：意三種中何故不約餘二問 答？解云：而不說者，略故不論。又解：餘之 二種，容於事中損他，不同邪見；容於事 中益他，不同正見，故不約彼為問。又問： 意思惡行中，慢等亦是惡行，何故但說貪、 瞋等三？意善行中，信等亦是善行，何故但說 無貪等三？解云：以此三種麁品攝故，十業 道攝，是故偏說。

「又經中言至如應成善惡」者，此下第十明十 業道。就中，一明業道體性、二釋業道名義、 三義便明斷善、四明業道俱轉、五約處成 業道、六明業道三果。就明業道體性中， 一正明業道體、二明業道差別。此即正明業 道體。

「論曰至攝前惡行」者，於惡妙行 中，麁顯易知為善、惡業道。

「不攝何等 惡妙行耶」者，問。

「且不善中至令遠離故」 者，此下答。且不善中身惡業道，於身惡行 不攝加行、後起，及餘不善身業，即是飲酒、 或執、或打、或縛等事。或行殺等，闕緣不成。 以加行等非麁顯故，不名業道。若身惡行 令他有情或時失命，成殺業道。或時失財， 成盜業道。或失妻、妾，邪婬業道。以失命 等是麁顯故，說為業道。世尊為欲令遠離 故。

「語惡業道至後起及輕」者，語惡業道， 於語惡行不攝加行、後起，及輪王、北洲、染 心歌等。綺語是輕，身三業道損他是重。輪王、 北洲一向不起，故身業等不說輕也。或 飲酒等即是身輕。或行誑等闕緣不成，亦 名語輕。以加行等非麁顯故，不名業道。若 語惡麁顯易知，方名業道。

「意惡業道 至及輕貪等」者，意惡業道，於意惡行不攝 惡思。與思為道，故名業道。此思不可還 自作道，故除惡思。及輪王時、北洲人等起 輕貪等，非麁顯故，不名業道。問：何故不 言加行、後起？解云：麁品現前即成根本， 故不別言加行、後起。如下當說。

「善業 道中至施供養等」者，此下明善業道。善業道 中，身善業道於身妙行不攝加行、後起及 餘善身業，即離飲酒、或行布施、或供養等、 非麁顯故、不名業道。

「語善業道至謂 愛語等」者，語善業道，於語妙行不攝一分， 謂愛語、和合語、實語等，非麁顯故，而非業 道。問：善語業道何故不說加行、後起？解 云：理亦應言加行、後起，而不說者，影顯可 知，或等中顯，或愛語等以是輕故尚非 業道，況前加行及與後起。此即舉重顯輕， 略而不說。

「意善業道至謂諸善思」者，意 善業道，於意妙行不攝善思。與思為道，名 為業道。此思非與思為道故，故不攝思。 問：何故不言輕無貪等非業道耶？解云：准 前惡業，於善業中亦應具說輕無貪等，而 不說略而不論。或前惡中說輕貪等，善中 不說，影顯可知。或善法起難，起即成業 道，故不言輕。惡法起易，故分二種：重為業 道，輕非業道。雖有三解，前二為勝。問：何 故不言加行、後起？解云：麁品現前即根本 故，無加行、後起。亦如下說。

「十業道中至表無表耶」者，此下第二明業道 差別。就中，一約表、無表明；二約三根以辨； 三明業道依處；四問答分別；五明業道相。 就約表、無表明中，一約根本明、二約前 後辨。此即第一約根本明。此即問起。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至定生 唯無表」者，上兩句明不善業道，下兩句明善 業道。

「論曰至唯無表故」者，釋第一句。 此六業道無表決定，表即不定。如文可知。

「唯欲邪行至如自生喜」者，釋第二句。邪行業 道，表、無表定。

「七善業道至必依表故」者， 釋第三句。七善業道，若從他受生別解脫戒， 必皆具二，謂表、無表，受生尸羅必依表故。 問：若言受生必皆具二，何故前文別解律儀 非必定依表業而發？解云：既言受生，明 非自然。此文據受生尸羅，故言具二。前文 通據自然、見道得戒，故云非必定依表業 而發。問：若言無表有離表生，何故下文 言欲無無表離表而生？解云：下文論主敘 異師義難，或通據加行、根本，故言欲無 無表離表而生。若不爾者，遣使殺等根本成 時有何表耶？又解：佛與獨覺、五苾芻等， 要期受故、受生類故，亦名受生。若作此解， 十種得戒皆依表生。問：何故前言非必定 依表業而發？解云：前文敘餘師義。或可 無表非必定依自類表發，顯互發也，如前 解釋。若作此解，善順下文欲無無表離表 而生。略述二解若具分別，如前十種得戒中 說。問：如無表數，表數亦然，故言具二。為 必有表言具二耶？解云：如受大戒依七 表業發七無表。止善微細其相難了，雖有 語表不令人聞，如鬼語等人不聞故。既 言必皆具二，明知表、無表業數皆齊等。大 戒既然，餘戒例爾。又解：若羯磨受戒，依身三 表正發身三無表，兼發語四無表。若有語 表，如何不聞？既不聞聲，明無語四表。若三 歸受具，依語四表正發語四無表，兼發身 三無表，由隨師語而發戒故。七支無表雖 有互發，必定皆依表業而生，故言必皆具 二，非言一一各別表生。餘近事等三歸受 戒，唯一語表發四無表。又解：若羯磨受戒， 如第二解。若三歸受具，由發語故有語表 四，由身敬故有身表三，七支表發七無 表。餘近事等三歸受戒，皆具四表及四無 表。

「靜慮無漏至而得生故」者，釋第四 句。定生無表不依表起，依心生故。

「加行後起如根本耶」者，此下第二約前後辨。 問：加行、後起如根本業道，有表、無表耶？

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至後起 此相違」者，上兩句明加行，下一句明後起。

「論曰至異此便無」者，但起意地不成 加行，起身、語後方成加行，故於加行必 有於表。餘文可知。

「於此義中至後起位 耶」者，問。於此業道義中，如何建立三位別 耶？

「且不善中至殺生後起」者，答。明殺三 位。加行謂前加行，果滿謂殺究竟。餘文可知。

「餘六業道至准例應說」者，此即類釋。廣 如《正理》說。

「貪瞋邪見至後起差別」者，起 輕貪等但是獨頭，輕貪瞋等非是業道加行、 後起。若於根本，起即業道。《正理》四十一有 兩說。初說同此論。更一說云「如是說者 亦具三分。有不善思於貪、瞋等能為前 後助伴事故。」又《婆沙》一百一十三云「其餘貪欲、瞋 恚、邪見意三業道，起即根本，非有加行、後 起差別。有說：亦有加行、後起，謂不善思。 此論以前師為正，《正理》以後師為正。《婆沙》 既無評家，隨作論者意所樂故。

「此中 應說至為死後耶」者，問成業道時。

「若 爾何失」者，答。

「二俱有過至根本業道」者， 兩關徵責。若所殺生正住現在死有，能殺生 者業道爾時即成。即能殺者遇死緣故，與 所殺生俱時命終，應成業道。然宗不許俱 時命終得成業道，故下論云「若能殺者與 所殺生俱時命終、或在前死，彼定不得 根本業道。若所殺生纔命終後，第一剎那 能殺生者業道方成，是則不應先解業道 作如是說：隨此表業彼正命終，此剎那頃 表、無表業是謂殺生根本業道。

「又應違 害至根本未息故」者，若言死後成業道，又 應違害毘婆沙師釋本論中加行未息。謂 《發智》本論「頗有已害生，殺生未滅耶？曰：有。 如已斷生命，彼加行未息。」毘婆沙師釋此 文言：此中於彼業道後起以加行聲說。如 殺怨已，疑猶未死而行打棒。若言死後方 成業道，毘婆沙師何故釋言於後起位以 加行聲說？應言於根本說加行聲，以許 命終後根本未息故。

「如無有過此中應 說」者，論主評言：如無過者，此中應說釋 本論文。

「此中說何名為無過」者，問。

「謂於根本說加行聲」者，論主答。謂於根本 說加行聲，釋本論文即無有過，宗許命 終後方成業道故。而前文言彼正命終成 業道者，於過去事說現在聲，或於加行 因中假立業道果號。故《正理》云「決定死後 業道方成。而前所言正命終者，於已往 事却說現聲。如有大王自遠已至，而問 今者從何所來。或此於因假說為果。」 問：何故死已方成業道？解云：凡論殺生，令 命不續，故於不續方成業道。現在命猶存， 如何成業道？《正理》意同此釋，然救毘婆沙 師釋本論云「豈不根本及與後起，皆於 所殺死有後生，俱可名為殺生後起。是故應 信毘婆沙師於本論文極為善釋。」俱舍師 責云：若作斯救，義實無違，然後起言不分 明故。

「若爾于時至根本業道」者，外難。 於死後方成業道，于時無命，所有表業如 何可成根本業道？

「何為不成」者，反責 外人。

「以無用故」者，外人答。凡言表， 須有作用。其命既無，表無用故，應非業 道。

「無表於此至根本業道」者，論主反責 顯成業道。無表於此根本成時有何用耶？ 故業道成非由有用，一由加行作殺等事、 二由果滿殺究竟時，爾時能暢因等起思， 此表、無表俱成業道。故《婆沙》云「殺生罪由二 緣得，一起加行、二果究竟。若起加行果不 究竟、或果究竟不起加行，皆不得罪。若起 加行果亦究竟，方得成殺罪。」

「又諸業道 至如應當知」者，此明十業道展轉為加行、後 起。如文可知。

「貪等不應至未作事故」者， 論主敘餘師計為難。凡論加行，助彼有用， 執持刀等作殺等事，貪等不應能為加行。 非唯心起不起身、語加行即成，唯起心時 未作加行事故，故說貪等非是加行。故《正 理》四十一云「有餘師說：貪等不應能為加 行，非唯心起加行即成，未作事故。如是說 者，貪等雖非所作事性，而彼貪等緣境 生時非無力用，由有力用得加行名，方便 引生諸業道故。」《正理》以後說為正，此論 以前師為難，即以前師為正。作論意異， 不為加行據親無力，能為加行據疎有 力。

「又經中說至問餘亦爾」者，此下第二約三根 以辨。就中，一明為惡加行、二明生善三 位、三明究竟業道此即名為惡加行。依 經起問。此中應說何相殺生名從貪生？問 餘亦爾。此即總問。

「非諸業道至不與彼 同」者，答。非諸業道根本成時，一切皆由三 根究竟，然其前加行不與根本同。

「云 何不同」者，徵。問加行三根不同，未問根本。

「頌曰至貪等三根生」者，頌答。

「論曰 至故作是說」者，此釋初句。七不善業道加行 生時，一一由三不善根起，依先因等起故。 佛經中作如是說：從三根生。

「殺生加行 至皆從癡起」者，此明殺加行從三根生。 波剌私，謂波剌私國，舊云波斯，訛也。邪見 與癡相應，但因邪見殺害眾生，此殺加行 即名癡起。餘文可知。

「偷盜加行至起盜 加行」者，此明盜加行從三根起。謂隨所須 起盜加行。或為別利，欲盜彼物、以少呼 多。又解：受他財物名為別利。或覓他恭 敬。又解：欲盜他物分與他人希他恭敬， 或為勇健名譽。又解：欲盜他物分與他 人希他讚我，如是名為從貪引起偷盜 加行。邪見名癡生，准前殺生釋。餘文可 知。

「邪婬加行至從癡所生」者，此明邪婬 加行從三根生。或為求財、或為名聞、或 為官位、或為恭敬、或為拔濟自身、或為 拔濟他身，於他有力、尊勝妻子等欲行 邪婬，從貪著心起婬加行。餘文可知。

「虛誑語等至加行從癡生」者，此明語四業道 加行從三根生。語四業道所有加行從貪、 嗔生，類前應說。《正理》云「虛誑語等從貪生 者，如為財利、恭敬、名譽、濟己及親起四 加行。從嗔生者，如為除怨、發憤、恚心起 四加行。」別解語四從癡生者，然虛誑 語所有加行從癡生者，如外道論作如是 言：若人，或因戲笑、或因嫁女、或因娶婦、 或對婬女、或對國王、或為救命、或為救 財，作虛誑語皆無有罪。又因邪見，起虛 誑語、起離間語、起麁惡語、起雜穢語，諸如 是等所有加行，當知一切從癡所生。釋邪 見名癡生，亦准前解。又諸吠陀，此云明， 舊云韋陀，訛也。即是四吠陀論，及餘外道所 有邪論，習學、傳授，謂言無罪。此等皆是雜 穢語攝所有加行，從癡所生。上來明七不 善業道所有加行從三根生。

「貪瞋等三至 從貪等生」者，此下釋後兩句。問：前七業道有 加行故，可得說言所有加行從三根生。 貪、瞋、邪見既無加行，如何可說從三根 生？

「以從三根至從三亦爾」者，答。貪、瞋、邪 見以從三根無間生故，可說加行。貪、瞋、 癡三從三根生，或無間生、或相應生。又 解：可說貪、瞋、邪見加行從三根生，加行即 是貪、瞋、癡三。「謂或」已下別釋三根生三業 道，如文可知。故《正理》四十一云「貪等加行 如何從三？以從三根無間生故。謂從貪 等三不善根，無間各容生三業道。由此已 顯從貪、瞋、癡無間相應生三加行，依無間 義亦生業道。」問：癡不善根與後三業 道別可為加行。貪、瞋不善根與貪、瞋業 道同，如何為加行？解云：根、道義別，隱顯 互彰。前念顯根、隱道，後念顯道、隱根，故 得說根為道加行。

「已說不善至共相應故」者，此即第二明善三 位。此明善業三位皆三善根所等起故，善 法相順，故三法並生。惡多相違，故貪、瞋不並。

「此善三位其相云何」者，問。

「謂遠離 前至皆名後起」者，答。善業道是止善。離前 不善三位，即是善業道三位。「且如」已下，指 事別明三位。親教，梵云和上。從此以 後至說四依，謂常乞食、樹下坐、著糞掃衣、 食塵棄藥。及餘依前根本業道第二念已 去，相續隨轉作諸表業、相續隨轉起無表 業，皆名後起。餘文可知。

「如先所說至何業道耶」者，此下第二明究竟 業道。問：如先所說非諸業道一切皆由三 根究竟成其業道，何根究竟何業道耶？

「頌曰至許所餘由三」者，頌文總有四節究 竟業道，初兩句為一節，次兩句為第二節，次 一句為第三節，後一句為第四節。言所餘 者，謂前七業道餘，即是虛誑語、離間語、雜穢 語。言究竟者，是成辨義、是終了義，謂惡業 道由彼三根成辨、終了故，與加行三根不 同。問：此言究竟，為據因等起說？為據 剎那等起？解云：此據近因等起，以決定 故。非剎那等起，以不定故。如遣使殺等 剎那等起，即通三性，心不定故，非彼究竟。 若因等起，心性即決定，以決定故，從彼究竟。 又解：此中據剎那等起，非因等起。如貪、 瞋等必是剎那等起，餘准應知亦約剎那等 起。貪、瞋不善根與貪、嗔業道同一剎那，雖 無別體，根、道義別，故得說根究竟業道。遣 使殺等六惡業道，或時自殺後方死等剎那 等起，亦通餘心所作究竟，此文且據自作 者說。又解：通據因等起及剎那等起。若遣 使殺等六惡業道，或時自作後方死等，唯由 近因等起三根究竟，非剎那等起，以剎那 等起心不定故容起餘心，非由餘心究竟 此故。若貪、嗔、邪見，唯由剎那等起三根 究竟，非因等起。若自行殺等七惡業，具 由二種，或因等起、或剎那等起。於三解中， 初解非理，貪等定由剎那等起；後之二解俱 可為正。

「論曰至此三成故」者，如頌四 節，釋文亦四，如文可知。又《正理》四十一云 「貪、嗔業道即貪、嗔根，如何說由貪、嗔究竟？ 如欲邪行業道生時，定有貪根能為究竟， 非貪、嗔二業道生時別有貪、瞋能為究竟。 是故應說貪、瞋等三一一皆由癡根究竟， 非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言： 即說此法由此究竟，自體生時即業道故。彼 理窮故作如是釋，然實貪等正現前時，幸 有癡根能為究竟，何緣不許執自體耶？ 餘業道中他究竟故，雖有此義而不許者， 勿諸業道皆癡究竟，諸業道成時定有癡俱 故。無如是失，以殺、盜等雖皆有癡，而嗔、 貪強故。若爾，邪見應不由癡，以邪見俱癡 不強故。不爾，邪見俱起癡強，爾時無餘不 善根故。非邪見體是不善根，故此俱癡根 義而勝。若爾，貪等應不由癡，以貪，及嗔 是根是勝；俱行癡劣，應不可言貪、嗔業 道由癡究竟。約能究竟爾時癡強，更無餘 根究竟。貪等自體於自無助力能，寧可說 言自究竟自？故癡究竟於理無失。有餘於 此復作釋言：與貪、嗔俱一果諸法，皆可隨 勝立貪、嗔名；彼與貪、嗔俱時生故，亦可 說彼究竟貪、嗔。於此釋中亦容徵難，恐 文煩雜故應且止。」解云：《正理》總有三師。 第一師說貪、嗔業道由彼相應癡究竟。第 二師說貪由貪究竟、嗔由嗔究竟。第三師 說貪、嗔業道由彼相應、俱有諸法究竟，以 與貪、嗔相應、俱有故，亦名貪、嗔。《正理》意 存初說。問：若存初說，何故頌曰「殺、麁語、 嗔恚，究竟皆由嗔。盜、邪行及貪，皆由貪究 竟。」准此頌文，嗔由嗔究竟，貪依貪究竟。何 故乃言貪、嗔業道由癡究竟？解云：貪、瞋 之言亦顯於癡，以相應中必有癡故。若殺、 麁語，由瞋、癡究竟。若瞋，由癡究竟。若盜、邪 行，由貪、癡究竟。若貪，由癡究竟。故不相違。 應知十業道中貪、嗔、邪見，由癡究竟。殺、 麁語，由瞋、癡究竟。盜、邪行，由貪、癡究竟。虛 誑、離間、雜穢、一一皆容三根究竟。又解： 《正理》別為一解。頌文意同第二師說，若作 此解不須會釋。問：善業道究竟，何故不說？ 解云：前說善於三位中皆三善根起，已 顯三根皆能究竟，故復而不說。又解：雖 復皆由三根究竟，於中非無勢用偏強，翻 惡應知。

「諸惡業道至四處而生」者，此即第三明業道 依處。如前所說一行半頌四節業道三、三、 一、三，隨其次第於有情等四處而生。此即 總標頌意。

「謂殺等三有情處起」者，釋 有情處起，是第一節。謂殺生、麁語、嗔恚三 種於有情處起。雖麁語、嗔恚亦於非情處 起，以過輕故不成業道。問：何故殺等三 種言有情處起，不言眾具、名色、名等處起？ 解云：為殺有情、為罵有情、為嗔有情， 唯情過重，故有情處起。殺等三種唯於有情， 眾具、名色亦通非情，不言眾具、名色處起。 殺等於總有情，名等三種雖有情攝，非總 有情，故亦不言名等處起。又解：名等非 可殺，故為他侵陵，意欲罵彼故。語罵有 情非罵名等，意嗔有情非嗔名等。設復 有人嗔罵名等，是有情攝故，不說言名等 處起。雖麁語起亦依名等，同誑等三託境 勝依，故就境說不約依論。又解：麁語起 時雖依名等，恐謂依外，故說有情。又發麁 語不假巧言。故《顯宗》二十二云「麁語雖依 名身等起，恐謂唯依外此業道亦成，故說 唯依有情處起。又發麁語不假飾詞，故 不說依名身等起。」又解：誑語等起必依 名等；有麁語起不依名等，如叱吒等。故《正 理》第一云「此語表業復有二種，謂依名起 及不待名起。」准此論文，故知有麁惡語 不依名等，由不定故，不說麁語依名等 起。

「偷盜等三眾具處起」者，釋眾具處 起，是第二節。偷盜、邪行、貪，於眾具處起。若 情、非情，俱是他人受用具者，皆名眾具。若偷 盜，通情、非情處起，如盜畜等於情處起， 如盜金等非情處起。若邪行，唯於有情處 起。若貪，通情、非情處起。過俱重故，皆名業 道。而下論言「惡欲他財貪」者，且據非情以 說，理實亦通有情，不同瞋恚唯有情起名 為業道。問：何故偷盜等三言眾具處起，不 言有情、名色等處起？解云：盜他物等、婬 他妻等、貪他財等，皆是他人受用具故，故 於眾具處起。盜、貪亦通非情處起，不言 有情處起。邪行雖復唯於有情，眾具勝故 存眾具名。又盜等三制罪義邊皆待有情， 眾具勝故立眾具名。盜等唯眾具處起，名色 通非眾具，不言名色處起、盜等眾具處起； 名身等三體非具故，亦不言名等處起。

「唯邪見一名色處起」者，釋名色處起，是第三 節。色蘊是色，餘四蘊是名。邪見雖亦能緣 擇滅，此中且據緣有為說。又解：色蘊是 色，餘四蘊及擇滅是名。邪見不緣虛空、非 擇滅，此中不說是名所攝。言「非色法皆 名名」者，《婆沙》云「諸法有二分，謂色、非色。 名在非色分中故，總說非色分為名。」問： 何故邪見言名色處起，不言有情、眾具、名 等處起？解云：邪見撥諸因果，名色通諸因 果。因果即是四諦所攝，名色言通，故言名 色處起。邪見亦撥非情，不言有情處起。邪 見亦撥非眾具，不言眾具處起。邪見亦撥 非名等，不言名等處起。又撥名色，亦撥有 情、眾具、名等，故不別說依此三種。

「虛誑語等三名身等處起」者，釋名身等處起， 是第四節。謂虛誑語、離間語、雜穢語，於名 身、句身、文身處起。問：何故虛誑等三言名 等處起，不言於有情、眾具、名色處起？解 云：誑語等三為行誑等，巧作言詞必依名 等，名等是語親正所依，以是勝故，故言名 等處起。誑語等三雖亦託有情、眾具、名色 處起，非親正依、非是勝故，不言有情、眾 具、名色處起。故《顯宗》云「虛誑語等三，名身 等處起，語體必依名等起故。語雖亦託有 情等生，而正親依名身等起。又雜穢語不 待有情，無有不託名身等者。」

「有起加行至無根依別故」者，此下第四問答 分別。就中，一殺已非根本、二他殺成業道。 此即殺已非根本。問及頌答。

「論曰至 俱死前死」者，釋頌上句及下無根，並引證，可 知。

「何緣如是」者，此下釋依別故問。何 緣俱死、前死不成業道？

「以所殺生至理 不應然」者，答。以所殺生現命猶存，不可令 彼俱死、前死能殺生者成殺生罪，以所殺生 命未斷故。夫成業道，命斷方成，非俱死、 前死能殺生者其命已終至第二念可得殺 罪。所以者何？至第二念雖所殺生其命不 續，彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺 加行所依止身，今已斷滅落謝過去，至第 二念雖有別類身同分生，非是殺罪所依 止身。此身曾未起殺生加行，成殺業道，理 不應然。

「若有多人至故無殺罪」者，此即第二他殺成 業道。如文可知。

「今次應辨至名為邪見」者，此下第五明惡業 道相。就中，一問、二答。此即問也。

「且先 分別至他想不誤殺」者，此下答。就中，一明 殺業道相、二明盜業道相、三明欲邪行相、 四明虛誑語相、五明離間語等相、六明意 業道相。此即明殺業道相。

「論曰至殺生 業道」者，一要由先發欲殺故思，簡無殺心， 釋頌「殺生由故思」。二於他有情，他言簡 自，自殺不成業道。有情簡非情，殺非情 亦不成業道，釋頌「他」字。三他有情想，簡 自想、非有情想。若他作自想，不成業道。若 有情作非情想，不成業道。釋頌「想」字。四 作殺加行，簡無加行。謂執刀等從此至 彼，釋頌下句「殺」字。五不誤而殺，不誤簡 誤，殺顯果滿。謂唯殺彼所應殺者，不漫 殺餘。此即簡誤，誤殺不成業道。釋頌「不 誤殺」。此之殺字，通加行不誤，具此五緣名 殺業道。

「有猶預殺至亦成業道」者，簡差 別。此顯猶預殺亦成業道。又解，此猶預殺 是不誤殺攝，於不誤中顯有此類。

「於 剎那滅蘊如何成殺生」者，問。於現在世剎 那滅蘊自然不住，如何成殺生？又解：於剎 那剎那滅蘊，過去已滅、現在不住、未來未 至，如何成殺生？

「息風名生至鈴聲名 殺」者，答中兩解，此即初師。出入息風名之 為生，依身心轉，若有能令以刀杖等斷 現在息，無有勢力引同類息至其生相，不 續至生，爾時名殺。既言不續，明知殺未來 蘊。如滅燈光、如滅鈴聲，以風、手業 吹執現在燈光、鈴聲，無有勢力引後自類 至其生相，不續至生，爾時名滅。

「或復 生者至殺罪所觸」者，第二師答。生是命根， 若有能令以刀杖等斷現在命，無有勢力 引同類命相續至生相。不續至生相，爾時 名殺。謂以惡心隔斷他命，乃至一念應至 生相闕緣不生，唯此應知殺罪所觸。不 隔當命，名曰非餘，即非殺罪所觸。應知 此中現蘊自滅，不可言殺但可言衰，當蘊 不續可言殺也。既言不續名殺，明知殺 未來蘊。兩家釋生義雖有異，若論殺義皆 殺未來。又解：若據體斷唯殺未來，若據 衰用亦殺現在，義皆無妨。故《婆沙》一百一 十八云「問：殺何蘊名殺生？過去耶？未來耶？ 現在耶？過去已滅、未來未至、現在不住，悉 無殺義，云何名殺耶？答：殺未來蘊，非過去、 現在。問：未來未至，云何可殺？答：彼住現在， 遮未來世諸蘊和合，說名為殺。由遮他蘊 和合生緣，故得殺罪。有說殺現在、未來 蘊，但非過去。問：未來可爾。現在不住，設彼 不殺亦自然滅，云何殺耶？答：斷彼勢用，說 名為殺。所以者何？先現在蘊雖不住而滅， 然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅， 則能令後蘊不續，故於現蘊亦得殺罪。」又《婆沙》 云「問：諸蘊中何蘊可殺，於彼得罪？有說：色 蘊。所以者何？唯色可為杖等所觸故。有說： 五蘊。問：四蘊無觸，云何可殺？答：彼依色轉， 色蘊壞時彼便不轉，故亦名殺，如瓶破時 乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺，故於 彼得殺罪。」又《婆沙》云「問：殺壽盡者得殺 罪不？答：若此剎那壽應盡，即爾時加害者， 不得殺罪。若由加害，乃至一剎那壽住不 生法，皆得殺罪，況多剎那。

「此所斷命為 屬於誰」者，執我者問。

「謂命若無彼便死 者」者，答。此所斷命屬死者。命若無，彼便死 者，死者是身。故《正理》云「謂命若無彼名死 者，即是此命所依附身。」

「既標第六非我 而誰」者，執我者言。命屬死者，是第六轉屬 主聲。故今難言：既標第六轉屬主死者聲， 非屬我而更屬誰？

「破我論中至其理決 然」者，答。執有實我指同下破，引頌意證 身是命者。言三捨身故有命根。身名有命 者，無命根名死其理決然，非別有我命 屬於彼。故《正理》云「如伽陀說壽煖等言，故 有命身名身命者，非實有我。其理決然。」

「離繫者言至亦被燒害」者，敘外計。離繫者 云：不思而殺亦得殺罪，以殺同故，猶如觸 火，設不先思亦被燒故。以燒等故，顯無 故思亦成殺罪，不同佛法。離繫，梵云尼 乾陀。彼謂內離煩惱繫縛、外離衣服繫縛， 即露形外道也。

「若爾汝等至立義可成」 者，論主廣破。若謂殺同亦得殺罪，汝等離 繫不先作意，遇見他妻或誤觸身，亦應有 罪。故見、遇見，見妻同故。故觸、誤觸，觸 身同故。然彼宗中故見、故觸成罪，遇見、 誤觸不成罪。或善心者為求福故拔離 繫髮，或師慈心勸諸離繫令修苦行，或 因施主施好飲食宿食不消，此等皆應獲 苦他罪。雖無惡心故令他苦，以與惡心 拔髮、嗔心令修苦行、惡心與食受苦同故。 然彼宗中善心等獲福、惡心等得罪。或 胎中子與彼母身，更相逼迫互為苦因，應 母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦， 與故意受苦同故。然胎與母，彼宗中胎、母 互苦皆無有罪。又汝若言：思與不思俱 與殺合即得殺罪。能殺與殺合，能殺得殺 罪；所殺既殺合，所殺得殺罪。亦應如火不 但能燒餘觸火者，亦復能燒自所依木，不 應但令能殺得罪。火喻殺，燒喻罪。所依 木喻所殺人，餘觸火者喻能殺人。又思、 不思但與殺合即得殺罪。自行殺時與殺 合故可得殺罪；若遣他殺，殺罪應無，以能 教者非殺合故，如火不燒教觸火者。 又思、不思但與殺合即得殺罪。諸木、石等 應為罪觸，如舍等崩亦害生命故。既此殺 合應得殺罪，又非但喻立義可成，與理 相符義方成故。

「已分別殺生至力竊取屬己」者，此即第二明 盜業道相。

「論曰至不與取罪」者，此明 具五緣成盜。於前殺緣，不誤及想，并彼 故思，如其所應，流至後門業道相中，故盜 等頌不重顯說。一謂要先發欲盜故思，簡 無故思從前流來。二於他物，簡自物。自 盜不成業道，是頌中他物。三起他物想， 簡自物想。若於他物作自物想，不成業 道。他物頌有，想前流來。又解：若想為一緣， 後頌全無。四或強力劫、或復私竊起盜加 行。從此至彼，簡無加行，是頌力竊。五不 誤而取令屬己身，不誤簡誤，誤取不成業 道。取屬己身、取顯離處，取屬己身頌文自 有，不誤二字從前流來。齊此五緣方說名 為不與取罪。

「若有盜取至望守護者」者， 此下明盜結罪處別。率堵波，是高勝義， 舊云藪斗波，訛也。或云塔，更是邊國胡語， 彌更訛也。若言制多，是積聚義，與率都波 相似。此中兩說，前說為正。《正理》亦有兩說， 還前師為正，破後師云：則彼自盜應無 有罪。是故前說於理為勝。又《婆沙》一百一 十三評取此論前師為正，故彼論云「有說 亦於國王處得，有說於施主處得，有說於 守護人處得，有說於能護彼天、龍、藥叉、 非人處得。如是說者，於佛處得。」

「若有掘 取至得偷盜罪」者，大地所有皆屬王故。又 《婆沙》一百一十三云「取兩國中間伏藏，若輪 王出現世時，輪王處得；若無輪王，都無處 得。」

「若有盜取至餘例應思」者，亡苾芻物 名迴轉物，可令迴轉屬餘苾芻，故名迴轉。

「已辨不與取至行所不應行」者，此即第三明 欲邪行相。邪行義准亦有五緣：一起婬故 思，簡無故思，准前應有。二所不應行， 簡異自所應行，頌中有此。三所不應行 想，簡異應行想。若於所不應行作應行 想不成業道，想亦准前必應有故。四起 邪婬加行，簡無加行，准前應有。五不誤 而婬。不誤簡誤，從前流來。如長行說，婬 顯事成，准前應有。

「論曰至方謂非時」 者，一於非境，故懷侵犯惱他深故。二 於非道，雖不侵他，縱逸重故。三於非處， 鄙穢之事無慚重故。四於非時，懷胎及 兒，并破戒故。由斯過重，皆成業道。有說： 若夫許受齋戒，有犯非時。若不許受而輒 自受，夫後若犯不成業道。前師意說，許 與不許，若有所犯皆成業道。

「既不誤 言至而非業道」者，此下料簡，顯有誤心不 成業道。

「若於此他婦至成業道耶」者， 問意可知。

「有說亦成至於餘究竟故」者， 答中兩說，後說為勝，是誤攝故。故受用者， 謂果究竟。餘文可知。

「於苾芻尼至得 業道耶」者，問。尼不屬他，望誰結罪？

「此 從國王至況出家者」者，答。有兩解。一云：此 從國王得罪，行非法事不忍許故。第二 說云：於自妻妾受八戒時尚不應行，況 出家者。以輕況重，但有侵陵即成業道。 犯罪雖同，妻等非時，尼是非境。雖有兩 解，後解為勝。故《正理》云「苾芻尼等如有戒 妻，若有侵陵亦成業道。」有說：此罪於所住 王，以能護持及不許故。若王自犯，業道亦 成。故前所說於理為勝。又解：此師亦可為 正。若王自犯，於聽察等邊得罪，彼執法故。

「若於童女至得業道耶」者，問。

「若已 許他至皆於王得」者，答文可知。於此童女 及餘女邊行欲邪行，皆王處得罪。設正理 師作如是難：若王犯時，望誰結罪？如前通 釋。

「已辨欲邪行至解義虛誑語」者，此下第四明 虛誑語相。就中，一正明虛誑語、二約見聞 等辨。此即正明虛誑語。

「論曰至成虛誑 語」者，明虛誑語具四緣成業道。一於所 說境異想發言，見言不見等；二謂所誑者 解所說義相領會也；三起染心；四不誤。前 三頌有，不誤流來。若具四緣成虛誑語。

「若所誑者至此言是何」者，問。

「是雜穢 語」者。答。

「既虛誑語至何時成業道」者，問 成業道時。

「與最後字至皆此加行」者，答。 雖虛誑語有多字成，與最後字俱生表及 無表業，成此業道。或所誑者性聰惠故，聞少 誑語懸解後義，如是之人隨於何時，所誑 解義表、無表業，即成業道。前字俱行表、無 表業皆此加行，後字俱行表、無表業皆此後 起。

「所言解義至能解名解」者，徵問。彼所 誑者所言解義，定據何時？為據已聞意識 正解名解？為據耳根正聞耳識能解名解？

「若爾何失」者，答。

「若據已聞至可名 能解」者，復徵問。若據所誑已聞意識正解名 解，言所詮義意識所知、能誑語表所誑耳 識俱時謝滅，所誑意識正解之時，彼能誑者 現無有表，應此業道唯無表成。若據所 誑耳根正聞耳識能解名解，雖復無有唯 無表業成業道失，然未了知，如何耳根正 聞可名耳識能解？

「善言義者至名為能 解」者，答。善言義者，耳識至現已生位中無 迷亂緣故，即名為能解。又解：耳識非解， 能生意識解，故名為能解。雖有兩解，意謂 前勝。

「如無失者應取為宗」者，此即論主 印前兩責內無失者為宗，即取正聞能解 名解，以於爾時具有表業及無表故。 言無失者，即印斯言。又解：論主以理總 相評言，如無失者應取為宗，解成業道 此亦何定？若有耳識無迷亂緣，即據正聞 能解名解，表、無表二皆成業道。若有耳識 迷亂緣時不名能解，後意思審方能正解， 即據已聞正解名解，唯無表一亦成業道。 由斯不定，故論主言如無失者應取為 宗。又《正理》云「若正對眾背想發言，不見 等中誑言見等，所誑領解此剎那中，表、無 表業名本業道。有說：所誑印可方成。若爾， 應無誑賢聖理。然誑賢聖為過既深，由 此應知前說為善。」問： 如殺業道殺已方成，誑語業道領解即成，何 故不言解已方成？解云：殺據命斷，現命 不續方名業道，故言殺已。誑據領解，現 領解時即成業道，不言解已。

「經說諸言至所見等相」者，此下第二明所 見等。依經問起。經中十六，如文可知。若細 分別，或有見言見等、不見言不見等，名非 聖言；或有見言不見等、不見言見等，名為 聖言。故《集異門足論》第十意云「有實已見 等，起不見等想，言我已見等。如是雖名非 聖言，而不名不見言見等，彼實已見等故。」 又云「有實不見等，而起見等想，言我不 見等。如是雖名非聖言，而不名見言不 見等，彼實不見等故。」又云「有實已見等，起 不見等想，言我不見等。如是雖名聖言，而 不名不見言不見等，彼實已見等故。」又 云「有實不見等，起見等想，言我已見等。如 是雖名聖言，而不名見言見等，彼實不見 等故。」應知但是違想發語皆非聖言，若 順想發語皆是聖言。又《婆沙》一百七十一釋 名云「問：何故此語名非聖耶？答：以不善故 名非聖。復次於非聖相續中現前，故名非 聖。復次非聖所成，故名非聖。復次非聖所說， 故名非聖。復次非聖由此得非聖名，故名 非聖。」又云「問：何故此語名聖耶？答：以善 故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。 復次聖者所成就故名聖。復次聖者所說故 名聖。復次聖者由此得聖者名故名聖。」 彼論更引《集異門足論》解，不能具述。

「頌曰至所見聞知覺」者，頌答。

「論曰至名 所覺」者，述毘婆沙師解。見、聞、覺、知是根非 識。此中言識，舉能依識顯所依根。故《婆沙》 百二十一云「見、聞、覺、知是根非識。然舉 識者，顯眼等根必由識助方能取境，以同 分根能有作用非彼同分故。」

「所以然者 至偏立覺名」者，別釋三境同名所覺所以。 三境同名所覺者，以此三境同無記故，其 性昧鈍，猶如死人無所覺知，故能證根偏 立覺名。故《婆沙》一百二十一云「問：何故眼等 三識所受各立一種，而鼻舌身三識所受合 立一種名為覺耶？尊者世友說曰：三識所 緣皆唯無記，境無記故，根立覺名。又以三 根唯取至境，與境合故立以覺名。大德說 言：唯此三根境界鈍昧猶如死尸，故能發 識說名為覺。」廣如彼釋。

「何證知然」者， 問。

「由經理證」者，總答。一即由經、二即 由理。

「言由經者至何名所覺」者，此顯由 經。鬘謂花鬘。女名鬘，母從女為名，故名 鬘母。佛告鬘母：「汝意云何？諸所有色，非汝 眼現見、非汝過去曾見、非汝未來當見、非 汝希求見。汝為因此色境起欲、貪、親、愛、 阿賴耶、尼延底、耽著不？」此欲等七皆貪異 名。阿賴耶，此云執藏。尼延底，此云執取，或 云趣入、或云沈滯。鬘母答言：「不爾。大德！ 廣說乃至不爾。大德！」世尊復告鬘母：「汝於 此所見等中，應知所見色等唯有所見色等， 更無餘法。」前經別配三境，後經復具說 四種，互相影顯。故知所覺是香等三。前經既 於色、聲、法境說為所見、所聞、所知，雖不 別說香等三境名為所覺，後經於見、聞、知 外別說所覺，准此定於香等三境總建立 一所覺名。若不許然，經中何名所覺？

「又香味觸至是名為理」者，此顯由理。又香、 味、觸在所見、所聞所知外、於彼三境，經應 不起所覺言說。然起言說名為所覺，故知 彼三是所覺也。是名為理。此即約經以顯 正理。

「此證不成至愛非愛相」者，經部總 非，釋經意別。非此前、後兩經之中，世尊為 欲決判見等四，所見言相、所聞言相、所覺 言相、所知言相，相之言體。然我見此經所 說義者，謂佛勸彼，於六境中及於見等四， 所見言事、所聞言事、所覺言事、所知言事， 事謂體事。應知若六、若四，或緣、不緣，但有 所見等言，於中不應增益愛、非愛相起 貪、嗔等。問：若不爾者，何故經中眼見色、 耳聞聲、意知法耶？解云：經文但言色非 眼見、聲非耳聞、法非意知，不即決判唯 眼能見、唯耳能聞、意唯知法。或經且據一 相以論。

「若爾何相名所見等」者，毘婆沙 問。

「有餘師說至亦為非理」者，經部答。有 餘經部師說：若是五根現量所證五境，以分 明故名所見。若依教量、從他傳說六境，名 為所聞。若依比量，運自己心以種種理 比度所許六境，名為所覺。若意識依現量 證六境，名為所知。若意識親從五識後起， 現量證五境，若在定意識現量證法、或在 定意現量，亦能通證六境。於五境中，一一 容起見等四言。於第六境四種之內，除五 根所見，有餘所聞等三。由此覺名非無所 目，謂目所覺六境。香等三境既通四種，言 說非無，或名所見、或名所聞、或名所覺、 或名所知。故彼理言，亦為非理。

「先軌範 師至名為所知」者，學瑜伽論者，名先軌範 師。作如是說：眼現量所現見色，名為所 見。所以唯見名為見者，色境顯現最分明 故，故眼唯見。若依教量、從他傳聞六境，名 為所聞。若依比量，自運己心諸所思搆六 境，名所覺。又依現量耳、鼻、舌、身自內所 受四境，及意根現量自內所證六境，俱名所 知。若依此釋，見唯在眼，聞、覺唯意，知通 耳、鼻、舌、身、意。於六境中色境容起四種， 聲等五境容起聞、覺、知三。此中六根、六識， 法境攝故，故不可別說。

「且止傍言應申 正論」者，論主止諍。

「頗有由身至成虛誑 語耶」者，此下問答分別。此即問也。

「曰有 至及布灑他時」者，引《發智》文答。有三問答， 正取第二答前所問，前後問答同文故來。 故《發智論》云「頗有不動身殺生罪觸耶？答 曰：有，謂發語遣使殺。問：頗有不發動語誑 語罪觸耶？答曰：有，謂動身指書。問：頗有不 動身亦不發語而為殺生、誑語二罪所觸 耶？答曰：有。謂仙人意憤殺諸眾生，而不動 身亦不發語成殺生罪。布灑他時有所 違越，戒師問彼，默答表淨，而不動身亦不 發語成誑語罪。」布灑他，此云長養，謂 聞說戒長養善根。舊云布薩，訛也。

「若 不動身至應設劬勞」者，論主難。若彼仙人及 布灑他時，而不動身亦不發語，於欲界中 無有無表離表而生。此殺、誑語如何成業 道？於如是難，應設劬勞思求解釋。《正理》 四十二救云「然我且釋布灑他時。如由動 身能表語義，生語業道。若身不動能表語 義，業道亦生。然說戒時，彼有所犯默然表 淨令眾咸知，如何不生妄語業道？仙人 意憤義等教他，彼於有情心無所顧，非人 敬彼知有惡心，動身為殺，彼生業道。仙 以何表令鬼知心？彼由意憤，身、語必變。 或由呪詛，必動身、語。」有餘師說：非於欲 界一切無表悉依表生，如得果時五苾芻等 得別解脫戒。不善亦應然。然彼先時決定有 表，餘亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語 者，謂不清淨詐入僧中，坐現威儀。或有所 說：此謂先表，餘例應知。解云：然我已下 至必動身語，眾賢釋布灑他時，及仙意 憤成二業道。二敘異說。有餘師說：非於 欲界一切無表悉依表生。於前所說十種得 戒中，如佛、獨覺得果時，及五苾芻等得別 解脫戒，不依表生。不善業道理亦應然，雖 不動身亦不發語而無有表。但有無表，業 道亦成。此有何違？如何經主乃作難言：欲 無無表離表而生。三述正解。眾賢論主 不許斯解，故作是言：然彼得果、五苾芻 等，先加行時必定有表，相續乃至得果、入 道，依此表業發別解脫。餘仙意憤、布灑他 時，不善業道依表而起，理亦應爾。仙如前 說，義等教他。於加行時，或由意憤身、語 必變，或由呪詛必動身、語。若有身表從 身表生，若有語表從語表起，此據加行 必有表業，非據根本。故前論說義等教他。 布灑他時得誑語者，謂不清淨詐入僧 中坐現威儀，從身表業發語無表。或有所 說，從語表業發語無表。此謂先表，餘例 應思。言先表者，或由先時有表相續不 斷，乃至發得無表，如得善戒及布灑他等。 或雖根本無有表業，先加行位必有表故， 如仙意憤及遣殺等。《正理論》意欲界無表必 依表生，或於根本必有表業，或於加 行必有表業。隨其所應，於兩位中必有表 故，故說無表必依表生，非要根本言定有 表。若不爾者，遣使殺等根本成時，即有何表 耶？若作斯解，善順難詞：欲無無表離表而 生。我意本然，難詞虛設。若謂根本必有表 故，而作難云欲無無表離表而生者，遣使 殺等根本成時，即有何表耶？俱舍師破云： 於汝宗中有餘師意，有欲無表離表而生， 如得果時五苾芻等，及仙意憤、布灑他等， 以不動身、不發語故。我難彼師故作是 說：欲無無表離表而生。以理而言，隨於加 行、根本兩位必有表業能生無表。正理論 師不能為彼釋通妨難，順我難詞。又解： 汝宗本計仙人意憤及布灑他無表業，以不 動身、不發語故。正理論師為難所逼，推 作餘師反符我難。問：論主若以此文欲 無無表離表而生為其正者，何前文十種 得戒中云「別解律儀非必定依表業而發。」 解云：前文敘餘師義，後文依宗正述。又 解：亦不相違。彼言非必定依表業發者， 非必定依自類表發，顯互發也。問：若言 欲無無表離表而生，何故前文言「七善業道 若從受生必皆具二，謂表、無表，受生尸羅 必依表故。」既言受生，明知得果五苾芻等， 不從受生、非依表發，與此相違。解云：前 文敘餘師義，後文據正義難。又解：亦不相 違。佛及獨覺并及五苾芻得別解脫，要期 受故，受生類故，亦名受生。又解：此後文 言欲無無表離表而生者，通據加行、根本 兩位必有表業能生無表。若據根本，亦有 無表離表而生。若不爾者，遣使殺等根本成 時有何表耶？若作此解，善順前文十種得 戒中非必定依表業而發，亦順七善業道 非受生者不從表起。總而言之，於十種 得戒中及七善業道中并此後文皆作兩解： 或說欲界無表有非表生，或說欲界無表 皆依表起。

「已辨虛誑語至佞歌邪論等」者，此即第五明 餘三語相。初兩句明離間語，次一句明麁惡 語，後三句明雜穢語。

「論曰至流至此中」 者，釋初兩句，明離間語具四種緣方成業 道：一染污心。二發壞他語，若他壞、不壞，但 領解時即成離間語。故《正理》四十一云「發離 間語，他領剎那表、無表業，名本業道。有餘 師說：他壞方成。若爾，聖者深固難壞，應無 壞聖離間語罪，然壞聖者獲罪既深。由此 應知，前說為善。《婆沙》亦同《正理》。三解義。四 不誤。於四緣中，前之二緣頌文俱有，後之 二緣從前流來。

「若以染心至業道方成」 者，釋第三句，明麁惡語亦具四緣方成業 道：一染污心。二發非愛語毀呰於他，名麁 惡語。前離間第一句中，染心語三字流至麁 惡語第三句中，應言染心非愛語說名麁惡 語。三解義。四不誤。此後兩緣，應知亦與前 離間同從前流來。謂本期心所欲罵者，解 所說義業道方成，非要生惱，若他惱、不惱 俱成麁惡語。故《正理》云「正發麁惡語，他領 解剎那表、無表業，名本業道。有餘師說：他 惱方成。若爾，聖人具忍力者既不可惱，罵 應無過。然罵賢聖獲罪既深，由此應知 前說為善。《婆沙》亦同《正理》。

「一切染心 至流至此中」者，釋第四句。准此文中，雜穢 語有二緣：一一切染心、二所發諸語。所以 者何？染所發言皆雜穢語故。准前第一句 中「語」字流至第四句中，應言諸染污心語說 名雜穢語。此師意說：雖有獨起雜穢語，若 前三語起時必兼雜穢。然雜穢語他不領解， 非四語業道收。故《婆沙》一百七云「謂如有 一，獨空閑處作如是說：無惠施、無親愛、 無祀祠。如是等語惡行，世間有情不生領 解，非四所攝。准彼論說，更加一緣，所謂 解義。

「有餘師說至雜穢語收」者，釋第五、 第六句。此師意說：異前三語染心所發方 名雜穢，皆是獨起雜穢語也。前三語起時不 兼雜穢，有此不同故敘異說。文顯可知。 或可雜穢亦有不誤，如欲期心諂佞於彼， 誤諂餘人，亦可不成業道。若據斯義，或 具四緣。然前解為勝。

「輪王現時至雜穢 語收」者，問。

「由彼語從至非預染心」者，答。 染心所發名為雜穢。由彼語從出離善心 發，讚嘆諸善、毀呰諸惡，能引出離善故。非 預染心，不名雜穢。

「有餘師言至不成 業道」者，敘異說。爾時亦有染心發言，由過 輕故不成業道。故前文言語惡業道於語 惡行不攝加行、後起及輕，是此師義。彼輪 王時輕雜穢語，雖他領解非業道攝，不發 無表。故《正理》云「有說：彼有嫁娶等言，雜穢語 收，非業道攝。薄塵類故不引無表，非無無 表可業道攝。」

「已說三語至名邪見業道」者，此即第六明意 業道相。

「論曰至名貪業道」者，釋初句，明 貪業道。他物簡自，自貪不成。理亦應說 於情起貪，而不說者，影顯可知。或舉輕顯 重，非情起貪尚名業道，況復於情。或可他 言亦攝於情，或唯非情起貪偏重名貪 業道，論不說情。前解為勝，謂於他物非 理惡欲屬己非他。力謂強力，竊謂私竊。 起力、竊心，貪求他物，如是惡欲名貪業 道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著 己物亦非業道。故《正理》云「唯於他物起惡 欲貪名貪業道。若異此者，貪著己物業道 應成。輪王、北洲為難亦爾。」

「有餘師言 至總說欲愛」者，此師意說：於欲界中五部 諸愛皆貪業道。依《五蓋經》，依貪欲蓋佛說 應斷此世間貪，故知貪名總說欲界五部 諸愛。

「有說欲愛至成貪業道」者，此師意 說：於欲界中五部諸愛雖盡名貪，非皆業 道。此貪業道，於惡行中攝麁品故，勿輪王 世及北俱盧并貪己物所起欲貪成貪業 道，以過輕故。故前論云「意惡業道，於意惡 行不攝惡思及輕貪等」，即是此師義也。前 文已同此說。於二說中，後師為正，以見 斷貪不緣財故。

「於有情類至名瞋業道」 者，釋第二句。於他有情欲為傷害，以過 重故名瞋業道。若瞋自身及與非情，以過 輕故非瞋業道。

「於善惡等至邪見業道」 者，釋下兩句，明邪見業道。善、惡，謂善、惡 業。等，謂等取果及聖等。於此善等現見撥 無，此見名為邪見業道。

「如經說至等言 攝後」者，引經顯彼邪見撥無。經中總有十 一不同，言一無施與、二無愛樂、三無祠祀 者，此三皆是謗因邪見，見集所斷。如《婆沙》 九十八解此三云「一解無差別同，顯一義 故。又解：名即差別。外論者言，無施與 者，謂無施三類福。無愛樂者，謂無施別 婆羅門福。無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。 外論更有多解，如彼廣說。內論者言， 無施與者，謂無過去福。無愛樂者，謂無未 來福。無祠祀者，謂無現在福。復次無施與 者，謂無身業福。無愛樂者，謂無語業福。 無祠祀者，謂無意業福。復次無施與者， 謂無施性福。無愛樂者，謂無戒性福。無 祠祀者，謂無修性福。復次無施與者，謂無 施悲田福。無愛樂者，謂無施恩田福。無 祠祀者，謂無施福田福。」更有多解， 如彼廣說。四無妙行無惡行者，此總撥 妙行、惡行，亦是謗因邪見，見集所斷。五無 妙行惡行業所感果異熟，此是總撥業所感 果。謗果邪見，見苦所斷。六無此世間、七 無彼世間，此二通謗因果。若謗因，見集 所斷；若謗果，見苦所斷。故《婆沙》釋云「問：他世 是不現見，說無可爾。此世現見，何故言無？ 答：彼諸外道無明所盲，於現見事亦復非 撥。不應責無明者、愚盲者墮坑故。復有說 者，彼諸外道但謗因、果，不謗法體。」無此 世者，謂無此世為他世因，或無此世為他 世果。無他世者，謂無他世為此世因，或無 彼世為此世果。八無母、九無父，此 二是謗因邪見，見集所斷。故《婆沙》云「問：世 間父母皆所現見，彼以何見謗言無耶？答： 彼諸外道無明所盲，乃至廣說。有說：彼諸外 道謗無父母感子之業，不謗其體。或有 說者，彼諸外道謗父母義，不謗其體。」廣如 彼說。十無化生有情者，此通謗因、果。若 謗因，見集所斷；若謗果，見苦所斷。《婆沙》釋 云「有諸外道作如是說：諸有情生皆因現 在精血等事，無有無緣忽然生者。譬如芽 生，必因種子、水、火、時節。無有無緣而得生 者，故定無有化生有情。」此或撥無感化生 業，或復撥無所感化生。或有說者，化生有 情所謂中有。無此世他世者，謗無生有。 無化生有情者，謗無中有。有諸外道言 中有無，彼說但應從此世間至彼世間，更 無第三世間可得。此或撥無感中有業，或 復撥無所感中有，或撥中有為生有因，或 撥中有為死有果。此通謗因、果，見苦集 所斷。十一世間無有沙門或婆羅門及阿 羅漢。此是謗聖邪見，見道所斷。隨其所應 說彼經具顯謗業、謗果、謗聖邪見。此頌舉 初撥善、惡業，等言攝後謗果、謗聖。若依《婆 沙》等文，更說謗滅邪見。如彼論云「無正至， 此謗滅邪見，見滅所斷。正至謂涅槃等，是無 漏道所應至故。」廣如彼說。