白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「如是已辨至七業亦道故」者，此即大文第二 釋業道名。上句明意三，下句明身、語七。

「論曰至而造作故」者，釋上句。於十不善業 道之中，後三貪、嗔、邪見唯道。思業之道，故 立業道名。彼貪等相應思說名為業，彼貪 等轉故思轉，彼貪等行故思行，如彼貪 等勢力而思有造作故，貪等是思依託處 故，名業之道。

「前七是業至立業道名」者， 釋下句。於十不善業道之中，前七體是業， 身、語業性故；亦業之道，為彼思業所遊 履故。由因等起身、語業思，託身、語業為 境轉，故名業之道。上業是身、語業，下 業是思業。業及業之道，總立業道名。

「故於此中至俱極成故」者，此顯名同，攝諸 異類。故於此釋業道名中，言業道者具 顯後三業道，前七業、業道義。若言業道， 業是貪相應思，道是思相應貪等。若言業業 道，上業是身、語，下業是因等起思，道是身、 語。此中意說：一業顯多業、一道顯多道。雖 復業、道性類不同，業名同故，而一業名為餘 業故；道名同故，而一道名為餘道故。如斯 之類於世間中、於典籍中俱極成故。世極 成者，如言車牛，雖多車牛性類不同，車 牛名同，而一車牛名為餘車牛故。典極成 者，如言識住，雖四識住性類不同，識住 名同，而一識住名為餘識住故。

「離殺等 七至餘類此應釋」者，此即類釋善業道也。

「此加行後起何緣非業道」者，問。加行、後 起應名業道，思亦緣彼為境轉故。何緣說 彼非業道耶？

「為此依此至異此不然」者， 答中有三：一為此根本彼加行方轉故、依 此根本彼後起方轉故，故加、行後起非是根 本。二又前說此根本業道攝麁品故，加 行、後起非麁品故，非業道攝。三又若由 此惡業道有減，令內外惡物有減；由惡 業道有增，令內外惡物有增。若由此善業 道有減，令內外好物有減；由善業道有 增，令內外好物有增。有斯用者，立為業 道。異此根本，前、後不然，故非業道。又解： 若由此惡業道有減，令內外好物有增；由 惡業道有增，令內外好物有減。若由此善 業道有減，令內外惡物有增；由善業道 有增，令內外惡物有減，立業道名。異此 不然。又解：若由此惡業道有減，令內外 惡物減、好物增；由惡業道有增，令內外惡 物增、好物減。若由此善業道有減，令內外 好物減、惡物增。由善業道有增，令內外好 物增、惡物減，立業道名。異此不然。言內 外物者，《婆沙》一百一十三云「所居名外，壽 等名內。」

「譬喻論師至彼名業道」者，問。毘 婆沙師，貪等非思，各別有體，別釋業道。譬 喻論師，執貪、嗔等即是意思，無有別體，依 何義釋彼貪、嗔等名為業道？

「應問彼 師至皆名業道」者，論主答。應問彼師，非關 我事。若為彼釋，然亦可言彼貪、嗔等即是 意業，無別體故。復言道者，由此貪等墮 諸惡趣，與惡趣為道，故立業道名。或因貪 等次起嗔等，或因嗔等次起貪等，前能生 後、後乘前生，與後為道故言。或互相乘，皆 名業道。

「如是所說至差別云何」者，此下大文第三義 便明斷善。一問惡業皆與現善相違，諸斷 善根由何業道？二問斷善、續善，相別云何？

「頌曰至頓現除逆者」者，初句答初問，後 七句答後問。

「論曰至能斷善根」者，釋 初句。於十惡業道中，唯有上品圓滿邪見 能斷善根。

「若爾何緣至最初所除」者，問。 若言邪見能斷善根，如何本論言不善根 能斷善根？或離欲位最初所除，亦是上品諸 不善根。

「由不善根至被賊燒村」者，答。由 不善因引邪見果，故果作事推在彼因。喻 況可知。

「何等善根為此所斷」者，此下釋 第二句。此即問也。

「謂唯欲界至先不成 故」者，答。謂唯欲界生得善根是其所斷。色、無 色善未斷善時，先不成故，故非所斷。

「《施設足論》至三界善根」者，難。若唯斷欲善，論 何故說斷三界善？

「依上善根至非彼器 故」者，通。論說能斷三界善者，依上界善得 更遠說，漸令欲身非彼善得所依器故，故 說斷上界。理實唯斷欲。

「何緣唯斷生得 善根」者，徵。於欲界中，何緣唯斷生得善根， 非加行善？

「加行善根先已退故」者，釋。 加行善根聞、思二惠至斷善時，先加行位 已退捨故。至正斷善，唯斷生得，非斷加行。 問：加行善心能發戒不？空法師有三解： 一云加行善心不能發戒，戒是斷善捨，邪 見但斷生得善故。二云加行善心亦能發 戒，然不能斷，以強勝故。然諸論說加行善 根先不成者，據劣弱者說；若強勝者，牢固 不捨。三云加行發戒，將斷善時必先作 法捨彼戒故，然後斷善。三解俱與《正理》相 違。故《正理》四十二云「諸律儀果有從加行、 有從生得善心所生。若從加行善心生者， 律儀先捨，後斷善根。然斷善根加行、根本皆 名斷善，依此故說斷善根位捨諸律儀。若 從生得善心生者，隨斷何品能生善根，所 生律儀爾時便捨，捨能等起彼隨捨故。」

「緣何邪見能斷善根」者，此下釋第三句。 此即問也。

「謂定撥無至彼果異熟」者，答。 謂定撥無四諦因果。

「有餘師說至解脫 道別」者，敘異說。此撥因、果二種邪見，撥因 邪見，如無間道；撥果邪見，如解脫道。非真 彼道，故說「如」言。

「有餘師說至勢力劣故」 者，上解撥因、果，此下解一切。一敘異說、二 申正義，此即異說。有餘師說：斷善邪見唯 取緣苦、集有漏，非取滅、道無漏緣；唯取自 界緣，不取他界緣。由彼無漏緣、他界緣，唯 作相應隨眠隨增，境不隨增，勢力劣故。

「如是說者至有強力故」者，此即正義。如是 說者，通取一切緣。若有漏、無漏緣，自界、他 界緣，邪見皆能斷善。無漏緣、他界緣邪見， 雖境不隨增，隨同類、遍行因亦增，邪見有 強力故亦能斷善。又解：雖境不隨增，相應、 俱有因亦增，邪見有強力，故亦能斷善。

「有餘師說至見所斷惑」者，此下釋漸斷。一敘 異說、二申正義，此即異說。九品善根由一 剎那邪見頓斷，如見道斷見所斷惑，一無 間道九品頓斷。問：邪見有九品，何品能斷？ 解云：至第九品上上邪見方頓斷。又解： 文既不別說，隨起何品邪見皆能頓斷。

「如是說者至名斷善根」者，此即正義，漸斷善 根。所斷九品善根，從麁至細名逆；能斷九 品邪見，從細至麁名順。逆順相對漸次而 斷，如修道斷修所斷惑，九品漸斷。若作斯 釋，符本論文。彼論既言「微俱行善是最後 捨」，明知善根九品漸斷。

「若爾彼文至能 斷善根者」者，引本論文難。本論既說上品不 善根能斷善根，明知頓斷。如何乃言九品漸 斷？

「彼依究竟至名能斷善根」者，通。本論 云逆順說斷，如前可知。斷前八品雖亦 名斷，斷猶未盡，至斷第九方究竟盡。彼依 究竟，密說此言。上品不善根能斷善根，非 前八品不能斷善。

「有餘師言至通出不 出」者，斷九品善前師終無中出，如見道中 斷八諦惑。此非正義。如是說者，通出、不出， 如斷修惑。此是正義。

「有餘師說至未 易捨故」者，此釋二俱捨。一敘異說、二申正 義，此敘異說。因彼善根發得律儀，故善根 是本、律儀是末。末易捨故所以先捨，本難 捨故所以後斷。

「如是說者至品類同故」 者，此申正義。九品善根能發九品律儀，隨 其所應於九品中，若彼律儀是此品善心所 等起果，此品善心斷時即捨律儀，以果律 儀與因善心品類同故。若加行善所發律 儀，將斷善時加行位捨，以將斷善捨彼 善故。斷善加行捨故，亦名斷善捨。故《正理》 云「諸律儀果，有從加行、有從生得善心所 生。若從加行善心生者，律儀先捨，後斷善 根。然斷善根加行、根本皆名斷善，依此 故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心 生者，隨斷何品能生善根，所生律儀爾時便 捨，捨能等起隨彼捨故。

「為在何處能斷 善根」者，釋人三洲。此即問也。

「人趣三洲 至阿世耶故」者，答。唯人三洲，惡趣染惠不 堅牢故不能斷善根，不染惠不堅牢故不 能入聖。言不染惠，義便兼舉天趣中有 生所得智，現見善、惡諸業果故，不撥因 果亦無斷善。不在北洲，彼無極惡阿世 耶故，不能斷善。

「有餘師說贍部洲」 者，敘異說。此師意說：東西二洲亦無極惡 阿世耶故不能斷善，善心堅牢不妨入聖。

若「爾便違至亦爾」者，破異說。本論中說： 贍部洲人極少成八根，即是斷善人極少成 八，謂身、命、意及五受根，如〈根品〉說。既言 東西洲亦爾，明知彼洲亦能斷善。

「如是 斷善依何類身」者，釋男女。此即問也。

「唯 男女身志意定故」者，答。

「有餘師說至皆 昧鈍故」者，敘異說。亦非女身，以起欲勤、惠 等皆昧鈍故。邪見明利。

「若爾便違至男 根亦爾」者，破異說。本論中說：若成女根極 少定成八根，謂女、身、命、意、四受，除憂。 男根亦爾，除女加男。既說成女，不言 定成信等五根，明知女身亦容斷善。若女 不能斷善，豈得唯有八根？

「為何行者 能斷善根」者，釋見行斷。此即問也。

「唯見 行人至如惡趣故」者，答。躁動不定，不能堅 執、不能深入，名愛行者。堅深不動，若能 堅執、若能深入，名見行者。由斯理趣，非 扇搋等能斷善根，愛行類故、如惡趣故。故 《正理》云「唯見行人，非愛行者。諸見行者惡阿 世耶極堅深故，彼惡意樂推求相續故名極 堅，見遠隨入故名極深，以極堅深故能斷 善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故。

「此善 根斷其體是何」者，釋非得。或頌中斷唯屬 於下，應知釋斷非得。或通上下。此即問 也。

「善斷應知至非得為體」者，答。此善根 斷，不相應中非得為體。餘文可知。

「善根 斷已由何復續」者，釋續善疑有見。此即問也。

「由疑有見至名續善根」者，答。由疑有見， 謂由疑有二：一疑有、二疑無，疑有能續善 根、疑無不能續善，此中據疑有說故。言謂 因果中有時生疑此或應有，即續善根。 或生正見定有非無，此是正見能續善根。 善得初起，名續善根。言頌疑有見者，有 唯在疑，或唯在見，或通上、下。又《正理》云「由 疑有見，謂續善位，或由因力、或依善友，有 於因果欻復生疑：所招後世為無？為有？ 有於因果欻生正見：定有後世，先執是邪。 爾時善根成就得還起、不成就得滅，名續善 根。

「有餘師言九品漸續」者，釋頌。一敘 異說、二申正義，此敘異說。

「如是說者 至氣力漸增」者，此申正義。頓續善根，後漸 現前。喻況可知。

「於現身中能續善不」者， 釋現除逆者。此即問也。

「亦有能續至非 餘位故」者，答。亦有現身能續善根，除造逆 人彼非現續。引經證彼造逆人斷善非現 身續。

「言將生位至應知亦爾」者，釋經兩 位續善不同。若由過去宿習內因邪見力故 彼斷善根，將死時續，以因強故。若由現 在諸邪教等外緣力故彼斷善根，將生時 續，以緣弱故。若由自思量推求力，或由他 惡友為說力，應知亦爾。

「又意樂壞至應 知亦爾」者，此釋非造逆人現續、不續。意樂 壞、見壞，謂起邪見，非加行壞戒不壞，相儀 中護。加行壞，戒亦壞，相儀亦不護。故《正理》 云「謂世有人撥無後世名意樂壞。而不隨 彼意樂所作，非加行壞，見壞、戒不壞。見壞、 戒亦壞斷善根者，應知亦爾。非劫將壞及 劫初成有斷善根，壞器世間增上力故、相續 潤故。行妙行者不斷善故，以心堅牢有 所樂故。

「有斷善根至謂除前相」者，此中 義便，以斷善根對墮邪定，四句分別。起邪 見人名斷善根，造逆人名墮邪定。第一 句謂布刺拏。布刺拏，此云滿，是滿迦葉。舊 云富樓那，訛也。起邪見故名斷善根，不 造逆故非墮邪定。第二句謂未生怨等。未 生怨，即是阿闍世王。造逆故墮邪定，信三 寶故非斷善。第三句謂天授等。梵名提 婆達多，此云天授。起邪見故名斷善，造逆 故墮邪定。第四句謂除前相。又《婆沙》三 十五云「若斷善者諸無間業及餘破僧，定於 無間地獄中受苦。不斷善者餘四無間業，或 於無間地獄、或餘地獄中受異熟果。」解云： 以起邪見定墮無間，故起邪見造諸逆 者定墮無間。故《正理》云「斷善邪見、破僧妄 語，當知定招無間異熟。餘無間業，或招無 間、或招所餘地獄異熟。」

「已乘義便至與思俱轉」者，此下大文第四明 業道思俱轉。結前生下，及問起也。

「頌 曰至別遮一八五」者，上兩句明不善業道與 思俱轉，下兩句明善業道與思俱轉。此中 言業道思俱轉者，據同一剎那俱時而轉， 非據因等起思前後俱說。以受四支及七 支戒中不說無心得戒，故知定約剎那以 說。問：如《婆沙》一百一十三云「若住染污心、 或住無記心、或無心時，由七善業道俱生 思究竟轉。」《雜心》亦說無心。彼論既說無 心，明知俱轉亦約因等起說，何故乃言定 約剎那？解云：《婆沙》、《雜心》言無心者，義 便兼明無心得戒，非是正解思俱轉也。理 實俱轉定約剎那故，於此論七俱轉中不 說無心。又解：俱有二種。一是並俱，謂同 剎那俱時並起。二是有俱，謂前、後俱。由有 彼前法故，此後法得有。《俱舍》據並俱，故不 說無心。《婆沙》、《雜心》通據有俱，故兼說無心。 各據一義，並不相違。

「論曰至唯至八」者， 釋上兩句。一總標、二別釋，此即總標。

「一俱轉者至隨一究竟」者，此下別釋，明一業 道與思俱轉。一俱轉者，謂離所餘身、語七 種不善業道。貪等三中隨一現起，與相應思 俱時轉也。若先加行遣使殺等，造六惡色 業。不染心時隨一究竟，亦一業道與思俱轉。 此約同時思俱轉也。《正理》破云「若先加行 所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨 一究竟。經主唯說不染污心，此有太減。以 慢、疑等染心起時，亦有由先加行所起業 道成故。又說加行造惡色業，色言太增。無 色無容先加行造，不染心起業道方成。須 簡別故。復如是類，例應彈斥。」俱舍師救云：色無太增，說色業故。若 不說色，即非定顯業是色故。若言加行定 是色，即不須說色。亦可加行定是業，亦不 須說業，業亦太增故。但應說言：若先加行 所造惡，說不染心論主意別，以不染心定 一俱轉。若染污心即不決定，雖慢、疑等現 在前時與一俱轉，若貪、嗔等現在前時即二 俱轉。以染心濫，略而不說。又此俱轉隨舉 證成，非要遍說。若作此通，無勞彈斥。

「二俱轉者至或雜穢語」者，明二業道與 思俱轉。二俱轉者，謂自起嗔心時究竟 殺業。言究竟者，謂由嗔心終此殺事名 為究竟。若自起貪位，成不與取、或成欲邪 行、或成雜穢語，皆二俱轉。問：何故不說 誑語等三？解云：有雜穢語離誑等三，若誑 等三由非時故必兼雜穢。此中明二俱轉， 故但說雜穢，不言虛誑等三。《正理》破云「二 俱轉者，謂行邪行。若自行殺、盜、雜穢語，或 遣他為，隨一成位，貪、嗔、邪見隨一現前。若 先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在 前時，隨二究竟。經主於此作如是言，謂嗔 心時究竟殺業。若起貪位，成不與取、或欲 邪行、或雜穢語。此亦非理。若自究竟，即應 於殺無勞說嗔，此更無容餘究竟故。於 盜、邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語，此 言闕減，容成三故。若先加行於究竟時，一 一應言貪等隨一。」俱舍師救云：自殺究竟， 理必有嗔。辨二俱轉，若不說嗔，言中不顯。 《正理》不說，言隱難知。於盜、邪行，准此通釋。 理實雜穢容三究竟，偏言貪者，乘貪便明。 後三俱轉中，言貪等隨一，影顯前二俱轉中 亦有貪等隨一。前一俱轉中已說不染心， 影顯後二俱轉中亦有不染心。論主文巧前、 後影中，不欲繁詞故不別說。

「三俱轉 者至俱時殺盜」者，明三業道與思俱轉。三 俱轉者，謂以嗔心，於屬他人鷄鴨等生，正 斷命已亦離本處，故於爾時嗔、盜、殺三與 思俱轉。

「若爾所說至理應不成」者，問。若 說嗔心亦究竟盜，前文所說偷盜業道由 貪究竟，理應不成。

「依不異心至決判 應知」者，答。前文中云偷盜業道貪究竟者， 依不異心所作究竟。謂此偷盜有二種貪， 一因等起、二剎那等起。後剎那等起貪究竟 時，與前因等起貪同是貪故，名依不異心 所作究竟。後文言嗔亦究竟盜者，依別異 心所作究竟。謂此偷盜嗔究竟，以與彼偷 盜因等起貪嗔、貪不同，名依異心所作究 竟。前、後各據一義，故作如是決判應知。 又解：後文中言嗔能究竟。殺、盜二種依不異 心所作究竟，謂殺、盜二同一嗔心所作究竟， 故云依不異心所作究竟。前文中言盜貪 究竟，依前異心所作究竟，謂盜以貪究竟、 若殺以嗔究竟，各依一心，貪與嗔不同，名 依異心所作究竟。故作如是決判應知。

「若先加行至隨二究竟」者，若先加行遣使 殺、盜等，造惡色業，貪、嗔、邪見一正起時，隨 二究竟，亦三業道與思俱轉。三俱轉中且 舉兩類，餘未說者如理應思。故《正理》云「三 俱轉者，謂先加行所造惡業貪等起時，隨二 究竟。若遣一使作殺等一、自行婬等，俱時 究竟。若自作二，如理應思。若先加行所造 惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨三究 竟。若起貪等餘染心時自成攝。離間、虛誑 語業等，使作一等，如理應思。

「四俱轉者 至隨三究竟」者，明四業道與思俱轉。四俱 轉者，謂欲壞他是離間語，恐他不壞說虛 誑語，足前為二。非時故必兼雜穢語，足前 為三，名語業道三。意業道一，名四俱轉。謂 欲壞他是離間語。恐他不壞說麁惡語，足 前為二。非時故必兼雜穢語，足前為三， 名語業道三。意業道一，名四俱轉。以離間、 虛誑、麁惡語三非時故必兼雜穢，不待說 成，故不別說。問：前三語起必兼雜穢，表、無 表業四各別耶？念法師等解云：「雜穢有二： 謂即獨雜穢，即前三語義說雜穢名。即雜穢 語離前三語，別起佞歌等，名獨雜穢。」今 解不然。即獨之義當成實論，非是此宗。若 依此宗，前三語起，同時別有雜穢語體，名 俱起雜穢語。若離前三語，別起佞歌等，名 不共雜穢語。總而言之，若三語俱起，有三 表、三無表。若四語俱起，有四表、四無表。故 眾事分明受五戒人一時俱得五表、五無 表。彼善業道既得俱起，不善業道理亦應 然。若先加行遣使殺等造惡色業，貪、嗔、邪 見正一現前，隨三究竟，亦四俱轉。四俱轉中 且舉三類，餘未說者如理應思。

「如是 五六七皆如理應知」者，此三不說，勸學應 思。如先加行造惡色業貪等起時，隨四究 竟名五俱轉，隨五究竟名六俱轉，隨六究竟 名七俱轉。餘未說者，思擇可思。

「八俱 轉者至故無九十」者，明八業道與思俱轉。八 俱轉者，謂先加行遣使作餘六惡色業，自 行邪欲足前為七。行邪欲時必定有貪， 故論不說，足前為八俱時究竟。後三自力 必不俱行，故無九業道、十業道與思俱轉。

「如是已說至遮一八五」者，釋下兩句，明 善業道與思俱轉。結前標宗。

「二俱轉 者至無散善七」者，此下別釋，明二業道與思 俱轉。二俱轉者，謂善五識，及依無色盡、無 生智現在前時，無前欲界中散善七支，但有 無貪、無嗔，五識無分別故，盡、無生智是息 求故，皆非是見，故無正見。依無色定無 律儀故，無隨心戒。

「三俱轉者至無七色 善」者，明三業道與思俱轉。三俱轉者，謂若 定若散正見相應意識現在前時，無定、散七 色善戒，但有無貪、無嗔、正見。

「四俱轉 者至勤策律儀」者，明四業道與思俱轉。四 俱轉者，謂惡、無記心現在前位得近住等戒， 但有身三、語一業道俱轉。

「六俱轉者至 得上三戒」者，明六業道與思俱轉。六俱轉 者，謂善五識現在前時，得上近住、近事、勤 策三戒。五識同時有無貪、無嗔，及身三、語 一，名六業道。

「七俱轉者至得苾芻戒」者， 明七業道與思俱轉。七俱轉者，謂善意識 無定道隨心轉色，正見相應現在前時得上 三戒，於前六上加正見為七業道俱轉。或 惡、無記心現在前時，得苾芻七支戒，亦七俱 轉。

「九俱轉者至現在前時」者，明九業 道與思俱轉。言九俱轉者，有三種九俱轉。 五識、盡、無生，非見性，故無正見。若五識及 依無色盡、無生智，俱有散善七色。若依靜 慮盡、無生智，定有隨心轉戒。爾時若得大苾 芻戒，亦得散善色。七善色同故，不別分別。

「十俱轉者至心正起位」者，明十業道與 思俱轉。十俱轉者，此有二類，准釋可知。

「別據顯相至有一八五」者，此下重分別。若 別據律儀顯相，所遮如上。若通據律儀、處 中隱顯，即無所遮。處中業道非是律儀，名 離律儀。據此隱相，有一、八、五業道俱轉。依 宗正辨，受五戒等必須具足方名律儀。若 不具受非是律儀，但是處中業道。如人不 能具受五戒等，隨其多少要期，且受離殺 生等。雖不名為律儀所攝，亦得名為處中 業道。此中為足善業道中總有十種俱轉， 且於處中說一、八、五，理實處中具有十種。 故《婆沙》一百一十三云「受非律儀非不律儀 時，身、語七善業道隨所要期多少不定，意 三善業道或有或無、或多或少。

「一俱 轉者至一支遠離」者，此下別解。謂惡、無記心 現在前時，得一支遠離處中業道。

「五俱 轉者至得二支等」者，謂善意識無隨轉色，正 見相應現在前時，得二支遠離處中業道，并 意業道三，名五俱轉。等，謂等取三支、五支。或 善五識等現在前時，得三支遠離處中業道， 亦五俱轉。或惡、無記心現在前時，得五支遠 離處中業道，亦五俱轉。

「八俱轉者至得 五支等」者，謂此正見相應意識現在前時，得 五支遠離處中業道。等，謂等取六，謂善五 識現在前時，得六支遠離處中業道。應知前 七不善者，若不律儀初念，名為業道。故此論 十四明不律儀眾名中云「根本所攝，故名 業道。若處中不善，根本成時亦名業道，如 殺生等。」此論具說前七善者，若律儀初念名 為業道，故前文言唯初念表、無表名別解 業道。若處中善，初念亦名業道，如前處中 引《婆沙》說。又此四類有麁品故，是業道攝。 又此四類有無表故，是業道攝。豈有無表 不成業道？不善業道思俱轉中，且據處中 業道，不據不律儀業道。以處中不善有一、 二等別，得差別增數故，以明偏約彼說。以 不律儀得必具七，無一、二等別，得不同故， 不約彼明。泰法師等解云：「處中殺等由 具緣故方成業道。不律儀不說具緣，雖是 殺等不律儀，非是殺等不善業道。故不善思 俱轉中，唯約處中，不約不律儀說。」今謂 不然。不善業道有其二種：一得不律儀名 為業道，遍有情故，不說具緣；二得處中 不善名為業道，望別人故，故說具緣。又諸 論中說不律儀名為業道，文非一故，豈以 思俱轉中不別說故證非業道？俱轉之中 且約一相差別以論，非遍具說。亦可後念 言非業道，何容初念非業道耶？若言雖 是殺等不律儀，非是殺等不善業道。亦可善 律儀雖是不殺等律儀，非是不殺等善業道。 此既不然，彼云何爾？此中不明殺與不殺， 但明業道與思俱轉。既不律儀名為業道， 亦可說為與思俱轉。或可八俱轉中亦攝 不律儀業道。誰言不攝？泰法師等若作此 解，非但違理亦違論文。復有古德云：處 中善業非是業道。彼謂處中非麁品收故。 彼亦不然。如殺生等雖是處中，麁品攝故 名為業道。處中善業何妨麁品亦業道攝？迷 執處中謂非麁品，深成自誤。《婆沙》亦說「處 中善業名業道故。」如前具引。復有古德 云：不善中約處中業明思俱轉，不明不律 儀。善業道中唯約律儀，不約處中明思 俱轉者，互顯故然。此亦不然。善業道中說 處中故。或惡業道八俱轉中亦攝不律儀 故。

「善惡業道至亦通現行」者，此下第五約處成 業道。問：善、惡業道於何界、何趣、何處成就 現行？

頌「曰至除地獄北洲」者，前六句明 不善，後六句明善。

「論曰至無離間語」者， 釋初三句。那洛迦中，麁惡、雜穢及嗔三種 通現及成。為苦所逼，由相罵故有麁惡語。 為苦所逼，由悲叫故有雜穢語。為苦所逼， 身心麁強𢤱戾不調，由互相憎故有嗔恚。 貪及邪見成就不現行，由未離故所以成 就。不現行者，無可愛境欲貪為己有故。貪 業道不現行，雖有涼風觸身起貪，輕 非業道。如輪王、北洲貪輕非業道，以惡欲 他財貪方名業道。故地獄中有生處得智， 知前身造業來生此中，現見業果故。無邪 見業道現行。餘五業道既非成就亦非現 行。所以者何？業盡死故，無殺業道。無攝 受財物故，無不與取。無攝受女人故，無欲 邪行。業鏡現前不可拒諱，以無用故，無虛 誑語。故《瑜伽論》說「閻羅王變化罪者本身， 證其所作，故無妄語。」又解：夫人虛誑為求 遂意。於彼處所無事別求，以無用故，無 虛誑語。故《婆沙》云「無虛誑語者，無攝受虛 誑語事故。」又《正理》云「或虛誑語令他想倒， 彼想常倒故無誑語。又即由此無用故，及 地獄中為苦所逼心常離故，無離間語。」

「北俱盧洲至隨其所應」者，釋第四、第五句。 北洲貪、嗔、邪見業道皆定成就，以未斷故而 不現行，不攝我所故貪不現行。雖行欲 等亦有貪染，輕非業道。身、心柔軟故無 惱害事，故瞋業道不現行。無惡意樂故，邪 見業道不現行。唯雜穢語通現行、成就，由 彼有時染心歌詠，故有雜穢。餘六業道俱非 成、現。所以者何？無惡意樂故，彼無殺生等 六。此即通釋。又別釋云：壽量定千歲故，無殺 業道。無攝受自、他財物故，無盜業道。無 攝受女人為妻妾故，無邪行業道。身、心愞 故，無麁惡語。又《正理》云「言語清美故，無麁 惡語。以無用故，無虛誑語及離間語。」又《正 理》云「無誑心故，無虛誑語。常和穆故，無 離間語。隨義配釋，故言隨其所應。」

彼「人云何行非梵行」者，問。

「謂彼男女至 並愧而別」者，答。可知。

「除前地獄至殺 害餘趣」者，釋第六句。於欲界中除地獄、 北洲，餘天、鬼、傍生及人三洲，十惡業道皆 通成就、現行二種，然有差別。謂天、鬼、傍 生前七業道唯有處中攝，無不律儀。人三洲 中處中、不律儀二種俱有。又准此文，不律 儀名為業道。言非業道，非細尋文。雖 諸天眾無有殺天，愛自部故，而或有時殺 害餘阿素洛鬼趣。

「有餘師說至其命方 斷」者，敘異說。天亦害天，知過去世為怨讐 故。斬首、截腰其命方斷。故《正理》云「有餘師 說：天亦殺天。雖天身支斷已還出，斬首、中 截則不更生。」

「已說不善至謂成就現行」 者，釋第七、第八句，明後三善業道。可知。

「身語七支至皆得成就」者，釋第九、第十句。 身、語七支生無色界及無想天，但容成就， 必不現行。謂聖有情生無色界，成就過、未 無漏律儀。生無想天有情，必成過、未第四 靜慮靜慮律儀。然聖有情於過去生，隨依何 地所依止身，曾起曾滅無漏律儀，今生無 色時，成彼過去無漏律儀。若無曾起，不成 過去。若未來世無漏律儀，今生無色，應依 欲界、四定五地身，無漏律儀皆得成就。故 《正理》云「二處皆無現起義者，無色唯有四 蘊性故。無想有情無定心故，律儀必託大 種、定心，二處互無，故不現起。」應知生 無色界聖者，未來定成五地，過去不定。故 《婆沙》一百三十四云「世尊弟子生無色界，若 阿羅漢，唯成就未來五地大種所造無漏色， 非現在，不起故；非過去，已捨故。若不還者， 亦成就未來五地大種所造無漏色，非現 在，不起故；過去不定，依五地身起有多少、 或全無故。由此應說：或有學者生無色 界，成就未來五地依戒，過去全無。謂先依 欲界、四靜慮身，於第三果及第四向，諸無 漏道未起未滅，從彼命終生無色界。或有 學者生無色界，成就未來五、過去一。謂先 欲界四靜慮時，隨依一身，於第三果或第 四向，諸無漏道已起、已滅，從彼命終生無 色界。或有學者生無色界，成就未來五、過 去二。謂先欲界、四靜慮時，隨依二身，於第 三果或第四向，諸無漏道已起、已滅，從彼 命終生無色界。或有學者生無色界，成就 未來五、過去三。謂先欲界、四靜慮時，隨依 三身，於第三果或第四向，諸無漏道已起、 已滅，從彼命終生無色界。或有學者生無 色界，成就未來五、過去四。謂先欲界、四靜 慮時，隨依四身，於第三果或第四向，諸無 漏道已起、已滅，從彼命終生無色界。或有 學者生無色界，成就未來五、過去五。謂具 依欲界、四靜慮身，於第三果或第四向，諸 無漏道已起、已滅，從彼命終生無色界。有 作是說：無有學者生無色界不成就過去 色，以彼先在欲、色界時，於第三果或第四 向必已起、已滅方命終故。是故本論說言： 若諸學者生無色界，成就過去、未來所造 色。若於彼得阿羅漢果，成就未來所造色， 非過去所造色。若謂不爾，本論應說學者 生無色界，有不成就過去所造色。」又《婆沙》 一百三十二亦有兩說云「問：亦有學者生無 色界，不成就過去所造色。謂彼先在欲、色 界時，未起未滅諸無漏道，命終生無色 界，都不成就過去所造色。如何乃說若諸 學者生無色界，成就過去所造色耶？答：依 成就者作如是說。謂有學者先欲、色界已 起已滅諸無漏道，彼成就過去所造色故。有 說：彼在欲色界時，必已起已滅諸無漏道， 如勝進、道必起現前，無有住果而命終故。」 又《婆沙》一百二十二亦有兩說云「問：若諸學 者以世俗道得不還果，曾不現起無漏律 儀便生無色，彼云何成就過去身無表業？ 若不成就，何故此文作如是說：若諸學者 生無色界，成就過去身無表耶？有作是說： 亦有學者生無色界，不成就過去身無表 業。然此文中但依成就者說，是以無過。有 餘師說：得聖果已，必起勝果聖道現前。故 諸學者生無色界，必定成就過去身無表業。」

「餘界趣處至皆具二種」者，釋後兩句。餘 界、趣、處，除地獄、北洲，彼無前七善業道 故，所以別除。於餘界等七善，皆通現行 及成就，然有差別。謂鬼、傍生有離律儀 處中業道，以依彼身無律儀故，但有處 中。若於色界，唯有律儀，無處中業道。於 初定中發身表業，但是妙行而非業道。 三洲、欲天具有律儀、處中二種。謂三洲人， 有三律儀及處中善業道。若欲界天，有道、 定律儀及處中業道，無別解脫。

「不善善業道至斷命壞威故」者，此即第六明 業道三果。上兩句明得三果，下兩句明三 果因。

「論曰至各招三果」者，舉數總標。後 當具釋，故今言「且」。

「其三者何」者，問。

「異熟等流增上別故」者，答中，一總、二別。此 即總答。

「謂於十種至是異熟果」者，此下 別答。初起名習，次起名修，後起名所作。 此明異熟果不善業道，招總異熟通三惡趣， 此文據重但言地獄。

「從彼出已至等流 果別」者，此明等流果。從彼地獄出已，乘宿 善業來生人中受等流果。言等流者，是 相似義。如斷他命令壽短促，今時壽命還 短促故。盜等准釋。前生起邪見者，今生 癡增。所以者何？彼邪見品望餘貪、嗔、癡增 盛故，故昔起邪見能令今增癡，是邪見等 流果故。故《顯宗》云「邪見者癡增上，近增上 果亦名等流。」又解：或彼邪見能令增癡， 此即顯邪見增也，起邪見時癡必增故。餘 文可知。

「人中短壽至是殺等流」者，問。

「不言人壽至令不久住」者，答。不言人壽即是 殺生不善業果，但言由殺，人壽量短。殺業 與命作障礙因，令不久住。

「此十所得 至增上果別」者，此明增上果。如文可知。

「為一殺業至為更有餘」者，問二果因。

「有 餘師言至後感此等流」者，此師意說：一殺根 本業道能感二果。若作此說，何故論云「令 他受苦故，受苦異熟果。」根本業道其命既無， 不可說言令他受苦，故知受苦是加行位。 既違論文，故知此說非正。又解：一殺業言， 具攝令他受苦、斷命、壞威三業。此三皆 能先感異熟，此三者能後感等流。後文說 三別感果，從強偏說，如下當辨。今言通 感，強弱總論。於三業中，初、後是加行，中一 是根本。加行果亦名業道果者，以是業道 加行果故亦名業道果。若作此解，還順論 文，可亦為正。此中問、答不言增上者，以 必感故，非在所疑，或略不言。《正理》具說，故 彼論云「有餘師言：即一殺業先受異熟，次 近增上，次遠增上，故有三果。」

「有餘復言 至根本眷屬」者，有餘復言，異熟、等流二果因 別，先感異熟果謂加行業，令他受苦故，於 地獄中受苦異熟。後感等流果謂根本業， 其命已無，非令他受苦，但令他命短，故生 人中壽命短促。經雖總說一殺生言，而實 通收根本業道、加行眷屬。加行果亦名業道 果者，以是業道加行果故，亦名業道果。 此師所說善順論文，加行可令他受苦故， 根本義當斷他命故。既文理相符，可以為 正。此中亦應說增上果因別，以不問故亦 不別答。此增上果壞威業感，如次當說。 一一問答，如下具明。

「此中所說至假說 等流」者，等流稍隱，故今重釋。此中所說等流 果言，非越異熟及增上果。人中短壽，若望 善業是異熟果，若望殺業是增上果。其等 流果非越此二，於二果上據少相似假 說等流。言相似者，謂斷他命令壽短促， 於地獄中受異熟已，來生人中壽還短促。 壽短促相似，故名相似。據此義邊，假說等 流，非實等流。若實等流，自類相生。又解：此 文通明十種等流。此中所說等流果言，非越 異熟及增上果。若殺生等流是異熟果、增上 果，餘九等流是增上果。據少相似，假說等 流。言餘九等流、增上假說者，此且總相從 多分說。若別細分別，於此九中身二、語四 唯增上假說。若貪、瞋、非遍行邪見，望增他 部貪、嗔、無明，此等皆於增上果上假說等 流。若貪、瞋望增自部貪、嗔，及遍行邪見 望增五部無明，即實等流，非是假說。

「此十何緣各招三果」者，此下釋下兩句。此即 問也。

「且初殺業至如理應思」者，答。於十 不善業道中，且初殺業於殺他位，一令他 受苦、二令他斷命、三令他失威。謂殺生 時於加行位令他受苦故，墮於地獄受苦 異熟果。非正死時，以正死時無有苦受唯 捨受故。於根本位斷他命故，從地獄出 來生人中，受命短促為等流果。將行殺 時執刀，杖等，於所殺生壞他威故，感諸 外物鮮少光澤為增上果。壞威據遠加 行，受苦據近加行。或壞威亦通近加行。 泰法師云：「後起令他失威者，不然。尚不 通根本，以無命故。況後起耶。至後起位其 命既無，令誰失威？」故《正理》云「理實殺時能 令所殺受苦、命斷、壞失威光。令他苦故 生於地獄，斷他命故人中壽短。先是加行 果，後是根本果。根本、近分俱名殺生。由壞 威光，感惡外具。是故殺業得三種果，餘惡業 道如理應思。」准此論及《正理》，三果因別。 問：斷命壞威俱是不善，應感異熟，何故唯 說受苦感耶？解云：理亦能感。而不說者， 為令他苦相顯偏說。問：等流即是增上果 攝，受苦、壞威應亦能感，何故唯說斷命能 感？解云：據增上邊理亦能感。而不說者， 以斷他命業，望彼短壽有別勝用，故偏 說之。問：增上寬通應三並感，何故壞威能 感，非餘二耶？解云：餘二理亦能感增上。而 不說者，以壞他威相顯別說。

「由此應 准知至如理應說」者，釋善三果，翻惡應思。 餘增上果及餘善業道，與上相違，如理應 說。餘文可知。故《正理》云「由此應准知，善業 道三果。且於離殺若習、若修、若多所作，由 此力故生於天中受異熟果；從彼沒已來 生人中受極長壽，近增上果；即復由此感 諸外具有大威光，遠增上果。餘善三果，翻惡 應說。

「又契經說至邪命是何」者，此下大文第十一 別明邪命。依經起問。

「雖離彼無至違 經故非理」者，答。上兩句正明，下兩句破執。

「論曰至由資具屬他」者，但從嗔、癡所生 語業各有四支，總名邪語。以語即業，故不 言業。但從嗔、癡所生身業各有三種，總 名邪業。以身非業，故不言身。但從貪所 生身、語二業，身三語四，以難除故別立邪 命。謂貪微細而能映奪諸有情心，彼所起業 難可禁護。佛為於正命，令殷重修故，佛 離前邪語、邪業別說邪命。引頌可知。取 下兩句為證，上兩句同文故來。故《正理》云 「諸在家人邪見難斷，以多妄執吉祥等故。 諸出家者邪命難除，所有命緣皆屬他故。」

「有餘師執至非資命故」者，敘異說。有餘師 執：緣彼活命諸資生具，貪欲所生身、語二 業方名邪命，非餘貪生身、語二業是邪命 攝。所以者何？為自戲樂作歌舞等非資命 故，非是邪命，是邪語業。

「此違經故至虛 延命故」者，引經破執。邪受外境，虛延命故， 但是從貪所生身、語皆名邪命。

「正語業 命翻此應知」者，義便兼明。《正理》云「何緣業道 中先身後語，於八道支內先語後身？以 業道中隨麁、細說，道支次第據順相生故。 契經云：尋、伺已發語。」

「如前所言至有幾果耶」者，此下當品之中大 文第三雜明諸業。就中，一明業得果；二釋 本論語；三明引、滿因；四明三重障；五明三 時障；六明菩薩相；七明施戒修；八明順三 分業；九明書等體；十明諸法異名。就第 一明業得果中，一總明諸業果、二三性相 對果、三三世相對果、四諸地相對果、五三學 相對果、六三斷相對果。此即第一總明諸 業果。牒前問起。

「頌曰至三除前所除」者， 就頌答中總有四類：初兩句為一類，次兩 句為第二類，次兩句為第三類，後兩句為 第四類。

「論曰至謂有漏無漏」者，釋斷道 名。道能證無為斷，及能斷有為惑，具此二 斷得斷道名。即無間道能引斷得，至生相 時說名能證。能斷惑得不至生相，說名能 斷。此無間道亦證亦斷。若解脫道，證而非 斷。雖於斷得無引功能，與斷得俱，說名 為證。非由彼力令此惑得不至生相，不 名能斷。斷、道不同，總有二種：謂有漏、無 漏業差別故。

「有漏道業至唯除前生」者， 異熟、等流、離繫三果，如文可知。士用果 者，一謂道所牽俱有士用果，即是俱生士用 果。二謂道所牽解脫士用果，即是無間士 用果。三謂道所修，謂未來所修功德，或是 隔越士用果。四謂道所證，即是不生士用 果。故《正理》云「士用果者，謂道所牽俱有、解 脫、所修及斷。言俱有者，謂俱生法。言解脫 者，謂無間生即解脫道。言所修者，謂未來修。 斷謂擇滅，由道力故彼得方起。增上果亦 可知。」又《正理》四十三云「增上果者，有如 是說：謂離自性餘有為法，唯除前生。有 作是言：斷亦應是道增上果，道增上力能 證彼故。若爾，何故《毘婆沙》中，唯說欲界十 隨眠斷為苦法智忍離繫士用果，曾不說 是增上果耶？非由不說，便非彼果。以即 彼文說苦法智為苦法智忍等流、士用果， 曾不說是增上果故。然實苦法智是彼增上 果，而不說者，義極成故。此亦應然，舉士 用果，理即已舉增上果。故非唯可生是增 上果，說非擇滅是心果故，離此更無餘果 義故。」解云：《正理》兩解，前師為正，同此論 故。又諸論中皆說擇滅是離繫果，不言增上 果故。又諸論中出增上果體，皆言有為，不 說無為故。又解：《正理》既無立、破，據義 不同，皆無有妨。雖有兩解，前解為勝。於 未來世非唯可生法是增上果，亦有處說非 擇滅法是心果故。以此故知，諸不生法亦 是增上果。餘文可知。

「即斷道中至謂 除異熟」者，釋第三、第四句。是無漏故除異 熟果，有餘四果。准前有漏解釋可知。

「餘有漏善至例此應釋」者，釋第五、第六句。 非斷道故除離繫果，有餘四果，准前應 釋。

「謂餘無漏至及離繫」者，釋後兩句。是 無漏故、是無記故，除異熟果。非斷道故，除 離繫果。有餘三果，亦准前釋。

「已總分別至善等三業」者，此下第二三性相 對果。結前問起，一總問起、二別問起。

「頌 曰至後二三三果」者，頌答。

「論曰至遍前 門義」者，於異門中最後所說「皆如次」言，顯 隨所應遍前五門義也。

「且善不善至及 離繫」者，以三性業各別對三性法明果多 少。若三性業狹，色、行二蘊少分為體。若三 性法，寬通五蘊及無為為體。寬、狹不等。 若不善業，以無記法為等流果者，謂苦、集、 遍行不善，及見苦所斷餘不善業，以有身見、 邊執見品諸無記法為等流果故，或遍行因 等流果，或是同類因等流果。若無記業，以 不善法為等流果者，謂有身見、邊執見品 諸無記業。以諸五部不善法為等流果，或 為遍行因等流果，或為同類因等流果。餘 文思之可知。

「已辨三性至後業果故」者，此即第三於三世 相對果，以三世業對三世法明果多少。三 世業狹，唯色、行二蘊少分為體。三世法寬， 通五蘊為體。餘思可知。

「已辨三世至不遮等流」者，此即第四諸地相 對果。以此文證離繫果非地法攝。又解： 通舉九地業，以同地法為四果。若別分別， 上八地業以同地法為五果。故《雜心論》云 「若正思惟地亦有解脫果。」若准《雜心》文，離 繫果亦地法攝。離繫既是無為，不依地起， 如何可說地法所攝？故知此論所說為善。 餘思可知。

「已辨諸地至為五果」者，此即第五三學相對 果，以三學業對三學法為果差別。若學業， 以學位色、行二蘊少分為體。若無學業，以 無學位色、行二蘊少分為體。若非學非無 學業，以有漏色、行二蘊少分為體。若學法， 以學位有為無漏法為體。若無學法，以無 學位有為無漏法為體。若非學非無學法，除 有為無漏法，以餘一切法為體。總而言 之，三學業狹、三學法寬。文亦可知。《正理 論》云「無學業以學法為一果，謂增上。理應 言二，謂加等流。」解云：《正理》意說，鈍無學 道與未來利學道為同類因，此約不現起。 或時解脫退已，轉根為見至，以過去鈍無 學道為同類因，學見至為等流果。此約現 起，故言加等流，不同《俱舍》。此即論意各別， 難為會釋。又解：《俱舍》據同性相望漸次相 生，故學與無學為因，無學非與學為因。 《正理》據異性相望，故說無學亦與學為因。 各據一義亦不相違。

「已辨學等至略法 應爾」者，此即第六三斷相對果，以三斷業對 三斷法為果差別。若見所斷業，以四諦所 斷行蘊少分為體。若修所斷業，以修所 斷色、行二蘊少分為體。若非斷業，以有 為無漏色、行二蘊少分為體。若見所斷 法，以四諦所斷受、想、行、識蘊為體。若修 所斷法，以修所斷五蘊為體。若非所斷法， 以一切無漏法為體。總而言之，三斷業 狹、三斷法寬。既知寬、狹，思擇可知。第六 句言「皆如次」者，隨其所應遍上諸門，頌後 並應言「皆如次」應知。略法應爾。

「因辨諸業至俱相違第三」者，此即大文第二 釋本論業。問起頌答。

「論曰至二說差別」 者，應作等三各有兩說。初師意說：染污三業 名不應作，諸善三業名為應作，諸無覆 無記三業名為第三。後師意說：染污三業 及無覆中，諸壞軌則不合禮儀身、語二業， 並能等起此二業思，皆名不應作。謂染污全、 無覆少分。諸善三業，及無覆中不壞軌 則合俗禮儀身、語二業，并能等起此二業 思，皆名應作，謂善業全、無覆少分。於無覆 中除應作、不應作三業，所餘三業名為第 三。於二師中，前約勝義盡理而說，後約 世俗而非盡理。故《正理》云「若依世俗，後亦 可然。若就勝義，前說為善。」既知寬、狹， 釋文可知。

「為由一業至為多業引」者，此下第三明引、滿 因。就中，一明業感多、少；二明引、滿因體。 此即第一明業感多、少，總起兩問。

「頌曰 至多業能圓滿」者，若言一業引一生，不能 引多生，答前問。若言一生一業引，不 由多業引，答後問。下句釋妨。

「論曰至 方說名生」者，依我所宗說一切有部，應作 是說：但由一業，顯非由多業。唯引一 生，顯非引多生。若一生多業引，應數死 生，業果別故。若一業引多生，時分定業應 成雜亂。

「若爾何緣至多受快樂」者，難。 若言一業唯引一生不引多生，何故無滅 作如是言：「昔於獨覺一施食為因，所感 異熟果七返生天、人。」或一施食為異熟因， 感得七生天、人往返，故立一業能引多 生。無滅，梵云阿泥律陀。舊云阿那律，或 云阿尼樓豆，皆訛也。

「彼由一業至獲 大富樂」者，通中兩釋，此即初釋。彼由一業 但感一生，餘六因茲展轉別造，顯由初力 故言一施。喻況可知。宿生智者，或由 業感、或非業感，此中但取由業感者。

「復有說者至分分差別」者，此即後釋。由一施 食起多思願，感天、人別。剎那不同，熟有 先、後。約所施食依，故說一言；據能施食思， 理實眾多，故非一業能引多生，若引多生 還成雜亂。亦無一生多業所引，勿眾同 分業果別故，分分差別數死、數生。

「雖但 一業至多缺減者」者，釋第二句。引業雖一， 滿業許多。一色喻引業，眾采喻滿業。「是 故」下，顯多滿業。又《正理》四十三云「今於此中 一色所喻，為一類業？為一剎那？若喻一類， 違此宗理，以非一業引一生言可約一 類，類必多故。多引一生，不應理故。若言一 色喻一剎那，非一剎那能圖形狀，即所立 喻於證無能。今見此中喻一類業，如何引 業約類得成？引一趣業有眾多故。此言 意顯：一類業中唯一剎那引眾同分，同類、異 類、多剎那業能為圓滿，故說為多。故如一 色先圖形狀，後填眾采。此言應理。」

「非 唯業力至勢力劣故」者，復重料簡。引、滿二因 非唯是業亦通餘法，勝、劣不同。如文可 解。

「如是二類其體是何」者，此下第二明引、滿二 因體。此即問也。

「頌曰至皆通引滿」者，答。 二無心定以是善故，雖有異熟而無勢力 引眾同分，以與諸業非俱有因故。得亦 無力引眾同分，以與諸業非同一果故。 所餘一切不善、善有漏法，以與諸業為俱 有因，有勢力故，皆通引、滿。又《婆沙》十九 亦說眾同分是引果，餘是滿果。又《正理論》 意：思感引、滿，餘唯感滿。問：二定及得既 不感引，感何滿果？答：如《婆沙》十九云「評 曰：應作是說。無想異熟唯是無想定果。彼 命根、眾同分及五色根異熟，唯是第四靜慮 有心業果。彼餘蘊異熟是共果。問：滅盡定 受何異熟果耶？答：受非想非非想處四蘊 異熟果。除命根、眾同分，彼唯是業果故。 問：諸得受何異熟果耶？答：諸得受色、心、 心所法、心不相應行異熟果。色者，謂色、香、 味、觸。非五色根，彼業果故。心、心所法者，謂 苦受、樂受、不苦不樂受，及彼相應法。心不 相應行者，謂諸得、生老住無常。」又云「問：諸 造業者，為先造引眾同分業？為先造滿眾 同分業耶？如是說者，此即不定。或有先造 引業後造滿業，或有先造滿業後造引業， 隨造業者意樂起故。」

「薄伽梵說至其體云何」者，此下大文第四明 三重障。就中，一總明三障、二別明業障。 就總明三障中，一出三障體；二約處、趣 辨。此即第一出三障體。依經起問。此品 廣明諸業，以三障中業義相關，義便通明 三障。

「頌曰至北洲無想天」者，頌答。

「論曰至名為業障」者，出業障體。可知。

「煩 惱有二至名煩惱障」者，出煩惱障體。總而言 之，煩惱有二：一者數行，謂恒起煩惱；二者 猛利，謂上品煩惱。由此相對，應作四句。 一數行非猛利，謂下品煩惱數數現行。二 猛利非數行，謂上品煩惱不數現行。三數 行亦猛利，謂上品煩惱數現行。四非數行 亦非猛利，謂下品煩惱不數現行。應知 此中第一、第三句，唯數行者名煩惱障，如 扇搋等煩惱數行難可伏除，故說為障。 上品煩惱雖復猛利，非恒起故，易可伏除， 不說為障。於下品中數行煩惱雖非猛 利而難伏除，由彼恒行難得便故。謂下生 中，從中生上，令七加行伏道、苦忍等除道 無便得生，故煩惱中隨品上、下。但數數 現行者，名煩惱障體。總分二品，但言上、下， 故不言中。或言上、下，影中可知。應知 但依現行煩惱為其障體，不依成就。故《婆 沙》云「問：云何建立此煩惱障？為依成就？為 依現行？答：此依現行，不依成就。若依 成就者，即一切有情無有差別，等具成就 諸煩惱故。」

「全三惡趣至名異熟障」者，出 異熟障體。謂三惡趣全，人趣中取北洲，天 趣中取無想天，為異熟障。

「此障何法」 者，問。「謂障聖道至加行善根」者，答。謂障 聖道，及障聖道加行善根。或亦能障異生離 染。故《正理》四十三云「能障聖道，及道資糧， 并離染故。」即准此理，異熟障中不說大 梵，以有漏道能離染故。

「又業障中至 故此不說」者，先明障廢立。於業障中，理亦 應說餘決定業，謂餘一切定感惡趣。 以聖不生三惡趣故，聖亦不受卵生、濕 生。雖復亦有卵生、濕生得入聖道，如世 羅等，必無得聖受彼二生。得聖已去 不受女身，雖有女人能入聖道，若得聖 已必更不受女人之身。得聖已去，於欲界 中決定不受第八有身，及色、無色一處二 生等。諸未說者，皆等以收。有如是等 諸決定業，亦能為障令不入聖，亦應說 在業障中收。然若有業由五因緣易見 易知，此中偏說，謂處等五。於諸業中唯無 間業具此五種，易見易知，是故別說。餘業 不然，故此不說。處等五者，《正理》四十三釋 云「《毘婆沙》說此五因緣易見易知，說為業障。 謂處、趣、生、果及補特伽羅。處謂此五定以 母等為所起處。趣謂此五定以地獄為所 趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂 此五決定能招非愛果故。補特伽羅謂此五 逆依行重惑，補特伽羅共了此人能害母 等。餘業不爾，不立為障。」又《婆沙》一百一 十五，於此五中不說處，加自性。故彼論 云「自性故者，謂此五種性是決定極重惡業。」 餘四同此論。

「餘障廢立如應當知」者，餘 煩惱障及異熟障，隨義廢立，如應當知。 且以一義立煩惱障，謂數行煩惱，餘非數 行不立為障。又以一義立異熟障，謂生 是處定不入聖，餘處不定不立為障。又《婆 沙》一百一十五云「問：餘洲亦有異熟為障， 如扇搋、半擇迦、無形、二形等，此中何故不 說？答：此中應說。而不說者，當知此是有餘 之說，是以前說此中三障皆有餘說。復有說 者，此中但說決定為障。彼非決定，由彼有 情所有異熟，或有為障或不為障，是以不 說。」又解：餘二 障廢立，於五因緣中如應當知。於五種中， 且以二義立煩惱障，處及補特伽羅。處謂 起數行煩惱處，補特伽羅謂起彼煩惱者。 餘惑不爾，故不立障。於五種中，亦以二義 立異熟障，處及補特伽羅。處謂受異熟障 處，補特伽羅謂受彼異熟者。

「此三障中 至亦不可治」者，此下明三障輕重。有兩師 解，此即初解。於三障中，煩惱與業二障皆 重，以有此者第二生內亦不可治，造無間 者定墮地獄。起惑障者，墮惡趣故，不得入 聖，故言第二生內亦不可治。至第三生方 可救療，故名為重。若異熟障，此生受已至 第二生容可入聖，可救療故，故名為輕。

「毘婆娑師至後輕於前」者，此即第二師解。 由前煩惱能引後業，故後業障輕前煩惱。 由前業障引後異熟，故後異熟輕前業障。 以前是本，後是末故。故《婆沙》云「問：如是三 障何者最重？或有說者，異熟障重。所以者 何？因時可轉，果時不可轉故。復有說者， 業障最重。所以者何？業障能引異熟障故。 如是說者煩惱障重，以煩惱能引業障，業 障復能引異熟障，如是皆以煩惱為本，是 故最重。

「此無間名為目何義」者，此下釋 無間名。此即問也。

「約異熟果至無間隔 義」者，答中有二，此即初說。定受彼果，無餘 業生為間隔故，立無間名。此即約法以明。

「或造此業至故名沙門」者，此即第二說， 約人以辨。造此業人定墮地獄，中無間隔， 故名無間。或復彼人有無間故，得無間 名。或復彼人與無間法合，故名無間。如 人與彼沙門法合，故名沙門。

「三障應知至餘障通五趣」者，此即第二約處、 趣辨。

「論曰至無逆所以」者，釋初兩句。 於三障中，且無間業唯人三洲，非北俱盧、 非餘四趣、非餘二界。有無間業於三洲 內，唯女及男造無間業，非扇搋等。等謂等 取半擇迦、無形、二形。故《婆沙》一百一十九云 「問：若扇搋、半擇迦、無形、二形殺害父、母，得 無間不？答：不得。」廣如彼釋。所以者何？即 前文說彼扇搋等無有斷善、不律儀因緣，即 是此中無逆所以。

「又彼父母至觸無間 罪」者，釋第三句。若天生黃門，謂彼父、母於 彼少恩，為彼缺身增上緣故，又由於彼 少愛念故。若被損黃門，以身缺故，父、母於 彼少愛念故。扇搋等，於彼父母慚愧心 微，以無現前增上慚、愧可言壞故，觸無間 罪。問：若天生黃門可慚愧微，父母恩少 缺身緣故。被損黃門，父母於彼非缺身緣， 如何於父母慚愧心微？解云：父母於彼 少愛念故，所以彼於父母慚愧心微。

「由此已釋至而非無間」者，此即類釋。鬼及傍 生，父母於彼以少恩故，彼於父母慚愧 心微，雖害父母而非無間。諸天、地獄一向 化生，無父母故不別料簡。

「然大德說 至如聰慧馬」者，敘異說。故《婆沙》云「大德說 言：諸傍生類殺害父、母，於無間罪有得、不 得，謂聰慧者得，非聰慧者不得。曾聞有 聰慧馬，人貪其種，令與母合。馬後覺知，斷 勢而死。」

「若有人害至心境劣故」者，簡差 別。若有人害非人父、母，不成逆罪，由心 劣故、由境劣故。又《正理》云「若有人害非 人父、母，亦不成逆罪，少恩、羞恥故。謂彼 於子無如人恩，子於彼無如人慚、愧。」 由此准釋，若有非人害人父、母亦不成 逆，人境雖勝，由心劣故。又解：父母於彼 少恩，彼於父母慚愧心微。

「已辨業障 至唯無想處」者，釋第四句。已說業障唯人 三洲，其餘二障通於五趣。然異熟障，唯 人北洲、唯天無想。又《正理》云「已辨業障唯 人三洲，餘障應知五趣皆有。然煩惱障，遍一 切處。若異熟障，全三惡趣，人唯北洲，天唯 無想。豈不三洲處、扇搋等身非聖道器，故 異熟障攝。無如是理，以於彼生引業所 牽同分相續，可成男等為聖道器。唯三惡 趣、無想、北洲，決定無容證聖道義，故唯於 彼立異熟障。有說：彼處唯屬異生，餘處 皆容與聖者共，故不說是異熟障攝。」 梵王雖復無容證聖，不障離染故，非異 熟障攝。